rev teos chilena 92 a dic 2014

Revista Teosófica Chilena Nº 92

El queule, especie chilena única en el mundo y en peligro de desapa-recer. El queule (Gomortega keule). Árbol único en el mundo, botáni--camente hablando pertenece a una familia única, es una especie única y es endémico de la costa de la Séptima y Octava región. No crece en ningún otro lugar de la Tierra.

Edición Octubre a Diciembre 2014

LA SOCIEDAD TEOSOFICALa Sociedad Teosófica fue fundada en Nueva York NY, el 17 de Noviembre de 1875 y, posteriormente, traslada su sede a Chennai (Madras), India el 3 de Abril de 1905.Sus Tres Objetivos declarados son:

1.- Formar un núcleo de la Fraternidad Universal de la humanidad sin distinción de raza, sexo, credo, casta o color.

2.- Fomentar el estudio comparativo de las Religiones, Filosofías y Ciencias.

3.- Investigar las Leyes inexplicadas de la Naturaleza y los poderes latentes en el hombre.

Oficinas Generales ....................... Adyar, Chennai (Madras) 600020, IndiaPresidente ........................................................ Tim BoydVice-presidente................................................. Dr. Chittaranjan Satapathy

SOCIEDAD TEOSOFICA EN CHILELas primeras Ramas en Chile se establecieron, legalmente, en 1902 (Ramas Arundhati y Lob-nor). Más tarde, el 26 de Octubre de 1919, se funda la Sección Chilena de la Sociedad Teosófica (reconocida por la SedeCentral de Adyar el año 1920). Actualmente, además, de la Rama Arundhati, existe la Rama Amor fundada el 23 de Abril de 1953 y la Rama Santiago, fundada el 05 de Diciembre de 1994.

REVISTA TEOSOFICA CHILENA DIRECCION: César Ortega Ortiz EDICION-VENTA-DISTRIBUCION

Sociedad Editorial y Comercial Sophia Ltda. Celular: (09) 94783083. R.P.l.l. Nº 109.747

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Revista Teosófica Chilena

TEMARIO Pág. 1

REFLEXIONES (C.R.L). Pág. 2

DESDE LA ATALAYA………………………………………….……….3 Tim BoydEL DESAFÍO DE LA VIDA...……………..……………..….……….….5 Radha BurnierMI TIA, LA PRESIDENTA…………..…………………..………….......7 Subha NilakantaNO NOS APOLTRONEMOS,…….……………………….…………..12 Dorothy JinarãjadãsaSILENCIO….……………………………………………….…..…...….14 Alvin Ochanda REALIZAR LA FRATERNIDAD DE MODO CREATIVO…………..19 P. K. JayaswalINTEGRIDAD Y VALORES MORALES……………………...……..25

Kalpana H. Rawal, SABIDURÍA REGENERADORA……………………………..…....…29 Femmie Liezenga,YO SOY EL SENDERO, LA VERDAD Y LA VIDA……….………...33

Tran-Thi-Kim-Dieu, ‘EL LIBRO DE LA VIDA: MEDITACIONES (Extractos)....................39 J. KrishnamurtiLIBRO: MONTE EVEREST…………................................................41 G. Arundale.

REFERENCIAS:Dirigirlas a César Ortega OrtizE-mail: [email protected]: 94783083

EDICION – Nº 92 A DICIEMBRE DEL 2014Revista Teosófica Chilena 1

Revista Teosófica Chilena 2

ESCUCHA…..!

Como, De la semilla surge un árbol,De la oscuridad nace la aurora,De la piedra se desprende la estatua,De la nieve se origina el arroyo,De la nebulosa se crea un universo,Del caos aparece el orden…..

Así,De tus limitaciones surgirá la libertad,De tu propia ceguera, la luz,De tu debilidad, la fortaleza,De tu ignorancia, la sabiduría,De tu dolor, la felicidad,De tu humanidad, un Dios

C. R. L.

DESDE LA ATALAYA Tim Boyd

Recordando una mente renovadaLa primera vez que vi a Radha fue en la ciudad de Nueva York en Noviembre de 1975. En ese momento más de mil teósofos de todo el mundo se habían reunido para la celebración del centenario de la fundación de la Sociedad Teosófica. Tengo en mi mente la imagen de una mujer de porte sereno, delgada con el pelo oscuro, intensos ojos oscuros vistiendo un elegante sari. Estaba sentada en el estrado en el gran salón de baile del Hotel Sheraton junto con John Coats, Dora Kunz, Rukmini Devi, Joy Mills, y otras luminarias de la Sociedad Teosófica de la época. Ella era la Secretaria General de la Sección India.Me había unido a la ST un año antes.Recuerdo que en esa tarde se dieron una serie de conferencias, y probablemente ella dio una. Después de que el programa formal cerró, fue presentada a nuestro grupo, que había venido de Chicago. Recuerdo que escuchaba atentamente como describíamos las cosas que estábamos haciendo y tratando de hacer. En ese momento, Radha no conocía a ninguno de nosotros, y muchas personas estaban compitiendo por su atención. Lo que me viene a la mente acerca de esa primera reunión, es la percepción de que ella estaba completamente presente. No había sensación de que su atención vagara sobre la multitud, o en la siguiente cosa que diría, o en la persona a la que ella saludaría. A mí me impresionó. En algún lugar de mi casa, en una caja tengo una foto de ese momento. Después, durante muchos años fui a verla brevemente en sus visitas regulares a los EE.UU. Cada vez que hablaba, yo llegaría a escucharla. Ella no hablaba como los demás conferenciantes teosóficos que había oído. Estoy hondamente agradecido de su profundidad de pensamiento, y de su originalidad de expresión. Aunque es probable que sea superficial, también me gustó el hecho de que ella hablara en general sin notas referenciales. Miraba a los ojos de su público, incluido yo, y se conectaba. Comunicaba la sensación de que sabía lo que estaba hablando. Aunque nunca tuve la oportunidad de decírselo, años más tarde, cuando me convertí en un orador de la Sociedad Teosófica en América, su forma de presentación y la profundidad de la relación que ella era capaz de establecer, influyó en gran medida en mi propio enfoque para hablar en público. Llegamos a conocernos en breves reuniones durante un período de años.


Mi respeto por ella creció. Si bien es un deseo normal querer estar cerca de gente con sabiduría, hay un mérito evidente en cierto modo, por la distancia y las reuniones periódicas que caracterizaron nuestros encuentros. La persona que ella fue, y las cosas acerca de las cuales ella iba a hablar las analizaba, observaba y probaba en el tiempo. Siempre en ese proceso nuevos niveles significativos se revelaron.En una de sus visitas, había programado una reunión privada con ella. Ella me invitó a encontrarnos en su habitación en la sede nacional Olcott. Tuve un sentimiento de indecisión acerca de esta reunión. En el pasado, cuando nos conocimos siempre hablábamos de los aspectos del trabajo de la Sociedad Teosófica, de su gente, ideas, y eventos. Esta vez tenía que hablar con ella acerca de un asunto personal. Un amigo en común me había animado a buscar su aporte. El tema era que yo sabía que iba a ser un reto para una mente convencional. Nos sentamos e intercambiamos esas bromas que Radha permitía, entonces se introdujo en el tema en cuestión. Resultó ser uno de los intercambios más liberadores que recuerdo haber tenido con nadie. Hablando con franqueza, la libertad de su pensamiento y la voluntad de ir más allá de las tradiciones anticuadas, me sorprendió.A partir de ese momento en adelante, el alcance de nuestras conversaciones esporádicas se profundizó significativamente. En sus últimos años, mi papel oficial en América se volvía más importante. Yo no tenía ni idea de que ella era consciente de mi cambiante rol, pero de vez en cuando las personas que regresaban de Adyar me comentaban acerca de las reuniones que tenían con ella en las que ella hacia algún comentario favorable de mí. Era algo a la vez humilde y tranquilizador. Me causó una profunda impresión. Lo grandioso fue, el darse cuenta de cuán profundamente estaba en contacto con los asuntos de la sociedad en todo el mundo, y cuánto se preocupó acerca de su vida y su futuro. En 2012 llegó a los EE.UU. por última vez. En ese momento yo era presidente de la Sociedad Teosófica Americana. En la convención internacional en diciembre del 2011 la invité a venir a Olcott en ésta visita. Estando en Olcott pudo visitarme en mi oficina. Se cancelaron todas las demás citas. Ella sentía la necesidad de hablar en detalle acerca de sus preocupaciones por la Sociedad Teosófica, sobre los problemas que enfrentaban varios países alrededor del mundo, sobre la naturaleza y las necesidades de su cargo como Presidenta.


Fue una conversación de gran envergadura, que tuvo lugar periódicamente, durante una serie de días. Ella estaba tan lúcida como siempre, pero su nivel de energía había disminuido. Después de una hora o un poco más, podíamos levantar la sesión y volver a estar juntos cuando ella había descansado. Se fue, sabiendo ambos que esta había sido su última visita. Ahora, mis días transcurren viviendo la vida que ella describía, enfrentando las preocupaciones con las que ella luchó. Me siento en la silla que ella ocupó durante tantos años, en el escritorio donde escribió y pensó. Me siento bendecido por haberla conocido en el camino que ella me dejó, y haber crecido bajo su sombra, trabajando por la Sociedad Teosófica. Una fortuna inmensa de cómo llegué a conocerla es que ella no me presionó para intentar cubrir su espacio. Eso sería imposible. Era una persona original que se atrevió a descubrir y vivir un camino único para ella. El mayor homenaje con el que podemos retribuir es no tratar de imitarla, sino crearnos a nosotros mismos, igual que ella. “The Theosophist”, Octubre—Noviembre del 2014.

EL DESAFÍO DE LA VIDA Radha Burnier

Un hecho que todos hemos de aceptar, es que la vida nos presenta un desafío en todos los niveles. Al nivel no humano de animales y aves, insectos y peces, el reto consiste simplemente en sobrevivir. El desafío existe individualmente, además de colectivamente. Para el individuo, el problema es el de prolongar su vida al máximo posible. Colectivamente, es el de perpetuar la especie a la que pertenece el individuo, y el de competir con éxito con otras formas de vida.Las fuerzas de la naturaleza, elaboran un extenso diseño durante el proceso evolutivo, en el cual el reto con el que se enfrenta el individuo tiene su papel; hay un crecimiento hacia la perfección en todos los niveles de la vida. Este diseño, este drama, se cumple durante inconta---bles siglos, a través de lo que en India se llama sarga y pralaya, los inmensos ciclos de la existencia que son como la noche y el día de Brahmâ. A medida que el individuo se enfrenta a su desafío, y vive durante su período particular de tiempo, y a medida que la especie va labrando su destino en la tierra, la conciencia emerge a través de la materia. Florece a través de la experiencia y se revela de muchas formas distintas. Se manifiesta de modo cada vez mayor, en las formas evolutivas de la vida; despliega nuevos y extraordinarios poderes; la sen- Revista Teosófica Chilena 5

sibilidad se acrecienta por medio del desarrollo del cerebro y del sistema nervioso. Todo el proceso consiste en que la conciencia se revela a través de la materia y consigue su control sobre ella. En las etapas no humanas de la vida, se debe encontrar el significado en el proceso mismo. Tal vez haya que luchar para encontrar alimentos y sobrevivir,pero no hay un esfuerzo desesperado por realizarse. Puede que haya dolor, pero no hay tristeza ni desespero, ni sufrimiento interno por no lograr encontrar un significado a la vida. La vida misma es su propia realización. Tiene su propio significado y gozo, y en esta etapa, ser es suficiente. Ningún animal, ave o pez tiene que buscar entretenimiento, ni inventar diversiones como hace el hombre. Respondiendo al reto de la supervivencia, todas las criaturas de la etapa no humana, están no sólo satisfechas sino llenas de vitalidad y gozo por la vida, relajadas y en paz consigo mismas.Durante el proceso de respuesta al desafío por la supervivencia física,

se desarrollan varios poderes físicos. De modo que existe una gran maravilla en la gran velocidad del guepardo, en la fuerza del elefante y en la agilidad del mono. Y en la conciencia colectiva del animal, están integradas algunas cualidades no físicas como la ingenuidad y la inteligencia. Tal vez el animal individual no sea muy inteligente, pero hay unainteligencia en la misma especie, que le enseña lo necesario para su propia existencia. Por eso, el pájaro sastre sabe tejer su nido, y las aves migratorias encuentran su camino en los cielos inmensos, sin necesitar indicaciones.Al nivel humano, al desafío de la vida se le responde de modo muy diferente, mediante el desarrollo de los poderes de la mente, y no sim----plemente en la conciencia colectiva, sino en la individual. Al usar estos poderes, que incluyen todos los procesos del pensamiento racional, la capacidad de inferir, de relacionar hechos y de llegar a conclusiones basadas en esos hechos, el hombre ha dominado su propio entorno, y ha hecho posible la conquista de todas las demás especies. Cada forma de vida distinta a él está a su merced; el entorno también está formado en parte por él, y adaptado a su conveniencia y comodidad.Cuando se enfrenta con el poder de la mente, el poder del mundo animal resulta inadecuado, y le da al hombre la posibilidad de exterminar a todas las demás criaturas de la tierra. Muchas especies animales se hanextinguido porque el hombre las ha destruido, a ellas y a su entorno. Revista Teosófica Chilena 6

El hombre es capaz de cambiar el curso de los ríos, de arrasar y levantar montañas, de modificar su entorno según su conveniencia. Pero,después de vencer a todos sus enemigos y de conquistar a la naturaleza, el hombre se enfrenta a un nuevo desafío que es consigo mismo. “The Theosophist”, Noviembre del 2013

MI TIA, LA PRESIDENTA Subha Nilakanta

“El Arte de Vivir es el Arte de Amar” Cuando uno ha conocido a alguien muy de cerca durante algunas déca--das, como lo hice con mi Tía Radha, es un desafío condensar la apreciación de uno sobre esa persona en unas pocas páginas de prosa. Es como tratar de registrar la enorme acumulación de palabras sabias,entregadas a nosotros por todos los sabios que vivieron una vez, en un solo grano de arroz. Aquí está mi humilde intento.Mi Tía Radha, fue una persona extraordinaria: físicamente bella, una erudita talentosa y bailarina india clásica, sensible al sufrimiento de todas las criaturas – humanas y otras, impasible en cualquier situación en que se encontrara, una hábil administradora, bondadosa, caritativa y cuidadosa. Ella permaneció como una roca en un mundo de cambios rápidos, donde los valores se deterioran y se desintegran de momento a momento, sosteniendo las banderas de la Verdad, Belleza y Virtud por las que ella vivió, e insto a todos los otros a vivir. Sin embargo, ella no habló acerca de si misma. Su meta en la vida era ayudar a la regeneración de la humanidad, una meta que podía llevar a la gente a unirse con la Sabiduría Divina. A mi querida tía, no le gustaban los cumplidos; ella encontraría este párrafo vergonzoso.Mi más antigua memoria de mi tía, es la de una bella señora, radiante y bondadosa, el hada madrina de una niñita…y este sentimiento de magia, misterio, y admiración, fue un tema recurrente en todos los muchos años que la conocí. Ella era especial, porque era la hermana más joven de mi padre, su única hermana; y mi hermano, mi hermana pequeña y yo éramos sus niños especiales, porque ella no tenía ninguno propio. Mis padres estaban felices de compartirnos con ella de vez en cuando, aunque vivíamos en diferentes ciudades; ellos tenían una firme confianza en su capacidad para cuidarnos sola.Ella fue quien nos introdujo en las aventuras de Tom Sawyer y otro como Revista Teosófica Chilena 7

Huckleberry Finn, con Mowgli de El Libro de la Selva y Winnie the Pooh. Aún guardamos los libros que ella nos dio. Después de almuerzo, en casa de mi abuelo Sri Ram, ella jugaba a las sardinas con nosotros, lo que significaba que teníamos que saltar sobre el gran diván de mi abuela y arrimarnos apretadamente a cada lado de Tía Radha como sardinas en una lata, mientras ella nos leía historias y nosotros la fastidiábamos con adivinanzas. Inventábamos palabras locas, las que ella usaba para referirse en su correspondencia con nosotros.¡Oh, ella podía ser tan divertida! Unas largas vacaciones de verano, mis padres dejaron a mi hermano y a mí con ella, y al término de nuestra visita, habíamos explorado cada palmo de Adyar, con su estímulo, habíamos leído cada libro para niños de la biblioteca, que estaba entonces instalada en el edificio de la administración general. Ella mehabía enseñado a andar en bicicleta (corriendo junto a la bicicleta rosada que ella alquiló para mi, e insistiendo propiamente en que aprendiera a pedalear y a equilibrarme), nos llevó a nadar muchas veces y nos invitó a un helado ¡aún más veces! La Bahía de Bengala entonces tenía aguas limpias de un azul aguamarina y el Rio Adyar era tan transparente que usted podía ver los peces nadando bajo la superficie. Ella usaría su traje de baño rojo oscuro y yo el azul pequeño, y me enseñaría a saltar sobre las olas en el mar. Lavaba mi pelo largo y lo trenzaba cuidadosamente – una tarea que disfrutaba hacer, antes de ir a trabajar en la biblioteca – y admiraba en voz alta su color, que era castaño oscuro con visos de rojo, poco común para un indio del sur. ‘El rojo significa carácter’ decía. Cuando me herí – una caída de la bicicleta –ella curó la herida tiernamente hasta que sanó. Ella siempre estuvo disponible para mí, por muy ocupada que estuviera. Yo dormía en la cama próxima a la suya, y esta práctica continuo por muchos años aún cuando crecí. Toda mi vida me sentí protegida en su presencia, aunque no me favoreciera más que a otros.Me di cuenta cuando me hice mayor, que brindaba el mismo cuidado a todas las personas y animales. Tenía un corazón muy tierno, oculto algunas veces por palabras severas. Se interesaba especialmente en aquellos que la servían, y siempre les proporcionaba bienestar a sus servidores domésticos. Mi tía era mi heroína y gustaba parecerme a ella. Cuando crecí comprendí que para ella la única vida digna de vivirse era la espiritual, y porque ella estaba interesada en mi bienestar, me ofreció todas las oportunidades para llevar una vida tal. Muy tempranamente me Revista Teosófica Chilena 8

introdujo en las Convenciones de la ST, en Adyar y otras partes. Me llevó de viaje por el norte de la India, cuando era Secretaria General de la Sección India e hizo posible para mí asistir al Congreso del Centenario en Nueva York. En todas partes, me demostró el interés de una madre, cuidando de mi seguridad y comodidad. En retrospectiva, comprendo que ella necesitaba ser una madre para mi, tanto como yo necesitaba que lo fuera. Dondequiera que necesitara ayuda personal, solicitaba mi ayuda y yo iría a Adyar – como sucedió cuando mi joven prima americana vino a vivir con ella. Innumerables son las cartas que me escribió con su elegante mano, así como los regalos que me dio a través de mi vida; indudablemente regalos tangibles, pero aún más preciosos fueron los intangibles. Si he podido vivir una vida espiritual, es porque ella reconoció mi necesidad de ella y me alentó. Cuando tenía los veinte y buscaba respuestas a una experiencia mística transformadora, fue su humildad lo que le impidió proporcionarme respuestas. En su lugar, me interrogó suavemente acerca de la experiencia, de modo que ella pudiera aprender de mí. Entonces, me proporcionó varias oportunidades de crecimiento espiritual, presentándome a Krishnaji y haciendo posible,entre otros hechos, asistir a los retiros de Meditacion de Samddhong Rinpoche y Thich Nhat Hanh en Adyar. Ella era una luz guiadora para muchas otras almas también, guiándolos a concentrarse en la vida espiritual, más bien que en la mundanal. Cuando mi tía se convirtió en Presidenta de la ST en 1980, vio la necesidad de crear literatura teosófica que llamara la atención. Hasta entonces, los libros de la TPH habían sido publicados con tapas blandas, con colores pasteles poco inspiradores. Ella me llamó a Adyar para que ayudara, debido a mi aprendizaje en la Escuela de Arte. Entre nosotros, libros y revistas enteros fueron rediseñados y desde ese comienzo que sé que ella respaldó, las publicaciones de la TPH han recorrido un largo camino. Ella también introdujo métodos modernos de impresión en Vasanta Press, hasta que, ¡que pena!, a causa del rápido vuelco al software de los computadores, no fue económicamente posible para la ST. mantener el paso con el mundo tecnológico. Como Presidenta, ella intentó mantener un saludable equilibrio entre los métodos modernos y el encanto y estabilidad del mundo antiguo. Este equilibrio, se extendía aún hasta su estilo personal de vestir, que reflejaba un impecable buen gus--to. El equilibrio más importante, sin embargo, descansaba en el papel de ser Presidenta -– porque como a menudo señala mi padre, no es fácil Revista Teosófica Chilena 9

ser un Presidente de la ST: el trabajo incluye dar una dirección tanto administrativa como espiritual, y no es fácil unir las diferentes exigencias.Mi tía también tomó un agudo interés en la apariencia de Adyar. Recuerdo que estudié libros sobre el florecimiento de los árboles y arbustos en una de mis visitas, que duró algunos meses. Mi trabajo era encontrar árboles apropiados que plantar, en espacios vacíos en el estado de Adyar. Cada día, la acompañaría en sus enérgicos paseos por las tardes, que cubrían diferentes áreas del complejo, de modo que pudiera ver por si misma donde se necesitaba atención en su amado Adyar. De esto, aprendí el arte del trabajo y placer de acomodar. Agradable para mí también, era sentarme simplemente a su lado, en silencio en la terraza del edificio Parsi, y escuchar los movimientos rítmicos del mar y el viento, susurrando a través de los arboles casuarinas. El gran franchipaniero y laurel indio, que crecieron justo más allá de la terraza, eran sus amigos. Algunas veces llegaría una lechucita moteada o un Martin pescador de pecho blanco, que trinaría su melodía, y sus ojos se iluminarían con la belleza de la Naturaleza.Las horas de las comidas en el Edificio Parsi, eran siempre un placer,porque mi tía era muy cuidadosa en la mesa y en sus alimentos, como lo era con todas las otras cosas. Ella era una perfeccionista. Las comidas de la tarde eran indias, las de noche eran occidentales. Ella me enseñó cómo hacer una ensalada con aliño francés casero, y sus recetas de sopa eran tan variadas, que usted podía comer una sopa cada noche por semanas sin una repetición. Su casa, inútil es decir, estaba inmaculada.Todo esto era antes de que llegaran los animales. Gatos, perros, mangostas, pájaros, ardillas – todos ellos encontraron refugio en su hogar, y ella los recibió, teniendo el cuidado de apartar las criaturas peleadoras. Ella escamoteaba diferentes tipos de alimentos para los remilgados comilones, y destinaba diferentes espacios para los residentes incompatibles – lo que significaba dormir menos, y cierta intranquilidad para ella. Era bondadosa y servicial con las criaturas de Dios, y le agradaba hacerlo. Servir a la vida, aprendí, es más valioso y gozoso que mantener las normas y expectativas de la sociedad. En algún punto en mi vida, recibí un llamado interno para servir en Adyar, y expresé esto a mi tía. Ella me preguntó, como habría hecho cualquier otro y me insinuó lo que podría experimentar viviendo allí. Ella


fue imparcial. Una vez que fui parte de la comunidad, ayudando en la oficina de la editorial, con habilidades que ella misma me había enseñado en el pasado, durante sesiones de corrección de libros en su casa, ella me trató como a otro miembro de la comunidad. Y a mi vez, dejé de referirme a ella como ‘Athai’ – que significa ‘hermana de mi padre’ – y lo cambie por ‘la Presidenta’, como cualquier otro. Sin embargo, cuando la visitaba en su casa y estábamos solas, era todavía como en los antiguos días. Entonces, ella me deleitaría con divertidas historias de la familia y me invitaría a comer lo que hubiera con ella; y nos sentaríamos hombro a hombro en su pequeño sofá, a resolver los últimos crucigramas del Guardián. Ahora ya estaba envejeciendo, y el mundo había cambiado mucho y con tal rapidez, que la dinámica de administración del estado y la organización, tenían que mantener el paso en alguna medida. Por citar solo dos ejemplos, la ciudad había crecido rodeando el estado y creaba muchas clases de alteraciones, y se esperaban cambios inmediatos a causa de la comunicación por internet. La Presidenta trabajó lo necesario, tan competentemente cómo fue posible, dado las varias restricciones que enfrentaba Adyar. Entonces, solo pocos días antes de su cumpleaños en Noviembre de 2006, su salud falló. Este fue un tiempo muy triste para mí. Ver a mi tía tan sumamente inteligente, fuerte, calmada, de pensamiento claro luchando por superar los efectos después de su enfermedad, fue muy doloroso. Una absoluta determinación de llevar a cabo sus responsabilidades, sin embargo, causó una notable recuperación, dejándola con solo una ligera pérdida de memoria de los nombres de las personas. Ésta desventaja de la memoria la preocupó mucho, y por lo tanto, me preocupaba a mí también por su bien. Ella continuó con su trabajo por otros siete años, y sus conferencias que siempre habían elevado a la audiencia, continuaban haciéndolo. Vivió su vida para servir a la ST, no para sí misma, y esta fue otra importante lección que aprendí de ella – vivir para los demás no para uno misma. ‘El arte de vivir es el arte de amar’, decía ella.En Enero de 2013, dije a mi querida tía que dejaría Adyar. Ella no intentó detenerme y me preguntó donde iría y que haría. Ella siempre era así; no obstruía a las personas en su camino del ‘dharma’. Sus últimas palabras para mí, cuando me fui a despedir a fines de Junio, fueron: ‘Nos encontraremos de nuevo’. No sucedió en esta vida.


Ella pasó a la Paz solo cuatro meses después – en la misma casa donde había nacido. Yo estaba en ese momento, en un lejano pueblo pequeño en el noroeste de India, y no podía llegar a Adyar a tiempo de presentar mis últimos respetos al cuerpo físico, que había contenido un espíritu que amé y que me amó. No importa, como habría dicho mi tía, porque estoy esperando el momento en que ‘nos encontremos nuevamente’. “The Theosophist”, Octubre—Noviembre 2014.

NO NOS APOLTRONEMOS Dorothy Jinarãjadãsa

En un quieto día en medio del océano, el mar luce llano y brillante alrededor del barco — ningún movimiento sobre su superficie — con la apariencia de haber sido pintado; una calma pacífica e hipnótica descansa sobre las aguas, que reflejan cada color maravilloso de las nubes allá arriba y las líneas de los barcos navegando sobre él. Pero bajo esta superficie coloreada, plácida, tranquila, se extienden abajo y más abajo las profundidades del océano, pleno de vida y muerte, agitada actividad, poder potencial. Y sólo se necesita el susurro de una brisa que se desliza sobre la superficie del océano, para que toda la calma que refleja placidez se vaya, y la vida se agita, las ondas se mueven de horizonte a horizonte, la actividad y el poder se manifiestan por arriba y por abajo. Este cuadro en cierta medida, representa a la Sociedad Teosófica hoy, y por Sociedad Teosófica no quiero significar tanto a una organización, sino el gran cuerpo corporativo de individuos que constituyen la Sociedad. Porque no es cierto que pueda decirse de muchos de nosotros, que hayamos sido como una plácida superficie del océano cristalino que refleja sin saberlo lo que se nos ha dicho, si traemos de arriba el pensamiento que se nos ha dado, nuestras creencias, nuestras doctrinas, nuestras ideas, nuestra expresión de arriba, tal vez de aquellos con mucha más sabiduría que la nuestra, pero es su sabiduría, no nuestra sabiduría, su revelación no nuestra revelación, su declaración de una idea, su visión de una visión, y que no son nuestras hasta cuando nosotros mismos lo hagamos, cuando surjan de nuestra propia intuición, de nuestro propio centro de Verdad y Realidad, y podamos entonces afirmar, ahora sé que es verdad. Pero ahora sobre la superficie de nuestra alma que refleja segura la vida, estásoplando el viento del cielo.Krishnaji y sus enseñanzas han llegado a la Sociedad Teosófica como u-


na brisa, suave al comienzo, y después, creciendo y aumentando la fuerza y el poder de su mensaje sobre nuestra plácida y tranquila superficie. Nuestras nubes reflejadas se han roto, nuestros sueños perturbados, nuestro barco de seguridad se agita sobre las olas. El viento nos ha hecho prudentes soplando sobre nuestras almas.En estos días de búsqueda del corazón, muchos están buscando Verdad y Luz y preguntan: ¿Qué es Teosofía? ¿Cuál es el trabajo de la Sociedad Teosófica? Respondemos con amplitud que Teosofía es la Sabiduría de Dios, y que el trabajo de la Sociedad Teosófica es dar al mundo el conocimiento de esa Sabiduría. Los teósofos son buscadores de la Verdad, y la Teosofía el gran universo para la búsqueda. La Sociedad Teosófica es para explorar, pero no para solucionar. Siempre la búsqueda es nuestro trabajo. Cuando un teósofo encuentra un nuevo pico en una montaña, o descubre un electrón, o un parásito en un musgo, un nuevo dios o un valor espiritual, el descubrimiento es un regalo para el mundo para ser usado o desechado, si se encuentra que es útil o no. Pero el Teósofo y la Sociedad Teosófica siguen explorando, preguntándose, buscando, sabiendo que la totalidad de la verdad nunca puede ser encontrada, que el final del camino está muy lejos; pero la continua búsqueda e indagación revelan el siempre creciente esplendor del conocimiento consciente de la Vida, dando gozo, esperanza y paz al buscador. Cuando la Sociedad Teosófica cese de cumplir su dharma de exploración, entonces (para mí) fallará en cumplir el objeto para el cual fue fundada. El Coronel Olcott dijo una vez en una charla de la Sociedad Teosófica: Su objeto es inquirir, no enseñar…Teología significa el conocimiento revelado de Dios, y Teosofía el conocimiento directo de Dios. La una nos pide creer lo que alguien ha visto y oído, y la otra nos dice que veamos y oigamos lo que podamos, por nosotros mismos. Pero últimamente ha sucedido, que cuando un aspecto de la Verdad se ha dado a conocer al mundo con regocijo, muchos teósofos, en lugar de seguir investigando, se han quedado abajo, construyendo sus cabañas, sus credos, sus dogmas, sus templos o iglesias, haciendo de sus estándares de creencia el criterio para juzgar la creencia de otros como verdadera o falsa. Ellos han cesado de explorar, se han apoltronado.Y ha sucedido que el buscador de la Verdad ha llegado a la Socie---


dad Teosófica para encontrar la Sabiduría, y se le ha ofrecido a él que está envuelto en un credo, libre, iluminada y refrescada, pero sin embargo un credo, rodeado de tradiciones, del cual él se alejó, y a partir del cual busca con el corazón, y probablemente con el dolor de la mente. Credos, iglesias, templos, son buenos e incluso necesarios para la ayuda de la humanidad, a lo largo del duro camino, aún dogmas y tradiciones pueden tener una remota utilidad para algunos; pero el trabajo real de la Sociedad Teosófica no tiene que ver con estas cosas. Su trabajo es llevar luz al alma que está desechando las cadenas de la ortodoxia y de la teología, que está buscando libertad, una Luz que pueda iluminar el largo sendero que conduce a la Vida, no como una pequeña antorcha vacilante aquí y allá, sino como un gran rayo de luz que inunda con resplandor el vasto campo para la búsqueda. Cada Logia Teosófica debe ser un lugar en donde toda persona llega con una gran idea, sabiendo que será recibido allí con simpatía y comprensión, aunque no necesariamente en acuerdo con sus ideas. Probablemente,no es necesario volver a expresar los objetos o principios de la Sociedad Teosófica, sino solamente una renovación de la determinación de cada miembro de aplicarlos realmente a su vida personal, y llevar dentro de la vida de la Logia, la hermosa declaración acerca de lo que es la Teosofía y la Libertad de Pensamiento que aparece cada mes en la última parte de la revista The Theosophist. Allí está resumido el propósito de la S.T. de enseñar al hombre a ‘que sepa que el Espíritu es él mismo’. Y que el resumen de la enseñanza de Krishnamurti es: “Puesto que soy Vida, ruego a ustedes adorar esa Vida, no en esta forma de Krishnamurti sino la Vida que mora en cada uno de ustedes”. Conducir a la humanidad a esta gloriosa realización es el feliz privilegio de la Sociedad Teosófica, y los miembros de la Sociedad, como dijo en una ocasión el Maestro K.H., deben ser: ‘Guerreros de la Verdad divina’. “The Theosophist”, Agosto del 2014.

SILENCIO Alvin Ochanda

El silencio a veces puede ser más perturbador que el ruido, probablemente hasta irritante o aterrador. Esto es, porque revela los complicados mecanismos de nuestros patrones mentales. Esto significa,que es sólo a través del silencio que somos capaces de darnos cuentacómo nuestra mente salta de un pensamiento a otro, incapaz de asentar-


se en un pensamiento por un período de tiempo. Revela la inquietud de la mente, y trae a la superficie nuestra débil concentración. Por lo tanto,el silencio es algo bueno, porque es la gran puerta a través de la cual somos capaces de ver nuestra conducta mental verdadera, y así poder dominarla por medio de varios métodos y maneras, tomarla por la cintura de tal manera, que pueda sostener un único pensamiento por un tiempo más prolongado. Cuando uno puede permanecer en un pensamiento por un largo tiempo, entonces se puede comprender completamente la naturaleza de ese pensamiento, escudriñarlo minuciosamente y de ese modo dominarlo. Ésta es la cualidad de la concentración. La fobia a la calma o el miedo al silencio, es cuando la mente hace surgir pensamientos azarosos, que son provocados por la incertidumbre o la falta de familiaridad con el silencio. Es el miedo a lo desconocido. El silencio proviene de donde todo surge. Es el comienzo de la existencia o la percepción. La mayoría de las personas, en la sociedad moderna actual, sufre de este desorden inconscientemente. Síntomas comunes de este desorden, incluyen actitudes como cuando alguien entra a la casa y lo primero que hace, es prender la televisión o la radio antes de dirigirse a la ducha, tararear o cantar cuando está solo, o entre los jóvenes -cuando uno de ellos extravía sus audífonos, le da un ligero ataque de pánico. Otro síntoma, es sentirse incómodo en una multitud que está en silencio, haciéndote decir algo que a veces te avergüenza. Esta fobia hace surgir innumerables aflicciones. Para trascender este miedo, tenemos que comprender que no hay lugar en este mundo que esté vacío, o vacuo, o que esté en silencio, o que sea solitario; ¿dónde está ese lugar en el que estás, cuando dices que estás solo? Supongo que en un mundo de seis billones de personas, es muy difícil encontrar un lugar así. Puede que solo signifique que te has retirado dentro de ti mismo, dentro de tus pensamientos. Evadir este miedo al silencio, sólo pospone el miedo. Debes enfrentar el silencio, y comenzar a tenerlo en cuenta. Escuchar la quietud, y acostumbrarse al silencio gradualmente,porque el silencio está en todos lados, en los espacios entre los ruidos, antes y después de una pieza musical. Es el lienzo para pintar la vida. La atención total o el vivir en el presente, domina la mente y la hace capaz de enfrentar el silencio en paz y calma, sin dejar que surja la duda, o pensamientos extraños y temerosos.En 1951, John Cage, un artista y compositor muy reconocido, quiso ex--perimentar un silencio completo. Esto sucedió porque él temía por el fu-- Revista Teosófica Chilena 15

turo de la música, y pensaba que con el silencio, la música desaparecería. Para hacer esto, los ingenieros de esa época crearon una habitación, llamada cámara sin eco, en la cual ellos decían que no había ningún sonido.Es una habitación diseñada de tal manera que las paredes, techo y piso, absorben todos los sonidos que se producen en la habitación, en vez de producir un reflejo de los mismos como ecos. Dicha cámara, tampoco permite que entren sonidos externos. Por lo tanto, Cage entró en la cámara esperando experimentar un silencio completo, pero tuvo un shock, porque esto no fue lo que experimentó. Luego él escribió: “Escuché dos sonidos, uno alto y el otro bajo. Cuando se los describí al ingeniero a cargo, me informó que el sonido más fuerte era mi sistema nervioso en operación, y el más bajo mi sangre en circulación”. Cage fue a un lugar donde esperaba un silencio total, y sin embargo escuchó sonidos. En conclusión, Cage declaró que “hasta el momento en que muera habrá sonidos. Y continuarán después de mi muerte. No hay necesidad de temer por el futuro de la música”. La comprensión que tuvo respecto a la imposibilidad del silencio lo condujo a la composición de un tema llamado 4´33”.No existe tal cosa como un lugar vacío o un tiempo vacío. Siempre hay algo para ver, algo para escuchar. De hecho, tratemos de producir un silencio, y no podremos. Los sonidos ocurren, ya sean intencionales o no. Y por tanto, el arte o la ciencia de combinar estos sonidos, vocales o instrumentales (o ambos) para producir belleza en formas, armonía, y expresión de emociones, se llama música. El propósito de la música es despejar y aquietar la mente, y de esa manera hacerla susceptible a las influencias divinas.Por consiguiente, nos damos cuenta que el silencio es difícil de encontrar si estás buscando en los lugares equivocados, especialmente con todos los dispositivos electrónicos y máquinas que tenemos en nuestra sociedad moderna, rugiendo y produciendo todo tipo de formas de sonidos. Estos ruidos ocupan nuestra mente, y hacen que el silencio sea difícil de alcanzar, pero el silencio está inherentemente allí, siempre. Tenemos que buscar el silencio en los lugares correctos, y hacernos tiempo para disfrutarlo cada día. Todos sabemos instintivamente que enlo profundo de cada uno de nosotros, y no fuera de nosotros, existe un reino de belleza que relaja y revitaliza, que nos llama para refugiarnos en momentos de problemas y mora en la paz interior. Ese es el lugar donde Revista Teosófica Chilena 16

buscar el silencio, eso que ansiamos tanto.Como Mahatma Gandhi dijo acertadamente, “En la actitud silenciosa, el alma encuentra el camino fácilmente, y lo que es elusivo y engañoso se resuelve con claridad. Nuestra vida es una larga y ardua búsqueda de la Verdad”.Es bueno estar en silencio. El hombre que no habla se salva de muchos males. En A los Pies del Maestro, se nos aconseja mantenernos en silencio, no tener deseos de hablar, o ser breves si tenemos que hablar, pero mejor aún es no decir nada, a menos que lo que se ha de decir sea verdadero, amable y útil. Entre las cualidades, saber, osar, querer y estar en silencio, este último es el más difícil de todos. Siempre debemos pensar bien, antes de hablar. El silencio hasta prevendrá que muestres tu estupidez en público. Otros pueden inclusive pensar que eres sabio, aunque el silencio puede no ser una señal de sabiduría.El símbolo universal del silencio, es poner el dedo índice enfrente de los labios cerrados. Este el gesto más ampliamente reconocido para el silencio. El gesto puede usarse para demandar silencio, sin levantar la propia voz. La rosa, que a veces se representa cerrada sobre labios cerrados, es otro símbolo muy reconocido del silencio, proveniente de varias mitologías.El silencio es la gran entrada al yo, a través de él, uno puede ser capaz de alcanzar las grandes profundidades de la intuición. Consideren el silencio seriamente como una tentativa. Y a un nivel práctico, cuando algo malo se está cometiendo contra un inocente o un débil, está mal no decir nada. En la Escala de Oro se nos aconseja “valiente defensa de los que son injustamente atacados”. El silencio es sanador. Cuando te sientes agobiado, el silencio de soltar, sana. Si es un silencio forzado, entonces estarás muy ocupado verbalizando internamente, lo cual no te permitirá ni siquiera pararte ante el portal del silencio. Este silencio debería ser profundo y sereno, permitiendo que los pensamientos deprimentes salgan a la superficie, y así podamos examinarlos minuciosamente desde todos los ángulos; si surge una solución, mejor, y si no, los pensamientos se retirarán con confianza y con una sensación de alivio, al saber que a través de la madre naturaleza todo estará bien.El escuchar profundo, también es un tipo de silencio, que aliviará el sufri-miento de otra persona, también conocido como “escuchar compasivo”. Es cuando escuchas con un único propósito, que es dejar que alguien se


desahogue. Aún si lo que dice está lleno de percepciones equivocadas, de amargura, aún puedes continuar escuchando con compasión. Porque sabes que al escuchar, le das a la persona la oportunidad de sufrir menos. Durante ese momento, no interrumpas, no argumentes. Sólo escucha con compasión, y ayuda a que sufra menos.Todos los grandes instructores recomendaron siempre el silencio, desde Orfeo, Pitágoras, Confucio, Buda, Jesús a Apolonio de Tyana y Ammonio Saccas. Los pitagóricos, requerían que los discípulos mantuvieran silencio durante tres años, e incluso cinco, inmersos en estudio profundo. Ha habido evidencia de personas que, después de un período de profundo y sostenido silencio, fueron capaces de abrirse camino de formas extraordinarias, por ejemplo Nelson Mandela, quien mientras estuvo en prisión fue capaz de experimentar silencios prolongados. Luego de su liberación, se lanzó incondicionalmente al trabajo de su vida, que era procurar alcanzar las metas que él y otros se habían propuesto casi cuatro décadas antes.Los grandes instructores tuvieron sus momentos de silencio. Gautama Buddha, se sentó bajo lo que es conocido en India como el árbol bodhi o pipal, donde juró no levantarse hasta haber encontrado la verdad sobre el sufrimiento. Jesús tuvo sus cuarenta días y noches en el desierto.La Madre Teresa dijo “En el silencio del corazón Dios habla. Si te vuelves hacia Dios en oración y silencio, Dios te hablará. Entonces sabrás que eres nada. Sólo cuando comprendes que eres nada, que estás vacío, es que Dios puede llenarte de Él Mismo. Las almas de los que oran son almas de gran silencio”.Identificar el SilencioEn un hondo y profundo silencio que dura por casi un segundo, no puedes decir lo que sucede; detenido en algún tipo de limbo, te pierdes en el silencio por un momento. No eres capaz de medir el tiempo transcurrido en ese silencio, no puedes ver la diferencia entre tú y el silencio, no puedes definir tu ubicación física.Un silencio, como cuando se te ha hecho una pregunta y no tienes la

respuesta, el silencio de cuando te están diciendo algo con tanta sinceridad que necesitas unos pocos minutos para asimilarlo, un silencio como el de estar completamente solo en la casa, luego que la puerta se cierra. Estos son muy breves momentos temporales en los que somos capaces de experimentar el silencio real.La naturaleza siempre tratará de darnos una vislumbre de lo eterno a tra-


vés de diversas señales, como la última gota de agua que cae de la canilla al cubo. Existe un silencio que siempre nos atrapa, y con la práctica podemos pausar y prolongar ese silencio, hacia una experiencia más profunda. El silencio no es la ausencia de algo, sino la presencia de todo.

“The Theosophist”, Marzo 2014.

REALIZAR LA FRATERNIDAD DE MODO CREATIVOP. K. Jayaswal

En Sabiduría Antigua –Percepción Moderna, Shirley Nicholson afirma lo siguiente: “La visión separativa también invade nuestro concepto de nosotros mismos…la tendencia más fuerte es vivir en medio de un círculo de acción auto-centrada, manteniendo nuestros intereses y beneficios personales como de importancia primordial…frecuentemente a expensas de los demás…lo que ha servido bien para la mayor parte de nuestra historia”. Pero ahora estamos forzados a reconocer a nuestro planeta como un ‘pueblo mundial’ en el que no podemos permanecer separados de los demás… Aunque nuestro énfasis en las diferencias entre razas, naciones, grupos étnicos, clases sociales, familias e individuos, nos impide trabajar juntos para el bien común, e incluso para la supervivencia.…Más que nunca antes en la historia, debemos comprender que no

podemos vivir aislados de los demás, ni de la Naturaleza.Si podemos aprender acerca de interconexiones y convencernos de su realidad, podemos llegar a experimentar la unidad por nosotros mismos,de modo que la idea se afirmará en nosotros y crecerá creativamente.Cuando nuestra comprensión crece…Lo que comienza como comprensión intelectual, llega a ser percepción intuitiva y se cimenta en lo práctico…nos absorbemos en un proceso interminable de crecimiento, continuamente creativo y nuevo…La Fraternidad no se ve como un ideal por alcanzar, sino como una realidad en la Naturaleza, una expresión de la unidad que impregna toda vida en cada nivel. Nosotros podemos ocultar esta unidad con la separatividad y el egoísmo, pero esto no borra sus profundas raíces en la Naturaleza y en nosotros mismos.Necesitamos desesperadamente una visión mundial unificadora, para ayudar a sanar las infinitas fracturas del mundo.


Todos sabemos que la Teosofía proporciona tal visión. Proclama la Ley Única de Unidad Fundamental de toda existencia.La Fraternidad es un hecho en la Naturaleza, de la cual somos parte. La pregunta es: ¿cuántos vemos ésta realidad como un hecho? Si ésta realidad es vista como un hecho, no solamente como un concepto que en el mejor de los casos es un pensamiento acerca del hecho, entonces,nos permite comportarnos de tal manera, que no viola el funcionamiento de este hecho y pavimenta así el camino hacia la paz, armonía y progreso. Las violaciones, al ser las transgresiones de la Ley de la cual este hecho es una expresión, causan sufrimiento al yo y a los demás. ¿No es sabio ser ciudadanos respetuosos de la Ley del Universo, y contribuir un poquito al desenvolvimiento progresivo y a la perfección según el Plan Divino?El principio Kama-Manas, que en el presente está dominantemente activo en el mundo en general, conduce al conocimiento analítico y acentúa la separatividad. No percibe el trasfondo de Unidad, que solamente el principio de Buddhi-Manas puede permitirle a nuestra conciencia comprender. Los místicos ascienden cada vez más, y experimentan su unidad con la conciencia cósmica. La humanidad ahora, se está esforzando mucho por moverse en esta dirección. Por lo tanto, nosotros necesitamos místicos prácticos para materializar sus realizaciones, a fin de reducir la opresiva carga del Karma de la Humanidad Huérfana, que se ha generado en el pasado y se está generando en el presente, debido a la falta de cumplimiento de la Ley de Fraternidad.La autora de Sabiduría Antigua – Percepción Moderna, declara que,quienes han explorado el misticismo, hablan de la obligación moral que fluye desde la experiencia de unión con el Todo. Dicen, que esta no es una experiencia solamente para nuestra expansión e iluminación privadas. Ella engendra un sentimiento de responsabilidad por los demás. El conocimiento interno de la unidad, debe trabajar más en nuestras vidas.Gautama Buddha, el Señor de Compasión y Sabiduría, es el más glorioso ejemplo en nuestra Humanidad, que ejemplifica esta noble verdad.La Fraternidad, al ser el aspecto visible más externo de la unidad subyacente de la existencia, implica necesariamente respuestas prácticas. Si no se refleja en nuestras relaciones y conducta, permanece


como una concha vacía carente de su alma. La Fraternidad práctica tiene innumerables formas y modos, al ser la proyección del Infinito en el plano finito, como los radiantes rayos ilimitados emitidos desde el Amor-Diamante. Requiere sacar los hábitos arraigados de la mente, transcender los limitados confines de fórmulas conocidas, de comportamiento tan familiares para nosotros. La tecnología de la fraternidad práctica, necesita concebirse creativamente. Tecnología incluye la aplicación de la Ley del Amor Universal, a las necesidades de los beneficiarios, tanto de grupos como de individuos. Sin duda, es un desafío, pero la espontaneidad del Amor lo hace simple y directo. La luz de la legítima fraternidad, llega al hermano-beneficiario referido, de la manera y forma que más le conviene.Con una visión opuesta a la impresión, de que la Sociedad Teosófica se limita a la sola enunciación de las palabras ‘Fraternidad Universal’, la Orden Teosófica del Servicio se estableció en 1907 para concentrarse en el ‘Servicio’ como un indicador de la fraternidad. A través de los años, la lista de actividades de servicio se ha expandido. Desafortunadamente, las actividades que requieren dinero ocupan la tribuna más visible y publicitada, y la fraternidad se identifica con la caridad que las personas ven. Ampliar la ayuda financiera de una forma u otra, sin duda es un programa elogiable. Sin embargo, permanece el hecho de que los beneficiarios, solamente reciben ayuda financiera, y en su mayor parte no tienen el beneficio de un enfoque teosófico, que los miembros de la Sociedad están en posición de compartir con ellos. Mucha creatividad puede desplegarse, al combinar el servicio financiero con ayuda teosófica, que permita al ayudado acelerar su evolución. Recordemos lo que dice A los Pies del Maestro: “Alimentar a los pobres es una obra buena, noble y útil; sin embargo, alimentar sus almas es más noble y más útil que alimentar sus cuerpos”.El Hermano N. Sri Ram consideró la regeneración espiritual de la humanidad, como de importancia fundamental, porque cuando esta tiene lugar, todo lo demás se da a continuación. Señaló que las fuerzas que se ponen en juego en la regeneración, tendrán su efecto en la condición externa. Él expresó: “Cuando vea por sí mismo lo que es la verdad, actuará de acuerdo con esa verdad. Entonces, no necesita ninguna dirección, excepto esa verdad. Puede que todavía no podamos hacer to-do lo que puede ser posible que hagamos algún día, pero entonces,podemos ayudar a nuestros semejantes en la medida de nuestra capaci-


dad, por nuestro propio ejemplo…encontraremos que podemos hacer más y más. …comenzaremos a dar nuestro afecto a quienes nos rodean, encontraremos que hay más afecto para dar, comenzaremos a servir de alguna manera, encontraremos que hay formas en que podamos servir mejor. Hay una infinidad que dar en cada uno de nosotros, y tenemos que descubrir esa infinidad por nosotros mismos,dando, y no hay otra manera. Si se sienta en una silla y dice, ahora voy a descubrir el infinito dentro de mí, nunca lo descubrirá. Es solamente haciendo que la corriente fluya, que se puede hacer fluir más…Esto es algo extraordinario para averiguar y descubrir por uno mismo. En La Clave de la Teosofía, en el diálogo entre el Inquiridor y el Teósofo, HPB no estuvo de acuerdo, como Teósofa, con las consideraciones del Inquiridor de que la difusión de las enseñanzas teosóficas, a través del estudio de la literatura teosófica, no parece ser de aplicación muy práctica para ayudar a la humanidad. Ella afirmó que el tipo correcto de libros, hace un bien real y considerable. Ella, sin embargo dejó claro, que la manera más importante de ayudar a los demás, es a través del ejemplo de nuestra propia vida. Vivir la Teosofía, es la mejor manera de lograr la fraternidad. Esto nos lleva a examinar y considerar el Primer Objetivo de la Sociedad, que es formar un núcleo de la Fraternidad Universal. El verbo ‘formar’ denota una manifestación visible de la animación de la ‘Vida’, del amor de los miembros de la Sociedad, la Vida y la forma constituyen la corriente continua del proceso evolutivo. Si los miembros logran constituirse como el núcleo, éste proporcionará la mayoría decisiva, que a su vez, causará el cambio necesario en todo el mundo. Éste es un acto de regeneración, el servicio más grande posible a toda la humanidad. La forma más segura de hacer que suceda, es que los miembros vivan la Teosofía. Vivir la Teosofía no es un movimiento mecánico, de acuerdo a un conjunto de reglas de conducta. Es el florecimiento del amor universal, que es como el espacio dimensional, que implica creatividad de instante en instante. Recordemos lo que dijo HPB: ‘Incluso en la Sociedad Teosófica, quetiene como su primer objetivo la Fraternidad, vemos cuán difícil eshacerla realidad, debido a nuestra falta de amor’.El Hermano C. W. Leadbeater, mientras hablaba del Futuro de laSociedad Teosófica, dijo: ‘La fraternidad del hombre es una gran realidad; la fraternidad de esta Sociedad, debería ser una gran realidad


para nosotros’. A los Pies del Maestro nos dice: “Debes darte al servicio del mundo porque lo amas y porque no puedes dejar de hacerlo”. Luz en el Sendero establece las Reglas: “Observa atentamente toda la vida que te rodea”.” Recuerda que el pecado y el oprobio del mundo son tu pecado y tu oprobio, porque tú formas parte del mismo”. Como La Voz del Silencio pregunta: “¿Has puesto a tono tu ser con el gran dolor de la Humanidad? ¿Puede haber bienaventuranza cuando todo lo que vive ha de sufrir?” Y Annie Besant escribió una vez: “Ama todo, pero ama más a esos que son poco afectuosos, porque su necesidad es mayor”. Respecto a esto, el Hermano Leadbeater observó que las maneras de hacer nuestro trabajo deben cambiar. Los métodos deben cambiar con los tiempos. Debemos difundir la idea de la Fraternidad. La Fraternidad existe, pero la gente no la comprende y debemos ayudarlos a que lo hagan. A los Pies del Maestro, nos instruye para aprender a distinguir a Dios en cada uno y todas las cosas, sin importar cuán mala puede parecer en la superficie. Usted puede ayudar a su hermano a través de eso que tiene en común con él, y que es la Vida Divina; aprenda cómo despertar eso en él; aprenda cómo apelar a eso en él.En La Clave de la Teosofía, HPB explica el perfil de la Teosofía práctica del modo siguiente: “Las ideas teosóficas acerca de la caridad significan esfuerzo personal a favor de los demás; compasión y bondad personales; interés personal por el bienestar y prosperidad de los que sufren; previsión y ayuda personales en sus dificultades o necesidades”. Ella acentuó el enfoque personal en cada caso. HPB señaló que es bello leer y hablar sobre ética moderna, pero ¿qué son las palabras a menos que se conviertan en acción? HPB dijo que la “Teosofía es la quintaesencia del deber. El deber es aquello que se debe a la Humanidad, a nuestros semejantes, a nuestros vecinos, a nuestra familia, y especialmente lo que debemos a todos aquellos que son más pobres y desamparados que nosotros”. Da profundidad al observar que “el deber teosófico puesto en práctica y con relación a Karma es beber sin una queja hasta la última gota del contenido que tenga la copa de la vida; elegir las rosas de la vida tan sólo por el perfume que puedan exhalar para los demás, y nosotros contentarnos únicamente con las espinas si no podemos gozar de aquel perfume sin privar a otro de él. Un vaso de agua fría ofrecido a tiempo al viajero sediento realiza un deber más noble y más digno que una docena de comidas dadas a personas que pueden pagarlas”.


Ella cita un truismo de Carlyle: “La finalidad del hombre es una acción y no un pensamiento, aún cuando fuera el más noble”.En La Voz del Silencio, las sabias palabras de HPB deberían

reflexionarse en silencio:“¿Te abstendrás de la acción? No es así como alcanzará tu alma su

libertad. Para llegar al Nirvana, debe uno conseguir el conocimiento de Sí mismo; y el conocimiento de Sí mismo es hijo de las buenas obras.”Sigue la rueda de la vida, sigue la rueda del deber para con la raza y la familia, el amigo y el enemigo, y cierra tu mente así a los placeres como a los dolores”.Haz que tu alma preste oído a todo grito de dolor, de igual modo que descubre su corazón el loto para absorber los rayos del sol matutino.Siembra buenas acciones, y recogerás el fruto de ellas. La inacción en una obra de caridad, viene a ser acción en un pecado mortal.A los Pies del Maestro muestra el camino para cada individuo, que no requiere dinero o algún tipo de parafernalia, excepto su compromiso, tiempo y energía, y el esfuerzo que se espera de él es suficientemente poderoso. Dice: “Emplead todos los días el poder de vuestro pensamiento en buenos propósitos; convertíos en un poder que trabaje de acuerdo con la evolución. Pensad cada día en alguien de quién sepáis que está triste, que sufre o que necesita ayuda, y enviadle pensamientos de amor.”No olvidemos que toda la manifestación fluye del Pensamiento Divino. El hombre, el microcosmos, tiene el mismo poder. Su pensamiento puede mover montañas.Es importante observar que el pensamiento tiene que ser “de amor”. El

amor tiene que impregnar nuestro ser, el libro lo deja lo suficientemente claro.En la vida diaria, esto significa dos cosas: primera, que procuréis

cuidadosamente no causar daño a ningún ser viviente; segunda, que siempre estéis alerta por si se presenta la oportunidad de ayudar.Primero, no dañar. Hay tres pecados que causan en el mundo mayores males que todos los demás: maledicencia, crueldad y superstición, porque son pecados contra el amor. Si el hombre quiere henchir su corazón de amor divino, ha de vigilarlos y combatirlos constantemente.En el contexto de la Regeneración Humana, Radhaji, nuestra Presidenta

Internacional, ha hecho las siguientes observaciones: …hay muchas organizaciones que representan las relaciones internacionales…desde el


punto de vista más profundo, la fraternidad universal está lejos de realizarse, y en ninguna parte vemos la fraternidad en acción. A menos que veamos que este objetivo implica una profunda revolución psicológica, la fraternidad universal no se puede lograr…Desde un punto de vista práctico ¿no empieza la fraternidad con cosas

sencillas? Simplemente con la amabilidad corriente, cuando se empieza a pensar en términos de la otra persona, en lugar de pensar sólo en nosotros. Así pues, hemos de continuar practicando la fraternidad, hasta que desaparezca la tendencia de la mente, a ver en términos de dualidad. Incluso la palabra ‘fraternidad’ sugiere que existe un hermano y ‘yo misma’.La mente tiene que renovarse y aprender a mirar todas las cosas desde

el punto de vista de la visión de la unidad. Lo que necesita la humanidad es esta nueva conciencia, un estado de la mente en la que no hay división.El trabajo en nuestra Sociedad, no es solamente hablar de la fraternidad

universal, sino demostrarle al mundo que puede ser una realidad.Krishnaji hizo una proclamación inequívoca: ‘Tú eres el mundo’ No senecesita más elaboración para abrazar esta Verdad. Alineémonos con esta Verdad. Nuestra unicidad individual, exhibirá los colores de la creatividad, que resultará como bella fraternidad en acción en nuestro planeta.

“The Theosophist”, Noviembre del 2013

INTEGRIDAD Y VALORES MORALESKalpana H. Rawal

En la superficie, ‘integridad’ y ‘valores morales’ parecen coincidir, pero hay una sutil diferencia entre los dos, tanto filosóficamente como en la vida real, puesto que desde tiempo inmemorial el concepto, prácticas, y retribución por la no obediencia a los valores morales, han sido una parte central de las esferas de nuestra vida religiosa, social y personal. El mundo moderno, que trata de mezclar los dominios filosóficos, morales y científicos, parece estar en un estado de confusión, debido a la dirección, enfocada en nuestra existencia y nuestras actitudes. Además, los ideales políticos y sociales nos alejan de la clara visión de nuestra existencia innata. Nuestros valores están cambiando tan rápido, que es difícil captar su interrelación con nuestra vida mundana y cómo inhibirla. Algunas veces, siento que tenemos que averiguar por nosotros mismos


para encontrar dónde estamos y cómo somos; y en adelante dónde y cómo debemos seguir. No digo más de nuestros males. Nosotros como teósofos, no debemos ser disuadidos con esos desafíos, y no podemos permitir quedar abandonados en este vasto océano de nuestra vida mortal. Los valores morales, son considerados como los atributos más elevados entre todos los valores naturales. Es por eso que bondad, pureza, veracidad, reverencia, humildad y altruismo, tienen un rango superior en términos éticos que atributos como genio, vitalidad, competencia, eficiencia, etc. Ésta no es una lista completa o exclusiva. Lo que se realiza o muestra en un acto de perdón real, en una noble y generosa renunciación, en amor incondicional, en una aceptación abierta de todos los seres como son, se considera como más noble, importante e interminable que todos los otros valores culturales. Sócrates y Platón,han declarado repetidamente, que es mejor sufrir injusticia que cometerla. Como la definición de ‘justicia’ como fue propuesta por Platón en su República es muy intrincada, no la trataremos en este artículo.Estos valores morales no son heredados, como nuestra belleza o características físicas. Necesitan ser interiorizados conscientemente. Necesitamos estar plenamente conscientes de su importancia, en lainevitable necesidad de esos valores en nuestra vida, con una clara y fresca visión a la luz de una dimensión superior, derivada de los planos causal o astral, o conciencia interna.Veamos un ejemplo: dos hombres son testigos de una injusticia infligida sobre una tercera persona. El uno, que en toda situación pregunta solamente si algo es o no conveniente para él, no se preocupará por eso, porque calcula que ningún perjuicio personal puede resultar por el daño del otro. El segundo hombre, por el contrario, está dispuesto a tomar sobre sí el sufrimiento en lugar de permanecer desinteresado en la injusticia que se va a cometer en la parte tercera. Para el segundo hombre la cuestión predominante no es si algo es o no conveniente para él, sino si es importante en sí mismo. El último se comporta moralmente bien; el primero en forma egoísta porque evita indiferentemente la cuestión de los valores. Sólo aquel que comprende que existen cosas ‘importantes en sí mismas’, que son bellas y buenas en sí mismas, sólo quien capta la demanda sublime de valores, su llamado, el deber de volverse hacia ellos y dejarse formar por la ley, es capaz de realizar valores morales personalmente. Sólo quien puede ver más allá de su ho-


rizonte subjetivo y quien, libre de orgullo y concupiscencia, que nunca pregunta ‘qué es satisfactorio para mí’, sino que dejando atrás toda noción estrecha y egoísta, se rinde a eso que es importante en sí mismo — lo bello, lo bueno — y se subordina a ello totalmente, sólo él puede llegar a ser el portador de valores morales. Los valores morales son ‘importantes en sí mismos’, tales como reverencia por todo, amor incondicional, bondad, pureza, veracidad, lealtad, honestidad, firmeza, consideración por la Naturaleza, conciencia de responsabilidad por uno mismo y por la sociedad en general, y así sucesivamente. La ausencia de los valores citados resulta en egoísmo, desconsideración por los derechos y sentimientos de otros, egocentrismo, y una mala interpretación del concepto de libertad. Ésta es la posición más predominante en el mundo moderno. La mala comprensión o mala interpretación (tal vez a sabiendas) de la libertad de expresión, de la libertad para vivir la vida propia como uno considere conveniente, y para uno mismo solamente, son las razones para la miseria en el mundo moderno. Derechos sin conciencia de sus correspondientes obligaciones, son exagerados en demasía, y mal usados sin vacilación. La inclinación por el uso de alcohol y drogas, el egocentrismo, el abatimiento moral, y la depravación, son las razones para una falsa noción de la así llamada libertad. Estamos siendo dirigidos por supuestos liberales e intelectuales, hacia una existencia que es tan frágil, desarticulada y sin sentido que describirla como ‘vida’ es un insulto al real significado de vida. El Señor Krishna proclamó en el sagrado Bagavadguitã, capítulo 18, verso 32: ‘Aquel que, envuelto en tinieblas, considera el mal como bien y lo injusto como justo, y ve todas las cosas de una manera opuesta a la realidad, Oh Partha, es tamásico.’Estoy recordando una cita de Harper Lee, la autora de Matar un Ruiseñor. Ella escribe, “ellos tienen derecho al pleno respeto por sus opiniones. . . . pero antes de que yo pueda vivir con otras gentes, tengo que vivir conmigo misma. La única cosa que no tolera el gobierno mayoritario es la conciencia de una persona.”Cómo vivimos nuestra vida es nuestra propia elección. Dios nos ha dado el regalo de pensar y de elegir. Pensar y elegir por uno mismo — si ser un real ser humano o uno que come, bebe, trabaja para sí, y muere también por sí mismo. Citando a Marco Aurelio (Meditaciones):‘No pierdas más tiempo arguyendo acerca de cómo debiera ser un buen


hombre. Sé uno.’Esto nos lleva a algunos pensamientos sobre ‘integridad’, que viene del adjetivo latino integu, que significa total, completo. Se manifiesta después de que uno haya captado o actualizado el concepto de valores morales. Se ha dicho, que uno es una persona con integridad cuando ha adquirido y está viviendo su vida de acuerdo a los valores, creencias y principios que dice tener.Podemos oír lo que dijo Marco Aurelio en Meditaciones: “Si no es correcto, no lo hagas; si no es verdad, no lo digas”. Para poder saber qué es correcto o qué es verdad uno necesita tener valores morales inculcados en sí mismo. Entonces uno puede llegar a ser una persona de integridad para hacer lo que es correcto y para decir lo que es la verdad. Se espera entonces de esta persona que basa sus acciones sobre un marco interiorizado y consistente de principios, que todo lo que hace, está siempre sólidamente fundado, en su grupo esencial de valores.Una persona con integridad, hace lo que es moralmente correcto, y se contenta simplemente con lo que tiene y lo que es. Integridad es nada más ni nada menos, que vivir una vida buena en su totalidad, sin comparación o competencia, como nos recuerda Lao- Tze. No importa si sus acciones correctas son conocidas por otros o no. Nada es más sacrosanto que la integridad de nuestra propia mente. Entonces, el posible éxito o fracaso de la vida no importa. Como dijo Abraham Lincoln. ‘Yo no estoy obligado a ganar, pero estoy obligado a ser veraz. No estoy obligado a tener éxito, pero estoy obligado a vivir según la luz que tengo.’ En la era moderna el concepto de integridad se aplica también a la cien-cia, a la ley, a los negocios, etc. La ciencia postula: ‘Cuando los resultados del examen prueban las expectativas de la hipótesis científica, existe integridad entre la causa y el efecto de la hipótesis por medio de sus métodos y mediciones. Cuando los resultados del examen no concuerdan, la relación causal esperada delineada en la hipótesis, no existe.’ Incluso en electrónica, se dice que la señal tiene integridad,cuando no hay ninguna corrupción de información entre un dominio y otro. La información corrupta es, por lo tanto no confiable. No podemos desestimar la necesidad de integridad en todos los sectores y etapas de la vida como una persona individual, una sociedad, una corporación y un


estado. En derecho, especialmente la integridad, está entretejida con las tradiciones de los procesos acusatorios, que asumen un conjunto dado de reglas sustantivas y de procedimiento que las dos partes en la disputa acuerdan respetar. El proceso asume además, que ambos lados demuestran disposición para compartir evidencia, seguir directrices de debate, y aceptar resoluciones del hecho descubierto al que se llegue de buena fe en un esfuerzo para lograr un resultado equitativo. Siempre que estos supuestos son encontrados incorrectos, el sistema acusatorio se vuelve no equitativo, debilitando así cualquier caso dado. Más importante aún, cuando estos supuestos son incorrectos y la verdad ha dejado de ser la meta, la justicia es negada a las partes involucradas, y la integridad general del sistema legal se pone en duda. Cuando esto sucede, la sociedad servida por ese sistema experimentará ruptura o incluso caos en sus operaciones, mientras el sistema legal será incapaz de funcionar. Esto es un serio asunto de la jurisprudencia, ya que siempre se espera que la ley debe cumplir con valores morales. En resumen, la integridad debe llegar a ser un hilo común, en todas las etapas de nuestra vida, sociedad, gobierno, y el mundo. Terminaré con una cita de Martin Luther King: ‘Todo hombre debe decidir si caminará en la luz del altruismo creativo o en la oscuridad del egoísmo destructivo.’ Estas son palabras conmovedoras que nos afectan a todos nosotros y a nuestros gobiernos

“The Theosophist”, Agosto del 2014

SABIDURÍA REGENERADORAFemmie Liezenga,

N. Sri Ram dice en Un Acceso a la Realidad: “La sabiduría es una cualidad del sujeto puro, y consiste en la forma en que ve y responde. Cambia constantemente, no en su naturaleza que es pura potencialmente, sino en su acción, debido a su infinita flexibilidad e inagotable iniciativa. También podemos llamarla sabiduría o conocimiento del Ser Uno”. Hablamos acerca de Sabiduría viviente, acerca de sintonía interna, no acerca de un conjunto de teorías. Debe haber una conexión entre las enseñanzas que estudiamos en la S.T. y la vida que estamos viviendo. ¿Cómo vivimos nuestra vida? ¿Cuál es nuestra relación con todo?


Todo en la vida está relacionado, y ver ésta realidad nos parece a la mayoría de nosotros, la cosa más difícil. ¡En el momento en que nos encontramos con nuestro prójimo, todo nuestro conocimiento podría ser muy superficial! ¡Tal vez la conexión entre todo nuestro conocimiento y nuestra vida diaria, no está allí de ninguna manera! ¿Somos conscientes de eso? Tiene algún sentido para nosotros lo que el iniciado San Pablo dijo: ‘¿No sabes que eres un Templo y que el espíritu Divino mora en ti?’No es siempre en grandes hechos que se vive una vida sabia y veraz.Una persona muy sencilla, que sólo hace el trabajo que le llega en su vida diaria con un corazón amoroso, hace mucho mejores cosas que todo el trabajo hecho por una persona talentosa, sin un real afecto del corazón para otros. Todo depende del motivo que tenemos. En nuestras relaciones diarias, la sabiduría puede ser una verdad o poder viviente regenerador: una persona sencilla y sabia puede acercarse igualmente a cada individuo, aunque no de la misma manera. Parece Nelson Mandela convertido en tal persona. . . . Tal persona está realmente interesada en las personas que encuentra y también en los niños pequeños. Pone a todos atención a lo que dicen, y ve en cada persona una semilla o yema,que está esperando llegar a convertirse en una flor maravillosa y bella. ¿Somos conscientes de cómo nos aproximamos cada uno? ¿Realmente nos encontramos? ¿O hay siempre un sentido de separatividad, siempre el ‘yo’ y el ‘tu’? ¿Cuál es la naturaleza de un encuentro real, o una comunicación real? ¡Obviamente no hay encuentro real cuando el ‘yo’ está en el medio! ¿Puede el ‘yo’ ser olvidado en aras de una buena relación real?Teóricamente podríamos saber mucho, pero en la vida diaria, en la práctica diaria, podríamos ser muy pobres y faltos de comprensión, no actuando sabiamente nunca. ¿Puede tener lugar un cambio en el mundo? ¿En dónde debemos comenzar? ¿Si no es aquí mismo, en dónde?Podríamos investigar: ‘¿Cuál es mi motivo? ¿Soy ambicioso? ¿Miro por debajo a otros que, según mi idea son menos talentosos que yo? ¿O me siento inferior a una persona que tiene un cargo más alto en un cierto trabajo; tal vez estoy celoso?Todas estas preguntas no pueden tener una respuesta inmediata, pero encontrarán su respuesta en la vida diaria, cuando observemos cuidadosamente qué pasa en nuestra mente, sin hacer ninguna elección; sin justificar ni condenar lo que observamos en nosotros mismos.


Recta relación significa más que todo, no tener ninguna imagen, ninguna conclusión acerca de otro, ni acerca de uno mismo, ni acerca del futuro. ¿No es esto una cosa muy difícil para todos nosotros? ¿Es cierto para mí, el que no tengo ninguna imagen o es simplemente una idea? Tener una imagen acerca de mí mismo, o acerca de otros o acerca de una situación, bloquea la energía viviente. En el momento en que no hay un proceso viviente, en ese momento no estoy relacionado en absoluto. ¡Está muerto y no hay reunión en absoluto! Esto significa que hay falta de sabiduría.Nosotros, seres humanos, pensamos que somos muy inteligentesporque somos capaces de ir a la luna, hay incluso ideas de poner gente en Marte para siempre (¡) y hemos enviado una astronave que ha cruzado el llamado borde de nuestro llamado Universo conocido.¡Pero en nuestra vida diaria actuamos aún muy estúpidamente; nos conquistamos mutuamente como países; vamos a la guerra; nos matamos unos a otros con máquinas que están muy por encima de lo máximo! Yo supongo que los miembros de la S.T. no tienen armas, pero podría ser que nos matamos con palabras, con pensamientos, con nuestro comportamiento, o dejando de lado el uno al otro. Externamente podemos parecer muy civilizados, tal vez nos comportamos muy cortésmente, posiblemente actuamos como si fuéramos humildes, ¿pero somos así cuando nadie mira?Todo parece tan estúpido y pueril. ¿Podemos alguna vez parar esto? Comencemos con eso que es correcto ante nuestra nariz; siendo conscientes de la manera en que hablamos, las palabras que usamos y el tono de nuestra voz, nuestros gestos, y la manera como ejecutamos nuestras tareas diarias.La vida está siempre cambiando, y se nos ha dicho que vivamos en el aquí y en el ahora, nunca jamás con una imagen. Luz en el Sendero va más allá y dice: no vivas ni en presente ni en el futuro, sino en lo eterno. ¿No significa esto estar abierto, receptivo, y vulnerable a todo y a todas las cosas; no tener miedo sino confianza en la VIDA?Si vivimos de esta manera, todos nuestros sentidos, nuestro total ser interno y externo está alerta, abierto, receptivo; y nuestra mente que siempre parlotea se pone en silencio. Esto significa sentir, percibir, oír totalmente, como si todos nuestros sentidos fueran un solo sentido. Posiblemente J. Krishnamurti quiso decir esto, cuando habló del Arte deEscuchar, como el arte más grande de todos.


Podemos preguntarnos: ¿Estoy realmente escuchando siempre? ¿Confío en esa gran y misteriosa Cosa llamada VIDA? ¿O estoy encerrado en mi propio pequeño compartimiento, sin ni siquiera darme cuenta de que yo mismo me he encerrado?Podemos decir bellas cosas como ‘todo lo abarcas en la UNIDAD’ y ‘Toda vida es UNA’, ¿pero es esto cierto para nosotros, o es simplemente una repetición de bellas palabras?Nosotros comenzamos justamente en donde estamos: ser consciente de si soy realmente una madre, realmente un padre; ser consciente de que no soy solamente amable en mi trabajo o con mi jefe, sino también en mi casa con mi esposo, con mi esposa y con mis hijos; ver si descuido a mis hijos o los maltrato. ¿Tengo buenas relaciones con ellos? ¿Me doy cuenta de que mi socio, mi jefe, mi vecino, mi pequeño hijo, es internamente un milagro? ¡Tal vez me doy cuenta por primera de que este tesoro está esperando en el proceso de la VIDA, de muchas vidas, florecer desde dentro, sin medida!. . . Si soy consciente tan solo por un minúsculo momento de ese misterio oculto en cada uno de nosotros, ¿No cambia esta toma de conciencia toda mi actitud? ¿Y no cambia esto al mundo entero?Tenemos a cada momento, la oportunidad de ver con profundo interés eso que está oculto en lo más profundo de cada uno de nosotros, que lleva una enorme potencialidad en sí, y se desenvuelve y florece con toda su gloria cuando quitamos las barreras. Sintonizarse internamente con este misterio, puede abrir la puerta de otras dimensiones por encima de la comprensión intelectual; puede abrir la puerta a la inteligencia. Tal vez, nosotros estamos justamente comenzando a ser conscientes. Pero en el campo humano, los grandes Seres a quienes llamamos Maestros están todo el tiempo totalmente conscientes de que el Hombre es parte de una gran creación, un todo indivisible.Al ser conscientes de un misterio, podemos sentir cómo está expandién-dose la conciencia en nosotros. Si es así, podemos llenarnos de inmen--so gozo, y tener un sentimiento de algo muy maravilloso que no pode----mos comprender con la mente, pero que lleva en sí una gran promesa. Podríamos comenzar reflexionando acerca del Universo afuera, acercade su inmensidad, su grandeza y su infinitud; luego acerca del universo dentro de nosotros, el universo del cual no estamos todavía plenamente conscientes. Al hacer esto, podemos preguntarnos si el Universo fuera de nosotros es similar al universo dentro de nosotros.


Tal vez, nos demos cuenta de que nosotros somos parte de una gran creación, un todo indivisible. Esto nos llenaría de profundo asombro y gran reverencia. Podemos sentir como si fuéramos a través de algo que no podemos tocar ni comprender. En La Doctrina Secreta, se dice que incluso los Dhyan Chohans se inclinan en profunda reverencia por Aquello. Tal vez deseamos dar un nombre a Aquello y llamarlo Dios, Parabrahman, pero todas estas palabras no cubren AQUELLO que no podemos nombrar ni alcanzar con nuestra mente.

“The Theosophist”, Febrero del 2014.

YO SOY EL SENDERO, LA VERDAD Y LA VIDATran-Thi-Kim-Dieu

Identidad de la perfección humana con la divinidadAl examinar la historia de la humanidad, uno puede decir que se puede equiparar con conquistas políticas y guerras. Pero ver esto de esta manera, indica que el ojo está viendo solamente en un nivel superficial. Otra manera de ver la misma historia puede sugerir que la humanidad se asemeja a un gran fenómeno en el que esta colección de seres llamada ‘humanos’ evoluciona, colectivamente, hacia la perfección. Puesto que la perfección es una característica de lo Divino, uno puede asumir que la humanidad está evolucionando como un todo hacia lo Divino.Más aún, esta potencialidad — que es perfectibilidad — viene de lo Divino. Es debido a que la Divinidad se manifiesta en el mundo que nosotros estamos dotados de una perfectibilidad incorporada. Lo Divino hace que el mundo evolucione, significando el mundo manifestación de lo divino. Esta manera de ver, señala el hecho de que el mundo o manifestación en su totalidad es sólo una apariencia Divina — o maya. Entonces maya, ya no puede ser definida de manera simplista como ‘ilusión’. Puede ser considerada sólo como la apariencia Divina, que depende completamente de lo Divino Mismo. En realidad, maya es la última ilusión para ser trascendida. Toda la historia de la humanidad —vista desde el lado interno y a través de sus procesos — puede equipararse en consecuencia, con la búsqueda espiritual y el esfuerzo hacia el progreso espiritual con el objeto de alcanzar el nivel de realidad,en donde la última ilusión debe ser conquistada. Todo el proceso requiere ‘una vigilancia constante hacia la perfección humana’, mientras la identidad final de la perfección humana con la Divinidad, forma su cúspide. Todo el proceso, se erige como la consciencia, en busca de una


mejor manera para expresarse, moldeando las formas, refinando la sensibilidad, y fortaleciendo la vigilancia, de tal manera que el ‘último paso’ pueda ser realizado.En este sentido, la humanidad cesa de ser simplemente un fenómeno o una entidad colectiva, sino más bien representa un paso fundamental de evolución. Como tal, actúa como el eslabón esencial entre lo Divino y el mundo, entre el Espíritu y la materia. Esto hace posible, que el Espíritu se manifieste plenamente dentro de la materia, mientras se perfecciona dotándola con la radiante cualidad de la luz espiritual. Esta acción que une, se logra por acción individual, pero tiene resultados colectivos. La evolución colectiva de la conciencia humana, se debe al esfuerzo de cada individuo, para salir del ‘lodo terrestre’ construyendo un sendero propio hacia la Verdad — el último estado de lo Que Es, y hacia la Vida — la eterna Vida que hace todas las cosas vivas, la Vida oculta, pero vibrante en todo átomo.Vida eterna que vibra en todo átomoCada uno de nosotros tiene que vivir su propia vida en la tierra. Cada vida, entretejida con varios eventos parece diferente de las otras. A pesar de todo, fundamentalmente todas las vidas son similares en sus procesos. Cuando el alma humana no ha obtenido todavía suficiente madurez, vive como en un modo de ‘escape’ huyendo de la visión de cada estado de conciencia, inventando, imaginando cosas con más o menos fantasía. Este proceso se debe a los dos principales poderes de la mente: la proyección de ilusiones y la obscuración de los hechos. Estos dos poderes son la causa de percepciones irreales, que tienen lugar dentro de la mente misma. Son responsables de que confundamos un lazo y lo tomemos por una serpiente en el nivel físico, así como confundamos conceptos a niveles más sutiles. En consecuencia, conducen a la superstición. Pero, cuando el alma ha madurado suficientemente, la vida se convierte en algo muy diferente. Los eventos diarios pierden su importancia, a menudo exagerados por emociones desproporcionadas y los dos poderes de la mente mencionados antes. Un alma madura enfrenta todos los eventos con su verdadero valor, papel, y consecuencias, con la atención requerida, pero no más de la necesaria. Entonces, la energía, que es en un fenómeno interno, puede reservarse y usarse para tareas más esenciales. Entre éstas, y tal vez la más esencial, puede identificarse como la tarea de observar la vida en todo su proceso. Sri Ram describe esto claramente: “El proceso de la vi--


da, que es un inexorable proceso de expansión, no permitirá que nadie se aísle de su corriente. Nadie puede escaparse de su propio proceso interno, que es parte de la totalidad de la vida o evolución.” La vida, en sus niveles más profundos, permite la observación y apreciación de las cosas más sutiles. También revela sus secretos; uno no sólo puede ver cosas espléndidas, sino también su ‘alma’ — ese es ‘el esplendor de lo espléndido’. La ley de similitud indica que la belleza hace eco a la belleza; por consiguiente, el esplendor de lo esplendido solamente puede ser ‘experimentado’ por el esplendor del alma humana. Entonces la vida es una continua revelación, en su ‘inexorable proceso de expansión’. En una palabra, es la evolución misma. Es también conciencia, en el más amplio sentido del término. En realidad, la vida y la conciencia parecen estar siempre ligadas: son dos diferentes funciones de un todo. Usando las palabras de Pierre Teilhard de Chardin, el bien conocido filósofo jesuita, ‘la Conciencia es la sustancia y corazón de la vida en el proceso de la evolución’. Su punto de vista aquí, es similar al de la antigua doctrina Hindú de sakti. Esta doctrina proclama que lo Manifestado, es el teatro cósmico de la evolución, y la evolución es justamente el ascenso hacia el más elevado Ser y Conciencia, lo Divino. A un nivel más profundo y oculto, la vida (o conciencia) puede no ser diferente de la energía universal omnipenetrante, que hace que todas las cosas estén vivas, desde los átomos hasta las estrellas, desde las rocas y lombrices, hasta los humanos y ángeles. Todos los reinos se beneficias de esta energía para crecer y evolucionar. Shiva-sakti — el poder Divino de la creación — hace que todas las cosas existan, vivan y evolucionen dentro de la matriz — la única fábrica del Universo. Es ‘la vida oculta que vibra en cada átomo’ en nuestra invocación universal.La vida puede ser aún más…Cuando Luz en el Sendero exhorta ‘No vivas ni en el presente ni el futuro, sino en lo eterno’, la vida representa la conciencia de lo que es eterno. Allí no puede haber un ‘segundo’ ser consciente de lo eterno. La Vida es la Vida Una, también llamada Unidad, o lo Divino tras de lo manifestado, o más bien penetrando lo manifestado. La vida es entonces conciencia como substancia, evolución como proceso, energía constructora dentro del proceso para su propio propósito, y lo eterno. El estado del todo como conciencia, evolución, energía y lo eterno puede equipararse con la Verdad o Lo que Es.


La Verdad — Lo que Es — es una ‘tierra sin caminos’Como muchos conceptos, ‘la verdad’ se define diferentemente en varios niveles. En otras ocasiones hemos examinado dos clases de verdad: la verdad relativa (samvritisatya) y la verdad absoluta (paramãrthasatya). La verdad relativa está mezclada con conceptos falsos, y la verdad absoluta es en realidad autoconciencia. Cada uno de nosotros, ha realizado la verdad en alguna medida, y por consiguiente nuestras verdades son todas relativas, lo cual indica que estamos viviendo aún en la ilusión. La más grande ilusión, es la de la separatividad (sakkaya-ditthi). De hecho, la diferencia en evolución, yace en la realización de la verdad; y el mérito espiritual varía de acuerdo con nuestro esfuerzo en esa realización. En su estado de evolución hoy, la humanidad no ha realizado todavía la verdad absoluta. No puede todavía ver el estado de ‘Lo que Es’ como todo el proceso dinámico de la evolución, la incorporación de la energía inherente ni lo eterno. Sin embargo, una de las características del alma espiritual, es la necesidad de buscar, de inquirir, de empujar cada vez más lejos los límites de los misterios. Si se necesita ‘más de un año para que le crezca la cola al yak’, tomará más que décadas, o incluso centurias o milenios, para que el alma humana realice su propia divinidad. Para poder realizar la divinidad en su propia naturaleza, la humanidad tiene que realizar la verdad, que los Upanishads llaman ‘la verdad de verdades’— esto es, la fraternidad. Los Mahatmas han dicho que ésta ‘no es ninguna frase ociosa’ La realización debe ser hecha por individuos, pero los resultados de las acciones individuales, benefician a toda la raza humana. Esto es también lo que señala Sri Ram: Nuestro Dharma es expresar la Verdad, que es fundamentalmente la verdad de la Unidad, de tal manera que podamos ayudar como podamos y deseamos, a aquellos con los que se moldea nuestro destino, para ver un poco más claramente el verdadero significado de las cosas. Así, la búsqueda de la verdad no es, no puede ser un asunto de interés personal, aunque este interés puede cubrir la más alta doctrina sobre la tierra. Nuestra búsqueda, en esta etapa de evolución, debe incluir un interés real por la humanidad — no un interés filosófico, no una curiosidad científica, no como una cuestión política o social — sino un interés real, en el sentido de un verdadero afecto por nuestros hermanos. Este interés- si es verdadero- no debe permanecer simplemente como un conocimiento teórico de la doctrina, o como una acción ocasional su-


perficial en favor de una solidaridad particular.Jiddu Krishnamurti, cuando disolvió la Orden de la Estrella de Oriente —la organización creada como un instrumento de acción para el Instructor Mundial — pronunció la bien conocida sentencia ‘la Verdad es una Tierra sin caminos’, y al pronunciarla, provocó una reacción en muchos indagadores. Algunos, dejaron la Sociedad Teosófica para seguir a Krishnamurti. Sin embargo, parece que se perdió una percepción: el significado del término ‘sin caminos’ ¿Significa esto que ‘no hay ningún camino’? Si, significa que no hay ningún camino hecho. ¿Pero esto significa que no debiera uno andar un camino construido por uno mismo? Por consiguiente, el único camino debe ser el propio camino.Un camino propioCada uno tiene que caminar en su propio camino. Nadie puede seguir el camino de otro. Debido a nuestra unicidad, no podemos andar el camino de otro. Sin embargo, a pesar de las diferencias, todos los caminos tienen su fundamento en principios y requerimientos universales. Las diferencias están en el nivel de seriedad, mientras andamos en el camino. Cuando la pasión por toda la humanidad, impregna todas las acciones y se convierte en su principal motivo, el buscador está en su camino para ser un bodhisattva; aquel que vive y actúa por compasión, que está dotado con el principio buddhico, dicho de otra manera, el Cristo.Todos los caminos comienzan con fundamentos éticos. Toda gran enseñanza religiosa, incluye abstención del mal, y la determinada voluntad de hacer buenas obras. Así, el Raja Yoga del Hinduismo comienza con Yama y Niyama antes de seguir con asanas, Pranayama y Pratyahara; samyama corona la práctica total con Dharana, Dhyana y Samadhi. El Buddhismo proclama pancha-sila (los cinco preceptos) junto con los paramitas. Vivir de manera ética, es el único camino para regenerar la mente humana, y para preservarla de la tendencia al debilitamiento de los valores morales. Recorrer nuestro propio camino y aprender a discernir, nos ayuda para no repetir errores similares. El abstenerse de la autoidentificación es equivalente al desapego — el modo más seguro para moverse hacia la libertad. Se requiere sinceridad para la firmeza en el desarrollo. En efecto, la falta de compromiso, es un gran obstáculo en el camino espiritual. Hace a los humanos superficiales, sin dirección, fácilmente manejables y mentalmente maltratados. La constancia y la fe genuina son dos murallas en el camino


espiritual. El desapego es un punto delicado. Un hombre rico le preguntó a Jesús cómo seguirlo a Él, y Jesús — dotado entonces con el principio buddhico, o Cristo, plenamente realizado— contestó: ‘Deja tus posesiones y sígueme.’ El hombre rico prefirió sus posesiones. ¿En cuántas ocasiones cada uno de nosotros prefiere lo no esencial a lo esencial, y tenemos que comenzar nuevamente para aprender la misma lección?Constancia en la seriedad y el esfuerzo es necesaria para toda empresa, y recorrer el camino es una empresa seria. En A los Pies del Maestro constantemente se hace referencia a una meta siempre fija. Si un viajero desea llegar a un sitio, debe poner su energía en este empeño, teniéndolo en cuenta en su jornada, sin detenerse en ningún cruce de caminos o cambiando su ruta hacia algún destino más divertido. Sin embargo, seriedad no implica falta de humor, y empeño no implicaambición. Esto se debe a que en el camino, el gozo es una útil compañía, especialmente cuando uno ‘trabaja como los que son ambiciosos’ mientras uno debe ‘matar la ambición’. El esfuerzo es siempre valorado, como se canta en el Yajur Veda: Bendito sea el esfuerzo, bendito el esfuerzo agotador;Bendito sea el esfuerzo colectivo,Bendito el esfuerzo individual, bendita sea la empresa.Sin embargo, recto esfuerzo es sin esfuerzo alguno, es decir, esforzarse sin promover al ego. El esfuerzo debe mantenerse con claridad y libertad, como señala Sri Ram:“Estar obsesionado con el alma de uno, como lo están algunas personas religiosas, es la mismísima negación de esa libertad que es esencial para el bienestar y la felicidad. Nada que nos posea u obsesione puede ser la Verdad que nos dará libertad, paz y felicidad”.¿Qué hace que un humano aprenda este ‘esfuerzo-menos esfuerzo’; qué motiva a un humano para moverse hacia el final del ego? Fe (sharadda) y amor. Tener fe no significa tomar cada palabra por sentada. La fe privada de la razón conduce a la superstición y al fanatismo. La fe es creencia basada en el razonamiento y la deducción. Cuando el razonamiento ha dado su paso final, cuando todos los argumentos y justificaciones terminan, la fe está allí como la alternativa al nihilismo. Es el verdadero fundamento de la religiosidad. Da confianza en la vida, unida a la simpatía por todo lo que existe como seres vivientes y sensitivos (empatía --- compasión). Suena obvio que esa fe y amor están


íntimamente ligados: la fe ciega no puede inducir al verdadero amor.La fe a cierto nivel avanzado, se convierte en un poder de autoentrega a lo Divino (Ishvarapranidhana). En este aspecto activo, es un poder de redención mediante el Amor-compasión (Karuna) — que corresponde al nivel más profundo de la conciencia universal, la esencia de lo que es bondad. Esa esencia permanecerá manvantara tras manvantara, como el germen del futuro. Cada individuo que descubre y realiza, en el sendero que él mismo ha caminado, la verdad de que él mismo es el camino y el objeto de su búsqueda, encuentra una gran verdad: él, como ego, está disuelto. Hay ahora identificación del buscador con la conciencia universal, con la vida eterna. En ese momento — como Jesús identificado con el principio Crístico — puede decir: ‘yo soy el camino y la verdad y la vida’. El camino es el sendero trazado individualmente por cada uno. Se hace universal cuando se realiza la verdad. La verdad de Lo que Es, es que todo es la Conciencia Una dentro del proceso de evolución, dentro de lo Eterno, para realizar lo eterno. Un individuo tal, en su camino de crecimiento sin límites, lleva a la humanidad colectivamente en el ascenso a lo Divino. Puede entonces decir como Jesucristo: Nadie puede llegar al Padre sino a través mío. Este individuo puede ser usted o yo, porque puede recibir la exhortación todo aquel que es consciente de que en todas partes, adentro o afuera, no hay sino la Conciencia Una evolucionando hacia el Ser Supremo,: ‘Vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal se desvaneciere, ¿con qué será salada?Vosotros sois la luz del mundo,…Así alumbre vuestra luz delante de los hombres’.

“The Theosophist”, Mayo del 2014.

EL LIBRO DE LA VIDA J. KrishnamurtiENEROEl escuchar, El aprender, La autoridad, El conocimiento propioEscuchar con facilidad¿Alguna vez se ha sentado usted muy silenciosamente, no con la atención fijada en algo, no haciendo un esfuerzo para concentrarse, sino con la mente muy quieta, realmente silenciosa? Entonces escucha todo, ¿no es así? Escucha tanto los ruidos lejanos como los que están máspróximos, y también los sonidos inmediatos, muy cercanos a usted, lo cual significa, que presta atención a todo. La mente, no está restringida a Revista Teosófica Chilena 39

un solo canal estrecho y pequeño. Si puede escuchar de este modo, con facilidad, sin esforzarse, hallará que dentro de usted se produce un cambio extraordinario, un cambio que adviene sin que ponga voluntad en ello, sin que lo pida; en ese cambio hay gran belleza y profundidad de discernimiento. 1 DE ENERO PDEEl aprender jamás es acumulativoAprender es una cosa, y adquirir conocimientos es otra. El aprender es un proceso constante, no un proceso aditivo, no un proceso mediante el cual uno acumula y, entonces, desde allí actúa. Casi todos nosotros reunimos conocimiento como memoria, como una idea, lo almacenamos como experiencia, y actuamos a partir de eso. Es decir, actuamos desde el conocimiento: conocimiento tecnológico, conocimiento como experiencia, conocimiento como tradición, conocimiento que uno ha derivado de las tendencias particulares de su idiosincrasia; con ese trasfondo, con esa acumulación de conocimiento, experiencia, tradición, actuamos. En ese proceso no hay aprender alguno. El aprender jamás es acumulativo; es un movimiento constante. No sé si alguna vez han investigado esta pregunta: ¿Qué es el aprender y qué es la adquisición de conocimiento? [...]. El aprender jamás es acumulativo. Ustedes no pueden almacenar el aprender y después actuar desde ese depósito. Aprenden sobre la marcha. Debido a eso, jamás hay un instante de regresión, o deterioro, o decadencia.12 DE ENERO OCK- Vol. XIVLa autoridad impide el aprenderPor lo general, aprendemos mediante el estudio, libros, experiencia, o cuando nos educan. Son los medios habituales de aprender. Aprendemos de memoria lo que debemos hacer y no hacer, pensar y no pensar, cómo sentir, cómo reaccionar. A través de la experiencia, estudio, análisis de la investigación, del examen introspectivo, almacenamos conocimientos como memoria; y la memoria responde, entonces, a los futuros retos, a las futuras exigencias, desde lo cual aprendemos más y más [...]. Lo que hemos aprendido es confiado, como conocimiento, a la memoria, y este funciona cada vez que hay un reto o que debemos hacer algo. Ahora bien, entiendo que hay una forma totalmente distinta de aprender y voy a hablar un poco acerca de ello.Pero para comprenderlo y para aprender de esta manera diferente, usted debe estar por completo libre de la autoridad; de lo contrario, será mera--


mente adoctrinado y repetirá lo que ha oído. Por eso es muy importante comprender la naturaleza de la autoridad. La autoridad impide el aprender - el aprender que no es la acumulación de conocimientos como memoria. Esta responde siempre en patrones, no hay libertad. Un hombre cargado de conocimientos, de enseñanzas, agobiado por las cosas que ha aprendido, jamás es libre. Puede ser extraordinariamente erudito, pero su acumulación de conocimientos le impide ser libre; por lo tanto, es incapaz de aprender. 14 DE ENERO OCK - Vol. XIVEl conocimiento propio es un procesoPara comprender los innumerables problemas que tiene cada uno de nosotros, ¿no es esencial que haya conocimiento propio? Esa percepción alerta respecto de uno mismo es una de las cosas más difíciles que hay; no significa un aislamiento, un retirarse del mundo. Obviamente, es esencial que nos conozcamos, pero ello no implica que hayamos de separarnos de nuestras relaciones. Sería, por cierto, un error pensar que uno puede conocerse a sí mismo de una manera significativa, completa, plena, mediante el aislamiento, la exclusión, o acudiendo a algún psicólogo o a algún sacerdote; o que puede aprender conocimiento propio por medio de un libro. El conocimiento propio es un proceso, no es un fin en sí mismo; y para conocernos debemos estar atentos a nosotros mismos en la acción, la cual es relación. Uno se descubre a sí mismo, no en el aislamiento, o el retiro, sino en la relación: con la sociedad, esposa, marido, hermano; con la humanidad. Pero descubrir cómo reaccionamos, cuáles son nuestras respuestas, requiere un extraordinario estado de alerta mental, una notable agudeza de percepción. 23 DE ENERO OCK - Vol. V

LIBRO: MONTE EVEREST George Arundale (Continuación)

"Y habrá allí calzada y camino, y será llamado Camino de Santidad; no pasará inmundo por él sino que él mismo estará con ellos; el que anduviere en este camino, por torpe que sea, no se extraviará…”"Y los redimidos de Jehová volverán; y vendrán a Sion con alegría; y gozo perpetuo será sobre sus cabezas; y tendrán gozo y alegría, y huirán la tristeza y el gemido”.Ahí está una de las más bellas descripciones del Sendero, que creo que conozco. Es de inmensa importancia y valor.


También citaré el Salmo 82, porque es al Salmo 82 que Cristo se refiere en Su propia enseñanza, cuando dice: "Dioses sois“.Pero pensemos en el capítulo 35 de Isaías. Notarán las palabras "el que anduviese en este camino”. Esta es prácticamente una traducción del nombre de aquellos que dan el primero de los grandes pasos, el peregrino; porque quiere vagar en lo desconocido, es un caminante. “Por torpe que sea", es decir, aunque no está dotado de sabiduría, la que el mundo considera tan maravillosa, aunque no se juzga sabio, de acuerdo a las normas del mundo, ellos son en realidad sabios desde el punto de vista de la vida superior. Más tarde o más temprano, si se están aproximando al Sendero de Santidad, serán llamados tontos.El primero de los obstáculos es la ilusión del yo. El señor Maitreya ha dicho algunas bellas palabras acerca del tema de la ilusión del yo. "Nunca acción o pensamiento para el yo, sino que todo debiera hacerse para el único Yo que trabaja a través de todo“. Esta es una frase maravillosa que tiene un significado más profundo de lo que parece superficialmente. Algunas veces las personas piensan que no deben gozar, ni tener felicidad personal, que siempre deben estar dando a los otros, algunas veces sintiendo un extraordinario vacío en ellos mismos. Ahora, no hay ninguna razón de por qué no deberíamos disfrutar la vida, pero en nombre del Yo único, no deberíamos disfrutar tanto la vida por el bien de una parte, sino más bien disfrutarla por el bien del todo. Disfruten la vida en cuanto a su plenitud, en cuanto a lo eterno en ustedes, y no como una parte. No permitan que los mandatos de la parte, oscurezcan las necesidades del todo. Recuerden constantemente, que no hay sino un Yo, como dice el Señor, trabajando a través de todo. Puede que no seamos capaces de hacer esto efectivo, pero podemos algunas veces sentarnos e imaginarnos, disfrutando de la unidad que somos capaces de concebir. La primera de las grandes Iniciaciones, en realidad, golpea en la misma raíz de la ilusión del Yo. Esta es su gran ventaja. Cierto que deben estar preparados para ello, antes de tomarla. De otra forma se romperán en pedazos. Si han desenvuelto en algún grado la ilusión del yo, no son tanto menos que el más grande. Entonces cuando llegue la primera Iniciación y rompa en pedazos aquel que ha sido nuestro constante compañero a través de las edades, el cuerpo causal, y nos sintamos verdaderamente solos y perdidos, entonces llegará una luz brillando desde una gran distancia, el comienzo de una comprensión, de que éste puede irse, y todavía existirá


un eterno nosotros, aun aparte de todas las experiencias que han sido nuestras. El más maravilloso recuerdo que tiene un individuo, quien recuerda este primer gran paso, es la sensación de abandonar propiamente todo lo que es uno mismo, todas las cosas, - la idea de los Maestros, de la Teosofía, de todas las cosas que uno ha cristalizado en una realidad parcial, - y la sensación de que puede continuar sin ellas. Esto nos da la comprensión de que en cualquier término que podamos haber pensado, aspirado, sentido o actuado, son sólo sombras-y sombras oscuras al máximo -de la realidad que algún día veremos cara a cara. La sensación de esta realidad cuando están despojados de todas estas muletas y apoyos, los lleva hacia delante a través del oscuro túnel dentro de la luz, y todas esas cosas dejadas atrás son percibidas de nuevo al final del túnel con un reanimado esplendor, una belleza, una grandeza con las cuales hasta aquí no las habían revestido.Recuerdo mi primer encuentro consciente con el Maestro K. H, ahora hace alrededor de 25 años atrás Entonces pensé que El era maravilloso, por supuesto, que todo era extraordinario. Los años han pasado, y como Lo conozco hoy día, sería como si Él hubiera cambiado, fuera de todo reconocimiento. El Maestro K. H. es ahora un ser infinitamente diferente de lo que era. Por supuesto que El puede haber crecido, pero es porque yo he crecido en conocimiento acerca de Él, en comparación a lo poco que lo conocía antes. Si pensáramos en el Maestro a Quién hemos dedicado nuestra vida y en los principios que significan tanto para nosotros, o si pensáramos en nuestra amada Madre-Presidente, recordemos que solamente Lo conocemos o la conocemos, en una pequeña parte. Esos principios que nos parecen realidades, los conocemos pero en sus sombras; su esencia es algo que está infinitamente más allá de nuestra comprensión. Mucho podría decirse acerca del tema de la ilusión del yo, pero volvamos a la consideración del primero de los grandes pasos. Cuando damos este paso, percibimos infinitamente más de lo bello y apreciable. Ustedes pierden esa maravillosa sensación después de un tiempo, tendemos a desaparecer en la luz del día común, pero nunca la perdemos absolutamente.El segundo de estos obstáculos es la duda, o incertidumbre. Nunca es necesario que haya duda o incertidumbre. Estoy resuelto a confesar que hay veces en que me siento dudoso, me siento inseguro; se que no hay necesidad de ello, pero no estoy aún lo suficientemente desarrollado para poder escapar a este obstáculo.


Uno puede citar aquí, al Señor Maitreya: "Ustedes saben que la evolución es un hecho, y que el método de la evolución es la constante inmersión en la materia bajo la ley de reajuste“. Ustedes saben que la evolución es incesante, inexorable, que nunca se detiene, que a pesar de nosotros y a causa de nosotros, continúa todo el tiempo; y si en alguna medida tienen alguna idea de los grandes principios de la Teosofía, nunca hay realmente lugar para la duda o incertidumbre, y si uno siente así, es solamente porque no ha podido examinar las circunstancias con esa percepción que está disponible para nosotros. Pienso que el más maravilloso regalo de Dios, quizás con la excepción del regalo del tiempo, es ese don inherente en cada uno de nosotros, que podemos distinguir infaliblemente entre lo particular correcto y lo equivocado. Si nos llega una ilusión, si el sentido de la ignorancia se introduce en nosotros, entonces diremos que es extraordinariamente difícil saber que hacer. Algunas veces uno siente que no puede tomar una decisión. Si podemos analizar este sentimiento de indecisión, y separarlo en sus partes constituyentes, siempre podremos descubrir indudablemente esas partes que podemos eliminar. Por ejemplo, probablemente habrá un cierto grado de personalidad comprometido en el. La ignorancia puede ser también un ingrediente en esta decisión; esta es más difícil de librarse, pero siempre podemos combatir la ignorancia con la devoción, con la sinceridad. Éstos son los antídotos para la ignorancia. La ignorancia no tiene importancia cuando hay una devoción pura y una ardiente sinceridad ligada a elevados propósitos, y a la luz de la sinceridad y devoción, aunque nuestra ignorancia puede estar aún trabajando y causar que tomemos lo que después comprenderemos que es el sendero equivocado, el hecho de la ida equivocada se minimizará a causa de esa sinceridad. La sinceridad y la devoción serán el fuego que purificará la escoria de la ignorancia, y así podrá deslizarse en el camino correcto sin tener que volver una y otra vez a la partida nuevamente.Donde hay indecisión, percibamos a que distancia está trabajando lo personal, sus deseos emocionales, hábitos de pensamientos, contactos con personas, sucesos, hasta qué punto ellos están trabajando en la indecisión, y hasta qué punto la ignorancia. Muchas personas son indecisas porque tienen miedo de tomar riesgos. En la vida espiritual siempre deben tomarse riesgos. Siempre debemos, todo el tiempo, tener el hábito de dejar totalmente lo conocido antes de que otros conocidos


vengan dentro de nuestro alcance. Debemos poder vivir entre un conocido que hayamos tenido y un conocido que deseemos, antes que podamos esperar alcanzar ese conocido que aún no conocemos. En otras palabras, debemos quemar nuestras naves y nuestros puentes detrás de nosotros, y todas las cosas, si queremos alcanzar una " rivera más lejana“. Puede que éste no sea el método normal de procedimiento, pero para el individuo que está tomando el reino de los Cielos por asalto, debe haber de vez en cuando en su vida un quemar de las naves, los puentes de su conocimiento, y debe haber un arriesgarse más allá, en lo menos experimentado, lo menos prudente, en la oscuridad. Nunca me he lamentado de tales riesgos, aunque desde el punto de vista del mundo, hayan terminado en catástrofes. Pero el espíritu de la aventura es el espíritu de Dios.Volvamos entonces a la eliminación de la duda, de la incertidumbre, al igual que el arriesgarse más allá a lo desconocido. Ya no deben dudar de ustedes, no deben estar inseguros con respecto a ustedes mismos. Ustedes son dioses y están destinados a alcanzar su divinidad. Por lo tanto, vivamos expansivamente, ampliamente, no en una condición de estrechez, de duda, de encarcelamiento, vivamos en libertad, aún cuando el mundo pueda llamarles extravagantes, tontos, imprudentes, o faltos de juicio. ¡Hay tantos que pueden juzgar por nosotros lo que deberíamos hacer! ¡Hay tantas personas que aconsejarán prudencia! Es mucho más importante ser sabio que ser prudente. Algunas personas moderan la sabiduría y la llaman prudencia. Algunas personas se mueven lentamente y reclaman esta sabiduría. Nunca entrarán al Sendero de Santidad si esta es su forma de vida. En cambio, ¡enganchen su vagón a una estrella y esperen que esa estrella los remonte a regiones divinas llevándolos en su vagón con ella!. Pero en estas palabras del Señor: “Ustedes saben que la evolución es un hecho y que el método de la evolución es la constante inmersión en la materia bajo la ley de reajuste“, la evolución es un hecho. Dios está en Su Cielo, Dios está en la tierra, todo está bien. Nosotros no lo comprendemos, por supuesto. Nos metemos en nuestros pequeños problemas de vez en cuando, pero todo está perfectamente bien. Cuando estemos perfectamente seguros de que las cosas se están tambaleando a nuestro alrededor, el dinero se ha ido, los amigos se han ido, todas las cosas de las cuales habíamos dependido, si ustedes todavía pueden decir "Todo está bien", esto es algo con que seguir.


No tengamos miedo de pretender; pretender lo más elevado - no lo inferior en el sentido de engañar, -sino realmente pretender para nosotros mismos y para otros que son más grandes de lo que nosotros somos, es bien útil. Si a través de esta pretensión disipamos la sombra de la corneja entonces solamente permanece el pavo real. Todo lo que les pido, es que no pretendamos para otras personas, sin pretender para nosotros mismos. Así muchos de nosotros pretendemos para otras personas, y esperamos no ser descubiertos. La mente nunca se descubre. Pretensión de este tipo es justificable, porque la evolución es un hecho. El tercero de estos obstáculos sobre el cual quiero hacer hincapié, es la superstición. Superstición significa simplemente que ustedes están obstruidos. Hay muchas formas de superstición, y con respecto a esta –cito de la misma elevada autoridad: "Ustedes saben que un hombre puede encontrarse a sí mismo en cualquier religión. Ustedes saben que los ritos y ceremonias no tienen valor intrínseco“. Pensarán que esto está dirigido contra el ceremonial, y todo lo que puede hacerse puede hacerse sin él, por el conocimiento y por la voluntad. Por supuesto, no deben tener apegos egoístas a los medios, sino usarlos como medios para conseguir un fin, y esto es todo lo que hacen quienes utilizan un rito o una ceremonia. Son medios para un fin. ¿Qué valor intrínseco pueden tener los propios medios? Qué mascarada sería un rito si no tuviera corazón ni propósito, si fuera simplemente un revoltijo de palabras. Por otra parte, recuerden que hasta que una persona perciba que algo es una superstición, probablemente no sea una superstición para ella. Las cosas son solamente supersticiones cuando se yerguen sobre ellas, y hasta que ustedes hagan que no sean supersticiones; ellas son, por así decir, substitutos. Usen un substituto de manera que puedan seguir con él y sobre él, y cuando hagan esto, entonces pueden usar todo lo que está bajo ustedes, como medio para un fin; ustedes son hombres libres. El hombre libre puede entrar a una religión y usarla, entrar a ritos y ceremonias y formas y usarlas. Es cuando ustedes son esclavos de ellas que deben escapar. Para una persona que no puede estar sin una iglesia estará bien, cuando esté lista, esto, por el amor a Dios, su Iglesia se hará pedazos. Al principio de las grandes Iniciaciones, como hemos dicho, una bomba, por así decir, destroza el cuerpo causal, y ustedes nunca tendrán de nuevo el mismo cuerpo causal que tenían antes.


El cuerpo causal del discípulo en la etapa de pre- Iniciación es algo rígido, y entonces cuando se rompe en pedazos, y cuando baja desde los planos Búddhicos, de vuelta al cuerpo causal, uno nuevo se reúne a su alrededor. Más tarde, comprendemos que es mejor que el que teníamos antes, mucho más fluídico, más dinámico, mucho más libre Están libres en lugar de estar aprisionados. El cuerpo causal no es tanto un fin, sino simplemente un medio. Y así somos reyes en todas partes, en una forma, en una fe, un rey en toda las cosas. Alguien dijo: “Se nos ha dicho que no debemos tener más nada que ver con ritos y ceremonias y formas“ .Pero un hombre que ha entrado en su reino dice: “¿Por qué no?. Ellos son mis sirvientes aquí; ¿por qué no debería tener a mis sirvientes conmigo si lo quisiera?“. CAPÍTULO 6Cuando un individuo ha adquirido en cierta medida algunas de las cualidades mencionadas en A Los Pies del Maestro, y ha pasado por la etapa de Aceptación y probablemente por la de Hijo, la que tiene lugar ya sea antes de la primera de las grandes Iniciaciones o al mismo tiempo, es lanzado al mundo, arrojado en el con una pesada carga de un Karma inminente sobre él. A esto se debe que sea llamado ''el peregrino'', tiene que errar por el mundo, no necesariamente físicamente, sino mental, emocionalmente - vagar y encontrarse en medio de las circunstancias que lo rodean por todos lados. El ya no tiene la confianza en sí mismo que llevaba- en la primera de las grandes Iniciaciones. Esta auto-confianza comenzó cuando él se individualizó, y continuó con él en creciente exactitud, derecho a esta gran Iniciación. El vaga hasta que obtiene algún contacto con este Yo superior que lo llevará hasta el quinto de los grandes Pasos. De modo que el obstáculo de la ilusión del yo, y el obstáculo de la duda o incertidumbre, si hay alguna injusticia en el mundo, todo esto debe ser liberado. El debe estar seguro de que todo está trabajando constantemente hacia la rectitud. Cuando el individuo está listo a seguir hacia adelante, a la segunda de las grandes Iniciaciones, allí encuentra al Yo superior, allí construye su casa. El es un vagabundo entre la primera y segunda Iniciaciones. En la segunda Iniciación encuentra alguna parte donde vivir. Entre la segunda y tercera Iniciaciones no hay obstáculos de los que liberarse, pero la mente superior tiene que llegar a ser un espejo de la sabiduría del Yo y de la intuición. Entonces, llega al punto de que es una especie de quinta


proposición de Euclides, el pons asínorum, o “assess bridge”, un punto difícil de cruzar. En la segunda iniciación, la mente se desarrolla fuerte y profundamente, porque es en el cuerpo mental donde tiene lugar la segunda Iniciación. En la primera Iniciación tiene lugar un tremendo aumento del poder de la mente, y si tiene un vestigio de orgullo restante antes de la primera de las grandes Iniciaciones, entonces tendrá problemas en la segunda Iniciación. Más de uno ha encontrado que la segunda Iniciación es demasiado. Es allí donde se desarrolla una de las grandes dificultades. Si el individuo puede superar esta tremenda dificultad, y se supone que toma un número de vidas ser capaz de pasar desde la segunda a la tercera Iniciación, si puede cumplir sus obligaciones y sobrevivir, entonces seguirá hacia la tercera Iniciación, y si toma la tercera Iniciación, debe tomar la cuarta en la misma vida. La tercera Iniciación es la Transfiguración, donde el individuo se prepara para las tremendas dificultades del cuarto paso y aquí le llega la visión de su propio futuro. Llega a transfigurarse en su propio futuro. No hay experiencia más maravillosa que la de la tercera Iniciación, cuando la totalidad del Futuro se despliega ante ustedes, y su familia y amistades desde tiempos inmemoriales están a su alrededor. Esto da al individuo el valor necesario para pasar a la crucifixión y a la resurrección. Le da el valor para descender al infierno y elevarse hasta el cielo, la resurrección. Ahora debe prepararse para la cuarta Iniciación, para esta tiene que liberarse de dos obstáculos – la ira y el odio. Debe cesar de ser esclavo de la sensación o aún de la alegría. Generalmente, debe ser impenetrable a la sensación, y debe finalmente haber removido enteramente de sí mismo todo vestigio de la facultad restante de enojarse o de odiar. Debe ser imposible ya, hacer estas cosas. De otra manera cuando descienda al infierno, permanecerá allí, lo cual, por supuesto, sería una cosa terrible, pues va allí para elevar a estos hacia el cielo. La segunda iniciación es tan importante que una vez que ha entrado en el espíritu de esta, necesita tomar solamente una encarnación más; entonces es "quien solo vuelve una vez". En la tercera Iniciación, el individuo debe cumplir su Karma en el plano físico dentro de esta vida, de algún modo u otro. No significa que en realidad no entre de nuevo en encarnación, sino que no lo necesita. Puede tomar este Karma más adelante, lo que no será Karma en el plano físico, en el cuerpo. Se libera del apego a la alegría o sensación de alguna clase.


Y recuerdo que una muy alta autoridad aconsejó a uno de los hermanos quien tomaba la tercera Iniciación a mantener estos obstáculos constantemente en mente. Por supuesto existen formas infinitamente sutiles de estos obstáculos que liberar, para tomar la cuarta, la Iniciación Arhat. El individuo ahora mira hacia la quinta, en donde está el umbral de partida desde el reino humano. Aquí, hay cinco grandes obstáculos que vencer, las etapas que generalmente toman siete vidas, El deseo por toda forma, aún por la del mundo celestial, debe terminar, y aún el deseo por la vida sin forma. Ustedes deben estar sobre la forma, sobre lo sin forma. Hay un obstáculo que sigue los pasos de todos en todas las etapas – el orgullo. Si hay alguien quien carezca completamente de él, aún en su forma de humildad, y aún quien no haya exagerado la abnegación, no encontrará esto tan difícil cuando llegue a pasar desde la tercera a la cuarta iniciación. Cuando toman la segunda de las grandes Iniciaciones, ustedes sienten que han vencido a la mente. Ustedes saben. El orgullo parece llegar desde ninguna parte totalmente. Si, después de tomar la segunda Iniciación, ustedes revientan en orgullo, y si este va demasiado lejos - ¡entonces hay un desastre! Luego el obstáculo de la irritación o agitación de cualquier clase. Los últimos vestigios de irritabilidad tienen que desaparecer. Luego viene el obstáculo que nadie entiende totalmente porque en realidad, es la ignorancia. Los Maestros, Aquellos Quienes han desechado este obstáculo, no son omniscientes. Hay un cierto grado de ignorancia que tiene que desecharse. Ustedes tienen que deshacerse de la ignorancia que permanece entre ustedes y la adquisición repentina de conocimientos que tiene que ofrecer al mundo el reino humano. En otras palabras, debemos haber adquirido la esencia del conocimiento, la unidad, la fórmula que está en la base del conocimiento humano, de manera que teniendo esta fórmula, esta clave para la libertad de todo conocimiento, ustedes puedan adquirirla, ¿Cuál es la fórmula? Si yo supiera, estaría al otro lado de los Himalayas en lugar de aquí.Los Hermanos Mayores para formar ciertos canales para el poder espiritual superior, han tenido que utilizar a ciertas personas forzosamente, por decirlo así, a quienes Ellos quizás, no habrían usado en tiempos normales. CONTINUARÁ


LIBERTAD DE PENSAMIENTO

Como la Sociedad Teosófica se ha esparcido por todo el mundo ymiembros de todas las religiones se han afiliado a ella sin renunciar a los dogmas especiales, enseñanzas y creencias de sus respectivas fes, se considera deseable enfatizar, que ninguna doctrina ni opinión, sea quien fuere quien la enseñe o sostenga, bajo ninguna circunstancia, puede ser obligatoria para ningún miembro de la Sociedad, teniendo cada cual libertad para aceptarla o rechazarla.

La aceptación de los tres Objetivos, es la única condición para solicitar admisión como miembro de la Sociedad Teosófica. Ningún instructor o escritor desde H. P. Blavatsky en adelante, tiene autoridad alguna para imponer sus enseñanzas u opiniones a los asociados. Cada miembro tiene igual derecho de adherirse a cualquier escuela de pensamiento, pero no lo tiene de imponer a otros lo que él haya elegido.

Ningún candidato para un cargo oficial, ni ningún elector puede ser considerado inelegible o inhabilitado para votar, por lasopiniones que sostenga o porque esté afiliado a cualquier escuela de pensamiento. Opiniones o creencias no otorgan privilegios ni son causa de sanciones.

Los Miembros del Consejo General solicitan encarecidamente a cada miembro de la Sociedad Teosófica mantener, defender y actuar según estos principios fundamentales de la Sociedad, y también a ejercer sin temor el derecho a la libertad de pensamiento y expresión, dentro de los limites de cortesía y consideración hacia los demás.


LAS TRES VERDADES

“El alma del hombre es inmortal, y su futuro es el de algo cuyo crecimiento y esplendor no tiene límites”.

“El principio dador de vida está en nosotros y fuera de nosotros; es imperecedero y eterna-mente benéfico; no es captado por los sentidos físicos, pero es percibido por el hombre que anhela la percepción”.

“Cada hombre es su propio absoluto legislador, dispensador de gloria o de obscuridad a sí mismo; aquel que decide de su propia vida, de su recompensa, de su castigo”.

“Estas verdades, que son tan grandes como la misma vida, son tan sencillas como la más sencilla de las mentes humanas. Alimenta con ellas al hambriento”. “El Idilio del Loto Blanco”

El Lema de la Sociedad Teosófica es el del Maharaja de Benares: “Sayat nasti paro Dharma". Es decir, “No hay religión más elevada que la Verdad”. Cada miembro de la Sociedad es un potencial buscador de la Verdad.


rev teos chilena 92 a dic 2014

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