África subsahariana

El africano cree en la superioridad del ser humano frente a todo. Unas veces ha sido «hecho» directamente (fon, dogon, kotoko), otras «sale» de una caña (thonga y zulú) o de un árbol (herero, bambara). Surge también de la tierra (kurumba, tswana, tallensi), o desciende del cielo (kurumba, tallensi, dogon). El ámbito humano es la tierra.

El hombre no posee la unidad que nosotros le reconocemos, un elemento le permite al ser humano «desdoblarse». La persona humana, no constituye un sistema que se oponga al mundo exterior.

El hombre no existe antes de ciertos cambios físicas o la celebración de ritos ingresando en la sociedad. En los venda, el recién nacido no tienen ninguna significación.Se escoge el matrimonio como la fórmula por excelencia. La unión es simbólica, es la imagen de la unión del sol y la tierray representa la fórmula «primitiva» del ser humano: la androginia, de las que hay reminiscencias religiosas. El hombre proviene de la derecha, delante y la verticalidad, la mujer de la izquierda, detrás y la horizontalidad.

El cazador simboliza a dios como recolectar de vidas, el elefante es su representación por la inmensidad y el león por su realeza y justicia. Hay ritos que traducir la alegría del hombre por el contacto con Dios. El cielo estaba pegado a la tierra en los primeros tiempos. Las mujeres no pueden moler su grano sin dar golpes al cielo, este decide alejarse. Dios vivía con los hombres (o bien los hombres vivían con Èl). Pero Dios se alejo. Estas separaciones son el término mediador que permite establecer una comunicación entre las dos realidades.

máscara africana; cultura dan-nguere

La época de la «religiosidad» del hombre no es el paraíso, cuando Dios vivía en la tierra, sino cuando Dios perdió sus caracteres terrenal para vivir alejado. La intensidad de la emoción religiosa es proporcional al sentimiento de Dios.

Se obliga a Dios a volver a la tierra para divinizarlo, el lugar favorito de la «visión beatífica» del negro es la tierra. Esto serelaciona con los trances, las danzas de posesión y la ingestión de alucinógenos.

África central

TANZANIA

Hay ausencia casi completa de templos. La tendencia es tener contacto con la naturaleza. El calendario sagrado y el ciclo de la vida espiritual, están basados en el ritmo de los astros, estaciones y cambios naturales, independiente de la voluntad.Existen puntos de observación para seguir la «marcha» del sol y de los astros y la utilización de los ciclos biológicos de la fauna y la flora para determinar el tiempo. Los «templos» se clasifican por : agua, tierra, fuego y aire.

“Templos de agua”: En el desierto se convierte en santuario los lugares en donde aparece. El agua es fuente de vida .Entre los zande o los bambara de Níger la fuente es el símbolo de la resurrección, los ritos de obtención de lluvia son como acoger las almas de los muertos, cuyo retorno a este mundo está prefigurado por el agua de manantiales. En el lago de Ampijoroa de Madagascar está prohibido bañarse y abrevar el ganado, se hacen ritos allí.También en el litoral oceánico, como la la desembocadura del Senegal y la del Congo.

“Templos de la tierra”: La tierra habitada y cultivada posee una significación religiosas mayores que el campo inculto. Los merina entronizaban a los reyes sobre una piedra sagrada en el centro de la plaza. Las rocas redondeadas o fálicas evocan los poderes fecundantes de la tierra. Las montañas expresan el carácter sólido e inquebrantable de los seres, su fuerza. Son lugares relacionados con el «cielo» en los que las se pide lluvia. Opuestas pero relacionados son las hondonadas, las grutas y las cavernas.

Santuario en Ghana.

Camerun la montana sagrada zivien rhumsiki

Spitzkoppe, montaña sagrada de los Bosquimanos

Ceremonia funeral Nubia en la Montaña Sagrada (1906)

“Templos del aire”: Los más numerosos. El árbol se conecta con el aire. El tiempo que viene dado por los cambios de clima, «aire» de lluvia, «aire» de sol, «aire» de la estación húmeda y de la estación seca. Para los Bambara el árbol sigue el «movimiento» del aire, levantan sus ramas hacia dios. Se dirige lo que representa el árbol: fuerza, riqueza, derechura, perennidad atributos de la divinidad. Prohíben utilizar la leña de estos árboles, solo para ritual. Los bosquecillos son los lugares de culto referidos.

Bosquecillo sagrado de Zenegal

“Templo de fuego”: Robado, en los mitos sobre su origen, se conserva algo de su carácter de objeto hurtado, al que todavía es preciso mantener oculto. Todo hogar donde se prepara los alimentos es un sitio sagrado, un lugar de culto. El fuego del hogar es la unión entre los vivos y los muertos.

La forja no es sólo el taller en el que el herrero, personaje que pertenecer a una casta, es también un lugar de culto; su suelo es sagrado. Aquis se incluyen los volcanes.

Ritual-Fuego-Kousanar-Senegal

Todo grupo humano posee su «sacerdocio». En África existe relación entre una unidad religiosa y su poder de disponer del capital humano más precioso: las mujeres. Esta se halla casi siempre situada bajo la égida del jefe del grupo o patriarca de la familia, que es el último elemento vivo, límite entre este mundo y el mundo de los difuntos. Su papel, en lo religioso, es simétrico al de la mujer en el plano biológico.

El elemento «litúrgico» oral es de mucha importancia. La palabra, está presente en todos los actos de la vida religiosa.

Sacerdotisa religión tradicional africana Bosson

Son sensibles a las ofrendas y sacrificios. Con las primeras intenta provocar una toma de contacto con los poderes espirituales, induciéndolos a la calma o invitándolos a la animación y excitación. El sacrificio, pretende ofrecer a los poderes invisibles algo de sí. La gallina, ocupa el lugar preponderante entre las víctimas.

La sangre contiene la fuerza de los seres que la llevan y es un elemento vital temible. Es también el «buen olor» ofrecido a Dios. La muerte no constituye el final de la vida.

Va hacia el mundo de los antepasados, hacia los que ya no forman parte del mundo de los vivos. Los límites entre la vida y la muerte son inexistentes. Esto explica la supuesta indiferencia a los ancianos que se abandona a su suerte. Ciertas tribus bosquimanas, en sus penosas marchas por el desierto, no cargan con los ancianos difíciles de transportar.

Antes, en casi toda el Africa negra, las ceremonias de enterramiento de los reyes iban acompañadas de numerosos sacrificios humanos voluntarios.

Ashanti YamCeremony 1817

Victims for sacrifice-1793

Sacrificios Humanos de los negros Cassange.

La tradición es la experiencia del grupo humano y un medio de comunicación entre los difuntos y los vivos, con la plegaria, las ofrendas, los sacrificios y los mitos.El antepasado es quien ha llegado a una edad avanzada, con profunda experiencia y cuya vida no ha sido cortada por una enfermedad «infamante». Es un miembro «orgánico» de la comunidad de los vivos.

La noción de antepasado descansa en: el modelo social y religioso al que los individuos deben asemejarse, y la preocupación por la continuidad del grupo a través de los tiempos.

La iniciación debe ser considerada como una transformación lenta del individuo. Es una enseñanza progresiva destinada a familiarizar al ser humano con las significaciones de su propio cuerpo, así como con el sentido del universo, son dos entidades inseparables.Entre los bantú, venda, lovedu, pedi, karanga, sotho, swazi, thonga, zulú, xhosa la formación religiosa, intelectual y moral pasa por tres estadios que, relacionados, muestran un desarrollo gradual de los conocimientos Impartidos al neofito.

La primera iniciación, khomba, el joven aprende en el marco de su poblado familiar las leyes del cuerpo, sede de las funciones sociales, las leyes del fuego, en relación con la distinción de las categorías de personas evocadas por el simbolismo de los tres colores —el blanco (el hombre), el rojo (la mujer) y el negro (la anciana)—, las leyes del hogar, que representan la unión del hombre y la mujer, y las leyes de la cocción, que evocan la concepción y el nacimiento.

En iniciación, tshikanda, se reúne a muchachos y muchachas dentro de un marco regional, los novicios se familiarizan con las leyes de la choza, destinadas a aclarar el simbolismo de cada parte de la vivienda familiar en relación con la persona y la procreación. Aprenden la lógica de las «cosas que van juntas», la ciencia de las categorías del universo bantú.

Finalmente, la domba, tercera fase de la iniciación, situada en un plano nacional, se propone instruir a los muchachos y a las muchachas en las leyes de la corte.

Entre los fulbé del oeste africano, el iniciado se ejercita en la paciencia y perseverancia y en la discreción; y por último la obediencia. La conquista de sí mismo adquiere cada vez mayor extensión a medida que el hombre se adentra en el conocimiento. También es una especie de «sacramento» que tras la muerte simbólica le da resurrección.

La muerte y la resurrección corresponden a la idea de renovación del ser humano que gracias a este traumatismo simbólico, abandona al «hombre viejo» y se convierte en «hombre nuevo».

El poblado es concebido como un dato ordenado frente a la entidad maleza, desprovista de ordenación y sujeta al trastorno y a la confusión. La separación entre el cielo y la tierra se sitúa en la perspectiva de un pensamiento que divide y «aleja» para poder conceptualizar, la alimentación y el trabajo hace falta para conseguirla.

En tiempos pasados, éstos se alimentaban de los trozos de nubes que cortaban del firmamento para hervirlos en sus ollas, mientras que las mujeres se veían obligadas a adoptar una postura incómoda para moler el grano en sus morteros.

Escultura de madera gemelos primordiales en contacto con el cielo.

El sol se afirma como símbolo de permanencia y estabilidad, la luna es el signo del cambio y la transformación. La organización del cosmos se comprende en término de parentesco, con la «pareja» sol-luna en el centro.

El cielo no se concibe como homogéneo. A numerosas poblaciones africanas, la Vía Láctea les sirve para dividir el cielo en dos mitades que poseen significaciones propias. La luna contribuye a la ordenación del universo. Con sus apariciones y desapariciones refleja la vida y la muerte y con su crecimiento y mengua traduce el proceso de transformación gradual de todo.

El valor cualitativo del espacio parece degradarse, lo que lleva a los hombres a «rehacerlo». La muerte y la contaminación que conlleva ésta son causas de reordenación del poblado. Entre los bantú del sudeste africano, ésta se lleva a cabo en la muerte del jefe. La vivienda y el poblado poseen una vida propia, ligada a la vida del mundo. En un mismo rito, este pueblo realiza la entrada en un nuevo período de tiempo junto al mundo.

Para los swazi, el 21 de diciembre el sol descansa en su «choza» del sur, donde se recupera para emprender un nuevo viaje; el incwala debe empezar al día siguiente.

El adivino es el poseedor del código que permite descifrar las diversas informaciones destinadas al hombre y a la sociedad en la que vive. Es el hombre que mejor conoce a las personas y tendencias. Entre los bantú del sudeste africano, cuando alguien cree tener las cualidades reúne los astrágalos necesarios. Cuando reunió diez, empieza a practicar la adivinación para sí mismo y sus compañeros. Hay dos grandes formas de adivinación: una basada en un proceso intelectual de captación de las relaciones entre las cosas y otra sin participación intelectual del adivino son solo «transmisores».

Adivino Lobi

Los adivinos utilizan objetos que les permiten ejercitar su intuición y su clarividencia. La gama de estos materiales es variada. Estan dotado de poderes excepcionales de clarividencia y es la movilidad misma. Penetra en las cosas y los seres. Vive a través de los que le consultan y a través de la sociedad que le acoge, y éstos viven en él. Ejerce su arte tomando rigurosas precauciones. La abstinencia con respecto a ciertos alimentos y la continencia sexual son las más notables. La religión tradicional sólo adquiere su pleno sentido a condición de admitir la existencia de hechiceros y magos. OBJETOS DE ADIVINACION LUBA.

Kakishi. ÉTNICO AFRICANO. CONGO. AFRICA.

El dilogun o caracol de adivinación.

El mago y el hechicero responde a dos órdenes de fenómenos opuestos. El hechicero y la realidad de la que forma parte se sitúan en el lado del mal, de la noche, de la destrucción, de lo antisocial, y el mago pertenece al bien, a la luz y al día, a la construcción, a lo social. El mundo del primero es un universo de podredumbre y tinieblas, de descomposición, del segundo es estabilidad, frescor, nitidez y vigor.Entre los bambara, el hechicero es llamado suba, «gran noche». Y los lovedudistinguen a los hechiceros nocturnos de los diurnos, la gran mayoría de los primeros, está constituida por mujeres.

Hechiceros Zulu

La hechicería existe en función de un modelo ideal de las sociedades en las que no hay sitio para el individuo aislado. Es un patrón para lo insólito, lo singular, lo único. Este se opone como lo antisocial a lo social. El hechicero se encuentran asociados a lo singular y a lo único. Seria una desviación del ideal social y lo individual, el mago, es un constructor social, lucha contra los hechiceros.Una insignia del mago consiste en una cola, donde lleva algunas de sus drogas. El mago señala con él al «hechicero» que acaba de desenmascarar, lo pone sobre su cabeza. También es una insignia del jefe y la jefatura.

La personalidad del mago se revela a través de las preparaciones especiales que confecciona y que para él son medios de lucha contra el mal y los hechiceros.Entre los bakongo, la fabricación de «armas» contra los hechiceros implica la «comunión» de todos los habitantes del poblado, que se sitúan bajo la protección del objeto sagrado y el control del mago. No se discute el papel benéfico del cazador de hechiceros: el wulumo lucha contra un peligro , «el hechicero es el enemigo». Pero: ¿cómo podría el wulumo conocer a los hechiceros y luchar si él mismo no estuviera iniciado en sus secretos?

Son importante los valores éticos, el autodominio constituye la norma fundamental para la orientación de la vida moral. La estima en que se tiene a los seres humanos está en función de controlar sus pasiones. Este aprendizaje empieza muy pronto en la vida de todo africano; el dominio del dolor y del sufrimiento. El misticismo se presenta como un «parentesco jocoso», el hombre y Dios aparecen como compañeros, unidos entre sí por el parentesco más sutil y más noble, el que rehusa el comercio carnal al mismo tiempo que preconiza la fusión a través del gesto y la palabra, es decir, a través del espíritu.

El misticismo muestra, a veces, un rostro colectivo. Entre los bambara, la sociedad secreta del koré posee una serie de técnicas iniciáticas, cuyo objetivo es la muerte y la resurrección del hombre, su unión con la divinidad y su «transformación» en Dios. Todos los individuos de masculinos estaban antaño obligados a pasar por ritos impresionantes que tenían por objeto la transfiguración espiritual. Los iniciados volvían, al «vientre» de la divinidad que los «paría» semejantes a ella. Hay una sublimación del dolor y la muerte, liberadora de la condición humana, sólo la muerte permite la fusión del hombre con Dios. Korè society admission ceremony, the first step of

initiation.

Korè society maskKorè duga in his ritual "equine" costume.