Asociación de Centros de Estudios Gnósticos, Antropológicos, Psicológicos y Culturales de Colombia. A. C.

REFLEXIONES SOBRE “LA COMPUNCIÓN DEL CORAZÓN”

i quieres aprovechar algo, consérvate en el temor de Dios, y no quieras ser demasiado Slibre; mas con severidad refrena todos tus

sentidos y no te entregues a vanos contentos. Date a la compunción del corazón, y te hallarás devoro. La compunción causa muchos bienes, que la disolución suele perder en breve. Maravilla es que el hombre pueda alegrarse alguna vez perfectamente en esta vida considerando su destierro, y pensando los muchos peligros de su alma. Por la liviandad del corazón y por el descuido de nuestros defectos no sentimos los males de nuestra alma, pero muchas veces reímos sin razón, cuando con razón deberíamos llorar. No hay verdadera libertad ni plácida alegría, sino con el temor de Dios con buena conciencia. Bienaventurado aquel que puede desviarse de todo estorbo de distracción, y recogerse a lo interior de la santa compunción. Bienaventurado el que renunciare todas las cosas que pueden mancillar o agravar su conciencia. Pelea como varón: una costumbre vence a otra costumbre. Si tú sabes dejar los hombres, ellos bien te dejarán hacer tus buenas obras. No te ocupes en cosas ajenas ni te entremetas en

las causas de los mayores. Mira siempre primero por ti, y amonéstate a ti mismo más especialmente que a todos cuantos quieres bien. Si no eres favorecido de los hombres, no te entristezcas por eso, sino aflígete de que no te portas con el cuidado y circunspección que convienen a un siervo de Dios y a un devoto religioso. Muy útil y seguro es que el hombre no tenga en esta vida muchas consolaciones, mayormente según la carne. Pero de no tener o gustar rara vez las cosas divinas, nosotros tenemos la culpa; porque no buscamos la compunción, ni desechamos del todo lo vano y exterior. Reconócete por indigno de la divina consolación; antes bien créete digno de ser atribulado. Cuando el hombre tiene perfecta contrición, entonces le es grave y amargo todo el mundo. El que es bueno halla bastante materia para dolerse y llorar; porque ora se mire a sí mismo, ora piense en su prójimo, sabe que ninguno vive aquí sin tribulaciones. Y cuando con más rectitud se mire, tanto más halla por qué dolerse. Materia de justo dolor y entrañable contrición son nuestros pecados y vicios, en que estamos tan caídos, que pocas veces podemos contemplar las cosas celestiales.

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SABIDURÍA GNÓSTICA CRISTIANA

Los Antiguos Alquimistas

os antiguos alquimistas se sirvieron del símbolo para enseñar la preparación secreta de su antimonio. Este es una parte de nuestro LSer que se encarga de ir fijando los átomos de oro a nuestros cuerpos

existenciales hasta convertirlos en oro puro. Es nuestro alquimista particular interior. Los Egipcios lo representaban bajo el símbolo del ojo solar. Entre los Masones figura éste mismo símbolo rodeado de una gloria en el centro de un triángulo, así mismo la letra G en medio de una estrella radiante, hace alusión al antimonio de todos los Adeptos. Basilio Valentín quien escribiera todo el secreto de la Gran Obra en su manuscrito “Azoth”, da el sobrenombre de peregrino o viajero al Mercurio hermético. “Icon peregrini” representan al Mercurio hermético bajo la imagen de un peregrino que asciende por un sendero abrupto y rocoso, en un paraje de peñas y grutas. Tocado con un ancho sombrero plano, se apoya con una mano en su bastón, y con la otra sostiene un escudo en el que figura el sol y tres estrellas. Unas veces joven, alerta y vestido con cuidado, y otras viejo, cansado y miserable, es seguido siempre por un perro fiel que parece compartir su buena o mala fortuna. El viejo alquimista, artesano de la fortuna de los Vallois y señores D´escoville vivió como un sabio, según los preceptos de disciplina y de moral filosóficas. Le decía a su hijo en 1.445, que no podía seguir el ejemplo ni llevar la vida de los poderosos sin traicionar sus convicciones. Es probable, que a los setenta años, sin otra preocupación material que sus obras, acabara en el castillo de Flers una existencia de labor, de calma y de simplicidad en compañía de los dos amigos con quienes había realizado la Gran Obra. Sus últimos años, fueron consagrados a la redacción de las obras destinadas a la educación científica de su hijo, conocido con el epíteto del “Piadoso y noble caballero”. Allí decía: En el nombre de Dios todopoderoso, sabe, hijo mío bienamado cuál es mi intención por los extremos que a continuación declaro: Cuando, en los últimos días de mi vida, mi cuerpo esté presto a ser abandonado por mi alma y no haga sino esperar la hora del Señor y del último suspiro, es mi deseo dejarte como testamento y última voluntad estas palabras, por las cuales te serán enseñadas muchas cosas hermosas relativas a la muy digna transmutación metálica... Por eso te he hecho enseñar los principios de la filosofía natural, a fin de hacerte más capaz para esta santa ciencia.Es muy común en estos tiempos materialistas y consumistas, tener un desconocimiento total del uso correcto de la ciencia de la alquimia, es por eso que nos proponemos ser poste orientativo de “Como y para qué ser alquimista”. Es bien cierto que hemos perdido mucho tiempo mendigando y buscando la verdadera enseñanza como dijera Nicolás Flamel: La alquimia se escribió veladamente, para los que conocen de éstos trabajos. ¿Que tanto de oro hay en nosotros? ¡Si tenemos oro podremos fabricar más oro!, o dicho de otra manera, ¡si tenemos conciencia sobre nuestra realidad, podremos seguir desarrollando nuestros valores espirituales!

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CONFERENCIA DE LA SEMANA

Cierre HerméticoPor: V.M. SAMAEL AUN WEOR

ualquier trabajo que uno haga sobre si mismo con el propósito de lograr un desarrollo anímico y espiritual, se relaciona siempre con el aislamiento muy bien entendido, pues bajo la influencia de la Cvida tal como siempre la vivimos, no es posible desarrollar otra cosa que la personalidad.

En modo alguno intentamos oponernos al desarrollo de la personalidad, obviamente ésta es necesaria en la existencia, más ciertamente es algo meramente artificial, no es lo verdadero, lo real en nosotros.Si el pobre mamífero intelectual equivocadamente llamado hombre no se aísla, sino que se identifica con todos los sucesos de la vida práctica y derrocha sus fuerzas en emociones negativas y en auto-consideraciones personales y en vana palabrería insustancial de charla ambigua, nada edificante, ningún elemento real puede desarrollarse en él, fuera de lo que pertenece al mundo de la mecanicidad.Ciertamente quien quiera de verdad lograr en si el desarrollo de la Esencia, debe llegar a estar herméticamente cerrado. Esto se refiere a algo íntimo estrechamente relacionado con el silencio.La frase viene de los antiguos tiempos, cuando se enseñaba secretamente una Doctrina sobre el desarrollo interior del hombre vinculada con el nombre de Hermes.Si uno quiere que algo real crezca en su interioridad, es claro que debe evitar el escape de sus energías psíquicas.Cuando uno tiene escapes de energía y no está aislado en su intimidad, es incuestionable que no podrá lograr el desarrollo de algo real en su psiquis.La vida ordinaria común y corriente quiere devorarnos implacablemente; nosotros debemos luchar contra la vida diariamente, debemos aprender a nadar contra la corriente...

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El Mandala del Pensamiento Budista 12ª Parte

DEVELANDO LAS ESCRITURAS SAGRADAS

TANTRAYANA: EL SENDERO DEL MÉTODO

os textos encuadrados en esta fase de enseñanza se conocen como “instrucciones Lquintaesenciales” (upadesha), transmitidas

en gran parte a través de los cantos de realización (doha) que, a diferencia de los sutras y los tantras, consisten en poemas espontáneos, compuestos en la lengua vernácula de cada zona particular, que expresan directamente las experiencias meditativas del autor. Son bastante conocidos los “Doha del Rey y de la Reina”, o los “Doha del Pueblo”, ambos de Saraha. Esta tradición poética se ha conservado inalterable en el budismo tibetano hasta nuestros días.El ideal espiritual de esta fase de enseñanzas se denomina mahasiddha (gran realizado). La cualidad especial del mahasiddha es su habilidad para utilizar hábilmente todos los aspectos de la vida como un medio de liberación propia y ajena, debido a lo cual se dice que poseen grandes poderes mágicos (siddhis), pero la magia implicada aquí no tiene que ver, como hemos dicho, tanto con fenómenos extraordinarios como

con la capacidad para transmitir y expresar en cada acción lo que es el estado despierto de la mente.La noción fundamental del sendero esencial, tanto en el mahamudra y el atiyoga como en el Zen, se denomina “mente ordinaria”, o “mente natural” (prakritacitta), término muy empleado en el budismo que significa la conciencia en su estado natural no distorsionado por ningún dogma, teoría, opinión, formulación conceptual, más allá del aferramiento y el rechazo y también de cualquier estados alterado de conciencia. La mente natural no es algo que pueda mejorar con la virtud ni empeorar con el vicio. Puesto que está presente en todo momento no necesita ser buscada fuera de nosotros o producida mediante una práctica especial. Vemos, por tanto, sobrepasadas las perspectivas y las técnicas empleadas tanto en el Sutra como en el Tantra. Así, una vez que hemos experimentado la flexibilidad y la pureza esenciales de todos los fenómenos mediante el tantrayana, ya no se requiere una práctica elaborada.