Dedicatoria.

Para mis lector@s del blog,por darle un sentido a esta casavirtual.Y para mis estudiantes de las clasesdel P. S. y de S. A.,por todas esas preguntas que me handado tantas respuestas.Para Iván, Maya y JM, que nunca loleerán.

Y para Sisco,él sabe por qué.

Festival de Otoño:Prajnaparamita.

Del 31.10 al 7.11 pasados tuvolugar en París el FestivalInternacional de Otoño, en el queGueshe Kelsang Gyatso confirió,por primera vez en Occidente, lainiciación de la Gran MadrePrajnaparamita. El evento tuvolugar en Eurodisney, a las afuerasdel famoso parque de atracciones,en el Village, entre restaurantes,tiendas y hoteles temáticos que

reproducían mundos ilusorios de lafactoría Disney. Por si fuera poco,la inauguración del Festivalcoincidió con la noche deHalloween. Prajnaparamita yhábitos budistas cruzándose con lossofisticados disfraces,pretendidamente terroríficos, deldía de los muertos y fuegosartificiales sobre el lagocoincidiendo, acertadamente, con elfinal de la fiesta del tsog y el LamaChöpa.A mi parecer, el escenario perfecto:

el paradigma del mundo ilusorioilustrando nuestra exploración en lameditación y la práctica de lavacuidad en la que Prajnaparamitanos iniciaba a través del guíaespiritual, Gueshe-la.Toda una experiencia. Samsara yNirvana: meras apariencias de lamisma vacuidad.

Gueshe-la nos recibió invitándonosa dejar atrás nuestraspreocupaciones y problemas y amantener una mente apacible, feliz y

receptiva durante las enseñanzas, ynos despidió con el mismo mensaje:de vuelta a casa: olvidemos laspreocupaciones del pasado (no sonmás que pasado, ahora queregresamos con una mente nueva) ymantengamos la mente apacible yfeliz, consciente en todo momentode “las dos verdades”.Funcionemos con amor y sabiduríaen el guión de nuestra realidadconvencional, la de cada cual, perono perdamos de vista la realidadúltima. Que las cosas no son lo que

parecen, que detrás de cada formailusoria está su vacuidad. Que laforma es vacía y la vacuidad no esotra cosa que la forma…

Volvemos a casa con una mente másamorosa y más sabia, y más nosvale mantener nuestrasrealizaciones, por minúsculas quesean, y ponerlas en práctica en cadasituación, en cada conflicto denuestra vida. Saliste de casa con unnombre y una identidad designadospor tus cinco agregados y regresas

Prajnaparamita, la Perfección de laSabiduría.Otro regalo de Gueshe-la. No lodesperdicies y disfruta, consabiduría, de tu nueva identidad.

Crecer junt@s.

Me han propuesto que escriba unblog sobre budismo.Intento aprovechar cualquieroportunidad que se me presentepara colaborar con el centro al queacudo a meditar regularmente y queabre puertas a mi conciencia a cadaclase que asisto, regalándome másherramientas para pensar mejor yvivir mejor. Estoy en deuda con elcentro, así que digo que sí. Pero yono soy una maestra, ni mucho menos

una experta. Sólo soy una estudiantefascinada con los recursos deldharma, la mejor ciencia decomprensión de la mente queconozco. Así que me propongoescribir sobre eso, sobre losaprendizajes de cada día, lo que merevelan las clases de Rabjor,Lochani, Lorena y, cómo no,Gueshe-la.Me propongo, pues, aquí, compartirmis reflexiones, dudas, confusión y,probablemente, también algúnacierto. Espero que compartáis en

este blog los vuestros.Un blog abierto a todo el mundo,budistas y no budistas, personas enel camino del crecimiento personaly/o espiritual.Porque crecer junt@s nos ayudará acrecer más y mejor.

La preciosa existenciahumana.

- Qué planes tienes para este fin desemana?- No sé. Quizás me quede en casa aver la tele y salga a tomar unascopas por la noche. O a ladiscoteca. Ya veremos.No tengo nada contra la tele (o sí,según como se use), salir con lasamigas a tomar algo o bailar. Perosí me parece un desperdicio estaforma indiferente de ir pasando el

tiempo, de ir “matando” el tiempo.Rabjor nos cuenta de la portera que,cada vez que la saludaba por lasmañanas con un “qué tal, cómoestá?”, respondía: “Ya ves, hijo,aquí, esperando que den las 9 de lanoche para irme”.Se nos pasa la vida esperando quellegue la noche o el fin de semana oel verano, o que pase el verano;llegar a la mayoría de edad, tenerhij@s o que l@s hij@s se vayan decasa; tener la edad para trabajar opara que nos jubilen. Como si la

vida no valiera nada.No soportamos perder 50 euros delbolsillo, o 2.000 en la crisis de labolsa. Pero si perdemos los 1.440minutos del día, cada día, nisiquiera lo consideramos.Nos permitimos desmoralizarnos,aburrirnos, perder la pasión, elinterés por las cosas, por la vidamisma. Compramos “pasatiempos”para pasar el rato y “matamos” eltiempo como sea. Como si vivirfuera una molestia.Cuando no lo dedicamos a

objetivos que sólo nos traen nuevasmolestias, más estrés ypreocupaciones. Más cadenas.Y de repente, un día, te encuentrascerca de la puerta de salida y mirasatrás y, como dice EnriqueMariscal, comprendes que no te vasa llevar contigo todas las “monedasfalsas” -los ahorros, lasinversiones, el seguro de vida, lareputación.¿Te cuesta trabajo levantarte por lamañana? Si te preguntas qué haceque pongas los pies en el suelo, ¿es

por el mero hecho de que no hayotra alternativa?Entonces, deberías probar lameditación en la preciosa existenciahumana. Cada día es valioso porque cadadía puedes crecer, practicar elamor, hacerte una persona mássabia y feliz. Cada día puedesacercarte un poco más a la felicidadque no depende de nada que pasefuera; a la felicidad que sólodepende de tu mente (o de tucorazón), de la paz interior.

Cada día tienes una vida y sólo una;un milagro difícil de conseguir.Cada día puedes vivir una vidasignificativa; cada momento consentido, y recuerda que cadamomento es la causa del momentoque le sigue.No es un mantra, pero para mí comosi lo fuera. Lo leí en alguna parte:"Cada día, cuando abras los ojos,recuerda que tienes por delante 24valiosísimas horas para ser feliz yhacer feliz a los demás".Cada instante, profundamente

vivido con paz y consciencia, lamejor inversión para el instanteposterior.Para todos, incluido el último.

La unión de las dosverdades.

Caminar por las calles del Villagede Eurodisney era como un sueño.Flotar entre imágenes de budas enfiguras y postales, libros, vajras ycampanas en la tienda del Festivalde Otoño; tomar un café en lacafetería o hacerse sitio en lagompa. Cruzar el lago o atravesarlas tiendas temáticas y restaurantesdel Sequoia Lodge hasta mihabitación. Todo, lo mismo: el

decorado de un sueño.Pienso que sólo veo lo que laanatomía y fisiología de mis ojosme permiten ver: una gama limitadade luces y formas. Sólo oigo lo quela anatomía de mis oídos mepermite oír. Interpreto lo que lahistoria de mi vida -o mis vidas-previas me permite interpretar. Esbastante obvio que las cosas no soncomo yo las percibo o según laimagen genérica que me he hecho dela realidad, de acuerdo a misagregados limitados.

La física cuántica me dice que situviera ojos de microscopio lo quevería en cada persona, en cadaobjeto, es partículas en vibración enel espacio; o bien ondas envibración en el espacio, lo cual nisiquiera es materia (partículas),sino mera energía. Nada más y nadamenos. Así que con una mirada defiar vería sobre todo espacio,vacío, en cada forma,interconectado con el espacio-vacuidad de todas las demásformas.

La física cuántica nos dice que espreciso vivir en la unión de las dosverdades: la convencional (lasapariencias, la comunicación einterrelación que funciona ennuestra vida diaria) y la verdadúltima, que nos dice que sólo somospartículas-materia o bien ondas-energía (según como se mire) envibración en el espacio. Ésa es lavisión de la física cuántica.Bastante parecido a lo que decíaBuda Shakyamuni hace 2.500 años:Hemos de aprender a vivir con la

unión de las dos verdades.Funcionar con amor y sabiduría enel mundo de apariencias que noshemos creado (a partir de lascaracterísticas y limitaciones denuestros sentidos y demásagregados, en especial la mente quecausa la mente del instantesiguiente) sin olvidar la verdadúltima de que las cosas no son loque parecen.¿Y en qué nos ayuda esto? ¿Paraqué? En principio, para noaferrarnos a nuestras propias

percepciones y concepcionesmentales, para soltar apegos. Paravivir de una forma más ligera,libres y felices. Porque, al fin y alcabo, los sueños, ya lo decíaCalderón, sueños son.¿Y en última instancia? Pues eso:para la libertad de la liberación.Para despertar del sueño y poder, alfin, ser como Buda: el despierto, eliluminado.El sentido último de una vida consentido.¿O hay quien dé más?

Un camino espiritual

- Qué es un camino espiritual?- (...)Como siempre, Rabjor va paso porpaso, desmenuzando contenido yconceptos.Un "camino" es algo que te lleva aalgún sitio."Espiritual", desde el punto de vistabudista, se refiere a un estado depaz mental, de felicidad definitiva ypermanente. ¿Es eso posible?Claro: es la felicidad que no

depende de lo que te pase, nodepende de causas exteriores sinointeriores.Cada vez que te sientas feliz,pregúntate cuál es la causa. Si larespuesta es que tu hija adolescentete ha hablado bien, amorosa, o hasacado buenas notas; que te hallegado la transferencia queesperabas del trabajo o que hassido muy bien acogida en un nuevogrupo al que asistes, desconfía. Esosignifica que muy probablementemañana estarás triste cuando tu hija

te hable mal o suspenda, cuando seretrase la transferencia o te ignorendonde estás. Desapégate de todoello, dilúyelo, recuerda que no lonecesitas para vivir, sólo paraencadenarte. Sé feliz "porque sí".Y cómo hacerlo?Es un estado interior que puedesaprender a generar con la práctica,con el entrenamiento, como hasaprendido a generar enfado, apegos,celos, expectativas, ansiedad,frustración, etc.Un camino espiritual es aquél que te

conduce a la paz mental y a lafelicidad definitiva "porque sí", sincadenas.

Inspiro y espiro.

Inspiro, y el aire penetra mis fosasnasales y los poros de mi piel yentra en mi organismo interior, enlos tejidos, en los órganos, losmúsculos voluntarios y losinvoluntarios, los canales y ríos desangre y linfa, en cada célula, en losátomos de cada célula, en laspartículas y ondas vibrando en elespacio de este cuerpovacío.Inspiro y el aire/vacío de fuera

penetra en el aire/vacíode dentro, aparente.Inspiro y siento que hay más queaire vacío en el espacio, más queoxígeno y carbono. Mucho más.Hay partículas y ondas en vibraciónque mis ojos no ven.Hay cuerpos que mis ojos no ven.El cuerpo de la verdad de los seressagrados que se niegan a seguircreando samsara.Inspiro y el cuerpo de la verdad delos budas en el espacio vacío semezcla inseparablemente con el

espacio vacío de este cuerpo quepercibo mío.Inspiro y el espacio de luz quepenetra mi espacioilumina mi espacio,inseparablemente uno con el cuerpode la verdad de los budas.Inspiro y la mente de la verdad debuda bendice mi mente, esa mentesagrada de buda que reside en algúnlugar de lo que percibo como “yo”.Inspiro y mi cuerpo se ilumina deespacio iluminado.De luz fresca,

curativa.Curativa, qué pazen la salud y la armonía y la paz.

Inspiro más y más,porque tengo un hambre y una sedque no es de pan ni vino ni agua nifruta fresca.Inspiro para saciar mi hambre y mised de¿oxígeno?¿vida?¿energía?¿ser sagrado?

Inspiro y en cada bocanada deaire/espacio/vacío/budame acerco un poco másal gran gozodel abrazode Kinkara.Como si en la vida nunca pudieraencontrar la experiencia última(y muero porque no muero).Espiroy en cada espiracióndejo ir un poco de este “yo” con elque ya no me identifico.En cada espiración un poco menos

M.y en cada inspiraciónun poco más espacio sagrado y luziluminada.El cuerpo de la verdad.Mi cuerporealizadoal fin.

Vivir con ecuanimidad.

Difícil meditación sobre laecuanimidad, y más difícil aúnincorporarla a la vida cotidiana. Unsentimiento de afecto y amistadindiscriminado, hacia todos losseres, lejos de los permanentesaltos y bajos emocionales delapego, la aversión y la indiferenciahabituales.Rabjor propone ver a todos losseres como “nuestras madres”:Si el continuo mental ha existido

siempre y hemos vividoinnumerables vidas, esto quieredecir que hemos nacidoinnumerables veces deinnumerables madres y que todoslos seres del planeta han sido mimadre (tu madre) en alguna ocasión.Verlo de esta manera te ayuda aconcentrarte en la inmensagenerosidad de cada ser. Y cómo nosentir simpatía y afecto por un sergeneroso, alguien que ama y daprioridad a aquellos de quienescuida por encima de sí mismo.

Doy fe de que funciona. Aun sinrecurrir a otras vidas, en esta vida,cualquier persona que te rodea (tecaiga bien o no) ama o ha amado aalguien o algo; cuida o ha cuidadode alguien o de algo. Porque todoslos seres estamos conectados y endependencia.Cuando he sentido que alguien meestaba haciendo la vida difícil (enel trabajo, en cualquier área de lavida), sólo caer en la cuenta decuánto echa de menos pasar mástiempo con su hija pequeña, o saber

que cuida de su abuela, de su madreo de su marido enfermo, tan sólo elhecho de recordar que esa personaama a alguien, que cuida de alguien,diluye el dolor de mi rabia o elodio. Todo el mundo cuida dealguien o algo; todo el mundo ama aalguien o algo. Y, como diceLochani, no hay duda de que elamor -tan sólo el hecho decontemplar el amor- abre elcorazón.La aversión, la rabia, elresentimiento, el odio, cierran el

corazón y lo endurecen (y el cuerpoy la mente se resienten y enferman,como si no llegaran los nutrientescon la fluidez y abundancia quedeberían). El amor y la generosidadabren el corazón y todo fluye mejory más ligero.La ecuanimidad te sirve para que tuvida emocional no se veadesestabilizada todo el tiempo porarrebatos de apego (esto me gusta,esta persona es genial, cómo laecho de menos, tengo que caerlebien), aversión (éste es un plasta;

no soporto tenerle a mi lado, todo eltiempo quejándose) o indiferencia(qué aburrimiento, no hay nadieinteresante, vámonos de aquí). Laecuanimidad te propone elsentimiento de afecto y amistadindiscriminado, hacia todos losseres.Olvídate de las anécdotas sinimportancia y de tus negativasapreciaciones personales -subjetivas, producto casi siemprede situaciones coyunturales- yconcéntrate en la experiencia de

amor de esa persona (da igual elobjeto). Te ayudará a sentirsimpatía hacia ella.Tu aversión o disgusto es la pruebade que algo no funciona en esarelación (abandona la costumbre deecharle la culpa a la otra persona oa la situación) y, como dice XavierGuix, cuando tú cambias, larelación cambia.Ya lo dice Rabjor: no podemosesperar a que el mundo cambie paraempezar a cambiar; por elcontrario, si empiezas a cambiar tú

para mejor, el mundo ya estarácambiando para mejor.Medita en la ecuanimidad. Puedeser el principio de un gran cambioen tu vida.

La sombra de la Luz

Defiéndeme de las fuerzascontrariasen el sueño nocturno, cuando no soyconsciente,cuando mi sendero se hace incierto.Y no me dejes nunca más.No me dejes nunca más.Devuélveme a las zonas más altas,a uno de tus reinos de calma.Es tiempo de escapar de este ciclode vida.Y no me dejes nunca más.

Porque los gozos del más profundoafectoo del anhelo más sutilsólo son la sombra de la luz.Recuérdame lo infeliz que me sientolejos de todas tus leyes.¿Cómo malgastar el tiempo que mequeda?No me dejes nunca más.Porque la paz de ciertosmonasterioso la armonía vibrante de todos missentidossólo son la sombra de la Luz.

("La sombra de la Luz", de FrancoBattiato).

La experiencia, ¿sumafrustraciones o lasresta?

Hace unos días alguien mecomentaba que, con el paso deltiempo, conforme nos hacemosmayores, las personas vamosacumulando frustraciones y eso,venía a decir, nos hace másdesconfiadas y conocedoras de lanaturaleza humana.Es una manera de verlo, una manera

de “crecer” en “conocimiento”.Sin embargo, yo creo que, con elpaso del tiempo, con la experiencia,una persona puede ir adquiriendosabiduría y, desde mi punto devista, la sabiduría acaba siendoprácticamente incompatible con lasfrustraciones.Porque la sabiduría que nace de laexperiencia comprende que lasdemás personas tienen derecho atomar sus propias opciones, que lasexpectativas personales no siempretienen que ser cumplidas por los

demás. Y deja de esperar que asísea. La sabiduría que da laexperiencia te enseña que todo elmundo tiene sus limitaciones, suspropias perturbaciones mentales, tútambién. Yo también. Yo creo quela experiencia te puede enseñar aamar a las personas tal como son,con sus limitaciones y heridas, sinesperar que cumplan siempre todostus planes. La experiencia puedeenseñarte que el resto del mundo noson satélites a tu alrededor.Y sin expectativas imposibles, se

reducen las frustraciones.¿Acumular frustraciones, con elpaso del tiempo? ¿Y por qué notodo lo contrario?Yo creo que la experiencia te puedeenseñar a dejar de experimentarfrustraciones o, como mínimo, quecada vez sean menos, menosintensas y menos duraderas.Y también te enseña a curar lasfrustraciones del pasado. Acomprenderlas, sanarlas,eliminarlas.Creo que el paso del tiempo no ha

de sumar necesariamentefrustraciones, sino que puederestarlas.

Cada pensamiento esun camino.

Martes, noche, postRabjor.Cada pensamiento tiene su efecto.Cada pensamiento-mente-actitud esun camino.Observa lo que piensas, ¿a dónde teconduce?Si no te gusta el destino, para.Apéate.Conviértete en un troncoo una piedra.Silencio.

Si dejas entrar un pensamiento en tucasa, que sea un aliado:que te lleve a buen puerto.Por qué no empezar por el amor?Cada persona con la que te cruzas,especialmente si sientes que parecedestapar la caja de Pandora de tusperturbaciones y tu malestar,la olla a presión del hervidero de tumente,recuerda: es sólo tu mente,hirviendo.Ella es sólo alguien como tú: quebusca la felicidad

y la libertad.Y, lo mismo que tú, a menudo sepierde en el camino.Siente la estimación.Y observa cómo la estimaciónaplaca los demonios de tu caja dePandoray reduce el gasy la temperatura del agua, que ya nobulle más.Como un lago serenoy calmado.No dejes de cocinar amor en lacocina mágica de tu corazón

y el amor será un camino que teconduzca a la pazgozosay permanente.Lo dicen los sabios y sabias detodas las escuelas,desde Lennon a Budapasando por los chamanes ychamanas,exploradores de la reencarnación yterapeutas del samsara:todo lo que necesitas es amor,el amor es el caminoninguna otra cosa te liberará

del sufrimientode cualquier tipo.Ningún otro camino te llevará alGran Gozo que contempla la únicaverdadúltimay definitiva.

Tu auténtico problemaes siempre interno.

Desde el punto de vista delbudismo, existen dos tipos deproblemas: los externos y losinternos. Los externos son ese tipode cosas como que se te estropea elcoche, te quedas sin trabajo, tu hijasuspende el curso o la lluvia dejafiltraciones y goteras en el techo detu casa. Tienes que ponerte enacción y resolverlo. Los problemasinternos son tus reacciones

emocionales, cómo lo vives:enfado, celos, tristeza, ansiedad,estrés, etc. También tienes queponerte en acción y resolverlo,aunque generalmente no lo hacemosporque identificamos nuestroproblema con lo que pasa fuera, ycreemos que resolviendo lo queocurre fuera se acabará nuestromalestar. Pero no es así.Desde el punto de vista budista,nuestro auténtico problema es elinterno: las sensacionesdesagradables, nuestro malestar.

Así que tendríamos que centrarnosprioritariamente en identificar loque sentimos y por qué, e intentarresolverlo.

¿Cómo sé yo que es cierto que miauténtico problema es interno y noexterno?Porque por muchos problemasexternos que resuelva, no meproporcionan el bienestar, la paz, lafelicidad que persigo. Si acaso, elalivio de la dificultad resuelta, perodura poco porque los “conflictos”

se suceden irremediablemente. Esmás, cuando se trata de alcanzargrandes conquistas (no tengo dineroy me toca la lotería o consigo eltrabajo que siempre he deseado;quiero una pareja y la consigo),tampoco me garantiza la felicidadsino más bien cambiar unosproblemas por otros: los problemasde tener pareja sustituyen a losproblemas de no tener pareja, y asísucesivamente. En medio de tumayor logro (la lotería, el trabajo ola pareja ideal), tu alegría o

bienestar saltará por los aires en uninstante si te enfadas, eres celosa,egocéntrico o de tendencia a laansiedad y el estrés y, no porcasualidad, ese problema internoserá el que se repetiráinsistentemente en cualquiersituación y por mucho que lasituación cambie.Por lo tanto, más nos valecentrarnos en resolver el problemainterno, nuestro auténtico problema.

Depende sólo de una mente feliz.

Ante cualquier dificultad, haríasbien en identificar tu problemainterno (el enfado, el odio, lanecesidad de control y de que lascosas sean como quieres que sean,el apego, el egocentrismo... el quesea que está saboteando tu bienestary tu vida) y dedicartepreferentemente a resolver esteproblema. Te darás cuenta de quelos problemas externos cambianpero el problema interno tiende aser el mismo, cada vez más

enraizado; como si los problemasexternos sólo fueran simplessituaciones que ponen en evidenciatu auténtico problema, interno.Conforme vayas reduciéndolo,verás como tus problemas externosse van reduciendo también, almenos de tres maneras:

- En intensidad. Te duele menos. Yalo reconoces y sabes que es lomismo de siempre (es tuegocentrismo o tu necesidad decontrol, de que las cosas sean como

deseas, lo que te hace sufrir). Duelemenos.

- En duración. Dura menos.

- En cantidad. Menos problemas.Muchas situaciones que antes teparecían problemáticas ahora lasafrontas de una forma más tranquilay relajada. Estás en terrenoconocido.

Con la práctica, conforme vasresolviendo tus problemas internos,

verás que se instala dentro de ti unatranquilidad y una paz interior quehace que afrontes cualquier“contratiempo” como lo que es:situaciones de la vida cotidiana,episodios de la aventura de vivir.Identificar tus problemas internos yresolverlos será el único caminoque te conducirá al bienestar, la pazy la felicidad que persigues.

Si sientes que se terompe el corazón.

A veces sientes que se te rompe elcorazón.Una actitud desagradecida que no temereces , un amigo que te falla.La crisis que deja en el paro a tuamiga, con una familia quemantener.La crisis de los alimentos que mataa millones de personas en el mundo;la desertización de parte delplaneta, que mata de hambre y de

enfermedady de tristeza.Las miradas de esos niños y niñas,mujeres y hombres,masas de personas refugiadashuyendo de la guerra, las bombas,las violaciones, la destrucción,dejando atrás todo lo que tienen;esas miradas que apenas tienen 10años y ya han visto tanto horror.A veces sientes que se te rompe elcorazón.Deja que se te rompa el corazón -dice Rabjor con la sonrisa de los

conquistadores.No es el corazón lo que se rompe,es la corazade la estimación propia.Deja que se rompa la coraza que laestimación propia crea paraprotegerse del dolory deja que tu corazón se libere,blando, receptivo, con toda sunaturaleza de amor.

Aceptar la derrota yofrecer la victoria.

La meditación de tomar y darresulta fácil cuando te encuentrasfuerte, una especie de superheroínao superhéroe, un bodisatva queaspira a la mente de la iluminación(bodichita). Actúa como quienquieres llegar a ser y ya tienes lamitad del camino hecho.Ante el sufrimiento del mundo, loabsorbes, lo haces tuyo, deseas decorazón liberarles de todo el dolor,

lo visualizas y lo inspiras en formahumo negro que llevas al centro detus pulmones, al corazón, y lotransformas en amor, que espiras.Devuelves el sufrimiento del mundoahora transformado en amor.¿Raro? ¿Falso? ¿Forzado? ¿Pococreíble? Todas las madres lo hemoshecho en algún momento connuestras criaturas, de formainstintiva y natural, cuando sufríanun dolor de oído o de barriga, oalgo peor. Llevas la mano al lugardel dolor, o los labios (le besas), o

simplemente piensas en ella si estálejos, y deseas de corazón quitarlesu mal, su enfermedad, hacerla tuya,afrontarla tú en vez de ella o él. Yel budismo te dice que desarrollesese tipo de amor hacia todos losseres. Empieza imaginándolo. Eneso consiste la meditación en tomary dar. (Tomar el sufrimiento; dar elamor y la alegría).Y no es tan fácil, especialmentecuando te sientes débil yvulnerable. Entonces, ante el dolorde alguien, imaginas que lo

absorbes, y de repente aparece elego pusilánime y se echa a temblar:no voy a poder, no quiero mássufrimiento, que se lo quede él, elsuyo, que se lo quede.Y Rabjor dice: ésa es la cara, lavoz, de la estimación propia,protegiéndose, la armadura delcorazón; pégale fuerte, suelta unabomba de amor y deja que estallepor los aires. Y verás como tu vidase hace más ligera, intensa,valiente, libre. La victoria sobre eldolor y la muerte.

Y es así.

Aceptar la derrota y ofrecer lavictoria tiene mucho que ver conesto. Una práctica profundamenteeficaz ante situaciones personalesde dolor, dificultades o rabietasporque las cosas no son comoquieres que sean.Acepta la derrota (las dificultades,el malestar, lo no deseado) conamor y paciencia, como si aceptarastodo el dolor del mundo, o al menosla cuota que te toca. De esta

manera, si no liberas a nadie de sudolor (si crees que no lo haces) almenos no causas más dolor en elmundo con tu no aceptación,provocando nuevos conflictos. Conamor y paciencia interior(externamente, haz lo que debashacer). En eso consiste básicamenteofrecer la victoria: responder conamor y paciencia. Interiormente.Externamente, haz lo que debashacer, lo que resulte másbeneficioso para la situación. Convalentía. Con la seguridad de quien

hace lo que debe guiada por elamor.Porque el amor es la única banderaque te permite encarar la vida conseguridad, libertad y valentía.

Libre te quiero...

Aceptad, por favor, los objetos demi apego, odio e ignorancia,mi amigo, enemigo y desconocidoasí como mi cuerpo y posesionesque, sin sentimiento de pérdida, os ofrezco.

Meditar en la muerte.

Un discípulo le preguntó a sumaestro: Maestro, ¿cómo puedoprepararme para morir?El maestro le respondió: Prepáratepara vivir.¿Y cómo puedo prepararme paravivir?Prepárate para morir.

Meditar en la muerte estáconsiderada como una de lasprácticas más poderosas en el

budismo. ¿Te asusta? Salta sobretus miedos y prueba, y tal vezdescubras una nueva dimensión entu vida, una forma diferente devivir, más intensa y feliz. ¿Te suenacontradictorio? No creas.Por qué nos resulta tan aterradorpensar en la muerte?Como si fuera evitable.Y no lo es.Tener presente la muerte (que puedetener lugar en cualquier momento)significa, por una parte, apreciar lavida que tienes; anticiparte a la

inevitable consideración final (¿heaprovechado mi vida? ¿he vividomi vida con sentido?) y llenar desentido tu vida ahora, que aún estása tiempo.Tener presente la muerte significacentrarte en las cosas importantes,más que en las “urgentes” (todosesos trámites y negocios en los quenos involucramos, supuestamentenecesarios para sobrevivir).Gueshe Kelsang Gyatso dice: “Lavida se acaba antes de que lostrabajos se hayan agotado. Las

tareas y actividades de la vidamundana no tienen fin”.No lo dejes para luego, cuando se teacaben las gestiones urgentes.Porque ese tipo de cosas no seacaban nunca; y si se acaban, nosinventamos otras nuevas -esaequivocada adicción.Más nos vale que nos dediquemos alo importante, porque no existe otracosa más urgente que lo querealmente importa.

Ir soltando lastre.

Ya que nadie ni nada nos va a librarde la muerte, todo el mundodesearía afrontar ese momento deuna forma tranquila, con aceptación,con paz mental, con la satisfacciónde haber vivido una vida consentido; si es posible, de haberdejado este mundo un poco mejorde lo que lo encontramos. Algunaspersonas incluso aspiran a sercapaces de irse con alegría. Con laprofunda satisfacción del debercumplido. Con amor.Pero sabemos por experiencia que

todo requiere un entrenamiento ypráctica; no te haces cirujana,arquitecto o maestra sin haberpasado por una formación. ¿Cómopuedo prepararme para morir comodesearía morir?

Existen múltiples entrenamientospara ello; y lo mejor de todo es quetodos los entrenamientos para lamuerte te enseñan a vivir mejor.Practicando aceptación, porejemplo. Pero recuerda que laaceptación no tiene nada que ver

con la resignación: la resignaciónno acepta, simplemente soporta loque no le gusta; la aceptacióncomprende con una mirada de amor.Aceptar la muerte inevitable sinoponer resistencia, en su momento,te evitará dolor añadido ysufrimiento.Practica aceptación en cadapérdida, en cada duelo. Practicasoltar. Considéralo un lastre menos.Recuerda que al final tendrás quesoltarlo todo (tu dinero, tu preciosacasa y posesiones, tus afectos, tu

imagen, tu reputación). Cadapérdida es un lastre menos y unapráctica más. Al final, cuandotengas que soltarlo todo, te resultarámás fácil. Ya te has familiarizadocon la situación y sabes cómohacerlo.

Puedes vivir cada pérdida con rabiao depresión, o bien recordar que essimplemente un lastre menos. Aúntienes tantas cosas. Y todas ellastendrás que dejarlas atrás. Apreciay disfruta de todas las que te

quedan, sin apego, con libertad,consciente de que antes o despuéslas tendrás que dejar.Piensa en el sentido de tu vida, elauténtico, el más profundo. Ydedícate a ello como si fuera lo másurgente. Porque no hay nada másurgente que lo realmente importante.

El viajero.

“Cuando un viajero pasa unasnoches en un buen hotel, no seapega a las comodidades de quedisfruta, pues sabe que prontotendrá que marcharse. Cuando dejael hotel no se entristece, porquenunca consideró que fuera su propiohogar”. (Gueshe Kelsang Gyatso: Elcamino gozoso de buena fortuna.Ed. Tharpa).Del mismo modo, si dejamos de

pensar en esta vida como nuestrolugar de residencia permanente,viviremos la vida de otra manera,con más ligereza y desapego y, almismo tiempo, con más intensidady, sobre todo, significado.

La concentración.

Meditar no siempre es unaexperiencia placentera. A veces sí, te sientas a contemplar yte haces consciente del torbellinode los pensamientos, los apaciguascon una caricia (como si pasaras lamano por la crin de un caballosalvaje, que se amansa al contacto)y es como si el oleaje de un marembravecido se serenara, y setransforma en una superficie plana,como un espejo; un lago en calma

como un espejo, que te llama paraque te sumerjas y te sumerges en lasuperficie calma de tu mente ydesapareces.A veces.Y a veces el estado apacible resultainspirador, terreno fértil para lasideas, y aparecen soluciones paralos problemas cotidianos,comprensiones y significados comoflashes de lucidez, iniciativasgeniales.Excitación mental.Te lo pasas bien, sin duda, pero

sigues arrastrada por la actividadmundana cotidiana.Dices que fluyes y fluyes en elocéano del samsara, pero norealizas una práctica deconcentración ni familiarizas a tumente con ningún objeto virtuoso(nuevas y más efectivas formas depensar en el trayecto de lasabiduría).Simplemente fluyes, sí, en tu agitadavida cotidiana, que se ha infiltradoen tu meditación.Pero, ¿es eso lo que quieres? ¿Eso

es todo lo que quieres, de tumeditación?

En budismo, existen diferentesprácticas u objetos de meditación:la compasión, la preciosa existenciahumana, la muerte, el refugio, larenuncia, la bodichita, la vacuidad.Hay quienes conectan fácilmentecon unas y se bloquean con otras,hasta el punto de llegar a sentirincomodidad física o mental,ansiedad, vértigo o simple dolor decabeza.

A veces no es una cuestión decontenido o significado oprofundidad, sino mera dispersión.Excitación mental. Cuando ocurra esto, simplementerelájate; vuelve a apagar, uno a uno,los interruptores de lospensamientos intrusos que ahora nointeresan -por muy brillantes que teparezcan las ideas, las“realizaciones” que ahora no vienenal caso y aunque se disfracen degenialidad no dejan de ser merasdistracciones.

Relájate, apaga los interruptores detus pensamientos intrusos, uno auno, y vuelve a ser el tronco o laroca imperturbable ante las olas ola tormenta.Y vuelve a tu objeto de meditación,unipuntualizadamente -lacompasión, la preciosa vidahumana, el abrazo de la muerte, lavacuidad.No sólo te servirá parafamiliarizarte con los valores, lospensamientos que quieres hacertuyos sino, además, como un

ejercicio de concentración en símismo.¿Y por qué es importante la prácticade la concentración?Porque sin ella nunca podráscontrolar tu mente.Sin concentración, nunca tendráspoder sobre tu mente.Y serás un esclavo de tuspensamientos, que dirigirán tu vida,sin elección; buenos o malos,perjudiciales, perturbadores oequivocados, dirigirán tu mente y tuvida sin elección.

Sin concentración no existe podermental; con concentración empiezasa tomar las riendas de tu vida.

El estancamiento.

Emi me habla del estancamiento.Quién no ha pasado por ahí? Quiénno está ahí, de alguna manera? Locierto es que nos pasamos mástiempo “descansando” que encamino. Las trampas de lacomplacencia.Ya es un paso de gigante cuando lodetectas, porque una persona sepuede pasar años estancada, sinavanzar, ni en la meditación ni en suvida cotidiana, y no percibirlo.

No avanzar es la señal de que algono se está haciendo bien. Y las dosherramientas de observación quenos da Rabjor son: la vigilancia y laretentiva mental.

Vigilancia y memoria en lameditación.

Si hablamos de la meditación, lavigilancia es como un espía que laobserva (tu concentración, siaparecen pensamientos que notocan). Cuando te has propuesto un

objeto de meditación, la vigilanciamental te avisa de las distraccionesy te remite a tu objetivo. Cómo?Con la retentiva mental, que es lamemoria de las instrucciones:recordar la contemplación (buscar)hasta encontrar tu objeto ysostenerlo con concentración yunipuntualizadamente.Con estudio, práctica, vigilancia yretentiva mental, antes o despuésuna acaba saliendo de susestancamientos.

Vigilancia y memoria en la vidacotidiana.

Pero a veces este estancamiento seproduce en tu crecimiento personaly se ve reflejado en tu vidacotidiana. Por ejemplo, la sensaciónde que últimamente vuelvo a sufrirpor cosas que ya creía tenersuperadas, me enfado másfácilmente, tengo más tendenciasegoístas, más exigencias, másnecesidad de control, me frustra quelas cosas no sean como yo quiero

que sean, etc.El budismo te diría: relájate, te estámadurando ese karma (el resultadode alguna acción anterior), échalepaciencia. Y utiliza la situaciónpara poner en práctica en la vidacotidiana lo que practicasinteriormente en la meditación:paciencia; estimar a los demás(empatía, cambiarse por losdemás); tomar y dar (tomar elsufrimiento ajeno y dar amor);aceptar la derrota y ofrecer lavictoria (aceptar el dolor y las

dificultades del momento con amory alegría), etc.Alégrate, porque en este momento(en la dificultad) cuentas con unbuen terreno de cultivo parapracticar, aprender, interiorizar tucomprensión del dharma y crecer.Es difícil verlo así en el momento,cuando duele, pero de todas formasva a seguir doliendo (cuando tocasufrir), así que mejor no añadirlemás dolor con la resistencia y laspataletas infantiles de “esto nodebería ser así”. Si es lo que toca,

más vale sacarle provecho para elfuturo.Exteriormente, haz lo que tengasque hacer, con sabiduría (es decir,no desde la visión egoísta), lo quehonestamente consideres que seamejor para todas las partes, pero,interiormente, aprovecha parautilizar la situación como unaoportunidad de práctica yaprendizaje.Te dolerá menos y le dará unsentido al momento difícil.

La disciplina moral.

Lorena nos habla esta semana sobrecómo cada acción, palabra opensamiento que realizas en tu vidadeja una impresión en tu mente ymás adelante se manifestará dealguna manera. Es la ley de la causay efecto; tenemos la vida llena depruebas de que así es. Cadapensamiento, palabra o acción es uncamino que nos dirige a algunaparte, a un estado de ánimo, a unaconsecuencia que antes o después

tendremos que afrontar.Por eso es tan importante ladisciplina moral, actuar conconsciencia.¿Cómo hacerlo?Existen dos prácticas, en especial:la consideración por los demás y elsentido del honor.La consideración por los demás escomo las buenas maneras, la buenaeducación, pero a lo grande. No sepuede convivir sin consideraciónpor las demás personas; o se puede,sí, pero provocando conflictos y

situaciones indeseadas. Conconsideración por los demás todoes más fácil en sociedad. Conconsideración por el planeta y todoslos seres que lo ocupan, otro gallonos cantaría, en el estado de lascosas actual. Por no hablar delamor y la gratitud que genera (enambas direcciones), que producesensaciones agradables, deconfianza, apoyo, ausencia demiedos, etc. La consideración por los demás nosconduce inevitablemente al sentido

del honor. Hay un tipo de cosas quete permites y otras no. Ves conmucha claridad lo que quieres quesea propio de ti y lo que no. Porqueactúas con consciencia y prevés laconsecuencias personales de tusacciones, sí, pero también porqueno quieres dañar a los demás seres.Actuar con consideración por losdemás y sentido del honor teconvierte en una grata compañía yuna persona de fiar, para ti y paralas personas que te rodean.En esto consiste, entre otras cosas,

la disciplina moral.

No confundas laconsideración con lafalsa modestia.

A veces la humildad se confundecon falsa modestia -y viceversa.A veces te dicen: la ofendida nodebe pedir disculpas, sino elofensor.Pero qué pasa si tú no te sientesofendida?No existe ofensor.Sólo una persona alterada al otro

lado, alterada contigo -o contra ti.De acuerdo: tú no eres la causa desu enfado sino sus propiasperturbaciones mentales (suspropios prejuicios, tal vez). Túsimplemente has creado lascondiciones.Has hecho o dicho algo inadecuadoen el momento inadecuado y se haproducido su enfado agresivocontra ti.Y tú pides disculpas.Y no es falsa modestia. Es quesabes que te has comunicado mal. Y

es justo que pidas disculpas por laparte que te toca.Chokga dice: Es justo que nopienses sólo en ti; te vas a sentirmucho mejor, mucho más justa quecon tu mirada egocéntrica (deestimación propia) que cree queeres lo más importante y el restoson comparsas.Todo el mundo tiene sus razones.Así que cuando alguien se alteracontra mí, miro sus razones.Y pido disculpas.Qué otra cosa puedo hacer?

Aunque no haya habido malaintención por mi parte, comomínimo ha habido malos resultados.Y es justo que pida disculpas,porque todo el mundo tiene susrazones. La otra persona también.Estamos tan acostumbrad@s aproteger nuestro ego y ajustificarnos, que si alguna vezalguien escucha a la otra persona ypercibe su dolor y dice "lo siento",no podemos creerlo.A veces puede ser falsa modestia.Pero nunca sabemos lo que hay en

el corazón de la otra persona. Asíque, por si acaso, yo prefiero creerque se trata de un simple gesto deconsideración.

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Igualarse.

Existe un antes y un después deconocer el adiestramiento de lamente del Loyong. Podríamos resumirlo diciendo quese trata de transformar elsufrimiento propio en compasiónpor todos los seres: la empatía conel sufrimiento de todos los seressintientes, tan profunda quedesearías liberarles de su dolor,como lo siente un madre hacia suscriaturas.

Hay dos factores claves en esteadiestramiento de la mente:1. Cómo igualarse con los demás:recordar que cada persona deseaser feliz y no sufrir, exactamenteigual que tú; no olvidar ni por unmomento que la otra persona tienederecho a la libertad y a lafelicidad, igual que tú lo deseaspara ti.2. Cómo transformar lascircunstancias adversas en elcamino espiritual.

Chokga dice: recuérdatelo una yotra vez, en cada situación en tuvida, hasta que te familiarices conla idea de que cada persona tiene elmismo derecho que tú a la felicidady a la libertad (a llevarse el mejortrozo del pastel, el mejor plato, elmejor sitio en el cine, ese ascensoen el trabajo que persigues, etc.).Hasta que surja naturalmente, partede ti, de tu mirada. Te sentirás bien,porque te sentirás una persona másjusta. Por otra parte, encontrarásmuchas oportunidades para

alegrarte, porque cada vez que noconsigas lo que deseas te alegrarásporque alguien ha conseguido loque desea. Y ell@s son más (tú eressólo un@). Así que se temultiplicaran indefinidamente tusoportunidades de alegría -no sólocuando te toca a ti.Y qué decir de las circunstanciasadversas? No te faltarán. La vidaestá llena de ellas. Tú decides:victimizarte y lloriquear, o recordara los miles, quizás millones depersonas que están pasando por tu

misma situación en estos momentos,o peor. No estás sol@. Cuando caesen la cuenta del dolor ajeno (muchopeor que el tuyo), surge el amor y tegustaría arrebatárselo. A eso lellamamos compasión.Las circunstancias adversas,además, resultan un buenentrenamiento para la muerte. ¿Teduele el dolor, el duelo, la pérdida?Cuando llegue el momento dedejarlo todo, probablemente serápeor, aún dolerá más.Entrénate en soltar. En ser/existir

sin necesidad de todo lo que tienesy crees que forma parte de ti: tuimagen, tu reputación, tu casa, tufamilia, tu trabajo, tu dinero, tunombre, tu cuerpo.Suelta, deja de identificarte con unequipaje tan abultado y pesado.Aligera peso.Y te resultará mucho más fácilpartir -llegado el momento.Y vivir. Ahora. Aquí.

Cambiar.

¿Podemos ser budistas sin parecerun “bicho raro” en esta sociedad?¿Sin que la gente a nuestroalrededor, que queremos y que nosquiere, se sorprenda de nuestroscambios y no nos reconozcan y sepreocupen?Nadie hace grandes cambios de lanoche a la mañana. A veces sí, peroson las menos. A veces alguien se“ilumina” en un instante y todocambia. Pero lo que suele ser más

habitual son los pequeños cambiosprogresivos. Una persona escucha ove algo que despierta algunasabiduría interior que ya posee(alguna semilla sin madurar) yconecta y se hace una luz ycomprende algo que ya era suyo, yde la cabeza pasa al corazón y algocambia en su comprensión de lascosas y en sus relaciones y, quizás,hasta en sus hábitos. Empieza adedicarle menos tiempo a algunascosas que ya no son tan prioritariasy más a otras. Ese tipo de cambios.

Pero eso nos ha pasado un millónde veces y no dramatizamos. No nossentimos culpables por que nosvean como un “bicho raro”. Hemoscambiado de ciudad, de pareja, detrabajo, de costumbres, y nadie hapuesto el grito en el cielo. La vidaes así, siempre en continuatransición. Un millón de veceshemos hecho cambios rotundos ennuestra vida, rotundos, y no nos hapreocupado, ¿por qué va apreocuparnos ahora, si lo hacemospor el dharma?

Por ejemplo, cuando dejamos unaciudad para ir a otra a estudiar.Cuando yo dejé mi casa y a mifamilia en Almería para ir aestudiar en la universidad enBarcelona, con 18 años, loscambios en mi vida fueronradicales. Cuando decides sermadre, los cambios en tu vida sonradicales. Cuando te vas a trabajara otra ciudad, quizás a otro país, loscambios en tu vida son radicales.Sin duda mucho más obvios eimpactantes (al menos

exteriormente, socialmente) quecuando empiezas a meditar en lamuerte, la compasión o igualartecon los demás.Los cambios que produce eldharma, la meditación, en realidadson internos.Tu egocentrismo se diluye; tecuestionas más a menudo si tu vidaes significativa, si las cosas a lasque dedicas tu tiempo y tu energíacada día son las importantes. Y esopuede producir cambios externos,claro. Pero la mayoría de las veces

no necesitas dejar tu trabajo ni tusestudios ni tu familia; simplementelo haces con otra “mente”, desdeotra perspectiva y con otra actitud.Y los cambios que suelen ver a tualrededor son sutiles y, ciertamente,no para mal.En realidad, yo diría que teconviertes en una persona más fácilen tus relaciones. Menos angustiaday egocéntrica, discutes menos,empatizas más. Puedes dejar decomer carne o no, dejar de fumar ono; pero también fue un "cambio”

cuando empezaste a fumar o a beberalcohol. En vez de irte devacaciones a quemarte al sol en laplaya, a lo mejor decides ir a unretiro a meditar. Pero todo eso sonopciones personales que no harándaño a nadie -y en cualquier caso,en muchos de los casos diría yo, tusalud te lo agradecerá.No tengas miedo a los cambios quepueda producir en ti la meditación oel dharma; siempre has estadohaciendo cambios en tu vida, no esésta la primera vez.

Simplemente, plantéate consinceridad si los cambios son parabien o para mal: si tu vida se hacecada vez más significativa o menos;si tienes más control sobre tuspensamientos y emociones o no; sieres más sabia para transformar losobstáculos de la vida enoportunidades. En suma, si eres másfeliz y sabes sacarle más provechoa tu preciosa existencia humana.Y toma las decisiones adecuadas.Eso es lo que realmente importa.Y si hay que hacer cambios, se

hacen. Siempre lo has hecho así.Cada vez que has ido a por unobjetivo (por trabajo, estudios,maternidad, etc.), has asumido loscambios necesarios, sin miedo aparecer un “bicho raro”.No empieces a tener miedo ahora alos cambios.

Sobre el amor y el ego.

Rabjor dice que el apego y laestimación propia (el egocentrismo)son como aferrarse a un hierroardiente, o una rama cubierta deespinos.Te quejas de lo que te duele. Noparas de sufrir y de quejarte.Y Buda te dice: Suelta!Y tú dices: No puedo!! Me duelemucho!!!(A veces lo llamamos “amor”).Sólo tienes que soltar, pero te duele

tanto que no puedes (¿!). Por siacaso te duele más (¿!) Y, a veces, en un momento delucidez (o de meditación), locomprendes: que tu dolor procedede tu agarre. Y entonces sueltas unpoco, quizás un dedo, el dedopequeño, tímidamente, por siacaso...Qué alivio!... dices.Pero luego se te olvida o vuelve elmiedo, o el dolor (de los otrosdedos, aún sujetos con fuerza) yvuelves a agarrarte aún con más

fuerza al hierro ardiendo:Cómo duele! No lo puedo soportar!Y Buda dice:Sólo tienes que soltarte, pero nadielo puede hacer por ti.Y tú repites: sí, pero es que nopuedo, me duele demasiado!A mí me resulta muy familiar. No séa ti?

Ver a los demás.

Comprendo que esta enfermedadcrónica de quererme a mí mismoes la causa que produce elsufrimiento que no deseo.Y ruego tus bendiciones paradestruir este gran demonio delegoísmoque repudio como el objeto deculpa.

No hay diferencia entre yo y losdemás

porque nadie desea el menos de lossufrimientosni nadie se contenta con lafelicidad que posee;comprendiendo esto,ruego tus bendiciones para hacerfelicescon alegríaa los demás.

Vacuidad vs.autoengaño.

Pregunta a foro abierto. Cómo saber cuándo hacemos unbuen uso de nuestra (por pequeñaque sea) comprensión de lavacuidad y cuándo, simplemente,nos estamos escaqueando de lasituación.Cuándo nos estamos evadiendo,cuándo nos estamos autoengañando.Rabjor dice: Cuidado, el ego es muy perverso, le

da la vuelta a todo paraautoprotegerse.Al dharma también.Y cuando el ego manipula eldharma, es muy peligroso.

Como dice Mariana Caplan, “elcamino espiritual está lleno detrampas engañosas y más nos valedetectarlas y afrontar nuestrosautoengaños con humildad”.http://www.crecejoven.com/mente/mariana_caplan/salud.php

Sé feliz y haz felices alos demás.

Por qué sufrimos?El budismo responde que la únicacausa es interna, no externa:la manera en que reaccionamos alas cosas, dirigid@s por nuestrasperturbaciones mentales, nuestrosengaños. Lochani dice: quieres ser feliz sinabandonar los pensamientos quedestruyen tu felicidad y eso no esposible.

Lo que más te hace sufrir es tuobsesión por el bienestar. Lochani nos confronta con unarealidad irrebatible:Quieres ser feliz en el samsara, yeso no es posible.(Samsara es una manera de mirar lavida, de relacionarse con la vida.Una actitud. Una mente perturbadapor los engaños y la confusión).Lo que más sufrimiento te causa esdar por hecho que todo te tiene quesalir bien aquí, en este mundo.Siempre.

Que puedes tenerlo todo controladoa tu gusto y a tu favor.Que las personas que te rodean vana ser como tú quieres y hacer lo quetú quieres.Que el universo tiene un planperfecto para que todo cuadre en tuvida. En todo momento.Y no es así.Y esperar que sea así, lo único quete garantiza es una sucesiva cadenade frustraciones, enfados,sufrimiento.Lo cierto es que en este mundo y en

la realidad humana que vives, todoes muy frágil. Tu cuerpo es frágil,las situaciones de riesgo deaccidentes, enfermedades y muerteson innumerables. El equilibriofamiliar, profesional, con l@samig@s, en cualquier tipo derelación, es muy frágil.Especialmente si las personasimplicadas están dirigidas por elegocentrismo y el empeño en quelas cosas sean exactamente comocada cual quiere que sean.Poco racional, si tenemos en cuenta

que los deseos de cada personadifieren, porque todos ellos estándirigidos por su propioegocentrismo.No te engañes: lo que más te hacesufrir es ese deseo equivocado,imposible, de querer controlarlotodo, que todas las cosas que pasenen tu vida sean exactamente como túquieres que sean.Lo que más te hace sufrir es tuobsesión por el bienestar. Lo que más te hace sufrir es tuobsesión por no sufrir.

Buda dice: Relájate, hijo mío, yacepta las cosas como son, porqueno puedes cambiarlas.Te enfrentas a efectos de causasanteriores, y eso ya ha pasado.Lo que sí puedes hacer ahora esaceptarlas con paciencia y crearcausas beneficiosas que tendránefectos beneficiosos. Lo único que depende de ti ahora esla manera en que decidesreaccionar:Puedes elegir entre el enfado, odio,orgullo, resentimiento, victimismo...

o bien, puedes aceptarlas conpaciencia, amor y alegría,y aprovechar tu oportunidad decrear causas beneficiosas paraefectos posteriores.

Sé feliz practicando la paciencia voluntariamente y con alegría.

Quieres ser feliz cambiando todo loque te rodea, una y otra vez (a laspersonas, las situaciones), locambias todo excepto los

pensamientos que destruyen tufelicidad. Y ése no es el camino.Lochani dice que la diferencia entreuna persona espiritual y otra que nolo es reside en que la primera seesfuerza por cambiar su mente(destruyendo las perturbacionesegoístas) y la segunda sólo buscaestar bien, aún esclava de suadicción al bienestar (que,inevitablemente, será causa denuevos sufrimientos, antes odespués).La consigna de una persona

espiritual podría ser: Sé feliz y hazfeliz a los demás.Sé feliz.Cómo?(Buda nunca nos deja colgados,dice Lochani: nos muestra elcamino y, seguidamente, nos ofreceel vehículo).Practicando la paciencia.Cómo?Acepta lo que es,voluntariamentey con alegría.

Y haz felices a los demás.Cómo?Con amor.Ese amor que te lleva a cuidarles,a recordar que tienen derecho a lalibertad y a su propia felicidady te induce a cambiar paraayudarles mejor.

Vivir para crecer.Crecer para ser másfelices.

Rabjor dice:El sufrimiento te avisa de que hayperturbaciones mentales que no haspillado.Cada vez que sufres por algo, hayun apego detrás (a una persona osituación, a estar bien, a que ocurralo que deseas), una aversión (todolo que no quieres en tu vida) o

indiferencia(el aburrimiento del sinsentido,quizás).¿Sufres? Míralo de esta manera: lavida te presenta la perfectaoportunidad para detectar lo quehay en tu mente.Transforma esta experiencia en algoque te mejore.En el momento en que consigassentirte bien ante una dificultad,te habrás convertido en un héroe ouna heroína.(La verdadera heroicidad no

consiste en matar o destruir seres osituaciones que de todas formas vana morirsino en destruir los engaños de tumente, que nunca morirían demanera natural; por el contrario,cada vez se afianzan más y se hacenmás grandes, si los dejas.)

Y, así, dejarán de darte miedo losproblemas y empezarás a acogerloscon alegría, como oportunidades decrecimiento.

Que tu mayor deseo seala paz interior.

Todo es cuestión de que te lo creaso no.A eso que te crees, le das poder; loque no te acabas de creer decorazón, lo ignoras.Si crees que la felicidad y elsufrimiento dependen de lo que tepase, de las personas que te rodean,a eso le darás poder.Le darás el poder a lo que te pasa,dependerás de las personas que te

rodean.Pero el budismo dice que lafelicidad y el sufrimiento sonestados mentales que están en tuinteriory lo que pasa fuera son sólocondiciones para hacer aflorar estoque tú ya tienes dentro.Los problemas externos (delsamsara), no vas a pararlos nuncaporque siempre seguiránapareciendo, uno detrás de otro.Pero tus perturbaciones mentales(causas del sufrimiento) sí puedes

reducirlas y eliminarlas.Y desarrollar tu paz interior, causaúltima de tu felicidad.El budismo dice: la causa de tufelicidad es tu paz interior;la causa de tu sufrimiento, tusperturbaciones mentales (odio,apego, ignorancia).Si de verdad te lo crees, siempre ledarás prioridad a tu paz interior,por delante de cualquier anécdotaque pase fuera.

Protege tu paz interior más que tus

posesiones materiales. Lochani dice:Cada vez que algo empieza aalterarme (una crítica, unadecepción, las cosas no son comodeseo, etc.) pienso:¿Qué me importa más, esto o mi pazinterior?Y mi malestar se reduceautomáticamente.Porque cualquier cosa que no meguste (lo que piensen de mí, elinconveniente de perder un trabajoy tener que buscar otro, etc.)

no es tan importante como mi pazmental, mi alegría interior.Así que vuelve a tu paz interior(protégelamás que a cualquier posesiónmaterial o situación externa;mima tu paz interior, vuelve a ella)y haz lo que tengas que hacerdesde tu alegríaimperturbable.

Los infiernos existen.

Hoy he leído la noticia delciberpederasta (o ciberdepredador,como le llaman) que buscaba chicasen internet, de entre 12 y 17 años.Se las ingeniaba para convertirse ensu “amiga” virtual mientrasintroducía un “troyano” en suordenador (un sistema de control,con acceso directo a toda lainformación de su disco duro),obtenía fotos muy privadas (de"amiga" a amiga) y acababa

chantajeándolas bajo la amenaza dedifundirlas, exigiendo desnudos ograbaciones embarazosas frente a lawebcam.Niñas que lloraban mientrasaccedían a masturbarse frente a lacámara, pensando que así,finalmente, las dejaría en paz.Niñas que veían difundidas por elinstituto y entre sus amistades susfotos e información privada, si senegaban a ir a más. Que acababandejando los estudios bajo la presióndel acoso y el miedo, que se sumían

en la depresión durante meses yhasta en la idea del suicidio. Unas250 adolescentes han estadosufriendo esta pesadilla en silencioy en secreto durante los últimosmeses."Mamá, no aguanto más. La únicasalida que veo es suicidarme", leescribía una chica de 16 años enuna carta a su madre después de 8meses de habitar en los infiernos.

Los infiernos existen.

Escribo esto cuando preparo unaclase sobre la meditación en losinfiernos.El dolor que presenciamos anuestro alrededor (y a veces ennosotr@s mism@s) es algo más queel humo que nos avisa de lapresencia del fuego, algo más queindicios de que los infiernosexisten. Es el fuego mismo.En budismo, la dedicación de losméritos (por cada acción ointención positiva, o tras lameditación) es muy importante.

Propongo que dediquemos losméritos (la energía positiva quegeneramos) cada vez que sintamosla paz y la alegría interior en lameditación, para que todos losseres que sufren (las niñasacosadas, violadas y asesinadas; lasmujeres maltratadas que convivendurante largo tiempo con el enemigoen casa; los presos de Guantánamoy todas las personas torturadas en elmundo; las personas refugiadas delos países en guerra; las que sufrensequías y hambrunas; las que

padecen dolores crónicos) para quetodos los seres que sufren en elmundo puedan sentir esa intensa pazy alegría que experimentas enmeditación, de alguna manera,aunque sea por un instante, enmedio de su infierno.

Aprender a disfrutar elgran gozo de lavacuidad.

Ya lo has oído muchas veces: ni lafelicidad ni el sufrimiento estánfuera ni dependen de lo que pasefuera; son una experiencia internaque desarrollas con la práctica. Yla costumbre (de lo que tiendes asentir) es lo que los acabaconvirtiendo en parte de ti.Tanto si eres una persona feliz o

desgraciada, tiene más que ver contu manera de ser que con lo queocurra en tu vida.Recuerdo que al principio de asistira las clases de meditación solíapensar que intentar mantener unadisciplina (un comportamiento deacuerdo a unos valores de respeto alos demás) no sería tan difícil, perocuando se hablaba de experienciascomo el amor, la compasiónuniversal o el gran gozo, ésas eranpalabras mayores.En qué inspirarse para desarrollar

el amor o el gran gozo, si los díasvan pasando llenos de trámites ypoco más -poco espacio para elamor o, más difícil todavía, eldisfrute en sí mismo, que es lapiedra angular del tantra.Y entonces fue cuando leí aquello(sólo cuando una lanza una preguntaal universo le llega la respuesta):"Así como el fuego acabaconsumiendo la leña que loproduce, deja que el gozo queexperimentas consuma el objeto deapego que lo induce" (traducción

libre del inglés).O, dicho de otra manera:concentrarse en esa embriaguez deamor y expansión de la concienciaque experimentas en situacionespuntuales (ya sea ante una magníficapuesta de sol, la mirada de un bebé,el juego con tu consorte o losefectos de tu marca preferida decerveza fresca), más allá de lacircunstancia que la provocó.Reconocer el placer, el amor, eldisfrute, cuando aparece y meditaren él, en tu experiencia interna, al

margen de los colores de la puestao la marca del helado que sedeshace en tu boca -suéltalos, dejaque éstos se disuelvan en lavacuidad mientras tú permaneces entu experiencia de paz amorosa ogran gozo.No hay peligro de apego al objetoexterno (que, de todas formas, yapasó) porque tú no te hasconcentrado en él sino en tuexperiencia interna, y éstapermanece y se desarrolla y se hacemás profunda cada vez que vuelves

a ella.El tantra te enseña a practicar ydesarrollar el gran gozo en sí -porque, como nos dice Geshe-la:"no existe iluminación sin grangozo".Te invita a meditar en laembriaguez de amor-unión-disolución (la unión del gran gozo yla vacuidad) que experimentas yque ya forma parte de ti. Y puedesvolver a ella siempre que quieras(porque está en tu experiencia, en tucontinuo mental) y no en el objeto o

circunstancia que permitió queaflorara y que, como todo, continúasu transición, al margen de ti.Se trata de permanecer en el amor ydejar que lo impregne todo.

Camino del templo.

Camino del templopara la última meditación del retirode verano,tomo un camino paralelo al camino;entre los árboles del bosque, elcauce de un riachuelo dirige mispasos.Silencio.Un obstáculo -una piedra- en mediodel lecho del ríoproduce el sonidoque inspira mi meditación.

Sin obstáculos, el río carecería delsonidodel aguaal pasar.Y el río se quedaría sin voz.Sin voz,el río no inspiraría mi meditación.Así es como los obstáculos, amenudo,le dan vida a las cosas.Y producen nuevas cosas.

Por qué meditar?

Muchas personas se proponenempezar a meditar alguna vez con elobjetivo de relajarse. Y sí, ésa esuna respuesta: meditar pararelajarse. Pero hay más. Meditar paradescansar, de verdad, paradescansar la mente.A lo largo del día casi siempreencontramos algún momento paradescansar el cuerpo, sentarnos,incluso tumbarnos, darle de beber,

darle de comer, etc. Perogeneralmente la mente continúa enmovimiento, con su chácharaimparable, aun cuando el cuerpoestá quieto. Incluso cuandodormimos. El cuerpo descansa, sí,pero la mente no deja de trabajar,generando sueños, a vecespesadillas que agotan nuestraenergía.En la meditación, buscamos elsilencio, parar, descansar la mente. Pero aún hay más: meditar paraaprender a concentrarse.

Una vez que sabemos que cadapensamiento es un camino, que haypensamientos que producen paz yotros que generan perturbaciones,tormentas y hasta tsunamis ennuestro estado de ánimo, quién nodesearía parar los fatídicospensamientos obsesivos y rumiantesque producen estrés,preocupaciones, miedo, dolor? Siaprendemos a concentrarnos en loque queremos e ignorar (o dejarpara su momento) lo que nosperturba o distrae, obtendremos el

control de nuestra mente.Controlaremos la mente en lugar dedejar que los pensamientosnegativos y caóticos controlennuestra vida. Y todavía hay más: meditar parainstalarnos en la paz, dentro y fuerade la meditación, en nuestra vidadiaria.A través de la concentración, delcontrol mental y de lospensamientos positivos (de amor,alegría, empatía), podremos crearuna isla de paz en nuestro interior y

aprenderemos a quedarnos en ella,durante la meditación formal. Y avolver a ella cada vez quequeramos, a lo largo del día,cuando los acontecimientos tiendena arrastrarnos. Y (siempre hay más, en lameditación siempre hay más) quédecir de las experiencias deexpansión de la conciencia? Lafusión, la unidad, la vacuidad, elgran gozo, un pasito más cerca deldespertar -de este sueño de losengaños....

Hay muchos motivos para meditar:la relajación, el descanso,desarrollar la concentración,generar paz interior, expandirnuestra conciencia...Elige el tuyo, para empezar.Como dice Mariana Caplan, elcamino espiritual en sí esinteligente; no importa lo que telleve a empezar, el camino tellevará a donde te tenga que llevar.

http://www.crecejoven.com/mente/mariana_caplan/salud.php

La meditación, latransformación.

El objetivo de la meditación es latransformación personal.El yo que inicia la experienciameditativa no es el mismo que latermina. La experiencia cambia elcarácter mediante un proceso desensibilización que nos hace másatentos a nuestros pensamientos,palabras y actos. Con ella, laarrogancia se evapora, losantagonismos se diluyen y la mente

se torna calmada y quieta. La vidase asienta. Por eso la meditaciónhecha correctamente nos preparapara afrontar las subidas y bajadasde la vida, reduce la tensión, eltemor y las preocupaciones. Secalma la agitación y la pasión semodera. Las cosas empiezan asituarse en el lugar que lescorresponde y la vida flota en vezde hundirse. Todo esto sucede pormedio de la comprensión y eldiscernimiento.La meditación agudiza el poder de

concentración y raciocinio. Paso apaso se hacen más claros lospropios motivos y mecanismossubconscientes, la intuición sedesarrolla, la precisión delpensamiento se afina ygradualmente se llega alconocimiento de las cosas tal ycomo son en realidad, sin prejuiciosni espejismos. ¿Y todo eso es razónsuficiente para realizar el esfuerzode meditar?En realidad, todo lo anterior sóloson promesas escritas en un papel.

Sólo hay una manera de saber si lameditación vale la pena: aprender ahacerla correctamente y practicarla.Verlo por uno mismo.

(Henepola Gunaratana).

Abrir el foco y dejarque los cambiossucedan.

¿Conocéis la historia de Tara? Avalokiteshvara, el buda de lacompasión, está ocupado en sutrabajo de liberar a los seres delsufrimiento -visualízalo comoquieras: saca a los seres de losinfiernos; purifica sus mentes y sumirada para que se den cuenta deque, en realidad, ya están en el

paraíso y el sufrimiento no es másque una alucinación.Pero por muchos millones de seresque salve, nuevos seres sufrientesaparecen.En un momento dado, siente que esuna misión imposible y desfallece ybrotan las lágrimas de compasión yde impotencia.Una de esas lágrimas cae sobre unaflor de loto y de ella surge Tara, lamadre de todos los budas: “No tepreocupes -dice-. Yo te ayudaré.Juntos lo conseguiremos”.

Cuando escuché la historia porprimera vez, yo también me sentíconmovida -y es que la GranCompasión siempre llama a lacompasión, aunque sea enminúscula. Tara (la Tara verde) esla buda que tiene una pierna enposición de meditación y la otraextendida, dispuesta a levantarse,dispuesta a la acción.Tara es ese ser, esa situación, esapersona (quizás una misma) queaparece siempre que desfalleces yestás a punto de tirar la toalla -no

puedo más, esto me desborda.Entonces aparece Tara (quizás unamisma, dentro de una misma), comoel ave fénix, te tiende la mano paraque te levantes, caída donde estás, ydice: lo conseguiremos. Me gustapensar que soy un instrumento deTara cada vez que alguien quequiero (en realidad, cualquierpersona) se siente sin fuerzas o sinsalida. No te preocupes demasiado si eldolor te lleva a las lágrimas, esacatarsis; en lugar de eso, entrégate y

felicítate porque es el paso previo ala transformación, casi siempre. Sidejamos que nuestra naturaleza setransforme. Claro que podemos.Claro que lo conseguirás, diceTara. Puedes estar bien segura deeso. Porque tienes dentro todos losrecursos que necesitas para ello. Yalgunos más.

Pero hay que abrir el foco, porque aveces lo que creemos quenecesitamos y por lo que luchamostanto y sufrimos tanto no es lo que

nos va a salvar.Y hasta puede que sea el error deperspectiva que nos mantieneatrapados.

Proteger la alegría.

A veces, haces lo que tienes quehacer, actúas conforme a tudisciplina moral, el modo de vidaque quieres seguir, pones enpráctica la consigna de cambiartepor los demás.Es muy fácil, dice Geshe-la, sólotienes que cambiar tu objeto deestimación: dejas de estimarte a timisma sobre todos los demás paraestimar a los demás.Tanto tiempo persiguiendo la

felicidad dándole de comer al egopara acabar comprendiendo que éseno es el camino. Así que cambias elcamino y, sorpresa, resulta que ahíestaba la felicidad. El bienestar, lapaz profunda. De repente es como silas energías se equilibraran y todopasa a estar en orden y las fuerzasde la vida se ponen a tu favor. Unefecto secundario con el que nocontabas, pero todo está en orden.Eso ocurre a veces, y a veces no. Aveces haces lo que debes guiadapor el buen corazón y la vida no te

premia. ¿Injusto? la ley del karmadice que no existe la injusticia, quetodo tiene una causa y un efecto.Tú haces lo que debes y cuando tecrees grande la vida se pone en tucontra. Y es una lección dehumildad. No eres tan grande. Yaún tienes tanto que purificar... Aúntienes tanto que aprender. ¿Acasohacías lo que debes sólo por larecompensa? Practica paciencia yhumildad. Y sigue tu camino.

Y a veces es mejor aún. A veces

haces lo que debes y la vida no tepremia y parece que nada funcionaen tu mundo, pero a ti te da igual.Permaneces en la alegría, tantocomo cuando las cosas parece quefuncionan. Permaneces en la paz yen la estimación y en la alegría, daigual cómo la vida te responda.Y cuando contemplas tu alegríaabrazando las dificultades, o lafortuna, da igual, entonces tu alegríase hace gigante.Y sospechas que ahora sí, empiezasa ser libre.

Igualarse con el loyong.

El loyong consiste en eladiestramiento de la mente paraconvertir las dificultades en elcamino espiritual.Cualquier situación que surja en tuvida, por difícil o dolorosa que sea,puede ser transformada y convertidaen motor de crecimiento personal,espiritual y expansión de laconciencia.La primera meditación del loyongconsiste en igualarse con los demás.

¿Igualar qué?, pregunta Rabjor, pararesponder: igualar el amor quesiento por mí mismo con el amorque siento por los demás.Por qué? Porque el amor obsesivopor uno mismo te conduce a ladepresión, a la frustración, a lainsatisfacción permanente: nuncatienes bastante. Con el yo pordelante tienes garantizado elsufrimiento de por vida y las malasrelaciones con tu entorno.Sin embargo, cuando tu prioridad esla felicidad y la libertad de la otra

persona, difícilmente tendrásproblemas con ella. Por elcontrario, su gratitud le haráinteresarse por ti, aunque ése es unefecto secundario que tú nopersigues ni necesitas para ser feliz.Cómo meditar en igualarse?Rabjor lo explicaba con sencillezayer, en los inicios del curso sobreel loyong.Con cualquier persona con la que terelaciones (en la familia, en eltrabajo, en la calle) o con la que tecruces, piensa: así como yo quiero

ser feliz y no quiero sufrir, estapersona desea lo mismo; desde estepunto de vista, somos exactamenteiguales.Con cualquier persona con la que terelaciones, especialmente en losconflictos, reconoce desde lo másprofundo de tu corazón: lo mismoque deseo para mí, esta personatiene derecho a la libertad y a lafelicidad. Y actúa en consecuencia,como si estuviera en tu manoaportarle, en la parte que te toque,un poquito de felicidad y de

libertad. O, al menos, respeta suderecho.Finalmente, aquí tienes una pequeñaoración que, con la práctica, puedellenar tu mente-corazón de alegría,amor y, no lo dudes, de sabiduría:

"Nadie desea el menor de lossufrimientos y nadie se contentacon la felicidad que posee, entendiendo esto, ruego tus bendiciones para hacer felices

con alegríaa los demás".

Gueshe Langri Tangpa (1054-1123d. de C.) fue un bodhisatvakadampa famoso por su compasióny su realización completa deladiestramiento de la mente(Loyong). Compuso el texto “Ochoestrofas del adiestramiento de lamente”, del cual se puedeencontrar un comentario en ellibro “Ocho pasos hacia lafelicidad”, de Gueshe Kelsang

Gyatso, Ed. Tharpa.

Aplicar la misma varade medir para elsufrimiento propio y elajeno.

Hemos abierto una nueva rama(clases de meditación) del centrobudista Mahakaruna en el PobleSec, en Barcelona. En una de lassalas interiores de la tiendanaturista Madre Naturaleza (C/Margarit, 29), todos los lunes a las7,30 nos reunimos para meditar y

contemplar algunas instruccionesbudistas.En estos momentos estamosponiendo los cimientos de unaciudad interior o, si quieres, unaisla de paz. Puedes ponerle unnombre, si lo deseas -yo le llamoKeajra, la Tierra Pura de lasDakinis.Cada vez que nos encontramos,ponemos unos cuantos ladrillos másy vamos definiendo el trazado delmapa de la "ciudad de la alegría"personal, cada cual la suya. En cada

meditación, esta isla interior sehace un poco más definida, máscompleta, más real. Y más fácilresulta volver a ella en cualquiermomento del día, en cualquiersituación -mientras esperas elautobús o en medio de un conflicto.Y así, cada persona se constituye enarquitecta de su propia mente y desu propio mundo, de una formaconsciente, libre y responsable.

Cada estado mental tiene su causaen un estado mental anterior.

Como dice Rabjor, lospensamientos que surgen en cadamomento son producto de lassemillas que antes hemos plantado yahora germinan en la mente; con lameditación, queremos sembrarsemillas que hagan brotar la paz yla alegría, no sólo en el momentosino también en el futuro.En la última clase, durante lameditación en "igualarnos", surgíala duda de si se puede entendercomo una forma de resignación,cuando te enfrentas a una situación

que no deseas -mal de muchos,consuelo de tontos. Así quereflexionamos sobre la diferenciaentre la resignación y la aceptacióny, sobre todo, la compasión. Yquedó claro que contemplar elsufrimiento de los demás (y tomarconciencia de que compartimos elmismo sufrimiento, en dosis más omenos reducidas o extensas,dependiendo del momento), lejos deresignarnos y conducirnos a lapasividad, es una manera de generarcompasión y empujarnos a la acción

definitiva.Se trata de no negar el sufrimientopropio cuando aparece sino deutilizarlo para conectarnos con elsufrimiento de los demás y aplicarla misma vara de medir alsufrimiento propio que al ajeno, enlugar de dramatizar el nuestro(darle una importancia exagerada) ymenospreciar el de los demás.Contemplar nuestro sufrimientocomo si se tratara el del vecino nosayuda a vivir nuestra experiencia deuna forma menos dramática, más

objetiva y racional.No hay nada que nos haga sufrirmás que nuestro propioegocentrismo y la estimaciónpropia.

Protege tus realizaciones,fortifica tu nueva ciudad.

Y una vez que hayas meditado enello con concentración y sinceridad,considera la importancia deproteger las realizaciones quetengas, las experiencias profundas(de paz, amor afectivo, compasión,

vacuidad...) que surjan en lameditación, por pequeñas que teparezcan. Volver a ellas, visitar laciudad una y otra vez, significadarle vida y hacerla grande y fuerte.La mayor parte del tiempo lopasamos protegiendo lospensamientos destructivos yrepetitivos (es la repeticiónautomática, consciente oinconsciente lo que los hace fuertes)y, sin embargo, dejamos que sepierdan en el olvido las mejoresexperiencias de nuestra vida,

especialmente las internas, porconsiderarlas poco importantes oinexistentes, producto de la fantasía.Craso error.En lugar de eso, a partir de ahora,esfuérzate en hacer un registro delas nuevas experiencias deexpansión de la conciencia e irásfortificando tu ciudad interior, de laalegría, acudiendo a ella una y otravez.

Tira p' alante.

Chokga, la directora nacional de laNTK en España, estuvo enBarcelona para hacer un cursosobre los tres aspectos principalesdel camino -renuncia, compasión ysabiduría-, la síntesis o cimientosdel camino espiritual.Si vives en Madrid, no pierdas laoportunidad de visitar el CentroBudista Vajrayana (C/ Fábrica, 8,28220 Majadahonda), dondeChokga es maestra residente, y

asistir a algunas de sus clases,retiros o cursos de fin des semana.O aprovecha su visita al centrobudista de tu ciudad, cuando acudea dar algún curso.La cercanía, sencillez, afecto,ecuanimidad y sabiduría quetransmite te impactarán, sin ningunaduda, haciendo que sus enseñanzaste lleguen de una forma muyespecial.En otro momento haremos unasíntesis de las enseñanzas queimpartió (profundas y sin

desperdicio), pero aquí quierohacer notar su actitud pragmática yracional, positiva y sin tiempo paradar de comer al ego, ni en susalegrías ni en sus miserias. Lohecho, hecho está y ahora mirahacia adelante, que el camino eslargo y queda mucho por hacer.

Tira p' alante.

Chokga nos habló, entre otrasmuchas cosas, de cuando sentimosel orgullo de las cosas bien hechas,o cuando alguien nos felicita o

cualquier otra situación que inflanuestro ego. Está bien, dice,acéptalo pero no le des más vueltas.Cuando observes que tu estimaciónpropia se regodea más de la cuentaen su vanidad, le dices: vale ya,ahora tira p'alante, que hay muchoque hacer.Y lo mismo cuando el ego se sienteabajo, pobrecito de mí, qué mal lohago, no sirvo para nada, nunca loconseguiré, etc. etc. Vale ya, lo hashecho fatal, ya te he oído, ahora:tira p'alante, que aún quedan

muchas cosas por hacer.Da igual lo bien o mal que te hayansalido las cosas hoy, las alabanzaso críticas que recibas, las alegrías odisgustos que te haya dado el día,ya han pasado. No te quedesenganchada. Tira p'alante con tumejor sonrisa, con toda tu energía,como si acabaras de nacer. Tirap'alante y céntrate en lo que tocaahora, que el camino es largo y aúnhay mucho por hacer.

Aceptar la derrota yofrecer la victoria.

Seguimos con el adiestramiento dela mente para convertir lasdificultades en oportunidades decrecimiento (loyong)y en la última clase en el Poble Secreflexionamos y practicamos lameditación de aceptar la derrota yofrecer la victoria.En principio, no suena muyatractivo, verdad?¿Es que vamos a ir ahora de

perdedor@s por la vida?Pues no se trata de eso exactamente,no.Cuando hablamos de aceptar la"derrota" nos referimos a aceptar eldolor, las molestias o lasdificultades que aparezcan ennuestra vida. Cuando duele, duele.Y aceptarlo es el primer paso parasuperarlo, para tomar las decisionesadecuadas, para seguir adelante.¿Te niegas? ¿Te resistes?Siempre tienes otras alternativas,dice Rabjor: cabrearte

o deprimirte.Pero toda esa energía que vas amalgastar en depresiones y enfadossin duda te sería más útil utilizarlaen afrontar la situación y tomardecisiones.(A menudo no nos queda la energíaque necesitamos para seguiradelante porque la hemosderrochado previamente en cavar elhoyo del victimismo y la amargura).Así que más nos vale aceptar laderrota (los reveses de la vida) conpaciencia.

Y valentía, si es posible.Sin resistencias, sin odios niresentimientos.Y, sobre todo, sin arrastrar o atacara quienes nos rodean.

En ciertos experimentos, colocan ados ratas en una jaula y, cuandosueltan una pequeña descargaeléctrica sobre el suelo donde seencuentra una de ellas, ¿sabéis quésucede? La rata que se ha sentidoagredida agrede a la otra.¿Os suena? ¿No es eso lo que

hacemos habitualmente en nuestravida?Cuando nos sentimos mal (me hanignorado, atacado, me duele algo,he sufrido una injusticia), tendemosa pagar nuestras rabietas (nuestrabajísima tolerancia a la frustración)con la persona o personas quetenemos más cerca. Las que están anuestro lado. Curiosamente, en lasque nos apoyamos.Lo cual significa no aceptar laderrotay ofrecer la derrota.

Ofrecer la victoria consiste encuidar a quienes nos rodean, queciertamente no son responsables denuestro malestar. Ser amables.Tener consideración por los demás.No amargarles la vida sino, por elcontrario, desear su felicidad.Lo bueno de sufrir es que te conectacon el sufrimiento ajeno. Lo buenode sentir la propia vulnerabilidades que te hace consciente de lavulnerabilidad de los demás seres,su fragilidad. Y vuelves a recordarlas palabras del filósofo:

Sé amable con quien quiera que tecruces porque está librando unagran batalla.

Acepta la derrota, cuando te toque.Y ofrece siempre,siempre,la victoria.Te ayudará a recuperarte másfácilmente de los golpes de la vida.Te ayudará a ser más feliz.

Qué le ha aportado eldharma a tu vidadiaria?

Hay quienes consideran el budismocomo una religión, o un caminoespiritual, o una forma de vida, unafilosofía, una ciencia decomprensión de la mente, o bientodo eso y más. Como cualquierfilosofía, constituye una explicaciónde la vida; como cualquier ciencia,nos dice cómo funciona algo, en

este caso, la mente humana y la vidaen sí misma. Y esta interpretaciónde las cosas nos conduce a una éticay unos valores específicos que semanifiestan en la forma de vida. Poreso, el dharma siempre tiene unainfluencia en tu forma de entender elmundo y en tu vida cotidiana.Hemos preguntado sobre ello aalgunos practicantes y esto es lo quenos han respondido.(Os invitamos a que compartáis, enlos comentarios, vuestraexperiencia con la meditación y

cómo os ha influido en la vidacotidiana).

Testimonios:

"Siempre que practico, sientotranquilidad interior y lasensación de que el tiempo esaprovechado significativamente”.

“Para responder esta preguntadebería recordar cómo era mi vidaantes de conocer el dharma.Recuerdo que en esa etapa de mi

vida había mucho sufrimientomental; este sufrimiento semanifestaba de diversas formas(soledad, enfado, celos, depresión,confusión, tristeza...) Recuerdo queen mi interior había siempre unanhelo de maduración, decrecimiento; siempre tenía lasensación de que los años pasaban,mi cuerpo crecía, pero mi mentepermanecía con los mismospensamientos de siempre y unasensación permanente deestancamiento. Viendo cómo era mi

vida antes de conocer el dharma, esmuy fácil contestar a tu pregunta. Eldharma ha sido y es un antídotopara todos esos estados mentalesque bloqueaban y todavía (en menormedida) bloquean mi felicidad y lade la gente que me rodea. El dharma(siempre que lo practico) me datranquilidad interior, sensación deque el tiempo es aprovechadosignificativamente. Es el poloopuesto a mi estado mental anterior.De todas maneras, el proceso eslento. Los malos hábitos son

rebeldes y no se dejan vencerfácilmente. Crear lo nuevo en lamente (el dharma) requiere de fe,paciencia y esfuerzo. Así, creo quemi vida actual es una fluctuación deestos dos estados. El dharma, pocoa poco y de forma segura, vaganando terreno en mi mente yespero que con el tiempo las otrasmentes irán cediendo al poder delas bendiciones de los budas. Hastaque llegue ese momento, mi vida,mi mente, tiene esta dualidad entrelo virtuoso y positivo y los engaños

y negativo. (Ramón Carballo).

“Ilusión, certezas, protección,disciplina, estabilidad mental”.

Ilusión. Había buscado en muchaspartes y no funcionó. Hice lo que sesuponía que había que hacer paraser feliz (los estudios, el trabajo,casarme...) y otras no tan lícitas.Buscaba donde podía. Y al finalperdí la ilusión. El dharma me darespuestas a las preguntas clavessobre la vida. Me da certezas.

Protección. Me da la verdad.¿Cómo se manifiesta todo esto enmi vida diaria? Las cosas que hagotienen más sentido. Intento que todolo que hago vaya encaminado a esteobjetivo. Y eso le da sentido a mivida. Por otra parte, ya no me pongotan arriba a mí mismo en la escalade valores; tengo más en cuenta alos demás. También le aportadisciplina. Y me siento más libreporque controlo un poco mejor mimente. Antes me deprimía mucho yluego me sentía en las nubes;

experimentaba muchos altibajos queme agotaban. Ahora tengo másherramientas para mantener ciertaarmonía y estabilidad. (XaviPuerta).

“Si no puedes ayudar a los demás,por lo menos deja de fastidiar”.

Pues supongo que me ha aportadomuy poco, porque no practicodemasiado. Y además, con mi faltade comprensión, creo que no lesaco mucho partido. Pero con el

tiempo, y a pesar de mí mismo, creoque tengo algo más de sensatez a lahora de hacer las cosas. Quierodecir que a veces me parece que sereduce mi egoísmo y puedo ser másobjetivo. Con menos egoísmo,puedes tomar decisiones máscorrectas, que benefician a todos, yeso te aporta más tranquilidad. Eneste sentido, creo que ahora mesiento un poco más responsable delas cosas, de lo que siento, y ya noculpo tanto a los demás. Y, claro,así te enfadas menos. El egoísmo

altera mucho. Aún no he llegado aeso de querer o poder beneficiar alos demás, así que, de momento,intento hacer daño lo menosposible. Como le escuché a alguien:“Si no puedes ayudar a los demás,por lo menos deja de joder”. (E. G.)

“Dirección, identidad yconsciencia”.

El dharma me ha aportadodirección, identidad y conscienciade mis limitaciones. Ahora siento

que tengo más dirección porquetengo más claro qué es loimportante por encima de losuperfluo. Mi identidad ya no la veosólo relacionada con esta vida, sinoque me veo como un continuo quesigue en otras vidas, y tengopresente ese referente en todo loque hago. Y la conciencia de mislimitaciones me aporta humildad.¿Cómo se manifiesta todo esto enmi vida diaria? A nivel físico, micuerpo ha cambiado; disfruto demás flexibilidad física que la que

tenía hace un año, antes de conocerel dharma. Y tengo más toleranciahacia las circunstancias externas.Mis relaciones son mejores y soymás eficiente en mi trabajo. ¿Porqué? Creo que por la flexibilidadmental, que hace que me adaptemejor a las situaciones. Y porquetengo más paciencia, debido que alconocer mis perturbacionesmentales entiendo mejor a losdemás, que también las tienen.Antes condenaba más a laspersonas, ahora separo sus engaños

de lo que son ellas mismas, suidentidad. (Luis Marcos Pérez).

Morir en navidad.

Se acercan las navidades y resultauna época apropiada para pensar enla muerte.Porque son fiestas religiosas, talvez, y en el fervor espiritual ya sesabe que nacer, morir, todo lleva almismo sitio; porque de algunamanera se potencia el amor (que lasllamadas consumistas no consiguenpaliar del todo), y amar te acerca ala vida y a la finitud de la vida;porque te hace más consciente de la

soledad y de la impermanencia.A mí personalmente, laaproximación de los días denavidad y fin de año siempre me hallamado a hacer balance y a pensaren la vida que se acaba y en la vidaque empieza.Quizás también (todo hay quedecirlo) porque mi padre murió enuna fecha próxima a las fiestas denavidad, cuando yo tenía 11 años.Quizás este año, especialmente,porque mi madre se ha ido cuandoya nos hallábamos en la antesala de

los preparativos de navidad.Morir en navidad. Un momento tanbueno como otro cualquiera.Cuando una persona se va queda suausencia, así que no se va del todo.Queda su sombra (o su luz) en elrincón del sofá donde solíasentarse, en el pasillo que caminabaa su habitación, en los olores queperduran en su cuarto, en sus cosas.Tengo que decirlo, pero hasta lafecha nadie ni nada ha conseguidohacerme creer en la muerte.¿Cómo creer en la muerte cuando la

presencia de quienes se han ido estan poderosa?Puedes responderme que supresencia es poderosa sólo cuandose acaban de ir; supresencia/energía permanece alprincipio, pero luego acabadiluyéndose, como todo. Sinembargo, el hecho es otro: suexistencia continúa cuando seacaban de ir y siempre, mientras tumemoria siga viva.Y no tengo motivos para creer sisobreviven o no sobreviven a tu

memoria.El viaje de vivir, el viaje de morir.Vemos cada noche las estrellas quehace miles de años dejaron deexistir y no vemos a todos esoscompañeros de viaje quesimplemente cambiaron de forma deexistencia.Para mí, la muerte es como un viaje.Pero es que la vida es como unviaje. También. ¿Dónde está ladiferencia? En que mientrascompartimos viaje en esta nave, eneste sueño, creemos que sabemos

dónde estamos y cuando alguien seva perdemos su pista. Ya no estáaquí.Como el viajero que deja suhabitación de hotel.Como quien cambia de casa, o másaún, de ciudad, de país. Yo lo hehecho algunas veces. Partir de cero.O de casi-cero. Siempre te llevas loque llevas dentro. Tus recursospersonales, tus aprendizajes. Tushabilidades para hacer camino en elnuevo mundo, en la nueva vida.Ahora es otra persona quien se va, y

no dijo adónde. Probablemente nolo sabía ni ella misma. Pero ahíestá, en algún lugar, con susaprendizajes, abriéndose camino enun nuevo sueño. Soñando otrosueño.Y en éste quedamos los quequedamos. Viviendo este sueño.Conviviendo con los tripulantes deesta nave, que aún no dejaron elbarco, y con las huellas de los quese fueron.Nadie ni nada puede arrancar lo queya existe en la memoria, ni siquiera

una lobotomía. Lo que existiósiempre seguirá existiendo en algúnlugar. Dentro y fuera.Dentro, en tu experiencia, en elamor que nunca cesa. Los que sefueron ya forman parte para siemprede tu experiencia de amor, que tetranscenderá y no cesará nunca.Y fuera. La energía que produjeron,sus pensamientos, sus palabras, suolor, las partículas y ondas quedejaron en todo lo que tocaron, entu piel. Mis ojos no lo ven porquela anatomía de mis ojos y de mi

cerebro no me permite captarlotodo, es así de limitada. Pero aquísigue su sombra. O su luz.Conviviendo con nuestras luces ysombras.Así que aquí nos quedamos,viviendo esta nueva navidad. Losque nos quedamos y los que sefueron. Exactamente igual que cadaaño. Igual que siempre.

La vida es sueño.

Como me llevaba la contraria,contrariada, pensé: eres como una garrapata, aferrado a tu realidad triste, fea y sufriente. Y entonces pensé que él merespondía: Y tú, qué eres? Y respondí, pensando: soy otra garrapata aferrada a mi realidad triste, fea y sufriente.

Pero a veces suelto un poco, sólo un poco, y advierto que soy un sueñosoñando dos garrapatas.

La renuncia, elsamsara, el nirvana.

Nuestra mente es como una heridaabierta debido a la estimaciónpropia, dice Lochani. Siempre quehay sufrimiento, busca dentro de ti yencontrarás el egoísmo.Sin egoísmo no existe sufrimiento.Y la única alternativa que funcionaesla renuncia.

La renuncia.

La renuncia no consiste enabandonar las cosas, las personas,el entorno.¿A qué renunciamos? Alsufrimiento.La renuncia es una mente desabiduría que comprende que no esposible ser feliz con este cuerpo yesta mente; que necesitamosliberarnos de esta prisión, de estesueño, de esta apariencia kármica.Esta apariencia es nuestro samsara,nuestra mente contaminada con un

apego profundo a nuestros engaños.La mente de renuncia quiereliberarse del sufrimiento,comprende que tiene su base en laestimación propia y la quiereabandonar.Alcanzar la mente de iluminaciónno es difícil, lo difícil es generar eldeseo de renuncia.

El samsara.

Samsara no existe fuera de mimente. Samsara es mi mente

contaminada por el venenoprofundo de los engaños;el peor, mi estimación propia.Por qué no puedo ver algoagradable, contemplarlo, disfrutarloy ya está, sin querer hacerlo mío(apego)?Por qué cuando veo algodesagradable me molesta, lorechazo,me duele (aversión)?Por ignorancia. La ignorancia esuna mente que se aferra al yo y loestima por encima de todo. No ve

las cosas como meras apariencias,como sueños.El sufrimiento siempre procede dela mente ignorante del egoísmo.Cuando te liberes de los engaños,nada tendrá el poder de hacertesufrir: ni la enfermedad ni la vejezni la muerte. Ni ninguna otrapérdida.

El nirvana.

Nirvana significa extinción. Laextinción del sufrimiento.

Nirvana es un estado que secaracteriza por una profunda pazde manera permanente, liberada delegoísmo y las demás perturbacionesmentales.Cómo? Con la práctica de los tresadiestramientos superiores:la disciplina moral, laconcentración y la sabiduría.

Las instrucciones deBuda son un consejopersonal.

A veces, en el transcurso de unaclase o de una meditación (sobre larenuncia, la estimación propiasubyacente en el sufrimiento, etc.),es inevitable que alguien, o unamisma, piense en los sufrimientosajenos, los profundos sufrimientosajenos, como los fuertes dolorescrónicos, las criaturas abusadas, las

experiencias en los campos deconcentración, etc. Mi sufrimientoen el primer mundo puede no sernada o casi nada, tendemos apensar, pero ¿y todas esas personasque están viviendo terriblessituaciones de abuso y explotación?¿Dónde se encuentra el egoísmo enese sufrimiento?Suena tan cruel e injusto.A veces, algunas instruccionesbudistas suenan muy duras, cruelese injustas, al principio.Y, entonces, Lochani y Rabjor

responden: las instrucciones deBuda son un consejo personal.Esto quiere decir que, cuando tú lasescuches, las instrucciones vandirigidas a ti y a nadie más que a ti,para que tú las apliques a tu propiaexperiencia.Investiga, cuando sea el caso,sondea en tu sufrimiento personal,observa lo que encuentras yanalízalo.Buda dice: no tienes que creerte loque digo, pruébalo, experiméntalo.Y, si te sirve, aplícalo y crece.

Pero a menudo tenemos la actitudescapista (creemos compasiva) depensar en los demás: esto lodebería escuchar mi novio, mi hija -cualquiera menos yo. ¿Y qué hay delas personas que son violadas yabusadas? ¿También son egoístas?Las enseñanzas de Buda son paraque tú las apliques a tu experienciapersonal. Y cuando se las planteeuna persona que vive experienciasde abuso, entonces se tratará de laaplicación personal para ella, y depoco vale si ella responde: vale, yo

puedo aplicar esto y me funciona,¿pero qué hay de todas esaspersonas que han sufrido horroresen los campos de concentración?¿También son egoístas?El egoísmo también mata y lacompasión liberaincluso en las cárceles.Yo he tenido la oportunidad dehablar con algunas de estaspersonas que han vivido una duraexperiencia en campos deconcentración, abusos yviolaciones, para un extenso

reportaje sobre las mujeres en loscampos de concentración nazis. Ypor ellas supe de la lucha quellevaban a cabo desde las prisiones,los sabotajes en su trabajo asignadode fabricar armamento. Mujeres quehan visto morir a decenas de otrasmujeres, criaturas y hombres a sulado. Pero era el sentido de misión,y de hacer algo bueno para losdemás desde su situación, aun unasituación límite y extremadamentepeligrosa, lo que les proporcionabala fortaleza y el ánimo para

levantarse cada día. Y un enormeespacio de libertad dentro de ellasaun en la peor de las situaciones.Sólo el sentido de misión ycompromiso con los demás vencíaal miedo y a la muerte.Una persona separada, fragmentada,encerrada en sí misma, difícilmenteencuentra la fuerza para sobreviviren las peores condiciones.Lo creen así, también, Neus Català,Boris Cyrulnik, Viktor Frankl y unalarga lista de personas que hanpasado por las peores experiencias.

Cuando escuches una instrucciónbudista, no te vale de nada pensar sipuede ser útil para otra persona enpeor situación que tú, porque esosólo podrá decidirlo ella.Aplícalo a tu vida e investiga.Sólo desde tu propia experienciapodrás saber qué funciona y qué noy con qué cuentas para ayudarte a timisma y a los demás.

Buda y los maras.

A veces aparecen experiencias en tuvida que no te resultan agradables.Tal vez se muere alguien querido; tupareja se va; tu mejor amigo sufreuna profunda depresión y sufre; tuhermana no le encuentra el sentido ala vida y duele; tu hijo adolescentehace añicos todos los proyectospreviamente compartidos y aparececon un espejo en las manos querefleja tus caras más monstruosas...Puede incluso que aparezcan todas

de golpe y algunas más: una molestaenfermedad que designan crónica,la vejez, una crisis que producealucinaciones y un cuerpo que nofunciona... Todode golpe.Puedes hundirte en ladesesperación, "no puedo más".O puedes contemplarlo todo comoBuda debajo del árbol, observandolas apariciones de los maras, quellegan como poderosas pesadillasque hacen ruido para arrastrarnos -pero no lo consiguen-, se debilitan

y se van...

El dolor, laimpermanencia, lamortalidad.

A veces te sientes como una gacelaherida(la vida te ha herido donde más teduele, en lo que más quieres).Y está bien así.

Te mueves con tu dolor, ralentizadoel movimiento,receptiva y sensible al dolor ajeno,

humilde en tu vulnerabilidad,consciente de la fragilidadque compartes.Son las lecciones de la vida que nosrecuerdan nuestra mortalidad.

(De "Notas para una adolescente")

Vivir con Tara.

Celebración del dharma en Málaga,aprovechando el puente del 4 al 8de diciembre.Cualquier excusa es buena pararetirarse a meditar y estudiar unosdías en el Hotel Kadampa, enAndalucía.Cualquier excusa es buena paraestudiar y meditar con Chokga.Da igual el sitio y con quién,cuando se trata de la iniciación deTara.

Y en este caso se daban los treselementos.Un paso más de crecimiento, unoscentímetros cúbicos más grande.Otra experiencia inolvidable queproteger. Otro capítulo con sentidoen esta existencia humana.De vuelta a Barcelona, cómo nocompartir la experiencia con elpequeño grupo que asiste a misclases semanales?Conocimos un poquito más a Tara,la madre iluminada, la historiacomún ("De ahora en adelante hasta

que alcance la iluminación siempretomaré un cuerpo femenino, ycuando me convierta en Budatambién apareceré en una formafemenina")y la no común (de las lágrimas delcompasivo Avalokiteshvara quecaen sobre una flor de loto, apareceTara, "No desfallezcas, yo teayudaré").Tara, la rápida, la madre, lasabiduría de todos los budas.

El yoga de lapurificación de los seresmigratorios.

Qué ocurre cuando te fijas en losdefectos de alguien?Acaba cayéndote fatal, verdad? -pregunta Chokga.Pruébalo.O mejor no,no te molestes, ya lo hemos probadobastante durante toda nuestra vida.Ahora, probemos a fijarnos en sus

buenas cualidades.Qué pasa?Te produce un tipo de afecto que teensancha el corazón.Le aporta alegría a tu vida.Tú decides.Empequeñecer a las personas que terodean, las situaciones, lascircunstancias.O agrandarlas.Tú decides el mundo en el quequieres vivir.Es como la versión sutra del yogade la purificación de los seres

migratorios.

La ecuanimidad.

La ecuanimidad es necesaria paratener una mente apacible todo eltiempo; de otra manera, mi mente seve arrastrada por apegos,aversiones, indiferencia, etc.Por qué tendría que abandonar estospensamientos desequilibrados?En primer lugar, porque sonexagerados y no se adecuan a larealidad,y, además, porquenos hacen daño.

Tanto el apego (poner el foco deatención en las supuestas"maravillas" de alguien o algo)como la aversión (centrarse en loque te disgusta) no son más que unaproyección equívoca de la menteque está basada en la exageración.¿Crees que el amor, el odio, lafelicidad, la paz, la tristeza o elrechazo son meros sentimientos?De acuerdo. Pero busca: detrás decada uno de ellos encontrarás unpensamiento. Un punto de vista. Unadesignación personal.

Si hay que designar -dice Lochani-,designemos de una manerabeneficiosa, que no desequilibre tuestado mental.Cómo? Con ecuanimidad.La ecuanimidad consiste en unsentimiento de afecto, amistad ycercanía hacia todos los seres.Los sentimientos desequilibradosde apego, aversión e indiferencianacen de pensamientos exageradosque no se adecuan a la realidad.

Todo eso está muy bien y

supongamos que decido actuar deuna forma equitativa y ecuánime,con amabilidad y respeto haciatodos los seres. Pero, ¿cómoignorar esa conexión que sientohacia unas personas y no haciaotras, incluso en un mero encuentrofugaz?Lochani dice: esa conexión (esaatracción) o esa aversión nacen deimpresiones kármicas, porexperiencias anteriores (puede queincluso de otras vidas), pero tantotu experiencia actual como las del

pasado están basadas igualmente enpensamientos exagerados yequivocados.Libérate de las cadenas del karma.

Y esto me hace pensar...Es curioso cómo tendemos a vestircon un halo de romanticismo lasconexiones profundas que, sin saberpor qué, sentimos con ciertaspersonas. Lazos profundos quenacen de zonas insondables, tal vezde otras vidas, ese misterio.Pero, sea como sea, de otras vidas

o no, esos odios y apegos surgen,igualmente, de pensamientosexagerados y equivocados.Identifícalos, contémplalos,investiga en ellos, si quieres. Pero,en última instancia, no les des máscredibilidad a los engaños delpasado (a veces les llamamos“conexiones espirituales otranscendentes”) que a los engañospresentes.Y libérate de las cadenas delkarma.

Adiestramiento de lamente en ocho estrofas.

Con el nuevo año, en Barcelonavamos a empezar un nuevo cursodel Programa Fundamentalque tendrá lugar los martes yjueves, basado en el libro "Ochopasos hacia la felicidad"(El modo budista de amar).El libro es un comentario al"Adiestramiento de la mente enocho estrofas", de Langri Tangpa,que dice así:

Con la intención de alcanzarla meta última y suprema,que es incluso superior a la gemaque colma todos los deseos,he de estimar siempre a todos losseres.Cuando me relacione con los demáshe de considerarme la personamenos importantey con una intención perfectaestimarlos como objetos supremos.He de examinar mi continuo mentalen todas mis acciones

y en cuanto surja una perturbaciónmentalque me conduzca a mí o a los demása actuar de una manera inapropiada,he de evitarla y oponerme a ella confirmeza.Cuando me encuentre con seresdesafortunadosoprimidos por el mal y los grandessufrimientos,he de estimarlos como si fueranun valioso tesoro difícil deencontrar.Incluso si alguien a quien he

beneficiadoy en quien tenía grandes esperanzasme perjudicara sin razón alguna,he de considerarlo como mi guíaespiritual.Cuando alguien, por celos,me cause daño o insulte,he de aceptar la derrotay ofrecerle la victoria.En resumen, que directa oindirectamenteofrezca mi ayuda y felicidad a losmaternales seresy tome en secreto

todas sus desdichas y sufrimientos.Además, que gracias a estasprácticas del método,junto con una mente que reconoceque todos los fenómenos sonilusorios,y limpia de las manchas de lasconcepciones de los ocho extremos,me libere de la prisión de lasaparienciasy concepciones erróneas.

El sentido de la vida

Las lecciones por aprender estánflotando en el aire(en los objetos, en las situaciones),en todo momento,en todas partes;cargar de significado unacontecimiento es coger una lecciónal vueloe integrarlapara siempreen tu vida.

Sobre el sufrimiento yla felicidad.

Desde el punto de vista budista,aunque el sufrimiento siempre essufrimiento y sea cual sea su formasiempre comparte la mismanaturaleza, se puede decir quepuede ser de tres clases:

1. El sufrimiento manifiesto, quees aquél que sientes cuando te duelealgo, física o emocionalmente: labarriga, la molestia de las diarreas,

la cabeza, enfados, etc... Cualquiertipo de malestar manifiesto.

2. El sufrimiento del cambio, quees cuando te deja de doler lo queantes te dolía tanto. Resulta unalivio y parece, por un momento,que una es feliz, pero en realidadsólo está cambiando el sufrimientoanterior por otro que se manifestaráenseguida.Ej: sufrimiento de no tenerpareja/consigues pareja-alivio-"felicidad"/sufrimiento de tener

pareja;duele la barriga/deja de doler-alivio-"felicidad"/empieza amolestar otra cosa (como dejar defumar, de beber, una discusión, loque sea)...Se cambia el sufrimiento. Es el tipode felicidad que solemos conocercomúnmente: cuando algo te deja dedoler o consigues lo que quieres.Pero no es más que un alivio yenseguida aparece el sufrimientodel cambio.En realidad no es más que un

cambio de sufrimiento.

3. El sufrimiento subyacente, quees esa molestia sutil e inconscienteque está casi todo el tiempo, porquehace frío, calor, tengo hambre, sed,cansancio, me aprieta el pantalón,estoy pesada, tengo que dejar kilos,etc. Es el sufrimiento inherente a los“agregados” humanos (el cuerpo yla mente humanos).

En ninguno de esos tres espacios sepuede manifestar la felicidad, desde

el punto de vista budista.La felicidad (que siempre está ahí,dentro del ser humano, reinando ensu isla de paz, interior) sólo semanifiesta cuando la desenterramosde todos los engaños y condicionesexternas. Y descubrimos que estásiempre y no depende decondiciones externas.Abraza, acepta las visitas de lascondiciones externas y las dejapasar sin dejar de ser la anfitrionasiempre. La felicidad no desaparececuando llega una visita-condición-

molestia, para regresar cuando éstase va. (No sería una buenaanfitriona...)La alegría de la paz interiorpermanece siempre, con visitas osin ellas. Esa es la única felicidadreal, tal y como yo lo veo.Lo demás (alivios) sólo sondiferentes versiones omanifestaciones del sufrimiento.

Año nuevo, meditar enla muerte.

Comenzamos las clases del nuevoaño meditando en la muerte.¿Te suena contradictorio,fuera de lugar?Pues no lo es.Porque meditar en la muerte teayuda a vivir.Porque aprender a morir te ayudaa aprender a viviruna vida con significado.En qué consiste meditar en la

muerte?Para empezar, recordar que formaparte de tu vida.No llegaste al mundo con un carnetde inmortal bajo el brazo.Esto se acaba. Y no porque no teguste la idea (o te guste) deja de sercierto.Esta experiencia, esta existenciaque estás viviendo tiene fin.Y deprimirse no tiene sentido. Loque tiene sentido es aprovecharcada día, cada instante, sacarlepartido de la mejor manera posible.

¿A veces tienes la impresión de quela vida es muy larga? ¿Ya tendrástiempo de hacer todo eso quedeseas tanto, realizar tus sueños,crecer, ser mejor, más completa,una persona más sabia y feliz?¿Ya tendrás tiempo de aprendertodo eso cuando acabes lo quetienes entre manos: la carrera, eltrabajo, cuando se hagan mayorestus hij@s? ¿Cuando acabes lacomida o la colada?Pero las tareas mundanas nunca seacaban, detrás de una aparece otra.

Por otra parte, el momento de lamuerte es impreciso. Ninguna vidatiene una fecha de caducidaddeterminada, no puedes saber concerteza si te queda mucho o pocotiempo por delante para cumplir tusproyectos, así que más te valeponerte en marcha ahora, ya.El tercer razonamiento para meditaren la muerte consiste en pensar enqué te ayudará en ese momento.A qué dedicamos la mayor parte denuestra vida? Probablemente, aasegurarnos el bienestar material

(posesiones, poder, una buenaimagen...); a ocuparnos de nuestrafamilia, de las relaciones sociales;al cuerpo (compras, vestidos,alimentación, embellecimiento...).Pero en el momento de tu muerte,todas tus posesiones y poder no tevan a ayudar; tu familia y amistadesno te van a ayudar y, ciertamente, tucuerpo no te va a ayudar.¿Qué puede ayudarte entonces, enese momento?Tu habilidad para mantener pazmental en cualquier circunstancia

(incluso en el dolor físico), tucapacidad de concentración, turealización de la vacuidad.Tu desapego, que te haga fácilsoltar...Tu realización del amor y lacompasión, que te conecte con lamortalidad de todos los seres.Tomar y dar.La alegría.Y, si te fijas, todo eso que puedeayudarte en el momento de lamuerte es lo mismo que te ayuda avivir

una buena vida,con significado.Conseguir una maestría en estashabilidades no es más difícil queobtener todas las posesiones,carreras, oposiciones, la casa de tussueños, el coche más rápido o lapareja que crees que te hará feliz.Todas esas cosas que se llevan tutiempo, tu energía y, sin embargo,no te garantizan la felicidad en lavida ni mucho menos en el momentode la muerte.Por eso es importante meditar en la

muerte. No para deprimirnos sinopara restablecer prioridades.Y reorganizar nuestro tiempo ynuestra energía.Para dedicarle algo más de atencióna las cosas que sí tienen el poder dehacernos felices (nuestra capacidadinterior de paz, amor,concentración, alegría,comprensión)en la viday en la muerte.

Renuncia

A qué nos referimos cuandohablamos de "renuncia"?No se trata de abandonar a tufamilia, tu trabajo, tus relaciones, tucasa, tus posesiones...A qué renuncias, entonces?Al samsara.Y a qué nos referimos, pues, cuandohablamos del "samsara"?No se trata del entorno en el que temueves, las actividades querealizas, sino más bien a la forma

en que te relacionas con todo eso.Desde el punto de vista budista, elsamsara se refiere a losrenacimientos ininterrumpidos sinlibertad ni control.Apuntando más fino: es la vidacontaminada por el veneno de losengaños.Resumiendo: el objeto de abandonode la mente de renuncia es laexistencia cíclica y ésta no existefuera de mi mente.En otras palabras, el mundo en elque vivo (el que defino cuando

hablo del mundo y de la vida) no esmás que la proyección de mi menteinfluida por mis perturbacionesmentales.A mi mente de engaño es a lo querenuncio.Y por qué tendría que renunciar atodo eso?Porque sufro.Porque mi punto de vistaequivocado me hace sufrir.Para meditar en ello, Buda nos dejólas Cuatro Nobles Verdades.La primera de ellas es: La vida es

sufrimiento.

Conoce los sufrimientos.

Cuando experimentamos elsufrimiento manifiesto (doloresfísicos, soportar situaciones que nodeseamos, enfados, etc.) nos resultaobvio que sufrimos. Pero cuandoestas molestias se reducen odesaparecen, nos puede parecer quela vida es maravillosa. Es más, haypersonas positivas que tienen unagran habilidad para apreciar las

situaciones hermosas de la vida ydisfrutan a menudo. Lo bueno (loque les gusta), lo aprecian; lo queno les gusta, lo aceptan conpaciencia, incluso sabentransformarlo para sacarle partido.Tener esta habilidad denota unagran sabiduría -pero no essuficiente, dice el budismo.Vivir una vida "feliz" en el samsarasupone transformar continuamentetodas y cada una de las situacionesque experimentamos.Una vida feliz requiere de mucha

energía.Y está muy bien, dada nuestrasituación (en nuestra existenciahumana), que seamos capaces deapreciar y transformar lasexperiencias para ser felices. Perono es suficiente.No desde el punto de vista de un sersuperior, un buda -tú y yo enpotencia.Rabjor dice: "las Cuatro NoblesVerdades se llaman Nobles porqueson verdades desde el punto devista de un ser superior; si no, se

llamarían Las Cuatro VerdadesOrdinarias".Y lo que a un ser humano le puedeparecer una vida feliz, desde elpunto de vista de un buda siguesiendo sufrimiento.¿Te deprime?Escuchar esto, ¿te desmonta tuconvencimiento de vivir una vidaplena y feliz y te sume en la miseriamás absoluta? No debería.Lo que a mí me dice la primeraNoble Verdad (sobre conocer,comprender, identificar el

sufrimiento), es que hay algo más.Es que renunciar a las dependenciasdel samsara (las proyecciones demi mente) me pone en contacto conun tipo de felicidad mucho másintenso y de diferente naturaleza.Puedes empezar a percibirlo enmeditación, en la cesación deestímulos externos.Una intensa felicidad que nodepende de nada externo porquetiene su fuente en ti y en algo quellaman la vacuidad, el Gran Gozo.Y aún así, todavía, esa felicidad

que procede de la renuncia, no esmás que la sombra de la luz.

Cada instante nace unanueva oportunidad.

Quizás puedes preguntarte: por quédebería meter mis narices en elbudismo si ya cuento con referentesfilosóficos y espirituales en mipropia cultura? Por qué deberíabuscarlos en otra forma de vida queno es la mía y me queda lejana?Una respuesta rápida podría ser:porque vivimos en un mundo globaly la cara bonita de esta moneda esque podemos abrir nuestra mente y

tener acceso a cualquier aportación,de cualquier cultura, que funcione.Si te consideras con recursos paraser feliz en cualquier situación, noes necesario que busques más, yahas encontrado tu propio camino. Sino es así, no te hará daño mantenerlos ojos abiertos, y el corazón, paraser capaz de integrar en tu vida todoaquello que funcione, venga dedonde venga.Y por qué tendría que ser elbudismo? Qué me garantiza a míque el budismo me ayudará a vivir

mejor?Quizás te valga como respuesta laobservación de un psicólogonorteamericano en uno de losencuentros periódicos que reúne aespecialistas occidentales yorientales del mundo de la ciencia,la psicología, la sociología o laespiritualidad, y que se ha venidorecogiendo en libros bajo el títulode "CienciaMente. Un diálogo entreOriente y Occidente".El psicólogo, especialista en tratara personas que han sufrido torturas

y pérdidas personales bajo lasdictaduras en Chile, Argentina,Nicaragua y otras situacioneslímite, dirigía en Estados Unidos unequipo terapéutico que se centrabaen ayudar a las víctimas (en laactualidad con profundos problemasdepresivos o cualquier otra formade psicomatización, pesadillas,etc.) a convivir con su trauma,conscientes de que esta experienciatraumática tiene un impacto en lapsique humana definitivo y parasiempre. Dando por hecho que estas

experiencias límite son imborrablesen la mente humana y marcarían asus víctimas por el resto de susvidas, su sorpresa había sidoencontrar tanto en el Tíbet como enel exilio a una gran cantidad demonjas y monjes budistas quehabían sufrido terribles ysofisticadas torturas bajo laocupación del ejército chino yahora trabajaban, convivían ydisfrutaban de una vida normal, conalegría, compasión y sin arrastrartraumas, odios o problemas

psicológicos.La pregunta era: Cómo es posibleesta diferencia tan drástica en laforma de responder ante losacontecimientos limite?A mí me basta la pregunta paracomprender que hay algo en nuestraforma de interaccionar con losacontecimientos que puede sermejorable y que hay algo en lacultura budista que les daherramientas para ser más libres(de lo que el destino les puedadeparar) y felices.

Que tengo algo que aprender eincorporar en mi forma de entendery relacionarme con la vida.Como qué?La respuesta del budismo apunta avarias pistas: la escasa estimaciónpersonal, la práctica de la vacuidady creencias fuertemente arraigadascomo la ley de causa y efectoeliminan cuestionamientos del tipo"por qué me tiene que pasar esto amí?", sentimientos de victimismo eimpotencia, mientras que ayudan alas personas a asumir su

responsabilidad en el campo deacción que depende de ellas paraseguir adelante con sus vidas.

Sobre el apego y elamor.

Qué es el apego? Por qué me apegoa las personas, a las cosas, a lassituaciones, hasta que las conviertoen "necesarias" en mi vida? Por quéme hago dependiente de ellas hastadoler?El budismo dice que el apego es unestado mental que distorsiona elobjeto (de apego) exagerando suscualidades. Llego a convencerme deque el objeto es exactamente así,

imprescindible en mi vida, y eso,antes o después, me va a llevar asufrir, porque no hay nada quepueda estar siempre,permanentemente, en mi vida.Por otra parte, esta exigenciarespecto al objeto (persona osituación) hace que priorice misintereses sobre los suyos en todomomento, mi bienestar sobre elsuyo, mi necesidad sobre las suyas.Y encima, llego a autoconvencermede que lo que siento es amor.Pero el apego, en realidad, es

antiamor; así como el amor es elmejor antiapego.Pero no el único.Para combatir el apego, el budismonos propone varios métodos. Aquíte presentamos tres de ellos, quepuedes utilizar como objeto demeditación.Con la práctica, estos nuevos puntosde vista acabarán siendo integradosen tu vida reduciendopaulatinamente hasta eliminar latendencia al apego.

1. La impermanencia.

Todo es impermanente y está encontinuo cambio, así que no tienesentido apegarse a una cosa queantes o después ya no existirá, serádiferente (de hecho, cada instante esdiferente aunque no lo perciba).Desde ese punto de vista, el deseode retener a una persona (osituación) es irracional y estácondenada al fracaso, a lainsatisfacción y al dolor. Porquenunca lo conseguiré.

2. Igualarse.

Pero además, en mi experiencia,uno de los mejores métodos decontrolar la tiranía del apegocuando se dirige a las personas,consiste en la meditación básica de"igualarse": recordar que la otrapersona desea ser feliz y no deseasufrir, exactamente igual que yo;que su felicidad y libertad sonimportantes, al menos tanto comolas mías.

Igualarme y generar el amor quedesea de que la otra personadisfrute de la felicidad y la libertadque quiero para mí, es uno de losmejores métodos antiapego queconozco.

3. La vacuidad.

El otro, el definitivo, me remite alprincipio de este texto, al recordarque las cosas no son como las veo,como las creo (de creer y de crear);que los objetos, tal como yo los

percibo, no existen, porque son unamera distorsión de la realidad: siexagero sus cualidades, me apego, ysi lo que exagero son sus faltas, lorechazo, creo aversión, me molestay lo quiero fuera de mi vida. Comosi lo que me gusta y lo que medisgusta (o me hace enfadar, sufrir odeprimirme) existiera fuera de mimente, de mi mera percepción de larealidad.Comprender que las cosas quevemos y con las que nosrelacionamos (tal y como las

vemos) no son más que una merapercepción mental y personal, noslibera de la tiranía de nuestrospropios conceptos, puntos de vista yopiniones y nos ayuda a ser másfelices y libres y a estimar de unaforma sana: esa forma de amor quedesea de corazón la felicidad y lalibertad de los demás.

Meditar en la impermanencia, en elamor que nos iguala y en lavacuidad son tres formas muyeficaces de liberarnos del

sufrimiento del apego ytransformarlo en una experiencia delibertad y amor respetuoso.

Todo está cambiando

A mí también me hace reír y,de paso,me resulta una inspiración para lapráctica de la ecuanimidad:"En cierta ocasión, un matrimoniovivía con su hijo y su nuera en lamisma casa, detrás de la cual habíaun estanque.Al padre le gustaba mucho pescaren él y cada día solía llevarpescado a casa para cenar. Un buendía, llegó un forastero, se enamoró

de la nuera y acabó convirtiendoadulterio con ella. Cuando el hijo seenteró de lo ocurrido, mató alhombre. Puesto que el adúlterohabía generado mucho apego por lamujer, renació como su propio hijo.Poco después, la madre falleció y,como estaba tan apegada a la casa ya su familia, renació como el perrode la casa. Más tarde, murió elpadre y, puesto que le gustaba tantopescar, renació como un pez en supropio estanque. Entonces el hijosalió a pescar y este mismo pez fue

su pesca. Lo llevó a casa y su mujerlo asó para cenar. El perro olió elpescado y se acercó a comer losrestos. Mientras el hijo se comía elpescado que había sido su padre,acunaba a su propio hijo que habíasido su enemigo y echaba fuera apatadas al perro que había sido sumadre.

Shariputra presenció la escena consu clarividencia y declaró: Elsamsara me hace reír!

Debido a que nuestras relacionescon los demás son tan variables, nohay por qué apegarse demasiado alos familiares y amigos ni por quéser hostiles con nuestros enemigos.Todas estas relaciones cambiarán,sólo es una cuestión de tiempo.

De El camino gozoso de buenafortuna.Gueshe Kelsang Gyatso.Editorial Tharpa.

Reducir las actividades.

Seguimos con el loyong en el PF delos martes y jueves: eladiestramiento de la mente paratransformar las dificultades en elcamino.¿Existe algún recurso interno oalguna riqueza externa más valiosaque ésta?:Que las dificultades no entorpezcantu felicidad y tu sabiduría sino quepuedas convertirlas en el caminorápido

hacia la felicidad y la sabiduría;la experiencia más intensa, a partirde las dificultades,gracias a ellas.Este método es más valioso hoy quenunca porque, aunque ahora nosparezca que la vida es másconfortable y fácil que en ningúnotro momento de la historia, no esasí en lo que respecta a lasexperiencias espirituales, el controlmental y la paz interior.El hecho es que nuestro camino estálleno de dificultades

internas y externas,conscientes e inconscientes.Por qué?Entre otras cosas, porque nuestravida hoy es más agitada, ocupada,la agenda llena.Díselo a mi jefe, comenta Judith.Pero cuando no es el jefe quien meroba mi tiempo, soy yo misma quienlo hago.Y si no te lo crees, echa un vistazoa lo que pasa fuera del horariolaboral.Pasa

que seguimos llenando el tiempo dedistracciones; llenando el tiempo omatando el tiempo.No es que vivamos en la sociedaddel consumo, es que la creamoscontinuamente,la cultura del consumo, tantomaterial como de actividades.Lo hacemos las personas adultas yles enseñamos a hacerlo a nuestr@shij@s, quienes nos vienen detrás.Y luego nos quejamos de su falta deconcentración.Y de nuestra falta de concentración.

Las personas que practicaban en elpasado tenían mucha más facilidadpara la concentración en lameditación y para lograr laexperiencia de la permanenciaapacible: un estado de paz interior ygozo supremo.Soy un ser de mi tiempo. ¿Me sirveesto de justificación paracondenarme a no conseguir jamás elprimer paso (un minuto deconcentración unipuntualizada) o elsegundo (cinco minutos) hacia laexperiencia de paz interior?

De ninguna manera.Me sirve de referente para saberque la mejor manera de desarrollarconcentración es reducir misactividades, aligerar mi agenda,eliminar distracciones, cambiar ladirección del camino que sigo paraacercarme a mí misma, a mi pazinterior.Porque si no mejoro yo, no lotendré fácil para ayudar a nadie.

Mejorar para ser más útil.

Reducir las actividades que mealejan de mi paz interior.Así que tomo nota:1. Reducir mis actividades.2. Proteger mis realizaciones, misexperiencias de paz (afecto,compasión, paciencia, sabiduría...la que sea)para que no se pierdan en el olvido.Al igual que he dedicado mi largavida (de largas vidas) a protegercon la repetición incansable tantospensamientos y malos rollos que nome ayudan a vivir mejor sino a

generar ansiedad, sentimiento deseparación, a dispersarme endistracciones sin sentido,ahora decido empezar a proteger lasexperiencias internas positivas queconsiga ir generando dentro de mí,por pequeñas que sean,porque tienen un valor incalculable,la mejor de todas las inversionesque puedo asegurar para el futuroy para el presente.

Sé como Buda ante losmaras.

Éste es un texto que, según algunoscomentarios, ha resultado muyinspirador a ciertas personas paraayudarles a contemplar lasadversidades y reducir el dolor queéstas producen cuando te las crees -cuando les das categoría derealidad en tu vida, cuando dejasque sus apariencias te secuestren.Observar los acontecimientos comoson en realidad (meras apariencias

que surgen y se desvanecen -antes sino te aferras e ellas) es la mejorvacuna contra el secuestroemocional.

A veces aparecen experiencias en tuvida que no te resultan agradables.Tal vez se muere alguien querido; tupareja se va; tu mejor amigo sufreuna profunda depresión y sufre; tuhermana no le encuentra el sentido ala vida y duele; tu hijo adolescentehace añicos todos los proyectospreviamente compartidos y aparece

con un espejo en las manos querefleja tus caras más monstruosas...Puede incluso que aparezcan todasde golpe y algunas más: una molestaenfermedad que designan crónica,la vejez, una crisis que producealucinaciones y un cuerpo que nofunciona... Todode golpe.Puedes hundirte en ladesesperación, "no puedo más".O puedes contemplarlo todo comoBuda debajo del árbol, observandolas apariciones de los maras, que

llegan como poderosas pesadillasque hacen ruido para arrastrarnos -pero no lo consiguen-, se debilitany se van...

Y el pesao de turnoresultó ser unaemanación.

A veces tienes la impresión de queaparece en tu camino gente que tecomplica la vida y de la que nopuedes escapar.Un hijo, tu pareja, una amiga.Alguien a quien quieres pero tiendea problematizar la vida de maneragratuita, innecesaria.Críticas, quejas, gritos quizás.

A menudo la marea te arrastra yreaccionas de la misma manera.Pero a veces puedes contemplar. Yobservas el absurdo.Y esto, por qué?Qué necesidad hay?Por qué contaminar el ambiente,complicarnos la vida, maltratarnos,hacernos sufrir?Contemplas y ves el viaje, tanefímero. Como un rayo.Contemplas y ves el barco en el quetodos somos tripulantes, el mismoviaje hacia quién sabe dónde.

Y sólo ves sentido a los cuidados,la amabilidad, el buen rollo, lacooperación.Y es una realización.Entonces descubres que esa personaque te "complica" la vida es unaemanaciónde Buda-o como quieras llamarle.Y lo ves tan claro.Te ves a ti misma complicándole lavida a tantas personas, tantas veces;pasando facturas, buscandoproblemas donde siempre hay

soluciones,exigiendo, esperando de los otroslo que tu ego te dicta que esperes.Protegiéndote de los demás cuandodebías estar protegiéndote de tuspropiasperturbaciones mentales.Los demás seres (desde tu madre ala última hormiga que encontrasteen tu casa porque te olvidaste debarrer)no son tus enemigos sino que sontripulantes en tu misma nave,compañeros

de viaje.

Ya no más.

Nunca más -te propones.En este viaje compartidosólo hay lugar para los cuidados, laamabilidad, la consideración hacialos demás,el apoyo, la sonrisa,las risas,el abrazo,los ánimospara avanzar.

(Aun cuando duele y amenazatormenta; especialmente entonces).Porque con ánimos avanzamosmejor.Porque juntos y fuertesavanzamos mejor.Porque gracias a las fuerzas de losdemássuperamos desfallecimientospropiosy viceversa.Porque en este viaje, en esta nave,o nos salvamos todoso no se salva nadie.

La solución estransversal.

Nos pasamosla vidaresolviendo problemas-o no resolviéndolos, oresolviéndolos a medias.Da igual, detrás de uno apareceotro.A los problemas externos resultafácil seguirles la pista y constatarqué tal lo hicimos;aplicamos un método u otro y

decidimos si nos sirve para lapróxima vez y qué aprendimos.Pero los problemas internos sonmás difíciles de rastrear.Cuando me enfadé (y empeoré lascosas); cuando sentí celos oenvidia;cuando la frustración y laimpaciencia; la culpa en el duelo;el peso del pasado que ya nunca sepodrá recomponer;la incertidumbre del futuro...También ante los problemasinternos aplicamos métodos.

A veces funcionany a veces no.A veces los afrontamos con valentíay a veces miramos hacia otro lado,nos embotamos de trabajo, llenamosel tiempo libre con distraccionesque nos protejandel dolor.Y parece que funciona.Utilizamos todos los métodosdisponibles y másy cuando ya no haynos los inventamos.Y sin embargo, hay unos pocos

métodos, muy pocos,que van al corazón del problemay sorprende que, cuando losaplicas, no sólo te resuelven esteproblema concreto sino que losresuelven casi todosporque su efecto es transversal.Uno de ellos consiste en identificary reducirla estimación propia (elegocentrismo que me tiraniza a míy a todo lo que se ponga a mialcance).El otro es la práctica de la

vacuidad,cuando observas la vida como lasilusiones de un mago.Si llegas al espectáculo una veziniciada la funcióndescubres que la hipnosis colectivano es más que eso:una hipnosiscolectiva.Reduzco mi estimación propia (laexagerada importanciapersonal)y observo cómo se reduce el dolordel orgullo herido

y al mismo tiempo se reducen todosy cada uno del restode los problemasde mi vida.Aplico la vacuidad ante la heridadel abandonoo el duelo,la crítica, el amor nocorrespondido, la enfermedadincurable,y contemplo cómo todos los dramasy doloresse vacíande contenido.

Porquelas auténticassolucionesson siempretransversales.

Vigila tu intención.

Qué pesados se ponen a veces losmaestros y maestras budistas con eltema de "estimar a los demás" y lameditación de "igualarse":Con cada persona con la que tecruces o te relaciones, recuerda queella también desea ser feliz y nodesea sufrir, como tú.Por una vez, ponte de acuerdo conellay desea su felicidad y su libertad.El otro es un ser sintiente,

exactamente igual que tú.La gente en las clases ríe, cómo no,es tan obvio.Pero no es tan obvio en nuestrocorazón, dice Rabjor, que tambiénse ríe.No suele ser la bandera que muevenuestras acciones e intenciones.En vez de eso, en el fondo de cadagesto, de cada pensamiento, casisiempre reside el egocentrismo y laexagerada importancia personal.Una fórmula que, nos dice laexperiencia, sabotea una y otra vez

nuestro objetivo último de serfelices.Recuerdo que en una ocasión unaamiga me dijo: he dejado de ir a lasmeditaciones porque estoy en unacrisis con mi pareja y no quiero serdemasiado blanda.Un año después, las cosas no hanmejorado mucho -verdad, amiga?.A menudo, ser "dura", "ponerme enmi sitio", proteger mis intereses,sólo consigue distanciarnos de laotra persona, establecerantagonismos.

Especialmente si la otra personahace lo mismo.La consigna "si tú ganas, yo pierdo"es falsa. No funciona para arreglarlas cosas."Si tú pierdes, yo gano" no significaque he ganado ninguna batalla, sóloque la guerra continúa y, mientrastanto, la otra persona simplementeguarda la memoria de la"humillación" y espera su momentopara resarcirse.Es leña para el fuego delresentimiento.

Aceptar la derrota y ofrecer lavictoria.

Las meditaciones del loyong (eladiestramiento de la mente, lamanera budista de amar), y enespecial el "aceptar la derrota yofrecer la victoria", no significanque yo guardo la memoria de lahumillación hasta esperar mimomento de ataque, sino que soyfeliz al ver a la otra persona feliz(recuerda que estoy de acuerdocontigo en tu deseo de ser feliz y ser

libre), que está satisfecha y eso larelaja,le produce contentamiento y lepermite ser generosa,y yo puedo disfrutar de una buenarelación con ella.Eso no significa "ceder" en todo ysiempre.Significa proteger sus intereses, sufelicidad, su sensación de"victoria", al menos, tanto comoprotejo los míos.Tener presente en todo momento miamor por la otra persona (la

estimación a los demás, desear sufelicidad y libertad) es la mejorvacuna contra el egocentrismo, elorgullo y el abuso,y me impide realizar acciones quemás tarde desearía no haber hecho.Entre otras cosas, porque siempreacaban volviéndose contra ti.Lo ves claro cuando te toca sufrirpor algo que hace o dice alguienque quieresy crees que no te lo mereces.Si rascas un poco, casi siempredescubres que sí.

Aun cuando tus acciones parezcanimpolutas (cosas del "sentido delhonor": no te permites hacer o decircosas inapropiadas, que hasdecidido que no sean propias de ti),puede que encuentres que tuintención profunda no ha estadosiempre mezclada con elsentimiento de amor que te iguala -tus sentimientos e intereses son tanimportantes como los míos.Porque la intención también dejasus huellas y tiene consecuencias,incluso más que las propias

acciones.

Tomo nota yvigilo mis intenciones.

La creatividad.

A veceste propones dedicarle más energía atus trabajos creativos, nuevosreportajes más elaborados,el proyecto de un libro que teproponen y has descuidado,tus propios proyectos personales,darle cuerpo a aquel conjunto depoemas y el punto final a ese relatoguardado en el cajón de losarchivos virtuales.A menudo te frena la trampa fácil:

las licencias literarias y culturales,el recurso recurrente a las pasionesdisfrazadas de "naturalezahumana"...Rompes el papel (metafóricamente,en realidad borras el archivo) una yotra vez: lo que no sirve para creceracaba empequeñeciendo. O, dichode otra manera: lo que no te valepara salir de Samsara funciona paraarraigar tus raíces más y más en él.Te despiertas por la mañana un díasin alarma del reloj y descubres laauténtica creación que tienes por

delante a lo largo de estas 24 horas,y las 24 horas siguientes: tu propiavida. Construir el guión de tu vida.El apasionante viaje de lacontemplación; la aventura de laexploración del mundo queconstruyes cada día, dentro y fuera;la identificación de los enemigos dela trama (los engaños) y de tusaliados (los chicos buenos de lapelícula, esos pensamientos que teseñalan el camino del bienestarprofundo y definitivo).El desafío de seguir el camino

adecuado, aunque no sea el másfácil. La heroicidad de ser quieneres, el potencial más alto, actuarcomo si ya fueras quien llegarás aser.La vida es dinámica, no deja deestar en movimiento.Tengo que reconocer que, en laeducación, siempre he puesto elénfasis en potenciar la creatividad:exprésate, descubre quien eres, séquien eres, construye la vida quequieres vivir.Pero ningún libro, ninguna pintura,

película, obra de teatro, fotografía,ningún poema vale lo que vale tuvida.Ninguna obra de arte llegará nuncaa acercarse a la obra de arte de tupropia vida.Da igual si haces libros, películas,cuadros, fotografías, casas,ciudades, canciones, pan, zapatos opoemas. Tu obra más importanteserá siempre tu propia vida; laaventura más apasionante, el retomás significativo.

Ninguna película de acción osuspensealcanzarála tensiónde la identificación de tus engaños,de las luchas con tus propiastendencias destructivas y creenciassaboteadoras,o la plenitud dela conquistade nuevos estados de conciencia:el amor,la vacuidad,el gran gozo definitivo.

El amor que te pone enla piel de los demás.

Rabjor dice: siempre que estés mal,prueba a cambiar tu pensamientodel "yo-yo" por estimar a losdemás.Al acabar la clase, Montse, que haasistido a su primera meditación,me pregunta:¿y esto funciona?Pruébalo.Montse se va a la sala donde sesirve té y zumos, pastitas y canapés.

Gemma se va a casa (la espera sufamilia); ya en la puerta, me miracon una sonrisa y me dice: funciona.Una respuesta para la pregunta deMontse, que Gemma no escuchó.En cualquier caso, da igual. De quéte sirve saber si le funciona o no aotras personas, si no pasa por tuexperiencia.Rabjor dice que detrás de cualquiersensación de malestar está (entreotras cosas) el pensamiento "pobrede mí", "qué mal lo estoy pasando",en alguna de sus múltiples

versiones.Si cambias el objeto de atención, tuexperiencia cambia. Para mejor opara peor, dependiendo de sipiensas en algo que odias o teaterrorizao si piensas en algo o alguien queamas.La propuesta budista es: piensa enalguien con amor.No el amor posesivo, exclusivo,romántico, que quiere controlar.Siente el amor que desea lafelicidad y la libertad de la otra

persona.Ponte de acuerdo con ella y deseasu felicidad y su libertad.Ponte en los zapatos de la otrapersona-pero a veces la otra persona nisiquiera tiene zapatos que ponerse.Ponte en su piel.Y siente el amor que quiere hacer loque esté en su mano para ayudarle.Prúebalo.El amor es curativo. Es la medicinamás curativa que existe.El egocentrismo duele porque nunca

tiene bastante.Siempre que estés mal, busca elpensamiento egoísta que hay detrás.Identíficalo,suéltaloy desplaza tu atención a los demás.Y observa qué pasa.

Yo también me postroante la luna nueva.

Yo también me postro ante la lunanueva.Buda dijo:me postro ante la luna nueva y noante la luna llena -o algo así.Suele ocurrir que alguien entra porprimera vez en una clase demeditación y sale con algotransformado dentro, y ya nadavolverá a ser igual que antes.En apenas dos o tres sesiones de

meditación, le escuchas uncomentario informal o presencias supresentación de un resumen de lasúltimas clases (pocas) a las que haasistidoy te postrasante la luna nueva.Sonríes sin poder evitarlo, leescuchas como si fuera el mejor delos maestros.Una vez, Albert, un recién llegadoal PF (el Programa Fundamental),se detuvo en medio de suexposición y preguntó con aire

desconcertado: Qué pasa?Por qué?Todo el mundo se está riendo.Es que nos tienes deleitados... -respondió Lochani, que dirigía laclase y tambiénle miraba con toda su atención ysonreía.Me ha pasado con tanta gente...El debate de Christian, laspreguntas de Muriel, Regina, Olga...La luna nueva, las primerasrealizaciones, tienen una intensidad,un brillo que ilumina con fuerza a

todos cuantos la rodean.La última vez, fue Natalia.En una clase sobre la estimaciónpropia, raíz de todos lossufrimientosy sobre el gran gozo que no conoceapegos ni aversiones,coge aire y pregunta:¿y no será todo muy frío?(como Emi: ¡Con lo que a mí megustan las emociones fuertes!)y mientras yo busco la formaaccesible de comunicarme, ella esmás rápida y dice:

Debe ser que estoy tanacostumbrada a sufrir que noconcibo la felicidad sin sufrimiento.La miro deslumbrada.Estoy tan acostumbrada a sufrirpara ser feliz...

La felicidad que no es más que elsufrimiento del cambio.

Eso es exactamente.A la felicidad que conocemos ennuestra condición humana limitadaen budismo se la considera como un

tipo de sufrimiento:el sufrimiento del cambio.Cuando se acaba un dolor (unestado de tristeza, ansiedad,frustración, etc),cuando se acaba, por contraste, nosparece que la felicidad debe sereso.

Pero cuando alcanzas un nivel deconciencia mayor caes en la cuentade queaquellosólo eran migajas.

Y ya que lo dices, Emi, para ti, ypara muchas otras como tu,con lo que nos gustan las emocionesfuertes,no tiene sentido que nos quedemoscon una pobre felicidad relativa queno es más que una mera reduccióndel sufrimiento anterior.Nos parece suficiente porque es loúnico que conocemos, pero haymás,mucho másen la vida

que podemos alcanzar a vivirsi nos atrevemos a dar el salto,sin miedo.Cuántas veces nos ha parecido quela vida que vivíamos era suficiente(todas esas horas de sobremesafrente al televisor, paseosaburridos, tardes grises deldomingo, horas perdidas...)hasta que ha pasado algo y hemosimpuesto un cambioy aquellas horas felices ya no nosparecen tan felices,no para repetirlas.

Seguir creciendo,seguir sondeando en nuestra mente,sin miedo a las profundidades ni aldolor,desenmascarar sabotajes, descubriraliadosinternos(todo está dentro),no hará nuestra vida más fríay menos intensasino todo lo contrario.Hacernos más grandes no reducenuestras posibilidadessino que las incrementa.

Y la felicidad relativa y temporalserá cada vez más absolutay definitiva.

Somos como personasdormidas que otorgan asus sueños carácter derealidad.

Toda nuestra tarea y nuestroobjetivo en la vida consisten envivir lo que somos.Si no se colara nuestro orgulloneurótico (con frecuenciahábilmente disfrazado, buscandocompensar y justificar susnecesidades pendientes) podríamos

percibir esta verdad elemental.Qué nos impide verlo y, sobre todo,vivirlo (lo que somos)?Únicamente una cosa:nuestro pequeño yo ignorante ycarenciado.Hablar de ese "yo" es lo mismo quehablar de orgullo neurótico, demáscara, de imagen idealizada.De estimación propia, en términosbudistas.Por qué "ignorante"?Porque nuestro nivel de concienciahabitual (en el que se mueve el

"yo") nos mantiene sumidos en laignorancia, dormidos y, por tanto,confundidos.El yo es equiparable al sujetoonírico que otorga a sus sueñoscarácter de realidad.Tal confusión de lo aparente con loverdadero es la fuente de todosnuestros males (denominado enbudismo "aferramiento propio", laignorancia de considerar lo quepercibimos como real).Por lo tanto, para vivir lo quesomos necesitamos, antes que nada,

despertar:descubrir nuestra verdaderaidentidad.

La máscara.

Pero nuestro pequeño yo es tambiénun yo "carenciado".Qué tipo de carencias?Para empezar, vacíos psicológicosy afectivos que le han llevado ainstalarse en mecanismos dedefensa compensatorios y afuncionar desequilibradamente.

Y así, nos dedicamos a proteger ycuidar una imagen insaciable y aperseguir el fantasma inasible de loque nos gustaría ser.De esta manera, pensamos yactuamos presas de nuestrasnecesidades y de nuestros miedos,de la ansiedad y el perfeccionismo,la competitividad y la crispación, laambición y la prepotencia... Endefinitiva, por la compulsiónde un yo incapazde transcendersu egocentrismo.

Pero la carencia del pequeño yo vamucho más allá:el yo carece de identidad real y, porlo tanto, no puede mantenerse a símismo.Eso hace que necesite sostenerse(inventarse) constantementerecurriendo a cosas, apropiándosede cosas, títulos, logros -como sifueran parte de ese yo.Mientras no salgamos de la trampadel pequeño yo (la estimaciónpropia, el aferramiento propio) nopodremos evitar ese modo de

funcionar.Y así, la carencia viene a reforzarla ignorancia. Una vez tras otra.Sumergiendo las raíces cada vezmás (con cada acción, con cadapensamiento fundamentado en laignorancia)en la ignorancia.Un yo que no existe pero que buscaautoafirmarse a toda costa, tieneque ser, forzosa e inevitablemente,fuente de engaño, porque él mismose asienta sobre el engaño primero:afirmar su existencia.

Vivir, soñar, dormir, despertar...

Empezamos a salir de la ignoranciacuando descubrimos la naturalezailusoria del yo.De esta manera, podemos dejar devivir para ély estaremos disponibles para vivirlo que somos.Sólotranscendiendomi pequeño yo(en cuanto entidad separada),podré abrirme a vivir lo que

realmente soy.Y qué es lo que "soy"?Esa respuesta sólo la encontrarás enla propia experienciay la meditaciónes el mejor camino.La meditación y una actitud humildede aprendizaje.Porque, de hecho, ¿no será todanuestra vida un aprendizaje? ¿Noserá que todo lo que nos ocurre noes sinoescuela y oportunidad decrecimiento?

(Como en el sueño, en el que cadaimagen, cada personaje, cadaacontecimiento, tienen unsignificado y constituyen una pistapara aprender la lecciónpendienteque toca aprender.Ese karma).¿Y si la vida no fuera más (y nadamenos) que una gran universidad,nuestra perfecta maestra?Maestra sabia que, callada yoportunamente, nos va poniendodelante las circunstancias, personas,

acontecimientosque necesitamos en un momentodadopara seguir aprendiendo.Para seguir creciendohasta llegar a serlo que somos.

(De "Vivir lo que somos". EnriqueMartínez Lozano.Ed. Desclée de Brouwer)

Yo, los duelos, concava.

Me lo dijo una persona a la quequiero mucho,que se lo había dicho una persona ala que quiere mucho:"yo, los duelos,con cava".Bonita frase.Yo también, pensé.Los duelos, las pérdidas, losdolores,con

celebración.Pero, para mí, el mejor cava no esun brut de los caros, celebrar laspenas en el mejor restaurante, hacerun viaje o empezar a coger taxisrompiendo el hábito de lostransportes públicos(al menos no necesariamente).Celebrar,"tratarme como una reina", para mí,es, por ejemplo,percibir la luz de la tarde -o de lamañana, o de la noche-,contemplar el mar,

sumergirme en el mar heladoo cálido, cristalino.Parar.Mirar mi estatua de Vajrayoguinicon su rostro que destruye todos losengañosy desvela el gran gozo y la vacuidadprofundas,o de Vajrasatvaque acaba con todas las inerciassaboteadoras.Vajrasatva sentado con su consorte.O sin consorte.Parar.

Abrirme -a las bendiciones.Contemplar.Comprender.Soltar lastre.Para mí, el mejor cava es gratis.Caminar por la montaña delMontjuicy respirar el regalo del aire frescoy limpio.Parar.Meditar.Abrirme.Desprendermede la armadura oxidada del

caballero que no soy,de la dama que no soy.El mejor cava es la liberación.Y, en budismo, se dice que es laotra cara de la renuncia.De hecho, la renuncia es el pasoprevio, la antesalade la alegría infinita de laliberación.Y no existe duelo en la renuncia,sólo el aliviodel lastre liberado.Parar, abrirse, soltar,sentir la ligereza.

Celebrar la vacuidad del yo, abrirsea la compasión.Para mí, el mejor cava no es tirar lacasa por la ventana, encadenarmemás de lo que ya lo estoy(y si surge, es mera anécdota).Essoltar cadenas.Tirar por la ventana el yo que meesclavizay me limitay me impide ser quien soy.Tirar por la ventana a la niñaegocéntrica que llora y llora sin

parar, pobrecita de mí,en vez de darle golosinas para quese calle, porque el ego caprichoso ymalcriado nunca se va a callar,nunca tiene bastante,y sólo conseguiría engordarloy darle más poder tiránico del queya tiene.El duelo, además,me conecta con el dolor de todaslas personas que están sufriendo lamisma pérdida,me hermana en el dolory, entonces, ya no duele mi dolor

sino el dolor del mundo.En cualquier caso, para quéengañarnos, ¿alguien nos dijo queno íbamos a pasar por este tipo depérdidasy otras?¿Qué otra cosa podíamos esperar deesta experiencia humana?

La riqueza de la renuncia.

Contemplar el significado de estaexistencia humana, ayuda;entender en qué consiste; aceptar

las experiencias por las que has depasar.Y transcenderlas.Soltar lo que posees y, sobre todo,soltar los deseos.Dejar de desear para empezar aapreciar.Y ya no necesitas nada.Eres grande, rica, poderosa,porque no necesitas nada.Lo tienes todoy todo te sobra.(Como los grandes superhéroes delos cómics de tu infancia).

Ya nada puedes perder.Se acabaron los duelos.Yo, los duelos, los abrazoporque me recuerdan que no haynada que perderni que poseerporque lo erestodo.

O estás en camino de serlo,una vez quelo descubres(quien eresy como son

las cosas)en el duelo.

Hoy toca ser buenapersona.

Hoy es uno de esos días que seanuncian duros, amigo mío,uno de esos días en los que una sedespierta avisada.Abre los ojos y lo ve:que toca ser resistente como la cañade bambú;flexible ante la adversidady resistente.Que toca humildad.Paciencia.

Que toca soltar cada pérdidaque haya que perder.Que toca dar voluntariamente -detodas formas va a ser un día depérdidas,mejor anticiparse y soltarvoluntariamente.Que toca encontrarse en el dolorajeno, que es el mismo que sientes,el dolor ajeno de hoyo de ayero de mañana.(El dolor de siempre en estaexperiencia kármica).

Hoy toca regalar caricias a cada sersufriente con el que te cruces;caricias de pensamiento,palabray obraa todos los seres, sin excepción.Hasta mi gato se ha despertado estamañana con las armas abandonadas,tranquilo, sumiso, aceptante,y elige dormir.Yo, sin embargo, voy a pasar por lavigilia con los ojos bien abiertos yharé lo que tenga que hacer(hay momentos en que los seres

humanos no pueden escaquearse yecharse a dormir),avisada de que hoy es un día para lapráctica.

Hoy toca ser buenapersona.

El yoga de las accionescotidianas.

Si contemplasuna puesta de sol entre las nubesgrises,el sol irradiando por detrás detodas las nubes-tal y como yo la estoycontemplando ahora-,absórbela,deja que te saque de tu cuerpo(ese cuerpo prestado)y ofrécesela a tu yídam

en tu corazón-no lo digo yo, lo dice el tantra.Si te gusta la rúcula con pasas deMálaga y olivas negras de Aragón yqueso curado de oveja y semillas decalabazay un vino de crianza,degústalo como si cada segundofuera el último de tu viday quisieras morir ebriode gozo, grande,y ofréceselo a tu yídampara que te dé la mano en el caminode transición.

Si te gusta el saxo suave de SonnyRollingso la voz de pájaro triste de LenaHorne,cierra los ojos y vuela y ofréceseloa tu yídamen tu corazón.Vajrayoguini, Tara, Heruka,Vajrasatva, da igual,ponle cara a tu yídam y dáselo todo.Disfruta de todo para dárselo todo-cuando ya no eres tú.Quizás no hayamos entrado aún enla ciudad del Tantra, pero ya vamos

pisando algunos barrios de lossuburbios, en la periferia. Un pocomás cerca.Cada vez un poco más cerca.

Nota:Crees que la puesta de sol es unapuesta de sol; y la rúcula y el vino,rúcula y vino; y el saxo de Rolling yla voz de la Horne, saxo y voz,pero has de saberque todas las formas visuales son enesencia manifestaciones de las

diosas Rupavajras;que todos los sabores son diosasRasavajras;que todos los sonidos son diosasShaptavajras;todos los olores, diosasGhendevajras,y todos los tactosdiosas Parshavajras.No lo digo yo,lo diceel yoga de experimentar néctar,tal como lo cuenta la Guía alParaíso

de las Dakinis.

Ésta es la meditaciónque necesitas para eldía de hoy.

A veces parece que suena mal tantasanturronerría y tanta bondad,verdad?A veces, suena poco moderno yhasta empalagoso, en la sociedad dela individualidad y la arroganciadonde triunfan títulos como"Sé mala", "Las chicas buenas vanal cielo y las malas a todas partes",

etc.Una buena persona puede parecertonta y, sobre todo, pocointeresante.Los personajes auténticamenteatractivos de las películas suelenser los malos.Y sin embargo, qué poco funcionaesto, en última instancia, en la saludemocional.Si se lleva el egoísmo, seamosegoístas, pero de una manerainteligente.Y estimar a los demás es la forma

más inteligente de ser egoísta.Para empezar, porque estimar a losdemás es el mejor antídotopreventivo de enfados, odios, celos,envidias, apegos, deseos de control,exigencias, etc. Todos esossentimientos negativos que noshacen sufrir y tanto hacen sufrir alos demás, especialmente a los que"queremos" -a los que queremoscontrolar.Cuando estimas, respetasy ese amor, ese respeto, te impideponerte siempre por delante, dar

prioridad a tus deseos sobre los delos demás.Cuando estimas de verdad, no hayespacio para todos esossentimientos malsanos que tantodolor producen en todasdirecciones.Y en su lugar, qué queda?Cuando no surge el enfado, el odio,los celos, la envidia, lasexigencias... qué queda?Queda la paz.Queda espacio para la paz, lasatisfacción, el bienestar.

Por otra parte, sólo cuando estimasa una persona de verdad te resultafácil, espontáneo y natural practicarla paciencia y la generosidad. Y esoda lugar a un comportamiento deconsideración hacia los demás queles beneficia, que les hace felices.Y qué ocurre cuando las personas atu alrededor son felices? Que dagusto convivir, verdad?Si tú estás relajada, sin la tensiónde "perder" (de que se aprovechende ti), si das sin miedo, qué ocurre?Que las personas a tu alrededor

responden de la misma manera: sintensiones, sin desconfianza, sinmiedos. Se liberan. Y dancon generosidad.Y, por último, la gran noticia: y esque amar hace la diferencia.El amor es lo que marca ladiferencia entre una vida mediocrey una vida de calidad.Sin amor, la vida es aburrida, laindiferencia está presente en todostus pensamientos, actividades,emociones.Pero aparece el amor y surge la

conexión, la alegría, las risas.La desdramatización de laspequeñas tonterías obsesivas quevan amargando la vida.Estimar a los demás no tiene másque ventajas.Si meditas en las ventajas del amorque estima a los demás, es posibleque sientas, como Mercè (unaalumna nueva, en la última clase):Ésta es la meditación quenecesitaba para el día de hoy; salgocon una sonrisa de oreja a oreja.Gracias.

Yo también, Mercè.Ésta es la meditación quenecesitaba para el día de hoy.

Cuídate mucho.

Nos pasamos las clasesdesenmascarandoa la estimación propia (elegocentrismo)y profundizando en meditacionessobre el amor a los demás.La consigna (ya lo dijo Geshe-la)es: cambia tu objeto de estima;deja de estimarte a ti mismo paraempezar a estimar a los demás.Acaba la clase,sonrisas y despedidas: cuídate

mucho, disfruta de la semana.Cuídate. Disfruta.¿Es una contradicción? ¿No estamoshablando de dejar de poner laatención en una misma?Claro, y eso es precisamente lo queocurre cuando una persona deja deponer la atención en sí misma: quedisfruta, que se cuida de verdad.Rabjor lo dijo bien claro en unaclase: se trata de cuidar a laspersonas, no sus perturbacionesmentales.Se trata de cuidarme a mí misma, no

los engaños egoístas que tanto mehacen sufrir.

El "yo" impostor.

Desde el principio de los tiemposhe dedicado mi energía y atención asatisfacer las demandas de miestimación propia. Desde elprincipio de los tiempos, pareceque la función de mi vida seaasegurar la protección y la felicidadde este "yo". Cada pensamiento,palabra y acción están encaminadas

a conseguir ese objetivo.¿Y lo he conseguido?Definitivamente, no.Este "yo" está cada vez másengordado y más insatisfecho, másarraigada su adicción al bienestarque nunca consiguey en su lugar aparece unafrustración permanente.Como un niño mimado y caprichosoque pide y pide sin parar y mesometo, esclava de sus caprichos,para tenerle contento. Y nuncalo está. Ni lo estará.

Por qué?Porque este "yo" al que le estoydedicando toda mi vidano existe.Es una construcción mental que heido dando forma y consolidando alo largo de mi vida:M., periodista, madre, hermana,hija, etc., etc.Empiezas a escuchar, desdepequeña, que eres guapa, o fea, yguapa o fea forma parte de tu propiaconstrucción mental; inteligente ocortita, generosa o "casasola",

rebelde o buena o mala persona, loque sea.Construyes un "yo" y dedicas tuvida a alimentarlo,a cuidarle, a protegerle, a tenerlecontento.Pero esto, todo este trabajo que temantiene ocupada las 24 horas deldía, ¿te hace feliz a ti? ¿Consiguestus objetivos?Definitivamente no.Lochani te lo dice, conmovida decompasión: ¿no lo ves? Estásdedicando tu vida a un "yo" que no

existe.Y, mientras tanto, estás descuidandoy manteniendo en el sufrimiento alyo que sí existe, el que experimentalas consecuencias de tus acciones eintenciones.Como Lochani, no puedes evitarque se te salten las lágrimas cuandolo contemplas:tanto trabajo, tanto sacrificio, tantosufrimiento, las personas agotadas,estresadas, malhumoradas,separadas, haciéndose daño entresí... para qué?

Para contentar a un "yo" que noexiste y por eso no podrácontentarse nunca.

Disfruta.

Cuando acabo un carta o medespido de alguien y digo "cuídatemucho", digo bien.Cuando digo "disfruta" es micorazón quien habla.Desde el fondo de mi corazón deseoque te cuides, que disfrutes muchodel día, de la semana, de la vida,

que seas feliz.Tú, no ese impostor que se hacolado en tu vida.Cuando seas feliz,en esos momentos en los que (porun milagro de la vida, porqueconectas con la esencia o por lasbendiciones de los budas, llámalocomo quieras) eres feliz,no puedes hacer daño a nadie, nisiquiera a ti misma.Entonces y sólo entonces, fíate de ti;de tus pensamientos, de tusinstintos, de tu corazón,

sólo entonces créete.¿Fue Gueshe Potowa quien lo dijo?:Depende sólo de una mente feliz.Confíasóloen una mente feliz.Así que, insisto y digo bien:disfruta, cuídate mucho.Cómo?No dejes que el "yo" que no existe(el ego, la estimación propia)sabotee tu vida.

Cambia tu objeto de estima y

cuidados.

Y cómo hacerlo?Sé cual es el "yo" que no existe: alque le he dedicado toda mi vida yme hace infeliz, el que está presenteen mi mente las 24 horas del día.Pero, cómo sé cuál es el "yo" que síexiste? Cómo puedo hacerle feliz?De momento no le conocemos,verdad? Tan ocupadas con el otro,que se ha adueñado de todo elespacio.De momento, no sé a quien hacer

feliz, pero sí sé a quién quiero dejarde contentar:ese "yo" que me ha controlado todami vida.Y la manera más fácil de dejar depensar en él es empezando a pensaren los demás.Ése es el camino. Yo no conozcootro camino.Cuando dejo de pensar en mí yempiezo a pensar en los demás,cuando dejo de dedicar mi vida acuidarme a mí y deseo de corazóncuidar a los demás (no a sus

perturbaciones mentales; no susengaños, de la misma manera queno deseo alimentar los míos),entonces, como por arte de magia,por un milagro de la vida,por la conexión,por las bendiciones de los budas,llámalo como quieras,aparece la alegría, la felicidad, elgran gozoprofundo.

Y en esa experiencia reconozcoal yo

que existe.

La culpa de todo latiene mi madre.

Una de las meditaciones de los"ocho pasos", sobre la formabudista de amar, consiste enpercibir a todos los seres como sifueran (han sido o serán) nuestramadre.Empieza portu propia madre, la que tienes enesta vida.Kunsang transmite con unacontundencia y una lógica

aplastantes las instrucciones deldharma, tras la iniciación deAmitayus, el buda de la larga vida(Manjusri, verano del 2010).De repente se detiene y hace uninciso y nos mira de una maneradiferente:Pero tal vez tú eres de esaspersonas que han sufrido mucho ensu infancia, y le han hecho muchodaño, y está llena de heridas, y seha pasado la vida arruinándose enpsicoterapias que le ayuden a sanarsus traumas y aún no ha podido

perdonar a su madre...Me alegra que hayas pasado poraquí, porque en unos minutos demeditación sincera puedes cambiartu visión y resolver todos tusproblemas con tu madre.

Nada que perdonar.

Mucha gente sonríe. Yo diría que delas más de 2000 personas entre elpúblico una gran mayoría ha dejadode tener los traumáticos problemasque tenía con su madre -la minoría

restante probablemente nunca lostuvo.No encontrarás una sola personabudista en tu camino que sigaquejándose de las heridas que leinfligió su madre, o su padre.Apostaría todo lo que tengo a queno existe un sólo practicante budista(practicante sincero, de corazón)que siga guardando odio,resentimientos y ni el más mínimodolor por los incisivos ytraumáticos errores o maldades dela madre.

Entre otras cosas, porque, con lapráctica, poco a poco se vadisolviendo el discurso egocéntricoy victimista; con el amor que quierela felicidad y la libertad de losdemás, el egoísmo se reduce; con lapráctica de "cambiarse" desarrollasla compasión, la comprensión y lasabiduría que te saca de tuintransigente punto de vista.El amor lúcido te permitecomprender y la comprensión tedescubre que no tienes nada queperdonar.

Qué te ha quedado en lugar delresentimiento?Sólo gratitud,profundo amory respeto.

Gratitud y respeto.

Kunsang dice: como aperitivo, tevoy a dar tres razones que deberíanacabar con todas las heridas y conla lista de reproches que guardaspara tu madre.

1. Porque te ha dado la vida. Podíano haberlo hecho (a veces, lascircunstancias son tremendamentedifíciles para una mujer que decideo se ve obligada a ser madre) y, sinembargo, siguió adelante con eseembarazo que te permitió nacer yexperimentar esta vida humana en laque puedes aprender todo lo quetienes que aprender para serdefinitivamente feliz -y despertardel sueño de la ignorancia.Para mí, ésta es una razón más quesuficiente para amar, respetar y

sentir sólo gratitud hacia tu madre -dice Kunsang.Y puedo asegurarte que esa gratitudte hará muy feliz.Pero si aún no estás convencido,aquí tienes algunas más.Si, además, fue ella quien se ocupóde ti, te crió y educó (lo que haocurrido en la gran mayoría de loscasos), piensa en cuántas veces tesalvó de accidentes o incluso de lamuerte, para que hayas llegado a lavida adulta. Le debes la vida (estavaliosa existencia humana) un

millón de veces.

2. De acuerdo a la ley de causa yefecto, cada cual ha creado lascausas para tener la madre quetiene, lo cual es una oportunidadpara purificar y aprender. Quizás lapersona que más odias es enrealidad tu mejor maestra, quien teestá ofreciendo la oportunidad deaprender lo que te niegas a aprenderpor otros medios.

3. Tu madre y tu padre hicieron lo

mejor que pudieron, de acuerdo asus limitaciones y a su propiokarma, al igual que lo hiciste y loestás haciendo tú. Tal como tú loharás cuando seas madre, o padre,lo mejor que puedas, de acuerdo atus limitaciones personales y a tupropio karma.Reconciliarte con el pasado teayuda a construir el futuro.Sé como un actor, una actriz, quesale de su personaje.Ponte por un momento en la piel detu madre y cierra los ojos y deja

pasar por tu corazón la experienciade su vida y siente sus heridas,en vez de las tuyas, sólo por uninstante.Y siente el amor que la llevó asacarte adelante.Lo poco o mucho que hiciera-si no fuera por eso, tú hoy noestarías aquí.Cambiarse por los demás es la granpráctica que te permite reconciliartecon tu pasado,con tu presentey con tu futuro.

Y te permite seguir adelantede una forma adultay responsable.En libertad.

La serenidad.

Un rey (o reina) quería enseñarlealgo a su hijo (o hija) antes demorir.Su descendiente iba a ser un dignosucesor, lo sabía, un buen dirigente.Se había adiestrado bien en todaslas artes oficialmente necesariaspara gobernar.Pero sentía que había algo quequizás no había sabido transmitirle.Un día le habló de la serenidad.Pero resultaba difícil de explicar,

como resulta difícil transmitir elsabor del chocolate a alguien quenunca ha sentido la experiencia delcacao dulce deshaciéndose en suboca.Pensó que quizás el arte le ayudaríaa hacerse comprender y, así,decidió convocar un concurso paraencontrar la mejor pintura (dibujo,esbozo o acuarela) que expresara laserenidad.Llegaron miles de pinturas ydibujos de todas partes del reino,algunas mejores (a juicio de las

personas encargadas de larecopilación) y otras peores, queacababan siendo arrinconadas enalgún lugar poco visible. La reina(o rey) había dejado bien claro queno quería que descartaran ni unasola obra porque deseabacontemplarlas todas.Y así, encontró preciosos paisajesmarinos de una belleza y armoníainspiradora, océanos de quietud,campos apacibles, montañas,parques y jardines que desprendíanun aroma de naturaleza ordenada y

serena. Pero algo faltaba.Entonces descubrió, entre las obrasamontonadas y excluidas,un dibujo de colores oscuros ytrazos torpes, un mar agitado ytenebroso amenazando las callesdesiertas del pueblo costero.Éste es el cuadro, dijo.Cómo?, preguntaron los expertosque se habían encargado de larecopilación de las obras. No sóloera un dibujo a todas lucesimperfecto y de técnica pobresino que, a su juicio, transmitía

inquietud, muy lejos dela serenidadque era el tema de la convocatoria.Entonces la reina hizo queadvirtieran un pequeño, minúsculo,detalle en el dibujo:en medio de la tempestad, en uno delos árboles que bordeaban la costa,había un nidoy en él, dos pájaros:una madre alimentaba a su críadándole de comer con el pico,ajena a las tormentas;ajena a cualquier preocupación o

temor, alimentaba a su cría,que se sentía apacible, seguray feliz.Ésa era la mejor obra de arte capazde transmitir el significado dela serenidad.

Meditación en la vidacotidiana.

Fuera de la meditación formal,podemos aprender a vivir nuestravida diaria en un estado de pazinterior permanente.

En el ejercicio de la meditaciónformal nos acostumbramos a pararnuestro cuerpo y nuestra mente porun momento y a familiarizarnos conla paz profunda que produce elsilencio interior. Pero la meditación

no sólo consiste en disfrutar delsilencio.

En la paz del silencio interiordescubrimos que son lospensamientos negativos obsesivoslos que producen nuestro malestarcontinuo (enfado, ansiedad, crítica,apegos, etc.) y, por este motivo,cuando acallamos los pensamientosdejamos espacio para el descanso yel bienestar. El paso siguienteconsiste en identificar lospensamientos positivos que

producen la paz, el amor, lacompasión y la sabiduría. Cuandonos concentramos en estospensamientos positivos, primero, y,seguidamente, en el estado apacibley feliz que producen, estamossembrando las semillas para poderaplicarlos en cualquiera de losacontecimientos de la vidacotidiana.

Cómo integrar la meditación en lavida diaria.

La meditación formal nos permiterelajarnos y experimentar la pazinterior, el amor, la compasión y lafelicidad más profunda. Pero no lesacaríamos mucho provecho si noaprendiéramos a integrar estossentimientos hasta el punto de queformen parte de nuestrapersonalidad como una segunda piely fluyan natural y espontáneamenteen cualquier situación de la vidadiaria. De esta manera, cada vezque aprovechamos losacontecimientos difíciles de la vida

cotidiana para generar paciencia,consideración por los otros, el amorque desea la felicidad de los demás,compasión y deseo de ayudar, dealiviar el sufrimiento de otros seres,etc.,en cada una de estas oportunidadesde la vida diaria que aprovechamospara transformar las adversidadesen el camino de crecimientopersonal y espiritual, estamosaplicando la meditación a la vidacotidiana.

Con la práctica, podremos vivir las24 horas del día (tanto en la vigiliacomo en el sueño) en un estado deatención consciente,de pazy felicidad profunda,amor,compasión ysabiduría, hasta llegar aexperimentar la mente y el cuerpode un ser iluminado.

Ligereza.

Querido amigo:Ayer, mientras hablaba contigosobre la cena con mi hermana(y cómo, en el transcurso de unaconversación, había pasado de latristeza profunda a la alegría),recordé aquel artículo-epitafio(o elegía, si quieres)en el que el autor recordaba a laesposa recién fallecida de uncolega, escritor como él, como unapersona "ligera",

que aportaba "ligereza" a la vida.Qué inspiración, pensé. Así quieroser yo.Alguien cuya presencia te ayuda adesdramatizar los grandes "dramas"de tu vida.A soltar.Esa presencia capaz de ayudarte atransformarel profundo pesaren una sonrisa,en ese sentido del humor desabiduríaque hacía decir a Sariputra:

"el samsara me hacer reír".

Esa conexióncon la sabiduría que todo serlleva dentro;ésa quiero ser yode mayor.

No conozco otra formade desarrollar músculoque ejercitar músculo.

Meditar en la muerte tiene muchosbeneficios.Es una de mis meditacionespreferidas.Quizás puedes pensar: cómo sois lagente budista, siempre dándolevueltas a la muerte y al sufrimiento;un poco masocas, no?Lo comenta Rabjor a veces, en las

clases del PG, abiertas a todo elmundo, llenas de personas de pasoy no necesariamente budistas.Y lo comenta riendo. Él siempre seríe. No es el tipo clásico de unmasoca.Él no considera que aceptar lascosas como son sea propio demasoquistas. De hecho, ver lasdificultades te ayuda a prevenirlas ya prepararte para ellas. Y así,cuando te toque vivirlas, puedestener las herramientas necesariaspara afrontar de una forma airosa la

situación.A mí me gusta meditar en la muerte.Y en las situaciones límiteque he/habré de afrontar.Experimentarlas, de hecho, (en lamedida que pueda), en cada serque ya las afronta, en estos mismosmomentos.A eso se le llama empatía.A querer absorber, para liberarlesde su sufrimiento,se le llama compasión.Y la compasión es la fuerza quemueve montañas

y te mueve a ti para cambiar.Se dice que es la puerta de labudeidad.

1ª parte: Admitirlo y preparartete hace fuerte.

Pero a mí me gusta meditar en lamuerte y en las situaciones límitetambién por otros motivos:para empezar, porque me hacefuerte.Me prepara.Cuando anticipas una "catástrofe"

que está por venir es como sipagaras una parte de la facturaemocional que pagarás.Ya has estado ahí; cuando llegues,de alguna manera te pareceráque no es para tanto. Ya sabes dequé va la cosa (como un déjà vu)y cuando tenemos una ciertafamiliaridad, duele menos.Y, por supuesto, te preparasactivamente.De una manera natural una revisaprioridades y prepara las cosaspara ese momento, para que duela

menos.Hace lo que tenga que hacer parafavorecer las circunstancias futurasy lo hace sin un gran esfuerzo, sinpensarlo, de forma natural.Respondiendo a las nuevasprioridades.Meditar (experimentar, viajar porun momento a ese momentode tu viaje)restablece las prioridadesy te anima a vivir una vida consignificado.

2ª parte: Contemplar el sueño.

Cuando siento que me estoy yendode esta vida, qué es lo que más meimporta en ese momento?No creerme las apariencias quesurgen en mi sueño (dolor físico,pesadillas, miedos, angustia,resistencia, apegos...), no dejarmearrastrar por la sensación derealidad,por los temores que puedanapareceren mi experiencia,

en mi mente.Y cómo hacerlo?No conozco otra forma dedesarrollar músculo que ejercitarmúsculo.Y esto me lleva a observar lasapariencias que surgen en mi vigilia(dolor físico, conflictos,dificultades, miedos, angustia,resistencias, apegos...)sin acabar de creérmelas,a no dejarme arrastrar por lasensación de realidad.Practicar la mirada del sueño, ser el

testigo del sueñohasta que acabe convirtiéndose enuna primera piel.Y, entonces, meditar en la vacuidad.Volver al silencio.

3ª parte: aprender a crearentornosy experiencias de paz y disfrute.

¿Y si la mente, tozuda, se resiste acallar e insiste en crear, conforme asu naturalezacreadora?

Si lo que deseo es un entorno depaz,y dado que no conozco otra formade desarrollar músculo queejercitar músculo,tendré que aprender a producirentornos y experiencias de pazhasta que mi mente las produzca deforma natural,espontáneamente y sin esfuerzo.En budismo se les llama "objetosvirtuosos" -que producen pazinterior, profunda y duradera.Tierras puras, seres puros

(una mirada pura).Entornos y experiencias internasde paz,amor,compasión,de disfruteen la paz, el amor, la compasión, laaceptación...Fingirlo hasta conseguirlo(tierras puras, seres puros: unamirada pura).Hasta que mi mente las produzca deforma natural,espontáneamente y sin esfuerzo.

La polilla.

El chico sufría mucho.Un amor loco había entrado en suvida como un vendaval, poniéndolotodo patas arriba;luego se había apaciguado hastadesaparecer,dejando sólo el desorden y eldesconcierto de la ciudad arrasada.

Se sentía culpable, "qué tonto soy.Estas cosas ya no te pasan a ti,¿verdad?".

Para su sorpresa, oyó que la amigadecía que sí.Sí me pasa, confesó.Las aversiones, quizás menos -menos odios, enfados, críticas,rabietas...Pero los apegos...Cómo evitarlos?

A veces se cuelan en tu vida sin quete des ni cuenta,como un objeto grato, amable,festivo,"virtuoso"

incluso,y eres como la polilla que, atraídapor la luz,no se contenta conla luzy acaba entrando en el fuego hastaquemarse.Sí pasa, sí.La cuestión es, entonces, cómoresponder ante ese dolor-el apego, antes o después acabasacando su cara de dolor, siempre.A quién pones primero en la lista deprioridades, qué pones primero.

Si tus "necesidades", tus exigencias,tus requerimientos,tu herida,o la de los demás.Todo el mundo guarda una herida -omuchas.

Soltar.

Sientes el apego igual (o parecido);lo importante son las decisiones quetomas ante ese apego,a qué pensamiento le cedes la vozde mando;básicamente:

yo primerooyo después.Poner por delante los intereses dela otrao de las otras personases siempre una gran oportunidadpara la renuncia (esa intensaalegría),para hacerte un poco más fuertey un pocomás libre.Si aprendes a soltar.

La felicidad.

El apego es un tema que levantaampollas.En los debates de curso(el repaso que hacemos en parejasal final de las clases), suele ser untema recurrente, ese reto difícil.El apego es el engaño más difícil deidentificar porque casi siempreaparece con su cara más amable (sedisfraza de bienestar),al contrario que el odio y el enfado,que ya entran por la puerta haciendo

daño, con la cara al descubierto.Pero, al final, el apego y el odio sondos caras de la misma moneda.El apego de los demás es tan obvio;el propio, no tanto.

Es relativamente fácil observar alos demás y contemplar sufragilidad, su vulnerabilidad, elsufrimiento (manifiesto osubyacente, incluso el que aparentabienestar), y sentir esa empatía quegenera ternura, proximidad, lacompasión que desea liberarles, si

pudiera.Es relativamente fácil contemplar alos demás y comprender que ensamsara no existe felicidad, que laúnica forma de felicidad queconocemos es superficial,manipulada, con trampa dentro,como una bomba que acabaráestallando en las manos (o en elcorazón) antes o después.Pero no resulta tan fácil serconsciente de ello en la propiavida.El apego de los demás puede

resultar tan obvio.Y sin embargo cuando es propionos parece sublime;a veces, incluso llegamos aconsiderarlo como el sentido denuestra vida.

Migajas de felicidad.

En la propia vida nos aferramos alas migajas de felicidad queconocemosy, como es la única forma defelicidad

que conocemos,nos parece grandiosay la agarramos con fuerza.En medio de una vida mediocre(una vida egocentrada siempre esmediocre,aunque, a ratos, aparente éxitopersonal, social o riqueza),en esta vida limitada,cuando nos llega alguna experienciade "felicidad", nos secuestra(en ese ego hinchado por haber sidoelegidos, no alcanzamos a ver quees tan sólo una migaja,

ni aun "la sombra de la luz" de laque habla Battiato),y nos abandonamos como tortolitosen una entrega ciega.Nos hacemos idiotas.Si duele, que duela (decimos); si esel peaje que hay que pagar, se paga.Peor sería no disfrutar ni siquierade eso,y seguir en la experienciaautocompasiva de no haber sidoelegidospor la fortuna.Y nos creemos héroes y heroínas,

fuertes y valientes, porque leabrimos las puertas al dolor;pero el dolor sólo te avisa de quehay un egoherido.El dolor no es una muestra de amoro de sabiduría o de fortaleza,sólo es un síntomade la yoitis (la inflamación del yo)que nos gobierna.

No le llames amor a un ego dolido.

Pero, desengáñate: no le llames

amor.Donde hay dolor no hay amor,sólo hay un egodolido.El problema es que mientras quecontinuemos siendo socios de eseclub,mientras nos limitemos a ese tipo deexperiencias, no podremos abrirnosa otras.Porque hay que salir de un estadode conciencia para entrar en otro.Como no te puedes llevar laoscuridad

a la luz.

A más ansiedad, más alivio;a más alivio, más apego.

El problema con el apego es que sereafirma a sí mismo, por su propiadinámica. Exactamente igual queocurre con cualquier otra adicción.Cuando decides que algo te hacefeliz, este deseo genera tantaansiedad que te mantiene en vilohasta que lo consigues.Y cuando lo consigues se reduce la

tensión y experimentas un alivio quellamamos "felicidad".Lo cual parece que te demuestra queeso te hace feliz. Y te aferras másaún a ello.Hasta que, con el tiempo, pasa a sertan tuyo, tan familiar, que ya nogenera ansiedad y, por lo tanto, noproduce alivio y decimos que ya nonos hace felices.El budismo lo explica como que esa"felicidad" que conocemosno es más que una mera reduccióndel sufrimiento anterior.

Los seres iluminados (o tú misma,con un poco de conciencia másevolucionada) se ríen (o lloran)ante las migajas de felicidad de lasque nos hacemos esclavos.Lo barato que nos vendemos.Si sólo nos atreviéramos a soltarestas cadenas quizás empezaríamosa vislumbrar un tipo de felicidaddiferente y mucho más librey mucho menos dolorosa,que hace mucho menos daño a losdemás.

Desmitificar el apego.

El dolor del apego no es unaheroicidad sino el síntomade que algo va mal.Yo intuyo que el primer paso estáen empezar a no mitificar osobrevalorar el apego,sino desenmascararlo:el apego no es ni más ni menos queuna forma de egoísmo aplastante.Una mente secuestradaen la que ya no ejerces ningúncontrol.

Una mente obsesiva que vuelve unay otra vez a su objetosin que puedas evitarlo,a su casa de citas particulary transitoria(desengáñate: la mente de apegocambiará su objeto de apego antes odespuéspero siempre hallará alguno al quefijarse).Una mente enferma.Y, a partir de ahí(una vez desenmascarado el apego:no eres un amigo reconfortante

sino mi peor enemigo),empezar a aprender a hacer uso delos objetos de disfrute,aprender a disfrutar,con respeto,sin apego.Convertirlos en rituales incluso, enofrendas, por qué no?Utilizarlos como herramientasvaliosasen el caminode crecimiento-la mayor aventura.Y dar la oportunidad a que

aparezcan otras experienciasen una experienciade concienciasuperior.Aún humanapero superior.Un poco más cerca de nuestranaturaleza profundade luzy sabiduría.

La gratitud.

Profunda, inspiradora, casicatártica, la última clase sobre"cómo transformar lascircunstancias adversas".En concreto: cómo sentir amorincluso por la persona que meperjudica.O, en palabras de Rabjor: cómotransformar las circunstanciasadversas de forma que mi amorpueda seguir sobreviviendo.Apenas unos minutos antes, E. me

hablaba de su difícil proceso deseparación.Ella se va de casa, ya está con otrapareja y encima me lo estáponiendo tan difícil con los niños...Le veo más delgado, tan dolido, noes difícil imaginar el dolor delrechazo, el despecho, la rabia aveces.Le digo: todo empezará a ser másfácil cuando consigas convertir larabia en gratitud.¿Gratitud? ¿Encima?Claro. Ahora toca sufrir (se fustiga:

qué idiota soy, no controlo mimente);no lo juzques: sufresy ya,pero si miras con perspectiva yentiendes que es lo mejor que podíapasar en tu vida, te sentirásagradecidoa que ella haya dado el paso quealguien tenía que dar.De eso no tengo la menor duda,dice, esto hacía tiempo que nofuncionaba y estábamos fatal.Ahora toca sufrir el duelo, pero no

pierdas la perspectivay la gratitud aliviará tu rabia y tudolory te protegerá contra realizaracciones negativas que no desearíashacer.

Abraza con gratitud lassituaciones adversas.

Gueshe-la (Buda) va mucho másallá:Considérale como tu guía espiritualy muéstrale tu gratitud.

Porque esa persona te está dando laoportunidad de practicar lapaciencia, de comprender un pocomás la impermanencia y la renunciay de recordar la ley del karma.A veces, quienes te lo ponen fáciltodo el tiempo, acarician tus oídos(y tu ego) con las palabras quequieres oír y te comprenden tan bienque no te contradicen nunca,a vecesno te ayudan demasiado.Aunque parezca que sí, aunque seaeso (esas personas) las que

queremos en nuestra vida.Así, desarrollamos nuestracomplacencia(no se está tan mal donde estoy)pero no siempre nos induce acrecer.Y, además, nos estacionamos en unamentira (no se está tan mal)porque, antes o después, van aacabar apareciendo circunstanciasadversas y personas que nos"perjudican".Así que, por qué no aprender autilizarlas?

Cuando puedes contemplar laoportunidad que te ofrece lapersona que, supuestamente, te estáperjudicando,no puedes evitar la gratitudy el dolor disminuye,cambia de calidad y se hace másdulcey sabio,menos peligroso.A eso se le llama: transformar lascircunstancias adversascon alegría.

Qué difícil es ser ese tipo deayuda para los demás.

Thais, mi compañera de debate estasemana, sólo tiene 25 años y unaextraordinaria tendencia mahayana,de bodichita, de compasión,de consideración por los demás.Es un lujo de compañera de estudio.En menos de una semana ya me haplanteado dos veces, sin apenasdarse cuenta, el "más difíciltodavía" en un par de prácticas.(Ver entrada anterior sobre el

apego).Lo contemplo una vez más cuandome dice:qué difícil es ser ese tipo de ayudapara los demás.Mientras yo me concentro en mipropia práctica (transformar lascircunstancias adversas, proteger elamor por las personas que me"perjudican"),sus palabras me recuerdan una vezmás el reto más difícil;el profundo egoísmo que encierra, aveces,

querer ponérselo fácil a los demás:decirles lo que quieren oír, hincharsu autoestima, hacerles "felices",contentarles, ponérselo fácil...A eso también le llamamos amor,cuando muchas veces sólo es amora que me quieran,a que me respeten,a que piensen bien de mí,a que tengan un alto concepto de mí,a que no me abandonen.

Dejar de ser esclavadel amor a mí misma.

Tomo nota:ver el maestro o maestra,la enseñanza, la oportunidadque encierra cada situación difícil,cada persona que me lo ponedifícil,pero, también,ser la persona que no es esclavade su reputación,de su imagen,del qué pensarán de mí,de si me aceptaráno dejarán de aceptarme;

en otras palabras: de la obsesiónpor sí misma.Ser la persona que protege el amorpor la otra persona,da igual en el lugar en el que esté,el papel que me toque interpretar.

Cómo purificar tu adnfísico-mental-espiritual.

¿Dudas a veces de tu fuerzamahayana, de la pureza de tubodichita?Cuentan que hasta Shariputratembló.Ocurrió cuando un ser hambriento(quizás un espíritu ávido) le pidióalgo de comer y Shariputra, que notenía nada, se cortó su brazoderecho y se lo dio. Entonces el serhambriento se enfadó: cómo te

atreves a ofrecerme algo con tumano izquierda?(Es sabido que en la India la manoizquierda se utiliza para las cosas"impuras", como limpiarse despuésde pasar por el baño, etc.)Así que Shariputra le mandó atomar por... lo que sea, a él y, depaso, a todos los demás seres,además de confusosdesagradecidos,y se hizo hinayana, un conquistadorsolitario.Se fue a su propia Tierra Pura

y abandonó el deseo de liberar atodos los seres sintientes.

La psicogenealogía.

Querido amigo:

La psicología al uso viene a decirque todas las respuestas están en lasexperiencias de la infancia,el budismo me dice que la causa detodo está en el karmay la psicogenealogía afirma quetodos los dolores de familia tienen

su origen en secretos y erroresgeneracionales y nudos noresueltos. Esta parte es la quesiempre me ha inspirado menoscuriosidad. Es este pragmatismomío y esta resistencia al malgastode energía queme lleva siempre por el caminofácil: purificay ya. El amor lo purifica todo. Tirap'alante. La vacuidad lo resuelvetodo: ves cómo todas las heridas sesanan(lo visualizas en detalle,

literalmente)y todo se convierte en una tierrapura llena de seres puros.Pero, a veces, siento que es como sila misión, el sentido de la vidafuera no sólo sanar tu propio ser, tupropio continuo mental, sinotambién el karma colectivo. Al fin yal cabo, nadie está separado de lodemás.

Tomar.

En realidad, pienso que todo está

bastante ligado. Esta mente,mirando y sintiendo la llamada deKeajra, es la "conquistadorasolitaria". La otra mente que deseaaportar su granito de arena parasanar el karma colectivo(empezando por mi propia familia,la responsabilidad más directa, queen realidad son todas las familiasporque todas arrastran igualmentesus secretos, vergüenzas y dramasparticulares), es la mente mahayana.Cómo hacerlo? Quizás no sea tandifícil.

Por ejemplo, cojo a mi gato (queviene y se tira a mis pies, tanto quea vecesen vez de Apolo le llamo Felpudo),y le regalo los masajes que me pide,le acaricio, le beso, le abrazo y enesos abrazos siento que conforto atodas las generaciones que meprecedieron,y alivio esa "sed de piel" que diceManuel Lucas que es el origen detodas las guerras,y estallan las tensiones contenidas -en todas las generaciones previas, y

en las que aún no han aparecido. Enmi gato están todas las generacionesque me precedieron y las que meseguirán. Abrazo su dolor y loconforto y lo hago mío. (Y me doycuenta de que no es otra cosa que lapráctica de tomar).Primer paso.

Purificar para Cambiar.

Rabjor (Gueshe-la, Buda) dice quees la compasión lo que nos induce acambiar. A Cambiar, en mayúscula.

Quizás si abrazo el dolor dequienes me precedieron, los nudosempezarán a disolverse y yoempezaré a dejar de causar dolor. ACambiar.A purificar todas las tendencias quese ocultan en mi sombra. Siconfieso todos mis errores (los delas generaciones que meprecedieron, presentes en mi adnfísico-mental-espiritual), quizásquienes me siguen empezarán asentirse libres de culpas. Quizásempezarán a sentirse libres

y un poco más sanos.Y de repente, la familia aparececomo una herramienta paraayudarme a comprender y a integrarun poco más el significado de lacompasión,a hacerme un poco más mahayana.(La psicogenealogía quizás no esmás que otro enfoque que haaparecido en mi vida paraayudarme a comprender mejor lacompasión, lo mismo que la físicacuántica me ayudó a dar el primerpaso para entender

-intelectualmente-la vacuidad.)Porque, como mínimo, me induce a"cambiar" un poquito más, más afondo.

Y no dudo que me ayudará aatravesar este temporal quemeestá llegando.

Aceptar la derrota yofrecer la victoria.

La meditación sobre aceptar laderrota y ofrecer la victoria nosanima a practicar la paciencia.En este mundo tan competitivo,suena mal a primera oída, ya lo sé,eso de "ofrecer la victoria",y peor aún lo de "aceptar laderrota".Y ya ni te cuento si te digo que lode "aceptar la derrota" se refiere aaceptar el sufrimiento.

El propio, primero, y el ajenodespués.Quizás te preguntas: ¿Pero esto delbudismo no va de liberarse delsufrimiento,de la búsqueda de la felicidadpermanente?Esto de aceptar el sufrimiento, ¿nosuena a contradicción?Pues no. Porque el budismo tedemuestra que es precisamente laobsesión por el bienestar, por estarbien, porque todo esté en orden y concierto,

como a mí me gusta, siempre,y, si no, no lo puedo soportar y lopaso mal,pues que es esa obsesiónprecisamente la causa principal depasarlo mal.La ínfima tolerancia a lafrustración.Por el contrario, si aceptas ese"sufrimiento", si aceptas el hechode que las cosas no sean comoquieres, cuando no lo son,si aceptas que tu felicidad (esa"felicidad", ese deseo de salirte con

la tuya siempre)no es lo más importantey no es obligado que así sea,esta aceptaciónreduce mucha tensión y muchosufrimiento.Aceptas la derrota con paciencia.Y con alegría.(En esta alegría está la clave -laprueba del algodón-de la práctica espiritual)

La práctica de aceptar la derrota es,en sí misma, una práctica de la

paciencia.Aceptas con pacienciay alegríay todo (esa contrariedad, cualquiercosa) acabará disolviéndose.Y sigues ofreciendo la felicidad queesté en tu mano ofrecer (lavictoria).Pero esta práctica a menudo tienetrampa, especialmente entre laspersonas budistas,que a veces creemos que estamospracticando el ofrecer la victoria(hacer felices a los demás) cuando

sólo estamos asegurándonos de quepiensen bien, de proteger nuestraimagen, o de mantener una amistad,o de que te dejen en paz (si haces loque desean) oa saber...

Qué te mueve?

Rabjor dice que para hacer un buenuso de la práctica de ofrecer lavictoriano podemos perder la perspectivadel objetivo último

(el despertar,la iluminación, la nuestra y la de losdemás, esa felicidad)y vigilar una y otra vez cuál es lamotivación que nos mueve:si es meramente mundanao no lo es.

El dinero es virtual.

Ella dijo: no te preocupes por eso,para mí el dinero es virtual.Bueno, en realidad todo es virtualpero el dinero más;dado que suelo pagar con tarjeta, eldinero ni siquiera pasa por mismanos, así que no es más que unacto de fe creer que lo tengo o queno lo tengo, que tengo máso menos.Hasta el día de hoy, en este sueño,entrego este trocito de cartón o digo

un número como una clave mágica yfunciona. Claro que, para no tentar ala suerte, mi consumo es mínimo,tampoco necesito tanto.La amiga la miró pensando: esadespreocupación por el dinero sóloes propia de quien no ha sufridopreocupación por el dinero.Pero, en cierta forma, seequivocaba.Ella había conocido etapas en lainfancia en las que no había quécomer en casa. Pero entonces lasvecinas aparecían con un plato de

comida.En cierta forma, también, había sidouna "sin techo", dado que el techode su casa se caía y había quebuscar un lugar donde dormir. Peroalguien de la familia tenía una casafantástica, así que siempre habíauna cama fantástica donde dormir.Un amigo muy personal (que sí sepreocupaba por el dinero, aunquenunca había pasado hambre ysiempre había tenido un techo bajoel que dormir) le había dicho algúntiempo después:

nunca te sentiste pobre porquesabías que vendrían los tuyos arescatarte.Y ella dijo: sí, eso es.Y luego pensó: pero quiénes eran"los míos"?Esa pregunta quedó sin responder.Luego, en la universidad, tampocofue fácil: había que pagarse losestudios y la vida, pero ella yasabía que la naturaleza humanaaguanta algunos días sin comer. Y,después de todo, era tan románticocomo en las novelas, poemas y

biografías de poetas y artistas quehabía leído.Nunca se sintió pobre.Pasado el tiempo, el dinero seguíasiendo algo virtual.Quizás por eso, meditar en labondad de todos los seres noresultaba una práctica difícil.

Todo te ha sido regalado.

¿Has pensado alguna vez -lepreguntó a la amiga- que llegaste almundo desnuda y con las manos

vacías?No trajiste nada. ¿Y qué pasó?Encontraste vestido y cuna ycomida, unas manos que tecuidaban. Un mundo de abundancia,regalado.Y así ha seguido siendo hasta el díade hoy.Mírate: esos zapatos, no te los hashecho tú con tus manos, ni tuspantalones, ni la silla donde estássentada, ni la cama donde dormirásesta noche, ni la casa que te darefugio, no la has construido con tus

manos ladrillo a ladrillo, ni la mesadonde desayunarás, ni el café y lastostadas o la fruta o las verduras, túno has amasado el pan que te llevasa la boca ni has cultivado ni unosólo de los alimentos con que tenutres, ni has conducido el camiónque los transporta ni has construidoel vehículo ni las carreteras quehacen posible que lleguen losproductos hasta tu mesa.

Has llegado aquí desnuda, con lasmanos vacías, no trajiste nada

contigo y todo te ha sido regaladodesde el principio y aún hoy, y asíserá hasta el final.¿No sientes gratitud?La amiga dijo: es una forma deverlo. Diferente.Normalmente tendemos a pensarque nos explotan en el trabajo, quenos pagan pocoa cambio de lo mucho que damos,que se aprovechan de nosotros...Es una mirada desde la separacióny crea separación, desconfianza,victimismo, competitividad.

Pero no es más cierto que el hechode que todo te ha sido regalado, queno has tejido con tus manos elvestido que te cubre ni la toalla conque te secas al salir de la ducha, nile has dado forma con tus manosdesde el barro al vaso en el quebebes el agua, ni has instalado lascañerías que hacen que ese aguallegue a tu grifo y a las células de tupiel.Cómo sentirse pobreo desagradecida?

Gratitud.

Si piensas en la generosidady en la bondad de los demás (esared de seres que hacen posible quetodo esté a tu alcance)sólo puedes sentir gratitudy un deseo imperioso de devolveralgo, lo que sea, lo que esté en tumano,devolver todo lo que puedas, a lamenor ocasión,a la fuente que te nutre.Y esa mirada de no-separación crea

conexión,confianza,solidaridad,colaboración,gratitud,amor.Todos esos invitados a los que tienetanto miedoel miedo,y por eso permanece tan lejos.

El miedono tiene nada que hacer en estareunión de invitados,

en esta fiesta.El miedo, la avaricia, la codicia,se quedan al otro lado de la puerta,tan lejos...

Cuando el amor damiedo.

Interesantes las consideraciones quehace Deepak Chopra sobre el amoren su libro Reinventa tu cuerpo,resucita tu alma.Para él, el cuerpo es conciencia;al igual que el alma, o la mente, esconciencia.Insiste en que el cuerpo es ficción -y eso ya empieza a sonarnos.Pero hay cosas que expanden elalma y sanan y fortalecen el cuerpo,

esta apariencia;entre ellas (y quizás por encima detodas ellas), el amor.Hay que hacer avances a nivel deconciencia si queremos salir de laslimitaciones que nos aprisionan. Ysi avanzamos en nuestro nivel deconciencia, automáticamente seexpande el amor.De la misma manera, si se expandeel amor avanzamos en nuestro nivelde conciencia.Y, así, como un motor que sealimenta a sí mismo, esto no hay

quien lo pare.

Disfrutas del amor que puedesmanejar.

La conciencia (o el alma, o elcontinuo mental) toma el amorinfinito de Dios y lo baja a escalahumana, dice. Pero la medidaóptima para cada cual varía.La intensidad, abundancia o escasezdel amor que recibes depende demuchas cosas.La mayoría de la gente desearía que

hubiera más amor en su vida peroen realidad experimentan el nivel ocantidad o calidad de amor quepueden manejar en ese precisomomento, al que se han adaptado.Por ejemplo, no todo el mundo sesentiría cómodo si se enfrentara depronto a una avalancha de amorincondicional. Probablemente sepreguntarían qué esconde ese nuevotipo de amor y lo observarían condesconfianza.Y, quizás, en el fondo, lespreocuparía la idea de no merecer

un amor tan abierto y completo;como si les llegara a destiempo(antes de tiempo) o porequivocación , como si la otrapersona se hubiera equivocado depersona.Por otra parte, mucha gente prefierevivir sin amor, por diferentesmotivos.Porque sienten demasiado miedo dearriesgar la comodidad con la quecuentan, esa zona privada y segurade confort , donde nadie más puedeentrar a ponerla en peligro.

O porque sienten que han fracasadoanteriormente o se sienten heridas ose han aburrido de alguien a quienamaron alguna vez.Para todas estas personas, el amorha llegado a su fin, lo cual significaque un aspecto del alma seencuentra adormecido.Ésa es su opción.Así lo han decidido.

Conexión vs. Separación.

La buena noticia es que puedes

recuperarlo, pero sólo si quieres, sihaces esta elección.En este caso, tienes que optar por lacreatividad.El amor no se interesa por larepetición de viejas pautas ni poracomodarse en una zona de confort ,quiere ir a un nivel más profundo,quiere más intensidad, mássignificado, más expansión.Quiere que te arriesgues.Quiere que cambies.Que transciendas tus limitaciones.Que sueltes tus defensas.

Que tiendas la mano con confianza.Pero nada de eso será posible si teidentificas con un ego separado,herido, fragmentado, asustado yhostil.El ego y el amor son incompatibles.Por qué?Porque el ego está separado, esseparación. Se construye en laseparación.Y el amor es conexión.Y la separación y la conexión sonincompatibles.Por eso, para amar,

ese viejo cuerpo, como un disfrazpasado de moda y que se te haquedado pequeño, tiene que serabandonado.Quién o qué ser, entonces?Si quieres abrirte al amor,experimentar el amor, sólo puedesser una cosa.Adivínalo.

Te invito a un retiro.

Si nunca has hecho un retiro demeditación, no voy a tenerlo fácilpara transmitírtelo -como es difícilexplicarle a alguien el sabor delchocolate si no tienes una tableta enla mano o algunos bombones paraofrecer. Son cosas que se degustan,se experimentan. De lo contrario,ninguna noción intelectual te sirvepara entenderlo.Si acaso, para aproximarte, valedecir que son unas auténticas

vacaciones, significativas, dondetienes la oportunidad de dejar atrástodas tus obsesiones cotidianas paraconectar con otra parte de ti, conotra visión algo más fresca de lascosas.

Nadie mejor que Geshe KelsangGyatso, fundador de la NTK y autorde una veintena de libros sobrebudismo, para acercarte al tema.

¿Qué es un retiro?

"Cuando hacemos retiro dejamos aun lado todo tipo de actividades quenos distraen y acentuamos unadeterminada práctica espiritual.Hay tres tipos de retiro: físico,verbal y mental. Efectuamos unretiro físico cuando con unamotivación pura nos recogemos ensoledad y abandonamos lasactividades orientadas hacia elexterior o que carecen de sentido;realizamos un retiro verbal cuandocon una motivación espiritual nosrefrenamos de conversaciones

vanas y mantenemos silenciodurante un tiempo determinado, yhacemos un retiro mental cuandoevitamos las distracciones y lasperturbaciones mentales másfuertes, como el apego, el odio, loscelos y el aferramiento propio."Y si quieres acercarte al relato deuna experiencia personal puedesentrar en este enlace.

http://www.crecejoven.com/mente/retiro-de-meditacion-bu dista/salud.php

Una onza de chocolate paradegustar.

En cualquier caso, un retiro essiempre una experiencia tanpersonal que lo que cuenta esvivirlo en primera persona -comovale poco observar cómo otrapersona degusta el chocolate en suboca.

Y tienes suerte, porque justo mepillas con una tableta de chocolateen las manos, por si quieres

degustar una experiencia de retiroen Málaga que, puedo asegurarte,difícilmente olvidarás,si te animaso puedes.

Aprender a vivir, aprender amorir.

En este encuentro (el 4º Encuentrode Budismo Kadampa en España)se presentarán consejos prácticosbasados en la sabiduría budista quenos ayudarán a disfrutar plenamente

la vida, afrontar nuestra muerte sinmiedo y asistir a los demás cuandose enfrenten a la suya.

Y el domingo, 5 de diciembre, guenKelsang Chokga concederá lainiciación del Buda de laCompasión Avalokiteshvara en elCentro de Meditación Kadampa, enAlhaurín el Grande, Málaga.

Se trata de una iniciación tántrica,en la que recibimos unasbendiciones especiales en nuestrocuerpo, palabra y mente, y con la

que creamos el potencial parapoder disfrutar de una vida muyespecial.

"Prepararnos para la muerte esuna de las cosas más bondadosas einteligentes que podemos hacertanto por nosostros mismos comopor los demás"

Gueshe Kelsang GyatsoUna vida con significado, unamuerte gosoza.

kmcbarcelona.blogspot.com

Y ya que hablamos de KMC(Centros de Meditación Kadampa)y de retiros, quiero aprovechar parahaceros saber que el Centro BudistaMahakaruna de Barcelona hadejado de ser un "simple" centrobudista local para convertirse en unKMC,el segundo (en el tiempo) junto conel de Málaga.Y esto qué significa?Pues significa que en un plazo breve

de tiempo en Barcelona tambiéncontaremos con una casa para hacerretiros, en grupo o de formaindividual,o bien para pasar un fin de semanaen un entorno natural y en unambiente budista,en convivencia con budistas -que noextraterrestres.Podrás pasar unos días de descansocon tus amig@s personales o tufamilia, si quieres; asistir a lasclases y meditaciones o no.Hacía tiempo que la sangha de

Barcelona estaba buscando unnuevo local y se encontraron conesta casa fuera de Barcelona, enSant Salvador de Guardiola, muycerca de la montaña de Montserrat.Ideal para cursos y retiros en unentorno natural.Y a Geshe-la (que, por lo visto,tenía ganas hace tiempo deorganizar algo muy especial enBarcelona)le pareció que cumplía lascondiciones adecuadas para contarcon otro KMC en España.

Espero que nos podamos ver porahí más de un fin de semana devacaciones "significativas".Para más información:http://kmcbarcelona.blogspot.com/http://www.meditarabcn.org/CASAS/Cal_Esteve.html

La práctica de tomar.

Por lo tanto, ¡Oh, compasivo yvenerable guru!, ruegotus bendicionespara que todo el sufrimiento, faltasy obstruccionesde los maternales seres sintientesmaduren ahora mismo en míy que, al ofrecer mi dicha y virtudesa los demás,todos los seres migratoriosdisfrutende felicidad.

Protege el amor.

Qué poco tiempo dedicamos aobservar nuestros pensamientos, losmensajes que nos decimos anosotr@s mism@s a lo largo deldía -y de la vida.Dedicamos poco tiempo incluso aprestar atención a cómo estamos,emocionalmente,y por qué.En la última clase del PFM, sobreel amor afectivo (Camino gozoso debuena fortuna), Rabjor concluía que

cada vez que no eres feliz es porqueno estás amando. Geshe-la dice:"Si amamos a nuestros familiares yamigos, seremos felices aunquecarezcamos de riquezas materiales,pero sin amor, por muchos bienes yriquezas que poseamos, noconseguiremos que nuestrasrelaciones sean fructíferas yduraderas". Ése es uno de losbeneficios de estimar, segúnNagaryhuna (en La preciosaguirnalda de consejos para el rey),el cuarto: Seremos felices.

"Cuando nuestra mente adquiera lanaturaleza del amor, nos sentiremosdichosos y apacibles de maneranatural. Con este estado mental esimposible que nos trastornemos odeprimamos, o que generemos odioo celos". Así que tomo nota:cada vez que observe que no soyfeliz recordaré la clave: no estoysintiendo afecto.O, como diría el tolteca MiguelRuiz: no estoy cocinando el amor enmi cocina mágica interior. Y ya sé

en qué debo adiestrarme si deseoser feliz.

El enfado mata el amor.

Por otra parte, no siempre es fácilamar, verdad?El mayor oponente contra el amores el enfado, la aversión, eldesagrado.

A veces nos enfadamos de formafulminante con personas a las que

amamos de una manera muyespecial.Por qué es eso?Como siempre: porque no secumplen nuestros deseos.No hacen lo que queremos quehagan, no son como queremos quesean.Y tú dirás: pero, a veces, es quehacen cosas malas "de verdad".O.K. Guese-la dice:Imagina que tu madre, que ha sidotan bondadosa contigo, te ha dadotanto, te ha salvado la vida un

millón de veces y te ha sacadoadelante,ahora se encuentra vieja y ciega, yha perdido la razón.Ciega y loca, la ves al borde de unprecipicio, dispuesta a saltar.Qué harías?¿La dejarías saltar porque es"decisión suya", porque estáhaciendo cosas "malas" comogritar, insultar, etc.,porque se lo merece?¿La dejarías saltar o acudirías en suayuda?

¿O tal vez dirías: sí, sí, ahora iré,pero no me apremies, primero tengoque acabar mi café y las tostadascalentitas.

Haz lo que tengas que hacer, sinsoltar el amor.

A menudo, cuando una persona estáhaciendo algo aparentemente"malo" y perjudiciales porque está ciega y no ve, nocomprende,y no tiene control sobre su mente.

No decide libremente ser infeliz yhacer daño.Hace lo que hace porque no puedehacer otra cosa,porque cualquier acción y cualquierestado mentales el resultado de un estado mentalanterior.Y lo que hizo, hecho está. Y lo queestá haciendo ahora es laconsecuencia. Igual que noabandonarías a tu madre siestuviera haciendo locuras sincontrol y poniendo en peligro su

propia vida,no deberías abandonar a tu hijoadolescente (dejar que seadormezca el amor) porque hacecosas que no deseas ("tú mismo","es tu vida", y ese tipo deexpresiones de abandono y renunciadel amor),a tu pareja, a tu amiga,a quienquiera que te defraude. Protege el amor,porque es la única clave de tufelicidady la única garantía de que tus

relaciones funcionen, sean establesy significativas.

Quítate de en medio.

Cada retiro es una estancia en elparaíso.Ya sé que me dirás:el paraíso lo tienes que llevarcontigo,allá donde vayas, especialmente entu vida cotidiana.Ok, Ok,completamente de acuerdo. Peromientras que no es así, mientras quesamsara siga siendo samsara(mientras que sigamos percibiendo

las apariencias de la vida cotidianatras el filtro del egocentrismo y laignorancia que inducensufrimiento),cada retiro puede ser unaoportunidad para familiarizarnoscon la Tierra Pura.Y ya hemos dejado atrás el último,en el KMC de Málaga, dondehemos estudiado y meditado en larelación que hay entre "una vida consignificado y una muerte gozosa".Como lo oyes: nos hemos pasado elpuente de la constitución meditando

en la muerte(y en la vida, porque no hay un pelode separación entre ambas)y ha sido una auténtica gozada.Cómo resumirlo en pocas palabras?No sería posible, porque lasexperiencias hay que degustarlaspersonalmente.Pero sí podemos sacar algunasfrases para el recuerdo´.

Mantén siempre una mente feliz.

Éste parece ser uno de los mantras

preferidos de Kelsang Chokga.Mantén siempre una mente feliz,repite una y otra vez.Y si en samsara no es posiblemantener una mente feliz (dado queuna mente dirigida por el apego, elodio y la ignorancia sólo puedevivir momentos de felicidad contrampa, o sea, que acaban doliendoy mucho),esto quiere decir que consigas unamente feliz manteniéndote fuera delos engaños y las aparienciasequívocas

todo lo que puedas.Conecta con el amorporque es la única manera deacercarte a la Tierra Pura(que tu vida sea un paraíso de paz)y residir en ella.Así que, pase lo que pase,mantén siempre una mente feliz.

Quítate de en medio.

Lo dijo Kelsang Rigden. Fueron susprimeras palabras para abrir elretiro, concluidas las enseñanzas:

Ahora hay que poner en prácticatodo lo que hemos aprendido y, encierto sentido, nos tenemos quequitar de en medio nosotros.Tenemos que poner en prácticaestas enseñanzas sobre cómo ayudarlos demás (en el momento de lamuerte pero también en la vida)de una manera definitiva, notemporal,y para eso nos tenemos que quitarde en medio-mi dolor, mi duelo, mis deseos...

No podrás ayudar a nadie eficaz,realmente, si no te quitas de enmedio(tu estimación propia, tu egoísmo,tus intereses personales delmomento).Ni tampoco a ti misma.No podrás ser feliz ni hacer feliz anadie si no te quitas de en medio.Así que ya sé lo que hacer (lo quedecirme) cada vez que lo estépasando mal,cada vez que sienta que no puedoayudar a alguien como quisiera:

"Quítate de en medio".Y todo será más fácil.

La bodichita en acción.

Y por si estas dos consignas tesaben a poco, quédate con ésta:La bodichita en acción.Seguramente la escucharás amenudo a partir de ahora.La bodichita(la mente de compasión, movidapor el amor,que te mueve a mejorar, a cambiar,

a ser mejor para ser más útil)no puede quedarse en un merodeseo.Hay que actuar.Hay que hacer cosas.Internas y externas.

Toma nota, porque la bodichitanuncadeja de estar en acción.O no es lo que dice ser.

Queda inaugurado elKMC Barcelona.

Ha sido un día precioso, para elrecuerdo.12.12, el día de las puertas abiertasdel KMC Barcelona.Las primeras meditaciones, lasprimeras Oraciones para la pazmundial.La primera comida colectiva.Chocolatada, juegos, talleresinfantiles, mercadillo...Gracias.

Tenemos que darles las gracias atantas cosas -incluidas lascondiciones atmosféricas, que noshan regalado un día precioso de soly aire limpio y fresco.A tanta gente.A todas esas personas que desdeayer se afanaban en limpiar,ordenar y habilitar el entorno-como siempre, los incondicionalesmiembros de la comunidad:Lochani, Jose, Gabby, Ramón,Olga, Cristina, Darío..., auténticos

expertos en la perfección de lagenerosidad.

A todas aquéllas que hoy se dieronel madrugón para organizar elmercadillo, talleres, etc.A Núria, a Maria Jesús, un nuevohallazgo impagable, que no tieneprecio.Y a todas aquéllas que luego sesumaron para atender el mercadilloy todo lo demás.Regina, Estefanía, Víctor, Doris,Dunia...

Santi y Joan, preparando los platosen la cocina para más de 150personas(gracias por todo vuestro apoyo,entusiasmo, eficacia y alegría, a larama del Poble Sec).A César, siempre dispuesto a echaruna mano donde se le pida.A Santos y Christian, unosauténticos artistas -que, entre otrascosas, dominan el arte del buenrollo.Y, por supuesto, gracias al pequeño

Gonzalo y a Dunia, los mejoresayudantes que he tenido nunca -almenos, entre los mejores.Ya quedáis fichados y contamos convosotras para próximos eventos.Y, cómo no, a todas aquellaspersonas que acudieron a lallamada.A las que colaboraron con susgenerosas aportaciones para elmercadillo;a las que compraron, todas aquéllasque comentaban felices las gangasadquiridas, auténticos expertos

como Joaquin, enhorabuena.

A quienes aportaron los deliciososbizcochos, tartas, empanadas deverduras, chocolate caliente...-Santos, María Jesús, Carme, Santi,el padre de Marisa, que siemprenos agasaja con sus deliciososboniatos y manzanas al horno parael tsog y a la menor circunstancia...En fin, a tanta gente.Gracias por haber ayudado tanto,por haberos divertido tanto, portener ese corazón

más grande que la montaña deMontserrat.

150 personas acudieron a la cita.

La gran sorpresa del día fue la granrespuesta de los amigos y amigasdel centro.Contábamos con una asistenciaaproximada de unas 50 personas.Más tarde, a juzgar por lasinscripciones (emails, llamadastelefónicas, avisos en el blog),calculamos que pasarían de las 70.

Y finalmente Lochani, que dominael arte de la improvisación (entreotros muchos),como una emanación de Tara,con ayuda de Cristina, consiguiódarnos de comer a 150 personas.Ha sido un día perfecto pararecordar. Y para repetirlo.Gracias Jorge y Darío, por vuestrasfotos.Un abrazo.

Yo ya no me enfado...

Como en un programa de discosdedicados,esta entrada es por petición.Regina me pide que le resuma laclase de ayer, sobre el enfado, yNatalia me sugiere que la compartaen el blog.En especial, la lista de desventajasdel enfado.

Quién quiere saber sobre el enfado?Nosotr@s ya no nos enfadamos,

verdad?Sabiendo lo que sabemos, a estasalturas, el enfado ya no ocupaespacio en nuestras vidas, verdad?Santi dice que no. No soy unapersona fácil para el enfado, yúltimamente menos.Natalia está de acuerdo. Yo ya nome enfado.Y yo también. Eso me parecía.Hasta que hicimos la clase en elPG, con Rabjor, (yo ya esto lo tengosuperado), y llegué a casa yapareció una explosión, como un

mara explícito, detalladamenteclaro y visible, como unailustración perfecta para la prácticade la clase reciente, una explosióndescontrolada en la que podía vercon claridad todas las desventajasdel enfado,cómo me perjudica, a mí y a losdemás.La lista detallada, en toda suextensión y amplitud.Fue una realización perfecta: sí, yoaún me enfadoy no hay motivo alguno para bajar

la guardia.Si a veces estás mal,si no te gusta lo que "ves" y esto tecausa alguna molestia,es bastante probable que te estésenfadando.

El camino.

Si queremos saber cómosolucionarlo, lo primero quetenemos que hacer es(1) aprender a identificarlo.Muchas veces no sabemos que nos

enfadamos, ni nos damos cuenta, yahí está, haciendo estragos sin quesepamos cuál es la causa de nuestromalestar y de los problemas queestamos provocando-hasta el punto de que incluso nospuede parecer que los provocan losdemás.Seguidamente (2), reconocer cómonos perjudica. Ver con claridad lasdesventajas del enfado.(3) Descubrir el antídoto: lapaciencia. Cuáles son losbeneficios de la paciencia.

y, por último (4) aplicar losmétodos adecuados para reducir elenfado y para desarrollar lapaciencia.Al final del camino, será otrabatalla ganada,contra nuestros auténticosenemigos: los engaños. Laconfusión.Esta vez sí, de verdad.

Una mirada distorsionada.

Para identificarlo (1), tenemos que

saber en qué consiste exactamenteel enfado.Y no es tan difícil porque estácontenido en su propia definición.Según Geshe-la, el enfado es unamente perturbada (equivocada, queperturba la paz)que observa un objeto animado oinanimado (una persona, unasituación, una cosa)piensa que es desagradable (seconcentra en sus "defectos")exagera sus malas cualidades (suscaracterísticas negativas)

y desea perjudicarle (explícita oimplícitamente).Cuando observas algo que tedesagrada (una persona o unasituación que no es como te gustaríaque fuera) y te concentras en susaspectos negativos, pasando poralto lo demás, estás inventando,creandouna persona o situación nueva, queno existe.Esa aversión te hace sentir mal y,automáticamente, te defiendes conel deseo (consciente o inconsciente)

de hacer algo contra el objeto.Pero el objeto que te hace sentirmal no existe.No es más que una mera creacióndistorsionada,inspirada en el objeto que apareceante ti.No deberías enfadarte con élsino con tu mente creadoraque crea objetos que perturban tupaz.Enfádate con el enfado.Por qué con el enfado?Porque no trae nada positivo a tu

vidani a la de nadie.Cuando pregunté en clase sobre lasdesventajas del enfado, todo elmundo sabía que tenía desventajas,cuáles?Pues no sé, ahora mismo...Yo sí sé unas cuantas: toma nota.

Las desventajas del enfado.

- Altera tu paz interior.La perturba.Por eso es una perturbación mental.

Altera tu paz mental presente y no tedeja disfrutar de nada: ni de lamejor compañía, ni de la mejorcomida, diversiones, no te dejadormir, no te permite descansar...- Te lleva a realizar accionesequivocadas que te complican lavida. Altera tu paz futura.- Obstaculiza tu progreso personal yespiritual. Cuando te enfadas,parece que no te sirve de nada todolo aprendido. Te sientes incapaz ysin herramientas.- Destruye la energía positiva

conseguida a lo largo de todo undía, o días, de acciones positivas ypensamientos amorosos. El enfadohace que en un instante todo tubienestar (trabajado a pulso)desaparezca, se pierda.- Es un estado mental doloroso. Lopasas mal. Como querer tirarle aalguien una piedra ardiendo: tú eresla primera que se quema.- No puedes controlar tusemociones. Te desbordan.- Pierdes la libertad de elección; noeres dueñ@ de tus actos.

- Deseas vengarte y ese daño (tantosi lo consigues como si no) acabavolviéndose contra ti. Si respondespara hacer daño (aunque te digasque es sólo para que se entere,porque tú tienes razón), en unsencillo email, por ejemplo,recibirás otro "para que te enteres",que te hará más daño, y la bola seirá haciendo más y más grande.- Bajo la influencia del enfado,haces y dices cosas que ponen enriesgo tus propios intereses: dinero,trabajo, relaciones, comodidad...

- Puedes hacer daño a tus seres másqueridos.- Pierdes el sentido común. Nopuedes ver con claridad el cuadrocompleto y comprender la situacióno las razones de la otra persona.- Bajo la influencia del enfado,distorsionas los hechos ytransformas a las personas (amenudo las más queridas) enenemigas.Y podría seguir...Y lo peor de todo es que, en la vidadiaria, con quienes más nos

enfadamos es con las personas máscercanas y allegadas, las másqueridas, con las que tenemos másconfianza.Por qué?Cuando convivimos con unapersona, a menudo nuestrapersonalidad, intereses, prioridadesy costumbres entran encontradicción con los suyos."Puesto que pasamos la mayor partedel tiempo juntos -dice Gueshe-la-y conocemos sus defectos, resultafácil criticarla y enfadarse con la

otra persona por el menor motivoy culparla de hacer nuestra vidainsoportable.Si no nos esforzamos por controlarnuestro enfado en cuanto surja,nuestra relación se deteriorará".

Presta atención a tuspensamientos negativosy frena el enfado cuando estásurgiendo.

Cómo hacerlo?Sé consciente de tu propia vida.

Presta atención a tus pensamientos.Y cuando observes que estásconcentrándote (obsesiva yparcialmente) en los defectos deuna persona o situación,recuerda:este camino me conduce a ladistorsión de la realidad y alenfado.Y revisa toda la lista de desventajasdel enfado.Concluye que es un enemigo queperturba tu paz.Y decide no darle más cabida en tu

vida.Cómo?Deja de concentrarte en lo "peor"de “él" (que, paradójicamente, sóloes un espejo de tu propia sombra)y empieza a mirar las cualidadespositivas.Deja que surja el aprecio.Y si te resulta difícil (debido a suenfado, por ejemplo),recuerda (revisa la misma lista delas desventajas del enfado,ahoraaplicada a él)

que no es librey que lo está pasando mal,bajo la influencia del enfado.Y deja que surja la compasión quedesea ayudarle.

Resuelve el problema externo sinenfado.

Y es entonces cuando surge lapregunta inevitable:¿No debemos esforzarnos entoncespor cambiar las cosas que nosparecen "injustas"?

Claro que sí.Haz lo que creas que debes hacerpara resolver los problemasexternos.Lo que aquí hemos visto es cómoresolverel problema internodel enfado.Haz lo que consideres que debeshacerpara resolver los problemasexternos,pero siempre te saldrá mejor si lohaces con una mente lúcida y clara,

libre de la obcecacióndistorsionadadel enfado-que tiende a complicar las cosasmucho más que a solucionarlas.

Todo es virtual.

Todo es virtual.La lotería que has ganado -o no-, eltrabajo que has perdido,el trabajo que mantienes a duraspenas y no te pagan,los regalos acertados de MamáNoel y los extraviados.Lo que ganas y lo que pierdes.Todo es virtual, aparece ydesaparece.Y mientras se mantiene, te secuestrala atención y la emoción.

O no. Y entonces se diluye.Se alimenta de tu atención y de tusemocionesy si no le das de comer se debilita,se reduce y desaparece.Las personas que amas y las queodias, virtuales.Y por encima de todo, tú mism@.Virtual.Lo construyes, lo perfilas, loexageras en cualquier dirección;creas monstruos y fantasmas, yalgún hada buena, sin exagerar.Todo virtual, proyecciones

de tu mente.

Queda la experiencia.

De todo, lo único que queda,relativamente, es tu experienciainterna,tu dolor, alegría, tristeza, rabia,depresión, gratitud, amor, cuidados,frustración, amargura, compasión,bodichita...Sólo la experiencia avivando elfuego de nuevas experiencias,la experiencia como semilla

de nuevas experiencias,la experiencia creando sueñosnuevos,monstruos, fantasmas, temores yalegrías, libertad o cadenasnuevas.Sólo permanece la experienciainterna creando nuevas experienciasinternaspara luego,mañana,la vida que viene.

La vida que viene.

Por eso es tan importante prestaratención a lo que creas,a lo que crees,a lo que sientes.Porque, no lo sabes, pero estásescribiendo el guión del próximocapítulo,los próximos,de las próximasvidas.

(Tómalo metafóricamenteo no).

Propósitos de añonuevo.

Los ritos son tan valiosos, siaprovechamos la oportunidad.Como todo, ya sé;en el sueño(ya sea onírico o de la vigilia)cualquier aparición, por pequeñaque sea, cualquier circunstanciatiene su oportunidad y susignificado.Pero los ritos de paso aparecenpara recordártelo

porque es fácil olvidar en lainmersión, cuando la proyección enla pantalla te arrastra y te hacesentir parte del espectáculo.Por suerte, periódicamente, aparecefin de año, como una convencionalparada en el camino-haz balance, ajusta cuentas, revisaacciones y prioridades,continúa en esta dirección o corrigey reconduce el camino.Y aparecen los propósitos de añonuevo, como aliados, a vecesfuertes, a veces débiles,

a veces ya nacen muriendo.

Objetivos cumplidos.Y qué?...

Generalmente, los propósitos deaño nuevo tienen que ver conobjetivos personales.Lo que quiero conseguir en estanueva etapa de mi vida, cuál será elpróximo paso, hacia dónde voy.A veces, como Yuki, miras atrás yte felicitas:hecho,

objetivos cumplidos.Ten cuidado con lo que deseasporque puede cumplirse.Es entonces el momento decontemplar qué le han aportado anuestra vida y a la de los demás(a la vida)toda la energía, tiempo, dinero,esfuerzo, lucha, emocionesque hemos invertido en ello,demostrando, una vez más, quesomos capaces,que podemos conseguir lo quedeseamos.

Qué cambios han supuesto en mivida y en la de los demás?Esos cambios, ¿los puedoconsiderar mejoraso no?Esas mejoras, ¿han sido puntualeso tienen transcendencia a medioy largo plazo?¿Somos más felices? Más fuertes?¿Nuestra sabiduría es mayor?¿Tenemos más empatía, compasión,amor?¿Nuestras relaciones son másfáciles y gratificantes?

¿Nuestros resentimientos se hanreducido o desaparecido?¿Tengo la impresión de que mi vidaes más ligera y llena designificado?¿Sufro por menos cosasy ese sufrimiento me dura menosy es menos intenso?¿Tengo más motivos para ser feliz?¿Me siento más conectada a todoslos seres?¿Me siento más útil y con muchasmás habilidadespara servirme a mí misma

y a los demás?

Servir para algoo no.

Rabjor dice: nos gusta poco lapalabra "servicio",como si nos hiciera pertenecer auna clase social inferior."Ser una criada" suena a insulto y"que se aprovechen de mí", unadesgracia,señal de poca inteligencia.Y sin embargo, cuando se dice de

un objeto que "sirve para algo"significa que tiene un sentido;cuando se dice de algo o de alguienque "no sirve para nada", es comosi careciera de razón de ser.Yo creo que deberíamosreconsiderary redimensionarel significado de la palabra"servicio"y toda su familia semántica.Porque "servir" significa que aúnestamos vivos, que aún tenemos unafunción

o varias-porque es inherente a la meracondición de estar vivo.Y cuanto más "sirvamos", sin duda,más sentido tendrá nuestra vida.

A dónde me conducen mis deseos.

Y así, reviso mis propósitos de añonuevo y me pregunto:A qué o quién o quiénes sirven ypara qué?Cómo sirven o servirán al mundo,en qué amplitud,

con qué transcendencia?Qué quedará de ellos dentro de 10años,al final de mi vida,cuando ni personaje ya no caminepor aquí?A qué cambios darán lugar y en quédirecciónhoyy en el futuro?Contempla abiertamente tu corazón(sin miedo a lo que puedasencontrar en él,con la misma compasión que

dedicarías a tu mejor amiga)y recuerda el dicho:ten cuidado con lo que deseasporque puede cumplirse.

Crónica de un retiro(1): Creo en losmilagros.

Lo confieso:creo en los milagros.Te lo digoa riesgo de que te enfades conmigo,como le pasó a M., mi amigapsicoterapeuta.Le dije: cuando lo comprendes, deverdad, de corazón,todo cambia;

el mundo en el que vives setransforma.Es lo que en budismo se conocecomo "realizaciones".M. se enfadó al oírme decir esto.No es tan fácil, dijo, si fuera así,qué sentido tendría el largo ydoloroso proceso de las terapias alas que se someten mis pacientes, yaún así no siempre conseguimossanar.Y tiene razón,a veces el camino es largoy puede llegar, o bien no llegar, a

puerto.

Abrirse.

Pero, a veces, simplemente locomprendes y ya.Como si te hubieras abierto(relajadas las compuertas de lasarmaduras con las que nos"protegemos" a cal y canto)y te llegaran las bendiciones.

"Bendiciones" es una palabra que,traducida del sánscrito, significa

"transformación".Bendición es algo (un palabra, unaimagen, una situación)que transforma.Transforma, cambia.Y ya nada vuelve a ser como antes.No es comprensión intelectual,meramente lógica o racional,es una experiencia internatransformadora.Es una comprensión integrada"como agua vertida en agua",que ya forma parte de ti.Y una vez que tú cambias, el mundo

que percibes (creas)cambia.Y ya nada puede ser como antes.las "realizaciones" espontáneasexisten.Los milagros existen.Pero hay que abrirsea las bendiciones.Hay que creer en los milagros.

(A veceslos girasoles miran a la lunay se convierten en giralunas) .

Crónica de un retiro(2): Y tú, qué quierescambiar?

Y yo, qué quiero cambiar?Supongamos que creo en losmilagros, que creoen las realizacionesespontáneas-para que el milagro se dé, tengoque desearlo;para que la realización tenga lugar,para que las bendiciones lleguen,

tengo que pedirlas.Para que el milagro ocurra, hay quehacer la petición adecuada,y la pregunta sería:Qué quieres cambiar, exactamente,en tu vida?En lo que a mí respecta,quiero cambiar mi mente que creelas apariencias externas.Mi menteque creeque la clave de mi felicidady de mi sufrimientoestá en las apariencias externas

y dedica tanto tiempo,pensamientos, energíaa cambiarlas,conseguirlaso deshacerse de ellas.Quiero identificar la mente burdaque me hace esclavade las apariencias externas.Y el mahamudra del tantra tiene larespuesta.Y el camino.El método.Y la sabiduríafinal.

Crónica de un retiro(3): El Guru Yoga.

Heruka/Vajrayoguinise ha fundido con mi mentemás sutilen mi corazón,otorgándome un poder muyespecial.Ésta ya es su casa.Vive en mí, en mi mente muy sutil.Y eso me da el poder muy especialde beneficiar a todos los seres.Así que ahora la función de mi vida

sí puede ser beneficiar a todoslos seres,ayudar a todos los seres a que seliberen de samsara.Heruka/Vajrayoguinies/soymi MMS.

El yoga del guru.

El yoga del guru no siempre suenabien a nuestros oídos.Es más, a menudo suena bastantemal.

A mí me sonaba muy mal durante untiempo,como si se tratara derendirsea la influenciade un "guru",soltar resistencias, entregarse.Qué mal sonaba.Sonabaa los peligros de una secta.Y sin embargo, no andaba muyequivocada;aún considero que el yoga del guruconsiste en

rendirse,soltar resistencias, entregarse,abrirse a las influencias de un guíaespiritual.Pero ahora ya no me suena tan mal.Nada mal.

No más de lo mismo.

El yoga del guru consiste en soltaramarras,soltar lastres,soltar el ego que hemos idoconstruyendo día tras día y al cual

rendimos pleitesía,protegemos, alimentamos, ese egotiránico que tanto nos hace sufrir.Y ya no designas "yo" en esaconstrucción mentalmiserable, egoísta, sufriente,separada,tan "importante".Tan ignorante.Como dejar el gobierno de unacasa, de una familia, de una ciudad,en las manos de una criaturamalcriada y caprichosa.Ahora ya no.

No más de eso.Ahora observas al ser superior queestás destinado a ser.Observas a tu yídam, tu referenteespiritualy le das la manoy conectas con él de manera directay le dejas que entre en tu corazón,en tu mente muy sutil(tu yo más esencial)y te haces uno con él.Ya eres Él/Ella.Todos los místicos y místicas detodos los tiempos lo han hecho.

Han elegido el camino directo y hanconectado con Dioso con la Diosa Madresin pasar por los trámitesintermedios.

Actúa como si ya lo fueras.

Quizás no tienes tendencias místicaspero tú también lo has hechocuando has decidido ser unaperiodista, o un abogadoo una actriz o un deportista.Te formas, buscas referentes

y empiezas a comportarte como esapersona que quieres llegar a ser.Practicas casi sin saberlo.Actúas como una actriz a la menorocasión, te metes en el personaje yjuegas;caminas o colocas tu cuerpo comoun deportista;te gusta hablar como un abogadoo mirar el mundo con los ojos deperiodistapara contarlo.Empiezas a actuar ya como lapersona que quieres,

que estás destinada a llegara ser.Y si aspiras a "despertar"es el mismo proceso:empiezas a vivir como si yaestuvieras despierta;contemplas el sueño, lo disfrutas,aprendesde su significado ocultoo explícito;navegas el océano del sueñopero no te dejas arrastrar por lafuerza del oleajecuando aparece la tempestad.

Si sabes que tu destinoes serun ser superior,ya has empezado a serlo.Y sientes su presencia.Sientes la presencia de tu yídam ydejas que entre en tu mente(muy sutil, la esencia)y te fundes con su naturalezade gran gozo y vacuidady ahora sí, ya puedesempezar a beneficiar a los demás,a actuar (no tienes que decirlo, sólosentirlo)

como el ser especialque estás destinadoa ser.

Crónica de un retiro(4): La vida es un librode dharma.

Una vez conocí a una persona queera como una emanación de miyídam.Apareció en un momento en el queyo había tomado la determinaciónde aprender la manera budista deamar(Ocho pasos hacia la felicidad , deGueshe Kelsang Gyatso).

Todas sus confidencias, y las mías,tenían un significado.Profundo, mucho más delmeramente aparente.En sus heridas comprendía lasheridas de algunas de las personasmás cercanas en mi vida,y entendí el significado de lacompasión.Dejé de comportarme con otrascomo no deseaba que otrasse comportaran con él.Descubrí que no era tan difíciltransformar el apego en una fuente

de inspiraciónpara tratar a los demáscomo desearía que le trataran a él.Y la ecuanimidad dejó de ser unautopía, tan lejana.Sin saberlo, me ofrecía lascondiciones para que yo practicarala instrucción del momento-la compasión, la ecuanimidad, ladistorsión del apego, aceptar laderrota y ofrecer la victoria, tomary dar...Todo en aquella relación estaballeno de significado

y aparecía en el momento oportunoy en el lugar oportunopara que yo no dejara de darestirones de crecimiento.

Como si mi yídam se hubieradecidido a ocupar un cuerpocualquierapara ir mostrándome el camino.

La universidadde la vida.

Entonces pensé: si sólo una persona

puede transmitirme esta fuerza, estainspiraciónpara que yo cambie de esta manera,qué pasaría si todas las personas,todos los seres,todas las situaciones, condiciones,lugares, circunstanciasno fueran más que aparienciasemanadaspor mi yídam,para que yo aprenday practique,para mostrarme el camino.Y así fue como entendí que

así era.Que Milarepa tenía razóny la vida,toda,es un libro de dharma.

Crónica de un retiro(5): Meditación en lamente.

Primeroidentifica la propia mente(su ubicación, su naturaleza, sufunción)y luegorealízala de manera directa.Primero, túy yo,tan "mentales",

obtenemos una imagen genérica(vacía de propiedades físicas, sunaturaleza es claridady su funcióncomprender y crear,y se ubica en el chakra del corazón,que es la casa dela mente muy sutil ).

Descansaen tu menteclara.

Y luego, experiméntala, sé

tu mente,séclaridad, vacíoque comprende.Y deja de crear.Simplementesécontinuo mentalvacío.Como el hilo conductorvacío.

Crónica de un retiro(6): La bodichita.

Después de la meditación formal, lapráctica no se acaba.Después de la meditación,sales de la meditación y tereencuentras con tu vidadiariay empieza la práctica.Si, de verdad, practicas, si intentasintegrar tus experiencias de lameditación en tu vida cotidiana, escomo si continuara la meditación

(la vida desde ese estado deconciencia más atento, másdespierto,más compasivo y con mayorsabiduría)y a esta etapa se la conoce como"meditación informal" o prácticasubsiguiente.

Integrar la meditaciónen la vida diaria.

La práctica subsiguiente a lasprimeras meditaciones en la mente,

del mahamudra del tantra, consisteen recordar:

1. Que todo lo que aparece(personas o fenómenos,contrariedades, apegos, odios...)son como olas que surgen delocéano y vuelven al océano. Porquela mente es el océano mismo.La mente es claridad, vacía.

2. Quítate de en medio. Olvídate deti misma. Todo duele menos.Y (lo que haya que resolver) se

resuelve mejor.

3. Piensa en todo lo que te ha dellegar en el futuro (separarte de loque quieres, una y otra vez;encontrarte con lo que no quieres;apegos y disgustos, enfermedades,la vejez...) si no haces nada paracambiar tu mente -de la cual surgentodas las apariencias y todo elsufrimiento.Y hay que hacerlo ahora.

Ser mejor para ser más útil.

4. Contempla el sufrimiento detodos los seres a tu alrededor.Decide ayudarles.Cómo?Ahora no sé, no puedo.Tengo que cambiar.Déjate sentir la urgencia decambiar.Ahora.Cambiar para ser mejor.Ser mejor para ser más útil.Cambiar hasta ser capaz,hasta tener el poder de ayudar a

todos los seres.Despertar.Alcanzar la iluminaciónpara liberar a todos los seres.Ésta es la mente de bodichita -lamente de la iluminación.Mantén durante todo el tiempo quepuedasla mente de bodichita.Que la bodichita mueva tu viday se manifiesteen todo lo que piensas,digasy hagas.

Crónica de un retiro(7): Meditación en lamente sutil.

Sol y silencio.Sol al otro lado de la pared deventanas.Sol sobre la montaña del Tibidabo;sobre Sant Cugat, al fondo, sobre elmonasterio en el corazón;sobre la ciudad nueva sin habitar;sobre la autopista, sobre algúncoche que se desplaza sobre la

autopista;sobre el tren, como un gusano queavisa de su paso sobre las vías.Sol sobre el jardín de las monjas declausura,sobre el patio que no pasean.Sol a este lado de la pared deventanasinundando mi cuartoy mi cama. Y mis pies.Sol en mi corazóndonde Guru Sumati Buda Herukahabita ahora.La casa de Vajrayoguini,

Prajnaparamita y Tara.Y Heruka,glorioso y precioso maestroque se sienta sobre el asiento deloto y luna, en mi corazón,y cuida de mícon benevolenciay me concede las bendiciones de sucuerpo,palabra y mente,y me confiere las realizacionescomunesy supremas,y permanece firme hasta que

alcancela iluminación.Heruka en su casa, mi casa,firme,hasta que alcance la iluminación.

Quédate.

Te pierdes.Amigo mío, te pierdesen mis palabras, tan"crípticas".Cómo te pierdes en mi casa,compañero,

como un laberinto.Pero no te vayas.Aún así, quédate, hermano.Ten paciencia.Confía en mí. Quédateun poco más.Dameun poco másde tu tiempoy de tu paciencia.

Crónica de un retiro(8): La miopía delapego.

Rabjor dice que uno de los efectosdel apego es que te incapacita parapercibir la belleza en el futuro.Y es como otra realización.

Tan obvio.No hay que esperar al futuro.No hay que ser adivina paraobservar lo que ya está ocurriendo

en el presente.Cuando sientes apego por unapersona o por una situación,pierdes la capacidad de percibir labelleza, las posibilidades,las cualidadesde todas las demás personas,o situaciones.El apego te ciega.O al menos te deja miope.Incapacitada para abrirte a lasposibilidades de todo lo demás.El apego es exclusivo pornaturaleza, descarta a todo lo

demás.A veces le llamamos amor, peronada más lejos.Por naturaleza, el amor esexpansivo.El amor te inspira amorallá donde pones los ojos.El apego no te dejadespegar los ojos de tu objeto.

Abre tu campo de visión.

Así que era esto...Miro a mi alrededor y, de repente,

veo toda la belleza que no veía.Así que era la obsesión del apego,la miopía del apego,lo que me hacía verlo tododesenfocado y sin interés;era la distorsión de la miopíalo que me incapacitaba para laecuanimidad, y no al revés.Tanta belleza a mi alrededor, sinque yo pudiera percibirla,tanta bondad, tantas posibilidadesque el apego no me dejabareconocer.El apego del pasado

y del presente.Mis impresiones kármicas de apegoque crean desequilibrio y meincapacitan para la ecuanimidady para disfrutar del paisajecompleto.

Contempla la belleza que terodea.

De forma quesi quiero disfrutar de libertad en elfuturo(de una buena vista, sin distorsiones

ni limitaciones)sólo me queda soltar mis viejastendenciasal apego.Ahora.Ya.Cómo hacerlo?Tengo que esforzarme porcontemplar la belleza que me rodeaen cada persona, en cada situación(que, sin ninguna libertad, habíadescartado),la bondad, las posibilidades queencierran,

las oportunidades que me brindan.El apego de hoy (la imposibilidadde percibir la belleza)es el resultado del apego de ayery si me mantengo en la miopía delpresentesólo puedo esperarmás miopíaque no me deje percibir la belleza(y la bondady todas esas posibilides ocultas)en el futuro.

Crónica de un retiro(9): La absorción de lacesación.

Amiga mía,ya que no estás, te cuentoque sí:cerrar los ojos en meditación escomo bajar las cortinassobre el escenarioy las apariencias burdas cesan(y esta cesación es la naturaleza dela mente sutil)

y sólo percibes un vacíosemejante al espacio(la función de la mente sutil).Desde la mente, que es claridadvacía de propiedades físicas,percibes la mente vacía deapariencias burdas.Y si aparecen, como en un sueño,las disuelves en tu mente sutil en elcorazón.Todas las apariencias que surjan(pensamientos, sensaciones,recuerdos, propósitos...)van a morir

disueltasen tu mente sutil en tu corazón,la casa de Heruka,tu casaúltima.Tu esenciaúltima.Y disueltas las aparienciassólo percibes un vacíosemejante al espaciodesde tu mentesutil.Y eresun vacío

semejanteal espacio.

Crónica de un retiro(10): La bodichita delrey.

(Del sánscrito, bodi: iluminación,chita: mente;bodichita: la mente de lailuminación).

No existe una sola forma debodichita sino varias y, en cadacaso, diversos niveles.Desde un punto de vista, se puede

decir que hay 3 tipos:1. La bodichita del rey.2. La bodichita del pastor.3. La bodichita del barquero.

Despertar para poder ayudar adespertar.

1. Se dice que la bodichita del reyes la auténtica; es la que conocemosnormalmente:la mente que, movida por su amor atodos los seres, contempla su

sufrimiento (presente y futuro)y quiere ayudarles, liberarlespermanentemente, y para ellodecide alcanzar la iluminación."Ahora voy a trabajar para alcanzarla iluminación para liberar a todoslos seres", es la consigna de labodichita del rey.Quiere iluminarse,y se pone a ello,para ayudar a todos los seres.Es posible que a ti, como a mí, tequede grande,que te parezca que eso nos queda

muy lejosy hasta dudemos a veces de nuestracapacidad para cambiarhasta tal punto.O puede incluso que nuestraconfianza (la fe) haga aguas.Yo, que no sé esperar, a menudocreo que me siento más cerca de labodichita del pastory hasta de la del barquero.Y puede que ni eso. Pero sí puedodecir que, a menudo, me sirvenmejor como referentes.

Compartir para que crezcas,quizás más,quizás mejorque yo misma.

2. El pastor, o pastora, es lapersona que primero recoge a todassus ovejas, las refugia en un lugarseguro, las salva, las libera de losposibles peligros e inclemenciasdel tiempo,y luego se refugia ella.Primero libera a las ovejas y luegose libera ella misma.

Mientras que no estoy iluminada,para qué esperar?Mientras estoy en el camino, aúnpuedo compartir mis limitadasexperiencias (realizaciones)personales con otros seres y quiénsabe si en el camino muchos deellos sacarán mejor provecho queyode lo mismo. Y llegarán más lejos.Es un poco como la bodichita delpastor, que desea ayudar todo loque pueda a los demás seres y,quién sabe, cuando muchos de ellos

estén a buen recaudo (liberados)quizás a mí me será más fácil llegartambién.En cualquier caso, en samsara, elmundo siempre será un mundomejor con muchos más seresiluminados o, al menos, "crecidos",más ligeros y felices.

Cruza conmigo a la otra orilla.

3. La bodichita del barquero es,quizás, más personal.Yo, al menos (que no poseo ni de

lejos una realización profunda de laecuanimidad), la vislumbro conesas personas con las que surge unaconexión más estrecha, ésas quellegan a mi vida y se suben a mibarca para hacer juntas el viaje a laotra orilla.Es esa persona (o personas) con laque creces a la par en el viaje.La alimentas y te alimenta y, así,avanzáis más y más,cada vez más cerca de la otra orilla.La bodichita del barquero es, dealguna manera, una profunda

historia de amor.Pero todas las bodichitas lo son.

La bodichita del rey no admitedemorani excusas.

Aún así, y preferencias (tendencias)personales aparte, Rabjor dice quesólo existe una bodichita auténtica:la bodichita del rey -que es la quede verdad te induce a cambiar.A veces,la humildad (yo no merezco, no

puedo, no séser el rey;yo prefiero liberarme a la vez quelos demás)sólo esconde la pereza ante elcambio.El egoísmo que no desea rompertodos los barcos y aviones(por si conviene volver a lomismo),soltar todos los lastres y cambiarde verdad.Renunciarde verdad.

Todas las bodichitas son útiles y lashay de muchos tipos pero, al final,sólo una es verdadera, completa,definitiva:la mente de la iluminación que va apor todas y se lo juega todo;la que se lo cree de verdad y sueltatodos los lastres ahora, ya, sindemora:la bodichita del rey.

A por todas.

Enamórate y disfruta con labodichita del barquero;desarrolla generosidad, estimacióny regocijo con la bodichita delpastor,perono te engañes:sólo la bodichita del rey te llevaráde verdady prontoal puertoquedicesquerer

llegar.

La preciosa existenciahumana.

Mi gato se sube a mi mesa, mientrasescribo, se tumba junto a la libretade notas que consulto, la usa dealmohada y enreda su patita en mimano cuando paso las hojas;se levanta y rodea sigilosa ycuidadosamente el teclado negrodonde se desplazan mis dedos, sevuelve a tumbar y pone la cabezasobre las teclas, y luego un pocomás, su patita, su cuerpo...

Dejo de escribir y le masajeo, seestira, le acaricio, le beso, olisqueamis labios.Mi gato que se pasea con toda laconfianza del mundo por la casa;salta al lavabo cuando me acerco alavarme los dientes y mete suhocico entre el grifo y mi cepillo;sube a la mesa y bebe del agua en elvaso que acompaña mi desayuno enlas mañanas; se pasea por mialmohada mientras duermo y juegacon mi pelo...Mi gato malcriado -dicen.

Salta por la casa cuando me vebailar, corre por el pasillo y salta alsofá, por la cama.Y se estira en la alfombra o pegadoa mi cuerpomientras medito en la postura vajrao escucho la sadhana deVajrayoguini.Se tumba y sigue con paciencia lasoraciones y me contempla meditarcomo me contempla bailaro reíro llorar...Le acaricio, qué suerte tienes...

Qué suerte tienes, Apolo. Tanfrágil.Tan vulnerable.Tan inconsciente, sin saber la suerteque tienes...

Qué suerte tienes...

¿Y yo? ¿Soy realmente conscientede la suerte que tengo,tan frágil,tan vulnerabley aquí,en esta casa,

en este mundo,en esta experiencia humana,con tantos cuidados regalados?...¿Aprecio mi suerte, la celebro,la aprovecho?...¿Aprovecho la oportunidadde estapreciosaexistenciahumana,dotada de todos los donesy libertades?...

Si tienes problemas desueño.

Ésta es tu meditación, amigo mío.

Si tienes problemas de sueño,ésta es tu meditación:vete de viaje al mahamudra .No necesitas otro viaje,ni pastillas, ni dietas,ni técnicasde relajación.Practica el yoga del dormir.Y para eso,

empieza practicando el yoga deldormirdespierto.

Meditación en la mente sutil.

No esperes a irte demasiadoagotado a la cama.Vete a la camaa descansar.Disfruta del descanso:Nada que hacer,la agenda completada.

El cuerpo parado, descansa,ninguna razón para moverlo,te has ganado el descanso físico.La menteparada;nada que resolver, nada que rumiar,suelta.Suelta...(Si acaso, rememora la bodichitapor un instantey luego suelta).Silencio.Moraen el silencio.

Contemplael silencio.Disfrutadel silenciomentaly de la quietudfísica.Sueltaapariencias-si aparecen-y vuelvea casa.Silencio.No te vayas.

(No te duermas)Disfrutadel silencio,de la luz clarade la mente vacía.Contemplala mente vacía de aparienciasque sólo percibe el vacíosemejante al espacio.Mora en ellay disfrutade ella.Y no te vayas.Quédate

tanto tiempo como puedas.

Y si aparecen visitantes noinvitados(pensamientos, sensaciones,recuerdos, propósitos...),sueltay vuelve a casa.Vuelve a tu mentesutil,vacía,que sólo percibe el vacíosemejante al espacio.Sé

tu mentesutil.Y nada más.Ni menos.P.D: ¿Te resulta difícil?Chokga dice: eso es porque no lohas probadolo suficiente;practica más.

Por qué meditar en lamente sutil?

Por qué,para quémeditar en la mentesutil?

- Para que puedas dormir bien(como hemos visto en la entradaanterior)y descansar, reparar (el cuerpo, lamente), ordenar, sanary todas las demás funciones del

sueño.Pero no sólo por eso(que por sí solo ya constituye todoun logro).

La menteque no percibe engaños.

- Porque en la mente sutil está lapaz,libre de las apariencias.Las mentes burdas (pensamientos,sensaciones, recuerdos,propósitos...)

sólo te conducirán al sufrimiento,anteso después.Los engaños sólo te mantendrán ensamsara, vayas a donde vayas.Así que pararlos, todos,te permitirá salirde samsaray moraren la pazpor un instante-o el tiempo que dure tuconcentración.La mente sutil es un camino

apacibleque te ofrece la pazy te conducea la paz.El camino que marca las estacionesa la luz.

- Porque la mente sutil es el caminohacia la mente muy sutil;marca las estaciones que hay queseguir en el viajea la luz.Y si quieres llegar a la luz tienesque empezar a soltar

los fantasmasde las aparienciasequívocasque hoy consideras tan reales.(Empezando por la aparienciapropia).

Como unas vacaciones.

Como unas vacaciones.Qué sientes cuando dejas el trabajo,el último díaantes de las vacaciones?Qué sientes cuando has acabado elcurso,las notas en las manos, todo enorden,punto y aparte,findel capítulo?Cada meditación en la mente sutil

(en la absorción de la cesación)es un punto y aparte.Como unas vacaciones de samsara.Fin del capítulo.Principio.Permisopara no hacer nada(ningún lugar a donde ir, nada queresolverni pensar).Permiso para el descanso.Permisoparaser

-algo más que un saco de mentesburdas.Para empezar a conocer aldesconocidoque soy.A la desconocidaque esesa mentede luz.¿Te parece difícil? ¿No tienestiempoen tu vida tan "llena"?Sólo requiere un instante:entre línea y línea, mientras lees un

libro;cuando cortas las verduraspara la comida -ese instante deconcienciadespierta;mientras tiendes la ropa -apenas uninstantede conciencia despiertaque contempla el sueño.

Despierta.

Tómate un instante de vacacionestodas las veces que puedas

a lo largo del díay de la noche.¿Te resulta difícil?Eso es porque aún no haspracticadolo suficiente.Siguetomándote tus vacacionesen la cola de la caja del súper,en la parada del autobús,mientras tomas el caféo esperas a la criatura a la puerta dela escuela,de camino al trabajo,

en el trabajo -ese instante de"desconexión"o conexión.No es que sea tan difícil,es que aún no lo has probadolo suficiente.

¿Odiar al agresor?

¿Odiar al agresor?Quién es la víctima y quiénse beneficia?

La parte buena de que misestudiantes del Poble Sec no selleven a clase su libreta de notas esque luego me veo impelida apublicar un resumen en el blog.Especialmente cuando el tema lesparece de tanto interés y utilidadque salen comentando si serán

capaces de recordar palabra porpalabra cuando lleguen a casa y sedispongan a tomar apuntes.

Contra el enfado ajeno, pacienciay compasión.

En el Poble Sec seguimos con ellibro "Cómo solucionar nuestrasproblemas humanos", de GuesheKelsang Gyatso, y en concreto conla manera de afrontar el enfado.Hoy se trataba de estudiar lamanera de reaccionar ante el enfado

o la agresión de otra persona.¿Hay que odiar al agresor?¿Enfadarse con el agresor?¿Reaccionar a la defensiva ycontraatacar?En definitiva, seguir con nuestramanera habitual de responder anteel enfado.En las clases anteriores hemosdecidido que no, entre otrasrazones, porque el odio (o enfado)no nos ayuda a resolver conflictos omejorar situaciones y, sobre todo,porque nos hace daño, como tirar a

alguien una brasa ardiendo -laprimera persona que se hace dañoes una misma.Gueshe-la nos propone quecombinemos la paciencia (laaceptación, que hemos utilizadocomo antídoto ante el propioenfado) con un método que nospermita generar compasión.Para ello, podemos contemplar:1. Que la otra persona no es librecuando se enfada (como hemosdescubierto nuestra propia falta delibertad cuando reaccionamos

enfadándonos), porque estádominada por sus engaños y se estáhaciendo daño a sí misma.Es importante diferenciar entre lapersona y sus engaños; en realidad,ella es otra víctima al igual que yome siento víctima de su enfado.A quién debo culpar, pues, del dañoque me causa? Los únicos culpablesson los engaños, tanto del daño quepueda causarme a mí como del quese causa a sí misma.De esta manera, observar elsufrimiento y la falta de libertad de

la otra persona, más que llevarme areaccionar atacando a la defensivame conduce a la empatía y lacompasión.

Quién es la víctima y quién sebeneficia?

2. Recordar la ley de de causa yefecto. Cuando sientes que alguiente está perjudicando, en cualquiersituación adversa, en realidad estáspagando tus deudas; estásafrontando la consecuencia decausas y acciones anteriores.

De hecho, esta persona es sólo uninstrumento de tu karma; si no teatacara ella, lo haría otra persona,así que no tiene sentido culparla aella sino, por una parte, a tusengaños del presente (el egoísmo yla ignorancia que te hacen sufrirahora) y del pasado, que te llevarona realizar acciones que fueroncausas del sufrimiento posterior.Por otra parte, tu supuesto agresorno sólo te está ofreciendo laoportunidad de purificar sino,además, de desarrollar la paciencia.

Observar que no es más que unmero instrumento de mi karma queme está ofreciendo una oportunidadde práctica, me lleva a la gratitud ya la compasión. Porque...

Y aquí llegamos a la tercerarealidad a contemplar:3. En realidad, quién se perjudica yquién se beneficia?Mientras que yo encuentro en estasituación la oportunidad depurificar, de desarrollar paciencia,amor y compasión, la otra persona

(que sólo pasaba por allí, víctimade mi karma y del suyo propio) estásufriendo con su propio enfado ygenerando causas para susufrimiento futuro.

El deseo de venganza deja lugaral deseo de ayudar.

Si contemplo la situación de estamanera, lejos de enfadarme con laotra persona y desear hacerle daño,querré ayudarla a apaciguar suenfado para evitar que se haga más

daño del que ya se está haciendo.Cómo?Eso depende de nuestra habilidad.Tal vez no sea el momento de darleun abrazo (como reconocía Reginaque a veces podemos sentir).Quizás sólo sea el momento deescuchar, sin justificarnos.Tal vez incluso reconocer algunasde las cosas en las que nos hemosequivocado.Tú sabrás, si contemplas lasituación desde el corazón,desde el amor

y la compasión,si observas la herida de la otrapersona.Pero para eso tendrás que quitartede en medio(esas voces egocéntricas yvictimistas que debaten en torno asi es justo o no; si me lo merezco ono, etc., etc.).Quítate en medio por un momento y,si acaso, recuerda que aquí, en estasituación, si hay alguien que sebeneficia eres túy tu supuesto agresor es, en

realidad,la auténtica víctima de lascircunstancias.

Nos vemos en Ca l'Esteve.

El KMC Barcelona se va haciendo,cada día, un poco más.El pasado fin de semana 22 y 23 deenero lo inauguramos ya como sedede estudio del PFM.A partir de ahora, las clases de lossábados por la mañana delPrograma Fundamental y elPrograma Fundamental deMaestr@s pasan a realizarse en Cal' Esteve los fines de semana

alternos.El PF de los sábados y el PFMconsisten ahora en una convivenciade fin de semana (dos fines desemana al mes) en comunidad, conun programa intensivo de cuatrosesiones de clases y meditación.

Un reto que hemos pasado conbuena nota.

Hay que reconocer que, en unprincipio, el proyecto no resultabafácil para tod@s. Para algunas

personas les suponía ciertasmolestias salir de Barcelona yabandonar algunasresponsabilidades familiares.Cuando aparecen las novedades enla vida siempre supone hacerciertos cambios y reajustes en otrosámbitos, lo que no siempre resultacómodo. Pero sobre todo no debióser fácil para los propios miembrosde la comunidad, que tuvieron queponerse las pilas y habilitar unacasa que aún no cuenta con lasmejores condiciones para acoger a

un número significativo depersonas.Y sin embargo la sorpresa(¿sorpresa?) fue constatar que todosalió rodado, con una organizaciónrelajada y eficaz de horarios paralas clases, meditaciones y trabajosde comunidad (hacer comidas,preparar desayunos y meriendas,poner las mesas, fregar los platos yotros trabajos voluntarios para lasmejoras de la casa y la divulgacióndel dharma, etc), sin sacrificar eltiempo para el descanso personal.

La clave, sin duda, estuvo en labuena disposición de la gente. Detodo el mundo, sin excepción.Y es que (somos practicantes deldharma) no podía ser de otramanera.

Buen fin de semana para tod@s,agradable y significativo.

Hasta los visitantes acompañantescolaboraron con ganas y disfrutaronde este significativo fin de semanaen un entorno natural.

Roberto (pareja de Renata,estudiante del PFM) colaboró en lacasa como uno más y tuvo tiempopara disfrutar de paseos al sol yhacer footing por los alrededores.Alejandro (su hijo, de 8 años) serió todo lo que quiso y más jugandoy provocando a Jorge y a Ramón (ya quien le siguiera la cuerda) yformó un buen equipo con Olga pararecoger leña para el fuego (vigilaque no haya hormigas ni otrosbichitos, que no queremos matarlesy sufrirían mucho al quemarse en la

chimenea) y organizar el recicladode botellas de plástico, entre otrascosas. Y aún fue más divertidocuando llegó Joan (hijo de Lochani)con su padre y pudieron dedicar unrato a la poda de árboles.En resumen: buen fin de semana,agradable, significativo.El primero de una larga serie deconvivencias en el KMC Barcelona,como sabéis, abierto a budistas y nobudistas. A cualquiera que quieradisfrutar del estudio y meditación,pero también a acompañantes y

otras personas en general quequieran disfrutar de unas horas, odías, de paz y tranquilidad en unentorno natural donde laconsideración, los cuidados y elbuen rollo están asegurados.Nos vemos en Ca l' Esteve.

No existe amor sindisfrute; no existedisfrute sin amor.

Anoche estuve preparando con mihija el examen de Filosofía de estamañana: Platón.Cada vez que me encuentro conPlatón hago una lectura diferente, unpoco más allá.Es esperanzador que en la escuelapuedan aprender que hay personasque sienten una profunda añoranza

de otro estado de existencia y que,en esta vida, sólo el amor lesconecta con esa esencia -peroaunque todos los seres humanostienen esa potencialidad, no todostienen la oportunidad, si estánatrapados y limitados por lasconcepciones materialistas, etc. etc.Que el cuerpo es la prisión del alma(en lo que luego coincidieron otrasescuelas religiosas para hablar de"la suciedad del cuerpo")y que, al mismo tiempo, "la via de l'eros, és a dir, de l'amor autèntic, és

alhora el camí de la veritat i de labondat". I d' el coneixement.Y de la liberación.Mi hija me lo leía y yo dejaba decenar, arrebatada, para escucharcon toda mi atención."Esto es precioso, M., esto esprofundo; degusta las palabras,sumérgete en su significado".Era como una meditación.

Explora el disfruteamor, elamordisfrute.

El otro día, mientras corría con miex por la montaña del Montjuic, conBarcelona iluminada a nuestrospies, en esos atardeceres mágicosde los domingos, pensaba, ycompartía con él:ya hemos atravesado un trayecto deunos 50 años en esta existenciahumana, tan densos, tan llenos que aveces me parecen 200 (aunque amenudo también podrían ser 17); simiro atrás encuentro tantas vidas,tantos mundos, tantos "yoes"

diferentes -el mismo continuo,ya sé. Y aún nos quedan pordelante... Mi hijo había dicho enalguna ocasión "otros 60" (sí, sí,ríete); yo digo otros 50. Vale,quizás 40,o 30. O un día. En cualquier caso,qué vamos a hacer con ellos?Cómo otorgarles, al menos, lamisma intensidad que a la primeraparte?La gente que ya ha pasado por aquídice que eso no es posible, que conel paso del tiempo la vida se hace

más rápida y repetida-comentó él.Yo hice un gesto de escepticismo.Ésa es la visión de quien no creeque sea posible nada más, quien nocree que exista nada más,una visión apoyada por estesistema, esta cultura materialistaqueno nos estimula a seguir explorandoen nuevas experiencias yconquistas.Como si una vez acabados losestudios, conseguido un trabajo y,

opcionalmente, formada unafamilia, ya estuviera la vidacumplida.Como si no hubiera nada más.Prácticamente nos encontramos conun terreno inexplorado por delante,no cartografiado -excepto porBudas y todos esos seresdespiertos, si nos lo creemos.Yo me hacía preguntas: cómoexplorar, por dónde.Y las preguntas me conducían a esefragmento de la sadhana:Los placeres del samsara son

ilusorios,no producen felicidad sinotormentos,por eso, bendecidme para que sólome esfuerceen lograr el gozo sublime de lailuminación.O, si quieres, en una versión máspersonal:Los placeres del samsara sonilusorios;bendíceme, inspíramepara que sólo los use para lograrel gozo sublime

de la iluminación.

Y todo eso volvió a brotar, sin quelo buscara, en mi última clase dellunes;estaba clara la "prácticasubsiguiente":disfruta, practica el gozo todas lashoras del día y de la noche,si es posible, aún en las peoresadversidades(acabamos de entrar en el loyong, eladiestramiento de la mente paratransformar las condiciones tóxicas

en los nutrientes adecuados para elcrecimiento espiritual).Practica el gozo hasta que seaposible experimentarlo aún en lospeores dolores.

Y ahí, entonces, es cuando te dascuenta de que sólo el gozo teconecta con el amor(porque no es posible sentir alegríaprofunda y disfrute si no hay amor)y, viceversa, que sólo el amorproduce disfrute.Como un perfecto círculo vicioso.

Que el resto de tu vida sea unavida con significado.

No hay otro camino. Ése es elcamino para recorrer los 50 años(o 60, o 30, o 3) que tenemos pordelante.Y serán intensos, sin duda.Y promete conducirnos a hermosasciudades y paisajes embriagadores(externos e internos),mucho más mágicos que todos losque hemos recorrido anteriormente

por la geografía planetaria.Yo cada vez lo tengo más claro,que el camino es el disfrute(exento de las dependencias o"preocupaciones mundanas").Digamos el disfrute/amor,el amordisfrute.A dónde me llevará no lo sé, peroel camino en sí es apasionante.Y los destinos (al menos lospequeños destinos que ya vamosconociendo)prometen ser regalos cada vez másy más

valiosos.

La manera budista deamar.

Empezamos nuevo curso y nuevolibro en las clases del Poble Sec: lamanera budista de amar.Cuando yo, más que leer, hacíalas meditaciones de este libro porprimera vez,sentía que todo cambiabafuera.Tanto luchar por la revolución(política, social, feminista,ecologista...)

toda mi viday no había descubierto que laauténtica revolución, la que cambialas cosas desde lo más profundo, esinvisible e incruenta, no derramasangre ni esparce dolor.Simplemente cambias la óptica detu miraday cambia lo que percibesy cambia lo que sientesy cambian tus acciones einteraccionesy las acciones e interacciones delos demás,

que responden cambiando lo quesienten y lo que piensan y lo queperciben.Y el mundo por el que te desplazasen este sueño de vigilia cambiaradicalmente.

Cuidar a los demás.

Geshe-la dice: no hay que cambiarel estilo de vida,lo único que hay que cambiar es elobjeto de estima.No tienes que abandonar nada.

Y por supuesto, no tienes queabandonar tus militanciaspersonales-sociales, políticas, feministas,ecologistas, en defensa de losanimales..., las que sean-,las actividades externas queconsideres convenientes-especialmente si están dirigidaspor una mente de amor.Solo hay que cambiar una actividadinterna:el objeto de estima.Dejar de "protegerme" a mí por

encima de todopara empezar a ver (proteger,cuidar) a los demás.Bajar de "esta montaña" (yo) parasubir a "aquella montaña" (tú, losdemás),y la que ahora parece "aquélla"pasa a ser "esta montaña".Y cuando empiezo a designar "yo"en ti, en los demás, en tus intereses,en tu bienestar,en tu felicidad,todos mis problemas desaparecen.Porque yo ya no estoy.

El yo previo, apegado yegocentradose disolvió, como un espejismodesaparece cuando te acercasa buscarlo.En lugar de ese "yo" ahora sóloqueda el amor.Obviamente, cuando en budismohablamos de amor no nos referimosal amor "romántico",el amor exclusivo, de apego (paramí, sin ti no puedo vivir),el amor controlador,el amor exigente (que más que dar

felicidad se concentra en que medes exactamente lo que yo deseo,que compartas mi proyecto, mipunto de vista, mis ideas, etc.).El amor budista es otra cosa.

No duele.

En la manera budista de amar,desapareces (¿te da miedo?),sientes la ligereza de desprendertedel peso de tu ego, tu imagenpública y personal, tus"necesidades";

te igualas primero y luego tecambias (para ser "aquellamontaña");y disfrutas de la humildad indolorade ser la persona menos importante;y dejas de considerar a las personascon las que te cruzas como unamolestia en tu camino (siempreinterfiriendo en tus proyectos ycomplicándote la vida)para pasar a serun valioso tesoro que te permite laprácticay, siempre, un guía espiritual

(incluso cuando aparentemente teperjudican).Cuando amas de esta manera,aceptas el sufrimiento que toqueafrontarcon pacienciay alegría,sin dejar de cuidar a los demás (queresulta ser el mejor bálsamo para tudolor).Ofreces tu ayuda y absorbes elsufrimientocon la misma actitud de una madre,un padre, hacia su bebé.

En silencio, como un mantrasecreto.Cuando amas de esta manera,finalmente,casi sin darte cuenta,acabas liberándote de la prisión delas apariencias y de lasconcepciones erróneas.

Dejas de sufrir por merasalucinaciones.

De repente, un día, te sorprenderás(dice Gueshe-la).

Te preguntarás cómo no lo habíasvisto antes, cómo no lo habíascomprendido antes,como sonlas cosas.Como si hasta el momento sólohubieras vivido en un sueño, bajo lahipnosis de alguna droga dura(la droga del egoísmo, elegocentrismo que distorsiona hastala alucinación).Y si te preguntas qué te ha llevadohasta ahí,hasta despertar,

verás que sólo ha sido el caminodel amor.Estimar a los demás es lo que te hallevado a salir de tu sueño.Es así:A la iluminación te conduce labodichita ,la mente que, tras contemplar elsufrimiento de los demás seres,desea ayudarles y, como en estascondiciones limitadas no puede,decide cambiar, ser mejor, crecerhasta despertar.Y a la bodichita (la mente que

desea la iluminación para liberar atodos los seres) sólo te conduce lacompasión, que es el deseoprofundo de ayudar.Y a la compasiónte conduce el amor,porque sin amor no surge el deseode ayudar.Así que todo empieza en el amorque estima a los demás.Y a partir de aquí, déjate llevar,porque el camino está rodado.

Texto raíz:

Loyong tsig gyema.(Adiestramiento de la mente en ocho estrofas)De Langri Tangpa.

Con la intención de alcanzar la meta última y suprema, que es incluso superior a la gemaque colma todos los deseos, he de estimar siempre a todos losseres. Cuando me relacione con losdemás

he de considerarme la personamenos importante y con una intención perfecta estimarles como objetossupremos. He de examinar mi continuomental en todas mis acciones y cuando surja una perturbaciónmental que me conduzca a mí o a losdemás a actuar de manerainapropiada, he de oponerme a ella con firmezay evitarla.

Cuando me encuentre con seresdesafortunados, oprimidos por el mal y los grandessufrimientos, he de estimarles como si fueran un valioso tesoro difícil deencontrar. Incluso si alguien a quien hebeneficiado y en quien tenía grandesesperanzas me perjudicara sin razón alguna, he de considerarle como misagrado guía espiritual.

Cuando alguien, por celos, me cause daño o insulte, he de aceptar la derrota y ofrecerle la victoria. En resumen, que, directa oindirectamente, ofrezca mi ayuda y felicidad a losmaternales seres y tome en secreto todas sus desdichas ysufrimientos. Además, que gracias a estasprácticas del método, junto con una mente que reconoce

que todos los fenómenos sonilusorios y limpia de las manchas de lasconcepciones de los ochoextremos, me libere de la prisión de lasapariencias y concepciones erróneas.

El lenguaje bocina.

En una de las confrontaciones,suaves, con mi hija (hace ya algúntiempo), observaba cómo sedisparaba con el clásicotú (tienes la culpa),tú (me haces sentir),tú (me has enseñado... mal),tú, tú, tú...Le dije: a eso le llaman "el lenguajebocina".Ella dijo: no te inventes lenguajes;eso no existe.

Y nos echamos a reír.Ayer tuve una comida fabulosa,como siempre, con mi hermano delalma.Cuando caminábamos hacia elmetro, a punto ya de despedirnos,él decía,sólo me importa, de verdad, trescosas en la vida:mi hija,mi hijoy la tercera esmi crecimiento personal, micrecimiento espiritual, mis

realizaciones, mi práctica, mi...mi... mi... mi...Entonce se calló un momento y memiró:qué mal suena esto, no? mi, mi, mi,mi...Creo que es la otra versión dellenguaje bocina, dije,y nos echamos a reír.Es lo mismo. Dos caras de lomismo.Del yo.Yo.Mi (vida), mis (intereses), mi

(punto de vista), mis (ideas), mis(razones), mi (crecimiento), mis(proyectos),mi, mi, mi, me, me, mec, mec, mec...Ytú (tienes la culpa), tú (interfieresen mis proyectos), tú (me complicasla vida), tú (me lo pones difícil), tú(me haces sentir mal), tú (eres unestorbo), tú (eres desconsiderada,egoísta...),tú, tú, tú, tuc, tuc, toc...Cambia el tono del claxon pero esel mismo lenguaje bocina.

Y cuandolo ves(lo oyes)y te ríes,has empezadoa despertarun poco.

El lenguaje bocina sí existe;sólo tienes que escuchara tu alrededory escucharte.

Despertar con una carcajada ola carcajada del despertar.

Leí en un cuentecito budista que unmaestro muy serio y muydisciplinado, un practicante sinceroy abnegado, un día, mientrasmeditaba, empezó a reír,se levantó carcajeándose como unlocoy dicen que todavía sigue por ahí,partiéndose el pecho.

Le dije a mi amigo:quizás la iluminación no sea másque eso,una explosiónde risa.Una sonora carcajada que rompe,que hace añicostodos los esquemasprevios.Tanto sufrir por naderíascuando puede que todolo que hay detrásde nuestra complicada experienciacomo una montaña rusa,

en realidad no sea másqueuna explosiva risade amor.

Aprender sinsufrimiento o sufrir sinaprender.

Llegó a casa y encontró a su hijomuy preocupado.La esperaba a ella para sacar fuerasu preocupación.Había llegado tarde a la entrega delTreball de Recerca, 15 minutosfuera del plazo de entrega (de 8 a 5de la tarde), y no se lo habíanaceptado; tanto trabajo de meses de

investigación para nada.Estaba destrozado.La madre quiso poner calma:Veamos..."No pasa nada, no pasa nada... Parati nunca pasa nada! Pero sí pasa!!Ahora tengo que ir a recuperación,y el trabajo sólo se puntuará sobreun 60%, y no podré entrar en lafacultad que quiero, y es posibleque ni siquiera vaya a launiversidad...Y estoy tan quemado que no quieroesperar más y estoy pensando en

tirar la toalla ya y abandonar elbachillerato..."Era como el cuento de la lecheraen una versión descendente.Una caída en picado.De vértigo.

Aprender de las adversidadessin añadir sufrimiento.

No se trata de que "no pase nada".Siempre pasaalgo.

Lo que importa,estés donde estés,es ver las opciones con que cuentas,analizar los errores,aprendery tirar p'alante.Aprendery tirar p'alante.Añadirle sufrimiento no ayuda ennada,todo lo contrario.Y sin embargo, lo que solemoshacer es justo lo contrario:pasarlo mal, sufrir, coger rabietas...

y aprender más bien poco.Y así, seguimos repitiendo pautas.Da igual la edad, suele ser más fácilenfadarse, echarle la culpa aalguien o tirar la toalla,y perder la oportunidad de aprenderla lección del momento.

Y, así, añadimos más karmanegativoal karma negativo.Y seguimos creando causaspara futuros efectos no deseados.Nuevas consecuencias no deseadas.

Proteger la paz.

Al final, casi nunca se acaba elmundo,por mucho que el contratiempo noshaga pensar que se nos echa encimaun tsunami.Casi nunca es un tsunami, y la vidacontinúa,sólo hay que cambiar unas cuantaspiezas para adaptarse a la nuevasituación-y el sufrimiento y las rabietas

ayudan más bien poco y soninnecesarias.Y si de verdad es un tsunami y te vala vida en elloy no hay nada que puedas hacer,tampoco hay razón parapreocuparse, porque no está en tumano.En cualquier caso, el primerobjetivo es siempre conservar lacalma,adaptarse,aprendery tirar p'alante.

Pero ya eres otro, otra persona,tras el aprendizaje.Porque cada contratiempo es (odebería ser)un rito de paso.

Cada contratiempo, un rito depaso.

Pero lo que solemos hacer es juntolo contrario (da igual la edad):lloriquear, enfadarnos, echar laculpa fuera, victimizarnos, sufrir...y no ver los errores cometidos.

O verlos, admitirlosy, sin embargo, no hacer el esfuerzode empezar a funcionar de otramanera.Y seguir repitiendo pautas.No cambiar las causaspara que cambien los efectos.

No establecer las prioridadesque marquen el paso de nuestravida,como un faro,como un referente siempre presente.

Y así,nos perdemos tantoy tan a menudo.Perdiendo la oportunidad, una veztras otra,de aprendery cambiar.Porque es más fácil seguirlamentándose, seguir sufriendo,que poner esfuerzo en cambiar.

El pequeño sufrimiento delcambio, ahora,o aferrarse al gran sufrimiento

conocido, a perpetuidad.

Rabjor nos lo recuerda a menudo(porque a menudo se nos olvida),que la cuestión está en elegir entreel pequeño sufrimiento del cambio,ahora,o seguir con el gran sufrimientoestablecido, pegado a tu vida,a perpetuidad.Tú eliges.Y cada segundo nace una nuevaoportunidadpara elegir:

seguir sufriendo ante loscontratiempossin aprendero aprender de la situaciónsin sufrimientoañadido.

Parece difícil, ya sé.Pero lo que resulta fácil no es tantoporque sea "lo natural"como porque es lo que practicamoshabitualmente.

En qué medito hoy?

En cierta ocasión,en el transcurso de una jornada dela Feria del Libro de Barcelona,miraba la exposición en la mesa detodos los libros de la EditorialTharpa(Camino gozoso de buena fortuna;Comprensión de la mente;La guía al paraíso de las dakinis;Tesoro de contemplación;Mahamudra del Tantra; Una vidacon significado, una muerte gozosa;

Caminos y planos tántricos; Guía delas obras del bodisatva...)y exclamé, llena de admiración y degratitud:cada uno, un cofre lleno de tesoros,una aventura,un viaje...(a la Tierra Pura, al despertar-eso no lo dije, por si sonabagrandilocuente).Jose me escuchó en silencio y luegocomentó, como si me hubiera oídoel pensamiento:sí, pero con uno sólo tendríamos

suficiente para llegar a lailuminación,si de verdad quisiéramos.Sólo uno, sí,porque todos son manifestacionesde lo mismo;nuevas oportunidades,diferentes aspectosde lo mismo.Hasta que aprendaslo que tienes que aprender.

Una vida llena de oportunidades.

La última clase del Poble Sec tratósobre la segunda estrofa de losOcho pasos:Cuando me relacione con losdemás,he de sentirme la persona menosimportantey, con una intención perfecta,estimarlos como objetos supremos.

Meditamos en que,en este sueño de vigilia,cada apariencia,cada cosa,

cada situación,cada persona,tiene una funciónpara que tú aprendaslo que tienes que aprender.Cada ser, cada persona.

Cada apariencia, una oportunidad,un viaje al final del trayecto.

En realidad, si nos centráramos deverdad,de corazón,con apertura (con entrega) total,

con amor,en una sola persona,ya podríamos hacer el caminocompleto hacia el despertar.Si viéramos en cada una de ellas un"objeto supremo", una oportunidadpara la práctica-de la consideración, igualarnos, lapaciencia, cambiarnos, larealización últimade la vacuidad...

Pero como no es así(porque no les vemos

y perdemos la oportunidaden cada oportunidad),la vida nos plantea múltiplesoportunidadescomo manifestaciones diferentesde lo mismo.Cada persona, cada ser, cada cosa,cada situación, una oportunidad máspara que tú comprendaslo que tienes que comprender;una manifestación nuevade lo mismo;un aspecto diferentede lo mismo.

Hasta que aprendaslo que tengas que aprendery despiertesal fin.

En qué medito hoy? ( 2)

A veces,puedes sentirte desbordad@ contantas meditacionesy tantasprácticas.La purificaciónde Vajrasatva,la bodichita última, estimar a losdemás,la preciosa existencia humana, larenuncia y todas y cada una de las21 meditaciones del lamrim.

A veces, te parece que hasta soncontradictorias:si la visión última es la vacuidad,para qué meditar en la compasión?O viceversa.Y sin embargo, no existe ni un pelode contradicciónentre las diferentes enseñanzas deldharma.Todo está en todo, en cualquierpráctica -dice Rabjor.Todo es lo mismo,y sin ninguna duda forman parte delmismo camino,

sólo cambia el aspecto en que semanifiesta.Porquecada aparienciaes un aspecto diferentede lo mismo.

Concéntrate en lo que tocaestudiary entrégate a fondo,profundizando en su comprensiónhasta la realización.

En mi práctica personal, cuando

toca estudiar la paciencia, me limitoa investigar en la paciencia.Si se trata de la preciosa existenciahumana, me concentro en lasoportunidadesy los potenciales de ésta.Si la muerte, medito en la muerte yen la impermanencia.Y lo mismo con la compasión,o la renuncia,o lo que toque investigar,comprender,realizar.La compasión y la vacuidad no son

contradictorias, pero si,en un momento dado,te lo parecen,céntrate en lo que toca centrarse (lacompasión, pongamos por caso)y olvida todo lo demás.Hasta que un día te parezca quetodo es una misma cosa.Y por qué meditar en tantas cosas(si todo es lo mismo);tanto trabajo, para qué?

El sueño de la vigilia requiere lamaestría

de diferentes aspectos,adquirida en la meditación formal.

Una cosa es la meditación formaly otrala meditación informal o, si quieres,la vida diaria.Y en la vida diaria tendrás miloportunidades/aparienciaspara practicarla paciencia,la renuncia,cambiarte por los demás,aceptar la derrota y ofrecer la

victoria,tomar,daro contemplar la vacuidadde los fenómenos.

¿Y cómo vas a hacerlo si no cuentascon algún nivelde comprensiónde lo que toca practicaro por quéo cómo?Y esosólo lo has podido integrar

(más allá de la mera comprensiónintelectual)con el estudioy la meditaciónformal.Así que cuando toca lo que toca,quédate con esoy deja a un lado todas lascomeduras de cocoque no vienen al caso.

Contemplar la vacuidady seguir aprendiendode las apariencias.

Y qué pasa cuandollegas a la visión última:la vacuidadde las cosas,del yo,del cuerpo y la mentepropias,de todos los seres,de los fenómenos?...Todas las demás prácticas,¿ya no sirven de nada? ¿Hay queabandonarlas?Todo lo contrario.

Todas las demás practicasson las que te han llevado hastaaquí.Ahora te desplazas por el sueño dela vigilia, conscientede que las aparienciasson meras apariencias.Y cada aparienciatiene su función.Consciente,contemplas las apariencias y buscassu funciónúltima.

La función de las cosasno es la que parece. (y3)

Ahora te desplazas por el sueño dela vigilia, conscientede que las aparienciasson meras apariencias.Y cada aparienciatiene su función.Consciente,contemplas las apariencias y buscassu función

última.

Y cuál esla funciónde las cosas, de los seres, de lassituaciones?Depende.Pero ahora ya sabesque todo es virtual.Que, por ejemplo, la función deldinero no es meramente comprarobjetos,o ahorrarlopara apaciguar el miedo a la

inseguridad del futuro.Ahora sabes que la función deldinero (y de cualquier otraapariencia)es generar experiencias:la tacañería que induce pobreza (enel presente y en el futuro)o la abundancia de la generosidad-por poner unos ejemplos.

Busca el auténtico significadode las apariencias.

¿Crees que la función de tu casa es

darte cobijo?¿La de tu ropa, vestirte,protegerte del fríoy ofrecer una imagen pública a losdemás?¿La de tu coche, trasladarte de unlugar a otro;la del coche de los demás,entorpecerte el camino, contaminarel airey llenarlo de ruidos?¿La de tu hijo, desarrollar tu instintomaternalo paternal?

¿La de las personas con las que tecruzas,interponerse en tu camino,complicarte la vidao hacer ruido en la playa cuandosólo aspiras a tumbarte tranquila aleer al sol;la de los peatones, meterse en elcarril bici cuando tú vas en biciy la de los ciclistas invadir la zonapeatonal, cuando tú paseas?

Existe otra función por detrás detodo eso, en cada apariencia,

y es que tú aprendaslo que aún no sabes;esofrecerte una oportunidad deprácticay de aprendizaje.Desarrollar amor en últimainstancia,salir de ti,empezar a experimentar quien erescuando ya no eresquien creías ser.

La función de las apariencias es

generar experiencias y éstasdependen de ti.

Ahora sabes que la función de lascosas (y de las situaciones)no son las que parecen.Su auténtica función es generarexperiencias,y eso sí depende de cada cual,de lo que cada cualhacecon ellas.

Cosas de ancianas.

Es una de esas personas mayorescon las que me cruzo en losvestuarios de la piscina o en elpasillo que conduce a la playa.Da igual el día de la semana, delmes, del año,llueva o haga sol,ella disfruta siempre como una niñade su bañoen el mar.Y no es la única.Hasta la fecha, apenas solíamos

cruzar un par de frases cuando nosencontrábamos:Qué tal el mar hoy?Limpio y transparente, un auténticoplacer. Disfrútalo.Esta vez, nos vimos cuando yo salíade la ducha y ella se dirigía vestidahacia la playa.Qué tal el mar hoy?Limpio y bello pero demasiadasolas para mi gusto, ¿ahora vas tú?Hoy no, hoy sólo voy a caminar porla orilla, me dijo, es que vengo deldentista,

me ha sacado siete dientes.Ni uno ni dos-enfatizó, ante mi expresión desorpresa-: siete.Me enseña el interior de su boca,vacía de dientes.Y duele. Causa impresión, eh?...Me ha dicho el médico que me estéuna semana sin metermeen el mar.Pero no es por los dientes, es quetengo una lesión aquí atrásy he de andarme con cuidado.Es que el otro día me caí.

Por lo visto me desmayé en la camay me desperté en el suelo, habíavomitado...Es que yo ya hace tiempo que pasode los 90 años, eh?Me costaba creerlo.¿Vives sola?, le pregunté.Vivía sola.No tenía miedo.La gente me dice que soy muyvaliente yo pero, mira, cada cual escomo es.No se quejaba del dolor del cuerpo,tras la caída.

Ni del dolor de boca.Ni de la soledad.¿Sabes lo que pasa?, me dijo: queyo no pienso en mí.Pienso en todas esas viejitas queviven solas.Yo tengo suerte, porque soy fuerte,pero todas esas viejitas y viejitosque viven solos,eso sí que me da pena.Eso sí que me duele.

Hoy toca no llorar pormí.

Hoy me ha costado salir de lapiscina,como un vientre cálido.Hoy hubiera deseado tenerbranquias para quedarme dentro, unpoco más, sólo un poquito más.Y he descubierto que es duro irsede esta manera, especialmentecuando es un capricho tonto einnecesario.Primero ha sido el mar, con olas

gigantes. Conforme avanzabaadentrándome veía las imágenes deltsunami en Japón.Ten cuidado, me habían dicho, hoylas olas arrastran p'adentro.Así que me quedé en la orilla bajola lluvia, dejando que las olas mebañaran en terreno seguro,mientras contemplaba los dos milcadáveres que dicen haberencontrado hoy en las costas deMiyagiy los mil cuatrocientos que aúnconsideran desaparecidos.

Y los 10.000 que estimancontabilizar.Después del aire frío y la lluvia y elrugido amenazador del mar,la piscina climatizada junto a laorilla es como un vientre cálido yseguro.Desplazarse caminando con lasmanos por el fondo, jugar, es comovolver a la infancia, a algúnmomento seguro de la infancia.Regresar de espaldas, cara al airehúmedo, tan azul (o gris) como elpropio agua que me envuelve, el

viento azotando las palmeras y laespuma gigante mar adentro hasta laorilla,me hacía imaginar el océanoavanzando, tragándose la ciudad.Aún ahora, que la lluvia siguecayendo con fuerza detrás de miventana,veo las olas arrastrando barcos,coches,arrasando carreteras, autopistas,pueblos,personasy otros seres

vivos,arrebatada la vida.Aún veo las imágenes de lasmujeres y hombres que seestremecen al recordar a todos losfamiliares y amigos que hanperdido.

Mis grandes dramaspersonales.

Y mientras tanto, tú y yo lloramospor el "amor" no correspondido;

por la pareja que no nos trata comonos debería tratar(y ahí sigue, a nuestro lado,aguantando nuestro trato);por las llaves que hemosextraviado;por el cobro del mes, que otra vezse retrasa;por el trabajo que estamos a puntode perdero por el que no encontramos;por el constipado del bebé que temantiene atrapada en casa.Segura

y a salvo, en casa.

Ya sé que todo el mundo tienederecho a su pequeña parcela dedolor,ya lo sé(es algo que me oyes decir amenudo),pero yo hoy, si me lo permites,me niego a llorar mi gigantescodrama personal,hoy, sin que sirva de precedente,sólo hoy,elijo llorar por el sueño de Miyagi

y el de Libiay todo el sufrimiento que envuelveel planeta,este samsaradel que no es tan fácil escaparde una manera definitiva.Al menos, noquedándote en el vientre cálido deuna piscina climatizada.Hoy resulta más claro que nuncaquehay que haceralgomás.

Y no esprecisamentequedarmellorandoeternamentepor mis propiosgigantescosdramaspersonales.

Todos tenemos derechoa nuestra pequeñaparcela de dolor.

Habíamos quedado para comer yhablar de estos tropiezos que aveces aparecen en el camino.En el Camino.Del último tropiezo que la manteníabloqueada y con el corazón en unpuño.Quizás no te va a gustar, me dijo,pero le estoy siguiendo la pista a

la niña herida ...Y caí en la cuenta, una vez más,cuán a menudo malinterpretamos lasinstrucciones budistas.De hecho, lo hacemoscontinuamente, y está bien que asísea;como Edison, fracasar en nuestroinvento de la bombilla es la únicamanera de saber que ésa no esy que hay que probar otra.Hasta que demos en el clavo.Lo sabremos por el eureka que seescapará de nuestros labios,

o el suspiro relajado (ahora sí...)o la sonrisa en los labios:ahorasí.Lo llaman realizacióny aparece cuando aparece la Menteque No Busca. Porque ya está encasa.Y siempre estuvo.

El dolor es un síntomalleno de información.

Ya se lo había dicho por email:

Así que aunque en Japón estépasando lo que está pasando, y enLibia, y en el planeta entero, tú y yotambién tenemos derecho a tenernuestros pequeños dolorespersonales. De hecho, es nuestraresponsabilidad no ignorarlos yseguirles la pista para ver a dóndenos llevan y qué tienen paraenseñarnos.Yo creo que es nuestraresponsabilidadser conscientes de los propiosdolores,

contemplarlos(como cualquier otro síntoma, undolor de cabeza, la acidez en elestómago)y seguirles la pista.Qué me están diciendode mis asignaturas pendientes,probablemente por enésima vez.No cejar hasta aprender la lecciónde una vez por todas.Porque detrás de cada dolor hay unalección.

Así que volví

a repetir parami amigael viejo mantra que últimamenteparece obligado repetir:todos tenemos derecho a nuestrapequeña parcela de dolor.Y negarlo no le ayuda en nadaa nadie.Contemplarlo,investigarlo,aprender la leccióny tirar p'alante.Las dos cosas a la vez:tirar p'alante siempre;

mientras lo sufres,lo contemplas,lo investigasy lo resuelves.Sin que el dolor te impida ver a losdemás.El dolor como un puente, ya sabes,que te conectacon los demás,pero también con tus propias yviejasheridas,te hace conscientede tu confusión

y te anima a abandonarla burbuja de ignorancia.Todo a la vez.

Porquetodoestáen el mismocamino.

El dolor amigo.

Pero no ignores nunca tu propiodolor

ni lo minimices,porque estarías desaprovechando lamagnífica oportunidad que la vidate plantea,tal vez por enésima vez.

La familia comopráctica de dharma.

Éste es un texto que nos ha hechollegar hadania , escrito por unpracticante budista y publicado enun blog de EEUU.

Algunas personas creen que tenerhijos y una familia es un obstáculopara la práctica del dharma. Éstaciertamente no ha sido miexperiencia. Mis hijos y mi familiason mi práctica principal de

dharma.

Qué significa practicar eldharma?

Significa entender claramente queno tenemos otros problemas quenuestras propias mentes negativas odeliriosy que la solución a todos nuestrosproblemas es reemplazar lasperturbaciones mentales por lasmentes positivas o virtuosas.Por eso, en todo momento debemos

poner esfuerzo en entrenar nuestramente para funcionar de una manerapositiva, que produzca paz interior.

Un viejo maestro kadampa dijo unavez:La esencia de la práctica deldharma esdestruir nuestros engaños tantocomo sea posibley ayudar a los demás tanto como seaposible.Esto, para mí, es la clave paratransformar mi vida familiar en mi

camino espiritual.

La familia como campo de cultivode realizaciones.

Algunas personas piensan que lassituaciones que provocanperturbaciones mentales (las queproducen malestar ycomplicaciones, las que noqueremos en nuestra vida)son un obstáculo para nuestrapráctica de dharma.Es cierto que es (relativamente)

fácil mantener nuestras mentesvirtuosas cuando todo es agradabley fácil, pero es cuando estamossiendo empujados a nuestrospropios límites personales cuandorealmente estamos obligados apracticar el dharma. No hay otrasalida.Excepto sufrir mucho más de lonecesarioy sin sentido.

Las exigencias de la vida familiar.

Desde cierta perspectiva, la vidafamiliar puede ser un infierno en latierra:despertarse innumerables veces enla noche, cambiar pañales sucios, elllanto constante del bebé, los niñosmetiendo sus dedos en los enchufeseléctricos o cualquier otra cosapeligrosa que puedan encontrar, elenfado constante de una criatura, lalucha imparable entre los hermanos,el luchar para conseguir que tushijos coman algo más que comidabasura, interrupciones constantes

del trabajo o la vida personal, faltade tranquilidad, las exigencias sinfin (pero todos mis amigos ya tienenun teléfono celular a los 8 años ), elocasional "te odio" y "estásarruinando mi vida"...Por no hablar de la llegada de laadolescencia!O la economía que se llevaconseguir que un hijo o hijaconcluya sus estudios en launiversidad!Sin embargo, para un practicantedel dharma estas experiencias no

tienen precio.Cada una de estas situaciones, ymuchas otras, generan en nuestramente toda clase de ciclonesmentales, como la avaricia, laestimación propia, la frustración, laira, los celos, el deseo de gratitud yconsideración (hacia mí, por todolo que te doy), el apego a nuestrospropios deseos, etc.Cuando estas experienciasdelirantes surgen, nos dan unavaliosa oportunidad para la prácticade los oponentes a estos delirios.

Como la generosidad, igualarnos ycambiarnos para estimar más ymejor a los demás, la paciencia, larenuncia...y, en última instancia, la sabiduríade la vacuidad.Día tras día, podemos trabajar en lasuperación de las perturbacionesmentales en algunas de lassituaciones más difíciles de nuestravida.Si podemos aprender a ser madre opadre con ilusión, a pesar (ogracias a) todas las batallas

cotidianas, es seguro que podemoshacer casi cualquier cosa!

Comprender a nuestra madre nosayuda a ser madresy padres.

La crianza de los hijos también nosda innumerables oportunidades paraayudar a los demás tanto como seaposible.En casi todos sus libros, elvenerable Gueshe-la describe lasdiferentes maneras en que una

madre nos aparece a lo largo denuestra vida."Todos los seres son nuestrasmadres", repite una y otra vez.Por supuesto que lo hace para tratarde ayudarnos a generar gratitudhacia nuestra propia madre, perotambién nos está diciendo todo loque nosotros necesitamos hacerpara ser una madre o un padrebueno y amable con nuestrospropios hijos e hijas.Y, a menudo, lo mejor que podemoshacer para ayudar a nuestros hijos

(además de criarlos, cuidarlos,educarles y ofrecerles toda la ayudamaterial que necesiten) es ser unbuen ejemplo para ellos.

El ejemplo educa.

Una cosa que he aprendido es quecasi nunca importa lo que digo. Escomo cháchara, un puro bla bla sinfin para mis hijos. Pero el ejemploes el que muestra el tipo de personaque soy, y es ahí donde se muestrala verdadera educación y donde

tiene lugar la auténtica influencia.

Si muestro el ejemplo de alguienque da de corazón y sin quejarse,que se esfuerza por hacer uso de ladisciplina, paciencia, dedicación,comprensión, compasión, alguienque perdona siempre, que sabeesforzarse cuando conviene ymantenerse tranquilo, juguetón,divertido y alegre, etc, eso,más que cualquier otra cosa, será loque ayudará a formar a nuestroshijos e hijas como personas felices

y con una vida con significado.El hecho de observar cómoenfrentamos los desafíos de nuestrapropia vida, especialmente en elcontexto de la familia, va a resultardeterminante en cómo van aresolver ell@s los problemas ensus vidas.Si constantemente culpamos a otrospor nuestros problemas, por lo quesea, eso será lo que aprendan.Si asumimos la responsabilidad denuestra propia experiencia, van ahacer esto también.

Así que todo el tiempo estamossembrando semillas en nuestra vidafamiliar, y no sólo para nuestropropio karma sino para el futuropotencial de nuestr@s hij@s.

No hay contradicciónentre la práctica del dharmay la vida diaria.

Desde esta perspectiva, yo creo quela vida familiar es un terreno duro ydifícil pero muy valioso para mipráctica espiritual.

No veo ninguna contradicción entrelas dos.Es cierto que, a veces, lasresponsabilidades familiares creanobstáculos para poder ir a todas lasenseñanzas, pueden hacer difícilencontrar el tiempo para hacer mipráctica formal de todos los días,pero lo que más cuenta, a mi manerade ver, es que durante todo el día,todos los días que estoy con mifamilia, puedo practicar lo querealmente significa ser un kadampa:hacer daño a mis "venenos" tanto

como sea posible y ayudar a losdemás tanto como sea posible.Cuando entiendo esto con claridad,en lugar de ver a mi familia comoun obstáculo en mi camino, la veocomo un regalo de todos los budas.Cuando entiendo esto, yo soy capazde seguir siendo feliz,no importa todas las aparentesadversidades y obstáculosque surjanen mi camino.

La experiencia, ¿sumafrustraciones o lasresta?

Hace unos días alguien mecomentaba que, con el paso deltiempo, conforme nos hacemosmayores, las personas vamosacumulando frustraciones y eso,venía a decir, nos hace másdesconfiadas y conocedoras de lanaturaleza humana.Es una manera de verlo, una manera

de “crecer” en “conocimiento”.Sin embargo, yo creo que, con elpaso del tiempo, con la experiencia,una persona puede ir adquiriendosabiduría y, desde mi punto devista, la sabiduría acaba siendoprácticamente incompatible con lasfrustraciones.Porque la sabiduría que nace de laexperiencia comprende que lasdemás personas tienen derecho atomar sus propias opciones, que lasexpectativas personales no siempretienen que ser cumplidas por los

demás. Y deja de esperar que asísea. La sabiduría que da laexperiencia te enseña que todo elmundo tiene sus limitaciones, suspropias perturbaciones mentales, tútambién. Yo también.Yo creo que la experiencia te puedeenseñar a amar a las personas talcomo son, con sus limitaciones yheridas, sin esperar que cumplansiempre todos tus planes. Laexperiencia puede enseñarte que elresto del mundo no son satélites a tualrededor.

Y sin expectativas imposibles, sereducen las frustraciones.

La sabiduría te permite regresara la confianza.

¿Acumular frustraciones, con elpaso del tiempo? ¿Y por qué notodo lo contrario?Yo creo que la experiencia te puedeenseñar a dejar de experimentarfrustraciones o, como mínimo, quecada vez sean menos, menosintensas y menos duraderas.

Y también te enseña a curar lasfrustraciones del pasado. Acomprenderlas, sanarlas,eliminarlas.Creo que el paso del tiempo no hade sumar necesariamentefrustraciones, sino que puederestarlas.Es más, estoy convencida de que lasabiduría auténtica te permiteregresar a la confianza másabsoluta.Porque se basa en el amor, en laaceptación, en la conexión,

porque te libera del espejismo deser aislado,porque te permite regresar al estadode Unidady, desde esa experiencia,no hay espacio para los miedosni la decepciónni la frustraciónni ladesconfianza.

Inspiro y espiro.

Inspiro,y el aire penetra mis fosas nasales ylos poros de mi piel y entra en miorganismo interior,en los tejidos,en los órganos,los músculos voluntarios y losinvoluntarios,los canales y ríos de sangre y linfa,en cada célula, en los átomos decada célula,en las partículas y ondas vibrando

en el espacio de este cuerpovacío.

Inspiro y el aire/vacío de fuerapenetra en el aire/vacíode dentro, aparente.Inspiro y siento que hay másque aire vacío en el espacio, másque oxígeno y carbono. Mucho más.Hay partículas y ondas en vibraciónque mis ojos no ven.Hay cuerpos que mis ojos no ven.El cuerpo de la verdad de los seressagrados que han dejado de crear

samsara.Inspiroy el cuerpo de la verdad de losbudas en el espacio vacío se mezclainseparablemente con el espaciovacío de este cuerpo que percibomío.Inspiro y el espacio de luz quepenetra mi espacioilumina mi espacio,inseparablemente uno con el cuerpode la verdad de los budas.Inspiro y la mente de la verdad debuda bendice mi mente, esa mente

sagrada de buda que reside en algúnlugar de lo que percibo como “yo”.Inspiro y mi cuerpo se ilumina deespacio iluminado.De luz fresca,curativa.Curativa, qué pazen la salud y la armonía y la paz.Inspiro más y más,porque tengo un hambre y una sedque no es de pan ni vino ni agua nifruta fresca.Inspiro para saciar mi hambre y mised de

¿oxígeno?¿vida?¿energía?¿ser sagrado?Inspiro y en cada bocanada deaire/espacio/vacío/budame acerco un poco másal gran gozodel abrazode Kinkara.Como si en esta vida nunca pudieraencontrar la experiencia última(y muero porque no muero).Espiro

y en cada espiracióndejo ir un poco de este “yo” con elque ya no me identifico.En cada espiración un poco menosM.y en cada inspiraciónun poco más espacio sagrado y luziluminada.El cuerpo de la verdad.Mi cuerporealizadoal fin.

El dolor, laimpermanencia, lamortalidad.

A veces te sientes como una gacelaherida(la vida te ha herido donde más teduele, en lo que más quieres).Y está bien así.

Te mueves con tu dolor, ralentizadoel movimiento,receptiva y sensible al dolor ajeno,

humilde en tu vulnerabilidad,consciente de la fragilidadque compartes.Son las lecciones de la vida que nosrecuerdannuestra mortalidad.

(De "Notas para una adolescente")

Sé amable con quienquiera que te crucesporque está librandouna gran batalla.

Seguimos con el adiestramiento dela mente para convertir lasdificultades en oportunidades decrecimiento (loyong)y en la penúltima clase en el PobleSec reflexionamos y practicamos lameditación de aceptar la derrota yofrecer la victoria.

En principio, no suena muyatractivo, verdad?¿Es que vamos a ir ahora deperdedor@s por la vida?Pues no se trata de eso exactamente,no.Cuando hablamos de aceptar la"derrota" nos referimos a aceptar eldolor, las molestias o lasdificultades que aparezcan ennuestra vida.No hay que buscarlas, pero cuandollegan, llegan.Cuando duele, duele. Y aceptarlo es

el primer paso para superarlo, paratomar las decisiones adecuadas,para seguir adelante.¿Te niegas? ¿Te resistes?Siempre tienes otras alternativas,dice Rabjor: cabrearteo deprimirte.Pero toda esa energía que vas amalgastar en depresiones y enfadossin duda te sería más útil utilizarlaen afrontar la situación y tomardecisiones.(A menudo no nos queda la energíaque necesitamos para seguir

adelante porque la hemosderrochado previamente en cavar elhoyo del victimismo y la amargura).

Así que más nos vale aceptar laderrota (los reveses de la vida) conpaciencia.Y alegría, si es posible.Con la alegría de que esa batallapuede representar una victoria(especialmente contra nuestrospropios engaños, esa leccióndefinitiva).Sin resistencias, sin odios ni

resentimientos.Y, sobre todo, sin arrastrar o atacara quienes nos rodean.

Si estoy mal, te ataco,porque tú debes tenerla culpa.

En ciertos experimentos, colocan ados ratas en una jaula y, cuandosueltan una pequeña descargaeléctrica sobre el suelo donde seencuentra una de ellas, ¿sabéis quésucede? La rata que se ha sentido

agredida agrede a la otra.¿Os suena? ¿No es eso lo quehacemos habitualmente en nuestravida?Cuando nos sentimos mal (me hanignorado, atacado, me duele algo,he sufrido una injusticia), tendemosa pagar nuestras rabietas (nuestrabajísima tolerancia a la frustración)con la persona o personas quetenemos más cerca. Las que están anuestro lado. Curiosamente, en lasque nos apoyamos.Lo cual significa no aceptar la

derrotay ofrecer la derrota.Ofrecer la victoria consiste encuidar a quienes nos rodean, queciertamente no son responsables denuestro malestar. Ser amables.Tener consideración por los demás.No amargarles la vida sino, por elcontrario, desear su felicidad.Cuidarles como nos gustaría quenos cuidaran,cuando hemos sido tocad@s por laflechas amargas del karma-de nuestro propio karma.

Lo bueno de sufrir es que te conectacon el sufrimiento ajeno. Lo buenode sentir la propia vulnerabilidades que te hace consciente de lavulnerabilidad de los demás seres,su fragilidad. Y vuelves a recordarlas palabras del filósofo:Sé amable con quien quiera que tecruces porque está librando unagran batalla.Acepta la derrota, cuando te toque.Y ofrece siempre,siempre,la victoria.

Te ayudará a recuperarte másfácilmente de los golpes de la vida.Te ayudaráa sermás feliz.

Si amas, no sufres; sisufres, no amas.

Lo dijo Guenla Kunsang .Escríbelo en letras bien visibles ypégaloen la puerta de la nevera,que es donde más acudimos a lolargo del día:Si amas, no sufres.Si sufres, no amas.No te engañes.Y en realidad no hay nada más quedecir. Es tan obvio.

La magia de la primavera.

Y sin embargo, qué difícil enprimavera, verdad?Qué difícil siempre.Pero en primavera es como pasar laprueba del algodón.En primavera, es como siespolvorearan magia en el aire,y las hormonas se revolucionan, losdeseos, las expectativas. Samsarase acentúa.Y si tu mente ya es inestable de porsí,

en primavera rozas la bipolaridad.

Sobre el Amor y el amor y el no-amor...

Amas, y amas tanto que crees queestás a punto de tocar nirvana.Lo amas todo y a todos, tantoque sueltas tanto(para amarles de verdad, sincontrapartida)que sientes haber llegado al sueñode Keajrapor un instante

eterno.Y no quieres volver.Se está tan bien con esas gafas quete han prestado de amor y sabiduría,con esas alas(aunque sean de pega, pero parecentan realescuando traes el resultadoal camino)que sólo deseas descansareternamente ahí,donde el tiempo no existe.Breve sueño.

Entonces aparece "él"o "ella".Casi siempre acaba apareciendoun él o ella,ese karma tan difícil de soltar.Y piensas:qué generosa mi yídam,emanando para que yo practiquela manera budista de amar(Indispensable Ocho pasos hacia lafelicidad).Y practicasel amor de corazón,el amor como una ofrenda.

Y amas,luego no sufres.Hasta que empiezas a sufrirporque quieres un poco más.Con un poco más llegarías máslejos-y hasta puede que tu menteparlanchina, ese ego sofista que seresiste a morirte convenza de que sólo te mueve tuaspiración espiritual.Con un poco más de él o de ellallegarías más lejos.Qué pena que no sea así.

Cómo es posible que tu yídam no teayudea llegar a casa?Cómo puede abandonarte así,cuando tú sólo quieresllegar a casa ?¿Te suena?

La alegoría de la primavera.

Llegó la primaveramágica(o el romántico otoño,o el invierno frío e íntimo

o el verano explosivo,da igual)y ya no tienes bastante.¿Quieres más?Eso esque lo que quiereses como agua salada-dice Kunsang.¿Sufres?Eso esque has dejado de amar.

Y vuelves a estar atrapada en la redde samsara,

sufriendo el dolordespués de lamer tanto y tantola mielen el filo de la navaja.

Otra lección de humildad.

Hasta que entiendes de nuevoque sólo era un sueño.Otro sueñomás.Otra lecciónpendiente.Otro tropiezo, otra piedra que

resultó no ser;otro espejismoen el largocamino.

Se acabó el bla-bla-blá;ahora toca cambiar.

Pues sí, lo has adivinado:esto también lo dijo guenlaKunsang.Se acabó el bla-bla-blá, ahora tocacambiar.CambiarQué?Síguele la pista al dolor.Allá donde duele.Un apego.Un enfado convertido en

resentimiento.Una pérdida, un duelo.Cómo es que estás ahí todavía?Hace mucho, mucho tiempo,cuando recuperé el contacto con eldharma y supe dónde se hallaba(geográficamente) Kunsang,le escribí un email a mi vieja,primera maestra,convencida de que no sabría quiénsoy -tan inconstantes y eventualeseran entonces mis apariciones porel centro. Se acordaba de todoy respondió

con un email escueto y suficiente:Qué estás buscando, M, si tienes eldharma?

Qué estás buscando, si tienes eldharma?

El año pasado, en el Festival deverano de Manjusri, antes de lasenseñanzas del tantra deVajrayoguini y Heruka,la primera parte estuvo dedicada allamrim, a cargo de guenla Kunsang-como se repetirá este año.

El camino a la iluminacióncomienza por las cuestiones másbásicasque hemos escuchado tantas veces:el aprecio de la preciosa existenciahumana, estimar a los demás,reconocer al egoísmo como la causade todo el sufrimiento y laignorancia de creer que las cosasson como aparecen...De repente, Kunsang se detuvo, enmedio de una instrucción de ésas,tan básicas...Paró de hablar,

nos miró de una forma diferente, atodo el auditorio,y dijo:pero todo esto tú ya lo sabes,verdad?otra vez repitiendo lo mismo quehas oído tantas veces y ya te sabesde memoria, verdad?...¿Ya lo sabes?Entonces, ¿qué haces sufriendo?¿Por qué sufres todavía?Si ya lo sabes,úsalo!!Ponlo en práctica.

Cambiaya!!Y, no te engañes:cuando cambias de verdadno hay marcha atrás.Y si hay marcha atrás,es quetodavíanohas cambiado.

Crónica de un retiro enel KMC Mahakaruna.

Acuden unas 30 personas a pasarsus vacaciones de semana santa enun retiro de meditación.Se trata del segundo retiro en estacasa recién adquirida (aún,prácticamente, enteramente delbanco, ya sabéis cómo funcionanestas cosas de las hipotecas), engran parte en obras y en el iniciodel proyecto.Nadie lo diría.

Comienza el retiro y lo que podríaparecer a primera vista como unentorno quizás frío, a ratosincómodo, no en las más perfectascondiciones del confort del primermundo,cambia radicalmente de apariencia.

Una ilustración sobre la bondad detodos los seres.

Comienza el retiro del lamrim coninstrucciones sobre la preciosaexistencia humana y, junto a la

experiencia interna de lameditación, no puedes dejar deapreciar el ambiente cálido yacogedor de la gompa, la leñacrepitando en la chimenea, lacomida abundante y caliente, lacalidez amorosa que te envuelve, elentorno perfecto.Alguien se ha ocupado de introducirleña en las chimeneas de la gompa ydel comedor; alguien ha cortadoverduras y ha cocinado comidacaliente para treinta personas;alguien ha puesto las mesas, ha

preparado las habitaciones, ha dadoforma a una preciosa, inspiradoragompa donde estudiar, contemplar ymeditar.Y los budas hacen su trabajo, comosiempre.Y en este entorno perfecto (en estatierra pura ), es fácil abrirse a lasbendiciones de los budas.Colaborar en el trabajo voluntarioes una pequeña manera de devolverel inmenso regalo que recibimos dela bondad de todos los seres.Ya en la primera sesión

introductoria no resulta difícilapreciar y meditar en la bondad detodos los seres. Y en esta preciosa,valiosa existencia humana que nosda la oportunidad de abandonar laconfusión negativa y egocéntrica,sufriente, y de liberarnos de todo eldolory de las apariencias equívocas.

Nadie dijo que fuera fácil.

A veces se va la luz, en esta casacuya infraestructura aún no está

preparada para cubrir lasnecesidades de un gran número depersonas.Pero entonces todo el mundo sepone en acción:Darío y Jose exploran la instalacióneléctrica; Olga y Marisa y otrasmuchas sombras en la penumbrabuscan velas y preparan unescenario perfecto para la próximasesión de meditación, que nos hacerecordar con alegría a l@santigu@s practicantes.Nadie se queja.

Todo es perfecto.Aunque nadie dijo que fuera fácil.Y no exclusivamente en lo que serefiere a las condiciones externas.

Si algo se incomoda y alteradentro de ti...

Rabjor dice: el objeto de este retiroes desarrollar paz interior ysabiduría.Y puede ser, sin embargo, que a lolargo de estas primerasmeditaciones (en la muerte, el

sufrimiento de los renacimientosinferiores, la renuncia...) algo seesté incomodando y alterandodentro de ti.Sobre todo si éstas son tus primerasmeditaciones y no entiendes muybien qué quiere decir, y por qué, elobjeto de meditación al que teconduce la contemplación delsufrimiento:la determinación de practicar eldharma con entusiasmo(si aún no has podido comprobar entu experiencia personal la alegría

de saber que conoces el camino dela liberación y de qué manerafunciona).En cualquier caso, si algo seincomoda y altera,está bien que así sea.Porque los esquemas se estánmoviendo.Y nuestros esquemas se tienen quemover.Quizás al principio te sientas mal,pero es el camino por el que tienesque pasar para reducir los engañosy la confusión.

Y una vez que tu confusión sereduce, se reducen tus expectativasdel samsara.Y surge la relajación.

Nadie dijo que fuera fácil el caminopara salir del terreno escabroso ysufriente en el que nuestrasperturbacionesmentalesnos han metido.

¿Qué pasaría si teempezaras a relacionarcon todos los seresdesde la gratitud?

Imagina por un momentoque además de pagar con dinero elpan calentito de la mañana, le pagascon gratitud a la panadera que tetiende la barra por detrás delmostrador.No tienes que decir nada, sólosentir la gratitud y dejar que se

exprese en tu mirada y en tu sonrisa,o cualquiera que sea la expresiónde tu rostro, da igual.Imagina que le pagas también congratitud.Imagina que te relacionas desde lagratitud con tu compañer@ detrabajo (por estar ahí y colaborarcontigo y permitir que tú puedasrealizar tus responsabilidades);con tu jefa o tu jefe; con tusprofesor@s en la escuela o en launiversidad.Imagina que te relacionas desde la

gratitud con tu pareja, por contarcon ella día tras día;con tu ex, por haber contado durantetanto tiempo (tal vez ahora incluso)y con quien seguramente hasaprendido tanto (si has querido osabido aprovechar la oportunidad);con tus hij@s, por ponértelo fácilpara practicar el cambiarte por losdemás,por ayudarte a reducir la estimaciónpropia,por ser el reto más grande paracombatir los apegos.

Imagina que te relacionas desde lagratitud con la profesora de tushij@s;con el pesado o la pesada de turnoque te permite practicar paciencia eidentificar tus engaños;con tu amig@, cuando no te da larazón.Rabjor dice:haz un esfuerzo por recordar quétrajiste al mundo.¿Traías ropa, comida para alimentara los demás, una casa en la queacogerles,

habilidades personales,sabiduría...?No traías nada, absolutamentenada.Todo te fue regalado.De todo lo que tienes,prácticamente nada lo hasconstruidocon tus propias manos.Todo te ha sido dadopor la bondad de los demás.

Imagina tu mundoy los seres de tu mundo

desde la mirada de la gratitud.

Imagina que has comprendido,experimentado, la bondad de losdemásy sientes gratitud hacia quieneshicieron la acera por la quecaminas, la casa que habitas, lamesa en la que comes, la camadonde duermes,la ropa que te viste,los alimentos que te alimentan...Imagina que sientes gratitud y,sencilla y naturalmente,

se proyectaen todas direcciones.Cómo serían (cómo percibirías a)los seres con los que te relacionas?Cómo sería el mundo en el quevivirías?Cómotu experiencia personal?Imagina por un momento que sientesgratitud hacia todos los serespor hacer posible que, con ellos y através de ellos,tengas la oportunidad de practicary hacer

el camino hacia la liberación.Porque sólo gracias a ellospodrás conseguiralgún díallegar al final del camino.En el retiro de lamrim volvemosuna y otra vez sobre lasmeditaciones de estimar a losdemás,para empezar, a través delreconocimiento de todo lo quehemos recibido de ellos.Apreciar la bondad de todos losseres te ayuda a empezar a estimar a

los demás,la plataforma desde donde puedesempezar a hacer cambiossignificativos en tu vida.

El océano del samsara.

Al igual que yo,todos los maternales seresestán hundidosen el océano del samsara.

Imagina que, en medio de unaconfrontación con tu pareja, con tuex, con tu amig@, con tu jefe, con tuhija o tu hijo, en vez de reaccionar ala defensiva (a la defensa detu estimación propia )permaneces inmóvil por un

momento,no como una piedra o un tronco,sino que te paras (no reaccionas) ycontemplas cómo, al igual que tú,esa persona que tienes delante,alterada, sufriendo, está hundida enel océano del samsara.Desbordada por sus engaños, porsus alucinaciones,sin saber que está bajo los efectosde la hipnosis,convencida de que todo lo que ve ysiente es "real".Al igual que tú,

tú y ella en el mismo barco,en la misma experiencia kármica deconfusión y sufrimiento.Imagina que contemplas susufrimiento(como un espejo del tuyo propio, detu propia ignorancia)y dejas que se te parta el corazón.(Como un mantra, lo repite Rabjoruna y otra vez:no tengas miedoy deja que se te parta el corazón).Y dejas que te salten las lágrimas(hacia fuera o hacia dentro, da

igual).Y le das la mano y la abrazas(sólo mentalmente, si no parece serel momento apropiado en el guión).Y suplicas, en silencio, a quienes tepuedan oír:

Bendecidme, para que me adiestreen la bodichitay pueda liberar prontoa todos los seres.

En el retiro de lamrim,seguimos reduciendo la estimación

propia, el ego tiránico,la base de todo nuestro sufrimiento.

Tomar y dar.

¿Conoces la práctica de tomar ydar?Tomas el sufrimiento (tuyo, futuro,de todas las vidaso de todos los seres)lo tomas, visualizado como humonegroatraído por el imán de tu corazón,donde imaginas que reside laestimación propia.La estimación propia tiene miedo,claro;

pusilánime como es, se queja:no puedo, no podré con tanto dolor,que se lo quede ella, que se loqueden ellos.Pero tú sabes que es sólo la voz dela estimación propia (ese yoconstruido que no existe) y siguesadelante, absorbiendo,como harías con tu bebé que sufreun fuerte dolor de oídos o devientre,lo absorbes, lo tomas para ti,porque lo único que quieres esliberarlo de ese dolor,

tomarlo,tú ya verás qué harás con él luego.(Mi hija solía responder, cuando yole decía que iba a quitárselo, atomarlo, cuando ponía la manosobre su dolor -le llamábamos yuki:no, mamá, para ti tampoco, queduele mucho;y yo le decía: por eso no tepreocupes, que yo sé cómotransformarlo.Y, entonces,ella soltaba su dolory se dormía,

confiada).Así que tomas el dolor del mundo,de todos los mundos,y presencias cómo se ahoga tuestimación propia;empieza ahogándose en ese océanode dolor-que no existe-y acaba disolviéndoseen la nada,en el vacío,ese ego que no existe,que nunca ha existido.Y te concentras en contemplar a

todos los seres de todos los mundosque acabas de liberarde su sufrimiento.Y te concentrasen el gran gozoque te produce.Eso es tomar.Y ahora puedes dar.Regalar felicidad, en forma de luzde felicidadpuray duradera.¿Te lo crees?

A veces cuesta creer que un@puede,que tienela habilidad necesaria (que algúndía la tendrá)para proyectar luzde felicidad pura y permanente atodos los seres.Y si yo no puedo, entonces buscoinspiración.Luz (bendiciones) de aquéll@s quetengo más cerca.(Es la función de la sangha, no?Para eso está).

(Recuerda que seguimos con lacrónica de un retiro)

Luz de L., que como una madre(sagrada) nos alimenta varias vecesal día con luz y néctar en una mesaabundante.Luz de R., que como un padre(sagrado) nos alimenta varias vecesal día, incansable, con las palabrasde Buda.Y así, nuestro cuerpo y nuestramente se van llenando más y más de

luz de bendicionesque empiezan a brotar, primero atrompicones (como un principianteinepto en sus balbuceos)y luego más fluido. Aún torpemente.Pero no cejamos en el empeño.(Rabjor dijo que el desánimo essólo cosa de la E.P., así que quítatede en medio).Hasta que la imaginación en losplanos se convierta en laexperienciade aparienciareal.

La bodichita.

A veces cuesta, la meditación en labodichita.La mente de la iluminación que,deseando profundamente liberar atodos los seres del sufrimiento,decide cambiar lo que tenga quecambiar,crecerhasta poder manifestar todo supotencial de ser sagrado.Cuesta creer que tú puedes llegar aser un buda y liberar a todos los

seres.Y quizás ves venir el desánimo ydebilitarse la fe. La confianza.Pero Rabjor ha dicho que eldesánimo es sólo cosa de laestimación propia, así que no lehagas caso.Entonces, qué?Quítate de en medio.Y sigue adelante.Quita de en medio a tu E. P. y sigueadelante en tu práctica.

Y a ver

quépasa.

Cada instante nace unanueva oportunidad.

La vacuidad probablementeaparecerá sencilla y clara cuando lapercibasde manera directa.Mientras tanto, a algún nivel (altuyo),también puedes percibirla de unamanera sencilla y clara. A tu nivel.Pero, como no puede ser de otramanera, en el procesovas descubriendo nuevas caras del

poliedro,nuevos enfoques, nuevas miradas delo mismoque te ayudan a integrar más ymejor.Por ejemplo, los ocho extremos.Pongamos, el extremo de lacesacióno el extremo de los fenómenosimpermanentes.Y descubres el sinsentido deaferrarte a los duelos, a laspérdidasde apariencias que no han existido

(tal y como las concebías) nunca.Ni su existencia previani su cesación.Por qué aferrarse, entonces? Porqué sufrir?

El extremo de los fenómenosimpermanentes.

Los fenómenos, las personas, lascosas, las situacionesson impermanentes en sí mismas.Cada instante cesan y vuelven aaparecer,

diferentes.Para que todo cambie (como lovemos en las fotos, en la historia)necesita desaparecer, cesar a cadainstantepara dar lugar a algo nuevo.Una transformación sutil,imperceptible, pero constante.Es pura lógica matemática.Así que no tiene sentido aferrarse anada, porque todo a lo que teaferras ahora, ya no existeel instante posterior,es decir: ahora.

No hay nada a qué apegarse porqueya no existeeso a lo que te apegabas ayer, hacecinco minutos,cinco segundos. Una milésima desegundo.

El apego también cesa.

Así que observas las aparienciasimpermanentes, en continuo cambio.¿Y qué?, preguntas.Aún sabiendo que son merasapariencias, puedes apegarte a las

apariencias;de otra manera que cuando lasconsideras "reales",pero aún te apegas,como cuando una escritora se apegaa los personajes de su novela.Aún existe el apego.Y sin embargo no.Además de que el apego de unaescritora a los personajes de sunovela no es el mismo que su apegoa los personajes de su vigilia; nonos engañemos.Además y sobre todo,

es que el apego también cesaa cada instante.

No te aferres a los objetos, no teaferres a los sentimientos,a los pensamientoso a las sensaciones.Porque el apego mismo (como elenfado, el resentimiento o cualquierotro estado mental)es igualmente impermanente.Las formas (que percibimos através de los sentidos),las mentes,

las personas y los potencialeskármicos:impermanentes.Lo cual significa, en la práctica, queel apego, como cualquier otraperturbación mental,como cualquier otra apariencia,cesa en cada instante.Cesa en cada instantepara volver a apareceralgo nuevo.Los sentimientos,como los objetos, las personas, lassituaciones,

también cesana cada instante.Y cada instante nace una nuevaoportunidad.El problema es que si te aferras alapego (si te lo crees, si te creescondenad@ a su yugo)el algo nuevo que aparece esmás apego.(O en el caso del enfado, másenfado; o en el resentimiento, másresentimiento...cronificando el engaño, el dolor).Pero ahora que lo sabes,

sabes que eres librede decidirsi cada instanteeliges más apegoo más enfadoo más resentimiento...O eliges la libertad.Porque cada instante cesala apariencia externapero también la apariencia interna,tu estado mental.Y sabiéndolo, puedes elegirdeshacer el encantamiento que tecondenaba al apego,

o al enfado,o al rencor,o a la envidia,o a lo que sea.

Sabiéndolo, puedes elegirla liberación.

El sufrimiento comotrampolín; el disfrutecomo práctica; el GranGozo de la vacuidadcomo morada última.

Pues sí, hermana (del alma).Como te dije,no estamos tan lejosen nuestras percepciones.El sufrimiento existe-dices tú, y yo nunca te diría que no.

Pero los infiernos no-y eso, hermana, permíteme que lodude.¿Acaso no percibes el drama, latragediaen cada una de las mentes humanas,incluida la propia?¿No te asomas a la ventana deltelevisor, de vez en cuando?¿No ves el dolor de los infiernoscrueles, tan crueles,que creamos en nuestra vida, tantasveces,tan a menudo,

hasta destruirla,hasta vivir en una hipnosis (a vecespersonal, a veces colectiva)de sufrimientosin sentido?Que nos separa?Mi optimismo, dices.Mis tendencias hedonistas -dicemi amigo del alma.(Sin duda no es casual que tú y élseáis como gemelosdel alma).

El sufrimiento, como aprendizaje.

OK.Hay que aprender a afrontar elsufrimiento, dicesy yo estoy completamente deacuerdo.Mi única puntualización enfatiza enel sufrimiento como aprendizaje.Cuidado con aposentarsecómodamente en ély en esa mirada triste, desencantaday escéptica.El autoengaño del sufrimientocomo autoconocimiento

y moradafinal.El sufrimiento como camino, vale.El sufrimiento que te espoleapara cambiar.Por eso te hablo tanto y tan amenudode la catarsis.Abrirse al sufrimiento, sin miedo,pero no para quedarse en él.Cómoda,perezosamente,sufriendo en un mundo duro y"cruel".

Yo abro los brazos al sufrimientocomo trampolín.Como autoconocimiento, sí, comoconocimientoy trampolín.Utilizar el sufrimiento para liberartedel sufrimiento.No para quedarte,sumisa y derrotadamente,en él.

Fuera de la zona de confortdel sufrimiento

soportable.

Qué aporta el budismo en todoesto?La contemplación del sufrimiento,primero(de los infiernos, si quieres),directa, profundamente, sinescapismos, hasta que te rompatodas las corazasy te saque de tu zona de confort(del sufrimiento soportable)para cambiar,para cruzar la puerta al abismo.

La única manera de descubrir quéhay más allá del abismo.

Y qué hayal otro ladodel abismo?Gran Gozo.Vacuidady Gran Gozo.Pero para experimentar el GranGozo hay que practicar el gozo(a diario,en la vida diaria).Y para experimentar la vacuidad de

manera directahay que experimentarla, primero, demanera "artificial",es decir, conceptual.

Tu responsabilidad: ser feliz.

Hay que usar la mente conceptualpara liberarse de la menteconceptual.Hay que usar el sufrimiento paraliberarse del sufrimiento.Y hay que usar los objetos de apegopara liberarse

del apego.Geshe-la lo dijo:No existe iluminación sin GranGozo.Y, como te expliqué, hermana delalma,Gueshe-la lo dijodespués de aquella iniciacióntántrica.Dijo:Ahora habéis adquirido una granresponsabilidad(y algun@s nos echamos a temblar,recelos@s de ciertas exigencias

difíciles de cumplir).Ahora tenéis una granresponsabilidad, dijo,y dijo:Be happy.

Sé feliz.

Qué alivio, no?Bonita responsabilidad,fácil, agradable.

Y sin embargo te equivocas.Porque es el compromiso más

difícil de cumplir,la tarea que requiere más esfuerzo,más cambiosprofundos.Ser feliz implica una revolución.Implica acabar con todos losengaños que nos mantienenatrapa@s en samsara.Implica una valentíay una constanciay una fuerzay una voluntadde héroes y heroínas.Ser feliz es la única,

la últimaconquista.Y nunca es fácil.

No te conviertas en un profesionaldel sufrimiento.

Hay grandes expert@s en soportarinmensas cargas de sufrimiento,a menudo innecesarioo gratuitopero no tant@s en el dominio deldisfrutesin apego.

En la práctica (a tu nivel, porminúscula que sea)del gran gozode la vacuidad.Es mucho más fácil instalarse enuna moderada (o potente, dependedel nivel de aguante y familiaridadde cada cual)confortable,zona de sufrimientocrónico.En ese autoengaño mortal.

Ah, pero eso es muydifícil...

Lo recordamosen las meditaciones guiadas, una yotra vez:¿A qué has venido aquí?Hay quien viene a relajarse; adesconectar; a parar lospensamientos(es que tengo la mente de un ruidosoque no para, de una cosa a otra, unamultitud, una locura);a encontrar paz...

Y yo recuerdo siemprelo importante que es tener clara lamotivación,porque los deseos, la intención,nos marca el caminoy hacia allá nos dirigiremos.Todo eso que buscas y más te puedeofrecer la meditación:paz interior, concentración,autoconocimiento,identificación de los pensamientos yemociones que nos dirigen,reconocimiento de los que nosayudan

y los que nos saboteany nos haceny hacensufrir,adiestramiento y control mental...Todo un largo caminohasta la liberación de todos lossufrimientos.Y hasta la iluminación.

Deja que se te muestre.

No importa el motivo que te lleve ala meditación,

el camino espiritual en sí mismo esinteligentey se te acabará mostrando.

Pronto nos damos cuenta de que loque hacemos en cada meditación esconstruir un espacio de paz interior,un oasis de paz, una ciudadde paz.Cada vez que nos sentamos ameditar, en cada oportunidad deconcentración,la construimos un poco más, lahacemos un poco más grande,

la diseñamos un poco mejor, en losdetalles,cada vez más real,más nítida,más accesible,y lo mismo en cuanto a los caminosque nos llevan a ella.¿Y todo esto para qué?Para que, pase lo que pase, encualquier momento del día (y, conla práctica, dicen que de la noche)puedas volver a tu ciudad de pazy desde allí afrontar la situación,cualquiera que ésta sea.

El conflicto, el problema, el enfado,el apego...Recorrer el camino (ya transitado através de la meditación)de vuelta a tu ciudad de paz,desde donde afrontar lo que seaque haya que afrontar.Desde la paz,desde la serenidad.Ah, pero eso es muy difícil(sueles escuchar, una y otra vez),eso es tan difícil...Empezar a crear un nuevo hábito,tan difícil...

A qué dedicas tu tiempo librey el otro?

¿Sabes qué?Más difícil te resultó hacer y acabarla carrera que elegiste.Levantarte cada mañana temprano ygestionar ese trabajo tancompetitivo.Cuántas horas has dedicado acuántos objetivosque nunca garantizaron tu bienestarpersonal

real y estable,tu paz interior,tu felicidad.Toda la vida dedicándote a cambiarlas condiciones externassólo para cambiarla clase de problemas(de no tener pareja a tenerla; de untrabajo a otro; de tenerlo a notenerlo, y viceversa;de no tener hij@s a tenerlos, etc.etc.etc.)¿Y cuánto tiempo hemos dedicado a

cultivar la paz interior,desde donde afrontar lo que seaque tenga que llegar?Poco.Y, sin embargo, seguimos diciendoque"es tan difícil!"...

Nos da tanta perezay resulta tan difícilsalir de las pautas de la vidaautómata de siempre.Le llaman "pereza activa":Todas las horas del día ocupadas,

estresadas,apenas sin tiempo para el descansoy la alimentacióny la vida consciente,sin tiempopara lo importante:cultivar tu paz interior.Y lo mismo con el disfrute,con la práctica del gozo,de la apreciaciónde esta preciosa existencia humana.Tan ocupad@s en los traumasde la infancia,en los trámites de la "vida",

en seguirle la pista al niño y a laniña herid@s,en pasar factura a la madrey al padre,en llorary lloriquear,en "buscar"...Cuidado con el "buscador" que teentretiene y te pierdeuna vez tras otra.Ese "buscador" que llevamosdentro, incansable,que no nos deja descansaren el Ser

que llevamos dentro.Esa búsqueda frenéticaque sólo te lleva a perderteuna y otra vez.Porque el final del camino estádentroy algún díahay que parary abrirse,dejar que se disuelvan todas lasnubes que no dejan ver la claridaddel espacio infinito,que se disuelvan todos los maras,las apariencias

que desaparecencuando las buscasy no las encuentras.Y ver que el destino final ya estádentro.Buscar y buscar y seguir buscandoa veceses una manifestación más delconsumo compulsivo(en el mercado espiritual, pero alfin consumo compulsivo),de la insatisfacción,de la frustración,de la pereza activa

que te tiene ocupad@ endistracciones para mantenerte lejosde lo importante."Es que es tan difícil", repites una yotra vez, como un mantra gastado.No más difícil que cualquier otracosa que hayas conseguido en laviday a la que has dedicado tantay tantaenergía.

Pero hay que dedicarse a ello, conconfianza,

con entusiasmo.Elegir un camino y mantenerse en ély dejarle entrar en tu viday que la transforme.Hacer ese viaje.

Asegúrate de que estás en elcaminocorrecto.

Cuántos viajes geográficos,externos, has hecho?Yo muchos, muchísimos.He visitado muchos países y a

veces me he quedado a vivir enellos.He explorado mucho algunas callesy mercados y desiertos y montañasy playas de este planeta.Pero, sabes?, el viaje interior teconduce a paisajes que nunca anteshabías contemplado (no importatodo lo viajad@ que seas),a experiencias que nunca antes hasexperimentado.Si, en este viaje, el mundo en el quevives se transforma(más intenso, más radiante, más

lleno de significado)y las personas(más generosas, más expuestas ysinceras)y tú(con la mirada más clara, másempática y compasiva,el corazón más lleno de amorque lo comprende todo,que ya no tiene nada que perdonar).Si tu viaje te está conduciendo aunas ciudades más llenas designificado,donde todo tiene un sentido

(como en un sueño donde ningunaapariencia es casual),donde no existe el miedo, porque yano existe un "ellos" que te amenaceno un "futuro" preocupanteporque todo está aquí,conectado,la misma naturaleza,lo mismo.Si has empezado a vivir tu viajedesde el amory a menudo se te saltan las lágrimas,de compasión, al contemplar tantosufrimiento innecesario

(porque al igual que yo, todos losmaternales seres están hundidos enel océanodel samsara ),ante tantas pesadillas que devoran asus propios creadores,un llanto dulce y sereno,desde el amor;si siempre gana el amor antecualquier contienda(el odio, el resentimiento, laimpaciencia, la "injusticia"...)es que estás en el caminocorrecto.

Si no te sale la durezadesde la dureza de corazón,espoleando a l@s que te rodeanpara que "espabilen"sino el abrazo cálido, firme y,siempre, sincero, que acompaña,es que estás en el caminocorrecto.Si cuidas cada vez más a quienes terodean,es que estás en el camino correcto.Si sufres cada vez menosy cada vez le tienes menosmiedo

a la muerte,a los duelos,a perder,es que estás en el camino correcto.Dices: es que es muy difícil...Deja ya ese mantra gastadoy ponte en camino.Pero vigila,presta atención,chequeauna y otra vez,periódicamente,y comprueba que estás,que sigues

en el camino correctoY si no es así, recupéralo.Pero no caigas en la tentación devolver a buscary buscarfuera-no te pierdas dejándote llevar de lamaquiavélica mano de la perezaactiva.

Busca dentro.Sigue buscando dentroun poco más...

La vida es sueño.

Le pedí a mi amiga un bolero en susección de discos dedicados(sí, un bolero,ya sé que no es nada budista...)y me lo regaló.Y además,me adjuntó un poema relacionado,uno de mis preferidos de todos lostiempos.¿Crees que es budista? ¿Que no loes?Pura designación.

Y ahora voy yo y se lo robo(para compartirlo con vosotr@sy daros qué pensar).Claro que dicen que quien roba aladrón...

Soliloquio de Segismundo en Lavida es Sueñode Pedro Calderón de la Barca.

Sueña el rey que es rey, y vivecon este engaño mandando,disponiendo y gobernando;y este aplauso, que recibe

prestado, en el viento escribe,y en cenizas le conviertela muerte, ¡desdicha fuerte!¿Que hay quien intente reinar,viendo que ha de despertaren el sueño de la muerte?Sueña el rico en su riqueza,que más cuidados le ofrece;sueña el pobre que padecesu miseria y su pobreza;sueña el que a medrar empieza,sueña el que afana y pretende,sueña el que agravia y ofende,y en el mundo, en conclusión,

todos sueñan lo que son,aunque ninguno lo entiende.Yo sueño que estoy aquídestas prisiones cargado,y soñé que en otro estadomás lisonjero me vi.¿Qué es la vida? Un frenesí.¿Qué es la vida? Una ilusión,una sombra, una ficción,y el mayor bien es pequeño:que toda la vida es sueño,y los sueños, sueños son.

Esto es un tema demáster.

En la última clase delPoble Sec volvimos a meditar en lavacuidad,con ayuda de algunos de los ochoextremos :el extremo de la cesación ,y el de los fenómenosimpermanentes.

En resumen, que todo cesa en cadainstante

y que en cada instante todo nacede nuevo.Las apariencias que percibes, sí,pero también tus sentimientos,tus emociones,tus faltas,tus engaños,tus perturbacionesmentales.No eres esclav@ de nada queexperimentesy en cada instante naceuna nueva oportunidad.

Regina dice:esto es un tema de máster.Y tod@s nos reímos.Sí, es un tema de máster.Pero te aseguroque merece la penaesforzarsepor sacar buena nota en este grado.Por conseguir una maestríaen este tema.

Falso.

Y ahora, si te parece, voy a

presentarte otro tema de máster:el extremo de la singularidad.

Se le denomina "extremo" porque esotro objeto (otra percepción)que tampoco existe,pero lo abordamos bajo la hipnosisde que sí,que existe.

¿A qué nos referimos con "lasingularidad"?Lo singular es uno, verdad? Launidad.

Por ejemplo, yosoy una unidad.Túeres una unidad.Tu objeto de apegoo de aversión.Lo que te atrae obsesivamenteo lo que te enfadaobsesivamente.Existey es una cosa, verdad?

Falso.

Mi singularidad encierra unapluralidad.

Pongamos, por ejemplo, yo misma.Yo soy una, no?Una qué?Una construcción mental,dijimos.Mi ego no es más que unaconstrucción mental, una definicióncompuesta por variasdesignaciones.He ido construyendo una imagenmental con lo que creo que soy

(calificativos varios),lo que me han dicho que soy,cómo me ven, lo que me dijeron queerade pequeñay de mayor.Yo soy un poliedro de múltiplescaras, infinitas.Soy una periodista, madre, hermana,pareja o ex, hija, amiga.Soy lista o tonta, alta o baja,amable, dura, exigente,perfeccionista, aburrida o divertida.Mala madre, buena amiga, qué sé

yo...Soy el yo apegado, el yo ya me heido (renuncia), la gran compasión,la mente conceptual,la mente que no piensa,la niña inocente y vulnerable,la niña inocente y confiada yfestiva...

Si hay algo que no soy es unaunidad.Mi singularidad encierra unapluralidad.

Mi sentimiento tampoco es unaunidad. Es solo una parte del poliedro.

Pongamos mi objeto de apegoo de aversión.La persona o situación que meobsesiona,atrayéndomeo alterándome.¿Es una?Si busco, encontraré que, de lamisma manera que yo,es una pluralidad.

El objeto de mi apego cuenta conalguna o algunas caras que atraenmi apego,otras que provocan mi indiferenciay otras que no me gustan nada.(Y ya no digamos al resto de misyoes)

La singularidad no existe.El objeto de mi apegoo de mi enfado,que me obsesiona,sencillamente no existe.

Y ya hemos visto que yo no existo,como singular.

Y ni siquiera mi apego.

Mi apego es sólo lo que siente el yoapegado,pero no lo experimenta el yoecuánimeni el yo compasivoni el yo espiritualque soy.El apego por una pareja (por unconsorte) no lo experimenta la

madre,ni la profesional,ni la amiga de sus amig@s(que soy),que podrían sentir desagrado por elobjeto de apegodel yo apegado.

Y lo mismo respecto al odio,el rechazo,el enfado,el resentimiento,etc.

No caigas en la trampade indentificartecon uno de tus yoes.

Qué ha pasado, entonces, para queyo me haya dejado secuestrarpor ese encantamiento?Lo que ha pasado es que yo me heidentificado con uno de mis yoes (elyo apegado, pongamos por caso, oel yo resentido),he volcado en él toda mi atención,le he alimentado, le he hecho grandemientras me desentendía de todos

los demás.Y lo mismo con mi objeto de apego(o de resentimiento):me he centrado en un aspecto de él,haciéndolo grande,ignorando todos los demás.Y lo mismo con mis emociones -conmi perturbación mental.Le he dado de comer a esaemoción,(a esa perturbación),desoyendo las voces de todas lasdemás.

Ha sido como una confabulación atres bandas,por lo menos.

Y el resultado es una distorsiónabsoluta.Un encantamiento,una hipnosisperfecta.

Pero yo no soy ésa,ni el objeto que percibo es ése,ni lo que siento es eso;todo eso es sólo una parte

(magnificada)de las múltiples partesde un poliedro infinito.De tres poliedros infinitos.

La singularidaddel objeto que percibo, de la percepción que experimentoy del yo que percibe no existe.

Buscas y encuentras que,desde este punto de vista,la singularidad no existe.

Tú, como algo compacto, noexistes.Y los objetos que provocan tusperturbaciones mentales tampoco.Ni siquiera las propias emociones operturbacionesexistencomo singularidad.Todo ello está formado de partes,de condicionesy dependencias.

Libérate de los conceptos que tedefinen,

como jaulasque te atrapan.

¿Y todo esto de qué te sirve?No sé a ti, pero a mí me liberasaber que el objeto de mi apego noexiste.Que sólo siento apego por una caradel poliedroque mi obsesión ha exagerado,agrandado, distorsionado;ignorando y difuminando todo lodemás.

A mí me libera saber que yo noestoy "apegada" (o enfadada, oresentida)sino sólo una caradel poliedroque soy.Esa cara que mi obsesión hadistorsionado;bajo esa hipnosis, le ha dadomedidas de gigantecuando sólo es una mota de polvoen el cuadro completo.

Que mi apego no es más que una

cara del poliedro de misentimientocomplejo,de mis percepciones múltiplescomo un abanico abierto y extenso.

La pluralidad de la singularidad.

Saber percibir la pluralidad queexiste en la singularidadte liberade lo que creías una condenaperpetuay "real".

Saber ver los matices(del cuadro completo),la pluralidad que encierra lasingularidad,te hace más ecuánime,te equilibra,te centra.Te libera.

Y la pluralidadtampoco existe.

Y lo mismo respecto al extremo dela pluralidad,

que tampoco existe.Porque más allá de la diversidadde seres humanos, animales,montañas y llanos y nubes yocéanos y desiertos,todo comparte la misma naturalezaúltima,de aparienciavacía.

No estás separad@ del resto,no existela segregación,porque todo comparte la misma

naturalezaúltima.

Y saber ver la singularidadque encierrala pluralidadte libera de todos los miedosporque ya no existe amenazaalguna.

La ignorancia de los extremos.

Lo extremos son objetos que noexisten

y que la mente ignorante los percibecomo si existieran inherentemente,independientemente,de manera "real".

El extremo de la singularidadno existey el extremo de la pluralidadtampoco.Cuando lo entiendes asíte liberas un poco másde las concepciones

y de las apariencias erróneas.

Traer el resultado alcamino.

Yo ya tenía programado mi verano,y era bonito.Lleno de actividades varias, viajes,apoyos familiares diversos.Esa interconexión amorosa, comoun puzle perfecto.Entonces recibí esa llamada deKunsang:alguien no podía ir al Festival enManjusri y había un billete de avióndisponible;

me lo regalaba, si yo deseabaasistir.Dije que me lo pensaría.Un cambio mío implicaría a muchagente; por otra parte,yo era una recién llegada(inconstante y exageradamenteirreverente)a esta escuela de meditación.¿Y si una vez allí me sentía en unaencerrona, dos semanasen un lugar apartado del mundo?Como siempre, pudo más lacuriosidad que todos mis miedos

y accedí.

Déjame disfrutar del camino...

Entonces, sin yo saberlo, aparecióla pregunta clave.Kunsang tomaba nota para miinscripción en las listas de loscursos del Festival y dijo:¿Sutra o tantra?Yo pregunté: ¿Qué es eso deltantra?Kunsang dijo: El camino rápido.Y yo respondí, sin pensármelo dos

veces: entonces, no; a mí déjamedisfrutar del camino.Kunsang me miró un instante conesa mirada de madre que sabe,volvió sus ojos y su bolígrafo alpapel (hace 15 años no nosrelacionábamos tanto con el tecladodel ordenador)y dijo:Tantra.

Morir, vivir, nacer...

Dos días más tarde, una vez

iniciado el Festival,tuve una especie de sacudida enmedio de la sesión.¿Me estaba muriendo?¡Me estaba muriendo!Dado mi historial previo, yo teníauna gran conexión con la muerte(varias muertes tempranas eimpactantes en mi familia cercana),una relación muy especial con lamuerte y un deseo de entenderlamejory de hacerla mi compañera de viajeen la vida.

Y ahora... ¿me estaba muriendo?Soltando armaduras y disfraces,apegos, gustos, preferencias yaversiones,molestias físicas y emocionales,soltando equipaje,soltando lastre.cuerpo y mente,todo.Soltar,qué liberación el camino intermediodesde ese soltarapacible.Qué experiencia de paz que lo

abraza todo,sin miedo.Abierta,flotandocon confianzaamorosa.Esa pazde gozogrande.Y ahí, viajandode una mano invisiblevuelves a renacerotra.Pero ya no eres aquélla que has

dejado atrás.Ahora renacestu yídam.El Ser que estás destinad@ a ser.Le llaman el yoga de laautogeneración.

El disfrutesagrado.

Y a partir de ahora, tu vida,tu mirada,tu oído, tu gusto, tu tacto,tu cuerpo, palabra y mente

sonlas del buda que estás destinad@ aser.Y cuando comes realizas el yoga deexperimentar néctar,y cuando te vas a la camael yoga del dormiry el yoga del despertar,y cuando te mueves por el mundoel yogade la purificaciónde los seres migratorios.

Purificada tu mirada

y tu mente,la vida es más fácil;las personas que te rodean, comolibros abiertos,seres vulnerables que despiertan tuternuraprofunda.Qué pasó con todos tus juicios ycríticas y pataletas?Se disolvieronjunto a esa otraque ya no eres.

Purificada tu mirada, no es que te

aísles del mundo(no te escapas, no huyes de losproblemas humanos)sino todo lo contrario.Los contemplas en su máximaextensióndesde una mirada lúcida,no egocéntrica.Porque el egocentrismo tiene unamirada miope, distorsionada,el cuadro deformado tras la lente de"mis propios intereses".Cuando ya no eres és@(imagina que eres el Ser que estás

destinado a ser,tu potencial máximo),tu entendimiento es másequilibrado.Ves los problemasy los afrontas desde una miradaapacibley amorosa.Y, algún día,desde los ojos de la sabiduría.

O el culto al sufrimentoconocido.

Pero quizás a ti no te atrae esteviaje.Puede que tú prefieras quedarte enesta ciudad que habitas,en esta experienciadonde Dios aprieta pero no ahogay cuando no ahoga,ese respiro,qué felicidad.Puede que salir de esta ciudad tedespierte dudas,miedos,¿y si me aburro?Esa vida tan plana...

Cómo ser feliz sin sufrir?...

Puede que prefieras quedarte enesta experiencia,regodeándote en el niño herido,en los traumas de la infancia,tantas carencias, tanta falta de amor-no importa que te lo dieran todo.En tus dificultades para amar, paradisfrutar;orgulloso de tu capacidad de sufrir,como una proeza.Puede que prefieras quedarteen tu odio,

en tus resentimientos,en tu durezade corazón,torturándote y torturando a quieneste rodean.Duro (tú dices que fuerte)espoleando a quienes más amaspara que aprendan a sufrirporque la vida es dura.Quizás prefieras quedarte dondeestás.Y renacer el mismo.

O tal vez te decidas a abandonar

esta ciudadconociday explorar nuevos espacios en lacosta,en las montañas nunca vistas,en los desiertos,en lagos apaciblesnunca antesvisitados.

Jugar a ser Dios.

No digo que vayas a convertirte enun buda de un día para el otro,

pero por qué no jugara interpretarde vez en cuandoel personaje?Has jugado/interpretado tantospapeles en tu vida, a lo largo de tuvida(niña, hijo, amiga, estudiante,periodista o carpintero,arquitecto o psicoterapeuta,pareja, padre o madre, marido oesposa,ex, y novio de nuevo...),por qué no jugar a ser

el ser sagrado, perfecto, amoroso,confiado, poderosoque, tal vez,estás destinad@ a ser.Que, tal vez, está esperandoser.Y ves cómo se vive la vida desdeahí.

El camino rápido.

Dicen que el tantra es el camino delGran Gozo,el camino rápido.

El método que transforma todas lasexperiencias humanas enoportunidades para el disfrutey los disfrutesen el camino espiritual.Como la leña que acaba siendoconsumida por el fuego queproduce.Yo creo que, a veces, convienehacer el esfuerzo de morirpara renacer otromás crecido.Más grande.Más completo.

Este año,en el Festival de Verano deManjusri (del viernes 22 de julio alsábado 6 de agosto), el tema vuelvea ser el Alto Yoga Tantra,con la iniciación de Vajrayoguini yHeruka.Toda una aventura.

Si tú no tienes felicidad,de sabi@ no tienes ná.

A veces nos aferramos a nuestroego,a nuestra construcción mentalde heridas y sufrimientos varios,como un bolero."Tú me quieres dejar,yo no quiero sufrir;contigo me voy, mi negro, aunqueme cueste morir".La vida, en continuo movimiento(en continuo duelo, sí),

en transición permanente.En permanenteimpermanencia.Las apariencias, como en un sueño,desaparecen."Tú me quieres dejar".Y yo no quiero sufrir. Y me aferroa algo que se está yendo,que ya se ha ido.Qué contrasentido, no?Y como no quiero sufrir,aunque tú me quieres dejarcontigo me voy, mi negro.Qué contrasentido, no?

Porque no quiero sufrir.Aunque me cueste morir.Y lo más curioso de todo es quepresumimos de este dolorcomo una heroicidad."Yo sí que sé amar!..."Yo sí que sé vivir!...

El sentido de mi vidaes que tú realices la vacuidad.

Dicen que Avalokiteshvara, el budade la compasión,con la única misión

de liberar a todos los seres delsufrimiento("el sentido de mi vida es que túrealices la vacuidad", dice Gueshe-la),contemplaba feliz, con una mente degran gozo, cómomás y más seresdespertabandel sueño de la ignorancia,se desprendían del sufrimientocomo de un mal sueño,como de una coraza en llamas,se liberaban.

Pero otros seres aparecíancon sus mentes dañadasy confusascreando nuevas y repetidasfantasías de sufrimientoy sufrían terribles doloresy se aferraban a su dolor.Más y más seres en esta pesadilla,alimentando pesadillas.El trabajo le desbordaba.Y contemplando tanto sufrimientoque le desbordaba,empezaron a brotar lágrimas de susojos.

"Esto es demasiado,nunca voy a poder..."Y algunas de estas lágrimas fuerona caer sobre una flor de lotoa sus piesy de estas lágrimasy de este lotoapareció Tara,como una madre:Yo estoy contigo,junt@s lo vamos a hacer.

Estoy contigo.Donde tú no llegues, llego yo.

Tara, la madre de todos los budas,la rápida (el elemento aire),la heroína.

Tara es ese alguieno algoque a veces aparece en tu vidacuando ya has desistido, cuando hasdejado caer las armas (o laslágrimas)a tus pies,cuando te das por vencid@:"no voy a poder..."

Es ese alguieno algoque aparece fuera (una mirada, unaspalabras, una mano, una imagen, unaromainspirador...)y a veces dentro,como una energía que te llena deconfianza.Junt@s lo vamos a hacer.Donde no llegues tú llego yo(dentro de ti).Tara es esa fuerza que te anima asoltar

los malos sueños,los fantasmas,las hipnosispropias o colectivas.A emerger del océano del samsara(samsara es el mundo visto a travésde la lente distorsionadade las perturbaciones mentales).No eres más débil porque sueltes,eres muchomuchísimo más fuerte.

Desengáñate, tío listo...

Cuando era adolescente, aún mecreía aquello de que "el optimismoes cosa de gente mal informada".Recuerdo que solía decir cosascomo: no aspiro a la felicidad,prefiero el conocimiento;entre la felicidad y la sabiduría, mequedo con la sabiduría.Cosas así.(Éramos intelectuales con un culto ala razón/sinrazón.y lamentablemente esto era lo queles transmitimos a nuestr@s hij@sque hoy arrastran, tal vez, esa

vocación de sufrimiento).Entonces le escuché a Gato Pérezaquella letra de Héctor Lavoe:“Si tú no tienes felicidad, de sabiono tienes ná”.Pronto se convirtió en mi lema.La consigna por encima de todas lasconsignas-políticas, sociales, ecologistas,feministas...

Y es que, desengáñate, tío listo, tíalista:si no tienes recursos para conectar

con la felicidadque ya tienes dentro,es que tu sabiduría hace aguas.

(Confío en que comprendes estalicencia poética:que todo lo que te digo a ti -ese túimpersonal-me lo digo a mí misma cada día,varias veces al día.No en vano, tú y yo compartimosesta experiencia humana,este viaje en el mismo barco).

Prueba otro ángulo deenfoque.

Era la primera vez que venía a unaclase de meditación.Mientras se inscribía en secretaría,yo había oído que era psicóloga.El azar (o lo que sea) hizo que sesentara cerca de mí.Al acabar la sesión, todo el mundose levantó para salir y ella sequedaba sentada, esperando algo(mientras yo, en mi rincón daba porfinalizada la grabación y apagaba el

equipo de sonido y demás).Entonces me dijo:¿Puedo hacerte una pregunta?Claro.¿Tiene el budismo alguna respuestapara superar las creenciascronificadas, que nos hacen sufrir?Le dije que yo no soy una experta,pero si la creencia que arrastramosa lo largo de nuestra vidaes un pensamiento que nos sabotea(objetivos, relaciones, etc.),basta con cambiar el pensamiento-creencia por otro que funcione

mejor.Pero tiene que ser realmente sinceroy convincente(no una mera afirmación positivareconfortante).Y hay que creerlo de corazón.Si es así, no necesitas años deterapia. Basta con un instante delucidez.Yo creo en los milagros -le dije entono de broma.Entonces dijo: Me muero porcontártelo.

Él no me ama.

Mi marido es un gran hombre -dijo.Excelente compañero, muy buenpadre, trabajador...Pero hay algo:Yo soy como un osito de peluche,necesito que me abracen,y él no es así, no necesita tanto delcontacto físico.Yo he sido siempre quien le hedicho "abrázame"y él viene y me abraza.Pero ya me he cansado

de pedírselo,él debería saberlo...

No había que ser adivina para verque ella no se sentía queriday sufríay se estaba distanciandoy que aquella relación estabahaciendo aguas y ella se sentía muysola y sufría mucho.Llevamos casi 20 años así, a vecestodo va bien, pero esta creencia míade que debería ser más afectuoso yabrazarme

vuelve a aparecer una y otra vez yyo se lo pido y él lo hace y mesiento mejor por unos días, pero¿pedírselo una vez más? Ya no mesirve.Él debería saberlo, deberíaconocerme...(No dijo: debería amarme. Le dabamiedo decir: No me ama, me duelemucho que no me ame).

Donde tú ves falta de amor yo veomuchomucho amor.

Como yo escuchaba y callaba, mepreguntó: Qué piensas?Es quedonde tú ves falta de amor, yo veomucho amory eso me conmueve mucho.(Casi me daban ganas de llorar detanto amor de él, que ella no veía.Nos ocurre tantas veces.Esa obsesión por invisibilizar elamor de los demás).Me miró sin entender nada:¿Que no me abrace es una muestra

de amor?No: todos los abrazos que te hadado, son una muestra de amor.Sin que él los necesite, porque noforma parte de su personalidad.Te los da por amor, porque tú se lospides.Da igual todos los abrazos que tehaya dado, todo ese amor, tú no loves,porque sigues esperando el nuevoabrazo que piensas que no te dará,que le tienes que pedir.No estoy apreciando todo lo que me

regala y me estoy quedando en unapequeña mota obsesiva, ignorandoel cuadro completo -dijo ella, queera psicóloga.Y además, estoy haciendo unalectura equivocada de su amor,interpretándolo como falta de amor.Qué injusta estoy siendo con él, no?Y conmigo misma.

Negar lo bueno del otro,mutilarle,convertirle en un monstruo.

Ella había aparecido paraenseñarme una lección.Para recordarme,ilustrándolo con su propia historia,cuántas veceshacemos estoen nuestra vida.

Nos obsesionamos con la falta deamor de alguien (desde nuestraposición, desde nuestra propiamirada egocéntrica)sin ver cuánto amor está dandodesde la suya.

Lo peor no es lo que mis propiascreencias egocéntricas me hacensufrir;lo peor es cuando niegan todo lobueno que hay dentro del otro,no lo reconocen,lo invisibilizan.Y mi espejo egocéntrico ledevuelve una imagen mutilada de símismo,como un ser negativo y defectuoso,desprovisto de todo lo mejor.

Arregla tu espejo distorsionado.

Yo lo veo como una forma de mataral otro.Y cuando observo que estoyhaciendo esto, no pierdo mástiemposintiéndome culpable;simplemente sueltoyala creencia miope y asesinay pongo mi atención en todo lodemás,en todos sus potenciales,en todos sus gestos de generosidad

y amor.Y me convierto en un espejo másamabley real.Yo creo que no necesitas años deterapia para superar las creenciascrónicasque sabotean tu vida,tus relaciones,tu paz y bienestar.Basta con abrir el corazón a uninstante de lucidez(y para eso hay que salir de un@misma@,

aunque sólo sea por un instante).Y es que-ya lo habrás leído otras veces poraquí-yo creo en los milagros.

Te molesta mi amor.

Hace tiempo,en una entrevista,le pregunté aun psicólogo:Por qué da tanto miedo amar?La respuesta era obvia:si da miedo, lo que da miedo es eldolor,no el amor.Y cuando duele, no duele por amor.Duele por miedo.(Lo que duele siempre es el

egoísmo).Luego le pregunté:Por qué da tanto miedo que nosamen?La respuesta era obvia también:lo que da miedo es sufrir.A veces, lo que da miedoes que lo que hay detrás de lamáscara de amor del otrono lo sea;da miedo la manipulación, elcontrol, la coacción...Y da miedo hacer sufrir.

No eres tú, soy yo...

Y, a veces,lo que da miedo,lo que hace sufrires que el amor del otro(pongamos que es amor de verdad,sincero, abierto)deje en evidenciala incapacidad propia de amar,la incapacidad propia para laalegríay el disfrute.Silvio Rodríguez tiene una preciosa

canción, "Te molesta mi amor"´.

Yo suelo preguntar a los"especialistas", cuando se tercia,sobre los motivospor los que cuesta tanto amar (datanto miedo)y molesta tanto, a veces, que teamen.Uno de los psicólogos consultadosfue muy contundente:"Si te molesta que te amen es queeres idiota".Pero en cierta ocasión hubo alguien

que le dio un minuto al pensamientoantes de contestar:A veces es difícil de soportar quealguien pueda amartecomo tú nunca serás capaz de amar.

Qué hacer entonces?Para empezar, soltartodos los miedosegoístasy simplementecontemplar.Como si no fuera contigo.Contemplar el amor siempre es

inspirador.No sobra tanto amor en la vidacomo para perderlocuando aparece.Contemplarlo no significanecesariamente corresponderlo.Ni siquiera significa aceptarlo(como cuando tu madre, o alguien,te quiere ayudar y tú declinas suayuda -puedo hacerlo sol@-pero igual reconoces su amor).Contemplarlo significa,simplemente, reconocerlo,visibilizarlo

(que es lo contrario de ignorarlo,negarlo,malinterpretarlo,manipularlo,pisotearlo,etc.)En budismo le llamamos"regocijarnos".Te regocijas de la capacidad deamar de la otra persona,te alegras por ella,te inspiras en ella.Y, si es posible, dejas que tecontagie.

No necesariamente para devolverlesu amor a ella(y es que, cuando se trata de amor,no hay nada que devolver)sino, simplemente, paragenerarel amor.Para proyectarloen todas las direcciones.(Y "todas las direcciones" incluyecuidara la persona que te ama).

Contemplar el amor.

Hay personas que parecen dominarla especialidad de enfadarse con lagente que les ama.Yo recuerdo muchos amores a lolargo de mi vida.Los míos propiosy los que contemplé-dirigidos a mí o a cualquiera, esoes lo de menos.El amor en síes la contemplacióninspiradora.Tengo que decirlo:

algunos de mis mejores maestrosy maestras,aquéllos que nunca olvidaré,son esos seres(personas y, a veces, animales,también animales)que he contempladoamar,amando,abandonadas todas las armas,abandonadas las defensas,las caras del ego,el ego mismo.A veces he visto a la persona

misma diluirsebajo los efectos del amor,convertirseen una emanacióndel amor.Da igual que yo no pudieracorresponderle en ese momento.Con el tiempo, esa persona podráolvidarme, porque yo no fui nadaespecial(yo no fui ninguna emanacióndel amorni de nadasagrado).

Pero yo no.Una vez que ha aparecido ante ti,ya nunca podrás olvidarel rostro,la luz,la fuerza,las bendicionesque ese amor de "alguien"ha dejado en tu vidaya para siempre.

Aprender a dejar dar.

Yo creo que nos haría mucho bien

aprender a amary soltar.Y tambiénaprender a dejar que nos ameny soltar.Aprender a recibir.Aprender a dary aprender a dejar dar.Y regocijarnos contemplando elamor.Deleitarnos.

Y dejar quenos contagie

-cuandonos sentimoscomo un grifosecoo comouna tierra estéril.Abrirsea su proyección.Y, una vez llenos,dejarque se proyecteen todas las direcciones.

Aprende a interpretarel sueño de tu vigilia.

Cuanto más abres tu percepciónmás te parece que la vida(de vigilia)es como un sueño(onírico).Yo era adolescente cuando leía aFreud y descubría que los sueños noaparecen de manera caótica oazarosa en tu vida onírica.Cada apariencia en el sueño tieneun sentido, como un efecto que

madura de causas anteriores,situaciones, pensamientos oacciones realizadas previamente, amenudo en el tiempo de vigilia.Cada apariencia llena designificado simbólico, a veces,a veces meras consecuencias.Igualmente llenas de significadosimbólico.

El sueño de la vigilia.

Yo siento que la vida de vigilia esexactamente igual.

Si estás conscientelo ves, entiendes el significado,igual que en el sueño.Pero si llevas el piloto automáticopuesto, atrapad@ en el sentido de"realidad",sin ojos para ver ni oídos para oírlo esencial,sin memoria,todas las experiencias se acabanescapando entre los dedos comoarena en una mano abierta.Y te pasas la vida

repitiendo pautasde sufrimiento.Mantén la conciencia despiertay comprenderás por qué aparecelo que apareceen tu vidadiaria.

Cada imagen, cada situación,una ilustración de tu propiaexperiencia personal.

A veces, comienzo la clase demeditación preguntando: por qué

estás aquí?Por qué has venido? Qué esperas deesta meditación?Es una pregunta que no tienes quecontestar necesariamente en vozalta,sólo hacértelainteriormente,para conectar con tu conciencia,para evitarel piloto automático quehabitualmente mueve nuestrasacciones.(Porque es la hora, porque es lo que

hago todos los lunes,o todos los miércoles,porque no tenía nada mejor quehacer,qué sé yo...)A veces, las personas que asisten ala meditación responden en voz altay comparten su motivaciónpersonal.La semana pasada alguien dijo:para parar mis pensamientosnegativos;estoy desbordado de pensamientosnegativos que me llenan de quejas

y frustracióny me alteran con sentimientos deenfado, desánimo, soledad,decepción...No me gusta lo que veo - dijo-, lagente no respeta nada,malcrían a sus hijos, maltratan elentorno...Al venir aquí he visto cómo unapersona tiraba el agua sucia condetergente, de fregar el suelo, a lasraíces de un árbol. Le he dicho: ¿Túte beberías ese agua?...De repente se quedó en silencio

para romperlo expresando algo queprobablemente muchas personas enla clase ya habíamos advertido:

Quizás yo estoy haciendo lo mismosin darme cuenta -dijo.Quizás yo le estoy echando aguasucia y tóxica al árbol de mi vida.Quizás mis pensamientos negativosson el agua sucia que estácontaminando mi bienestar.

No es casualidad.

El hecho (tal como yo lo veo) esque J. no había hablado en voz altasobre sus "pensamientos negativosque le alteran" por azar.Ni era casual que hubiera sacadoesa anécdota del agua sucia sobrelas raíces del árbol.Ni tampoco era casual que hubieraaparecido esa situación a su paso.Todo estaba ahí para ilustrarleuna lección que se resistía aaprender.La vida es así,te presenta la lección una y otra vez,

desde todos los ángulos y enfoques,en las formas más diversas(conceptual o simbólica,extremadamente burda o poética),en todos los idiomas,convocando a un sentido u otro...hasta que la pillas.Y así,la vida cotidiana está llena deimágenes, situaciones, personas,etc.que ilustranalgo que tenemos que aprender.Como en un escenario teatral, no

hay nada que sobre,hasta lo más imperceptibleestá en ese sitio preciso por algúnmotivo.

La permanenciaque confirma la regla de laimpermanencia.

Todo aparecey desaparece,pero si tú has aprendido algoimportante,si has integrado algo nuevo,

importante-esa realización-ya no hay marcha atrás.Es la permanencia(el objeto que cesa y surgeexactamente igualuna vezy ya para siempre),la excepción que confirma la reglade la impermanencia.En eso consiste la realización.O el milagro.

La unión de las dos verdades.

Yo creo que siempre es así.Todo en nuestra vida es unarelación de causas y efectosy yo diría que todo tiene un sentido.El problema es que vivimos la vidacomo si nada de lo que nos pasao aparece en nuestro camino tuvierasignificadoalguno.Miramos sin ver.Oímos sin escuchar.Pensamos (consignas egocéntricasreiterativas)

sin pensar.Vivimos en un mundodistorsionado.Y así nos va.En la última clase del PF hemosempezado a investigar cómo vivirla vida con la unión de las dosverdades-la convencional y la última.Y decidimos que en la prácticasubsiguiente(en la vida diaria)contemplaríamos las aparienciascomo la manifestación

de su vacuidad(la ausenciade esa "realidad" equívoca que lesotorgamos).Que haríamos el esfuerzo de mirarmás allá de ellas.Que le seguiríamos la pista a susignificadohasta versu naturaleza última.Como diría Regina,otro tema de máster.

El amor te cambia.

El amor te cambia.La compasiónte cambia.La compasión no te hace sufrirDecididamente es así. Créeme.Al principio, a menudo nos pareceque sentir el sufrimiento ajenoduele.Bastante tengo con mi dolor paraabrirme a la empatía de sentir el delos demás.No voy a poder con tanto.

Que se lo queden ellos.Recuerdo que Rabjor me decía: teequivocas, la compasión no duele.Es el egoísmo lo que duele.La compasión(el fuerte deseo de liberar a otro serque sufre)no duele.Y es así:ese fuerte deseo, profundo, de serútil, de liberarle de su dolor,no te deja perder el tiemposufriendo por tu dolor(que no se cumpla tu deseo de que

sea feliz).Lo sientes con tanta fuerza, contanta urgenciaque no admite otra opción.Ves que le vas a ayudar,que ya le estás ayudando.Has cambiado.Ahora sientes que empiezasa tener ese poder.

Rabjor tenía razón:la compasiónte cambia.Y si sigues sufriendo

"por su sufrimiento"es que no has cambiado.

Qué hacer entonces?Seguir amandomás,mucho más.

Cuidado con losobjetivos que eliges entu vida.

A las clases del PG acude todo tipode personas."Seniors" con muchos años deprácticay recién llegad@s a la meditaciónque empiezan a descubrir que aquíhay mucho más que una mera sesiónde relajación.Cuando toca meditar en "la preciosa

existencia humana", a veces algunascaras expresan cierta sorpresa yhasta contrariedad.Especialmente cuando Rabjor dice(con la risa y el humor que lecaracteriza pero con esacontundencia, también)que ningún objetivo mundano te vaa dar la felicidad que persiguesni el sentido a tu vida,sólo el control de la mentey la sabiduríaque te libera del sufrimiento parasiempre

y te da el poder de liberar a losdemás;sólo estole da auténtico sentido a tu viday hace que la vida humana seavaliosa.Define el significado de tu vida.Algunas caras se muestrancontrariadas:Todo es compatible;disfrutar con l@s amig@s, buscarseuna pareja, un buen trabajo, etc.,es perfectamente compatible con elcrecimiento personal y espiritual.

Este monje budista es un extremista,un radical.Un fanático.

Por supuesto, todo es compatiblesi hay coherencia.Si aprovechas los objetivosmundanos para practicar.Si están en consonancia con tuobjetivo último(la paz interior, la sabiduríay el gozodefinitivo).Si no entorpecen tu camino.

Si no lo distraeno lo complicano te alejande él.No es compatiblesi los objetivos mundanos queeligesdesarrollanmaneras de pensar y serque te alejan de la paz interior, lacompasión y la sabiduría.Que te engañan.Te confunden.Te pierden.

Y te sumen en la frustración y lainsatisfacción permanentes.

Cuidado con los objetivos queeliges en tu vida.

Hay un refrán que viene a decir:Cuidado con los sueños que sueñasporque se pueden cumplir.Pero el peligro no es sólo que secumplan(los sueños equivocados, los que tealejan de la paz interior).Ni siquiera

todo el tiempo, energía, esfuerzo,dineroinvertidosen un camino equivocado(Sí: equivocado;no todo vale,no todo es igualdesde la experiencia humana,mientras permanecesen esta experiencia humana).

El problemason los hábitos de pensamiento,palabra

y obraque vas instalando en tu vida.El ser que estás construyendoy las consecuencias(las apariencias kármicas)que ese ser tendrá que afrontaren el futuro.

No todo vale.

No todo es igualdesde nuestra experiencia humana.Algún día serás un buda ycontemplarás samsara

y nirvanacomo una manifestación de suvacuidad,la misma naturaleza;el dolor y la alegría,todosurgiendo de la misma naturalezavacía;la misma naturaleza de gozogrande.(Porque, no te engañes:la budeidad no consiste en unestadode apatía

o indiferencialetal).Algún día.Pero hoy, todavía,el dolor del samsaray la paz del nirvanasiguen siendo experiencias muymuydiferentes,aun siendo las dos carasde la misma moneda.

Así quepon

mucha atenciónen los objetivos que eligesen tu vida.Porque, se cumplan o no,ya están dejando sus huellas.

Todo está aquí.

Otra cosa que me tiene pilladaúltimamente, amigo, es misensación de que todo está aquí.¿Te acuerdas de lo que decíamos?El Caribe está aquí (en el martransparente en el que me sumerjoen la Barceloneta); la India estáaquí; "el mejor lugar del mundo esaquí mismo" -como reza en mivaso lleno de bolígrafos yrotuladores junto al ordenador.Pero es más (y aquí parecía que no

estábamos tan de acuerdo, tú yyo?):el pasado rememorado está aquí, yel futuro. Lo que es posible oprobable (todo). Todo está aquí.Acabo de bajar del terrado detomar un helado (con mi ex y migato), después de las tapas en elArgentino recién descubierto. Y yomiraba la luna y veía que todo estáaquí. Mi muerte está aquí, mipróxima vida. El tiempo no existe,amigo mío. Cuando me decías "noshablamos en dos semanas", yo lo

veía como una hipnosis, laalucinación de un puente en eltiempo (mientras aparentementepasan otras cosas); de repenteestamos comiendo juntos. Y es lomismo, el mismo instante. Mimuerte está aquí, la niña, laanciana, tocarte o no; meditar conC. o no; reír con D. o no, mirarnosa los ojos y reír. Morir. Nacer.Soñar... Todo está aquí.

(Confidencias epistolares que mehacen contemplar como en una

meditación).

¿Secuencia o no?

Una carta puede ser una meditación.Leerla, escribirla.Degustar el desayuno como el yogade experimentar néctar,como "absorta en la contemplaciónde los innumerables aspectos de losfenómenos",como el Ser Bienaventurado en lamontaña Banda de Buitres.(Ver Sutra del corazón).

Los acontecimientos tienen lugar entu vida en una secuencia aparente.Como si todo siguiera un guión.La niña, la adolescente, la madre, labuscadora, la alegría, el amor,el corazón seco / la tierra estérily la mirada compasiva que locontempla.Al menos ahora hay una miradapara contemplarcon compasióny pacienciacuando aparece la tierra estéril en

tu corazón.Pareceque se sucedieranlos acontecimientosexternos(como las estaciones, tras laprimavera el verano,el frío y el calor,la unión y la separación,la pareja que vieney se va,l@s hij@s que se hacen mayores,los proyectos de trabajo,tras el verano, de nuevo el otoño,

tras la juventud, la vejezy la muerte...)e internos(el amor, la fiestay luego el desierto,la alegría, el dolor...)y sin embargo,quizás,todo está aquí.Esta hipnosis,como una alucinación;tantas certezas,tanto dolorde rechazos

y apegos.Esta convicciónde que el momento presenteexiste-inherentemente, por su propio lado.Y quizásno existe másque cualquier otra proyecciónde la mente-pasada, futura, posible,probable o improbable.Ni la mente experimentada(la experiencia de dolor o alegría)ni la mente que experimenta

ni la menteque proyecta.Como una hipnosispersonalo colectiva.

Nadie dijo que fuerafácil.

Las primeras meditaciones dellamrimno siempre son fáciles.De hecho,nadie dijo que fuera fácilel camino espiritual.

http://kmcbarcelona.blogspot.com/2011/04/retiro-de-lamrim-en-el-kmc-mahakaruna-2.html

En cualquier caso, si algo seincomoda y altera dentro de ti,está bien que así sea.Porque los esquemas se estánmoviendo.Y nuestros esquemas se tienen quemoversi quieres que algo cambie.

Meditar en la muerte.

Tras la meditación en la muerte, notodas las caras salen muy alegres ygozosas de las clases del PG.

"A mí no me preocupa tanto elhecho de irme de aquí-comentó una recién llegada en elturno de preguntas-,ya cuento con ello,lo veo cada día;el problema es cómo la voy aafrontar con mi alma llena deperturbaciones,o peor:cómo voy a afrontar lo que vengaluego,con mi almallena de perturbaciones.

Así que lo que más me importaahoraes purificar".

Qué fácil resultaba cuandopensábamos que se acaba todo conla muerte.La vida, a veces, resulta tancansada, verdad?Hay que hacer tanto esfuerzo paraque las cosas funcionen.Por otra parte, hacer cualquier cosacon la vida, lo que sea, importapoco,

si todo se acaba con la muerte.

Pero ,¿y si no es así?

Si la mente que ya estaba en elnacimientoy en la concepciónera el resultado de una menteanterior,y la mente del sueño es el resultadode la mente de la vigilia,y la mente que surge en lasadversidades

(cuando hay que afrontar lo que nonos gustao renunciar a lo que nos gusta,en las pérdidas, en los duelos,en las enfermedadeso en la muerte),si esa mente que afronta lasdificultades,mejor o peor,es el resultado de la mente delmomento anteriory de la mente que producimos en losmomentos de calma;si el estado mental en el momento

de la muerte depende del estadomentalque practicamos en la viday de ello depende la mente dedespuésy la de después;si esto no se acaba(como esperábamos),entoncesqué dura tarea.

Meditar en la muerte puede ser unagobio másque añadir

a la vida.

Restablecer las prioridades.

Yo creo que meditar en la muertepone algunas cosas en su sitio,restablece las prioridades.Para qué perder el tiempo -comodice el bolero.Tanto tiempo dedicado a tantosobjetivos importantísimos que,con la muerte en los talones,no lo son tanto.

¿Y qué cosas si lo son?

Yo creo que en esta formación, enesta carrera universitaria de la vida,en esta escuela,lo que es importante es invertir(tiempo, energía, la vida en sí)en fortalecer la mente consabiduría,hacerla más libre,asumir el control de nuestrasexperiencias.Y, por qué no, vivirlas conintensidad.

Dedicaral menos una parte significativa deltiempoa fortalecery asumir el controlde la mente,que es lo único que trajimosal llegar a esta experiencia humanay lo único que nos llevaremos.

La mente,que es lo que determina laexperiencia de mi vida(la manera en que afronto

y experimentocada circunstancia de esta vida)y de mi muerte(que en realidad no es más que uncapítulo más de la vida, como elnacimiento)y del sueño de después de la muertey del sueño de después del sueño dedespués de esta muerte.

Meditar en la muerte me ayuda arecordarque mi auténtico seguro de vidaes fortalecer

y controlar mi mentey que las herramientas sonel amor(eso que convierte mi vida en unafiesta)y la sabiduría(que establece la fiesta comoexperiencia definitiva).

Controlar mi mente supone lalibertad de vivir(lo que sea que aparezca)y morir.La única libertad auténtica.

La que decide cómo experimentarlos acontecimientos, cualquesquieraque sean.

En qué consiste triunfar?

En cierta ocasión, dos estudiantesllegaron al centro de Déu i Mata arecopilar información sobre elbudismo para un trabajo de curso.En un momento dado, el chico,adolescente, me preguntó:¿Y no lo consideráis un fracaso,cuando uno no consigue lo que

desea?Le dije que, desde el punto de vistabudista, el fracaso consiste ensufrir.Porque lo que deseas, en últimainstancia, es ser feliz.Lo demás son objetivos secundariospara cumplir el objetivo de serfeliz.Da igual que te sientas un"triunfador" porque supuestamenteconsigues todas tus metas,si no eres feliz.Ése sería el fracaso.

Ser feliz al margen de que secumplan o no tus deseos(que, por otra parte, siempre estáncambiando),ése es el auténtico "triunfo".Conseguir la sabiduríade la paz interior.En eso consiste triunfar.

Y meditar en la muerte te ayuda ahacer el caminodel auténtico triunfo.

Cuántos años tienes?

A veces me preguntan qué edadtengoy yo digo los años que tiene estecuerpo(oficialmente, según el calendarioal uso);pero no digo los eones que tiene mimente.

El tiempo es relativo, verdad? Másallá de lo que dijo Einstein.

A veces me siento como unaanciana, cargada con el peso deinfinitas aparienciasde todos los tiempos,todas aquí mismo, ya sabes.

Como una anciana... sabia?No sé (no será tan sabia).Más bien como Alejandra David-Néel cuando, pasados los cien añosen ese cuerpo,le pedía a su secretaria querenovara su pasaporte porque"nunca se sabe si habrá que usarlo"

(llena de energía, disponible)y, al mismo tiempo(cada año, cada día más humilde),reconocía que sabía muy poco,que aún tenía todo lo esencial poraprender.

Cuanto más sabia, más ligera.

Pero no siempre es así.

Al menos así me lo cuenta E. -o unade las caras de su poliedro:

Y, sin embargo, paradójicamente,con el paso del tiempo, cuanta mássabiduría acumulo más joven mesiento. Sé si voy creciendo ensabiduría en base al barómetro dela energía, la alegría, laflexibilidad, la ligereza, lainocencia, la confianza queexperimento. Como si con cadaaprendizaje, (con cada"realización") se desprendiera unacapa pesada de piel muerta, deego, esa armadura que nos separay que aparece disfrazada de

protección, aun siendo la causa detodos los males, de todos losmiedos. Esa barrera que temantiene en tu celda deaislamiento y a merced de todoslos monstruos e infiernos queproduce tu mente aislada. Cuantomás sabia, más capas de la cebolladel ego se desprenden y más ligeray ágil me siento.

Cada vez un paso más cerca de laniña felizy confiada

que alguna vez seré.

El amor llena tu vida defiesta.

En budismo, el loyong se definecomoel adiestramiento de la mente paraconvertir las circunstanciasadversasen el camino espiritual.El loyong nos da las herramientaspara transformar cualquiercircunstancia adversa,externa o interna,en una oportunidad de práctica

y crecimientopersonal y espiritual.Y el corazón del loyong son lasocho estrofascompuestas por el maestro budistadel siglo XI Langri Tamgpaque, literalmente,describen "el modo budista deamar".Y ahora te puedes preguntar:qué tiene que ver el amor con eladiestramiento de la mentepara transformar las circunstanciasadversas en el camino espiritual?

Todo.Porque la transformación de la quehablamosno es posiblesin la base del amor.Porque el adiestramiento de lamente del que hablamosno es posiblesin la fuerza,sin la energíadel amordelquehablamos.

No es la primera vez que traigo aeste bloglas ocho estrofas para eladiestramiento de la mentede Langri Tangpa.

Loyong tsig gyema.(Adiestramiento de la menteen ocho estrofas)De Langri Tangpa.

Con la intención de alcanzar

la meta última y suprema, que es incluso superior a la gemaque colma todos los deseos, he de estimar siempre a todos losseres. Cuando me relacione con losdemás he de considerarme la personamenos importante y con una intención perfecta estimarles como objetossupremos. He de examinar mi continuomental en todas mis acciones

y cuando surja una perturbaciónmental que me conduzca a mí o a losdemás a actuar de manerainapropiada, he de oponerme a ella con firmezay evitarla. Cuando me encuentre con seresdesafortunados, oprimidos por el mal y los grandessufrimientos, he de estimarlos como si fueran un valioso tesoro difícil deencontrar.

Incluso si alguien a quien hebeneficiado y en quien tenía grandesesperanzas me perjudicara sin razón alguna, he de considerarle como misagrado guía espiritual. Cuando alguien, por celos, me cause daño o insulte, he de aceptar la derrota y ofrecerle la victoria. En resumen, que, directa oindirectamente, ofrezca mi ayuda y felicidad a los

maternales seres y tome en secreto todas sus desdichas ysufrimientos. Además, que gracias a estasprácticas del método, junto con una mente que reconoceque todos los fenómenos sonilusorios y limpia de las manchas de lasconcepciones de los ochoextremos, me libere de la prisión de lasapariencias

y concepciones erróneas.

Comparemos.

Comparemos. Qué tiene en común esta forma deamarcon el amorque conocemos?Poca cosa.Quizás nada.

Qué les diferencia?Que el amor que conocemos esegocéntrico,

gira en torno a mis deseos.Y el amor del loyong me quita de enmediopara que pueda ver a la otrapersonay sus deseosde ser feliz.Veamos:Mi objetivo no suele ser amar atodos los seres (1ª estrofa)sino que me ames a mí enexclusividady yo haré lo mismo contigo.Si complaces mis deseos.

Cuando me relaciono con laspersonas que amo, en especial conmi pareja,no suelo considerarme la personamenos importante (2ª estrofa),sino por el contrario, hay casi unaobsesión en que me demuestrescontinuamente tu amor.Por no hablar de la competitividadlatente.Ante pensamientos o sentimientosde celos, envidia o cualquier otranegatividad que me induzca ahacerle daño (3ª estrofa)

o a que reaccione de una formanegativa (con enfado, etc.),no me corto ni un peloy doy rienda sueltaa que "fluyan"mis venenos.Lo que importa es ganar.Cuando cae en desgracia o se sientemal (4ª estrofa)no siempre respondo con un apoyoincondicionalsino, quizás, con decepción,y con la demanda imperante a quesea fuerte y apechugue.

La vida es dura, verdad?Que sea fuerte y afronte sus propiosproblemas,quizáspara que a mí no me salpiquendemasiado.Y si me perjudica sin razón algunadespués de todo lo que le hebeneficiado (5ª estrofa),puerta.De desagradecidos está el mundolleno.Nunca, nuncaaceptaré la derrota

para ofrecerle la victoria (6ªestrofa)ni seguiré ofreciéndole mi ayudaque no merece (7ª estrofa).Y que nadie me diga, y él menosque nadie,que me equivoco,que no tengo razóny que mis concepciones y creenciasson erróneas (8ª estrofa).

El amor "romántico" egocéntricoy demandanteno es amor.

Qué tiene en común el amor del queme habla Langri Tangpa (el amorbudista)con el amor que conocemos?Poca cosa.Quizás nada.En qué se diferencian?En que el amor que conocemos esegocéntrico,gira en torno al yo(un yo que, si lo buscas, no loencuentras).No es amor.

El amor que conocemos no es amor.Esta forma de amor que nospropone Langri Tangpa escompletamente diferenteal que experimentamoshabitualmente.¿Imposible?Ahora sí.Pero es cuestión de práctica.Aplica las ocho estrofas a tu amor.

Y para comenzara practicarhay que quitarse

de en medioy empezara ver al otro.

Y cuando hablo de ver al otro merefieroa empezarpor verlo esencialdel otro:que es un serque quiere ser felizy no quiere sufrir.Exactamente igual que yo.

Lo demás es anecdótico:su trabajo o a qué dedica el tiempolibre,sus puntos de vista, su manera dehacer las cosas, sus vicios ymanías,todo lo que me separao me alterade él,meras anécdotas.Hay que empezar por verleen esencia,una vez que yo me he quitado de enmedio,

porque si sigo en mediono voy a poder verle a élsino una distorsión de su imagenproducida por la lentede mis exigencias y demandas, mispuntos de vista y creencias,mi manera de hacer y ver las cosas,mis vicios y manías.Si sigo en mediotodo lo que voy a ver es unadistorsiónde las cosas,de las situaciones,de todos los seres.

Así que me quito de en medio yempiezo a verle,y empezar a ver esempezar a comprender,que es empezar a conocer,y empezar a conocer es empezara amar.Y ahora sí,ahora puedes empezar a aplicarcada una de las ocho estrofasa tu amory al objeto de tu amor.Y entonces es cuando empezarás aentender

que el amores una fiesta.

Y, con ese referente, con esa inspiración, con esa experiencia única dentro de ti, ya puedes empezar a hacerlo extensivo (ese amor) a todos los seres.

No tienes escapatoria.

El dharma te ofrece el método parael adiestramiento de la mentepara convertir las circunstanciasadversas(el sufrimiento)en el camino espiritual.(A través de la práctica del loyongy de las 21 meditaciones dellamrim).Y también te ofrece el métodopara convertir los disfrutes(los apegos incluso,

ésos que tanto daño acabanhaciendoantes o después)en el camino espiritual.El método es el tantra .No tienes escapatoria.Estás destinad@a la liberación.

Adiestra tu mentepara sacar provecho del dolory del disfrute.

No tienes escapatoria;

antes o después experimentarás tudestino:la iluminación.No hay escapatoria;este sueño acabaráun día u otro.Ya está aquí;en cualquier momento despertarásdel sueñode la ignorancia.Y verás que ya está aquí.Todas las experiencias de dolor sonuna herramienta para la liberación,una oportunidad para despertar,

y el sutra nos enseña cómoutilizarlas.Todas las situaciones de disfruteson una herramientay una oportunidadpara despertar.Y el tantra nos enseña cómoexperimentarlas.No tienes escapatoria:acabarás despertando del sueñodel sufrimientoy reconociendo el gran gozoapacibleque ya eres.

El buen rollo.

Lo primero que llama la atención alas personas recién llegadas -alFestival de Verano, por ejemplo, aun curso de fin de semana, a unaconvivencia con gente del dharma-es el "buen rollo".Tanta gente reunida y ni un enfado,ni un altercado, como si nadie setomara como algo personal lossinsabores que puedan surgir -queno responda el cien por cien delguión a mis deseos, como por arte

de magia.La primera percepción es positiva;te relajas y sigues el hilo delsentido del humor de los demás.Cuando se cumplen tus deseos, ytambién cuando no.Por otra parte, las instruccionessuenan tan lógicas, tan racionales.Es obvio que funcionan.Las personas recién llegadas serelajan y disfrutan de lasenseñanzas y de la convivencia,abandonadas las defensas"protectoras".

Pero no por mucho tiempo.De repente, alguien se remueve ensu asiento, inquieto, y dice:por qué no abandonas este refugiotan "cosy" y te enfrentas a larealidad?Todo resulta muy cómodo aquí,pero ésta no es la vida real.No huyas de la realidad.Sal fuera y date de bruces con larealidad.Cosas así, frases del estilo.Por qué no abandonas este entornotan cómodo y te enfrentas con la

realidad?Y a mí esta pregunta nunca deja desorprenderme.Veamos.

Lo fácil es el mal rollo.

Nos pasamos la vida deseando quelas cosas resulten más fáciles, quelas personas sean (seamos) menosconflictivas, que todo sesimplifique.Echamos de menos la buenavoluntad, la armonía, la paz.

Quién no desearía un entornoapacible, que las personas quehemos de convivir nos cuidemosen vez de atacarnos,que nos ayudemos en vez decomplicarnos la vida mutuamente?Digamos que por fin lo hemosconseguido y surge un entorno depaz, en el que las personas se tratancon consideración, se cuidan y dangenerosamentesin enarbolar la bandera del "yoprimero".¿Crees que resulta fácil?

¿Te parece un "refugio cómodo"?Déjame que te diga, compañera, queel buen rollo nunca es la salida másfácil.Que eso es lo más duro, lo másdifícil.Desengáñate: el "buen rollo" nosiempre está libre de esosmomentos en los que te empiezas aalterarcon alguieno con algoporque las cosas no son como túdesearías que fueran.

Aún siguen surgiendo,como brotesde mayoro menorintensidad.La diferencia (en el buen rollo) esque en vez de dejarte llevar por lamente alterada y darle rienda sueltaa la rabia, la crítica, el juicio(el enemigo fuera),observas tu alteración mental y lesigues la pista dentro de ti(qué me altera, qué pensamientosactiva dentro de mí, qué herida no

sanada, qué motivación egoísta).Éste es el gran pasoen una dirección diferente,que te aleja del conflictoy te acerca a la paz.Es la puerta abierta que te permitesoltar tu ego por un instante yconectar con el otro.El primer paso para empezar adescubrir el amor.A darle espacio al amor.Nada fácil.

Dispuestos a afrontar cualquier

miedo menos el miedo a soltar loconocido.

La otra alternativa resulta más fácil,sin duda,y te mantiene en la zona de confortdel sufrimiento conocido-como la rana inmersa en la olla deagua que se va calentando,gradual, imperceptiblemente,hasta morir abrasada.Pero, por qué pasarse la vida (lasvidas) como Sísifo,cargando la piedra del egoísmo y el

sueño sufriente,cuesta arriba,una y otra vez?Dispuestos a afrontar cualquiermiedo menos el miedo a soltar loconocido.

Una piedra de aire,una pesadillade ficción.

Pero qué pasaría si pruebas avencer el miedo de que la piedra teaplaste,

y sueltas,y dejas que te pase por encimay descubresque sólo era una piedra de aire?Y sin embargo,hay que contar con mucha fuerzapara soltar.Y no siempre disponemos de ella.

El buen rollo es el resultadode una victorianada fácil.

Desengáñate: el buen rollo nunca es

la salida más fácil.El buen rollo siempre encierra untrabajo de autoconocimientoy una responsabilidad de lealtadhacia los demásy hacia un@ mism@.Lo fácil es saltar, reaccionar, echarlas culpas fuera, ver al enemigoamenazadorfuera.Eso sí que resulta cómodoy fácil.Desengáñate: el buen rollonunca es la salida más fácil.

Es el resultadode una práctica firmey comprometida.

Hasta que acaba siendo la respuestanatural,cuando el amorse convierteen la fuente naturalde todos tus pensamientos,palabrasy obras.

El naufragio que no eramás que una pesadilla.

A veces llegan-o salen-cartas,confidencias,licencias poéticas y diálogosde voces.Como ésta.

Querida hermana:

La experiencia humana nos

secuestra. Y es una experiencia desoledad.No sé cómo lo han hecho pero losseres humanos nacen solos,mueren solos y viven solos. Sueñansolos. Como electrones sueltos,como radicales libres altamentepeligrosos, robando lo que lesfalta allá donde lo encuentran,provocando auténticos estropiciosen cadena. Miro a mi alrededor ytodo lo que veo es un naufragio, unocéano de supervivientesgesticulando brazadas torpes,

como palos de ciego. A duraspenas se mantienen a flote en latormenta, buscando aquí y allá,agarrándose aquí y allá.Innecesario esfuerzo, cuando sólopodrían relajarse y flotar.Despertar y volar, disueltas todaslas pesadillas. La vida humana esdura. No lo saben, como ranasinmersas en una olla de aguasobre el fuego que va subiendo latemperatura lenta,imperceptiblemente, hasta morirabrasadas. Qué pérdida de tiempo,

imaginando flotadores en otrosnáufragos que, nerviosos, a vecesdesesperados, aterrorizados por elpánico, acaban hundiéndosejuntos. Pero, como Sísifo, noencuentran descanso en lainmersión. Y vuelta a empezar.Otra vez la misma proyección, oparecida. Otra vez el esfuerzo, elnaufragio (en medio del océano, enel incendio descontrolado, en lased y el hambre del desierto, daigual la apariencia del entorno), labúsqueda desesperada. Cualquier

cosa menos soltar el sueño ydespertar. Dispuestos a afrontarcualquier miedo menos el miedo asoltar lo conocido. Cualquieramenaza menos la amenaza deperder lo que creen que poseen,esa hipnosis. Se resisten adespertar para no descubrir queno tienen nada, que sus posesionesestán hechas de aire, tejidas con latela del sueño. (Duelen, es cierto,son posesiones que duelen, pero almenos son suyas y es dolorconocido y manejable. Conocido y

manejable,de momento).Aferrados al sueño, sufriendo elsueño sin pausa ni fin.Y a veces sueltan, por un instante,aunque sólo sea un instante, ysurge el amor y la vida se llena defiesta, como una experiencia deexpansión de la conciencia, comoun respiro, y es más que un meroalivio, es una puerta.Pero a los seres humanos, amenudo, las puertas les dan miedo,y regresan a sus viejas estancias,

conocidas y manejables. Al calorprogresivo y reconfortante delsueño en el agua de la ollaconocida.

La práctica diaria.

Finalizado el Festival de Verano2011 en Manjusri.Y ya estamos de llenoen los retirospost-festival.

En una reunión privada del grupo deArgentina con Guenla Dekyong,alguien le preguntaba cómopracticar de vuelta a casa, cómomantener la experiencia internaadquirida en las clases, en las

meditaciones y en los retiros desutra y de Alto Yoga Tantra.Dekyong respondió que no existeuna fórmula aplicable en todos loscasos. Aquí contamos con unaespecie de menú de instrucciones,meditaciones y prácticas que cadacual puede adaptar a suscondiciones personales, dijo. Pero,aún así, hay tres puntos básicos queun-a practicante kadampa deberíasiempre tener en cuenta.A saber:

1. La determinación de vivir unavida con significado y esto significala determinación de alcanzar lailuminación en esta vida.Despertar del sueño de laignorancia.Despertar. Soltartanto sufrimiento. Esa hipnosis.No te lo tomes como un trabajo aplazos("poco a poco",esa letanía autocomplaciente)sino como el único objetivoúltimo

de tu vida.De esta vida.

2. En esta tradición no aplicamoslas instrucciones "por niveles",como un edificio que se vaconstruyendo hacia arriba, ahora elsutra y luego, dentro de unos añosquizás, el tantra. Por el contrario, esun ensamblaje perfecto en el quetodas las piezas y elementos se vanaplicando y desarrollando al mismotiempo. Practicas la paciencia, elamor, la compasión, al mismo

tiempo que la renuncia, la visióncorrecta, la autogeneración y elgozo y la vacuidad tántricas -encada caso al nivel que tuexperiencia te permita, pero sinabandonar la práctica yprofundizando en todas ellas a lavez.Nada se contradice y todo se apoyaentre sí.

Y 3. No olvides ni por un momentoque hagas lo que hagas, cualquiercosa, todo, lo haces por el beneficio

de todos los seres. Y no para tumero beneficio personal.Así que, de acuerdo a tupersonalidad o a tus circunstanciasdel momento (a tu karma, en suma)puedes adaptar tu práctica budista atu manera (enfatizando más en losretiros o bien en el servicio a losdemás, por ejemplo; en tu trabajo yen tu vida en familia o en laconvivencia en una comunidadbudista) pero, en cualquier caso,asegúrate siempre de que estas tresmotivaciones y condiciones

señaladas por Guenla Dekyongestán presentes en tu práctica.Sean cuales sean tus condiciones yapariencias (apacibles otumultulosas, de dificultades odisfrutes, da igual, todo pasa),te deseamosque tengas una significativa ygozosa práctica.

En qué consiste unretiro?

En qué consiste un retiro?Hablemos de un retiro demeditación.Hablemos de un retiro demeditación kadampa.Yo diría que es como una citaa solas,con la propia mente.(Creo que ya os conté qué meatrapó a mí del budismo,como si nunca hubiera encontrado

una mejor y más profunday agudacienciade comprensión de la mente).Una cita a solas, cara a cara, conesa parte del yoque tiene tanto mando.Parémoslo todo yconozcámonos.

Vigilancia mental.

En palabras de Rabjor, se trata dededicar este tiempo a la vigilancia y

a la retentiva mental.Especialmente cuando me sientomal.A quién le echo la culpa cada vezque me siento mal?(¿A los demás?)Quién tiene la culpade mi malestary de mi bienestar?En medio de la meditaciónencuentro la respuesta(y cuando digo "encuentro" digo"experimento", "realizo";no se trata de una mera idea

conceptual aprendida en la teoría):la causa de mi sufrimiento reside enmi propia vida contaminada por unamente de ignoranciaque estimula una exageradaobsesión por mí misma, por mibienestar.Si de verdad me interesara mibienestar, si de verdad tuviera unápice de sabiduría,soltaría tanto yo-mí-me-conmigopara empezar a conectar con losdemás.Esto es lo que de verdad sienta

bien.Sienta tan bien.Y es sólo el principiode un bienestar que se hace grande.El principio del bienestar auténtico(no pasajero, que va a más)es empezar a estimar a los demás.No os calentéis la cabeza, no hayque hacer larguísimas carrerasuniversitarias, másters opostgrados, para saber de qué vaesto de la felicidadestable.

Ya lo dijo Gueshe-la:alcanzar la iluminación no es tandifícil;sólo hay que empezar a cambiar elobjeto de estima.

Sin amor, esto no esvida.

(De la serie"Confidenciasepistolares")

Querida amiga:

No soy el únicoque no consigue lo que quiere.De hecho, parece ser lo máshabitual en la condición humana.El secreto está en saber elegir lo

que uno quiere, como el rey deel principito. El rey siempre esobedecido porque sus deseos son“cumplibles”. Desde que estoy enesta experiencia humana heolvidado amar. Y eso lo complicatodo. A veces surgen pequeñosbrotes de ternura, como si mi egose disolviera, y es tan gratificante,tan gozoso, tan liberador. Yentonces quiero retener estaexperiencia, pero no me es posiblepor mucho tiempo. Siempre acabadesapareciendo. Y vuelvo al

desierto. A la tierra árida y seca.El desierto me gusta pero este tipode desierto es diferente. Por qué elser humano parece tener estaincapacidad natural para amar, nolo sé. Quizás es por su hipnosis deseparación, que ve una amenaza entodo lo que le rodea, que le hacecompetir con todo lo que le rodea.Quizás es eso. Pero sin amor estono es vida.Esto no es vida.

Un simple combinadode sutra y tantra.

Querido amigo:Hace un día gris precioso,de nubes que anuncian una lluviade bendiciones. El otoño se vametiendo por las rendijas de estaproyección.Y mi mar se va acercando pasito apaso, mi mar frío de invierno,rompedor, como un consorteexperimentado que rompe puertas,que rompe jaulas, egos de barro,

apariencias, espejismos deentramados, que rompe...

Querido amigo,quería contarte que anochedisfrutamos de una cena muyinspiradora en el mandala de S. Enese escenario bucólico, ya sabes,una mesa bien atendida en mediode la montaña. Un rincón especialpara los comensales del dharma.Inevitable que surja el tema, una yotra vez, de cómo vivir estaexistencia humana en dos

dimensiones a la vez, al menos endos dimensiones.Ya sabes, amigo, el temarecurrente en nuestros ágapesparticulares.Cómo vivir en dos dimensiones ala vez y no estar loco.A saber:

1. Como ser humano. Moverse enmedio de las apariencias de estaexperiencia kármica, caminar losescenarios que surgen en estaproyección, afrontar las

situaciones, jugar el juego quecada personaje o circunstanciapresente. Cómo podríamosaprender todas las lecciones quetenemos pendientes de aprendersin este sueño? Cómo comprenderla renuncia sin el sufrimiento?Cómo aprender a esperar, lapaciencia, hacerse fuerte sindureza, tierno y flexible a la vez,sin este juego de obstáculos?Cómo comprender la compasión?Cómo aprender a amar sin ti, sinla oportunidad de cada ser con el

que me cruzo?Esta experiencia kármica, estapreciosa existencia humana es unaoportunidad valiosa en cadainstante del día. Así que no puedodejar de vivirla, profundamente, entodo su significado, en cadafotograma de la proyecciónde esta hipnosis reveladora.

2. Pero tampoco puedo dejar devivir como el ser que soy. Noolvidar ni por un instante (o almenos, todo lo que pueda) el ser

potencial que soy. El ser que yallevo dentro. El ser quetransciende esta emanaciónhumana. El ser que contempla elsueño y al personaje.Ese gran aliado.¿No te sientes cansado a menudo,compañero? ¿No te sientesagotadoy a veces confuso?En esas ocasiones, especialmenteen esas ocasiones,a mí me gusta retirarme y delegar.Dejar que él (ella) tome las

riendas.Quitarme de en medio.Qué reconfortante resulta delegaren quien sabes que tiene todas lasclaves.Creo que le llaman el "Guruyoga".(Deja que entre tu yídam en tucorazón y luego no te resistasa que se haga espacio hastaocupar la casa que por derecho lecorresponde).Y, cuando estés en esa dimensión,todo lo que hagas (cualquier

acción que realices, digas opienses),realízalo como una ofrendade objetospuros.A tu yídam en tu corazón.(Ese ser que ya eres).Y permítete experimentar el grangozo que ello supone.Cómo saber que se trata del GG?Cómo saber que eso queexperimentas se trata,efectivamente,del gran gozo y no de un mero

placercon trampa-otra vez el apego que siempreacaba pasando factura.Lo reconocerás por sus doscaracterísticas especiales:

1. Calma tempestades, equilibra tuenergía física y mental, produceserenidad amorosa (se dice quereúne todos los aires de energía detu cuerpo en el canal central, en elchakra del corazón).

Y 2. Elimina las apariencias y lasconcepciones erróneas.

El GG (incluido el disfrute con tuconsorte, compañero, sobre todoése) se caracteriza porque disuelvelas apariencias, elimina losengaños, te abre las puertasde la realidad.El GG, lo reconoceráspor tu serenidad, por la felicidadapacible y profunda-lejos de la ansiedad de laexcitación insatisfecha,

insatisfecha antese insatisfecha después.Y por la liberaciónque experimentascuando las apariencias sedisuelvenen la vacuidad.Junto con tu pensamientoconceptualy todas las concepcionesdualesque te separande la experiencia de unidadque ya eres.

Cuando vuelves a ser el ser queeresy comprendesque tu naturalezaes la misma naturaleza de todaslas cosas.

P.D. Extraña conversación, quizás,para el vecindario más próximotras las ventanas encendidas sobrenosotros, que no veíamos.Bajemos la voz, que es tarde -dijoS. en un momento dado.

Y si oyen voces, molestamos, perosi, además, escuchan lo quedecimos, podrían bajar apreguntarnos: qué es esoque habéis tomado? Yo tambiénquiero un poco -bromeó R.Ningún intoxicante peligroso, unsimple combinado de sutra ytantra.

Si me quedo aquí, yovoy a aprender a haceresto.

Cada clase del dharma es una nuevapuerta que se abre.A veces parece que no es posible.Sientes que tienes tantasherramientasdefinitivasque ya no puede haber más.Y hay.Y a estas alturas

ya no te sorprende que, en cadanuevo capítulo,surja la herramienta que necesitas,justo ésa que funcionapara la avería del momento,el desajuste,el bloqueoque desestabilizatu paz interior.

La permanencia apacible.

Este fin de semana nos abrieron lapuerta a la permanencia apacible ,

ese tema dejado en "stand by" tantasveces;tan técnico, tan inalcanzable,tan de otro tipo de mentes-de superhéroes y superheroínas.

Así lo confesé en la primera clase,introductoria:¿Y todo esto se supone que es paraanimarnos?(conocer los beneficios, lascaracterísticas de esta mente,de esta experiencia de permanenciaapacible

que apacigua todas lasdistracciones).Este tipo de control mental esinalcanzable,al menos para mí,al menos en esta vida;esto es un tema de superhéroesy superheroínas.Así es, dijo Rabjor, no teequivocas:es cosa de héroesy heroínas.Y se echó a reír.Y oído en su voz, otra vez (héroes y

heroínas),sonaba más cercano,más accesible.Héroes y heroínas, como túy como yo.Quién no lleva un héroey una heroínadentro?(Especialmente si has pasado porlas meditaciones del tantray ya has empezado a verle la cara).

Una conquista de héroesy heroínas.

La permanencia apacible,esa experiencia de concentraciónprofunda,que induce gozoy flexibilidad físicay mental,estabilidad emocionaly sabiduría.Felicidad estable,compasión estable,felicidadde sabiduríaestable.

Ese tipo de concentración,de estabilización mental,es cosa de héroesy de heroínas.Como túy como yo.En la segunda clase entendí que,como todo,es cosa de ponerse a ello.

Cuántas habilidadescomplicadísimas hemos aprendidoa dominar.

Recuerdo veinte años atrás, el L.A,California, lejos de mi maestro dekárate de Barcelona y ese enfoquesuyo tan especial de las artesmarciales; buscaba cómo seguir unentreno lo más parecido al mío y, enla búsqueda, encontré aquellasclases de aikido, los agarres, loscuerpos dando volteretas en el aire.Cuerpos de todas las edades lohacían. Y yo miraba fascinada. Sime quedo aquí, yo voy a aprender ahacer esto.Si me quedo aquí, yo voy a

aprender a hacer esto.Y lo hice.Me llevó su tiempo, caídasequivocadas, noches de sueñodifícil con las clavículas doloridas.Pero lo hice.Cuántas habilidadescomplicadísimas hemos aprendidoa dominar.Nuestra vida está llena deconquistas que parecíaninalcanzables:hemos llegado a este mundo através de un conducto estrecho y a

todas luces imposible (sihubiéramos aplicado el "sentidocomún", ni lo habríamos intentado),y debió ser difícil.Aprendimos a respirar, a pesar deldolor de quemazón en las víasrespiratorias;aprendimos a comer y a digerir(ahora te parece fácil, pero haz unintento por volver atrás, aentonces);a caminar, a pesar de los golpes(cuántas veces volviste a ponerte enpie, tras una caída y otra?);

a hablar; a relacionarnos (difícil,dolorosa negociación);la carrera que hayas elegido; eloficioal que te dediques;criar, educar, salvarle la vida a unacriaturavarias veces al día,esa heroicidad.Y un largo etcétera. Cada cual elsuyo.Nunca, nada, resultó fácil.Y sin embargo, dimos un pasotras otro.

Y lo conseguimos.

Crea las condiciones.

En la segunda clase sobre lapermanencia apaciblelo supe:Si me quedo aquí, yo voy aaprender a hacer esto.Sin golpes ni caídas, sin noches deinsomnio.Simples excursiones en el terrenoinexplorado de la concentracióndonde sólo hallarás gozo

y gozo más profundo.Y mayory mejorcontrol mental.Si me quedo aquí, yo voy aaprender a hacer esto.Y "aquí" no es tanto un lugar físicocomo un estado mental que cumplacon las condiciones necesarias, quese dice que son seis:1. Encontrar (o crear) un lugaradecuado para tu meditación.2. Tener pocos deseos.3. Permanecer satisfecha.

4. Evitar actividades que causendistracciones.5. Mantener una disciplina moralpura.6. Evitar pensamientos que causendistracciones.

Cómo reducir los apegos.

Cada uno de estos puntos te daríamateria para meditarlargo y tendido,pero, como siempre,el tema que acabó imponiéndose en

el debate fuecómo reducir los deseos.El enemigo más difícil de subyugarsigue siendo el de siempre:el apego.El deseo obsesivode que se cumpla mi deseo.El dolordel deseo no cumplido.Ese pensamiento recurrente,ese dolor obsesivoque se infiltrauna y otra vezdonde no le llaman,

donde no toca,saboteando tu concentracióny tu paz interior.El tema estrella acabó siendo, pues,una vez más, qué hacerpara reducir los apegos.Y hubo ideas para todos los gustos,un despliegue de un amplio abanicode posibilidades.Pero éste es tema de otra entrada -tal vez la siguiente.Para mí,de momento,me vale

saberque ningún apego me apartará de micamino en la conquista dela permanenciaapacible.Porque no existe objeto(creado por mi mente de samsara)que pueda competir con la intensaexperiencia de amory alegríay paz envolventeque me ofrecemi vida despierta.

Una perfectacombinación de soledady buena compañía.

Querida amiga:Escucho las canciones de amor yaún me conmueven, esa enfermedad.Hubo un tiempo en que la luna erael podery las luces de tus ojos lainmensidady los besos de tu boca el atardecer,con la fuerza del hechizo, la

eternidad.La semilla de aquel sueño que seapagó...

(Ya te he explicado que CarlosCano tiene la capacidad de rompermi corazón de agua.Y no es el único).

Pienso cómo el ser humano harealizado su búsqueda espiritual enel amor. El ser humano descreídotambién. El ser humano segregado,separado, ha tenido que recurrir al

amor para conectarse, paratranscenderse. Pero el ser humanotranscendente no aguanta mucho yaparece de nuevo el otro, elsegregado, para corromperlo, paracorromper el amor con el que haconectado. Y lo destruye. Yentonces es cuando empieza asufrir. Pero míralo bien,compañera, investígalo bien (con“sabiduría”)y verás que el amor humano, elamor romántico incluido, no es másque una forma de búsqueda de

transcendencia. Lástima que nosepamos quedarnos en ella-cuando entra por la puerta el “yoprimero”y empezamos a sufrir.

Ama y suelta.

Querida amiga, hoyes un día que promete. Domingo yagenda vacía.Me despierto triste, lo confieso (latormenta de la noche, quizás, o mitrampa obsesiva, donde una parte

de mí se ha encallado), pero sé quelo transformaréy siento que éste promete ser ungran día, como en la canción deSerrat.Gris y viento, el otoño se mete porlas rendijas de esta vigilia.Éste promete ser un gran día, vacío,de silencio. Silencio en el teléfono,silencio de sms, silencio en elemail. La agenda vacía.Hoy, por fin, podré ponerme atrabajar,las entrevistas pendientes.

Rita Carter y los múltiples yoes;Esmeralda Berbel y su libro dediarios y su libro de cartasepistolares.Los diarios, las cartas, lameditación, soñar. La mejorcombinación de soledad y buenacompañía.Hay tantos yoes que integrar (eltranscendente, el segregado...)Qué liberación contemplar lapluralidad que existe en lasingularidad,una de las antesalas de la

experiencia directa de la vacuidad.Rita Carter me devuelve una vezmás a la pluralidad que hay en mí, yen ti (quienquiera que seas tú,vosotros)y en mis emociones.Esmeralda Berbel, a la pasión porlos diarios,por la correspondencia epistolar,esa afición que compartimos,esa perfecta combinación desoledady buena compañía.

Es para reírse.

Qué magnífico día para nadar bajolos nubarrones grises y blancos.Ni las gaviotas ni yo le tenemosmiedo a la tormentaque se vani a la tormenta que se avecina."Quin luxe ", me dice el vigilante dela piscina.Solo yo en una treintena de carriles,largos vany largos vienen.Quién lo iba a decir ayer mismo, de

muchedumbre bajo el sol de verano.Al otro lado de la verja, ya no hayvigilantes de la playa, ni bañistas-a excepción de mi amiga N.,que cabalga olas como nadie, sintabla.Sólo mi amiga N. y los surfistas.

¿Te has reído ya hoy?

¿Sabes cómo reconozco a un amigoo a una amiga espiritual?,le dije a mi amigaespiritual.

Por las risas que me echo con él, ocon ella.Dijo, ¿sí? Y en su miradainquisitiva decía:qué tiene que ver una cosacon la otra?Todo.

Fíate de quien sepa reír.

De repente te cruzas con unapersona y estalla tu yo más ligero.¿Te has preguntado alguna vez porqué?

Yo he aprendido a ver ahí miconexión menos conceptual,más transcendente.No se trata de la risa boba ante elpayaso golpeado, la caída o elinsulto.Pero tampoco caes en la seriedadbobade la vida como un drama. Tan“real”.Hay personascon las quete ríeshasta de tu sombra.

Cuando mi padre murió yo tenía 11años.Él era todo mi mundo así que sentíque el planeta se resquebrajababajo mis pies.Me desperté en una casa que no erala mía y exclamé: qué pesadilla tanhorrible he tenido.Y me encontré con que la pesadillacontinuaba en la vigilia.En la vigilia, mis amigas delinstituto acudieron al velatorio, yDelfina dijo algo y yo me eché a

reíry me reí másy más.No paraba de reírme.Muy propio de Delfina.Y muy propio de mí.Hay personas con las que te ríeshasta cuando lloran.Les duele la vida, como acualquiera, y lloranpero en su llanto dicen algolúcidoy yo rompo a reír.

Demasiada seriedad es peligrosa.

No te fíes de quien no se ría nunca.Ámale igual, peroandacon cuidado.Pon un poco más de atención enesas relaciones en las que no te ríesmucho.Especialmente si son importantes.No te digo que las dejes, perotransfórmalas .Eso sí puedeshacerlo.

Demasiada seriedadespeligrosa.

Ya lo he dicho otras veces en esteblog:sospecho que la iluminaciónseráunagrancarcajada.

Ahora lo entiendo todo.

En el último retiro de verano, deAlto Yoga Tantra ,tocó retiro de silencio.Los retiros de silencio sonprofundos,a vecescatárticos.En algunas de las sesiones demeditación había turnos depreguntas.Seguíamos instrucciones sobre lavacuidady sobre el aferramiento propio que

te hace creer que el juego quejuegases tan real.

Yolevantéla mano:

Lo que pasa es que a mí, a veces,me da risa -dije,y la risa empezó a quebrar mi voz ya ahogarlay las lágrimas rompían en mis ojosy apenas podía seguir

hablando:Esto es de locos.Cada cual en su locura.Ahí fuera con sus historias dedramas y naufragios y dolores yduelosy yo con la mía de armaduras deheroínasy vallados férreosque protegen el gozograndey la sabiduría.Cada cual con su locura,lo contemplo

y a mí me da la risa.Una voz al fondo dijo: ahora loentiendo todo.Y es que en medio de retiro desilencioa vecesyo me reíatanto.Y no era la única.Rabjor dijo: no pasa nada,está bienque te rías.Es para reírse.

Romper egosy realidadescomo pompas de jabón.

A menudo reconozco a un amigo,a una amigaespiritualporque el sentido del humor seagudizay rompe "realidades"y egoscomo pompas de jabón.Y las risasdesmontan

todoslos miedos.Reconozco a un amigo, a una amigaespiritualcuando el miedobrilla por su ausencia.Y todo es tan ligero.Igual duelecuando duele.Pero es dulceel dolorque sabe reírsede uno mismo.

Qué escuchas túcuando vas por la calle?

Cuentan que Milarepa decía que,para él, la vida es un libro dedharma.Después de una vida de abusos ycrímenes, parece ser que seencontró con alguien que hizo quese cuestionara las cosas y así fuecomo entró en el camino de Buda.Pero entre las muchas instrucciones,él se preguntaba cuál sería lapráctica que le llevaría de forma

rápida y directa a la liberaciónpermanente del sufrimiento y a lailuminación.Atisha, por el contrario, desde elprincipio tuvo una vida virtuosa,pero al igual que Milarepa buscabala forma más efectiva y rápida paradespertarde tanto dolor mundano.Y entonces se cruzó con dosmujeres por la calle (camino delmercado, con sus bolsas de lacompra, me las imagino yo),que charlaban:

Cuál crees tú que es el camino másrápido a la iluminación? -preguntaba una de ellas.La bodichita -respondiócontundente la otra.Y así fue como él entendió que ésaera la práctica a la que tenía quededicar el resto de su vida. Yempezó a viajar de un sitio a otrotras las huellas de maestros que leayudaban a profundizar en ella.

Yo también creo que la vida es unlibro de dharma.

Y también me cruzo con personasque dicen cosas extravagantes.El otro día escuché:Aquí, hasta que no se ilumine elúltimo ser no se ha iluminado nadie.

Mientras no se haya iluminado elúltimo ser,no se ha iluminado nadie.

Considera que todos los fenómenosson como sueños, dice GuesheChekhaua.La mujer anónima camino del

mercado, Gheshe Chekhaua: lamisma manifestaciónen el sueño.O diferentes manifestacionesen el sueño,como quieras.La misma naturaleza.Pero, aquí, en este sueño,mientras no se haya iluminado elúltimo serno se ha iluminado nadie.Como si todoslos seresfueran una parte de ti.

Y túuna parte deellos,lo mismo.Mientras que en este sueño no sehaya iluminado el último ser,no se ha iluminado nadie.Y de ahí nace quizás el motormahayana de "liberar a todos losseres".

Qué oyes, por ahí?

Qué escuchas tú cuando vas por la

calle?¿Qué crees que conversan lasmujeres camino del mercado?¿Las mamás y papás a la puerta dela escuela?¿Los niños y niñas en sus juegos?¿Los hombres y mujeres denegocios en el trabajo?De qué hablan?Yo tenía una amiga entre las mamásde la escuela de mi hija,una amiga muy especial y muyquerida; su hijo y mi hijacompartían curso y clase,

actividades extraescolares, formasde vida, casi todo.Y sin embargo, cuando ella hablabade la escuela, hablabade una escuela completamentediferente a la mía. Y lo mismo contodos los demás escenarios quecompartíamos.Aficionadas al género epistolar(entre otras muchas aficionescomunes), nos escribíamoslarguísimos emails cada día, en losratos libres, a menudo a altas horasde la noche.

"En qué ciudad vives? -me dijo undía. No conozco esa Barcelona.Me hablas de una Barcelona quedesconozco por completo".Curioso, verdad?

La vida, como un espejo.

Presta atención a lo que tus oídosoyen, lo que tus ojos ven(y, por supuesto, a las conclusionesque sacas)porque todo eso no define tanto alas personas con las que te cruzas o

a los espacios por los que temueves,como a la mente que proyecta;el mundo en el que viveses el mundo que creaspara vivir.Observa cada percepción, cadasensación, cada emocióncomo una imagen en el espejoque te está mostrando cosas de ti.Y si no te gusta, si te empieza aaburrir, ya sabes lo que puedeshacer:empezar

a transformarlo.

Porque la vida es un libro dedharma.Y el dharma te ofrece el loyongpara transformar las adversidadesen oportunidades de conocimientoy liberación.Y el tantrapara transformar los disfrutes (losapegos)en oportunidades de conocimientoy liberación.Así que no hay escapatoria.

El loyong y el tantra, para despertarde una vez por todas.Y para ver cómo se despiertahasta el último serde este sueño.

La misma hipnosis.

Queridoamigo:

A vecesme despierto con un dolory, a estas alturas,ya sé que esun dolor de crecimiento,siempre lo es, la antesala de unnuevo estirón.Me despierto con un dolor, como siemergiera una zona oscura

en medio del trayecto iluminado.En medio de la luz de varios díasen los que me he sentido como“abducida” (felizmente abducida),aparece la oscuridad como unamano que aprieta el corazón y lospulmones e intercepta larespiración.Ya sé que tú a esto le llamasansiedad. Pues eso.Aparece el miedodoloroso.El recuerdo del dolor.Y a estas alturas (del

adiestramiento de la mente, que tepermite transformar lasadversidades)ya reconozco el trampolín.Y el empujón al vacío.

La misma hipnosis.

Amigo mío, no tengo motivos paraestar triste. Ayer, en la revisión decontrol, podría haber sonado esavoz que pedía una biopsia, como laúltima vez. Y sin embargo aparecióuna expresión desconcertada:

Todo está bien. Normal. Todo enorden.En el endometrio que guardo en miabdomen hay un universoordenado.En el interior de mis senos hay ununiverso ordenado.De momento.(Ya sé que este tipo de cosas essólo cuestión de tiempoque empiecen a aparecer de otramanera).Debería estar feliz. Y sin embargosé que sólo es una parte de la

verdad.Otra parte de la verdad es que S.está perdiendo el pelo y suintestino ahora se hace visibleexteriormentey con otra forma.Y la quimio la deja sin energía,que sólo le devuelvenlas oraciones,la mente que crea confianza yamory compasión.(Y tengo que decirte, S., que eresmi maestra).

Las dos cosas están ocurriendo almismo tiempo (en este cuerpo),la misma hipnosis,que yo deseo abandonarcon todas mis fuerzas.La hipnosis de la saludy la de la enfermedad.La de la alegría y la de la tristeza.La del dolory el trampolín y el salto al vacío.Cualquier hipnosis.Y no sé cómo acabar de hacerlo.Cómo soltarla.

El camino más corto.

Como Atisha, me pregunto cuál esel camino más corto y eficaz.Porque, como Atisha, en el caminome he cruzado con alguien que,esta vez, decía que, aquí, hasta queno se haya iluminadoel último ser no se ha iluminadonadie.Y quizás es por eso mi empeño enque despiertes, ya, que te liberesde todos los males, compañero,que la sabiduría te ilumine e

ilumine el camino de todosaquéllos que se crucen a tu paso.Tú y todos los demás.Que yo (tan torpe, tan lenta) sea laúltima en despertar de este sueño.Porque si hay que esperarme a mípara empezar, tenemos para rato.

Escuchar las respuestas, comoAtisha.

Y quizás lo que pasa es que no heoído a esas dos mujeres quecorrían por la playa y una se

preguntaba cuál es el camino máscorto y eficaz a la iluminación y laotra respondía que la bodichita. Oquizás es que todavía no heacabado de escuchar bien a mimaestro, cuando interrumpía misdisquisiciones para darmela vacuidadcomo objeto para la práctica de laconcentración (la permanenciaapacible).Me la dio y, ante mi expresiónatónita y feliz,me miró, sonrió y desapareció tras

la puerta con su sonrisa y surodilla rota, camino de Urgencias.(Como una manifestación de lavacuidad del cuerpo).

Y en ello estoy. Y quizás ésa es larespuesta que tanto busco. Elúnico camino.

Y quizás, en realidad,ya estoy en elloy todo esto (luces y sombras, risasy llantos)forma parte del proceso.

De la hipnosisdel proceso.

Que no me pille lejos decasa.

Querida amiga:

A veces la vida se viste de fiesta,comoen la canción de Serrat,y a veces, simplemente,se llena de significado, empiezan asurgirapariencias llenas de sentido,como respuestas que te llegan deluniverso a preguntas que dejaste

por ahí, al vuelo, tiempo atrás.Esta vez están apareciendo enforma de las personas que secruzan por mi camino (esas frasessueltas que mis oídos escuchan),los libros que me llegan pormensajero y yo no he pedido(iniciativa de las editoriales) o laspropuestas de entrevistas desde laredacción. (...) O sea, y pararesumir, amiga mía, que mesiento... fascinada, como si derepente todo, o una buena parte dehilos sueltos empezaran a tejerse y

muchas cosas comenzaran acobrar sentido. Me siento como...hechizada, qué sé yo, comoencantada, como abducida. Qué séyo. Fascinada, como si se abrierande repente tantas puertas...Y mañana temprano tengo otraentrevista con un autor de laconciencia plena. ¿Sabes que,generalmente, cuando alguien mehabla de la conciencia plena yosuelo desconectar, porque perciboun aferramiento de realidad a loque no lo es -conciencia plena de

este escenario, lo que nos permitenpercibir los sentidos, una trampaal fin, si nos dejamos atrapar poresa jaula. Pero últimamente heempezado a interpretar esto de laconciencia plena como algo mástranscendente. Consciencia. Plena.Y si es plena no puede quedarseaquí, en esto -los colores, losolores, las formas, esas cosas...Veremos si mi entrevistado me dacancha por ahí, y resulta ser otrade las piezas-milagro que estánapareciendo últimamente en mi

vida para que yo comprenda unpoco mejor -lo que está pasandoya en mi propia experiencia.¿Sabes esos momentos en que unapersona llega a sentir: si ahora memuriera todo saldría bien? Noporque estés mal y quieras irte, todolo contrario, porque estás tanllena, tan sin miedo, que tienes laconfianza de que si ahora teembarcaras en ese viaje lesacarías partido, lo pasarías bien.Le sacarías el mejor partido.Preparada y lista y libre para

hacer este viaje. Preparada, ¿tesuena? Te dije sólo me quedaprepararme, y en ello estoy. Puesúltimamente mi vida está llena deesos momentos, convencida de quesi ahora me fuera todo saldríabien. Momentos que se mantieneny se tocan entre sí, como si yafuera un estado. Y sé que no, queno lo es, que esto se acabará.Pero, Dios, que no me vaya de estemundo cuando no esté aquí,cuando me pille lejos de casa...

El sutra del corazón.

Querida amiga:

He dejado de tomar vino con lascomidas. No porque me siente malsino porque quiero descartar quemi estado de embriaguez espiritualsostenido tenga algo que ver con elyoga de experimentar néctar conalcohol. (Ya sé que éste es unhábito muy poco budista, pero alfin yo sólo soy una aspirante

demasiado débil para asumir, nitan siquiera, los votos delpratimoksha). Hoy sospecho quetiene que ver con el día plateado ylos mágicos rayos de luz (como elojo de Dios) que a veces se cuelanentre las nubes. El océano mellama como un imán poderoso alas cinco de la tarde de otoño.Pero también me llama el tecladode mi ordenador y las cartas a misprim@s espirituales. Y el zafu queme regalaste, donde me esperan elSutra del Corazón y la sadhana de

Vajrayoguini, disputándose miatención, mano a mano. Pero yo nopuedo elegir entre uno y otra, asíque supongo que al final haremosun ménage à trois explosivo y, enel proceso, reventaremos estapompa de jabón, estallando por losaires en haces de colores, blanco,azul, verde, rojo y amarillo.Disfruta tú también de tu retiropersonal y a la vuelta me locuentas,si quieres.Un abrazo.

M.

Llega el frío.

Querida amiga:

Bajan las temperaturas. El díaamanece gris y frío y pienso en M.que madruga para asistir a susclases,en la universidad,y aún anda con la ropa del verano yno sé si su edredón es suficientepara calentar sus noches. Amanecefrío de otoño que abre sus puertasal invierno y pienso en F. con su

bronquitis, que madruga parapreparar a su hijo (el desayuno,vestirlo) y llevarlo a la guardería.Las noches empiezan a ser frías ypienso en S. a un paso de una deesas crisis de dolor de lumbaresque le inmovilizan;una milésima de segundo decontracción muscular y el dolor seinstala durante varios días.Amanece gris y frío y yo cogeré labici camino del mar frío y gris, queme gusta tanto. Como un edén, comouna tierra pura, como el cristal,

como el hielo, como el espejodonde me sumerjo para atravesar loaparente y entrar en otra dimensión.Y suelto por un momento tantodolor de tantos seres que siententanto frío, que sufrirán tanto fríoeste invierno.Cuando la compasión deAvalokiteshvara no basta, hay queconvocar la sabiduría de Tara.

Vuelve el calor.

Aún así, mi nivel de sabiduría no

alcanza a Tara y me llevola amenaza del frío de M, de F, deS, (tomar, tomar, tomarlo todo),y es una experiencia extraña el fríointerno flotando en un océano frío.Siento la experiencia de estar apunto de "caer".Más tarde llamo a M. (qué pasa,con tanta insistencia? gracias por eledredón y la pashmina, estoybien...), a F. (ausente de casa, denuevo en funcionamiento, todo estáen orden), a S. (enfadado comosiempre, con energía suficiente para

mantener sus enfados, todo enorden).Todo está en orden.De momento.Si "caigo", serás la primera ensaberlo.Pero una vez desaparecido elmiedo, ha vuelto el calor dentro demí.Y todo vuelve a estar en orden.El tiempo que tenga que durar.

(Entretanto, he descubierto que elfrío interior no lo provoca el amor

ni la compasión sino el miedoegoísta).

Una vida consignificado, una muertegozosa.

Querida amiga:

Ha sido una noche movida; veía (ome temía) que estabas enferma,con fiebre, con molestias y sola. Yyo no podía hacer nada. Sólocontemplar tu infinita paciencia yfortaleza.Son unas lágrimas dulces cuando

quieres ayudar y no puedes; dulcesporque no duelen.Cuando mi hijo tenía unos 16 añosy se fue a pasar un tiempo enMadrid para hacer una serie, y yole despedía en la estación deautobuses, pensaba: si me murieraahora podría estar a su lado ycuidarle todo el tiempo, tocando sumente sin que él se dé ni cuenta,transmitiéndole pensamientospositivos y energía. Y como nopodía hacer nada de eso, le di eltocho de El libro tibetano de la

vida y de la muerte. Para que mesustituyera mientras tanto. (Ahoraregalo Una vida con significado,una muerte gozosa ).Si el día que me vaya puedomantener este pensamiento, estedeseo, esta conquista al fin("ahora sí que voy a poderayudaros"), va a ser una muertetremendamente gozosa.Inmensamente apacible y feliz.

Las tareas mundanasno se acaban nunca.

Por qué estás tan ocupad@ siempreen tareas mundanas? ¿No ves quelas tareas mundanas no se acabannunca?Dices, es que tú no sabes loscompromisos que tengo yo,familiares, laborales, las gestionesde mi propia vida, del pasado (esosnudos por resolver), del futuro(tanto que prever),del presente (la casa,

avituallamientos varios) ...Pero, ¿no ves que esta hipnosis escomo el mito de Sísifo, una tareasin fin?Alguna vez, de vez en cuando, hayque parar y salir del sueño, de eseguión eterno;parar y salir del sueño,parar,contemplarel sueñoy el despertar.Si no dejas espacio para despertar,el sueño no se acaba nunca.

Siempre hay algo que hacer.Gueshe-la dice: no esperes a que seacaben tus tareas mundanas paraempezar tu camino espiritual.No esperes a que se acaben tustareas mundanas para empezar acontemplar tu mentey conocerlay navegar en su serenidadapacible.Amig@, por qué dejas que tustareas mundanas te secuestren eltiempoy la energía

y la mente?Por qué no sueltas tus apegos por uninstante, de vez en cuando,y tus miedos,y tus rencores...y te desperezasy contemplaslo que hay al otro lado,

en la vida despierta?...

Tayatha Om Gate GateParagate ParasamgateBodhi Soha.

Homenaje a la perfecciónde la sabiduría,la Madre bienaventurada.

La forma es vacía, la vacuidad esforma.Asímismo, la sensación,

el discernimiento...y la consciencia son vacíos.En la vacuidadno hay sufrimientoni origen ni cesaciónni caminoni percepción excelsani realizaciónni tampoco no realización.Por lo tanto, porque no hayrealización, los bodisatvas confíany permanecen en la perfección de lasabiduría; sus mentes no tienenobstrucciones ni miedo.

De la misma manera, todos losbudas que residen perfectamente enlos tres tiempos, confiando en laperfección de la sabiduría, llegarona ser budas manifiestos y completosen el estado de la insuperable,perfectay completailuminación.

(Del Sutra del Corazóno Sutra del Diamante).

Todo el mundo reza.Qué pides tú?

Por qué solemos entrar en elbudismo?Muchas veces, porque estamosatravesando problemas que nossuperan. Ansiedad, celos, enfadocrónico, duelos... cualquier tipo desufrimiento.Y las psicoterapias parece que noacaban de funcionar. Ni lahomeopatía, ni la acupuntura, ni lasflores de bach...

A ver la meditación,que dicen que relaja...En mi caso fue diferente. Las artesmarciales me hacían sentir un pocomás superwoman , con algo más de"control" y "autocontrol" y "poderinterior", (además de que meresultaba muy muy divertido,en especial el combate o el kumitereflejos ), y la meditación le sacabamucho más partido a mi práctica delas artes marciales, agudizando laconcentración, la atención, laintuición, la rapidez de reflejos...

Y de ahí un paso a lo que yollamaba "experiencias de expansiónde la conciencia".El "chute" más barato y natural, lapuerta abierta a experiencias detranscendencia.Y cuando conforme vasadentrándote en experiencias deexpansión de la conciencia, ya la"pequeña" conciencia no tiene tantafuerza, no te la crees tanto (limitadacomo es), no te afecta tanto.No sufres tanto.Te haces más

fuerte.

Entonces empecé a ir a meditar conuna monja budista, fuerte ydisciplinada (por ahí conectaba conmis tendencias marciales ), y almismo tiempo con un gran sentidodel humor, extraño, inteligente; quemetía rituales exóticos y oracionesen las meditaciones, y no se sentíaofendida por mis irreverencias nitampoco se hinchaba cuando ledecía lo "profunda" que me habíaparecido su clase. Como si no

tuviera ego alguno y mis palabras,impresiones personales u opiniones(positivas o negativas, daba igual)sólo tuvieran utilidad para mímisma.Nunca había conocido a unapersona tan libre.Por su libertad (su ausencia de"importancia personal") se ganó mirespeto y mi admiración.Pero más allá de eso(y ya aquello en sí mismo, suactitud, su profunda libertad, mehacía pensar que sus creencias

"funcionaban"),lo que descubrí en sus clases fue lamejor y más acertada ciencia decomprensión de la mente que habíaconocido nunca, después de haberexplorado en un amplio abanico deofertas de la psicología y lafilosofía.Ella se llamaba Kelsang Kunsang ylo que enseñaba era el budismokadampa.

Conocer y adiestrar la mente.

En estas meditaciones pasé a viviralgo más que experiencias deexpansión de la conciencia.Con Kunsang, en sus meditaciones,empecé a conocer mi mente muchomejor. Y eso "funcionaba" dentrode la meditación y también fuera deella. Muy especialmente fuera deella.En sus clases y meditaciones podíareconocer algunos pensamientosque me incordiaban, rompiendo miequilibrio y mi serenidady empecé a utilizar herramientas

(otros pensamientos) paradesenmascararlos (como fantasmassin consistencia que son),debilitarlos y eliminarlos,y más herramientas parareemplazarlos por otros(pensamientos) de mayor y mejoreficacia.En resumen, pude empezar aconocery adiestrarmi mente.Y algo profundo empezó a cambiar.Porque cuando aprendes a conocer

y adiestrar tu mente, todo cambiay la pequeña conciencia anteriorte afecta mucho menos todavía,y sufres muchas menos rabietas portan poca cosa.Porque empiezas a ver elsufrimiento, muchas veces, comomeras rabietas ("pobre de mí").

Mucha gente entra y se queda en elbudismo porque ha descubierto lamejor ciencia de comprensión de lamente y ésta es una carrera deutilidad práctica diaria, una

formación en la que ya te quedaspara el resto de tu vida. Porque esde uso cotidiano y siempre la vas anecesitar.Eso respecto a las instrucciones.Otra cosa son las oraciones,verdad?

Esto de las oraciones, ni meconvence ni me va a convencer.

Para muchas personas, lasoraciones son como un muroinfranqueable. Hasta aquí hemos

llegado. Con la iglesia hemostopado.Eso me pasó a mí al principio. Estode las oraciones, ni me convencenni me van a convencer.Y sin embargo, no me iba.Y no me iba porque me sentía bien.Como cuando escuchaba cantosgregorianos, se está tan bien...Me quedo, admitía, pero esto de lasoraciones, ni me convencen ni mevan a convencer,y yo a lo mío."Yo a lo mío" significaba que,

mientras sonaban las oraciones, "yosigo meditando en lo mío". A mí lasoraciones no me van a comer elcoco.Y me cerraba.Hasta que de repente, sin hacernada para ello, se filtraban unaspalabras:"... aceptad por favor, los objetosde mi apego, odio e ignorancia,mi amigo, enemigo y desconocido,así como mi cuerpo y posesiones,que sin sentimiento de pérdida osofrezco..."

Y saltaba un click en mi menteo en mi corazón,o en la piel o en el estómago...(En budismo le llaman"bendiciones").Y no está tan malesta poesía,pensaba.Cuando la entiendes, no está tanmal...Y así, de vez en cuando, cerradacomo estaba, y quería estar, durantelas oraciones,de vez en cuando volvían a colarse

algunas palabras:"Comprendo que esta enfermedadcrónica de quererme a mí mismaes la causa que produce elsufrimiento que no deseo..."Y"No hay diferencia entre yo y losdemásporque nadie desea el menor de lossufrimientos ni nadie se contentacon la felicidad que posee;comprendiendo esto, ruego tusbendicionespara hacer felices, con alegría, a los

demás".Y"libérame de la esclavitud de losprejuicios..."Y"... que el sufrimiento y lasapariencias erróneas seanpacificados..."Y"En resumen, ya sean lascondiciones favorables odesfavorables,ruego tus bendiciones paratransformarlas en el camino...

y pueda mantener así una mentefeliz".

Todo el mundo reza. Qué pidestú?

Y entonces aparece Rabjor en unaclase y explica "que todo el mundoreza":que me salga este trabajo,que apruebe los exámenes,que consiga la pareja que quiero,que me deje la pareja (que quería yya no quiero),

que el Barça (o el Madrid, o elBetis) meta un gol...Todo el mundo rezaporque todo el mundo desea conintensidad algo en algún momentode su vida.Pero en estas oraciones alguien(algún meditador avanzado, un sercrecido, un ser sagrado, quizás unbuda) ha escrito por ti el intensodeseode ser feliz,estable y permanentementey de hacer felices,

con alegría,a los demás.Un deseoque no es "ordinario".Un deseo extraordinario.Y entonces, podría serque empieces a pensar que no estántan mal, los deseos extraordinariosde las oraciones.Si las escuchas con atención, si lasentiendes, si las haces tuyas,estas palabras,no están tan mal.De hecho, producen una experiencia

profundade pazy alegría,de confianzaen que sí que puedes,tú también vas a poderllegara ser libre.Y esa profunda experiencia deconfianza,de fortaleza,de paz,sí que es una experiencia deexpansión de la conciencia.

Y mira por donde, resultaque esto de las oracionesno está tan mal...

P.D: Hace tiempo, en unaentrevista, Mariana Caplán medecía que "por lo general, la genteentra en el budismo por razonesequivocadas, pero no importaporque el camino en sí esinteligente y acaba mostrándose,antes o después".

El karma incrementa; eldharma purifica.

Dicen que el karma "incrementa".Esto quiere decir que ahorasiembras una causa, quizáspequeñita, y, con el paso deltiempo, los frutos que recoges sehacen más y más grandes.¿Y qué tipos de semillas tendemos asembrar?Desde la mente egocéntrica quellevamos puesta casi todo eltiempo, es fácil hacer daño a

cualquiera que se cruce por nuestrocamino.Y, así, sembramos semillasperjudiciales, que darán lugar afrutos tóxicos, envenenados.Desde el "yo primero", auninconsciente, es fácil hacer daño;a los demás y,ni nos damos cuenta,sobre todo a un@ mism@.Dicen que el karma "incrementa"con el paso del tiempo,excepto si cuentas con el dharma -dharma significa "protección",

recuerdas?Y a primera vista puede sonar afanatismo religioso:primero, superstición (con eltiempo, crecen sus efectos),y luego fanatismo mágico (sólo eldharma te protege, ya, y quémás?...)Y sin embargo, si lo piensas condetenimiento, es perfectamentelógico.En el dharma (la comprensión yadiestramiento de la mente)todo se basa en la experiencia.

La fuerza del hábito.

Pongamos por caso que realizo unaacción egoísta -robar, matarinsectos, herir con la palabra porcelos...Si lo hago,es porque me dejo llevar por esaemoción concreta (esa perturbaciónmental, ese engaño),dejo que me controle (el impulso derobar, matar, los celos...).Y si dejo que me controle ahora,

sigo profundizando en el surco, lainercia, la tendencia para que mecontrole mañanay pasadoy el otro.Y, con el paso del tiempo,"incrementa" mi impulso egoístay con él, el dolor del futuro.Y cuando maduren las condicionespara recoger los frutos de la semillaque sembré,con el paso del tiempo esa semillase habrá hecho más y más grandey mi sufrimiento crecerá.

Es perfectamente lógicoy obvio.Sólo hay que mirar en laexperienciapropia.

Conocer tu mente te protege.

Pero qué pasa si cuentas con eldharma (protección),que esuna manera de pensar, de integrar,que reduce la importancia personal,el apego al "yo primero",

hasta la eliminación completa?Que se reducen los efectos (laexperiencia)de las causas que sembrastehasta la eliminación completa.Cómo ocurre esto?Porque cuando tu yo egoísta sereduce, el dolor se reduce.Y cuando tu yo egoísta ya no está,ya no hay nadie para sufrir.Y todas las causas que sembraste enel pasado se han purificado.Pruébalo. Investiga.Sólo tienes que mirar en tu propia

vida.A veces maduran situaciones(apariencias) "dramáticas":pierdes el trabajo, en tu familia secomplican las relaciones, tal vez semuere tu madreo tu padreo tu mejor amiga enferma de uncáncer difícil,o quizás tú mism@.Y ahí estás, aguantando los golpesde la vidahumildemente, con aceptación,con paciencia

y, sorprendentemente, sin apenasdolor.Contemplas la situación ypermaneces firme ante el temporalhasta que pase.Siempre pasa, de una manera u otra.El temporalo el mar en calma y los días de sol,da igual, siempre acaban pasando.Y apenas duele.

Cuando te ahogas en un vaso deagua,es que tu "yo primero" ha

emergido.

Y sin embargo, otras veces, unasimple mirada (o no mirada) deindiferencia, una pequeña pérdida,te sume en el desánimo, la tristeza,el enfado o la depresión,o te amarga el día.La diferencia es que ahora sí estápresente la mente del "yo primero",la importancia personal.Ausente la mirada del dharma.Es pura matemática.Directamente proporcional:

a más importancia personalmás sufrimiento.Y viceversa:cuanto mayor y más intensa es laexperiencia del dharma,mayor proteccióny libertade independenciade todas las circunstancias externas,las que sean.

No es el dharma lo que falla,es que no te has esforzadobastante

por reducirtu importanciapersonal.

Y cuando te pareceque el dharma no funciona,después de tantos años,y sigues sufriendo(por celos, envidia, apego oautovictimismo)no es que no funcioneel dharmaes,meramente,

que no lo estás poniendo en prácticay sigues dejando que surja el "yoprimero".Es, quizás,que todavía no ves a los demás.Sus derechos,sus deseos.Es,con toda seguridad,que todavía no has comprendidola vacuidadde todas las cosas.La vacuidadde todos los fenómenos.

La tierra pura dedespués.

A veces, primo (le dije como en unsusurro, en medio del trabajo derecogida de la sala, ahora que nadienos oye), sales de la meditación engrupo, o de las oraciones, dondehas estado allá, o acá, en esa tierrapura, donde han pasado tantas cosassagradas,sales y sigues estando allí, aquí, aúnsigues en esta tierra sagrada,y entonces suenan las palabras, tan

prosaicas, tan mundanas,y te preguntas, ¿es que no ha pasadonada?Él dijo: Claro que ha pasado, queabras los ojos y vuelvas a verapariencias ordinarias sólo es cosade tu mirada ordinaria;hay quien sólo ve dakas y dakinis,pero ya sabes de lo que se trata:"permanece natural".Ya, pero es que a fuerza depermanecer "natural", tu mirada,aunque sólo vea dakas y dakinis,acaba volviéndose "natural".

Yo, primo, abro los ojos y aún noveo dakas y dakinis,pero veo seres humanos tiernos,compañeros de viaje vulnerables yfuertes (al mismo tiempo, porquesin fortaleza no se pasa por aquí),héroes y heroínas,auténticos héroes y heroínas(porque es una auténtica heroicidadeste viaje;tanto amor, tantos cuidadosprodigados a pesar de la durezade esta experienciahumana).

Y, ¿sabes, primo?,sobran las palabras.Cuando salgo de la meditación o delas oraciones, sobran las palabras.Me puedo poner ante ti cuando noscruzamos y frotar tus mejillas deamor, como una niña pequeña;despedirme de C. con un abrazolargo, como si penetrara sus quarkspara quedarme;masajear los hombros de A. yabrazarla por sorpresa por laespaldao darles calor a sus pies fríos;

tocaros y reír,puedo reírme muchoy tocarosmucho(esta M. tan sobona)perolas palabras(si han de ser tan prosaicas, tan"permanece natural")sobran.Y, cuando hablo, no me creáis.Créeme solo cuando me ríoo cuando te abrazo

La manera de vivir enla vida cotidiana paraaplicar concentraciónen la meditación.

Querido amigo:

He recibido tus noticias desdeKhartoum.Como ya sabía, lo vuestro no es lapereza,y ya contabacon vuestra "mucha, mucha ilusión

por el trabajo (bastante grande) quese avecina y por echar una manitapara intentar mejorar las cosas".Incluso samsara está lleno debodisatvas, movidos por la mejormotivación.Me preguntas "cómo va lapermanencia apacible ".Pues te diré que, por aquí, a lapermanencia apacible aún no hemosllegado. Al menos yo. Demasiadasdistracciones.A ver si estudiar la teoría me ayuda-y de paso me sirve para el examen,

que será de aquí a nada.Así que tu pregunta me empuja a laspáginas de "El camino gozoso debuena fortuna" y a la manera deadiestrar la mente en lapermanencia apacible, la esencia dela concentración.

Cómo vivir en la vida diariao las preparaciones para lameditación.

Dice Atisha en su texto La lámparadel camino hacia la iluminación :

"Quien descuide las ramas de lapermanencia apaciblenunca desarrollará la concentración,aunque medite con mucho esfuerzodurante un millar de años".Quizás tú no lo sabes, pero las seisramas o condiciones necesariaspara prepararse en la vida diaria (omeditación informal)para alcanzar la permanenciaapacible en la meditación formalson:1. Encontrar un lugar adecuado parahacer el retiro.

2. Tener pocos deseos.3. Permanecer satisfech@s.4. Evitar actividades que causendistracciones.5. Mantener una disciplina moralpura.6. Evitar pensamientos que causendistracciones.Y tu pregunta me lleva a recordarque, si no introduzco cambiosimportantes en mi mente (al menosunos pocos, pero importantes),nunca acabaré de dejar la línea desalida

y nuncadesarrollaré la concentración,aunque medite con mucho esfuerzodurante un millar de años.

Los beneficios de la permanenciaapacible.

¿Y por qué ese interés en lapermanencia apacible?Porque ese estado que, pordefinición, ha apaciguado lasdistracciones y permanececoncentrado de manera convergente

en un objeto, dicen quienes lo sabenque está dotado de los gozosespeciales de la flexibilidad físicay mental.Porque es un estado de granrefinamiento y serenidad.Porque desde esta mente apacible,ya no sentirás ninguna molestiafísica ni mental;no importa las circunstancias, lamente permanecerá serena y seráscapaz de tener en todo momentopensamientos y sentimientospositivos y beneficiosos,

y de crear las causas paramantenerlosen el futuro.Porque es una realización que dalugar a otros logros,como los cinco tipos declarividencia.Porque desde la permanenciaapacible, la mente ya deja dealterarse por las perturbacionesmentales tales como el apego o loscelos,y todas las demás.Porque el cuerpo se vuelve sano y

flexible y te sientes liger@ como elalgodón y parece que puedasatravesar las paredes.Porque te sientes con fuerzas yenergía para efectuar cualquieracción beneficiosay eliminas la perezay la mente está libre de tensionesy puedes soportar circunstanciasdifíciles e infortunios con facilidad.Y un largo etcétera.Porque con el estado mental de lapermanencia apacible, la vida esotra cosa,

otra experiencia.

¿Perderlo todo por meros apegosque nunca te darán la felicidady ni siquiera existen?

Pero "quien descuide las ramasnunca desarrollará la concentración,aunque medite con mucho esfuerzodurante un millar de años".Y, empecemos por el principio:¿voy a dejar que mis deseosegoístas, o mis apegos (o mi apego,en singular),

secuestren mi mente llenándola dedistraccionesy saboteando mi práctica de laconcentración?¿Voy a dejar que una alucinación,una mera creación de mi mente, sinconsistencia real,me mantenga dando vueltascompulsivamente, en la línea desalida, sin permitirme arrancar?Es obvio que me juego demasiadoa cambio de nada.Shantideva lo dice en su Guía de lasobras del bodisatva:

"Primero, has de buscar lapermanencia apacible(si deseas experimentar la visióndirecta de la vacuidad o las etapasde generación y de consumación delmantra secreto),la cual se puede encontrar a travésdel gozo que se derivade carecer de apegopor los objetos mundanos".

No hay otra manera.

Despertar.

Querido maestro:

Ayer, antes de empezar a guiar lameditación de la tarde en el centro,y dado que quería leer algunos delos beneficios de la meditación, queseñala Gueshe-la en el cd"Meditación para la relajación",pregunté a las personas que habíanacudido:y tú, por qué has venido?qué esperas de la meditación?

de esta meditación, ahora?Y P. dijo: despertar.Otras personas respondieron: pararel planeta por unos minutos,relajarme, etc.Pero P, muy seria (últimamente laveo muy seria), dijo: despertar.Como si se estuviera tomando muyen serio el deseo de abandonartodas las concepciones erróneas,todas.No sé, pero me conmueve muchocuando veo a personas que dejanque el dharma entre en su vida de

esta manera y lo ponga todo patasarriba, aunque lo pasen un poco malal principio (¿cómo salir de todoeste montaje equivocado que tengoen mi cabeza?).Y se lo toman tan en serio, tanvalientemente, tan de verdad.Hay muchas personas que quieren,muy sinceramente, mejorar su vida,sufrir menos y ser más útiles, yayudar mejor (en este mundo queconocemos; en qué otro, si no?).Pero a veces, aun habiendo llegadocon esta intención, de repente

sólo quieren "despertar", liberarsede todas las concepciones erróneas.Aunque esto signifique desmontar elmundo conocido.(Y ya les da igual si, en el camino,lo pasan malo no).Como P, recién llegada como quiendice a la meditación y ahí está,queriendo comprender eso tandifícil de la renuncia.Esperando comprender un poco másen cada clase, en cada oportunidad,de qué va esto de la renuncia.

Sobre el apego bueno(como el colesterol).

Qué mala prensa tieneel apego,como el colesterol.

Amar suena bien;el apego suena fatal.Y sin embargo, quizás, no existeamor sin apego.El apego de "tú eres especial", queno siempre es necesariamente unapego egoísta.

Y no causa sufrimiento sino que,por el contrario, realiza su función,porque a través de algoo alguientenemos que aprender.De alguna manera tenemos quedejar que surja esta experiencia(de amor),y quizás entonces resulta mucho másfácil proyectarla a todos los seres.

1. El amor llena tu vida de fiesta.

Cuando entras en el budismo, no

tendrás que esperar mucho tiempopara empezar a oír hablar del "amorque estima a todos los seres",esa forma de amar en la quedesapareces,esa forma de amar que aniquila tuego (tu estimación propia) y te hacelibre.Y ves con claridad que sí, queparece que en el amor está laliberaciónde todos los tipos de sufrimiento(ausente el "yo primero", el"siempre yo").

Que,como siempre habías sospechado,el amor llena tu vida de fiesta;y que el amores la diferenciaentre una vida mediocre (sosa,adormecida, sin sentido)y una vida de calidad.Y ahora, qué?Cómo se aprende a amar?Cómo se abre un@ a esaexperiencia?

Tan ocupado el espacio mental

y existencialde tanto yo-yo-yo-yo... y mi-mi-mi-mi...(el lenguaje bocina, ¿te acuerdas?)cómo hacer espacio para alguienmás,otro,diferente?

El apego, como el colesterol,bueno.

Y entonces ocurre el "milagro" yaparece alguien, o algo

en la mirada de alguien,o en el cabello suelto de alguieno qué sé yo...Aparece algo en alguien,como un campo de práctica,y empiezas a amar.

Y ahora ya sabes de qué va esodel amor.Y una vez que lo tienes ya sabes loque hay que proyectara todos los seres.Una vez que lo tienes dentro, esaexperiencia,

espontánea y naturalmente acabaráproyectándosea todos los seres.

Apareció el apego, como un imán,y lo convertiste en tu campo depráctica.

Es lo que yo llamo el apego bueno,como el colesterolbueno.

2. Segundo enfoque: el ejemplo.

Pongamos un ejemplo.

Pongamos que siempre has amadode la forma al uso, es decir, egoísta,demandante, exigente,con un objetivo claro eincuestionable: que te hagan feliz.Y cuando él o ella no es comodesearías,no hace lo que desearías,no responde a tus expectativas,entonces te entristeces, tal vez teenfadas,sufresy quizás das por acabada larelación.

Imagina ahora que empiezas aconocer el loyong, la manerabudista de amar (más detalles en"Ocho pasos hacia la felicidad",de Gueshe Kelsang Gyatso,Editorial Tharpa),tan diferente al amor que conoces:igualarse, cambiarse, ofrecer lavictoria, tomar y dar...De qué sirven las palabras?De nada, si no hay un campo depráctica.

Imagina que aparece alguien en tuvida para que puedas poner enpráctica, paso a paso, cada uno delos versosde las ocho estrofasde la manera budista de amar."Alguien" no es cualquiera, esalguien concreto,es un apego.Es un imán.Es alguien especial(una apariencia que tu miradaconvierte en alguien especial)que surge en tu camino

como un campo de prácticas.La inspiración que permite quehagas espacio al amor,que construyas el amorque te libera,dentro de ti.Y una vez que está dentro, ya estuyo.

3. Tercer enfoque. De"Confidencias epistolares":Como si pudieras ponerle puertasal monte...

Queridaamiga:

Qué mala prensa tiene el apego,como el colesterol.Amar suena bien; el apego suenafatal.Pero para experimentar la manerabudista de amar (esa fiesta dedisolución personal) necesitasalguien a quien amar. Laapariencia que te inspira y tepermite generar dentro el amorque te libera. Y te da alas (como

red bool). Te da fuerzas. Y teempuja, te impulsa, te catapulta.Esa apariencia es importante (almenos, en mi experiencia). Ese"apego" es indispensable para queuna pueda desarrollar ese amorinfinito. Y una vez que lo sientes yaes tuyo. Y puedes aplicarlo a todoslos demás. Ya está dentro, ya sabescómo relacionarte con los demás.Ese amor es el referente paradesarrollar ecuanimidad. Sin él, laecuanimidad parece pobre; estápor definir -la ecuanimidad de

qué. Imparcialidad de juicio, sí,actitud equilibrada, pero quéactitud? Qué juicio? Cuandotienes el amor ya tienes el juicio,ya tienes la actitud que quieresmantener equilibrada y constante.Y así es como esa ecuanimidad sehace grande, gigante.Ese amor, que ya está dentro, es elque te permite meditar con otros(sin que la presencia del otro temoleste o interfiera), reírte conotros, mirar a otros a los ojos yreírte. Antes del amor, de este

amor (esta experiencia deexpansión de la conciencia), nohabrías podido hacerlo. Estabassegregada. Engañosa experiencia,como si pudieras ponerle puertasal monte.Este amor es el que te haconectado con todos los demás.Sin este amor no hay conexión.

Como lamer miel en el filo de unanavaja.

Y aun así, dicho esto,

mantente vigilantesiempre,porque dicen que el apego escomo lamer miel en el filode una navaja.

Samsara y nirvana, lamisma hipnosis.

Querido amigo:

Hoy hace un día precioso.Hoy esun día precioso.Un día perfecto para morir.Pero esto tiene toda la pinta deque hoy tampoco será,así que lo que queda es quehoy esun día perfecto para vivir.

Un día precioso de cielo nublado,de nubes blancas y azules y grises,y bajo este cielo de otoño, el marera plano y diáfano.En cada baño en el mar, unapráctica de la vacuidad, ya sabes,un ensayo del viaje .En cada desplazamiento en elvientre de agua de la piscina, unpaso más cerca de la amigaque se me resiste.Este samsara que habitoa menudo se disfraza de paraíso.O quizás es la auténtica tierra

pura y yo no me lo acabo de creer.Amigo, esta carta es para decirtehasta luego.Me voy de viaje, ya sabes, uno deesos retiros míos.Al lamrim;a los aledaños de la permanenciaapacible, al extrarradio, a ratos alos suburbios más caóticos (dondea veces me pierdo, para quénegarlo), pero aun así, cada vez unpoco más cerca;a la disolución.Y de ahí a la vacuidad con Chokga.

Será un viaje interesante, no lodudo.A veces me pregunto si la sanghaes una ayuda o un lastre,un apego que me engancha, detanto amor,de tantas risas,de tanto que me enamoran lasapariencias en el camino.Como auténticos héroes yheroínas,como auténticosdakasy dakinis

(tranquilo, Jesús, paciencia,quizás tendremos tiempo pararesponder a algunas de todas laspreguntas que te roban la paz,como un niño emocionado,demasiadoemocionado).Samsara y nirvana, la mismahipnosis.

Borracha debendiciones.

La miraba delante de mí, en lamesa, tomándose un respiro -cosapoco habitual. Estábamos en larecta final del retiro de lamrim en elKMCde Barcelona y todo había ido sobreruedas como de costumbre. Tengoque confesarlo, que yo la echo demenos en las clases, en el PF de losmartes y jueves y en el de los finesde semana. Ahora es directora

administrativay ya no imparte clases (granpérdida) ni asiste a ellas.Demasiado trabajo tiene con dirigir,coordinar y sacar adelante unproyecto como el KMCMahakaruna, un nuevo centro parael estudio, meditación y retiros enBarcelona. Generalmente ni lavemos en las mesas a la hora decomer. Pero ya estábamos en larecta final y ahí estaba, sentada yalargando la sobremesa. Hacecalor, dijo, y la miré, sonrosada,

con esa expresión apacible eternaen su rostro, aún cuando estéenferma, como si las huellas delestrés no fueran con ella, como unamanifiesta realización de lavacuidad del cuerpo.La miré, pálida (ni tiempo tienepara salir y saludar al sol de paso)y sonrosada por el calor. Laexpresión apacible, la sonrisaestable, la mirada clara. Como unavirgen. Como una santa. Como unaemanación de Tara. DeVajrayoguini. O de Heruka, qué más

da; las dos caras de lo mismo. DePrajnaparamita.Me levanté para dirigirme a lasiguiente sesión del retiro. Pasé porsu lado y la rocé con las yemas.Siempre lo hago, como paraabsorber, en el contacto, algo de suenergía, una corriente de susbendiciones.Ya estaba bajando las escalerashacia la gompa cundo algo me hizovolver sobre mis pasos, abrir lapuerta y abrazarla por detrás.Abrazarla, acariciar su cabeza

rasurada, besarla. Vi que la escasaaudiencia que aún quedaba en elcomedor me miraba. Devolví lamirada y dije, ¿os habéis fijado enque esta mujer es lo más, lo más...?No es que me hubiera quedado sinpalabras, es que no quería serdemasiado explícita en miveneración.Ella sonrió como siempre, un pocomás al dejarse abrazar, y dijo:M. está borracha de bendiciones.

Es cierto.

No seré yo quien lo niegue.Las bendiciones están ahí todo eltiempo, lloviendo a cántaros.Los budas hacen bien su trabajo, díay noche, sin descanso. Lo único quetenemos que hacer tú y yo esdescubrirnos (soltar ese paraguasde apegos, aversiones y confusión)y dejar quenos toquen; abrirnos, entregarnos ydejar que se filtren, que nosempapen, que nos inunden hastadesbordarnosde bendiciones.

Yo la llamo "mi hermana grande".Se supone que es más joven que yo(oficialmente,al menos en este cuerpo, en estavida),pero no tengo ninguna duda de quees mi hermanagrande.Ésa en la que confías porque sabesque ha llegado más allá, que sabemás, que ha estado en más partes. Yes tu hermanagrande.

Para mí, Lochani es uno de esoscuerpos de luzque sólo proyectan luzde amory sabiduría.Y no es el único en esta sanghade Barcelonallena de cuerpos de luzque sólo proyectan luzde amory sabiduría.

Qué gran suerte,

ser partede esta familia.

Cómo afrontar lasfiestas familiares.

Qué peligro tienen las fiestasfamiliares.Anoche tuvimos la cena de navidaden el Centro Budista Mahakaruna deBarcelona-cualquier excusa es buena parareunirnos en torno a una mesadespués de contemplar y meditar.¿A ver si adivinas el tema de laconferencia?"Cómo afrontar las fiestas

familiares", o algo así.Bueno, vale, no así exactamente. Enrealidad era:"Una velada por la paz en el mundo.Enseñanzas sobre el buen corazónpara unas fiestas felices encualquier circunstancia".Pero ya nos entendemos: cómomantener un buen corazónen cualquier circunstancia.Y es que las fiestas familiares (y enrealidad cualquier tipo de fiestas,celebraciones, reuniones, familiareso no) dan pie a mucho despliegue

de "importancia personal".Mucho más las reuniones familiaresextensivas, donde tienden a emergertodas las "heridas", complejos,competitividad, guerras personalessolapadas, facturas y resentimientosque se arrastran desde la más tiernainfancia.Pues bien, cómo afrontar estaprueba de fuego en esta contiendade egos?

Protégete con una buenaarmadura de amor.

Rabjor nos dio varias herramientas:

1. Para empezar,pide ayuday protégetecon una buena armadurade amor, de estima.Y a quién pedir ayuda? A los budas,a los seres sagrados. Quién otropodría ayudarte a generar amorprofundo "a prueba de bombas"?(¿Prefieres llamarle Dios,Inteligencia Cósmica ...? Sírvete tú

mism@ y desígnalo como quieras.Pero pide ayuda).2. Aprecia, aprecia y aprecia.Aprende a apreciar lo que tienes,las personas con las que cuentas, elacopio de amor y cuidados que teha protegido desde que llegaste aeste mundo y a quienes les debes tusupervivencia y tu vida. Y ahí lestienes, todavía.3. Aprovecha la ocasión parameditar, con más intensidad quenunca, en la bondad de todos losseres. En cómo llegaste desnud@ y

con las manos vacías a este mundoy todo lo que la vida te ha regaladoy sigue regalándote -la comida conque te alimentas, la ropa con la quete vistes, la casa que habitas, laspersonas con las que practicar ycrecer y caminar tu caminoespiritual...Y 4. Y si te pillas que ya estásempezando, otra vez, a poner laatención en las faltas de los demás,dale la vuelta a tu lente y reconocelas tuyas, porque ya sabes que esmás fácil ver la paja en el ojo ajeno

que la viga en el propio. Y recuerdaque has decidido adiestrar tu mentey empezar a mejorar. Así queempecemos a poner la atención enlas cualidades de los demás, queeso sí que nos sirve de inspiracióny ayuda.El secreto está en generar buencorazón, amor y gratitud. Y todo irásobre ruedas.¿Que se cae una vez más en lacháchara de hablar temas sinsentido? Sonríe, y ya.Tú, ni caso. Sonríe, y ya.

Y, si es posible, deja que el dharmahable por tu boca cuando seaoportuno (y cuidado con no ser"plasta", avisa Rabjor).Ámales, sonríe, y no hay mucho másque hacer.Disfruta de tu aprecio por laspersonas que te rodean y de lascondiciones con las que cuentas (detu preciosa existencia humana), y detu gratitud.Practica el dharma de estimar a losdemás y todo irá sobre ruedas.

Ve que esto funciona,tonto no es.

Hacía tiempo que no nosencontrábamos en los retiros.Estaban a punto de comenzar lasoraciones de la Gema del Corazónen la gompa y vino a sentarse a milado. Durante el día la había vistocon su marido y las niñas. ¿Y tumarido?, le pregunté. Ha cogido elcoche y se ha ido al pueblo a ver elpartido del Madrid-Barça. Bastantehace con acompañarme; y no se

pierde ninguna sesión de lasenseñanzas.Me contó los problemas que habíatenido al principio para asistir afestivales y retiros porque a supareja no le gustaba nada. Ahora élla acompaña. Y se traen a las niñas.Y cómo ha sido ese cambio?, lepregunté. Ve que esto funciona,tonto no es.La evaluación de tu progreso(personal y espiritual) laencontrarás, entre otras cosas, si laspersonas a tu alrededor ven que

"funciona".

Cómo evaluar el progresoen tu vida.

Si la relación con tu pareja es másfluida y amorosa, si te sientes másenamorad@ que nunca, másconsciente de sus cualidades y pocoobsesionad@ con sus faltas (nadiees perfecto), es que funciona. Noimporta que lleve 33 años a tu ladoo sea la enésima pareja en tu vida;si una vez más es tu primer amor, el

mejor de todos, es que funciona.Si aún puedes pasarle el brazo porel hombro a tu ex, o cogerle de lamano y contarle tus confidencias. Sitodas las "negociaciones" sonfáciles y te alegras de su felicidadcomo si fuera la tuya propia,eso en lo que crees (el dharma ocualquier otra cosa) funciona.Si has empezado a reducir lasexigencias con tus hij@s casi hastala eliminación; si te interesa más sufelicidad que sus "éxitos" (o tusmiedos); si has empezado a ser su

acompañante en este segmento devida en común.Si ya no necesitas "perdonar" a tumadre, o a tu padre, porque solosientes gratitud.Si tu salud ha mejoradoostensiblemente.Si tu sistema inmunológico se hafortalecido y ya tu cuerpo note habla tanto de frío (si hasempezado a administrar bien tuenergía), ni de calor.Si has dejado de ser un@ esclav@del culto al bienestar

porque cada vez son más lassituaciones externas que reflejan elbienestarque ya sientes dentro.Si cada vez te quejas menos de lascondiciones externasy de las personasporque esto cada vez se parece mása eso que llaman la tierra pura.Si cada vez tu concentración almeditar es más fácil y gozosa.

Si mantienes la sonrisa de corazónpor mucho que maduren temporales,

tormentas y tsunamis,aunque parezca que la tierra seresquebraja bajo tus piesy aun así no te engulle,es que funciona.Si aparece una sonrisa en tu rostrocuando contemplas los avances deotra persona,su liberación progresiva,la conquista de nuevos espacios depaz,su madurez y sabiduría,su confianza,los miedos diluyéndose como maras

fantasmas que ya no tienen ningúnpoder;si puedes verlo (porque ya sientestodo eso dentro de ti);si puedes contemplar la liberación,cada vez más,de más y más seres a tu alrededor,es que eso en lo que crees funciona.

Observa cómo es la vida de losmiembrosde tu club.

Una recién llegada a la sangha de

Barcelona me dijo una vez: "Estoestá lleno de exbien avenidos".Son parejas separadas que siguencuidándose mutuamente.Y eso es porque funciona.En una de sus enseñanzas sobre labondad de todos los seres, tusmadres, Kunsang levantó los ojosdel libro, miró a la audiencia porencima de sus gafas y dijo:“pero quizás tú eres una de esaspersonas convencidas de que nuncatuvieron una madre bondadosa y

llevas años de terapia para superarlos resentimientos contra tu madre,culpable de todos tus males;enhorabuena porque estás en el sitioadecuado y en cinco minutos te vasa curar para siempre de ese terribledaño que te infligieron en tuinfancia y está envenenando tuvida”.

Personalmente, no conozco otraterapia mejor que el dharma parasanar todas las heridas del "niñoherido".

Y eso significa que el dharmafunciona.Pero para que funcione no basta conllegar, "pillar ideas" y salira picotear ideas a otras fuentes.Lo sabemos porque no funciona.Investiga en tu propia viday observa sin prejuicios las vidasde los demás, en cada club en elque te metes,y observa si funciona.Y utiliza lo que funciona.No hay más.

Estas fiestas familiares serán unabuena oportunidad para evaluar situs creencias funcionan.Si tu vidafunciona.

La iluminación esdivertida.

En la introducción de la recienteCelebración del Dharma, enMálaga, centrada en las enseñanzassobre la vacuidad,guen Rigden (el maestro residente)nos decía:Hay que poner entusiasmo enconseguir la iluminación.Hay que ponerle ganas,convencernos de que nos conviene,de que nos lo vamos a pasar bien. Y

nos lo vamos a pasar bien porque lailuminación es divertida. ¿Teimaginas que tu madre se poneenferma y tú emanas como unenfermero y la curas? ¿O te metesen la mente del enfermero y laacoges y la ayudas? Y lo mismo contodos los seres, empezando poraquellos con los que tienes másconexión kármica. Emanas como loque haga falta y les ayudas. ¿Teimaginas algo más divertido?

Cuando no puedes ayudar.

A veces estás ahí, durante muchotiempo, acompañando a alguien,contemplando su sufrimiento (susenfados, su segregación, suspreocupaciones, sus miedos, sudolor), y no puedes hacer nada.Tú ves que todo eso que le hacesufrir es sólo una fantasía, productode su imaginación, una hipnosis.Pero no puedes hacer nada. Sóloestar ahí. Dices algo y no teescucha, o lo que escucha le alteraaún más. Así que dejas de decir y

sólo escuchas sus crónicas, lanarración de sus intereses mundanos(que te importan muy poco), de susdistracciones(la manera de distraer su dolor).Incluso escuchas la narración de losfantasmas que causan su dolorfantasma.Contemplas ese alarde deimaginación que parece tan "real",tan sólido, a fuerza de construirlodía a día, segundo a segundo.Acompañas y ya.

Cuando sí puedes ayudar.

Imagina que un día esa persona tetiende la mano y dice "ven" y tetoca y todo cambia.Y dice: cómo he podido no verte?Y dices: pero yo he estado aquítodo el tiempo.Y dice: cómo he podido noescucharte?Y tú te ríes.Quizás porque dejé de hablar.Y de repente parece que lo entiendetodo (al menos todo lo que tú tienes

dentro): lo que dijistey lo que callaste.Y eres feliz porque ahora sí, puedesayudar a la otra personay de esta manera ella te ayuda tanto,tanto.Se ha convertido en un compañero ouna compañera junto a la quecrecer, que te estimula a sercoherente, a ser mejor personao lo que sea que tengas que ser.Como cuando eres un buda y tumadre está enferma y emanas en unenfermero que la cura.

Cuando sólo puedes ayudarde otra manera.

Pero imagina que la otra persona notiende la mano y dice ven,y sigue sin vertey cree que te escucha pero no,lo que dices no tiene ninguna fuerzapara cambiar las cosasdentro de ella(de la otra persona).Y entonces haces como buda ymiras a tu alrededor y buscas

enfermeros y enfermeras(o lo que la otra persona necesite)que realicen la función que tú nopuedes hacer.Buscas otras emanaciones, otrasaparienciasdonde esa persona ponga suconfianzay se abraa recibir la ayuda que tiene querecibirpara que algo se mueva dentro.Como cuando buda busca unenfermero para ella y se mete en su

mente y la hace apacibley cálida y amorosay lúcidapara ayudar a tu madrecomo necesita ser ayudada.

Todos somos un poco como budas.

A veces te veny a veces no te ven.Y cuando no te ven (si quieresayudarles)tienes que buscar a alguien a quiensí vean,

en quien sí puedan confiar,que responda a las pautas que cadapersona necesitaen cada momento dadopara abrirsey ser ayudada.Todos somos un poco como budas,si queremos.Con la diferencia de que buda nuncase equivocay tú,quizás sí.Quizás buscas la emanación que laotra persona necesita en este

momento para crecer,para jugar mejor su juego,para soñar su sueño.Y confías, sólo confías,en que no olvidará que el objetivoúltimo(ya lo sabe, lo sabe tan bien comotú)es dejar todos los juegos(peor o mejor jugados, da igual),abandonar todos los sueñosy despertar.

Por qué no comienzas elaño perdonando?

Un año más.En el KMC de Barcelona entran enel nuevo año celebrandolas 24 horas de Tara, integrando,después de una cena muy especial,una meditación muy especial con unritual muy especial para queel año nuevo signifique un nuevoyo.Año nuevo, nuevo yo.(Yo me lo perderé. En cuerpo,

aunque de alguna manera en menteestaré también allí, donde estarágran parte de mi familia mássignificativa).Para mucha gente, el año nuevo,como la noche buena, como el díade la madre, o del padre, como el 8de marzo y todas las demáscelebraciones, no son más que undía cualquiera.Por qué no dar a luz un nuevo yocada día del año? ¿O agradecer a lamadre, o al padre, etc. etc.?Sencillamente, porque no lo

hacemos. Y si lo haces (si celebras,si aprecias, si luchas por laigualdad, la justicia y la felicidad)cada día de tu vida, te felicitoy me postro ante ti, como diría unbuen amigo mío.Y si no es así, no está de más que,al menos, un día al añote lo recuerde.Los ritos (especialmente los ritosde paso) han tenido su función entodas las culturas de todos lostiempos. Y por algo será.

Propósitos de año nuevo.

Muchas personas comienzan el añonuevo con un saco lleno de buenospropósitos, pequeñas o grandescosas que mejorar. La más grandede todas es ser una nueva persona.De todas formas lo somos,cada día, cada segundo nace unanueva persona, aun sin percibirlo.(La prueba está en que ya no existeel bebé que fuiste, la niña o el niño,la adolescente...Cuándo ocurrió ese cambio, para

pasar a ser la persona que eres hoy?Si buscas un instante concreto no loencontrarás, porque han sido todoslos instantes de tu vida los que hancesado para dar lugar a uno nuevo.Lo que ocurre es que nos repetimostanto que apenas resultaperceptible.Hasta que pasa a ser perceptible).Pero cómo puedo ser una nuevapersona? Qué nueva persona?Cómo?

Bajar de esta

montaña.

Para nacer, hay que morir.Para darse una nueva oportunidad,hay que soltar lo viejo.A menudo hay que quemar lasnaves, para no volver-a lo viejo.Para sanar, hay que curarse.Para sanar las viejas heridas, hayque perdonar.Por qué no probamos a empezar elnuevo año perdonando?Perdonándolo todo (como si aún

creyéramos en la alucinación de quehay algo que perdonar).Por qué no comprendemos (lasheridas que arrastraban, que aúnarrastran)a todas las personas que creemosque nos hicieron daño?Por qué no dejamos por un instantede mirar nuestro ombligo para mirara nuestro alrededor y contemplar loque nos rodea,las personas que nos rodean, que noson "otras", "ellos" o "ellas",sino otros "yo"?

Por qué no bajamos por un instantede esta montaña que llamamos "yo"para subir a aquella montaña (quellamamos "tú", o "él" o "ella"),y vemos cómo aquella montañapasa a ser esta montaña?Y era tan fácil.Siempre lo había sido.Sólo había que bajar de este yo ysubir al otroyo.Algún día comprenderemos que este"yo" que consideramos tanimportante no es más que una mera

designación.Y si designo "yo" en lo que hastaahora he designado como "tú" o"ella",si empiezo a sentir que tú y yosomos la misma cosa,todo va a empezar a ir sobre ruedas.

Quizás es demasiado pedir.OK. Entonces, podemos empezar,meramente,perdonando.Abriendo los ojos, dejando espaciopara ver a los demás,

en especial a aquéllos que noshicieron tanto daño (!!!);verles como los seres frágiles queson, vulnerables(al fin y al cabo, humanos, como túy como yo),heridos y con pocos recursospara sanar sus propias heridas,dando palos de ciego(como tú y como yo).¿No te parece que, más queresentimiento, merecen empatíay que alguien les tienda una manoamiga?

Por ejemplo, la tuya.La mía, por ejemplo.Empieza el año perdonando (sitienes algo que perdonar)y verás cómo se sanan todas tusheridasy en la experiencia de alivio tehaces grande.Es tu nuevo yo.

Gracias, mamá.

Por lo general, cuesta agradecer aquien más te da. Quizás porque,a fuerza de darte, ya parece quefuera lo "natural", tal como la vidafunciona.En esta cultura nuestra cuestaagradecer sobre todo a la madre,como si fuera lo "natural". "Notiene ningún mérito, todas lasespecies lo hacen", me dijo hacepoco una alumna (cosa que habríaque matizar).

Y como es lo "natural", loaceptamos sin cuestionarlo, dándolopor hecho (por merecido);de hecho, nunca tenemos bastante.Por más que te dé, siempre hayalguna factura pendiente, algunadeuda contraída de esa madre quelo hizo, y lo sigue haciendo, tanmal.

Si hoy te salvaran la vida...

Si ahora mismo estuvieras a puntode ahogarte y alguien se lanzara al

mar a salvarte la vida, cómo tesentirías?, nos planteó una vezRabjor.Si alguien te salvara la vida ahoramismo seguramente se loagradecerías, quizás nunca loolvidarías y te sentirías en deudacon esa persona el resto de tu vida.Tu madre no sólo te ha dado lavida, ha permitido que estés en suvientre, parasitándola, durantenueve largos meses, nada cómodopor cierto; te permitió nacer (nadacómodo, por cierto), te crió,

alimentó, educóy te salvó la vida muchas vecescada día, durante muchos años.Da igual todos los errores que túcreas que ha cometido, a ella ledebes que estés aquí hoy,disfrutando de esta preciosaexistencia humana que tal vez novaloras como podrías hacerlo.

Por mi cumpleaños, yo le hago unregalo a mi madre.

Cuando vivíamos en Miami, nos

hicimos con una preciosa furgonetacon la que llevaba a mi hija a laescuela cada día, a ella y a algunasde sus compañeras y compañerosde la zona.En cierta ocasión llegó alvecindario una familia procedentede Australia, pero originariamentede China, y empecé a llevar tambiéna la niña, compañera de clase de mihija.Una vez escuché una conversaciónentra las dos.X. le preguntaba a mi hija si su

madre le hacía regalos por sucumpleaños.M. le dijo que claro (M. solía tenermuchos y grandes regalos),¿tú no?, le preguntó a X.No, dijo ella. Por mi cumpleaños yole hago un regalo a mi madre. Ellame ha dado la vida, después de esoya no tiene que dar más. Ahora soyyo quien debe agradecerle suregalo.

Aprender de la aldea global.

Culturas diferentes dan lugar amundos diferentes.No quiero decir que unas seanmejores que otras, pero en estaespecie de aldea global dondedicen que empezamos a vivir,podríamos observar con miradaabierta y sin prejuicios al "otro" enla otra cultura; ver cómo funcionanlos otros mundos y aprender, tal vezintegrar lo que pueda mejorar elpropio.En nuestra cultura, tendemos a noagradecer a la madre, ni al padre

ni a la maestra o el maestrotodo lo que nos han dado.Me atrevería a decir que todo locontrario: tendemos a guardar buenamemoria de todo lo que hicieron"mal", desde una perspectiva muypersonal y en la distancia.Yo, tengo que confesarlo, siemprehe sido muy críticacon mi madre, con mis profesor@sen la escuela, en el instituto, en launiversidad.Mi gran afición parecía sercuestionarlo todo, rebatirlo.

Desde mi punto de vista, nuncasacaban buena nota, casi siempre seequivocaban.Hasta que me introduje en las artesmarciales y, no sé cómo, todocambió.Me acostumbré a saludar (unaligera postración con la cabeza, enseñal de respeto), al entrar en eldojo (literalmente, dojo significa“lugar donde se aprende”). Conrespeto ante el lugar donde seaprende.Me acostumbré a pararme, juntar

los pies, las manos al cuerpo yhacer una ligera inclinación decabeza ante el maestro o maestra,antes de comenzar la clase. Ante elcompañero o compañera, antes deiniciar cada ejercicio deentrenamiento y al acabarlos, antesde empezar a combatir, y al acabar.Dejé de cuestionar al instructor, y sihabía que repetir una técnica veinteo doscientas veces, simplemente lohacía.No sé cómo, entrar en las artesmarciales fue aprender a confiar en

el maestro o maestray agradecer.Y agradecer siempre a l@scompañer@s junto a los queaprendía, al practicar y explorar.

Incluso así, con el guía espiritualaún lo tenemos más difícil.El guía espiritual (él o ella) escomo la madre, de quien aprendes,te cambia la vida, o te la da,y no sé cómo lo haces peroconsigues saltártela en la cadena deagradecimientos.

Hizo lo que debía.La madre hizo lo que tenía quehacer;el guía espiritual simplemente te hatransmitido el camino, pero no lo hainventado.Como un mero puente, si no lohubiera hecho ella, o él, lo habríahecho otra persona.Al guía espiritual (con la iglesiahemos topado) cuesta agradecerle.Y sin embargo, ha sido él, o ella,quien ha aparecido en tu mundo (deconfusión, sufrimiento no

identificado, egocentrismo eignorancia) para mover lasestructuras y hacerlas caer como uncastillo de naipes.Yo creo que deberíamos aprender aempezar a ver, apreciar y agradecerde corazóntodo lo que han hecho y hacen, cadadía,todas las madresy padres,maestras y maestrosy, por qué no,también

todos los guías espiritualesque han pasado por nuestra vida.

Querido Gueshe-la: Gracias porexistir.

Quiero compartir con vosotr@s ladedicación que se hacía en la últimaCelebración del Dharma , el pasadomes de diciembre, en el KMCEspaña, en Alhaurín el Grande,Málaga.

Querido

Gueshe-la:

Gracias por existir aunque sólosea convencionalmente.Gracias por aparecer en nuestromundo y decirnos la verdad. Gracias por mostrarnos la salidade esta vida contaminada queduele como si existiera. Graciaspor imaginar maestros perfectos,centros de Dharma y un BudismoModerno.Por favor, ayúdanos a desear porencima de todas las cosas liberar,

para siempre, a todos los seres delsufrimiento. Ayúdanosespecialmente a realizar lavacuidad antes de morir, einspíranos, por favor, para que alentender la vacuidad, nosemocionemos tanto como tú, y deesta manera nos unamos parasiempre, y por completo, con todoslos seres en la tierra pura del gozoy la vacuidad.

(Autores: María Ballesteros, DavidTudela y Kelsan Rigden).

Después del éxtasis, lacolada.

Quise entrevistar a L.L. cuando vinoa Barcelona porque era el maestrode M.C., a quien admiro. Unapersona con su trayectoriaespiritual, M.C., y tan humilde a lavez, como si en cada palabra de suinterlocutor/a, en cada aparienciaen el camino tuviera algo nuevo queaprender.Amable, sencilla, atenta ycuidadora, feliz, M. es un modelo

inspirador.La trayectoria de su maestro, L.L.,es aún más larga e intrincada. Hafundado varios ashrams en diversaspartes del mundo (Arizona, Francia,India) y allá donde va le acompañauna corte de preciosas einteresantes seguidoras (la mayoríamujeres). Algo tendrá.En la entrevista lo supe, lo vi, quehabía tenido profundas experienciasy tal vez realizaciones de expansiónde la conciencia en meditación. Hayquien le llama iluminación.

Y sin embargo, sus formas puedenser a veces hostiles y demenosprecio, en especial hacia esaspersonas instaladas en su zona deconfort que se niegan a soltar, yavanzar. O sea: la mayoría de losseres humanos. (Quizás tú y yo).Alguien podría confundirle con unmisántropo.Una vez acabada la entrevista(cuando yo ya estaba recogiendomis notas), le pregunté, ya fuera decámara:Y de qué nos sirven todas las

realizaciones espirituales yprofundas experiencias detranscendencia, si no se manifiestanen la vida cotidiana?Él me miró fijamente y dijo:Yo al amor todavía no he llegado;mis estudiantes creen que sí, perono he llegado. ¿Tú sí?Le miré a los ojos y sonreí:En ello estoy.

De qué te sirve?

El camino espiritual

no es uno, singular y concreto.Seguramente hay tantos caminosespirituales como personas.Cada cual conoce su propiaexperiencia.Hay personas que han estado ahí,han tenido profundas realizaciones.Han despertado por un momento,o por un año, o por diez.Han visto la verdad.La Verdad (lo dicen en mayúscula).Y qué?Rabjor dice: de qué te sirve?De qué te sirve, eso es lo que

importa.

¿Y tú? ¿Ya has llegado al amor?

Si una noche mirabas el cieloestrellado en el desierto deArizona, o de Almería,o en lo alto de la montaña más altade Sierra Nevada, o en el mismoEverest,o entrabas en el agua más cristalinadel planetay te sentiste disolver,diluir,

fundirte, mezclarte,ser Unocon Dioso ser Nada,nada, en minúscula.Si has sentido el amor crecer en tupechohasta romperloy ves que no hay pecho,sólo amor, Amor en mayúsculao en minúscula, da igual.Todo eso está muy bieny me regocijo -como dirían misamig@s budistas.

Porque todo eso sólo es la sombrade la luz.

Pero la prueba del algodón llegaluego.Después del éxtasis, la colada-como dice otro amigo budista alque llaman Jack.Has estado ahí, OK, bien.Y luego qué?¿Has vuelto relajad@, liger@,suelt@?¿Ya no te da miedo la vida, y

cuando te da miedo lo ves ysueltas?¿Ya no te enfadas, y si te alteraslo ves, y lo cambias por amor sinapenas esfuerzo;o con esfuerzo, pero lo cambias?¿Es más fácil amar que antesdel viajeo por el contrario esta vidacontaminada que ya no deseas aúnduele más, porque sigue presentey duele más?

La adicción al bienestar.

Hay personas que, después deléxtasis , ya no aguantan la colada.Y tener que estar en la colada lesproduce una rabia enorme, que aveces desemboca en la depresión,adicciones varias (hay maestr@sespirituales que cuando han perdidola "gracia" se han sumido en elalcoholismo y otras drogas,buscando abrir de nuevo la puertaque los estupefacientes nunca van aabrir)y hasta la misantropía.

A veces, la pérdida del amor puedeser tan frustrante que se convierteen odio, un odio intenso,como una rabieta infantily peligrosa.

Pero todo eso no es más que unamanifestación másdel apegoa que se cumplan tus deseos,el egocentrismo,la adicción al bienestarque es la causa de todos tussufrimientos.

Y de esto no se escapa ni el caminoespiritual.Porque el ego (el "yo primero") sedisfraza de lo que se tenga quedisfrazarpara sobrevivir,y da lo mismo el camino que tomes,allí estará.

Lo importante es lo que haces conello.

A no ser que entiendas que eso noes lo importante, el éxtasis no es tan

importante(como pasártelo bien durante laproyección de una buena película oen el transcurso de una excursión ouna inspiradora noche de amor ysexo).Pasárselo bien es sólo eso:pasárselo biencuando se dan las condiciones.Eso no tiene mucho mérito.Lo importante es lo que haces conello.Mira tu vida. Contémplalasinceramente, abiertamente, sin

miedos ni prejuicios.Y observa si el éxtasis quealcanzaste, el nirvana donde creesestar,está en tu vida cotidiana.Si aún sigue en tu mirada.Y te permite ver la tierra puraque siempre ha estado ahí,rodeándote;si te cruzas con auténticos héroes yheroínas cada día,si los ves.Si te postras ante ellos(aunque nadie lo vea, o tal vez sí).

Y es que, amigo mío, lo que importano es el éxtasissino la colada.

Si la coladaya ha pasado a formar partedel éxtasis.

Desenmascarar lo queno funciona; descubrirlo que funciona.

En las clases de Sant Antoniseguimos conel libroBudismo Moderno.

Todo empieza mirando nuestravida, cómo nos hemos pasado lavida (las vidas) cambiando lascondiciones externas en la

búsqueda del bienestar, de lafelicidad: más estudios, mástrabajos, un trabajo mejor, unapareja, dejar la pareja, una parejamejor, una casa mejor...Pero cambiar las condicionesexternas nunca nos garantiza esafelicidad que deseamos, sólo noscambia el tipo de problemas (en laforma, en el fondo siempre es elmismo).De los problemas de no tenertrabajo pasamos a los problemas detener trabajo; de no tener pareja

pasamos a resolver los problemasde tener pareja; de no tener hij@spasamos a los problemas detenerlos; de no tener dineropasamos a los problemas detenerlo, etc.

De nada te sirve que te toque lalotería (esa cantidad que puedecomprar todos tus deseos materialesde por vida) y que te vayasa hacer el viajeque siempre habías soñadocon la persona que siempre habías

soñado,si una vez allí te enfadas (da igualel motivo), o sientes celos, o nosoportas que la persona que teacompaña no sea como tu quisierasque sea; si algo te decepciona o tefrustra o te altera; o no gestionasbien el dinero y eso te llena deansiedad, o sientes que seaprovechan de ti, o...

Cambiar las condiciones externasno garantiza la felicidad.

El cambio de las condicionesexternas no nos garantiza lafelicidad porque la felicidad es unestado mental. Lo único que nosgarantiza la felicidad es conocer lamente y aprender a adiestrarla paraconseguir nuestro objetivo (lafelicidad) en cualquiercircunstancia.

En la meditación, aprendemos aconocer la mente, a observar lospensamientos que dirigen nuestravida y controlan nuestras

emociones; aprendemos aidentificar los pensamientospositivos que inducen paz y losnegativos que la perturban.Y aprendemos a adiestrarla.

Como hemos aprendido a adiestrarlas piernas para caminar, las manospara utilizar los objetos, etc., ahoraaprendemos a conocer, primero,y seguidamente aadiestrarla mente.

La paradoja: Todo el sufrimientosurge de desear la propiafelicidad.

Y en la investigación, descubrimosque el egocentrismo marca nuestravida,la ilusión de que todo gira a mialrededor.Y que el pensamiento "yo", "yoprimero", la exagerada importanciapersonal,es la auténtica responsable de todoel sufrimiento,

la insatisfacción, la decepción, eldolorporque no se cumplan mis deseos alcien por cien, durante el día y lanoche, todos los segundos de mivida.Expectativa difícil, imposible decumplir, verdad?Irracionaly condena definitiva al sufrimiento.

Shantideva diceen su "Guía de las obrasdel bodisatva":

Todo el sufrimientosurgede desear nuestra propia felicidad.

Toda la felicidad surge de estimara los demás.

Y descubrimos también que losmomentos de pazy felicidad más intensa (de apertura,conexión, fusión, alegría)surgen del amor.

Toda la felicidad de este mundosurge del deseo de que los demássean felices,dice también Shantideva en su libro,"Guía de las obras del bodisatva".

Todo eso lo descubrimosexplorando en la propia vida,en las propias experiencias,en la propiamente.

Qué difícil es amar!...

OK, de acuerdo, amar es la clave,todo lo que necesitas es amor, comodecía la canción.Y qué pasa cuando no lo tenemos,cuando no sale?

Si amar nos resulta difícil,tendremos que hacer lo mismo quehemos hecho con todo lo que nosresulta difícil: aprender.Y practicar.

Y cuando aprendemos

y practicamos,lo difícilse convierteen algofácil.

Desenmascaralas desventajasdel egocentrismo.

Para ello hemos empezado a hacerunas meditaciones, unospensamientos que nos van a inducira sentir amor.

Descubrimos que la incapacidad deamar no surge porque sí,naturalmente, sino comoconsecuencia de unos pensamientosque inducen competitividad,envidia, exigencias, crítica y juicio,miedo,mucho miedo,segregación, separación, soledad,mucha soledad...

Son todos esos pensamientosque nacendel "yo primero",

la exagerada importancia personal,el egoísmo.

Ahora queremos empezar a cambiarde lente y pensar de otra maneraque nos induzca a amar.Para ello, hemos contemplado, ymeditado,en la bondad de todos los seres,en las desventajas de la estimaciónpropia (el egoísmo, la exageradaimportancia personal)y las ventajas del amor que estima alos demás.

Y descubre las ventajas del amor.

Contemplamos las desventajas delegoísmo (el yo primero que hacedaño, que trata a los demás sinconsideración, que nunca tienebastante, que se enfada cuando lascosas no son como desea, que sientecelos que duelen tanto, victimismo,que duele tanto, depresión, queduele tanto; ese yo superimportanteque duele tanto...)y las ventajas del amor

(el mejor antídoto contra la envidia,los celos, el enfado; el amor quedestierra de tu vida todo ese venenoemocional que te sume en lamiseria; el amor que desea lafelicidad y la libertad del otro y tehace libre y feliz, y mejora tusrelaciones y mejora tu vida).

Y es tan obvio,que el egoísmo está lleno dedesventajasy de ventajas el amor.Y sin embargo, por qué no sale?

Sigue sin salir -dice C.

Son obvios, están llenos de razonesy de verdad, estos pensamientos,pero de qué nos sirven si no salen?Por qué no salen?

Porque lo que tenemos integrado, afuerza de uso, es justo lo contrario:Que el egoísmo te hace fuerte y teprotege;y que el amor te hace débil yvulnerable, y duele.

Ésa es la mirada del ego, que se hametido ya en nuestras venas, ennuestra sangre, en nuestra mirada,en nuestra mente, a fuerza de uso:las ventajas del yo primero, que teprotegey las desventajas del amor, que tehace débil y vulnerable y duele.

El egoísmo no te protegesino que te hace frágil;el amor no te hace vulnerablesino que te hace fuertey te libera.

Cuandonuestraexperienciadiariaes justamentela opuesta:que el egoísmo te hace frágil y tecondena al sufrimiento(porque nunca tienes bastante,te separa y te hace ver el mundocomo una amenaza,condenándote al miedo y a lasoledad)

y el amor te hace fuerteporque te libera de todos losvenenos emocionales (el odio, laenvidia, los celos, el resentimiento,el miedo...)y hace posible que tus relacionessean más fáciles,que tu vida cambie,que tu mundo cambie,que túcambies.

Si tienes el síndrome dela paz interior,muéstrate natural.

Síntomasde paz interior:

- Te mantienes feliz aunque lascondiciones externas sean adversas.- Supresión de la preocupación.- Alteraciones de personalidad queincluyen:Incapacidad para enojarte y

desarrollar otras perturbacionesmentales,desarrollo inesperado de pacienciay sentimientos amor y felicidad.- Ataques de paranoia que piensaque toda la gente conspira parahacerte feliz.- Sentido de vida.- Mejoría inexplicable en tusrelaciones de pareja, familia,amigos y compañeros de trabajo.- Sensaciones de bienestar,inspiración y tranquilidad.- Olvido del significado de las

palabras estrés y miedo.- Aumento de demostraciones degenerosidad.- Facilidad para concentrarte.La paz interior es altamentecontagiosa. Si tienes estos síntomascompártelos con todos los seres quete rodean.

(De Kelsang Namdroldel Centro Budista de BuenosAires).

Cuál es la función deldinero?

Normalmente creemos que lafunción del dinero es comprarcosas. O ahorrar, asegurarnos elfuturo.O aparentar, qué sé yo. Cadapersona puede tener su respuesta.Yo creo que la función del dinerono es la que parece.La función del dinero (o decualquier objeto) es producirexperiencias. O producir karma,

como te guste más.Piénsalo: es como el monopoly,crees que compras casas y calles ydemás; pero cuando se acaba eljuego, qué te queda? Sólo lasexperiencias que has generado: deambición, avaricia, generosidad,juego, divertimento...El dinero aparece en tu vida comotodo lo demás: para que generesexperiencias -emociones, karma,llámalo como quieras.Y eso es lo que te queda cuando laapariencia

desaparece.Como todo lo demás.¿Crees que la función de tu casa esacogerte, darte cobijo, protegertedel fríoy del calor?Quizás. Pero en realidad es muchomás.Como todo lo demás, su función esproducir experiencias kármicas.

Y lo mismo con el coche,la ropa,la cafetera,

los libros...

Su función nunca es la que parece.Quiero decir que, al final de todo,en última instancia, la funciónaparente pasa, cesa,pero la experiencia kármica (deacuerdo a la ley de causa y efecto)queda.Como semillas para generar nuevasexperienciasfuturas.Dependiendo de si has afianzadomás tu apego, avaricia,

resentimiento, sentido desegregación o conexión, ligereza,generosidad...Yo creo que los objetos, todos(desde el dinero a las personaspasando por los sueños yproyectos) aparecen en tu vidacomo pruebaspara verqué sacasde timism@.

Al final, los objetos pasan

(etapa tras etapa, capítulo trascapítulo, como nubes en el cielo,como sueñosen el sueño)y lo único que te queda es lo quehas ido construyendode ti mism@,lo que has ido haciendode ti.Más cerca de la libertad o menos.Más cerca de la grandezao menos.Más cerca de estar en todas partesy serlo todo,

o más segregado y pequeñoy triste.Al finaltodos los objetos, todas lasaparienciassólo son como pruebas(alucinaciones, pero pruebas al fin)que dan lugar a experienciasque son como piezas del puzleque te van construyendodíatras día.

Por qué estás aquí?

A menudo comienzo la clase,o la meditación guiada,preguntando:por qué estás aquí?Es una pregunta que me hago a mímisma continuamente,periódicamente, como un mantra,haga lo que haga.No es bueno poner el pilotoautomático y actuar como un robot.Está bien despertar a lo largo deldía (pequeños desperezos)

y preguntarse: Por qué estoyhaciendo esto?(comer, trabajar, ir a la compra, loque sea)¿Es un momento significativo de mivida? ¿Le estoy dando significado?Pregunto, al inicio de la clase:por qué estás aquí?Y no es una pregunta retórica.Las respuestas casi siempre sonvariantes en torno a lo mismo:para relajarme, para parar mimente, para desarrollar paz,para conocer mejor mi mente,

para aprender a ser feliz,para...Si te fijas, es como una confesión:Porque no estoy bien.Porque necesito ayuda.Si te fijas, es como una petición deayuda, como un ruego.Y por eso funciona, la mayoría delas veces.

Necesito ayuda.

Tú no puedes ayudar a quien noquiere ser ayudad@;

a quien no sabe que necesita ayuda,o no quiere saberlo;a quien no soporta que le digancómo hacerlo mejor, oír propuestas,sugerencias.Dicen que el orgullo es el peorenemigo del aprendizaje y elcrecimiento;en definitiva, no es la ignorancia, esel orgullo.Así que cuando alguien reconocehumilde, honestamente: necesitoayuda,y se abre a lo que la vida tenga que

ofrecer,ya tiene la mitad del camino hecho.

El buda de la medicina.

Yo suelo preguntar "por qué estásaquí"porque, en la búsqueda sincera, casitodo el mundo reconocehumildemente(lo diga en voz alta o no, da igual):porque no estoy bien,porque necesito ayuda,porque quiero ver qué tienes que

ofrecermepara mejorar.Como cuando vas al médico.Explicas tu situación (no estoybien).Y el médico, o la médica, te hace sudiagnóstico y recetaun tratamiento.Y tú preguntasy disipas tus dudas.Porque sabes que en últimainstancia tú decides si quierestomar ese analgésico o no,ese antipirético o lo que sea,

tú filtras la información y decides.Pero si te convence, racionalmente,o si intuyes que por ahí debe ir lacosa,si tienes confianza,acoges la prescripción conentusiasmoy la pones en práctica.No basta con leer la receta (québuena idea, qué excelente producto,qué eficaz);no basta con celebrar las magníficascualidades del productoy del especialista que te lo recetó.

Lo tomas, lo pones en prácticay contemplas sus efectos.

Dónde buscas lafelicidad?

Así que has decidido que quieresser feliz. Más feliz;al menosun poco más.Porque reconoces que no todo estáen orden y que hay mucho quemejoraren esta vida.¿Es ésta una decisión de últimahora?¿Has decidido ahora que quieres

ser feliz, másfeliz, y nunca antes se te habíaocurrido?Miras atrás, repasas en tutrayectoria, investigasy ves que no.Siempre has deseado ser feliz, estarbien.Desde que llorabas de bebé parapedir comidao bebidao abrazoso compañía,luchabas por estar bien.

Te lo currabaspara estar bien.¿Y lo has conseguido?A veces, pequeños destellosde bienestar,fugaces.Cuando parecía que conseguías loque deseabas (qué alivio,en la disminución de la ansiedad,del deseo previo),un instante de bienestar que pasabaa dar paso a nuevos asuntos queresolver,porque en cada cambio externo que

conseguías realizarlo único que hacías era cambiar eltipo de problemas que tenías queresolver(de los problemas de no tenertrabajo pasabas a resolver losproblemas de tener trabajo;de los problemas de no tener parejaa los problemas de tener pareja;de los problemas de no tenerdinero, a los de tenerlo, etc. etc.).

¿La felicidadno existe?

Esto es lo que ha llevado a decira mucha gente, eruditos yautoridades en la materia(psicoterapeutas, filósofos yfilósofas),que la felicidad no existemás que como un leve y fugazdestello."Instantes" de felicidad,y, fuera de esto, la felicidad noexiste.Y sin embargo, podría ser que estasautoridades en la materia estuvieran

hablando meramente de su propiaexperiencia,basada en la erudicción y laexperiencia de autoridades quecomparten su experiencia.Y resulta que aparecen otrasautoridades que dicen que sí, que lafelicidad existe,pero que no es aquélla.Que la felicidad profunda, estable,duraderaexistey que si no la encuentras es porque,quizás, la estás buscando en el lugar

equivocado,donde no está.

Quizásla felicidadno está dondela buscas.

Nos hemos pasado la vida luchandocontra el entorno y cambiando lascondiciones externascomo quien busca en un cajón, yaquí no está, y cambia y lo busca enotro, y en otro rincón, y en otra

habitación,y en otra casa,y en otro trabajo, y en otra pareja,y cambias el peinado y la ropa yhasta el cuerpo, pero allí no está.Cambiamos cualquier cosa menosla mente, para ser felices,y así no es posible.Porque la felicidady el sufrimientosólo los vamos a encontrar en lamente.

Y cuando descubres esto, es cuando

decides que quieres conocer tumente(ese nuevo campo de investigación,interno, no externo),aprender a conocerlay aprendera usarla.Es lo que en budismo se conocecomo el "adiestramiento de lamente"y esto empieza a tener lugarbásicamenteen la meditación.En el silencio interior,

donde es posible ver,identificar, reconocer,desenmascararlas voces que dirigen nuestra vida.Y no siempre para bien.Y no siempre acertadamente.Es lo que en budismo se conocecomo "engaños"que perturbanla paznaturalde la menteraíz.La mente clara y apacible que

emerge cuando las perturbacionesse acallany aplacany reducenhasta desaparecer.La mente clara y apacible donde sí,tal vez, reside la felicidadprofunda,establey permanenteque buscamos.Y es entonces cuando decidimosdedicar nuestra vida a conocer lapropia mente

y adiestrarla,el mejor segurode enfermedad, y vejez, y muerte,el mejor fondo de ahorros,la mejor proteccióncontra todos los males.Porque no hay otra manerade viviruna vidasignificativa.

No me dejes nunca más.

Querido amigo:

Aquí también es verano.En realidad,la playa olía a primavera,a mar de salitre y brisa deprimaverabajo el sol radiante y el aire fresco.Calmado el mar, la arena de tierra yno de piedras, como una alfombrasuave que acoge y acaricia lasplantas de los pies.

Precioso, envolvente.Abrazo de mar, transcendente -lellamo así porque te saca de estemundo y te lleva qué sé yo donde; tesaca de samsara y te lleva alnirvana, dulce secuestro.A las 4,30 en el salón de casa yahace calor.Y caigo en la cuenta de que yadebería estar en la bicicleta caminodel trabajo.Pero me ha entretenido recoger laropa tendida al sol del terrado,vestir la cama con sábanas limpias

y sembrarla de cojines y perfume degranada.Y volar sobre el zafu negro sobre elfutón mientras escuchabala sombra de la luz de Battiato.

http://www.youtube.com/watch?v=kW1qN7UXe-Y

Te quiero.

M.

Defiéndeme de las fuerzas

contrarias, en el sueño nocturno, cuando nosoy consciente. Cuando mi sendero se haceincierto. Y no me dejes nunca más. No me dejes nunca más. Devuélveme a las zonas más altas, a uno de los reinos de calma. Es tiempo de escapar de este ciclode vida. Y no me dejes nunca más. No me dejes nunca más. Porque los gozos del más profundo

afecto o del anhelo más sutil de pulso sólo son la sombra de la luz. Recuérdame lo infeliz que mesiento lejos de todas tus leyes. ¿Cómo malgastar el tiempo que mequeda? Y no me dejes nunca más. No me dejes nunca más.Porque la paz de ciertosmonasterios o la armonía vibrante de todos missentidos sólo son la sombra de la luz

Cómo aprovechas tupreciosa existenciahumana?

Chokga cuentaque tenía una amiga, monja budistacomo ella, que se murió.Y cuando se estaba muriendo ledecía:Cómo me arrepiento ahora de nohaberme esforzado más en realizarla vacuidad.Realizada la vacuidad,

morir sin dolor (como si ese cuerpono tuviera mucho que ver contigo,como un abrigo que dejas alcambiar la estación),sin apegos (como si este yo hubierasido otra alucinación en la cadenade alucinaciones),con alegría.Ahora sí que voy a poder ayudar deverdad a todos los seres.

Ahora sí que voy a poder ayudarde verdada todos los seres.

Realizada la vacuidad, vivirsin dolor,sin apegos,con alegríay muchomuchosentido del humor.La amiga de Chokga había perdidola oportunidad de realizar lavacuidad en su preciosa existenciahumana.El padre de un amigo, granmeditador (mi amigo y su padre,

ambos),empezaba a ser intervenido en unaoperación cuando el cirujanose dio cuenta, al cortar, en lareacción de las fibras musculares,que no le habían aplicado alpaciente la anestesia.El paciente lo confirmó, pero pidióseguir adelante con la operaciónque tanto trabajo había costadoorganizar.El padre de mi amigo tenía ciertaexperiencia de la vacuidad delcuerpo y creía que podría atravesar

la operación sin anestesia.Pero el médico no lo vio como él.En cualquier caso, lo que cuenta esque la experiencia de la vacuidadfunciona.Las realizaciones (la comprensiónde la mente, el adiestramiento de lamente)funcionan.

Ahora síque voy a poderayudar de verdada todos los seres.

Había quedado para comer con miamigo, uno de esos ágapes privadosentre él y yo,y reflexionábamos sobre nuestrapráctica personal.Sería bonito morir en paz, sinapegos, con la alegríade saber que, ahora sí, voy a poderayudar a todos los seres.Pero yo no quiero esperar tanto,dijo.Yo quiero empezar a hacerlo ya,cada vez un poco más,

un poco mejorcada vez.Y en ello estoy, dijo.En elloestamos.No hay otra forma de aprovecharesta preciosavaliosaexistencia humana.

Y qué es en verdadayudar?

En las clases de Sant Antoniestamos entrando en el camino delser del nivel superior, de BudismoModerno (Gueshe Kelsang Gyatso.Ed. Tharpa).En todas las meditacionesrealizadas hasta ahoracontemplábamos cómo nos hemospasado la vidacambiando las condiciones externaspara "mejorar", para estar bien,

como si en la próxima movida en eltablero de este ajedrez lo fuéramosa conseguir, por fin, llegar a puerto.Pero no.Aquí seguimos, más o menos comoal principio -o peor, en muchoscasos más arraigadas las tendenciasde insatisfacción, frustración,decepción, expectativas nocumplidas...

Cambiar las condiciones externasno nos garantiza la paz estable.

Las meditaciones anteriores nospermitían ver que cambiar lascondiciones externas no nosgarantiza la paz estable.También hemos podido ver qué eslo que ha movido todas nuestrasacciones: el egocentrismo, el yo,mis intereses, la importanciapersonal.Cada pensamiento, palabra o acciónfísica que he realizado desde elprincipio de mi vidaestaba a mi servicio, al servicio demis intereses personales.

Y ese camino nunca me conducirá ala paz estable.Porque desde el "yo primero" nuncatienes bastante.El "yo primero" sólo te garantiza lainsatisfacción,las exigencias (en muchos casos alos demás, a lo demás),la frustración, la decepción, lasexpectativas no cumplidas.

El egoísmosólo te garantiza la infelicidad.

Hemos contemplado cuántosufrimiento hay detrás de esta menteegocéntrica.Lo ha habido en el pasado,lo hay en el presentey lo habrá en el futuro-desde esta mente egocéntrica.Y por eso,este ser en el camino,decide cambiar.1. Empezar a conocer la mentey adiestrarla.Y 2. Soltar el yo que le haencadenado

durante tanto tiempo.Para dejar de sufrir.para liberarse para siempre delsufrimiento.

El ser del nivel superiorcontemplael sufrimiento de los demás.

Hasta ahora, hemos puesto nuestraatención en ese sufrimiento queexperimentamos personalmente (laignorancia)y que deseamos dejar de

experimentar.Y éste es un egoísmo inteligente queel budismo designa como sabiduría.Y de repente, este ser que quieredejar de sufrir(que quiere abandonar todos losengaños que perturban su pazmental)observa a los seres a su alrededor yempieza a contemplar el sufrimientoajeno.Porque casi todo el mundo estáigual que él: sufriendoa causa de los engaños que

perturban su paz mental.Contempla el sufrimiento de losdemás,deja que se le rompa el corazón(que se le salten las lágrimas, comoa Avalokiteshvara),y siente cómo desearía ayudarles, sipudiera.Pero no puede.Ahora no.Todavía no.Porque él también se está ahogandoen el océano de los engaños queperturban su paz

(en el océano del samsara).Perocómoy cuántodesearía ayudarles...

Porque los demás son más, ysufren más.

Porque este ser, ahora, siente quetiene algunos recursos,que sabe algo que antes no sabía-que las circunstancias externas noson la causa de su sufrimiento

ni de su felicidad,porque el sufrimiento y la felicidadson estados mentales que residen enla mente;y sabe que el egoísmo no le protegey le hace fuertesino que le hace débil y frágily le condena a la insatisfacciónpermanente;y sabe que el amor no le hacevulnerable y duele,sino que le hace fuerte, abundantey llena su vida de fiesta.Y ya no sufre tanto

como solía.Y ahora, el sufrimiento quecontempla a su alrededor le parecedesmesurado(tantos seressufriendo tanto),a menudo innecesario,exagerado.A veces un infierno.

El amor te hace fuerte y te inducea cambiar.

Ahora, este ser

ha dejado de contemplar su propiosufrimiento,empieza a ver el de los demás,desea ayudarlesen lo que esté en su manoy deseahacer todo lo posiblepor cambiar,por mejorar,por ser más útil,más eficaz.Dar más en el clavoy mejor.Es el ser del nivel superior.

Y se pone manos a la obra.

A esta mente,que te convierte en el serdel nivel superior,se la conoce comola bodichita,la mente de la iluminación.La mente que desea ayudar a todoslos seresy para ello decide mejorarhasta su máximo potencial.Y al ser que ha integrado labodichita se le conoce como el

bodisatva.El bodisatva es el ser queha decidido ayudar a los demás,que su vida sea útily beneficiosa,y para eso se compromete a mejorarél mismo.Promete que va a mejorar él mismo.Pero cómo?

El camino del bodisatva.

No te desesperes: contamos con unaguía.

Se la conoce como el camino delbodisatva.El camino, o forma de vida delbodisatva, cuenta a su vez convarios caminos (interiores),o prácticas,conocidas como las seisperfecciones.

Éstas son:la práctica de la generosidad,de la disciplina moral,la paciencia,el esfuerzo,

la concentracióny la sabiduría.

Y bien, amigo, cómoestán las cosas?

Amigo mío:

Me cuentas que tú también hastenido movidas este fin de semana:una conferencia que impartir,jornadas profesionales...Por mi parte, la presentación deldebate de fin de curso (exposiciónde resumen y respuestas apreguntas), examen final...Cuánto ego removido,

si ego hubiera, amigo mío.Son las situaciones perfectas paraexplorarcómo están las cosas.Y ya sabes a qué cosas me refiero.

O vamos aprendiendobien...

Si hemos navegado el fin de semanacomo un mar en calma,es que vamos aprendiendo.Si nos hemos sentado delante de laaudiencia como si quien se sienta

fuera cualquier otra persona,con la atención puesta en lasnecesidades de aquéllas que van aescuchar,con el deseo de ayudarles, si está entu mano,y si no sale, es que no lo está.Si hemos desaparecido (ese yo queno existe)en la función que hay que realizar,es que vamos aprendiendo.Si en el examen, en la puesta enescena,no cuenta lo que van a pensar de ti o

de mí,sino lo que sabemos, y cuánintegrado está, y cómo loaplicamos.Cuál es nuestra capacidad paraayudar y si lo hemos hecho,y cómo.Y sea cual sea el resultado, laevaluación,no hay juicio:ni orgulloni castigo.

Si hemos navegado el fin de semana

como un río en calma,como si tanta exhibiciónno fuera contigo ni conmigo;como si no hubiera exhibiciónsino servicio.Si no se ha alterado ni un ápice tupaz interior, ni la mía,es que vamos aprendiendobien.

O seguimos aprendiendo mal.

Perosi ha habido ansiedad

antes de la conferencia (la tuya o lamía),nerviosismo, estrés.Si la mente se ha quedado en blancopor un momento, o dos,durante.Si, después, aún afectan loscomentarios, a favor o en contra,y producen movidas por dentro.Si nunca ha sido suficiente,si nunca hemos sido losuficientemente buenos,es que esto no está funcionandocomo debería.

Si en el encuentro surgencompetencias,exhibiciones de egos, dolorcillos,ya sabes;si siempre parece que hay gente queno ha hecho bien su trabajo(y por eso no hemos podido brillartanto como nos merecíamos),es que esto no está funcionandocomo debería.

Si en la puesta en escena colectivahay tensionesy luchas de egos solapadas

es que,quizás,nos hemos equivocado de club.Y seguir en un camino que no nosconduce a la paz interiory no practicacon coherenciala paz interior,sería una decisión equivocada.Como mantener una relación depareja con la que no crecemosen la dirección que queremoscrecer,en la dirección última.

(Y tú ya sabes que no se trata decambiar de pareja sino de relación).Y tú ya sabes que no se trata deseguir insistiendo en cambiar lascondiciones externassino las internas.Y tú y yo hemos decidido no seguirestancados el resto de nuestra/svida/sen este atolladero del ego lloricay peleón.

Aun no habiendo camino...

Amigo mío, tras la puesta enescena, la pregunta es:¿estamos aprendiendo adesaparecer(a reducir ese ego carcelero ytiránico),a amaren calma?¿Somos un poco más libresde lo que lo éramos ayer?El mundo que hemos empezado aconstruir, ¿está habitado por seresmás libresy empáticos

y compasivos,nuestros compañer@s en el camino,nuestros compañer@s de club?...(Aún no habiendo camino, yasabes).Si la respuesta es que sí,felicitémonos(con el orgullo divino, "que superatodas las concepciones equívocas")y sigamos adelante.Porque ya estamos llegando.

Ya estamos.(Ya sabes).

El camino delbodisatva.

Como íbamos diciendo,en su camino(el camino del bodisatva),este nuevo ser que ya estáemergiendo(en ti, en mí)se compromete a introducir en suvida diariala práctica delas seisperfecciones.

Y estas seis perfecciones son:la práctica de la generosidad,de la disciplina moral,la paciencia,el esfuerzo,la concentracióny la sabiduría.

Y en las últimas clases ya hemosempezado a explorarlas.

La generosidad. Cómo integrarlaen nuestra vida.

La generosidad se define como "laacción mental, física o verbal dedar, motivada por un estado mentalvirtuoso".Y se convierte en una perfección (laperfección de la generosidad)cuando está motivada por labodichita,la mente que desea, en últimainstancia, liberar para siempre atodos los seres.Pero qué puedo dar yo, que tengotan poco?Ya se sabe: la crisis, la hipoteca, el

paro, tantas necesidadespor cubrir...

Cómo ayudar: 1. La generosidad.

Hay muchas maneras de dar:ayuda material o física, palabrasútiles, protección, amor...Todo el mundo tiene algo queofrecer.Gueshe-la dice: no hay que sermillonario para dar unas migajas depan a una hormiga.No hay que nadar en la abundancia

para compartirlo que tienes.La generosidad es como el amor:cuando más das, más abundancia.Prueba a dar una sonrisa a unaanciana sentada sola en una terraza,delante de una botellita de agua;prueba a hacerle sentir que la hasvisto, que existe.Prueba a ayudarle a subir las bolsasde la compra, calle arriba.Prueba a sacar de la piscina a uninsecto que acaba de caer, ycontempla cómo mantiene la vida y

echa a volar.Prueba a desearle que sea feliz alládonde esté, si has llegadodemasiado tarde y ya no está en esecuerpo que ha dejado de moverse.Prueba a escuchar a una personaque sufre, a tocarla, a abrazarla, sise da el caso.Prueba a darle la mano a un niñoque se ha perdido en la playa o enunos grandes almacenes, y hazlesentir seguro, que estás allí paraprotegerle y ayudarle.

Ya estás en la abundancia.

M. es un chico joven, simpatizantebudista, por decirlo de algunamanera.Encontró un trabajo en Mercabarna(un mercado mayorista enBarcelona) y lo cogió con muchailusión, porque necesitaba eldinero.Al acabar su primer día de trabajo,le pregunté cómo le había ido.Bien, pero resulta un poco duro,dijo, y no se refería a las 10 horas

laborales, extras incluidas; currantecomo es, tiene aguante para eso ypara más.Se refería a las cajas que tenía quetransportar de un sitio a otro, llenasde peces vivos.Es muy fuerte ver a los pecesamontonados, coleteando, esaagonía, como un infierno.Y qué haces?, le pregunté.Cuento mantras, dijo. DeAvalokiteshvara (*).Y deseo todo el tiempo que en supróxima vida tengan las mejores

condiciones y sean felices.

(*) Avalokiteshvara es el buda de lacompasión que ayuda a todos losseres a crear las mejorescondiciones en su muerte y en susvidas, si se dejan.

Abre los ojos.

Abre los ojos y veráscuántas oportunidades tienes a lolargo del díapara dar,

cuánta abundanciaposeesya mismo.

Y hagas lo que hagas, cuando des,hazlo con la consciencia plena(no como un autómata)y disfruta del alivio que produces,en la medida que sea.Hagas lo que hagas, en la medidaque sea,deséale que algún día su bienestarsea completoy perfecto

y definitivo.Es lo que se llama el amordesiderativo .Aunque te parezca que no tengasnada que dar, absolutamente nada,siempre puedes ofrecer ese amordesiderativoque desea, de corazón, que algúndía se liberedefinitivamente,con esa felicidad estable eirreversible en la que ya no haymarcha atrás.Y extiéndelo a todos los seres.

Prueba.Una vez y otra, y otra.Hasta que se convierta en un deseonaturaly espontáneo,una acción física, mental o verbalespontáneay natural.Y a ver qué pasa.

PD: Gracias por tu pregunta,PazzaP.

Y de qué te sirve esto?

Querido amigo:

Dices, ya sabes lo que no me mola,la religión. Meditar, adiestrar la mente, el amoruniversal, lo veo bastantenecesario, pero ¿qué necesidad hayde creer en historias inventadas,como las vidas pasadas y futuras, elkarma, etc.?Amigo mío, he visto pasar por aquía tantas personas de buen corazón,

solidarias, luchadoraspor la justicia, por la igualdad, porel reparto equitativo de derechosy deberes.Las reconozco enseguida porqueellas soy yo.Vienen a meditar (porque hemosoído que relajamentalmentey sana físicamente)y (mala suerte) se encuentran con lameditación en los infiernoso en las vidas futuras y pasadas,el karma,

el refugio! (Con la iglesia hemostopado).Y ya no queremos oír más, porqueya nos han contado demasiadoscuentos.

Por qué todo esto no lo enseñanen la escuela?

Hay otras personas que tienen mássuerte.Llegan durante las meditaciones enel amor;los ocho pasos, la manera budista

de amar(y descubren que nunca antes habíanamado y que "esto deberíanenseñarlo en la escuela");o en la bondad de la madre(y ponen fin en pocos minutos aaños de psicoterapia por lostraumas de la infancia);o dónde buscas la felicidad(entienden por qué no ha funcionadonunca, ni funcionarási sigues dependiendo de lo quepase fuera);o qué ha movido tu vida

(el "yo primero" que es la causa detodos tus padeceresporque nunca tienes bastantey creas causas para que todo vaya apeor);o hasta la vacuidad,y descubren que decir "la vida essueño"no es un mero recurso poético.Tienen suerte,y se asombran.Y lo que más nos asombra es nohaberlo descubierto antes,tan obvio.

Por qué creemos más lo que noscuentan que nuestra propiaexperienciapersonal?Ypor qué todo esto no lo enseñan enla escuela?Llegan (llegamos) aquíy todo es tan claro,y sientes que has encontradola mejor ciencia de comprensión dela menteque has conocido nunca,después de tanto deambular por

todas las escuelas psicológicasy filosóficas.

De vuelta a la infelicidadconocida.

Y entonces llegan las meditacionesen los infiernoso las vidas futuras,o el karmao el refugio...y hasta la vacuidad.Cómo me dicen que no existe lo queveo,

si lo veo?¿qué necesidad hay de creer enhistorias inventadas?...

Y por mucho que te funcione lo quete funciona,inexplicablemente, te aferras (esafijación obsesiva)a lo que no crees, a lo que nocoincide con tu punto de vista,con lo que has creído siempre(como si lo que has creído siemprehubiera funcionado),y vuelves a ese viejo impulso, tan

nuestro, de cuestionar,polemizar,intelectualizar,conceptualizar,con las viejas herramientaslimitadasde esta vieja mente limitadaque no ha funcionado nunca-para ser feliz ni para hacer felicesa los demás,ni para comprender la mente ni paraadiestrarla,ni siquiera para comprender elmundo en el que vivimos.

Te agarras a tus viejas creencias,las que no han funcionado nunca, yte bloqueasen un atolladerode difícil salida.Y abandonasy vuelves a lo de siempre.A lo "normal".A la infelicidadconocida.

Sé pragmátic@.

Y hay un tercer grupo de personas

que,después de descubrir lo quefunciona,cuando llegan a lo que les rechinalo sueltan,lo dejan a un lado, en stand by ,y ponen su atención en lasherramientas que sí entiendeny saben utilizary siguen usándolas, para sacarlespartido,para adiestrarse mejor.Y no pierden ni un minuto de sutiempo en cuestionar o polemizar

sobre lo que no entienden.Lo inaccesible no sirve para mucho(mientras sea inaccesible),y perder el tiempo, tan valioso,cuando hay tanto que hacer con loque ya tenemos,no tendría mucho sentido.Es el grupo de las personan máspragmáticas(como tú y yo hemos presumidosiempre),las más positivas, las más creativas,quizás,las más abiertas

al pensamiento lateral,a otros enfoquesnuevos;las que van "per feina".Las que sólo quieren tirar p' alantey,como en un concurso de obstáculos,usan las herramientas que tienen alalcance de la mano en cada tramo,tantean las que desconocen y lassueltan si no les son de utilidad(mientras no les sean de utilidad,mientras no sepan cómo usarlas).Pero no se sientan a perder el

tiempo haciendo disquisicionessobre ellas,divagando sobre los "inventos"que no sirven para nada.Porque hay mucho que hacer.

Cuando la pereza se disfraza desofista.

De hecho, a menudo, perder eltiempo en discutir sin utilidadpráctica,no es más que otra forma en la quese disfraza la pereza

para no hacer nada útil,para no ponerse en acción;para no cambiar.A veces, en las clases, cuandosurgen preguntas que nos van allevar a divagar,intelectualizar, encallarnos,Rabjor pregunta: ¿y de qué te sirveesto?De qué te sirveahora,de qué manera te va a ayudar acomprender y a integrar y a crecer?Si, de alguna manera, no es así,

suéltala (suelta todas esas preguntassaboteadoras)y céntrate en buscar respuestasútilespara tu vida diaria.Utiliza lo que te funcionay no pierdas el tiempo discutiendosobre lo que aún no sabes utilizar.Céntrate en las herramientasque están al alcance de tu mano.Y cada vez serán másy funcionarán mejor.

Qué poco me da lavida!

Querida amiga:

Creo que a esto se le denomina"aferramiento propio", como tú yasabes.Le podemos dar todas las vueltasque queramos(las cosas no existen comolas percibimos), y está bien, pero enúltima instanciael aferramiento propio va de

aferrarse al dolor,agarrarse a lo que duele y nosoltarlo.(Y siempre son merospensamientos)Como el apego, que dicen que escomo lamer la miel en el filo de unanavaja.Nos creemos tanto lo que nos hancontado, el mundo glamuroso deléxito profesional, económico y lapareja feliz,que nos duele como un pincho en elcorazón no tenerlo todo,

como si nuestra vida fuera unfracaso al no tenerlo.Pero, desde ese punto de vista,nuestra vida siempre será unfracasoporque nunca podremos tener todoeso.Sencillamente porque no existe.Porque desde la insatisfacción nadaes suficiente,nada llega a ser "eso" quedeseamos,donde se supone que reside lafelicidad que perseguimos.

Y es que lo que duele es lainsatisfaccióny no la falta de todas esas cosas quedeseamos(y eso sí que es un "invento").

Lo que crees que deseas noexiste.

Desde la insatisfacción, el éxitoprofesional no existe porquesiempre hay algo más queconseguir,o alguien que tiene más,

o algo que nos merecemos y no noshan reconocido.Y lo mismo con el dinero.Y qué decir de la pareja ideal.La única razón por la que alguienencuentra su pareja ideal es porqueha alcanzado cierta estabilidaddentro de ella mismay ha aprendido a aceptar a laspersonasy a amarlasy a desear su felicidady su libertad.Todo lo contrario de la

exclusividady las exigenciasy los celos...Todo eso que nace del "yo primero"y duele tanto.

No existe la pareja ideal,si acaso,lo que existees la "actitud" personal ideal,el estado mentalideal.Le llaman el despertar,la iluminación,

y en el caminovamos alcanzando grados,como en cualquier otra formación.(Hasta que descubrimos que el finaldel camino siempre ha estado aquí,pero eso es porque hemosdespertado).

Ya está el yo lloriqueando otravez.

Cuando surgen esos momentos enlos que una siente que está"llena de odio, triste y deprimida",

hay que recordar que no son másque momentosen los que el yo (que no existe),el "yo primero" (esa construcciónmental que siempre está saboteandonuestra vida)está lloriqueando otra vez.Y cuando lo vemos asíy le observamos lloriquearuna ya está tocando fondo.Para qué esperar a tocar más fondo?Por qué no aprender yamismo?

Ese yocomo un niño mimado y caprichoso,lloriqueando y pidiendo más.Pero algún día tendremos que dejarde darle "más", porque sabemosque nunca va a tener bastante,nunca le vamos a satisfacer.Así que algún día tendré que tomarla decisión de dejar de ser suesclava.Dejar de escucharle, dejar deresponder a sus exigencias.Y así, tal vez, le daré laoportunidad de empezar a soltar

(exigencias),relajarse(las exigencias estresan mucho, yasabes)y crecery madurar.

Qué liberación, la renuncia.

Ya hemos tocado fondo, Carolina,tú y yo.Llega un momento en que una secansa de sufrir,de esa esclavitud voluntaria.

Y decide soltar.En budismo a esto se le conocecomo la renuncia.Qué relajación, la renuncia.Significa que ya no necesito más,porque lo tengo todo.Significa que ya no me rindo más alpoder de mis engaños.Qué liberación.Cuando una toma esadeterminación, de corazón, es comoabrir las puertas a un mundo deabundancia, y comprendes que yatienes la vida que quieres vivir.

Y te sientes privilegiaday "regalada":tantas cosas de las que dispones ydisfrutascuando llegaste a este mundocon las manosvacías.

Vivir en la abundancia.

Y entonces es cuando una deja desentirse pobrey deja de pedirmás,

y en lugar de eso surge la gratitudy la abundanciay la urgenciade dar.Devolveralgo.(La meditación en la bondad detodos los seres tiene un efectobombasobre la estimación propia llorona ydepresiva).

Conocer la mente.

Normalmente, identificamos nuestramentee incluso nuestro yocon lo que pensamoso sentimos.Pero en realidad todo eso(pensamientos, sensaciones,opiniones, puntos de vista...)son como nubes, que pasany cambiany acaban desapareciendosiempre.

Como nubes con formas variadas,aparentemente,pero en realidad insustanciales, sinconsistencia real.Y sin embargo, no sólo nos parecenreales en sí mismassino mucho más:nos pareceque ellas son mi mente;aún más:que ellas son"yo".Pero lo cierto es que las nubespasan y el cielo permanece,

como un telón de fondo establee imperturbable.Nuestra mente es igual: clara, vacía,infinita,apacible e imperturbable(como la claridad del cielo)y los pensamientos, sensaciones,opiniones, puntos de vistay experienciascomo simples nubesde paso.Esta meditación es una propuestapara empezar a dejar deidentificarnos con las nubes

(apariencias de paso)y reconocer nuestra mente como eseespacio claro y vacío, apacible,de donde surgen todas las nubes(percepciones, apariencias,experiencias)y dondeacaban disolviéndosetodas las nubes.

Meditación en la claridad de lamente.

Para comenzar, siéntate en una

postura cómoda,que te permita estar relajad@y, a la vez, alerta.Pon la espalda recta, pero no tensa.Las manos, sobre tu regazo.Y mantén los ojos semiabiertos.Relájate en esta postura y deja queel estrés y la tensión sedesvanezcan.Seguidamente, genera unamotivación positiva:para que esta meditación te ayude aconocer tu mente,para tu propio beneficio

y el beneficio de los demás.

(Meditación analítica:tus pensamientos, como nubes;tu mente, como el cielo claro yabierto)

Ahora, dirige la atención hacia tuinteriory toma conciencia de tuspensamientosy actividad mental.Dedica unos momentos simplementea observar el flujo de pensamientos

y sensaciones que vaga por tumente.Piensa que tu mente es como elcielo, inmensa y sin obstrucciones,y que tus pensamientos y actividadmental son como nubes.Al igual que las nubes se forman ydisipan en el cielo abierto,tus pensamientos y sensacionessurgen y se disuelven en el espaciointerno de tu mente.Por muchas nubes que haya, el cielosigue existiendo como una extensiónazul y cuando las nubes se disipan

éste vuelve a aparecer.Del mismo modo, por muy ocupadaque esté nuestra mente, sigue siendoun continuo claro y sin formay cuando los pensamientos sedesvanecen aparece la naturalezaclara de la mente.Continúa observando lospensamientos y sensaciones.No los sigas, sólo observa.

Observa cómo los pensamientos yla actividad mental no son objetosfísicos sino simplemente fenómenos

inmateriales que aparecen en elespacio de tu mente.Son como nubes:surgen de la claridad de tu mente yse vuelven a disolver en ella,una corriente mental sin color,forma,sonido,olorni propiedades táctiles.Continúa observando el flujo de tuspensamientos;sólo observa, no los sigas.Observa cómo van desapareciendo

poco a poco,como nubes que se desvanecen.Cuando surja de nuevo unpensamiento, no te aferres a él,sólo observa y deja que sedesvanezca en la claridad de tumente.

(Meditación de emplazamiento:la experiencia apaciblede la claridad de tu mente)

Esta claridad es tu objeto demeditación.

Concéntrate en esta experienciay disfruta de la paz interiorque evoca.Cuando surjas de la meditación yreanudes la actividad mental,intenta no perder esta sensación depaz interior.Mantén esta experiencia de paz yclaridad y deja que impregne todostus pensamientos y sensaciones,para que tu mente permanezcasiempre apacible y positiva.Dedica mentalmente la energíapositiva que has generado durante

esta meditación para que tú y losdemás seres disfrutéis de estaexperiencia de paz en la vidadiaria,de buena saludy felicidad.

A continuación,puedes abrir los ojosy surgirde la meditación.

Notas para laconferencia sobre laansiedad.

1. Por qué estás aquí? (Por quéestoy haciendo esto?)- Pregunto para ser conscientes y noactuar con el piloto automático. - En las respuestas: Reconocimientode que no estoy bien, quiero estarmejor.Necesito ayuda.

La humildad es necesaria paraaprender y mejorar.(No es la ignorancia sino el orgullo,el principal enemigo delaprendizaje y el crecimiento).Y también tener la mente clara,abierta y receptiva.Para ello (y para combatir laansiedad, como veremos) nos ayudala meditación.Por eso, arrancamos la sesión conuna meditación, para apaciguarnuestra mente y mantenerla lúcida,abierta y receptiva.

2. Meditación. En la claridad de lamente.

3. La mente es clara y sin embargola llenamos de nubarrones. Uno deellos es la ansiedad.“La ansiedad es un sentimiento demiedo, desasosiego y preocupación.La fuente de estos síntomas nosiempre se conoce”. Y no se conoceporque no conocemos nuestramente.La meditación te ayuda a conocer

la mente y a adiestrarla. (1)Ya tenemos una forma de combatirla ansiedad: meditar. En qué?- La claridad de la mente.- La respiración.- Exhalar humo negro e inhalar luz.- ...Pero hay otras contemplaciones quenos ayudan a conocer nuestra menteconceptualmente y a integrar estenuevo conocimiento en meditaciónde emplazamiento.(La contemplación es una reflexiónanalítica que nos conduce a una

conclusión, determinación oexperiencia en la que nosconcentramos en meditación deemplazamiento para estabilizarla ennuestra mente, para llevarla de lacabeza al corazón e integrarla ennuestra vida cotidiana).

4. Prevenirla.Conforme vamos conociendo lamente es más fácil ver llegar lasseñales de que se está gestando laansiedad.Qué hacer entonces? Parar,

respirar, meditar...Desarrollar la vigilancia mental,la conciencia. (2)Y para eso nos ayuda hacernos a lolargo del día la pregunta con la queempezábamos esta conferencia: Porqué estoy haciendo esto?

La ansiedad, como casi todo lodemás, puede acabar convirtiéndoseen un hábito; es importante evitarque acabe siendo una respuestanatural y espontánea de nuestroorganismo y nuestra mente en

cualquier situación -aun cuando laagenda está vacía y nada nosamenaza.

(Respuestas automáticas porfamiliaridad: como cuando enmeditación te habitúas a dispersartu mente en tus propios paraísospersonales o aprovechas la menteapacible y lúcida para resolverproblemas mundanos, o comocuando te acostumbras a dormirteen cuanto empiezan a sonar lasoraciones. Hay que entrenarse para

evitar los hábitos inapropiados).

5. Otras herramientas/meditacionesde prevención:Meditación en la preciosaexistencia humana. (3)Forma parte de nuestroadiestramiento para tomarconciencia de lo que hacemos.A menudo hacemos muchas cosascon el piloto automático puesto: porrutina, porque toca, paradistraernos, para llenar el tiempo,para matar el tiempo...

¿Consideramos nuestra vida comoalgo precioso, valioso?La respuesta está en nuestra agenda.A qué dedicamos nuestras horas ynuestros días. Las cosas quehacemos cada día, las quepensamos, las que decimos.(Pg. 25, 26 y 27 BM).

Pero quizás tú ya sabes todo esto.Lo has oído. (Un amigo mío decía:al centro se va a pillar ideas-y sin embargo, esta creencia es unerror porque las ideas no

transforman nada, entre otras cosasporque ya tenemos arraigadas otrasmuchas ideas opuestas).Y si sigues teniendo ansiedad esque no lo has entendido todavía. Ysi lo has entendido, lo hasolvidado. Sólo con que entiendas de verdaduna sola de las meditaciones quevamos a tratar aquí, se habránacabado para siempre tusproblemas de ansiedad -y todos losdemás. Anécdota: Feria del libro.Contemplo la exposición de libros

con admiración. Cada uno de elloses un cofre lleno de tesoros. Unviaje lleno de aventuras profundas,transformadoras. Jose dice: Sí, perosólo con que leyéramos uno deverdad, ya habríamos alcanzado lailuminación.Así que es importante cómoescuchamosy si dejamos que lo que escuchamostransforme algo dentro.Si no lo ha transformado ya,es que todavía no lo hemos oído.

La pregunta era:¿Consideramos nuestra vida comoalgo precioso, valioso?Hay dos tipos de respuesta,básicamente:- No: demasiado esfuerzo para tanpoca cosa.Toda la vida persiguiendo objetivospara nunca llegar a puerto, sólo acambiar el tipo de problemas. Yseguir afrontando problemas.Demasiado esfuerzo para tan pocacosa.- Sí: ¿Realmente la utilizas y cuidas

como algo precioso y valioso?Qué consideras importante en tuvida?A qué has dedicado el día de hoy?Y el de ayer? Y el año pasado? Quéhas ganado, que queda de todo eso?

Restablecer prioridades. Vaciar laagenda. Proteger la paz interior.(Lochani decía: Cuando noto queme estoy alterando -me llevan lacontraria, no me gusta lo que hanhecho, etc.-, me pregunto: qué esmás importante, esto o conservar tu

paz interior?).Disfrutar -pero disfrutar consentido, no contrampa/apego/sufrimiento; yaveremos cómo.Qué significa vivir una vida consentido? Hemos descubierto quenos hemos pasado la vidacambiando las condiciones externaspara mejorar las cosas, para serfelices, pero nunca hemos llegado apuerto. Eso es así porque estamosmetiendo un montón de energía enbuscarla donde no está. Y si no está

en las condiciones externas, dóndeestá? En las internas. En la mente.Hay que aprender a buscarla en lamente.Conocerla.Vivir una vida con sentido significaaprender a conocer la mente yadiestrarla para poder ser felices encualquier circunstancia(adversidades, apegos dolorosos,enfermedades, incluso la muerte; enla vigilia o en la vida onírica; en lavida o en la muerte y después de lamuerte, en todas las vidas -si crees

en las vidas futuras).Hay que aprender a transformar lascircunstancias adversas (con elloyong, el sutra) y las circunstanciasde disfrute que causan apego ysufrimiento (con el tantra).Cuando aprendemos a adiestrar lamente vemos que podemos disfrutarde paz y felicidad profunda yestable en cualquier momento, almargen de las condiciones externas.Y entonces la consigna anteriorpasa a ser:tan poco esfuerzo para tanto.

“En vez de afligirnos tanto cuandotenemos una pérdida de dinerodeberíamos hacerlo cuandodesperdiciamos nuestra vidahumana” (145 CGBF, YePabongkapa).

Aun cuando lo pierdas todo, aún tequeda la preciosa existenciahumana.

6. Esta meditación está muy ligada aotra meditación:

en la muerte. (4)¿Y meditar en la muerte me ayuda aprevenir la ansiedad?Sí.Cómo?Porque combate la pereza del apego-a las actividades sin sentido, a lasdistracciones, a la pérdida detiempo, a la energía y pensamientosnegativos, a desperdiciar la vida...No hay que esperar a que se acabenlas tareas mundanas para empezar aconocer la mente y adiestrarla.Cómo meditar en la muerte?

Pensar: es seguro que me voy amorir y nadie me dice que no vaya aser hoy. ¿Estoy preparad@?¿Controlo mi mente?Aún estoy a tiempo. Pero, a quédedico la mayor parte del tiempo? - al cuerpo- los apegos (personas...)- bienes materiales, dinero...Y nada de eso me va a ayudar, alrevés. Dificultará mi muerte y mivida.Antes o después lo vas a dejar,suéltalo ya. Libérate.

Meditación en la renuncia. (5)La renuncia es una liberación,soltamos lastre. Renunciamos alsufrimiento, a todos los engaños.(Anécdota del vagabundoarrastrando varios carros de lacompra llenos de objetosencontrados en la basura, y aúnbuscando en los contenedores).Soltamos lastre yla ansiedad de reduce hastadesaparecer.

7. Qué hacer cuando ya nos ha

pillado la ansiedad?Paciencia. (6)

Ha madurado, esto es lo que toca.(Karma, pg. 35 BM) Lo dejo pasar.No añado tensión y sufrimiento.Mi estado mental de ahora es elefecto del estado mental anterior. Yel estado mental de luego será elresultado de las causas que siembreahora: paro, acepto, humildad...Pero todo está aquí (el tiempo esuna hipnosis) y conecto con elmomento en que ha pasado y no

padezco ansiedad.Y experimento/soy paz, amor ysabiduría.Este sufrimiento forma parte delcamino de aprendizaje paraadiestrar mi mente, es cierto, perotodo está aquí y emerjo por uninstante y conecto con el instante enque todo es perfecto, mi mente esperfecta en su máximo potencial.Traer el resultado al camino(tantra). (7) Autogeneración.

8. Otras meditaciones (en todo

momento: para prevenir o ya en lasgarras de la ansiedad):en la vacuidad. (8)

El amor. (9)El amor es el mejor antídoto contrael miedo. Apacigua y da serenidady paz.Te conecta. Oponente contra lasoledad.Si amas, no sufres; si sufres, noamas.(Y cuando sufres es porque se te haolvidado, y estás haciendo otra

cosa).

Conferencia gratuita:Cómo reducirla ansiedad.Viernes 30 de marzo a las 19:30.

Lugar: Mahakaruna KMC C/ Déu i Mata 125, Barcelona(mapa) Tel. 93 4950851

A dónde crees que vas?

Nos pasamos la vida moviéndonosde un sitio a otro.Del útero (la casa interior) a la casaexterior.(Por qué esta casa y no otra?Por qué esta familia y no otra?Por qué este país,esta hambruna o abundancia,explosiones de guerraso paz como un mar en calma?Por qué me ha madurado este karmay no otro?...)

De casa al parque, a la escuela, acasa.Al pueblo, a la ciudad, al mar, a lamontaña.Al trabajo, de vacacionesde verano,de invierno.A la nieve, al sol,a la lluvia, al viento.Quizás exploramos países y nosquedamos a vivir en ellos.De paso de un olor a otro, de unossaboresa otros,

de unas texturas y sonidosa otros.De la infancia a la adolescencia, ala vida adulta,a la vejez,a la muerte,al sueño...

Esa hipnosis de movimiento eimpermanencia.

A veces veoa las personas correr,o pasear,

o viajar con sus maletas a cuestas.De aeropuertoen aeropuerto.De estación en estación.En bici, con la mochila a laespalda, de casa al mar, del mar acasa.Al trabajo, al bara tomar unas tapas y compartir.El ágape, el sexo o el no sexo, lasrisaso el llanto.Las confidencias, la búsqueda,comprender,

salir de aquí,llegarqué sé yo dónde.A veces veo a los personajes (elmío incluido)correr demasiadoo simplementemoverse,desplazarsede un sitio a otro.Esa hipnosis.A dónde creen que van?Me pregunto:a dónde

creesque vas?Cómo nos agotamoscon la alucinación de que vas yvienes,que salesy se hace tarde.Que amas y pierdes y se vany sufres.(Contemplo la foto de mi madrejunto a la pantalla del ordenador,que ayer parecía que estaba aquíy hoyparece

que ya no está.Y pienso en Sole,a quien hoy acompañamos con unapowa).Parece que estoy aquíy que hay lugares a donde iry personas con las que encontrarse.Pero todo está aquí.(Al menos, en la misma medida enque no está).Presiento(siento)que todo está aquí.Sólo hay que evocarlo

y aparece.Convocarloy aparece.

Incluidotu despertar.

(ParaAriadna-que se resiste a creer que no hayanada más allá de laimpermanencia.Y para Sole-que ahora lo sabe, que la

impermanencia es una merahipnosisy que la muerte no existe).

Yo, es que no tengoimaginación.

En la meditación en el cuerpo deluz, a veces imaginamos primerocómo todas las distracciones,pensamientos, sensaciones,se convierten en humo negro y salencon la respiración. Visualizamos elhumo negro que se aleja en elespaciohasta disolverse en la distanciay desaparecer, para no volver.En la conferencia sobre la ansiedad

del pasado viernes, abríamos conesta meditación.Imagino que mi ansiedad seconvierte en humo negro, intangible,sin consistencia real, y medesprendo de ella a través de larespiración, en la exhalación.La ansiedad, el estrés, el miedo, laspreocupaciones, la incomodidadfísica y mental,se convierten en humo negro y melibero de todo ello con el aire quesale por mis fosas nasales,y lo visualizo,

salir de mí, alejarse en el espaciohasta disolverse en la distancia ydesaparecer.Para no volver.(Luego, liberad@s de lasnegatividades y con espacio paraocupar con algo diferente,inspiramos la energía positiva quenos envuelve, en forma de luz,y el cuerpo y la mente acabanconvirtiéndose en un cuerpo yuna mente de luzfresca, sanadora, lúcida, pura).Al acabar la meditación, a veces

alguien comenta la dificultad deimaginar el humo negroo la luz sanadora.Yo, es que no tengo imaginación -dicen.

Tu ansiedadtambién ha sidoimaginada.

Pero todo el mundo tieneimaginación.Todo el mundo imaginasin parar.

Esa ansiedad que tanto sufres hasido imaginada.Tus miedoshan sido imaginados,¿o no?Tus preocupaciones,incluso tu dolor físico.Donde pones la imaginación,fortaleces.Lo que imaginas, desde el momentoen que lo imaginas, ya está ahí,lo has creado.Y si te aferras a ello y sigues"imaginándolo",

más y más real, fuerte y estableparece.Todo el mundo imagina.Por mucho que nos hayan dicho queel cuerpo (sí, tu propio cuerpohumano, el mío también)está constituido en sus dos terceraspartes de agua,yo me resisto a ver agua y sigoimaginando un cuerpo sólido.Aun si luego(las interpretaciones científicassiempre son así, cambiantes)me demuestran que no,

que sólo son partículas (materia) envibración en el espacio;en realidad, ondas (energía) envibración en el espacio;en realidada veces materia (partículas) y aveces energía (ondas), según cómose mire,pero siempre en vibraciónen el espacio;siempreesencialmente espacio.Por mucho que me demuestren quemi cuerpo es espacio,

yo sigo imaginando un cuerposólidoque dueley a veces funciona maly un día dejará de funcionar.Mi imaginación creadora quesiempredeterminami experiencia.

Construir, deconstruir.

Todo el mundo tiene imaginación;tú también.

Y yo.La cuestión es qué imaginas. Quécreas.Qué construyes.La buena noticia es que lo queconstruyes, lo puedes deconstruir.Si te has acostumbrado a imaginarpensamientos creadores deansiedad,si construyes estados de ansiedad,miedo,preocupación,estrés,celos,

insatisfacción,amargura,depresión,luego puedes deconstruirlos.Y crear otra cosa.De la misma manera que imaginas yconstruyes la ansiedad, el miedo, eldolor, el cuerposólidoy separado,puedes imaginary construirla paz, la confianza,el gozo,

la transcendencia,la experiencia de unidad.

La fuerza del hábito.

El problema(o la aliada, según como lo mires)es la fuerza del hábito.Lo que te acostumbrasa imaginar,se instalay continúa fortaleciéndose día ynoche,aun cuando parece que no piensas

en ello,que no lo alimentas, que no avivasese fuego.Si creas el miedo, o la ansiedad, yano deja nunca de estar ahí, auncuando estás distraíd@o durmiendo,haciéndose más y más grande.Y acaba convirtiéndose en parte deti, como una segunda piel.Y de repente caes en la cuenta quellevas varios días, quizás semanas,con el pulso acelerado,corriendo, como si llegaras tarde

a algún sitio,como si los plazos se cumplieran.Y quizás es domingo por la mañanay la agenda está vacíay te sorprendes corriendo, con elpulso acelerado.A dónde crees que vas?Y entonces comprendesque hay que aminorar la marcha,parary cambiar de trayectopara empezar a caminar hacia laapacibley serena

calmainterior.Y para eso, hay que empezar aimaginar otra cosa.Tú decidescómo usastu imaginación.

Me postro ante la lunacreciente.

Querido amigo:

Dices, es que los cambios másgrandes se dan al principio.Y tienes tanta razón.

Llegas a la primera clase,a la primera meditación,y oyes decir que el bienestar y lafelicidad no dependen de lo quepase fuera, que nadie ni nada es

responsable, como creías, de lo malo lo bien que estás.Y es como un antes y un después.Ya no echas la culpa a tu pareja o atu madre, o a tu hijo o a tu jefa,de tus obsesiones, de tu malestar.Ahora sabes que eres túy por eso intentas arreglar tu mente,tus interpretaciones.Y dejas de pelear con las pobresapariencias que (como nubes,kármicas)pasaban por tu camino.

Ése es un gran cambio.Como el hito que marcaun antes y un después.

Y luego hay otros.

Me postro ante la luna nueva,y me postro ante la lunacreciente.

Dices: es que los cambios másgrandes se dan al principio.

Como Buda dice: me postro ante la

luna nueva.

Es lo mismo.

Y qué pena. Por qué no podemosseguir cambiando con la mismaapertura de mente?

Por qué no podemos seguir con lamisma receptividad?

Porque después de la primeraconquista (de conocimiento, desabiduría) vienen otras.

Como si lo que hemos descubiertoya fuera suficiente para el resto deesta vida. De todas las vidas.(Ya he aprendido lo que tenía queaprender y ahora me instalo en undescansoindefinido).

Y aún así, se nos olvida, yvolvemos a las viejas creencias,a echarle la culpa a la pareja, a lamadre, la hija o el jefe,a la situación, a la crisis, a esta

sociedadque no nos deja pensar.Pero no es verdad.Porque tú decidesla sociedad en la que quieres vivir.Tú la creas.

Un día lo descubres y te cambia lavida(y yo me postro ante la luna nueva).Y luego lo olvidas.

Y sigues apostando por elsufrimiento conocido.

Proteger las realizaciones.

Yo digo que hay que seguiradelante.Si un día descubres que nadie tienela culpa de tu malestar (esarealización),hay que proteger esedescubrimiento.

Y no permitirse culpar a nadie más,sino inclinarse con gratitudante el que antes considerabas elculpable de tus padecimientos.

Si un día descubres que el egoísmoes el culpable de todos tussufrimientos,hay que buscarlo en cada malestar,en vez de mirar fuera.

Si un día escuchas que laconcentración te abre puertasa otras dimensionesy algo te dice puede ser así,pruébalo, explora,siéntate a meditarcon la atención unipuntualizada y

convergente,y a ver qué pasa.

Si un día intuyes que "la vida essueño" es algo más que el títulode una obra de teatro,indagaen tu experienciaoníricay en tu experienciade vigilia.

Protege tus realizaciones,hazlas fuertes,

sólidasy estables.

Y postrémonos ante la lunacreciente.

(Porque no sólo crece la luna quecrece,porque su luzcrecientebaña el pueblo que ilumina;cada ser,cada pequeñoy gran

sercon el que se cruza).

Como el show deTruman.

¿Y si fuera otra mentira?Me he pasado toda la vida creyendoen la muerte.La vi de niña;en la casa donde vivíafue una de mis primerasexperiencias desconcertantes,como una sacudida, desordenandoel tablero.Regresé a los juegos y era como sino hubiera ocurrido nunca

(la muerte)pero ella no tardó en volver,desordenando el escenario otra vez,otra vez la sacudida.Y de vuelta el ordennuevo.Si la muerte era cosa de viejos yviejas, ya está. Ahora nos dará unrespiro.Y volví a los juegos una vez más.Después del dolor del duelo, estavez mejor;se está bien lejos de la vejez y laenfermedad crónica, instaladas

en casa,y de la amenaza de la muerte.Y parecía que era el turno (ahoracon más fuerza)de la vida,la juventud, la libertad, la fiesta y laalegría.Y entonces la muerte regresó,cuando no tocaba,y se llevó a alguien joveny sanoy lleno de energíay de alegría.Mi inspiración.

Se lo llevó la muerte.Otra vez.Esta vez el tablero quedódesmanteladodel todo,el escenario barrido por un vientomaldito.Y ahí fue cuando decidí que si nopuedes derrotar al enemigoal menos puedes aliarte con él.Y le di la manoa la muerte,y le pedí que fuera mi compañerade viaje.

Como una sombra.O una luz.El faro que alumbra mi vida.Que a mí no me digan que no me lacreo. Por eso, más tarde, cuando durantelas meditacionesen la muerte,alguien decía que no nos lacreemos,que de corazón no nos creemos quela muerte, la propia muerte, vaya allegarun día, indefinido, quizás hoy,

que no nos lo creemos,yo callaba,como quien sabey calla.Que a mí no me digan que no me lacreo.Más quemi compañeraha sido mi hermanade sangre,de viaje,de sueño.

¿Y si fuera una alucinación?

Y pasa el tiempo.Y un día, contemploel desfiledelante de mis naricesy veo,creoque veoalgofuera de lugarpor debajo de las vestidurasdel desfile de apariencias,algoque me hace pensar:¿Y si fuera otra mentira?

Otra actuación, otraescenadel guión kármico,los personajes cambiando máscarasy ropajesuna y otra vez.¿Y si fuera una comparsa?¿Y si la muerte, ese impacto, enrealidadno existiera?¿Y si todo esto fuera algo así comoel show de Truman?¿Y si ese "momento brutal" no ha dellegar nunca,

y el miedo a lo desconocido es undespropósitoporque lo desconocidonunca llegarásencillamente porque no existe?Y tanto sufrimiento es un error,una tristey dramáticaequivocación...

Cómo me duele que noaprendas!...

Querida amiga:

Tú lo has dicho: hay que serpaciente y actuar al mismo tiempo.Pero la mejor manera de actuar escambiar una misma. Porque el ego(la estimación propia), que es muylisto, a veces cambia un poquito, losuficiente para no cambiar, y utilizamucho el viejo recurso de "pensaren los demás" -en que los demás

cambien . Pero eso no es amor. Esoes el ego escaqueándose una vez más. En ese sentido, a los demás hayque dejarles tranquilos, tal y comoyo lo veo. Tienen derecho a hacersus propias elecciones, incluido elritmo en el que decidan cambiar.Bastante faena tiene una concambiar sus pro pias tendenciasperfeccionistas, controladoras,exigentes, etc. O las que sean.El enfado, la frustración, lainsatisfacción, la rabieta porque misdeseos no se cumplen. Ponle

nombre. Mejor centrarse en lospropios cambios y, en lo querespecta a los demás, mirarles conternura (compasión), incluso cuandose enfadan, parece que atacan o noquieren cambiar. ...hundidos en elocéano del samsara. Es como unailustración de esa oración: Al igualque yo, todos los maternales seresestán hundidos en el océano delsamsara;bendecidme para que me adiestre enla bodichita y pueda liberar prontoa todos los seres. Así que mientras

me bendicen o no, como decía elpoeta: cuando llegue la inspiraciónque me pille trabajando. Y mitrabajo consiste en cambiar yo,amar mejor, desarrollar paciencia,comprensión y sabiduría. La"intolerancia interna al sufrimientode los demás" de la que hablas noes más que otra manifestación delegoísmo y del apego a que secumplan mis deseo s, otra rabietainfantil. Y, además, tampocosabemos a ciencia cierta cuánto ycómo sufren los demás porque todo

lo que percibimos es una merainterpretación personal, unaproyección de la propia mente.Respecto a esos proyectos quedices tener... si lo que te pide elcuerpo (y la mente) es empezar aincorporar ese tipo de cambios entu vida, por qué no ponerlos enmarcha? Cuando una va cambiandolas condiciones internas, sueleocurrir que se modifican lasprioridades y empezamos a hacercambios externos también. Yentonces vemos que en realidad no

era tan difícil. Las dificultades casisiempre las pone la mente -el egoquese resiste a cambiar. Un beso, A.Nos vemos.

El abrazo.

Querido amigo:

Si tuviera que elegir un instante, unaimagen, para detenerla, eternizarla(como si ya hubiera llegado apuerto, no más cambios ni viajes nibúsqueda), no sería meditando enmi futón con los aromas y lasbendiciones impregnando misantuario privado, ni entrando en elmar como un espejo de hielo, nipaseando cuesta arriba el camino

del templo frente a la montaña quedicen sagrada. Sería el abrazo. Queme abraces por detrás, que meabraces por fuera y por dentro,quietos, como en una profundameditación.  Esa foto. Esa disolución.A veces me parece que todo lodemás es pura agitación sin sentido.Si ya hemos llegado. Pero aquí estoy, en la agitación. Esta tarde habrá mucha agitación enla casa, con colas de gente que llega

de toda España a asistir a lainauguración del templo. Yo estaré en el registro, con J. Intentaré pasar por todo el procesosin perturbarme, como un sueño,cuando en realidad estoy ahí, tanapacible, en el abrazo.

Qué es ser budista?

Querido amigo:

Samsara es puraimpermanencia,eso lo sabemos bien tú y yo.Y qué es samsara y qué no lo es -que sea impermanente o no? A quénos referimos cuando hablamos desamsara?Mi maestro me ha enseñado quesamsara es el mundo percibido através de la mirada de las

perturbaciones mentales, esa miradaque ve faltas (errores, malasintenciones, amenazas...)en las cosas, en las situaciones, enlas personas.Desde ese punto de vista, samsaraestá en todas partes,y por supuesto también en el caminoespiritual,aunque a veces aparece disfrazadode nirvana.En todo lo que hay impermanenciahay samsara.Y dónde no hay impermanencia?

Eso sólo lo podremos saber porpropia experiencia, cuandodescubramos ese lugar-que sólo podremos encontrar en lamente, claro, esa experiencia, esarealización.Pasa la vida.

Anochepuse la tele por un momento-y quizás tú piensas que eso no esmuy budista, y si hablo de ello en este blog, esteblog deja de ser budista.

Anoche puse una cosa que se llamacanal sur o tele taxi o algo así,y empezaron a salir imágenes,apariencias de la banda sonora yvisual de mi infancia.Como una proyección deexperiencias, de ese sueño, esarealización.Así que me metí en youtube (y unavez más tu mirada reprobadora,porque ese tipo de distracciones noson nada budistas)y busqué aquel tema que meestremecía tanto.

Me costó encontrarlo, como sihubiera desaparecido del mapa, detodos los mapas.Pero afortunadamente tengo a mihermano, que se puede decir que esun archivo con piernasde todas las músicas de todos lostiempos.Yo había encontrado otrasversiones preciosas, quizásmejores, pero no aquélla -que hapasado sin pena ni gloria, comoindica la propia letra de la canción.Mi hermano, sin dudarlo, me pasó

el enlace.http://www.youtube.com/watch?v=tUDtofU1GOY Todo pasa.La vida es un libro de dharma.

Creo que fue Milarepa quien dijoque la vida es un libro de dharma.Él no leía libros, porque la vida erala mejor ilustración.Quizás él podría encontrar eldharmaen una sevillana de RomeroSanjuán,

en un tema de Batiattoo de Amancio Prada.Hace tiempo que dejé de escucharmúsica (al menos no de la mismamanera que antes), pero a vecessuena un ritmo en algún lugar y micuerpo rompe a bailar -y eso antesno lo hacía, de hecho,he empezado a hacerlo desde queestoy en el dharma, ¿es unacontradicción?Como el sentido del humor, que seme ha disparado desde que estoy enel dharma. ¿Otra contradicción?

Yo creo que no.O escucho "Te molesta mi amor" deSilvio Rodríguezy siento que es un homenaje al"Adiestramiento de la mente enocho estrofas" (la manera budistade amar), de Langri Tangpa.Hace tiempo que leo poca poesía (oal menos no de la misma maneraque antes),pero a veces reencuentro "Libre tequiero" o el soliloquio de Segismundo (Lavida es sueño),

y es como si Agustín García Calvoy Calderón de la Barcafueran emanaciones de Buda;como Freud, cuando nos explicabasu interpretación de los sueñosoníricos,como una aproximación paraentender mejor la interpretaciónbudista de los sueños de la vigilia.O estoy muy perdidao la vida es un libro de dharma.Esta reflexión, esta convicción, ¿esbudista o no?Ser kadampa.

Una vez le preguntaron a Guen-laKelsang Dekyong (la directoraespiritual de la Nueva TradiciónKadampa) sobre la práctica en lavida diaria.Ella dijo que no hay una fórmulaválida para todas las personas, sinomás bien una especie de menúsegún las circunstancias de cadacual.Pero sí hay tres factores básicos enla práctica kadampa, dijo ella:1. Quiero la iluminación en esta

vida. Como si ya te hubierascansado de sufrir y decidieras nodarle más cuerda; que ya, en estavida, hoy mismo si es posible,quieres despertar del sueño de laignorancia.2. Esta práctica no es como unatorre de abajo arriba (ahorapractico paciencia y disciplina ycon el tiempo ya llegará elmahamudra del tantra) sino unaespecie de engranaje con muchaspiezas y las desarrollamos todas almismo tiempo (sutra y tantra).

y 3: Todo lo que hagas (cada cosaque hagas, digas o pienses), que seapara el beneficio de los demás.Y si esto es ser kadampa, tengo queconfesarme kadampa al cien porcien.Y que esto no sea un privilegio deunos cuantos porque, como diceGeshe Kelsang Gyatso en su libro"Budismo moderno" (EditorialTharpa), estas instrucciones no sonsólo para budistas o no budistasporque todo el mundo, en últimainstancia, desea el gozo profundo y

estable de la sabiduría, y liberarsedefinitivamente del sueño delsufrimiento.

A veces estás ahí.

A veces estás ahí.No sabes cómo, pero ahí estás, ytodo es hermoso y todo está enorden.Y en cada persona ves la bondadlatentey en cada lugar el escenarioperfecto,como si el proyector de tu mentepasara ante tus ojos la mejorpelícula,la más inspiradora.

Como si absorbieras el amor que teenvuelve,en cada inspiración una bocanadade amor que poco a poco te vaconvirtiendo en un cuerpo de amory sabiduría.En el sueño de la vigilia y en elsueño de la noche, todo es apacibley gozoso.Incluso cuando parece que amenazatempestadesy llueven chuzos de punta,dejas que atraviesen tu carne yhuesos

y ya no te sorprende que no duela,que nada duela.Y lo sabes:si ahora me fuera, todo saldría bien.Si ahora me fuera, todosaldría  bien. Cuando no controlo mi mente. Y de repente algo empieza acambiar. Y aparecen en tu mentepensamientos absurdos,despropósitos.Una manifestación del "yoprimero", esa molestia, esaincomodidad,

y te muestras complaciente y dejasque se crezca.Piensas pensamientos del "yoprimero"y dejas que hable el "yo primero"y le das manga ancha para dirigir loque haces.Relajas tu disciplina como si notuviera mucha importancia. Perola tiene.Lo ves con claridad cuandodespiertas del sueño de la nochey recuerdas una cadena de historiasfeas, de miedo y dolor.

Y ves claro que no controlas tumente.Ni de nocheni de día. Definitivamente: no controlo mimente.Si ahora me fuera, si ahora muriera,cuáles serían mis sueños?Una cadena de desvaríos sincontrol, miedo, avidez, culpa ypersecución.Definitivamente: no controlo mimente.

La disciplina moral. Definitivamente: tengo que ponertoda mi energía en volver a la tierrapura,a la placidez, al amor y lasabiduría.Y para conseguirlo tengo queempezar por el principio:la disciplina.Ahogar las voces y las intencionesdel "yo primero" que siembra elcampo de mi mentede semillas de insatisfacción,frustración, decepción,

miedo y dolor.Regresar a la disciplina, quitarmedel medio, ver a los demásy no dejar que el "yo primero" sehaga grande,porque es el único con poder parasacarmedela tierra pura.En la vida,en la muertey después...

El océano del samsara.

Querido amigo:

Hoy el día era gris, precioso. Laplaya desierta. Dicen que hanbajado las temperaturas. El marcalmado, de un gris azulado ycristalino. Cuando entro en el aguavuelve a ser fría, como el cristallíquido, como el hielo que se abre yabraza la forma que entra y se fundeen él. Su voz como un susurro alacariciar la arena de la orilla, como

una nana apacible. Y de repente ahíestá la ola, y otra ola detrás de éstay otra. Me dejo llevar y las salto, aveces las penetro hasta que pasan yvuelve a emerger mi cabeza, micabello largo mojado. Espero lacalma. Me gusta el mar en calma,como un espejo. Lo disfruto másque el juego con las olas. Espero lacalma y llega, siempre llega. El marcomo un cristal, como el hielolíquido. Pero no me engaño. Detrásviene otra ola y luego otra y otra...La renuncia.

El mara veces escomo samsara.Cuando está en calmate quedarías toda la vida, tanapacible, tan gozoso, para quésalir?Pero siempre llegan las olas. Aveces te divierten, a veces teinquietan, pero casi siempre tedesestabilizan.A veces dan miedo.Cuando las ves venir, gigantes, a lo

lejos (aun cuando tú estás todavíaen zona segura y en calma), a vecesquieres salir pero cuesta porque lafuerza del agua te empuja haciadentro, y por debajo hay desnivelesde arena no visibles que te hacendifícil avanzar hacia la orilla.Lo bueno de las olas es que te sacanfuera del agua, cuando quieres salir.Si ya te has cansado de tantaagitación y quieres salir, cuandollega la ola aprovechas su fuerza yte dejas llevar.Y es como si te llevara en brazos,

fuerade samsara.Le llaman renuncia.

El pacto secreto.

Querido amigo:

Por qué no nos soltamos el pelo?Por qué no perdemos la cabeza deuna vez por todas?Por qué no vivimos el resto de lavida que nos queda por viviren una tierra pura?Hagamos un pactosecreto, tú y yo:Por qué no empezamos a vivir estesueño como si ya hubiéramos

despertado?Tú y yo, soltamos.Tú en tu mundo, yo en el mío.Como un pacto secreto, esacomplicidad.Nadie tiene que saberlo.Sin orgullo humano.Tú ya no necesitas nada de estemundo, hermano,pero no lo digas.Y cómo se vive en una tierra pura?Viendo la belleza oculta en estesueño.Reconociendo que cada ser, cada

forma, cada situaciónes una emanaciónsagrada.Y ya no nos dejamos engañar máspor las apariencias.Y sonreímos (ante la adversidad)como una travesura,una broma inocente de un niñoque ya no nos engaña.