ACADEMIA NACIONAL DE CIENCIAS

DE BUENOS AIRES

CENTRO DE ESTUDIOS FILOSÓFICOS EUGENIO PUCCIARELLI

IXª JORNADAS NACIONALES DE FILOSOFIA MEDIEVAL

Senderos Medievales, Pasos Contemporáneos

22-25 de abril de 2014 ACADEMIA NACIONAL DE CIENCIAS DE BUENOS AIRES

Av. Alvear 1711 – 3er Piso

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IXª JORNADAS NACIONALES DE FILOSOFIA MEDIEVAL Martes 22 de abril

Salón de Actos Presidente de la mesa: Francisco Díez 14.10 a 14.35 h. RICARDO OSCAR DÍEZ Entre lo posible y lo imposible 14.35 a 15.00 h. ANA LAURA FORASTIERI La primera visión de Santa Gertrudis de Helfta. Un ejercicio de lectura. 15.00 a 15.25 h. MARCELA CROCE Un recorrido en anamorfosis: la alegoría y el símbolo desde el Amor Cortés al Modernismo 15.25 a 15.50 h. Preguntas a los expositores 15.50 a 16.05 h. Intervalo 16.05 a 16.30 h. SILVANA FILIPPI Tomás de Aquino y Heidegger en torno a la unidad de la metafísica. 16.30 a 16.55 h. MAURO FRANCISCO MARTINI Tomás de Aquino como intérprete de la causalidad natural aviceniana. 16.55 a 17.20 h. JUAN JOSÉ HERRERA La discreción en la Responsio de 43 articulis (1271) 17.20 a 17.45 h. Preguntas a los expositores 17.45 a 18.00 h. Intervalo Salón del CEF Presidente de Mesa: Marcela Croce 14.35 a 15.00 h. EDISON NATANAEL AMADO BECKER Tratamiento del bien y del mal en Confesiones. 15.00 a 15.25 h. YANINA BENITEZ OCAMPO Crisis y método: una clave agustiniana para una necesaria Confessio de Occidente. 15.25 a 15.50 h. Preguntas a los expositores 15.50 a 16.05 h. Intervalo 16.05 a 16.30 h. ANDREA MARÍA NOEL PAUL El devenir de una nueva sensibilidad estética y los antecedentes medievales del Renacimiento italiano 16.30 a 16.55 h. EDUARDO JOSÉ ROSAZ Inmutabilidad divina e imágenes de movimiento en Dios.

Reflexiones sobre Alberto Magno en su Comentario a las Sentencias 16.55 a 17.20 h. PEDRO EDMUNDO GÓMEZ “intellectus amoris illuminati”

Pasos de Benedicto XVI/Francisco por el sendero de Guillermo de Saint Thierry 17.20 a 17.45 h. Preguntas a los expositores 17.45 a 18.00 h. Intervalo Salón de Actos Presidente de la mesa: Roberto Walton 18.00 a 19.00 h. CONFERENCIA INAUGURAL FRANCISCO GARCÍA BAZÁN El Papado y la Pobreza

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IXª JORNADAS NACIONALES DE FILOSOFIA MEDIEVAL Miércoles 23 de abril

Salón de Actos Presidente de la mesa: Agustín Costa 14.10 a 14.35 h. CECILIA AVENATTI DE PALUMBO La metáfora nupcial en Gertrudis de Helfta: presencia y ternura 14.35 a 15.00 h. SANTIAGO HERNÁN VAZQUEZ La acedia en Evragio Póntico y la existencia impropia de Heidegger. 15.00 a 15.25 h. FABIÁN LUDUEÑA ROMANDINI El problema del usus pauper en el franciscanismo medieval y sus repercusiones en el nacimiento de la economía moderna 15.25 a 15.50 h. Preguntas a los expositores 15.50 a 16.05 h. Intervalo 16.05 a 16.30 h. FLAVIA DEZZUTTO Potencia y akatalesis. Sobre el Dios incomprehensible en Juan Crisoóstomo 16.30 a 16.55 h. GERALD CRESTA

El acceso al ser a través de la Belleza. Notas sobre la belleza en el mundo según Buenaventura. 16.55 a 17.20 h. RUBEN PERETÓ RIVAS Los conceptos de eutonía y atonía en el De oratione de Evragio Póntico 17.20 a 17.45 h. Preguntas a los expositores 17.45 a 18.00 h. Intervalo Salón del CEF Presidente de Mesa: Ricardo Díez 14.35 a 15.00 h. MARIA SOL RUFINER La barca Sin pescado ¿ imagen de la ética de Abelardo 15.00 a 15.25 h. NATALIA JAKUBECKI El maestro y el alumno: la vigencia de dos actitudes filosóficas propias del siglo XII 15.25 a 15.50 h. Preguntas a los expositores 15.50 a 16.05 h. Intervalo 16.05 a 16.30 h. SILVIA ZIBLAT Hasday Crescas: Una discusión con Aristóteles del siglo XIV 16.30 a 16.55 h. MARIANO PÉREZ CARRASCO

La interdisciplinariedad en el medievalismo contemporáneo. Los casos de Guido Cavalcanti y Dante Alighieri

16.55 a 17.20 h. MARCELA BORRELLI Articulación de los conceptos de otium del hombre religioso y solitudo del intelectual laico en Petrarca a la luz de las teorías de la iluminación agustiniana

17.20 a 17.45 h. Preguntas a los expositores 17.45 a 18.00 h. Intervalo Salón de Actos Presidente de la mesa: Raquel Fischer 18.00 a 19.00 h. HÉCTOR PADRÓN El inconsciente espiritual en el pensamiento de Jean Claude Larchet La referencia a Máximo Confesor

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IXª JORNADAS NACIONALES DE FILOSOFIA MEDIEVAL Jueves 24 de abril

Salón de Actos Presidente de la mesa: Raquel Fischer 14.10 a 14.35 h. RENATO MAURI La Invisibilidade do Verbo no Corpo Visível 14.35 a 15.00 h. DULCE MARIA SANTIAGO Ismael Quiles y la filosofía insistencial 15.00 a 15.25 h. AGUSTIN COSTA Una común inquietud 15.25 a 15.50 h. Preguntas a los expositores 15.50 a 16.05 h. Intervalo 16.05 a 16.30 h. IGNACIO DE MARINIS Dionisio entre donación y diseminación 16.30 a 16.55 h. CARLOS A. BUSCARINI Afectividad y cuerpo propio en la temporalidad 16.55 a 17.20 h. CARLOS ARBOLEDA MORA La cuarta reducción fenomenológica de Richard Kearney 17.20 a 17.45 h. Preguntas a los expositores 17.45 a 18.00 h. Intervalo Salón del CEF Presidente de Mesa: Marta Trotta 14.35 a 15.00 h. JEAN-CHRISTIAN EGOÁVIL La haecceitas como una dimensión de la forma en el principio de individuación según la doctrina de Duns Escoto. 15.00 a 15.25 h. ENRIQUE SANTIAGO MAYOCCHI El pluralismo de formas en los seres vivos según Duns Escoto. 15.25 a 15.50 h. Preguntas a los expositores 15.50 a 16.05 h. Intervalo 16.05 a 16.30 h. VIVIANA LAURA FÉLIX El Sendero de la Vida filosófica 16.30 a 16.55 h. MARIANO VILAR

la articulación de la voluptas en el In Philebum de Marsilio Ficino en el contexto de los debates renacentistas sobre el placer

16.55 a 17.20 h. JULIÁN GIGLIO La presencia del concepto de communitas en el De Moneta de Nicolás de Oresme 17.20 a 17.45 h. Preguntas a los expositores 17.45 a 18.00 h. Intervalo Salón de Actos Presidente de la mesa: Marcela Croce 18.00 a 19.00 h. CHRISTIAN WEHR Alegoría, hagiografía, leyenda: elementos y géneros medievales en la novela del dictador del siglo XX

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IXª JORNADAS NACIONALES DE FILOSOFIA MEDIEVAL Viernes 25 de abril

Salón de Actos Presidente de la mesa: Marcela Croce 14.10 a 14.35 h. OLGA L. LARRE Siger de Bravante y su propuesta argumentativa en torno al origen de la especie humana. 14.35 a 15.00 h. FERNADO GABRIEL MARTIN DE BLASSI Algunas notas acerca de la comprensión plotiniana del tiempo:

un sendero medieval en relación con el binomio permanencia-devenir. 15.00 a 15.25 h. MARÍA DEL CARMEN FERNÁNDEZ Andar en Verdad. (El camino de perfección en Teresa de Jesús) 15.25 a 15.50 h. Preguntas a los expositores 15.50 a 16.05 h. Intervalo 16.05 a 16.30 h. MARIA SARA CAFFERATA Teología mariana en imágenes. De la dormición bizantina a la coronación de la Virgen 16.30 a 16.55 h. PATRICIA ANDREA CINER La Dimensión Mística: Plotino y Orígenes en diálogo con las neurociencias 16.55 a 17.20 h. JUAN CARLOS ALBY Llevar la Cruz, la apropiación judeocristiana de un signo semítico. 17.20 a 17.45 h. Preguntas a los expositores 17.45 a 18.00 h. Intervalo Salón del CEF Presidente de Mesa: Francisco Díez 14.10 a 14.35 h. CEFERINO MUÑOZ Notas sobre el concepto de ente en Cayetano 14.35 a 15.00 h. EMILIANO JAVIER CUCCIA El problema tomístico de la abstracción 15.00 a 15.25 h. IGNACIO ANCHEPE Antecedentes Agustinianos de la Tesis de conocimiento por semejanza en Tomás de Aquino 15.25 a 15.50 h. Preguntas a los expositores 15.50 a 16.05 h. Intervalo 16.05 a 16.30 h. DARIO JOSÉ LIMARDO Adecuación y conformidad: algunas reflexiones en torno al concepto de “Verdad” en el proceso de conocimiento. 16.30 a 16.55 h. JOSÉ MARÍA FELIPE MENDOZA Visión de Tomás de Aquino sobre el arte liberal de la dialéctica: ¿ciencia o arte? 16.55 a 17.20 h. MARISA MOSTO Potentia oboedentialis, la apertura a la corriente de la gracia y la unidad de la vida. 17.20 a 17.45 h. Preguntas a los expositores 17.45 a 18.00 h. Intervalo Salón de Actos Presidente de la mesa: Ricardo Díez 18.00 a 19.00 h. CONFERENCIA DE CLAUSURA SILVIA MAGNAVACCA Asentir y consentir, en la Edad Media como hoy

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IXª JORNADAS NACIONALES DE FILOSOFIA MEDIEVAL Resúmenes

Martes 22 de abril

Entre lo posible y lo imposible

Ricardo Oscar Díez Sintéticamente podemos decir que el hombre puede tres cosas: mover su cuerpo y las cosas que lo rodean, ejercer el pensamiento para saber lo que conviene y querer algo según las formas del deseo y del amor, uno en ausencia y otro en presencia. Inteligencia, voluntad y obra configuran tres espacios de la persona que se integran en los actos que cada uno realiza. Estos ámbitos se implican mutuamente porque como dice Anselmo: no se mueve el hombre por tener pies y todo lo necesario para caminar sino porque quiere ir a algún lado que por alguna razón juzga conveniente. Hay también cosas que el hombre no puede y afectan las partes que lo componen. Su cuerpo no puede vivir siempre ni evitar el dolor y el sufrimiento; su inteligencia debe rescatarse constantemente del olvido y es imposible saberlo todo; su deseo de felicidad nunca se cumple y difiere de las alegrías parciales que acontecen en el tiempo. La ponencia, situada en la frontera que separa potencia e impotencia, intentará decir algo de la relación con lo divino. Haciendo uso del poder, el hombre juega su existencia ante la irrupción siempre inesperada de lo imposible. Cada uno debe acordar, de algún modo y sin engaños, entre estos opuestos.

La primera visión de Santa Gertrudis de Helfta. Un ejercicio de lectura

Ana Laura Forastieri Los relatos de las místicas medievales despiertan gran interés en nuestros días, pero al mismo tiempo, resultan difíciles de abordar. La distancia cultural de muchos siglos no facilita el acceso al significado de los textos, ni a la experiencia trascendente que éstos intentan transmitir. Se requiere una tarea previa de reconstrucción y contextualización; es necesario establecer de mediaciones que nos permitan una afinidad y sintonía con la autora, su ambiente y su manera de expresarse, sin la cual los textos permanecen herméticos. Propongo aquí un abordaje interdisciplinar de la primera visión de Santa Gertrudis de Helfta (1256-1301/2): una experiencia espiritual que resuelve la crisis espiritual que ella venía atravesando y que produce un cambio decisivo en su vida: la conversión y el inicio de su vida mística. Encontramos este relato en la obra autobiográfica de Gertrudis: el Legatus Divinae Pietatis, Libro II, capítulo 1; este texto se complementa con una segunda narración que ofrece en el capítulo 23 del mismo libro. Se trata de un relato ejemplar, ya que aporta elementos para un estudio desde el punto de vista literario, antropológico, sicológico y teologal. Esperamos que nuestro análisis nos permita extraer ciertas pautas para el abordaje de otros textos místicos.

Un recorrido en anamorfosis: la alegoría y el símbolo desde el Amor Cortés al Modernismo Marcela Croce

La exposición propone un recorrido por las variantes que sufren los conceptos y los mecanismos de la alegoría y el símbolo desde el siglo XII hasta fines del siglo XIX. Entre el procedimiento analítico y analógico de la alegoría y el procedimiento sintético del símbolo se producen entrecruzamientos y variantes que reclaman una mirada en anamorfosis de tan dificultosa conjunción. Para dar cuenta del carácter dominante de la alegoría medieval se propone estudiar no sólo la poesía trovadoresca sino también el arte gótico a fin de avanzar hacia otras formulaciones estéticas sucesivas como la poética barroca, estableciendo en cada momento la relación de enfrentamiento o complementariedad que mantiene la alegoría con el símbolo. En el itinerario que conduce desde las Cortes de Amor hasta el Modernismo decimonónico se verifica asimismo el progresivo desplazamiento de lo alegórico por lo simbólico y se especifica la relación que mantiene cada una de estas configuraciones con lo sagrado y lo profano a través de la temática amorosa. En la indagación de los aspectos señalados intervienen los trabajos de C. S. Lewis, Umberto Eco, Paul Ricoeur, Angus Fletcher y Walter Benjamin entre los más representativos.

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Tomás de Aquino y Heidegger en torno a la unidad de la metafísica

Silvana Filippi Heidegger expresa su desconcierto y rechazo frente a la noción tradicional de metafísica, es decir, frente a lo que al parecer habría sido establecido por vez primera en Aristóteles como estudio simultáneo del ente en general y de lo divino en particular. La ambigüedad de esta noción se habría consolidado y acrecentado en la Edad Media sobre bases teológicas al punto que esa misma dualidad de la metafísica, inconsistente y no problematizada, se apreciaría especialmente en Tomás de Aquino. Esta exégesis heideggeriana, sin embargo, incluye ciertas suposiciones de capital importancia acerca de las nociones tomasianas de Dios y la creación que deben ser analizadas a fin de evaluar su pertinencia y justeza.

Tomás de Aquino como intérprete de la causalidad natural aviceniana

Mauro F. Martini La cuestión sobre cómo es la hermenéutica de Tomás de Aquino cuando comenta y critica a sus fuentes es actualmente un tema discutido. Este problema no es una excepción a la hora de evaluar su interpretación de Avicena. Un caso muy llamativo es cuando le imputa el haber despojado a los entes naturales de eficiencia para producir efectos naturales similares a sí mismos. En la Metafísica de Avicena encontrarnos elementos que apoyan la interpretación de Tomás. Pero también encontramos allí muchos pasajes donde atribuye eficacia a los entes naturales en total consonancia con la explicación aristotélica del cambio. Hay pues una tensión en el mismo Avicena sobre la eficiencia de los agentes naturales. ¿Por qué Tomás no manifiesta nunca ver tal tensión en Avicena e inclina su interpretación tan decididamente por la tesis de que Avicena niega la eficiencia en los entes naturales? Creemos que lo que inclina la balanza es la explicación del conocimiento que ofrece el filósofo musulmán. Dada la simetría con el ámbito de la existencia concreta, Tomás utiliza el esquema de la teoría del conocimiento aviceniana como el verdadero esquema explicativo general de Avicena que, por tanto, sirve para comprender la producción de los seres sublunares.

La discreción de Tomás en la Responsio de 43 articulis (1271)

Juan José Herrera Los estudiosos de Tomás de Aquino coinciden en afirmar que su misión, desde el punto de vista de la historia del pensamiento, consistió sobre todo en haber reconsiderado en un momento decisivo la relación entre la filosofía y la teología, llegando a destacar de manera brillante la independencia de ambas disciplinas y, al mismo tiempo, su recíproca compatibilidad o armonía. Concuerdan igualmente los investigadores en que dicha empresa dio como fruto no solamente una enseñanza válida para las futuras generaciones sino también un método intelectual que, definido por el discernimiento y la colaboración entre la razón humana y la fe cristiana, cobra una notable actualidad cuando, por ejemplo, se proyecta al campo de la teología moral y trabaja apoyado en otro principio fundamental del Aquinate: la gracia no anula, sino que presupone y perfecciona la naturaleza. Nuestra ponencia sintoniza con estas opiniones e intenta presentar a Tomás en ejercicio de sus convicciones más profundas al respecto. De su amplia producción, elegimos para este objetivo una obra menor, la Responsio ad magistrum Ioannem de Vercellis de 43 articulis, que data de 1271. Este texto nos permite acceder a una faceta no tan conocida de Tomás, puesto que revela su discreción de teólogo maduro, que se esfuerza por respetar los campos de la fe y del saber racional ante consultas que en su mayoría giran sobre cuestiones filosóficas.

Tratamiento del bien y del mal en Confesiones. Desde una concepción externa del mal hacia una concepción interna.

Edison Natanael Amado Becker En la obra Confesiones San Agustín expone el desarrollo de su concepción acerca del mal partiendo de un tratamiento de éste como principio portador de una esencia propia ontológicamente semejante a la

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del bien, para arribar a una concepción del mal como privación de bien y, por tanto, carente de esencia propia. El mal propiamente dicho es el mal moral que consiste en una perversión de la voluntad tras preferir un bien inferior a un bien superior. El mal no es “odiar” un bien superior es “amar” un bien inferior. El bien y el mal no son otra cosa que el amar bien y el amar mal. Bien y mal no son lugares en los que se pueda entrar y salir, están en nosotros. No se elige el mal (sustantivo, objeto directo) sino que se elige mal (adverbio que modifica al verbo). San Agustín concluye en el último libro de sus Confesiones que bien y mal “son afectos, son amores” (Cf. Confesiones, XIII, VII, 8).

Crisis y método: una clave agustiniana para una necesaria

confessio de Occidente según María Zambrano Yanina Benitez Ocampo

La confesión ha conocido su máxima exposición en la obra agustiniana como género literario que ofi-ció a su vez una suerte de origen y método como tal. María Zambrano, en su análisis sobre este género, recoge la obra del hiponense como el texto capital donde este modo literario alcanza su máxima expre-sión. Más allá de ello, su importancia radica en el “peso” que adquiere la interpretación de vida allí expuesta y sus derivaciones, cuya significación se convertirá en una clave para Zambrano frente a las prerrogativas del sistema de pensamiento de Occidente que, en flagrante crisis actual, reclama para el individuo “una transformación que significa para la vida su entrega a ella” (La Confesión: género lite-rario, p. 14). Así pues, concomitantemente a su obra El hombre y lo divino, la filósofa expone la posibilidad todavía presente de la humanidad para volver sobre su historia y dar con “el instante en que se rompió su di-cha” (El hombre y lo divino, p. 109), como la posibilidad de expresar su confessio y trascender en for-ma renovada aquel momento en que razón y vida se desconocieron. El devenir de una nueva sensibilidad estética y los antecedentes medievales del Renacimiento italiano

Andrea María Noel Paul En el presente trabajo nos proponemos desarrollar tres momentos esenciales para entender el desarrollo del Renacimiento encarnados en tres figuras: Francisco de Asís, Lorenzo de Medici y Leonardo da Vinci. Esta secuencia no es arbitraria, pues se construye a partir de un despliegue naturalista iniciado con Francisco de Asís; despliegue que culminará en Leonardo da Vinci, después de un momento de transición en la figura de Lorenzo, en el que se observa latente el conflicto entre un naturalismo en auge y un idealismo renaciente que lo contradice. José León Pagano, esteta e historiador del arte argentino de principios del siglo XX., observa que el espíritu renacentista fue gestándose dos siglos antes de la llegada de los eruditos orientales a Italia que suele considerarse el punto de partida del período. En otras palabras, observa y analiza todo este movimiento como la expresión de presupuestos naturalistas que imprimen en el Renacimiento una actitud de creación y novedad basada en la simple experiencia del mundo sensible. Con respecto a Francisco de Asís, para algunos historiadores del arte y de la filosofía, el poverello sería el portador del germen renacentista. Debido a que su predica ha convocado un nuevo sentimiento estético frente a la naturaleza, el apostolado franciscano converge en lo que luego se entenderá como “naturalismo” , cuyas huellas quedaron plasmadas, en las obras de Giotto y del mismo Dante, figuras importantes en la literatura y pintura del Trecento italiano. Con Lorenzo de Medici estamos en presencia de lo que podemos denominar “el apogeo renacentista”. Lorenzo no sólo representa el gran gobernador de Florencia y uno de sus más destacados mecenas en el arte sino, también, aquel hombre que estando al lado de la filosofía neoplatónica vence el idealismo a partir del encuentro con el hombre intuitivo. Por último, nos encontraremos con el período que, por representar el momento donde las ideas renacentistas se profundizan, puede considerarse la cúspide del Renacimiento. Leonardo nos ayuda a comprender con mayor precisión la lucha entre realismo e idealismo a partir de otro conflicto: el

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humanismo clásico abocado a la resurrección de las doctrinas y modelos antiguos frente al espíritu de novedad inspirado en su propia actividad artística. En consecuencia, pensar los siglos XII y XIII como el cimiento que daría luego al más profundo sentimiento naturalista del siglo XV, nos ayuda a comprender no sólo los antecedentes medievales del Renacimiento italiano sino, a su vez, observar aquellos “brotes” de novedad que devendrán luego en el espíritu más genuino de lo que llamamos Renacimiento.

Inmutabilidad divina e imágenes de movimiento en Dios Reflexiones sobre Alberto Magno en su Comentario a las Sentencias

Eduardo José Rosaz La inmutabilidad es una característica que los pensadores tanto cristianos como paganos han atribuido a Dios. Ego enim Dominus Deus et non mutor, dice el texto bíblico (Mal 3, 6), y Aristóteles indica que Dios es motor inmóvil. La tradición cristiana sobre la inmutabilidad, con base especialmente en San Agustín y la Sagrada Escritura, se condensa en la octava distinción del Primer Libro de las Sentencias de Pedro Lombardo. Allí son tratados los atributos divinos de esencialidad, inmutabilidad y simplicidad. La ampliación del conocimiento del pensamiento de Aristóteles en el mundo universitario latino permite incorporar la reflexión del Filósofo en el estudio de la inmutabilidad divina. En este trabajo, presentaremos el Comentario que hace San Alberto Magno a la mencionada distinción de las Sentencias de Pedro Lombardo. Nuestro autor es uno de los primeros grandes escolásticos que aprovecha el pensamiento del Estagirita para profundizar este atributo. El dominico muestra así en este texto una mirada sobre Dios, que sabe enriquecer la tradición cristiana a la que pertenece con los aportes de la filosofía griega, en el fecundo diálogo entre Fe y Razón que ha caracterizado a la Orden de Predicadores desde sus comienzos.

“intellectus amoris illuminati”

-Pasos de Benedicto XVI/Francisco por el sendero de Guillermo de Saint Thierry- Pedro Edmundo Gómez

Benedicto XVI y Francisco dan pasos por el sendero de Guillermo de Saint-Thierry. ¿En que consiste este sendero?, ¿cuáles son sus linderos? Respondemos a estas preguntas leyendo y comentando dos fragmentos: uno del maduro Comentario al Cantar de los Cantares y otro del juvenil tradado sobre la Naturaleza y dignidad del amor. El sendero es “intellectus amoris illuminati” y sus linderos son “ratio transit in amorem” y “amor ipse intellectus est”. En él los hombres medievales o contemporáneos, podemos circular libremente, como peregrinos que retornan al orígen, uniendo en colaboración-alianza, por acción de la gracia, los dos ojos de la paloma: la razón de fe -transfigurada en intelecto- y el amor iluminado.

CONFERENCIA INAUGURAL El Papado y la Pobreza

Francisco García Bazán Se puede comprobar que la institución cristiana del papado romano a lo largo de casi veinte siglos de historia en relación estrecha con la civilización occidental ofrece una serie de constantes que se reiteran con diverso énfasis a lo largo del tiempo: atención por los pobres y desamparados, ortodoxia canónica y doctrinal, centralidad geográfica y administrativa de la sede romana, subordinación ética del poder temporal a la autoridad espiritual, observación de la castidad y continencia, consideración por la justicia y el derecho y respeto y ejercicio activo de la cultura. En la actualidad el papa Francisco ha dado primacía a una de estas constantes realzando como consigna de su pontificado el ideal de la pobreza: “Una Iglesia de pobres para los pobres” y el mismo nombre con el que ha iniciado su ministerio pontifical patrocinado por el “pobrecito de Asís”, ha confirmado el proyecto religioso. Si bien la espiritualidad de la “teología de la liberación” latinoamericana que gira en torno de “la opción por los pobres” es una de sus fuentes de inspiración

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inmediatas, sin embargo, su misión doctrinal se completa dentro de una tradición eclesiástica salvífica y sapiencial que remonta a los orígenes cristianos (Hcho 2, 44-47; 4, 32-35) y que sin interrupción abarca significativos ejemplos dentro de la historia del papado. Una veintena larga de pontífices desde la temprana Edad Media (Gregorio el Grande -590-604-) hasta nuestros días (Juan XXIII, Pablo VI, Juan Pablo II, Benedicto XVI), pasando por Benedicto VIII (1012-1024), Honorio III (1216-1227) y Gregorio IX (1227-1241) − los papas de las Órdenes mendicantes −, Nicolás III (1277-1280), Urbano V, Pío V, etcétera, etcétera, llenan de ejemplos significativos este aspecto central de la historia del papado. El objetivo del trabajo es ofrecer una recapitulación que permita reflexionar sobre los propósitos y programas que concretaron los representantes más notorios de esta dimensión socioeconómica del pensamiento cristiano, una enseñanza que nace en sus mismos orígenes, se fortalece en el medioevo y la edad moderna y renace pujante desde fines del siglo XIX a nuestros días.

Miércoles 23 de abril

La metáfora nupcial en Gertrudis de Helfta: presencia y ternura Cecilia I. Avenatti de Palumbo

Nuestro propósito es demostrar que la obra de Gertrudis de Helfta (monja cisterciense del s XIII) pre-senta una estructura circular entre presencia, ternura y nupcialidad. Para ello seguiremos los siguientes pasos. En primer lugar, consideraremos la actualidad del binomio presencia y ternura que aparece en la obra de Gertrudis de Helfta relacionándolo con el dinamismo entre verdad y amor propio de la luz de la fe. En segundo lugar, destacaremos la articulación de la ternura con la nupcialidad como uno de los rasgos originales de la mística gertrudiana, a partir de la clave hermenéutica que nos ofrece P. Ricoeur en su análisis de la metáfora nupcial. En tercer lugar, desde el horizonte de la estética teológica de Hans Urs von Balthasar, propondremos la gratuidad como condición de la recíproca donación nupcial.

La acedia en Evagrio Póntico y la existencia impropia de Heidegger.

Algunas coincidencias fenomenológicas significativas Santiago Hernán Vazquez

En el marco de los estudios contemporáneos acerca de la noción de acedia, y de ésta en la obra de su primer sistematizador, el monje filósofo Evagrio Póntico, el presente trabajo se propone, primero, mostrar las múltiples coincidencias entre las manifestaciones fenomenológicas de la acedia evagriana y las de la denominada “existencia impropia” del sistema heideggeriano. En el marco de las manifestaciones de esta última se consideran, entre otras, la avidez de novedades, la habladuría, la carencia de morada. En segundo lugar, analizar si dichas coincidencias resultan –como parecen insinuarlo algunos autores que han visualizado aquella convergencia fenomenológica– filosóficamente vinculantes.

El problema del usus pauper en el franciscanismo medieval y sus repercusiones en el nacimiento de la economía moderna

Fabián Ludueña Romandini El siglo XIII y el comienzo del siglo XIV estuvieron marcados por las disputas en torno a la forma paupertatis, esto es, la opción por la pobreza extrajurídica realizada por los franciscanos espirituales pero rechazada por los conventuales y el Papado. Diversas bulas papales fueron marcando el ritmo del conflicto: la Quo Elongati (1230), la Ordinem vestrum (1245), la Quanto studiosius (1247), la Exiit qui seminat (1279) y, finalmente, las bulas de Juan XXII que alcanzaron el punto más alto de sutileza jurí-dica del conflicto: tanto la Ad conditorem canonis (1322) como la Cum inter nonnullos (1323) repre-sentaron la emergencia de un nuevo conjunto de categorías para el análisis de la problemática. No sólo tomaremos en cuenta las mencionadas bulas papales sino también los escritos propios de la esfera fran-ciscana (Buenaventura de Bagnoregio, Hugo de Digne, Juan Peckham, Tomás de York, Ubertino de Casale, Pedro de Olivi, Guillermo de Ockham, Marsilio de Padua, entre otros) para intentar mostrar que la reflexión económica franciscana no sólo abarcó el problema de la pobreza sino que además pro-

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puso la articulación de una teoría general del intercambio que tendría un impacto decisivo en el desa-rrollo de la economía moderna.

Potencia y akatalepsis. Sobre el Dios incomprehensible en Juan Crisóstomo. Flavia Dezzutto

Nos proponemos analizar algunos de los problemas fundamentales expuestos por Juan Crisóstomo en el conjunto de las cinco Homilías tituladas: “De la incomprehensibilidad de Dios”, o “Sobre el Incom-prehensible”, Perì Akataléptos. Ellas están dedicadas a dar razones del carácter incomprehensible de Dios, de la imposibilidad de abarcar su realidad para el ser humano y también para las criaturas angélicas. Dios se encuentra respecto de nosotros, en lo que concierne a su esencia, como el akataléptos, como el incomprehensible. Así, su incomprehensibilidad se ofrece como límite a nuestro conocimiento, pero también como “pasaje” para la interrogación acerca de su realidad. Porque, aún cuando la esencia de Dios es inabarcable para el ser humano, sin embargo Dios y el ser humano se encuentran ligados, vinculados. El incomprehensible no es el lejano, o el indiferente, aún cuando no sea posible para el hombre abarcar a Dios con su pensamiento, ni de ninguna otra forma. La reflexión acerca de la potencia de Dios nos permite examinar el modo en que Dios ingresa al conocimiento humano, al lenguaje, pues los indicios que el hombre tiene de Dios conciernen al modo en que su potencia se hace visible, de un modo siempre excesivo, a veces terrible. La justa idea del poder de Dios, dice el Crisóstomo, considera a un tiempo su condición de akataléptos, y la manifestación gratuita de tal poder en la creación.

El acceso al Ser a través de la Belleza. Notas sobre la belleza del mundo según Buenaventura Gerald Cresta

Desde la perspectiva de los conceptos trascendentales del ser, la belleza ha sido presentada ocupan-do un lugar que ha promovido debates en cuanto a su legitimidad entre los demás conceptos transcate-goriales. Un aspecto de dicho debate deja traslucir la importancia de la belleza del mundo como modo de acceso privilegiado a la comprensión del Ser. Frente a la Unidad perfecta, ineludible a partir de la concepción platónica de las Ideas, adquiere en la escolástica medieval un orden que resplandece en la diversa multiplicidad de los entes del mundo. De esta manera, la belleza presenta una cualidad formal intrínseca que le permite transmitir a la percepción tanto sensoria cuanto intelectual la trama íntima de la estructura del mundo. El presente trabajo señala algunas notas distintivas de esa naturaleza simbólica en el modo en que la interpreta la visión del mundo bonaventuriana.

Los conceptos de eutonía y atonía en el De oratione de Evagrio Póntico

Rubén Peretó Rivas El Tratado sobre la oración de Evagrio Póntico constituye una obra relativamente breve de este Padre del Desierto egipcio compuesta por ciento cincuenta y tres kephalaia o breves capítulos –muchas veces aforismos de sólo unas pocas palabras- en el que el autor, como maestro en el arte de la oración y de la contemplación, les transmite a sus discípulos de un modo frecuentemente críptico e iniciático, los modos de orar y la experiencias que deberán atravesar en el camino de la oración. A lo largo del texto aparecen con cierta frecuencia expresiones que son usuales no sólo en esta obra evagriana sino en todo su corpus y que podrían ser sintetizadas como eutonía y atonía. Se trata de lo que, en mi opinión, se constituye en el corazón mismo de la antropología de Evagrio: la idea de vida en tensión y su opuesto, la vida en la cual el tono o el vigor del alma ha desaparecido. En este trabajo, procuraré mostrar las ocurrencias de estos conceptos en el De oratione y el significado que el autor les otorga de acuerdo al contexto en el cual los utiliza.

La barca Sin pescador ¿imagen de la ética de Abelardo? María Sol Rufiner

¿Se puede juzgar un acto simplemente por la intención? ¿Es la intención de matar suficiente para

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cometer un asesinato? Ambas posibles preguntas para el lector de Pedro Abelardo y de Alejandro Casona. En Ética o conócete a ti mismo Abelardo trae a colación aquellos ejemplos en los cuales su ética justificaría la mala acción debido a una buena intención, pero ¿qué sucedería si la intención es desde un inicio pecaminosa, como el caso de La Barca Sin Pescador de Alejandro Casona donde es la intensión del protagonista matar para recuperar su dinero y poder? De este modo, en este trabajo nos proponemos mostrar un posible caso en el cual la ética de Pedro Abelardo no justificaría al pecador.

El maestro y el alumno: la vigencia de dos actitudes filosóficas propias del siglo XII

Natalia Jakubecki Cuando se estudian autores clásicos y medievales, es bastante frecuente encontrarnos con

trabajos que pretenden subrayar la actualidad no sólo de los estudios en general, sino también de algún autor o corriente en particular. Esto, con frecuencia, se lleva a cabo mediante la fastidiosa y hasta a veces forzada tarea de encontrar en alguna obra del pasado puntos en común con alguna otra contemporánea. Sin embargo, creo que se debe hacer una distinción que resulta fundamental: es muy diferente preguntarse por la importancia y junto con ella, la influencia de un autor sobre otro, que preguntarse por su vigencia. Mi interés aquí radica en este segundo caso. Y para dar cuenta de ello, tomaré como ejemplo a dos pensadores medievales cuyas actitudes ante la filosofía, a pesar de ser tan disímiles entre sí, se demuestran plenamente actuales: Pedro Abelardo, quien ha merecido con toda justicia el apodo de Magister, y Juan de Salisbury, el paradigma del alumno escéptico que abandona finalmente las escuelas para aplicar a la vida política lo que en ellas ha aprendido. Invirtiendo la consigna de este congreso, podríamos decir que quizá sus pasos nos sirvan para repensar nuestros propios senderos.

Hasday Crescas: Una discusión con Aristóteles del siglo XIV Silvia Ziblat

Las polémicas en torno a Aristóteles incluyen aún una tardía página medieval: la de Hasday Crescas, filósofo y rabino catalán que vivió entre 1340 y 1412, jefe comunitario y responsable político de las aljamas ante los reyes de Aragón. Crescas asumió posición activa en contra de las conversiones al cristianismo. Los judíos de la península se hallaban hostilizados y presionados por una pasión conversionista ejercida por algunos sectores de la Iglesia, que asumía variadas formas: la predicación, las Disputas, la violencia física. Hasday Crescas repara, sin embargo, en las conversiones asumidas por convicción, propias de rabinos y otros estudiosos. Aquí se enfrenta con Maimónides y con el racionalismo aristotélico de sus pruebas de la existencia de Dios. Crescas propicia una piedad afectiva, no intelectual, como defensa de la identidad. La refutación a Maimónides -Aristóteles comienza como una lucha político religiosa. En su obra mayor, La luz del Señor, discute cuestiones nodales de la física y propone una concepción diferente del universo. Se intentará el estudio de la primera meditación que Crescas desarrolla en la mencionada obra, que sostiene la posibilidad de una magnitud inmaterial infinita, en abierta oposición a Aristóteles.

La interdisciplinariedad en el medievalismo contemporáneo

Los casos de Guido Cavalcanti y Dante Alighieri Mariano Pérez Carrasco

La ponencia analiza la necesidad de aplicar una perspectiva interdisciplinaria al estudio de algunos importantes textos de la filosofía medieval. El trabajo procede en dos momentos: i) en primer lugar, tipifica la posición positivista a través del análisis de la metodología propuesta por E. Renan en su Averroès et l’averroïsme, muestra en qué modo esos principios metodológicos son aún aceptados en la actualidad, y presenta un breve estado de la cuestión en los estudios medievales contemporáneos; ii) en segundo lugar, a través del análisis de los casos de Dante Alighieri y Guido Cavalcanti –y con abundantes referencias a Santo Tomás de Aquino, San Agustín, Alain de Lille y Juan de Salisbury–, expone una serie de argumentos tendientes a mostrar las dificultades de la proyección de divisiones

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disciplinarias contemporáneas a buena parte de los textos filosóficos medievales. Si bien en esta ponencia se analizan dos casos en los que argumentos filosóficos son expuestos en formas literarias –que eo ipso adquieren una significación filosófica (T. Barolini)–, en las conclusiones se señala que el mismo tipo de análisis puede aplicarse a la confluencia de otras disciplinas en los textos filosóficos medievales.

Articulación de los conceptos de otium del hombre religioso y de solitudo

del intelectual laico en Petrarca a la luz de la teoría de la iluminación agustiniana Marcela Borelli

Aunque a simple vista el tratado De otio reglioso parece estar dedicado a un elogio de la vida monástica, y el tratado De vita solitaria al ideal de vida del intelectual laico alejado de la ciudad, ambos tratados están íntimamente relacionados. En el primero, el concepto de otium es desarrollado por Petrarca en los términos de una liberación de quienes se dedican a la vita religiosa de tres afanes que fatigan el cuerpo y el espíritu: la concupiscentia carnis, la concuspiscentia oculorum y la ambitio saeculi. Dicha liberación permite la quietas necesaria para la visio Dei. En el De vita solitaria, por su parte, el poeta aboga por un ideal de ocio creativo que permita al hombre de letras cultivar su máximo potencial intelectual. Veremos, entonces, cómo se articulan ambos conceptos, otium y solitudo de modo tal de poder argumentar que no se trata tanto de una contraposición de estilos de vida, sino que más bien se establecen como momentos complementarios de una única propuesta construida a partir de la teoría de la iluminación agustiniana. El inconsciente espiritual en el pensamiento de Jean Claude Larchet. La referencia a Máximo Confesor

Héctor Jorge Padrón La noción de inconsciente psíquico ha sido objeto de una atención intensa y sistemática en el siglo XX por diversas teorías: Freud, Jung, Adler y otros. De tal modo, todo parecería indicar que se trata de un descubrimiento moderno. Sin embargo, en el seno de la patrística oriental se ha desarrollado una teoría y una praxis terapéutica del inconsciente espiritual. El pensamiento de Máximo Confesor propone refe-rencias teóricas del mayor interés en este tema que resultan preciosas para la tarea siempre abierta de una inteligencia cristiana de la enfermedad psíquica y la enfermedad espiritual.

Jueves 24 de abril

A Invisibilidade do Verbo no Corpo Visível Renato Mauri

Este artigo enfoca a concepção de Irineu de Lyon ao tema da encarnação em Michel Henry. Para tanto será desenvolvido os temas sobre o corpo, carne e encarnação na filosofia grega, medieval à influência na filosofia contemporânea. Os temas serão direcionados para o argumento primordial na filosofia henryana na constatação da união entre corpo e alma e na ênfase ao fenômeno da “encarnação” elucidado por ambos os filósofos.

Ismael Quiles y la filosofía insistencial Dulce María Santiago

Ismael Quiles ha sido uno de los pensadores más importantes de la cultura argentina del siglo XX que supo integrar su formación filosófica clásica (la escolástica suareciana) con la filosofía de su tiempo y, también, con el pensamiento oriental que avanzaba sobre occidente como un redescubrimiento de la antigua sabiduría humana. En esta triple vertiente Quiles repiensa la “esencia del hombre” pero con un sentido concreto: como un ser histórico que se nutre de la tradición universal para poder alcanzar su plenitud existencial. Un aporte significativo de su pensamiento ha sido poder intuir el posible diálogo intercultural entre Latinoamérica y Oriente por su similar cosmovisión. Este “profetismo cultural” junto a su “filosofía in-sistencial” han sido su mayor contribución a nuestra cultura.

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Una común inquietud

Agustín Costa En mayo de 1936, Albert Camus presento su monografía METAFÍSICA CRISTIANA Y NEOPLA-TONISMO, a fin de obtener su maestría en filosofía. Aunque no se trata de un escrito de gran enver-gadura filosófica, debido sobre todo a la carencia de fuentes directas, sin embargo, los nexos que pro-pone para articular cada época analizada, manifiestan la dimensión existencial -pascaliana- que produ-jo el paulatino desarrollo del cristiano del anuncio evangélico hacia su sistematización doctrinal. Vi-sión que permite recuperar para el pensamiento contemporáneo la dimensión erótica que según Marion ha perdido en nuestros días la filosofía.

Dionisio entre donación y diseminación Ignacio De Marinis

Jaques Derrida y Jean-Luc Marion polemizan en torno al nombre de Dionisio el Aeropagita y las posibilidades que la así llamada “teología negativa” presenta al pensamiento contemporáneo. Según Marion, el pensamiento de Dionisio se sustrae a la lógica de la afirmación y la negación, dando lugar al pensamiento que como alabanza redona cuidando y habitando la misma distancia en y por la cual Dios se da en su mismo retiro como Bondad. Contrariamente, según Derrida, el nombre de Dionisio guarda un secreto que nos guarda en la misma posibilidad imposible de la apofasis. La experiencia imposible de lo que no puede afirmarse ni negarse, que se encuentra sin lugar más allá (hyper), no abre sin más a una “tercera vía” determinativa de la Causa al modo de la alabanza sino que se disemina transgrediendo las fronteras y los límites en la interioridad del lenguaje de la ontoteología. De tal modo, Derrida distingue la oración como apóstrofe que guarda en el secreto, de la alabanza que determina y cualifica al otro, como suplemento de la oración. Dicha diseminación retiene al pensamiento de Dios fuera de toda sistematización, ordenamiento dialéctico e identificación nominal.

Afectividad y cuerpo propio en la Temporalidad Carlos A. Buscarini

Una filiación medieval se encuentra en los conceptos de temporalidad, afectividad y cuerpo del pensamiento contemporáneo, por lo cual nos proponemos entretejer dichas nociones en el ámbito de la fenomenología y de la hermenéutica, con la evocación de los pensadores de la Edad de la Fe. Confrontamos el concepto de cuerpo como vestigio en el tomismo con la noción de cuerpo propio en la hermenéutica ricoeuriana, proveniente de la fenomenología existencial. Las vivencias del ser encarnado, que en el pensamiento medieval se denominaban con el término genérico de pasión, hoy se utilizan con el nombre de afectividad, e involucran tanto sentimientos como emociones. Como sustento de dichos conceptos, la fenomenología hermenéutica de inspiración husserliana muestra que los conceptos agustinianos de distentio e intentio son vividos en el cuerpo propio, lugar del sentir-sentirse, a través de una misma temporalidad.

La cuarta reducción fenomenológica de Richard Kearney. Carlos Arboleda Mora

Richard Kearney, uno de los filósofos de la actual filosofía continental, en la línea de los pensadores del Giro Teológico de la fenomenología, hace una propuesta interesante: la microescatología. ¿Qué tal si volvemos a redescubrir lo infinito en lo infinitesimal?, ¿Qué tal tocar lo sagrado que aparece en los fenómenos ordinarios? ¿Qué tal si volvemos al rostro concreto y cotidiano del otro?. Propone Kearney experimentar lo Ultimo en lo más sencillo y cotidiano, especialmente en la persona concreta humana (el prosopon). Kearney sugiere un regreso al momento cuando pensar comienza en gozo o en dolor, agarrando los eventos que escapan a la búsqueda esencialista de ideas universales. Es como un trabajo complementario, un epílogo, un eco, repetición o una aplicación ética de las tres grandes reducciones: Husserl, Heidegger y Marion. Esto implica una cuarta reducción fenomenológica. La cuarta reducción

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es un volver a la manifestación que se da en la existencia cotidiana: encontrar la voz y el rostro de lo más alto en lo más bajo. “Sólo aquello del mundo que es de poca monta llegará alguna vez a ser cosa” diría Heidegger. Queda pendiente la reflexión sobre si esta cuarta reducción es realmente una reducción fenomenológica o simplemente una aplicación práctica, teológica y ética de la reducción al otro (Levinas) y al otro amoroso (Marion).

La haecceitas como una dimensión de la forma en el principio de individuación según la doctrina de Duns Escoto

Jean-Christian Egoávil En este ensayo haremos una lectura nueva de la propuesta de Escoto sobre el principio de individuación, de la haecceitas de los entes concretos. Sabemos bien que la postura escotista en cierta medida se encuentra en contrapunto –mas no es totalmente opuesta o contradictoria- ante la postura de Santo Tomás de Aquino. Para el Aquinate el principio de individuación está en la materia (materia signata quantitate), pero para el doctor Sutil el principio de individuación no se encuentra específicamente ni en la materia ni en la forma. Sino que en alguna medida, y esta es nuestra interpretación, la haecceitas es la culminación de un proceso metafísico estrechamente relacionado con la forma. Pues es lícito sostener que en la forma se “ubican” las dimensiones que actúan con respecto a la materia para hacer de la substancia compuesta un ente concreto. Para cada ente concreto hay una forma con sus dimensiones propias. Y en el hombre, la haecceitas como el principio de individuación es una de esas dimensiones que hacen de cada hombre un ente único y distinto. Pues bien, revisaremos el proceso filosófico que condujo hacia la pregunta por el individuo en la Edad Media, nos detendremos brevemente en Santo Tomás de Aquino para luego tratar la propuesta de Escoto y darle una lectura nueva con nuestra interpretación.

El pluralismo de formas en los seres vivos según Duns Escoto Enrique Santiago Mayocchi

El debate entorno a la unidad o pluralidad de formas substanciales en los compuestos orgánicos tiene su ápice en el análisis de los seres vivos, cuestión que ha sido ampliamente tratada por los escolásticos de los siglos XIII y XIV. En este trabajo presentamos la posición de Duns Escoto sobre los compuestos vivientes, que es tratada en sus Questiones super Metaphyscorum y en los diversos comentarios a las Sentencias. El Doctor Sutil repasa las doctrinas comúnmente aceptadas en su época y formula sendas críticas para cada solución. Posteriormente delineará su visión personal sobre el tema, admitiendo el pluralismo de formas substanciales en los seres vivos, pero asumirá un nuevo modo de plantear la cuestión, sosteniendo que los órganos que componen los cuerpos orgánicos también poseen formas substanciales. Además, se plantea un debate en torno a la aceptación o no de la forma corporeitatis por parte del Maestro Escocés, según las interpretaciones de algunos académicos contemporáneos. Presentaremos, finalmente, una posible solución sobre este punto.

El sendero de la vida filosófica Viviana Laura Félix

Desde de la antigüedad, con particular presencia en el período helenístico, encontramos escritos en filosofía que tienen como principal objetivo, no tanto transmitir una doctrina filosófica, sino presentar los rasgos de cómo debe vivir el filósofo. En general, implícita o explícitamente, tienen como referencia la figura de Sócrates. Estas descripciones de estilo de vida suponen un modo de concebir la filosofía, la existencia humana y el mundo. En este trabajo intentaremos aproximarnos a algunas de esas descripciones, y de modo particular a la Vida de Macrina de Gregorio de Niza, para poder considerar los rasgos allí propuestos y su vigencia en el mundo contemporáneo como propuesta de vida filosófica.

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La articulación de la voluptas en el In Philebum de Marsilio Ficino en el contexto de los debates renacentistas sobre el placer.

Mariano Vilar El objetivo de este trabajo consiste en analizar la articulación del concepto de voluptas ("placer") en el In Philebum de Marsilio Ficino. Con este propósito, estudiaremos sus propuestas tomando en cuenta el contexto filosófico de su época y las discusiones sobre el placer que aparecen en textos cercanos en el tiempo, como el De vero bono de Lorenzo Valla y el Liber de voluptate y los Apologi de voluptate del mismo Ficino. En el análisis del In Philebum, nos concentraremos especialmente en la discusión acerca del genus voluptas y los problemas que conlleva su división interna en diálogo con el texto platónico y con algunos de los comentadores antiguos del texto. La hipótesis que tomaremos como punto de partida es que las dificultades que encuentra Ficino para presentar un concepto de voluptas que dé cuenta tanto de su unidad como de las diferencias internas que existen entre las especies que lo integran se deben principalmente a las ambivalencias sobre el tema que aparece en los mismos textos platónicos.

La presencia del concepto de communitas en el De moneta de Nicolás de Oresme Julián Giglio

El presente trabajo pretende ser la primer exposición en jornadas de filosofía de los marcos generales sobre los que se erige el proyecto de doctorado presentado en UNLP. El proyecto versa sobre la recepción de la crítica a la crematística aristotélica por parte de un conjunto de autores de la Baja Edad Media. El autor principal del mismo es Nicolás de Oresme, por ser quien escribió el primer tratado sobre la moneda. A saber la primera versión de su opúsculo De moneta fue escrito en 1349. Así mismo siendo consejero de Carlos V escribió los primeros comentarios en lengua romance a Ethica y Politica, así como al pseudo-aristotélico Oikonimica. En el opúsculo citado la presencia del término communitas se da en repetidas ocasiones y suele adquirir cierto valor prescriptivo respecto de lo monetario en general. La intención de este trabajo es comenzar a ahondar en la identificación y fichaje de la totalidad de sus apariciones, y comenzar a estudiar el modo en que aparecen, sentando las bases de análisis posteriores.

Alegoría, hagiografía, leyenda: elementos y géneros medievales en la novela del dictador del siglo XX

Christian Wehr La novela del dictador es un género autóctono de la literatura latinoamericana. Su gran tema, el caudi-llismo, se caracteriza por estructuras sumamente anacrónicas: por una parte, se trata de un tipo de po-der que domina la historia de los siglos XIX y XX en casi todas las naciones latinoamericanas y, por otra, sus elementos carismáticos refieren paradójicamente a tradiciones arcaicas, es decir, bíblicas y patrísticas. La novela del dictador pone en escena esta ambivalencia profunda y constitutiva del caudi-llismo por medio de géneros y procedimientos retóricos de la literatura medieval –entre otros, de la hagiografía, la leyenda y la alegoría. En la ponencia se analizarán tales huellas atávicas del medievo en textos de Miguel Ángel Asturias, Alejo Carpentier y Gabriel García Márquez.

Viernes 25 de abril

Siger de Bravante y su propuesta argumentativa en torno al problema del origen de la especie humana Olga L. Larre

La recepción de la filosofía aristotélica en el occidente latino ha seguido un recorrido dialéctico complejo que no siempre ha sido bien comprendido, bástenos al caso referir la actual reedición de la polémica en torno al concepto de la doble verdad en los maestros de artes del siglo XIII a partir de la disputa entablada entre Sergio Landucci (2006) y Luca Bianchi (2008). Sabemos hoy que si Tomás de Aquino pudo utilizar la doctrina aristotélica como instrumento expresivo del pensamiento cristiano, eso sólo fue posible a partir de una modificación sustancial del

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aristotelismo. Por ello, y en una primera aproximación, la tentativa de los maestros de artes en la Universidad de París ha sido recuperar el aristotelismo a partir de una metodología que intenta purificar los textos del Aquinate de todas las auctoritates teológicas que había asumido, y recomponer así una filosofía que si bien tiene como referente especular a Aquino, nunca fue pensada como tal por él. Se trata pues, de un pensamiento original con una especificidad y objetivos propios. Nuestro trabajo está centrado en el tratado De Aeternitate Mundi de Siger de Brabante en el que el autor se refiere a la eternidad de las especies más que a la eternidad del mundo. Allí discute filosóficamente si puede o no, haber creación de la especie humana en un primer hombre Adán, o si, en cambio la especie humana debe ser considerada eterna. A pesar de ello, el texto ha sido leído bajo una clave interpretativa que afecta el dogma de la creación signando el destino de su autor.

Algunas notas acerca de la comprensión plotiniana del tiempo: un sendero medieval en relación con el binomio permanencia-devenir

Fernando Gabriel Martin De Blassi Las categorías temporales han sido comprendidas a lo largo de la historia del pensamiento

occidental a partir de diversos esquemas conceptuales. El tratado que Plotino expone en EN. III 7, dedicado al problema del tiempo y la eternidad, ha tenido una gran influencia dentro de la filosofía tanto por la crítica que en él se lleva cabo de autores precedentes, especialmente de Aristóteles, cuanto por su pervivencia en otros modelos teológicos o filosóficos como podría apreciarse en Agustín de Hipona. Plotino presenta una articulación sistemática del concepto de eternidad a la vez que una comprensión de la naturaleza del tiempo qua imagen móvil de la eternidad. El tiempo, para el Neoplatónico, surge como una dilatación de la intensidad de la vida anímica; se trata de una duración interminable que acompaña a la Hipóstasis Alma por ser su misma vida. El presente trabajo intentará, por tanto, incursionar en esta posición de Plotino acerca del tiempo por medio de un registro descripti-vo y analítico que esté sustentado en una lectura de fuentes y bibliografía especializada. Sobre la base de esta propuesta, se pretende recuperar uno de los tantos desarrollos especulativos europeos, referidos a la fundamentación del orden cosmológico y su constitución entitativa.

Andar en la Verdad. (El camino de perfección en Teresa de Jesús) María del Carmen Fernández

“Tomé al azar un libro de la Biblioteca. Se titulaba “Vida de Sta. Teresa por ella misma”. Nada más que comenzar su lectura, el libro me cautivó sobremanera y no pude dejarlo antes de llegar a su fin. Cuando cerré el libro, me dije, aquí está la verdad”. (E. Stein). Esta lectura fue para esta gran mujer del siglo XX, el punto culminante y el límite final de su marcha hacia la Luz. Expresa Juan Pablo II: “Benito al leer las señales de los tiempos, vio que era necesario realizar un programa radical de santidad evangélica. Era necesario que lo heroico se hiciese normal, cotidiano, y que lo normal cotidiano, se convirtiera en heroico”. Benito comprende la vida espiritual del monje como un camino. El invita a cada monje a tomar ese camino de transformación. Para él se trata de un camino en el que un individuo llega a alcanzar la salud y la integridad. Vida espiritual significa para Benito, estar en camino. En ese camino hay que enfrentar la fatiga y el esfuerzo. Por él transitó Teresa de Jesús, irradiando la alegría de la Cruz. Por ella dirá una de sus hijas: “Todos miran a la que fue colmada de gracias sobreabundantes, con gran amor y agradecimiento, y no tienen otro deseo sino el de ser colmados de su espíritu para recorrer, de su mano, el camino de la perfección hasta la meta final”. (Teresa Benedicta de la Cruz).

Teología mariana en imágenes. De la dormición bizantina a la coronación de la Virgen María Sara Cafferata

Entre los siglos IX y XV se desarrollan tres módulos iconográficos marianos: la dormición de la Vir-gen, la Asunción y la Coronación, son los tres hitos de un proceso en que María es mostrada, sucesi-

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vamente, en toda la riqueza de su misterio, como Madre, Esposa y símbolo de la Iglesia. Se analizarán estos tres módulos en su nacimiento y en su evolución, estudiando las características iconográficas que manifiestan la riqueza del pensamiento teológico expresado a través de estas imágenes marianas.

La Dimensión Mística: Plotino y Orígenes en diálogo con las neurociencias

Patricia Andrea Ciner Los místicos de todas las grandes tradiciones de la humanidad han señalado la existencia de un nivel o dimensión que se manifiesta con independencia de la dimensión biológica, psicológica, , social y cultural. Llamaremos pues dimensión mística” a ese nivel inespacial e independiente del compuesto psicofísico que permite la contemplación objetiva, tanto del ser humano mismo como del cosmos y que sin lugar a dudas posibilita al ser humano la libertad con respecto a todo condicionamiento interior y exterior. Los variados nombres y metáforas que la tradición mística ha utilizado para designar este lugar sagrado: Atman, Centro del Alma, Fondo del Alma, Tabernáculo Secreto, etc, evidencian la existencia de este nivel eterno, donde se produce la comunicación entre el alma y lo divino. Nuestra ponencia estará organizada en tres grandes ejes: en primer lugar señalaremos las características esenciales de la mística, así como también sus postulados fundamentales, luego nos detendremos en la mística de Plotino y Orígenes, debido que su influencia fue tan decisiva, que se podría afirmar sin temor a equivocarnos, que en la conjunción de ambos se forjó la matriz mística de la filosofía medieval y de la historia de Occidente en general. Y finalmente en tercer lugar, iniciaremos una reflexión más amplia acerca de la posibilidad o no de aceptar esta dimensión mística en el gran debate que han iniciado las neurociencias contemporáneas.

Llevar la Cruz, la apropiación judeocristiana de un signo semítico

Juan Carlos Alby El Evangelio de Lucas contiene la conocida expresión: “El que no lleva su cruz y me sigue, no puede ser mi discípulo” (Lc 14, 27), diferente a la que se lee en Mateo como “El que no toma su cruz y me sigue no es digno de mí” (Mt 10, 38). Es muy probable que con esta fórmula se aluda a la expresión litúrgica del signo de la cruz sobre la frente, uno de los ritos más antiguos del cristianismo. Los abundantes testimonios de la literatura cristiana arcaica permiten comprobar que la señal de la cruz tuvo su origen en los gestos rituales practicados entre los judeocristianos, quienes a su vez la tomaron de la antigua teología judía del Nombre, con la consiguiente transposición cristiana del “Nombre de Yahvé” al “Nombre de Jesús”. En los orígenes del cristianismo el signo de la cruz se relacionaba con la letra tav, la última del alefato hebreo, que aludía al Nombre y poder divinos. Esta vinculación dio lugar a numerosas especulaciones aritmológicas presentes en la Didaché y en gnósticos como Marcos el Mago o el catequista autor de El Pensamiento de nuestro Gran Poder, como así también a las continuas referencias al Nombre que trae El Pastor de Hermas. El origen semítico del signo lo hizo incomprensible para el ambiente cristiano griego, motivo por el cual su impostación litúrgica en el rito bautismal y en el eucarístico, fue asociando el significado de la cruz al del patíbulo de Cristo hasta que la ascesis cristiana posterior la convirtió en símbolo de la Pasión. Este olvido de las raíces veterotestamentarias que los judeocristianos supieron reconocer, devino en interpretaciones moralizantes y en una valoración exagerada del dolor por parte del cristianismo latino que se alejan por completo de aquella inspiración originaria.

Notas sobre el concepto de ente en Cayetano

Ceferino P.D. Muñoz Tomás de Vio tuvo un papel protagónico en los debates intelectuales de su época (s. XVI),

destacándose como un auténtico adalid del tomismo; inclusive muchas de sus tesis pasaron a formar parte de tal doctrina, las cuales −a veces matizadas y otras no tanto− perviven hasta nuestros días. Entre los diversos temas que afrontó se destaca su particular idea de la noción de ente, dedicando también a la cuestión un opúsculo titulado De conceptu entis, en respuesta a una serie de dudas planteadas por otro de los grandes tomistas de la época, el también dominico Francisco de Ferrara. En el presente

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trabajo intentaremos un acercamiento a dicho tema con el objeto de mostrar su riqueza de significados y ver hasta qué punto su aproximación al mismo se vincula más al orden lógico o al metafísico. Asimismo, enunciaremos lo que podrían considerarse algunas proyecciones contemporáneas de la doctrina cayetaniana sobre el concepto de ente.

El problema tomístico de la abstracción

Emiliano Javier Cuccia El presente trabajo se enmarca dentro de una investigación mayor que tiene por finalidad abordar la doctrina de la abstracción tal como ha sido tratada en la obra de Tomás de Aquino. En rigor, se intenta responder la siguiente pregunta: ¿qué es la abstracción según Tomás? Ante ello podría rápidamente objetarse que dicho interrogante ha sido profusamente tratado y respondido a través de la labor de una amplia tradición de intérpretes y comentadores del pensamiento tomasino, que parte desde los siglos XIV y XV pero que se ha extendido hasta la actualidad. Sin embargo, una mirada atenta sobre esta verdadera historia tomística de la abstracción es capaz de mostrar que, por mucho que la pregunta haya sido abordada, aún no ha sido respondida de un modo satisfactorio y definitivo, convirtiendo todo el asunto en un verdadero problema contemporáneo. En esta comunicación se intentará, por un lado, sintetizar las principales aporías que presenta la doctrina tradicional de la abstracción en sus diferentes variantes; y, por otro, aportar –a modo de hipótesis– una posible causa de tales entredichos.

Antecedentes Agustinianos de la Tesis de conocimiento como semejanza en Tomás de Aquino Ignacio Anchepe

A menudo Tomás de Aquino explica el vínculo entre el cognoscente y lo conocido recurriendo al concepto de semejanza (similitudo). A pesar de que las interpretaciones más canónicas, siempre propensas a enfatizar un realismo entendido en términos de identidad, no le hayan prestado atención a este punto, varios conceptos noéticos fundamentales, tales como especie, verbo o esse intentionale suelen ser explicados por el Aquinate en términos de semejanza o, incluso, representación. Los especialistas suelen indicar a Aristóteles como antecedente en este punto. Más concretamente a menudo se cita el comienzo del De Interpretatione. Allí el Estagirita establece que la palabra escrita significa la palabra oral, ésta significa ciertos ítems mentales denominados pathémata, los cuales remiten a su vez a la realidad extramental precisamente por su carácter de semejantes, en virtud de lo cual son denominados homoiómata. No obstante, si se deja de lado este pasaje y se hace una evaluación general de la noética aristotélica se puede constatarse que la noción de semejanza no cumple la función preponderante que le confirió más tarde el Aquinate. Más aún, en De Anima se critica profusamente la tesis empedóclea de que lo semejante se conoce por lo semejante, la cual Aristóteles ve como una interpretación materialista del conocimiento. El propósito de este trabajo es buscar en De Trinitate de Agustín de Hipona antecedentes más verosímiles para el uso noético de la noción similitudo. En efecto, el Hiponense dedica los libros finales de esta obra a buscar diversos reflejos de la Trinidad en las operaciones naturales del alma humana. Y en ese contexto desarrolla significativas tesis noéticas, indudablemente determinantes para todo el Medioevo, en las que está muy presente la noción de semejanza.

Adecuación y conformidad: algunas reflexiones en torno al concepto de “verdad” en el proceso de conocimiento

Darío José Limardo En la q. 1 de las Cuestiones Disputadas Sobre la Verdad Tomás de Aquino elabora una serie de distinciones conceptuales para poder delimitar un campo definido en el cual responder a la pregunta “¿Qué es la verdad?”. En ese contexto, se expone de manera más completa la conocida doctrina de los trascendentales según la cual hay ciertos conceptos, como ente, uno, bueno y verdadero, que son los primeros que caen bajo el intelecto. Como conclusión de dicha exposición se establece que la “verdad” se define como una “adecuación de la cosa y el intelecto” planteada, además, como una causa del

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conocimiento de la cosa. Asimismo, posteriormente en la misma cuestión, Tomás presenta una doctrina según la cual el concepto de algo “verdadero” se manifiesta de manera completa en el intelecto que emite “juicios” por composición y división. Pero en ese caso, ¿no tendríamos ya un conocimiento de la cosa previo otorgado por el intelecto que forma la definición de las cosas? ¿No sería entonces la “verdad” algo posterior al conocimiento y no su causa? En el siguiente trabajo, entonces, nos dedicaremos a desarrollar algunas reflexiones en torno a este problema.

Visión de Tomás de Aquino sobre el arte liberal de la dialéctica: ¿ciencia o arte? José María Felipe Mendoza

Entre los estudiosos de Tomás de Aquino es poco frecuente que se atienda a lo que este dominico asentó entre sus textos sobre las artes liberales del trivium, ya porque no se explayó en demasía, ya porque su visión de las ciencias guardó otra dirección. Lo cual significa, para el caso de la lógica, que suele traerse a colación las palabras del de Aquino figuradas en su prólogo a los Analíticos Posteriores, donde se destaca una división según los actos de la razón y un ordenamiento según los tratados aristotélicos. Empero, resaltar su pronunciamiento sobre las artes del trivium es exponer los rudimentos de la lógica medieval general y el modo en que ellas son asumidas por el Aquinatense. Ahora bien, en este contexto, la siguiente comunicación tan sólo buscará mostrar cuál sea la comprensión tomística del tercer arte liberal o dialéctica.

Potentia oboedentialis, la apertura a la corriente de la gracia y la unidad de la vida. Tomás y Dostoievski

Marisa Mosto Al vaciarnos nos exponemos a toda la presión del universo circundante.

Simone Weil, La gravedad y la gracia Nuestro trabajo tendrá por objetivo poner en evidencia la intuición común a diferentes autores (Santo Tomás, Edith Stein, Olivier Clement, Fedor Dostoievski) acerca de que la docilidad perceptiva de la persona, su apertura a las energías del sentido y el valor presentes en los seres, es la clave para la fecundidad de la vida entendida como convivencia. Desde esta perspectiva el bien se identifica con la unidad y el mal con la separación. La vivencia del bien supone entonces una comprensión determinada del puesto del hombre en el cosmos que intentaremos bosquejar ayudados por el concepto de figura de Julio Cortázar.

CONFERENCIA DE CLAUSURA Asentir y consentir, en la Edad Media como hoy

Silvia Magnavacca En respuesta al título de la convocatoria a estas Jornadas, la presente comunicación se propone exami-nar los rasgos definitorios en la elaboración medieval de los conceptos de “asentir” y “consentir” en una eventual aplicación a problemas contemporáneos. Con ese propósito, plantea una breve introduc-ción en la que, por una parte, explicita el enfoque de su trabajo, y, por la otra, puntualiza cuáles son las acepciones que hoy se conservan de ambos términos en español. A continuación, y en lo que constituye el cuerpo de su exposición, la A. pasa revista en orden cronológico a las principales caracterizaciones que se hicieron, primero de assensus y después de consensus, a lo largo de la Edad Media, señalando en qué sentido constituyen sendos nervios centrales en la constitución del acto libre. Finalmente, y a la luz de esto último, se reexamina la supuesta condición de libres de algunos casos contemporáneos.