Nuevo manual de meditación

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Budismo modernoCaminos y planos tántricosCómo comprender la mente

Cómo solucionar nuestros problemashumanos

Compasión universalEl camino gozoso de buena fortuna

El voto del Bo dhi sat vaEsencia del vajrayana

Gema del corazónGran tesoro de méritos

Introducción al budismoMahamudra del tantra

Nueva guía del Paraíso de las DakinisNuevo corazón de la sabiduríaOcho pasos hacia la felicidad

Tesoro de contemplación

Transforma tu vidaUna vida con significado, una muerte

gozosa

Guía de las obras del Bo dhi sat va, deShantideva, traducido del tibetano al inglés

por Neil Elliot bajo la guía de GuesheKelsang Gyatso.

Los beneficios de las ventas de este libro se destinanal Proyecto Internacional de Templos de la NKT–

IKBU de acuerdo con las directrices que se exponenen su Manual de finanzas. La NKT–IKBU es una

organización budista sin ánimo de lucro dedicada afomentar la paz en el mundo, registrada en Inglaterra

con el número 1015054. www.kadampa.org/es/templos

GUESHE KELSANG GYATSO

Nuevo manual de meditación

MEDITACIONES PARA UNA VIDA

FELIZ Y LLENA DE SIGNIFICADO

Editorial TharpaESPAÑA · MÉXICO · ARGENTINA

REINO UNIDO · EE.UU

Título original: The New Meditation Handbook.

Editado por primera vez en inglés con el títuloA Meditation Handbook en 1990 y publicado en su

cuarta edicióncomo The New Meditation Handbook en el 2003 por

Tharpa Publications.

Tharpa tiene oficinas en varios países del mundo.Los libros de Tharpa se publican en numerosaslenguas. Para más detalles véase las Oficinas de

Tharpa en el mundo.

Editorial TharpaC/ Manuela Malasaña, 26

28004 Madrid, EspañaTel.: (+34) 91 7557535info.es@tharpa.com

www.tharpa.com/es

© 1990, 1993, 1995, 2003, 2011, 2013 Geshe KelsangGyatso and New Kadampa Tradition – International

Kadampa Buddhist Union

© 1992, 1995, 2001, 2005, 2011, 2013 Gueshe KelsangGyatso y New Kadampa Tradition – International

Kadampa Buddhist Union

© Traducción 1992, 1995, 2001, 2005, 2011, 2013Gueshe Kelsang Gyatso y New Kadampa Tradition –

International Kadampa Buddhist Union

Traducción: Departamento de traducción de EditorialTharpa España

© 1992, 1995, 2001, 2005, 2011, 2013 KMC EspañaCentro de Meditación Kadampa. Editorial Tharpa

Cuarta edición publicada como Nuevo manual demeditación, 2005.

El derecho de Gueshe Kelsang Gyatso a seridentificado como autor de esta obra ha sido

certificado según la ley de derechos de autor, diseñosy patentes, del Reino Unido, de 1988 (Copyright,

Designs and Patents Act 1988).

Todos los derechos reservados para todo el mundo.Queda prohibido, bajo las sanciones establecidas por

las leyes, reproducir o transmitir esta publicación,total o parcialmente (salvo, en este último caso, parasu cita expresa en un texto diferente, mencionando suprocedencia), por ningún sistema de recuperación de

información ni por cualquier medio, sea mecánico,fotoquímico, electrónico, magnético, electroóptico,

por fotocopia, grabación o cualquier otro, sin laautorización previa por escrito de la editorial.

Diseño de la cubierta e ilustraciones interiores:Editorial Tharpa.Composición gráfica del texto:

Editorial Tharpa.

Rústica: ISBN 978-84-15849-21-6.eBook ePub: ISBN 978-84-15849-27-8.

eBook Mobi (Kindle): ISBN 978-84-15849-28-5.Depósito legal: MA 513-2013.

Nota del departamento de

traducción

Deseamos señalar que a lo largo del textolos nombres propios en tibetano se hanescrito según un sistema fonético básico.Debido a que en la lengua tibetana haymuchos sonidos que no existen en español,la introducción de estos fonemas esineludible. Por ejemplo, en tibetano hayuna consonante que se pronuncia ya y otrayha, como la j inglesa. Así, en Manyhushri,Yhe Tsong kha pa, etcétera, la yha ha depronunciarse como la j inglesa.

Para representar los términos sánscritos seha seguido un sistema simple de

transliteración, porque evoca la pureza dela lengua original de la que proceden. Así,se ha escrito Dharma y no Darma, Sangha yno Sanga, etcétera. No obstante, se haoptado por castellanizar algunos términosy sus derivados, como Buda, budismo,Budeidad, etcétera, por estar másasimilados a nuestra lengua. Tantra y Sutracon mayúscula se refieren a los textos deBuda Shakyamuni en los que se muestranestos senderos; y con minúscula, a loscaminos espirituales propiamente dichos.La Real Academia Española haincorporado en su Diccionario de la RealAcademia Española las palabras karma, lama,mandala, mantra, nirvana, samsara, tantra y yogui.Las palabras extranjeras se han escrito encursiva solo la primera vez que aparecenen el texto.

En la transcripción de un texto, cuando seha omitido un fragmento del original se haindicado con el signo de puntosencorchetados, tres puntos entre corchetes([…]), colocado en el lugar del textosuprimido.

El verbo realizar se utiliza en ocasiones conel significado de ‘comprender’, dándole asíuna nueva acepción como término budista.

Prefacio

Buda, el fundador del budismo, aparecióen este mundo en el año 624 a. de C. Aligual que los médicos prescriben diferentesremedios para cada enfermedad, Buda diodistintas instrucciones según los problemasy capacidad de cada persona. En total,Buda impartió ochenta y cuatro mil clasesde enseñanzas o Dharma. Una de las másimportantes está recogida en el Sutra de laperfección de la sabiduría, que en tibetanoconsta de doce volúmenes traducidos delsánscrito. Para ayudarnos a integrar estasenseñanzas en la vida diaria, el maestrobudista Atisha escribió La lámpara del caminohacia la iluminación, conocido como Etapas del

camino o Lamrim en tibetano. Aunque estetexto es muy breve, contiene el significadode todo el Sutra de la perfección de la sabiduría.

Más tarde, el maestro tibetano YheTsongkhapa compuso un comentarioextenso, otro medio y otro conciso a lasenseñanzas del Lamrim de Atisha. Hepreparado este nuevo manual basándomeen los comentarios del Lamrim de YheTsongkhapa para facilitar a las personasque viven en la sociedad actual lacomprensión y práctica de este sagradoDharma conocido como Lamrim Kadam. En laprimera parte de esta obra se exponen losfundamentos del camino a la iluminación,y en la segunda, el camino propiamentedicho. Para una descripción más detallada,véanse El camino gozoso de buena fortuna yTransforma tu vida.

A quien lea el presente libro consinceridad y buena motivación, libre decreencias negativas, puedo garantizarleque recibirá grandes beneficios y queaumentará su felicidad en la vida diaria.

Gueshe Kelsang Gyatso,Estados Unidos de América,

Marzo del 2003.

PRIMERA PARTE:

Fundamentos

Sigue el camino hacia la iluminación

Introducción

El Nuevo manual de meditación es una guíapráctica para la meditación. En él se nosenseña a ser felices y a hacer felices a losdemás. Aunque deseamos ser felices entodo momento, no sabemos cómo lograrloy a menudo acabamos con nuestrafelicidad enfadándonos y generando otrasperturbaciones mentales. El maestrobudista Shantideva dice:

«[...]y aunque desean la felicidad,debido a su ignorancia la destruyen como

si fuera su enemigo».

Creemos que con solo mejorar las

condiciones externas podemos serverdaderamente felices. Motivados poresta creencia, numerosos países hanconseguido notables progresos materiales.Sin embargo, como podemos comprobar,esto no nos hace realmente felices ni reducenuestros problemas, sino que por elcontrario nos causa más dificultades ysufrimiento, y nos hace correr grandesriesgos. Debido a que hemos contaminadoel medio ambiente, el agua y el aire,nuestra salud se está deteriorando y lasenfermedades se extienden por todo elmundo. Nuestras vidas son máscomplicadas, somos más infelices ytenemos más preocupaciones. Ahoratenemos más problemas y corremos másriesgos que nunca. Esto demuestra que noes posible ser felices mejorando solo las

condiciones externas. Por supuesto quenecesitamos cubrir nuestras necesidadesbásicas, pero las condiciones externas solopueden hacernos felices si tenemos unamente apacible. De lo contrario, nuncaseremos felices aunque las condicionesexternas sean perfectas. Si, por ejemplo, nosestamos divirtiendo en una fiesta connuestros amigos y nos enfadamos, deinmediato dejamos de ser felices. Esto sedebe a que el enfado perturba nuestra pazinterior.

Sin paz interior no hay verdaderafelicidad. Cuanto más controlemos nuestramente, más aumentará nuestra paz interiory más felices seremos. Por lo tanto, elverdadero método para ser felices escontrolar nuestra mente. De este modo, enparticular si controlamos el enfado, el

apego y sobre todo el aferramiento propio,nuestros problemas desaparecerán,disfrutaremos de profunda paz interior yseremos felices en todo momento. Puestoque los problemas, el sufrimiento y lainfelicidad no existen fuera de la mente,sino que son sensaciones, forman parte denuestra mente. Por lo tanto, la únicamanera de solucionar nuestros problemasde manera permanente, serverdaderamente felices y hacer felices a losdemás es controlando nuestra mente.

Las prácticas de meditación que sepresentan en este libro son los métodospropiamente dichos para controlar lamente. Puesto que cada persona tienediferentes deseos y capacidades, seincluyen diversas prácticas de meditación.Al principio debemos elegir el nivel con el

que nos sintamos más cómodos y mejorarnuestra comprensión y familiaridad paradespués ir avanzando de manera gradual aniveles más elevados. Si practicamosregularmente estas meditaciones conpaciencia y entusiasmo, alcanzaremos lameta última de nuestra vida humana.

¿Cuál es la meta última de nuestra vidahumana? ¿Qué es para nosotros lo másimportante para ser felices? ¿Es acaso tenerun cuerpo atractivo o mucho dinero, unabuena reputación, fama y poder o una vidaexcitante y llena de aventuras? Es posibleque pensemos que si encontrásemos unlugar adecuado para vivir, tuviésemosgrandes posesiones, un buen trabajo,buenos amigos y el compañero ideal, esdecir, si todo fuera perfecto, seríamosverdaderamente felices. En consecuencia,

invertimos todo nuestro tiempo y energíaen intentar reorganizar el mundo paraalcanzar estos objetivos. En ocasiones lologramos, pero solo en cierta medida y deforma temporal. Por mucho queconsigamos crear las condiciones externasaparentemente perfectas, siempreencontraremos inconvenientes y nuncapodrán proporcionarnos la felicidadduradera que tanto deseamos. Si elprincipal objetivo de nuestra vida esencontrar la felicidad en las condicionesexternas, tarde o temprano nos sentiremosdecepcionados porque ninguna de ellaspodrá ayudarnos en el momento de lamuerte. Como fin, en sí mismos, los logrosmundanos son vacíos, no constituyen laverdadera esencia de nuestra existenciahumana.

En el pasado, cuando los seres humanostenían más méritos, se dice que existíangemas que podían colmar deseos. Sinembargo, estos objetos mundanos tanvaliosos solo concedían felicidadcontaminada, y no la felicidad duraderaque surge de una mente pura. Además, lasgemas que colman todos los deseos solo lohacían durante una vida, y no eran capacesde proteger a sus dueños en sus vidasfuturas. Por lo tanto, en realidad inclusoestas joyas también nos decepcionan.

Lo único que nunca nos va a decepcionares el logro de la iluminación total. ¿Qué esla iluminación? Es la sabiduría omniscientelibre de apariencias equívocas. Aquel queposee esta sabiduría es un ser iluminado,un Buda. Con excepción de los Budas,todos los demás seres tienen apariencias

equívocas en todo momento, día y noche,incluso en sueños.

Todo lo que percibimos aparece como siexistiera por su propio lado, y estaapariencia es equívoca. Percibimos el yo ylo mío como si existieran por su propiolado y nos aferramos a estas aparienciascon intensidad creyendo que son ciertas –esta es la mente ignorante de aferramientopropio–. Como resultado, cometemosacciones perjudiciales que nos causansufrimiento, y esta es la razón principal deque no seamos felices. Los seres iluminadosse han liberado por completo de lasapariencias equívocas y de los sufrimientosque estas provocan.

Solo el logro de la iluminación puedecolmar nuestro profundo deseo dedisfrutar de felicidad pura y duradera, ya

que no hay nada en este mundo impuroque pueda hacerlo. Cuando nosconvirtamos en un Buda completamenteiluminado, disfrutaremos de la pazprofunda y duradera que procede de lacesación permanente de nuestrasperturbaciones mentales y de susimpresiones. Nos habremos liberado detodas las faltas y obstrucciones mentales yposeeremos las cualidades necesarias paraayudar de manera directa a todos los seressintientes. Entonces, nos convertiremos enun objeto de refugio para todos los seres.

Si comprendemos esto, podremos ver conclaridad que el logro de la iluminación es lameta última y lo que da verdadero sentidoa nuestra preciosa vida humana. Puestoque nuestro deseo principal es ser felices entodo momento y liberarnos por completo

de todas las faltas y sufrimientos, hemos degenerar la intención sincera de alcanzar lailuminación. Para ello, debemos pensar losiguiente: «Tengo que alcanzar lailuminación porque en este mundo impurono existe la verdadera felicidad».

¿QUÉ ES LA MEDITACIÓN?

La meditación es la mente que seconcentra en un objeto virtuoso, y es lacausa principal de la paz mental. Lapráctica de la meditación es un métodopara familiarizar nuestra mente con lavirtud. Cuanto más nos familiaricemos conla práctica de la virtud, de mayor paz ytranquilidad disfrutaremos. Cuandonuestra mente está serena, dejamos detener preocupaciones y problemas, yexperimentamos verdadera felicidad. Si

cultivamos una mente tranquila y apacible,gozaremos de felicidad continua aunquetengamos que enfrentarnos con lascircunstancias más adversas. En cambio, sicarecemos de paz mental, por muyagradables que sean las condicionesexternas que nos rodean, no seremosfelices. Por ello, es de suma importanciaque nos adiestremos en la meditación.

Cada vez que meditamos estamosrealizando una acción que nos haráexperimentar paz interior en el futuro.Normalmente tenemos perturbacionesmentales, lo opuesto a la paz interior, día ynoche durante toda la vida. No obstante, enocasiones gozamos de paz interior deforma natural. Esto se debe a que en vidaspasadas nos concentramos en objetosvirtuosos. Un objeto virtuoso es aquel que

apacigua nuestra mente cuando nosconcentramos en él. Si como resultado deconcentrarnos en un objeto generamos unamente desapacible, como el enfado o elapego, significa que es perjudicial paranosotros. También hay objetos neutros queno son virtuosos ni perjudiciales.

La meditación puede ser de dos tipos:analítica o de emplazamiento. Lameditación analítica consiste en contemplarel significado de cualquier enseñanzaespiritual que hayamos leído o escuchado.La contemplación profunda de estaenseñanza nos conducirá a una conclusióndefinitiva o a generar un determinadoestado mental virtuoso. Esta conclusión oestado mental virtuoso será el objeto de lameditación de emplazamiento. Entonces,nos concentramos de manera convergente

en esta conclusión o estado virtuoso sindistracciones durante tanto tiempo comopodamos para familiarizarnos porcompleto con él. Esta concentraciónconvergente es la meditación deemplazamiento. El término contemplaciónsuele utilizarse para referirse a lameditación analítica, y meditación, a lameditación de emplazamiento. Lameditación de emplazamiento depende dela meditación analítica, y esta, de laescucha o lectura de las enseñanzasespirituales.

Corta la raíz del sufrimiento

BENEFICIOS DE LA MEDITACIÓN

El propósito de la meditación es pacificary calmar la mente. Como se mencionó conanterioridad, cuando nuestra mente estáserena, dejamos de tener preocupaciones yproblemas, y disfrutamos de verdaderafelicidad. En cambio, si carecemos de pazmental, por muy agradables que sean lascondiciones externas que nos rodean, nopodemos ser felices. Si nos adiestramos enla meditación, tendremos más paz interiory disfrutaremos de una felicidad cada vezmás pura. Finalmente, gozaremos en todomomento de felicidad, aunque tengamosque enfrentarnos con las circunstanciasmás adversas.

Por lo general, nos resulta difícil controlarnuestra mente. Es inestable y vulnerable a

las circunstancias externas, como un globoa merced de los caprichos del viento. Siconseguimos nuestros objetivos nosponemos contentos, pero en caso contrarionos enfadamos. Por ejemplo, siconseguimos lo que queremos, comonuevas posesiones, un trabajo mejorremunerado o una pareja, nos alegramosen exceso y nos aferramos a ello conintensidad, pero como no es posiblecumplir todos nuestros deseos y esinevitable que algún día habremos desepararnos de nuestras posesiones yamigos y dejar nuestro trabajo, este apegosolo nos causa sufrimiento. Cuando nologramos lo que deseamos o perdemosalgo que nos pertenece, nos enfadamos ydesanimamos. Cuando tenemos quetrabajar con una persona que nos resulta

desagradable, nos ponemos de mal humory nos ofendemos a la menor ocasión; comoconsecuencia, dejamos de ser eficaces ennuestro trabajo y de encontrar satisfacciónen él, y padecemos estrés.

Sufrimos estos cambios en nuestro estadode ánimo porque nos involucramosdemasiado en las situaciones externas.Somos como niños que se emocionan alconstruir un castillo de arena en la playa,pero se ponen a llorar cuando las olas lodestruyen. Por medio de la meditación,aprendemos a crear un espacio en nuestrointerior y una claridad mental que nospermiten controlar nuestra mente sin quenos afecten las circunstancias externas. Demanera gradual, adquirimos unaestabilidad mental que nos permite estarsiempre felices, en lugar de oscilar entre los

extremos de la euforia y el desaliento.Si practicamos la meditación con

regularidad, finalmente lograremoseliminar las perturbaciones mentales, lacausa de todos nuestros problemas ysufrimientos. De este modo, disfrutaremosde paz interna permanente. A partir deentonces, día y noche, vida tras vida, soloexperimentaremos paz y felicidad.

Al principio, aunque nos parezca que noavanzamos en la meditación, debemosrecordar que solo con intentar practicarlaestamos creando el karma mental paradisfrutar de paz interior en el futuro. Lafelicidad de esta vida y de las futurasdepende de nuestra experiencia de pazinterior, que a su vez lo hace de la acciónmental de la meditación. Puesto que la pazinterior es la fuente de toda felicidad, la

práctica de la meditación es muyimportante.

CÓMO COMENZAR A MEDITAR

La primera etapa de la meditaciónconsiste en disipar las distracciones ylograr cierta claridad y lucidez mentales.Esto puede lograrse con un ejercicio sencillode respiración. Primero elegimos un lugartranquilo para meditar y nos sentamos enla postura tradicional, con las piernascruzadas una sobre la otra, o en cualquierotra posición que nos resulte cómoda. Si lopreferimos, nos podemos sentar en unasilla. Lo más importante es mantener laespalda recta para evitar caer en un estadode sopor o somnolencia.

Mantenemos los ojos entreabiertos yenfocamos nuestra atención en la

respiración. Respiramos con naturalidad através de los orificios nasales, sin pretendercontrolar este proceso, e intentamos serconscientes de la sensación que produce elaire al entrar y salir por la nariz. Estasensación es nuestro objeto de meditación.Nos concentramos en él e intentamosolvidar todo lo demás.

Al principio, descubriremos que nuestramente está muy ocupada y es posible quepensemos que la meditación la agitatodavía más, pero, en realidad, lo queocurre es que comenzamos a darnos cuentadel estado mental en que nos encontramosnormalmente. Además, tenderemos aseguir los diferentes pensamientos quevayan surgiendo, pero hemos de intentarevitarlo y concentrarnos en la sensaciónque se produce al respirar. Si descubrimos

que nuestra mente se distrae conpensamientos e ideas, hemos de volver deinmediato a la respiración. Repetimos esteejercicio tantas veces como sea necesariohasta que la mente se concentre en larespiración.

Si practicamos de este modo conpaciencia, nuestras distracciones irándisminuyendo y experimentaremos unasensación de serenidad y relajación.Nuestra mente se volverá lúcida yespaciosa, y nos sentiremos restablecidos.Cuando el mar está encrespado, elsedimento del fondo se agita y el agua seenturbia; pero cuando el viento cesa, ellodo se deposita en el fondo de maneragradual y el agua se vuelve transparente.Del mismo modo, cuando por medio de laconcentración en la respiración logramos

calmar el flujo incesante de lasdistracciones, nuestra mente se vuelveespecialmente lúcida y clara. Entonces,intentamos permanecer en ese estado decalma mental durante un tiempo.

Aunque este ejercicio de respiración no esmás que una etapa preliminar de lameditación, resulta muy eficaz. Estapráctica es una prueba de que podemosexperimentar paz interior y satisfacción consolo controlar la mente, sin tener quedepender de las condiciones externas.Cuando la turbulencia de las distraccionesdisminuye y nuestra mente se calma, surgede forma natural en nuestro interior unsentimiento profundo de felicidad ysatisfacción que nos ayuda a hacer frente alajetreo y las dificultades de la vida diaria.La mayoría de las tensiones que sufrimos

tienen su origen en la mente, y muchos denuestros problemas, incluida la malasalud, son provocados o agravados por elestrés. Con solo practicar la meditación enla respiración durante diez o quinceminutos al día, podremos reducir nuestroestrés. Entonces, experimentaremos unagran sensación de tranquilidad y bienestar,y la mayoría de nuestros problemascotidianos se desvanecerán. Sabremosmanejar mejor las situaciones difíciles, nossentiremos más cerca de los demás,seremos más atentos con ellos y nuestrasrelaciones mejorarán.

Hemos de adiestrarnos en esta meditaciónpreliminar hasta reducir las distraccionesburdas, y luego practicar las veintiunameditaciones que se exponen en el Nuevomanual de meditación. Para realizar estas

meditaciones, comenzamos calmando lamente con este ejercicio de respiración tal ycomo se ha descrito, y continuamos con lasmeditaciones analíticas y deemplazamiento siguiendo las instruccionesque correspondan en cada caso.

CONOCIMIENTOS BÁSICOS QUE SE REQUIERENPARA MEDITAR

Para practicar las meditaciones que seexponen en los siguientes capítulos esimprescindible creer en la reencarnación yen el karma. Por ello, a continuación sedescribe con brevedad el proceso de lamuerte y el renacimiento, y los diversoslugares donde podemos renacer.

La mente no es un objeto material ni unsubproducto de procesos físicos, sino unaentidad continua e inmaterial distinta del

cuerpo. Cuando el cuerpo deja de realizarsus funciones en el momento de la muerte,la mente continúa existiendo. Aunquenuestra mente consciente superficial cesa,lo hace disolviéndose en un plano deconsciencia más profundo –la mente muysutil–, cuyo continuo no tiene principio nifin. Esta es la mente que se transforma enla mente omnisciente de un Buda cuandola purificamos por completo.

Las acciones que efectuamos imprimenhuellas en nuestra mente muy sutil que, alcabo del tiempo, producen suscorrespondientes resultados. Nuestramente se puede comparar con un campo desiembra, y las acciones que realizamos, conlas semillas que en él se plantan. Lasacciones virtuosas son las semillas denuestra felicidad futura, y las perjudiciales,

las de nuestro sufrimiento. Estas semillaspermanecen latentes en nuestra mentehasta que se reúnen las condicionesnecesarias para su germinación. Además,en algunos casos, desde que se realiza laacción original hasta que maduran susconsecuencias, pueden transcurrir variasvidas.

Las semillas que brotan en el momento denuestra muerte son muy importantesporque determinan la clase derenacimiento que nos espera. El quemadure un tipo u otro de semillas durantela muerte depende del estado mental enque nos encontremos en ese momento. Simorimos de manera apacible, germinaránlas semillas virtuosas y, como resultado,renaceremos en un reino afortunado; perosi lo hacemos con una mente alterada, por

ejemplo enfadados, se activarán lassemillas perjudiciales y renaceremos en unreino desafortunado. Esto es similar acuando nos dormimos con una menteagitada e intranquila y tenemos pesadillasy malos sueños.

La elección de esta analogía no es casualporque, en realidad, el proceso de dormir,soñar y despertar es semejante al de lamuerte, el estado intermedio y elrenacimiento. Cuando nos dormimos, losaires internos burdos se reúnen y disuelvenen el chakra del corazón, en el canal central,y la mente se vuelve cada vez más sutilhasta que se transforma en la mente muysutil de la luz clara del dormir. Cuandoesta se manifiesta, experimentamos elsueño profundo y parece como siestuviésemos muertos. Cuando este estado

cesa, la mente se vuelve cada vez másburda y experimentamos las diversas fasesdel sueño. Finalmente, recuperamos elpoder de la memoria y el control mental, ynos despertamos. Cuando esto ocurre, elmundo onírico desaparece y percibimos elmundo de vigilia.

Cuando nos morimos, ocurre un procesosimilar. Al morir, los aires internos sedisuelven en nuestro interior y nuestramente se vuelve cada vez más sutil, hastaque se manifiesta la mente muy sutil de laluz clara de la muerte. La experiencia de laluz clara de la muerte es muy parecida a ladel sueño profundo. Cuando la luz clara dela muerte cesa, experimentamos las etapasdel estado intermedio o bardo en tibetano,que es como un estado onírico que ocurreentre la muerte y el renacimiento. Al cabo

de unos días o semanas, el estadointermedio cesa y, entonces, renacemos. Aldespertar de un sueño, el mundo oníricodesaparece y percibimos el mundo delestado de vigilia. Del mismo modo, cuandorenacemos, las apariencias del estadointermedio cesan y percibimos el mundode nuestra nueva vida.

La diferencia principal entre el proceso dedormir, soñar y despertar, y el de lamuerte, el estado intermedio y elrenacimiento, consiste en que cuando la luzclara del dormir cesa, se mantiene laconexión entre la mente y el cuerpo,mientras que cuando la luz clara de lamuerte cesa, esta conexión se rompe.

Durante el estado intermedioexperimentamos diferentes visiones queson el resultado de las semillas kármicas

que se activaron justo en el momentoanterior a nuestra muerte. Si estas semillasfueron perjudiciales, sufriremosexperiencias similares a pesadillas, pero sifueron virtuosas, estas visiones serán por logeneral agradables. En ambos casos,cuando las semillas kármicas maduren, nosimpulsarán a renacer en uno de los seisreinos del samsara.

Estos seis reinos son lugares dondepodemos renacer y son el resultado denuestras acciones o karma. Hay tres clasesde acciones: físicas, verbales y mentales.Puesto que todas las actividades físicas yverbales son precedidas por accionesmentales, podemos afirmar que enrealidad los seis reinos son creados por lamente. Por ejemplo, el reino de los infiernoses el lugar en el que renacemos como

consecuencia de las acciones másdestructivas, las cometidas bajo lainfluencia de los estados mentales másperturbados, como matar o causar dañosfísicos y mentales con crueldad.

Para tener una imagen clara del samsaracon sus seis reinos, vamos a compararlocon una gran mansión de seis plantas. Enesta analogía, la mansión simboliza laexistencia cíclica o ciclo de renacimientoscontaminados al que están sometidos losseres ordinarios sin elección ni control. Estacasa tiene una planta baja, dos pisos y tressótanos, y la ocupan los seres sintientes,que suben y bajan sin cesar, residiendounas veces en las plantas superiores, yotras, en las inferiores.

La planta baja se corresponde con el reinohumano. En el primer piso está el reino de

los semidioses, seres no humanos que estánen guerra permanente contra los dioses.Desde el punto de vista de su poder yprosperidad, los semidioses son superioresa los humanos, pero están tan obsesionadospor los celos y la violencia, que sus vidasposeen escaso valor espiritual.

El segundo piso lo habitan las distintasclases de dioses. Los dioses inferiores, losdel reino del deseo, disfrutan de una vidade holgura y placer, y dedican el tiempo algoce de los sentidos. Aunque su mundo esparadisíaco y gozan de gran longevidad,no son inmortales y tarde o tempranovuelven a renacer en los reinos inferiores.Sus vidas están llenas de distracciones y nosienten inclinación por la práctica deDharma, las enseñanzas de Buda. Por estarazón, desde el punto de vista espiritual, la

existencia humana es superior a la suya.Por encima de los dioses del reino del

deseo se encuentran los del reino de laforma y los del reino inmaterial. Los diosesdel reino de la forma tienen cuerpos de luz,han superado el deseo sensual yexperimentan el gozo sublime de laabsorción meditativa. En un nivel superioral de estas formas sutiles están los diosesdel reino inmaterial, que carecen de cuerpofísico y permanecen en un estado deconsciencia sutil similar al espacio infinito.Aunque sus mentes son las más elevadas ypuras dentro de la existencia cíclica, no haneliminado la ignorancia del aferramientopropio, la raíz del samsara, y por ello,cuando terminan sus vidas, vuelven arenacer en los reinos inferiores después dedisfrutar de gozo durante eones. Al igual

que las otras clases de dioses, consumen losméritos o buena fortuna que habíanacumulado en vidas anteriores y no logranningún progreso espiritual.

Se dice que la planta baja y los pisossuperiores son reinos afortunados porquelas experiencias de los seres que renacen enellos son placenteras como consecuencia dehaber practicado la virtud. En los sótanosse encuentran los tres reinos inferiores, queson el resultado de las malas accionesfísicas, verbales y mentales. El reinoanimal, representado en esta analogía porel primer sótano, es el menos terrible de lostres. En él habitan los mamíferos conexcepción del hombre, y también las aves,los peces, los insectos y los gusanos, esdecir, todos los animales. Su existencia estádominada por el miedo y la brutalidad, y

se caracterizan por su gran estupidez yfalta de consciencia espiritual.

En el segundo sótano habitan los espíritusávidos o hambrientos. Las causasprincipales para renacer en este reino depobreza y miseria son la avaricia y lasacciones perjudiciales motivadas por ella.Estos seres viven en inmensos desiertosáridos y padecen hambre y sedinsoportables durante mucho tiempo. Siconsiguen encontrar restos de alimentos oalguna gota de agua, al aproximarsedesaparecen como un espejismo o seconvierten en un montón repulsivo deheces y orina. Estas apariencias son elresultado de su karma negativo y falta deméritos.

En el último sótano está el reino de losinfiernos, cuyos habitantes padecen los

más horribles sufrimientos. Existendiferentes clases de infiernos, unos sonmasas asfixiantes de fuegos candentes, yotros, extensas regiones heladas, desiertasy oscuras. Monstruos aterradores creadospor la propia mente de los seres de losinfiernos les infligen las más horrendastorturas. Su sufrimiento continúa sin cesary parece interminable, y cuando por fin seconsume su karma negativo, mueren yrenacen en otro lugar del samsara.

Esta es una descripción general delsamsara. Los seres sintientes estamosatrapados en él desde tiempo sin principio,vagando sin rumbo, elección ni controldesde el más profundo de los infiernoshasta el más elevado de los reinoscelestiales. Unas veces habitamos en lospisos más elevados de los dioses y otras

nacemos como humanos en la planta baja,aunque casi siempre residimos en uno delos sótanos padeciendo horriblessufrimientos físicos y tremenda agoníamental.

Aunque el samsara es como una prisión,existe una puerta por donde escapar, y estaes la vacuidad, la naturaleza última de losfenómenos. Si nos adiestramos en loscaminos espirituales que se describen en elpresente libro, encontraremos esta puerta,y al traspasarla descubriremos que lamansión del samsara no es más que unailusión de nuestra mente impura. Elsamsara no es una prisión externa, sino unacreación de nuestra propia mente. Nuncaterminará por sí solo, pero si seguimos condiligencia un camino espiritual verdadero,podemos eliminar nuestra mente ignorante

de aferramiento propio y las demásperturbaciones mentales, y liberarnos delsamsara. Cuando alcancemos la liberación,podremos enseñar a los demás cómoeliminar sus engaños y acabar con supropio encarcelamiento mental.

Si practicamos las veintiuna meditacionesque se presentan en este libro,eliminaremos de manera gradual losestados mentales perturbados que nosmantienen presos en la existencia cíclica, ycultivaremos las cualidades necesariaspara alcanzar la iluminación total. Lasprimeras seis meditaciones constituyen elmétodo principal para generar la mente derenuncia, la determinación de escapar delsamsara. Las doce meditaciones siguientesnos ayudan a cultivar las mentes de amor ycompasión sinceros hacia todos los seres

sintientes, y a reconocer que para liberar alos demás del samsara, primero hemos deescaparnos de él nosotros mismos. Elobstáculo principal para alcanzar laliberación y la iluminación es la mente deaferramiento propio, nuestra maneraerrónea y arraigada de concebir laexistencia de los fenómenos. La funciónprincipal de las dos siguientesmeditaciones es vencer y eliminar esta falsaconcepción. La última meditación es elmétodo para adquirir una experienciaprofunda de las anteriores veintemeditaciones.

LA PRÁCTICA DE LA MEDITACIÓN

Cada una de las veintiuna prácticas demeditación consta de cinco partes:preparación, contemplación, meditación,

dedicación y práctica subsiguiente. Lasinstrucciones de estas veintiuna prácticasde meditación se denominan etapas delcamino o Lamrim. Las realizaciones de estasmeditaciones son los caminos espiritualespropiamente dichos, que nos conducen a lagran liberación o iluminación total.

La primera parte, las prácticaspreparatorias, nos prepara para tener éxitoen la meditación, pues con ellaspurificamos los obstáculos causados porlas acciones perjudiciales que cometimosen el pasado, acumulamos méritos o buenafortuna y recibimos bendiciones de losseres iluminados. Las prácticaspreparatorias son muy importantes paraalcanzar una experiencia profunda de estasmeditaciones. Por ello, podemos comenzarcada sesión de meditación con las Oraciones

para meditar, que se encuentran en elapéndice 1. En el apéndice 2 se puedeencontrar un comentario a estas prácticas.

El objetivo de la segunda parte, lacontemplación o meditación analítica, esgenerar en la mente el objeto de lameditación de emplazamiento por mediode razonamientos, analogías y reflexionessobre el significado de las enseñanzas. Esconveniente memorizar lascontemplaciones que se presentan en cadasección para poder meditar sin tener queremitirnos al texto. Estas reflexiones soloson líneas directrices que debemosenriquecer con razonamientoscomplementarios, analogías y otrosejemplos que nos resulten útiles.

Cuando obtengamos una imagen claradel objeto como resultado de la

contemplación, debemos abandonar lameditación analítica y concentrarnos demanera convergente en él. Estaconcentración convergente es la tercera delas cinco partes: la meditación propiamentedicha.

Al comienzo de nuestro adiestramiento enla meditación, nuestra concentración es, porlo general, muy débil, nos distraemos confacilidad y olvidamos constantemente elobjeto de meditación. Por ello, al principioprobablemente tendremos que alternar lacontemplación con la meditación deemplazamiento varias veces en cadasesión. Por ejemplo, para meditar en lacompasión, comenzamos reflexionandosobre los diversos sufrimientos de los seressintientes hasta que sintamos una intensacompasión por ellos. Cuando esta surja,

nos concentramos en ella de maneraconvergente. Si este sentimiento se debilitao nuestra mente se distrae, volvemos a lameditación analítica para recuperarlo.Cuando lo hayamos recuperado, dejamosla meditación analítica y nos concentrarnosotra vez en él de manera convergente.

La contemplación y la meditación sirvenpara familiarizar la mente con objetosvirtuosos. Cuanto más nos identifiquemoscon ellos, de mayor paz mentaldisfrutaremos. Si nos adiestramos en lameditación con sinceridad y nuestro modode vida es consecuente con lo que hemosaprendido y con las decisiones tomadasdurante la meditación, lograremosmantener siempre una mente tranquila yapacible durante toda la vida.Instrucciones más detalladas sobre la

contemplación y la meditación puedenencontrarse en Transforma tu vida y El caminogozoso de buena fortuna.

Al final de cada sesión dedicamos losméritos acumulados durante la meditaciónpara el logro de la Budeidad. Si nodedicamos los méritos, el odio puededestruirlos con facilidad, pero si recitamossinceramente la oración de dedicación alfinal de cada sesión, nos aseguramos de noperder la virtud que hemos acumulado y laconvertimos en causa para alcanzar lailuminación.

La quinta parte de cada meditación es lapráctica subsiguiente, que consiste enintegrar la meditación en la vida diariasiguiendo ciertos consejos. Debemosrecordar que el Dharma no solo hay quepracticarlo cuando nos sentamos en un

cojín de meditación, sino que tenemos queintegrarlo por completo en nuestra vida. Esmuy importante que no hayadistanciamiento entre nuestra práctica demeditación y su aplicación en la vidadiaria, porque el éxito en la meditacióndepende de la pureza de nuestra conductafuera de ella. Por lo tanto, debemosobservar nuestra mente en todo momentoaplicando la retentiva mental, la vigilanciay la recta conducta, y procurandoabandonar los malos hábitos. Laexperiencia profunda de Dharma es elresultado de un adiestramiento prácticodurante mucho tiempo tanto en lassesiones de meditación como fuera de ellas.Por lo tanto, hemos de practicar conconstancia y paciencia, y sin esperarobtener resultados inmediatos.

En resumen, nuestra mente es como uncampo de siembra. Con las prácticaspreparatorias lo acondicionamoslimpiándolo de los obstáculos de lasacciones perjudiciales que cometimos en elpasado, fertilizándolo con la acumulaciónde méritos y regándolo con las bendicionesde los seres sagrados. La contemplación yla meditación son la siembra de buenassemillas, y la dedicación y la prácticasubsiguiente, los métodos para hacermadurar la cosecha de las realizaciones deDharma.

Las instrucciones del Lamrim no seimparten solo para lograr unentendimiento intelectual del camino haciala iluminación, sino para adquirir unaprofunda experiencia de Dharma y, por lotanto, deben ponerse en práctica. Si nos

adiestramos a diario en estas meditaciones,alcanzaremos todas las realizaciones de lasetapas del camino. Mientras tanto,debemos escuchar las enseñanzas delLamrim transmitidas oralmente, leercomentarios de autoridad, y contemplarlosy meditar sobre ellos. Es importante queampliemos nuestra comprensión de estostemas y apliquemos nuevos conocimientospara enriquecer nuestra meditación diaria.

Si deseamos de verdad lograr laexperiencia de las etapas del camino,debemos meditar a diario. El primer díapodemos hacerlo sobre nuestra preciosaexistencia humana, el segundo, sobre laimpermanencia y la muerte, y continuar deeste modo hasta completar el ciclo enveintiún días, y luego volver a comenzarde nuevo. Entre sesiones no debemos

olvidar las instrucciones de la prácticasubsiguiente. Además, de vez en cuando, sinuestras obligaciones lo permiten, esaconsejable hacer un retiro de meditaciónsobre el Lamrim. En el apéndice 4 sepresenta un programa para hacer retiros. Sipracticamos de esta manera, dedicaremosnuestra vida a mejorar la experiencia de lasetapas del camino.

SEGUNDA PARTE:

Las veintiuna

meditaciones

Los niveles inicial, medio

y superior

En La lámpara del camino hacia la iluminación,Atisha dice: «Has de saber que hay tresclases de seres: el menor, el mediano y elgran ser». En este contexto, «menor,mediano y grande» no se refiere a sutamaño físico, sino a su capacidad o nivelmental –inicial, medio o superior–. El sermenor puede ser de dos clases: ordinario oespecial. El ordinario es aquel que solobusca la felicidad de esta vida, y elespecial, el que busca la de las vidasfuturas. El ser de capacidad media busca lafelicidad de la liberación, y el superior, la

de la iluminación. Aunque existeninnumerables seres, todos se puedenincluir en estas cuatro categorías.

Debemos saber qué clase de ser somos, siuno ordinario o especial del nivel inicial,uno del nivel medio o uno del superior.Gracias a la práctica de las enseñanzas delLamrim podemos dejar de ser un serordinario menor para convertirnos en unoespecial menor, luego uno mediano, ungran ser y finalmente un Buda. La prácticade las veintiuna meditaciones siguientes esel método para avanzar de este modo.

Si practicamos estas meditaciones,alcanzaremos todas las realizaciones de lasetapas del camino a la iluminación. Lasrealizaciones de las cinco primerasmeditaciones son las etapas del camino dela persona del nivel inicial; las realizaciones

de la sexta meditación y los tresadiestramientos superiores son las etapasdel camino de la persona del nivel medio;las realizaciones de las catorcemeditaciones siguientes son las etapas dela persona del nivel superior; y larealización de la última meditación puedeser una etapa del camino de la persona delnivel inicial, medio o superior.

El nivel inicial

1. LA PRECIOSA EXISTENCIA HUMANA

El objetivo de esta meditación esanimarnos a practicar el Dharma. Lasinstrucciones de Dharma nos enseñan a serfelices y a hacer felices a los demás, acontrolar nuestros engaños, en particular elaferramiento propio, la raíz delsufrimiento, y también la manera de entraren el camino a la iluminación, avanzar porél y completarlo. Por lo tanto, sonimportantes para todos. Si ponemos enpráctica estas enseñanzas, podremoscurarnos de la enfermedad interna de lasperturbaciones mentales y del sufrimientode forma permanente, y alcanzar lafelicidad duradera. Por lo tanto, debemosanimarnos a practicar el Dharma y nodesperdiciar nuestra vida dedicándonos a

actividades sin sentido. Si no nosanimamos nosotros mismos, nadie más lohará.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, realizamos lasiguiente contemplación:

Nuestra existencia humana es preciosa, difícil deencontrar y tiene un gran significado. Debido asus previas creencias erróneas que negaban elvalor de la práctica espiritual, aquellos que hanrenacido, por ejemplo, como un animal, no tienenla oportunidad de comprender ni practicar elDharma. Puesto que para ellos es imposibleescuchar enseñanzas de Dharma, contemplarlas omeditar en ellas, su presente renacimiento animales un obstáculo en sí mismo. Solo los seres

humanos están libres de estos obstáculos ydisponen de las condiciones necesarias parapracticar un camino espiritual que los conduzca ala felicidad duradera. Esta combinación de libertady condiciones favorables es la característicaespecial que hace de nuestra vida humana algotan precioso y valioso.Aunque hay innumerables seres humanos en estemundo, ninguno de ellos posee más de una solavida. Una persona puede tener numerosos cochesy casas, pero por muy opulenta que sea, nodispone más que de una sola vida, y cuando estase termina, no puede comprar, pedir prestada nifabricar otra. Si perdemos esta existencia humana,nos resultará difícil obtener otra con las mismascaracterísticas en el futuro. Por lo tanto, nuestravida constituye una oportunidad excepcional.Si utilizamos nuestra vida para alcanzarrealizaciones espirituales, adquirirá un gran

significado. De este modo, desarrollaremos porcompleto nuestro potencial y dejaremos de serpersonas comunes e ignorantes para convertirnosen un ser iluminado, el más elevado de todos losseres. Entonces, podremos beneficiar a todos losseres sintientes sin excepción. Por lo tanto, siutilizamos nuestra vida para alcanzarrealizaciones espirituales, solucionaremos nuestrosproblemas y cumpliremos tanto nuestros deseoscomo los de los demás. ¿Existe, acaso, algo contanto significado?

Contemplamos estos razonamientos hastaque tomemos con firmeza la siguientedeterminación: «Voy a practicar elDharma». Esta resolución es el objeto denuestra meditación y debemosconcentrarnos en ella sin olvidarla; hemosde mantenerla en nuestra mente de maneraconvergente durante tanto tiempo como

podamos. Si perdemos el objeto demeditación, debemos renovarlo deinmediato recordando la decisión anterior orepitiendo la contemplación.

Al final de la sesión de meditacióndedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización de apreciar el valor denuestra preciosa existencia humana y lailuminación para la felicidad de todos losseres sintientes.

Durante el descanso de la meditación nodebemos olvidar nuestra decisión depracticar el Dharma. Hemos de esforzarnospor leer las instrucciones del Lamrim ymemorizar sus aspectos principales, recitaroraciones con fe firme, escuchar enseñanzasuna y otra vez, y contemplar susignificado. En particular, debemos poner

en práctica todas las enseñanzas eintegrarlas en nuestra vida diaria.

Alcanza la liberación permanente del sufrimiento dela muerte

2. MUERTE E IMPERMANENCIA

el objetivo de esta meditación es eliminarla pereza del apego, el obstáculo principalpara practicar el Dharma con sinceridad.Debido a que nuestro deseo de disfrutar delos placeres mundanos es tan intenso,tenemos muy poco o ningún interés enpracticar las enseñanzas. Desde el punto devista espiritual, esta falta de interés sedenomina pereza del apego. Mientrastengamos esta clase de pereza, la puerta dela liberación permanecerá cerrada paranosotros y, por lo tanto, experimentaremossufrimiento tanto en esta vida como en lasfuturas. La manera de eliminar esta perezaes meditando en la muerte.

Debemos meditar en la muerte conperseverancia hasta que alcancemos una

profunda realización de ella. Aunque todossabemos a nivel intelectual que tarde otemprano nos vamos a morir, no somosrealmente conscientes de ello. Puesto quenuestro entendimiento intelectual de lamuerte no deja huella en nuestro corazón,todos los días pensamos lo mismo: «Hoyno me voy a morir». Incluso el mismo díaen que nos muramos, pensaremos en loque vamos a hacer al día siguiente o alcabo de una semana. La mente que piensa:«Hoy no me voy a morir» es engañosa, nosconduce por el camino incorrecto y es lacausa de que nuestra vida esté vacía. Encambio, si meditamos en la muerte,sustituiremos de manera gradual elpensamiento erróneo: «Hoy no me voy amorir» por la convicción irrefutable: «Esposible que me muera hoy». La mente que

piensa todos los días de maneraespontánea: «Es posible que me muerahoy» es la realización de la muerte. Estarealización elimina nuestra pereza delapego y nos abre la puerta del caminoespiritual.

Por lo general, no sabemos si nos vamos amorir hoy o no. Sin embargo, elpensamiento: «Hoy no me voy a morir» nosengaña porque procede de nuestraignorancia, mientras que pensar: «Esposible que me muera hoy» no lo haceporque proviene de nuestra sabiduría. Estaconvicción beneficiosa contrarresta lapereza del apego y nos anima a crear lascausas de nuestra felicidad en lasinnumerables vidas futuras o a esforzarnospor emprender el camino a la liberación. Deeste modo, llenaremos nuestra vida de

significado.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, realizamos lasiguiente contemplación:

Mi muerte es inevitable y no puedo impedir quemi cuerpo degenere. Día a día, momento amomento, mi vida se va consumiendo. La hora demi muerte es incierta, puede llegar en cualquierinstante. Algunas personas jóvenes mueren antesque sus padres, otras nada más nacer, no haycerteza en este mundo. Además, existeninnumerables causas de muerte prematura.Muchas personas fuertes y sanas pierden la vidaen accidentes. Nadie puede garantizarme que nome vaya a morir hoy mismo.

Después de reflexionar de este modo,

repetimos mentalmente: «Quizá me muerahoy, es posible que me muera hoy», y nosconcentramos en la sensación que nosproduce este pensamiento. Al cabo de unrato, concluimos: «Puesto que he demarcharme pronto de este mundo, no tienesentido que me apegue a los disfrutesmundanos. En lugar de desperdiciar mivida, voy a dedicarla a practicar elDharma». Esta resolución es el objeto denuestra meditación y debemosconcentrarnos en ella sin olvidarla; hemosde mantenerla en nuestra mente de maneraconvergente durante tanto tiempo comopodamos. Si perdemos el objeto demeditación, debemos renovarlo deinmediato recordando la decisión anterior orepitiendo la contemplación.

Al final de la sesión de meditación

dedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización de la muerte y la iluminaciónpara la felicidad de todos los seressintientes.

Durante el descanso de la meditación,intentamos practicar el Dharma y superarla pereza que nos impide hacerlo.Reconociendo que los placeres mundanosnos engañan y nos distraen del objetivo dellenar nuestra vida de significado, nodebemos tenerles apego. Si nosadiestramos de este modo, superaremos elobstáculo principal de nuestra prácticaespiritual pura.

3. EL PELIGRO DE RENACER EN LOS REINOSINFERIORES

el objetivo de esta meditación esanimarnos a buscar protección contra elpeligro de renacer en los reinos inferiores.Si ahora que poseemos una vida humanadotada de dones y libertades no nosprotegemos de renacer en los reinosinferiores, cuando hayamos caído en unode ellos nos resultará muy difícil volver aobtener otra preciosa existencia humana. Sedice que es más fácil que los seres humanosalcancen la iluminación que los seres de losreinos inferiores, como los animales,renazcan como humanos. Esta meditaciónnos anima a abandonar las accionesperjudiciales, a practicar la virtud y arefugiarnos en los seres sagrados, que es la

verdadera manera de protegernos de losrenacimientos inferiores. La causa principalde renacer en un reino inferior es cometeracciones perjudiciales, mientras quepracticar la virtud y refugiarnos en losseres sagrados son las causas principalesde renacer en un reino superior.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, realizamos lasiguiente contemplación:

Cuando se acaba el aceite de un candil, la llama seapaga porque la produce el aceite, pero cuandonuestro cuerpo muere, nuestra consciencia no seextingue porque no es producida a partir de él. Enel momento de la muerte, la mente ha deabandonar su morada temporal –el cuerpo– y

encontrar otra, como el pájaro que abandona sunido para volar a otro. A la mente no le queda másremedio que abandonar el cuerpo y carece delibertad para elegir su destino. Nuestra menteviajará al lugar de su próximo renacimientoempujada por los vientos del karma. Si el karmaque madura en el momento de nuestra muerte esnegativo, nos arrojará con toda seguridad a unrenacimiento inferior. Las acciones perjudicialesde mayor gravedad son la causa para renacer enlos infiernos, las menos graves, para renacer comoun espíritu ávido, y las pequeñas faltas, pararenacer como un animal.Es muy fácil acumular karma negativo grave, solocon aplastar un mosquito con odio creamos lacausa para renacer en los infiernos. Tanto en estavida como en las innumerables vidas pasadashemos cometido acciones terribles, y si no laspurificamos con una confesión sincera, su

potencial permanecerá en nuestra consciencia y esposible que madure en el momento de la muerte.Por ello, debemos preguntarnos: «Si me muerohoy, ¿dónde estaré mañana? Es muy probable querenazca como un animal, un espíritu ávido o enun infierno. Si alguien me insulta y me llamaasno ignorante, enseguida me enfado. ¿Qué harési de verdad me convierto en un asno, un cerdo oun pez?».

Después de contemplar esterazonamiento repetidas veces ycomprender que los seres en los reinosinferiores, como los animales,experimentan sufrimiento, generamos unintenso miedo a renacer allí. Esta sensaciónde miedo es el objeto de nuestrameditación y debemos concentrarnos enella sin olvidarla; hemos de mantenerla ennuestra mente de manera convergente

durante tanto tiempo como podamos. Siperdemos el objeto de meditación,debemos renovar esta sensación de miedode inmediato recordándola o repitiendo lacontemplación.

Al final de la sesión de meditacióndedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización de tener miedo a renacer enlos reinos inferiores y la iluminación para lafelicidad de todos los seres sintientes.

Durante el descanso de la meditaciónintentamos no olvidar el miedo a renaceren los reinos inferiores. Por lo general, tenermiedo no tiene sentido, pero el que segenera por medio de esta contemplación ymeditación tiene un gran significadoporque surge de la sabiduría y no de laignorancia. Este miedo es la causa principal

para buscar refugio, la verdaderaprotección contra estos sufrimientos, y nosayuda a recordar que debemos evitar lasacciones perjudiciales, ser conscientes de loque hacemos y mantener la recta conducta.

4. LA PRÁCTICA DE REFUGIO

el objetivo de esta meditación esliberarnos de manera permanente derenacer en los reinos inferiores. En estemomento somos seres humanos y noshemos librado de renacer en un reinoinferior, pero esto es algo temporal, no unaliberación permanente de los renacimientosinferiores. Mientras no alcancemos unarealización profunda de la práctica derefugio, tendremos que renacer en losreinos inferiores una y otra vez enincontables vidas futuras. Para liberarnosde ello, debemos confiar con sinceridad enlas Tres Joyas: Buda –la fuente de todorefugio–, el Dharma –la realización de lasenseñanzas de Buda–, y la Sangha –lospracticantes puros de Dharma que nos

ayudan en nuestra práctica espiritual–. ElDharma es la medicina que nos protege delos sufrimientos de los tres reinos inferiores,Buda es el médico que nos proporcionaesta medicina y la Sangha son losenfermeros que nos cuidan. Con esteentendimiento nos refugiamos en Buda, elDharma y la Sangha.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, realizamos lasiguiente contemplación:

Con las bendiciones de Buda y la ayuda de laSangha, voy a alcanzar profundas realizaciones deDharma. De este modo alcanzaré la liberaciónpermanente de los renacimientos inferiores.

Después de contemplar repetidas veces

este razonamiento válido para refugiarnosen las Tres Joyas, tomamos la siguientefirme determinación: «He de confiar enBuda, el Dharma y la Sangha como mirefugio último». Esta resolución es el objetode nuestra meditación y nos concentramosen ella sin olvidarla; hemos de mantenerlaen nuestra mente de manera convergentedurante tanto tiempo como podamos. Siperdemos el objeto de meditación,debemos renovarlo de inmediatorecordando la decisión anterior o repitiendola contemplación.

Al final de la sesión de meditacióndedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización del refugio y la iluminaciónpara la felicidad de todos los seressintientes.

Durante el descanso de la meditacióndebemos guardar los doce compromisosdel refugio que se describen con detalle enel apéndice 5. De esta manera mejoraremosnuestra práctica de refugio y obtendremosresultados con rapidez.

5. LAS ACCIONES Y SUS EFECTOS

el objetivo de esta meditación esanimarnos a purificar nuestras faltas yacumular las virtudes que son la causapara obtener en vidas futuras unrenacimiento humano dotado de dones ylibertades. En este contexto, libertades serefiere a estar libres de obstáculos físicos ymentales, así como de carecer de lascondiciones necesarias para estudiar ypracticar el Dharma. Dones se refiere adisponer de estas condiciones.

Una acción, ya sea física, verbal o mental,es lo que se denomina karma en sánscrito.Para poder realizar las acciones necesariaspara asegurarnos el bienestar en nuestrasvidas futuras, debemos tener unacomprensión correcta de las acciones y sus

efectos. Nuestras acciones físicas, verbalesy mentales son causas, y nuestrasexperiencias son sus efectos. La ley delkarma enseña por qué cada individuoposee una disposición mental, unaapariencia física y unas experienciasúnicas. Estas son los efectos de lasincontables acciones que cada uno harealizado en el pasado. Puesto que no haydos personas que hayan realizadoexactamente las mismas acciones en vidaspasadas, nadie puede tener los mismosestados mentales, experiencias y aparienciafísica que otro. Cada ser posee su propiokarma individual, es decir, que cada unotiene diferentes experiencias kármicascomo resultado de sus acciones. Algunaspersonas disfrutan de buena salud y otrassufren enfermedades sin cesar. Unas tienen

un físico atractivo y otras no. Algunassiempre están alegres y satisfechas,mientras que otras suelen estar de malhumor y son difíciles de complacer.Algunas personas entienden con facilidadel significado de las enseñanzasespirituales, pero otras las encuentrandifíciles y complicadas.

Como resultado de nuestras acciones okarma renacemos en este mundo impuro ycontaminado y tenemos problemas ydificultades. Nuestras acciones sonimpuras porque nuestra mente estácontaminada por el veneno interno delaferramiento propio. Esta es la razónprincipal por la que experimentamossufrimiento. Este es producido por nuestraspropias acciones o karma y no es un castigoimpuesto por nadie. Sufrimos porque

hemos cometido numerosas accionesperjudiciales en vidas pasadas, comomatar, robar, engañar a los demás, acabarcon su felicidad y sostener creenciaserróneas. El origen de estas malas accionesson nuestras propias perturbacionesmentales, como el odio, el apego y laignorancia del aferramiento propio.

Cuando hayamos eliminado de nuestramente el aferramiento propio y demásengaños, nuestras acciones serán puras pornaturaleza. Como resultado de este karmapuro, nuestras experiencias, nuestromundo, cuerpo y disfrutes, y los seres quenos rodean, también serán puros. Noquedará ni el menor rastro de sufrimiento,impureza ni dificultades. De esta manera,encontraremos la verdadera felicidad ennuestra mente.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, realizamos lasiguiente contemplación:

Si purifico todas mis faltas y el karma negativo, notendré que renacer en los reinos inferiores. Sicultivo la virtud, obtendré un renacimientohumano dotado de dones y libertades. De estemodo, podré seguir avanzando en el camino haciala iluminación vida tras vida.

Después de contemplar repetidas veceseste razonamiento, tomamos la siguientefirme determinación: «He de purificartodas mis faltas y el karma negativo con lapráctica sincera de la confesión yesforzarme por acumular virtud». Estaresolución es el objeto de nuestra

meditación y nos concentramos en ella sinolvidarla; hemos de mantenerla en nuestramente de manera convergente. Siperdemos el objeto de meditación,debemos renovarlo de inmediatorecordando la decisión anterior o repitiendola contemplación.

Al final de la sesión de meditacióndedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización del karma y la iluminaciónpara la felicidad de todos los seressintientes.

Durante el descanso de la meditacióndebemos evitar cualquier acciónperjudicial, esforzarnos por purificar lasque hayamos cometido y cultivar lasvirtudes de la disciplina moral, lagenerosidad, la paciencia, el esfuerzo, la

concentración y la sabiduría. Estas accionesvirtuosas son la causa principal paraobtener un renacimiento humano dotadode dones y libertades. Buda dijo que unrenacimiento humano se obtiene con lapráctica de la disciplina moral, la riquezaes fruto de la generosidad, la belleza de lapaciencia, el logro de los deseosespirituales del esfuerzo por estudiar ypracticar el Dharma, la paz interior de laconcentración, y la liberación de lasabiduría.

El nivel medio

Renacer en un reino afortunado como elhumano es como disfrutar de vacacionesdurante una temporada, puesto quedespués tendremos que descender a losreinos inferiores y experimentar horriblessufrimientos durante largos períodos detiempo.

Sufrimos porque estamos atrapados en elsamsara. Si reflexionamos sobre esto condetenimiento, nos daremos cuenta de quepara disfrutar de libertad y felicidadverdaderas, hemos de escapar de laexistencia cíclica. Si practicamos las etapasdel camino del nivel medio, podremosescapar del samsara y alcanzar una paz

interna permanente, libre de todosufrimiento, del miedo y de sus causas.Este estado es la verdadera liberación.

6. RENUNCIA AL SAMSARA

el objetivo de esta meditación es cultivarla realización de la renuncia, el deseoespontáneo de alcanzar la liberación delsamsara, el ciclo de renacimientoscontaminados. La renuncia es la puerta deentrada al camino que nos conduce a laliberación o nirvana, la paz interiorpermanente que se alcanza al abandonarpor completo la ignorancia delaferramiento propio.

La vida humana solo cobra verdaderovalor cuando la utilizamos paraadiestrarnos en el camino espiritual, ya queen sí misma es una verdad del sufrimiento.Experimentamos diferentes clases desufrimiento por el mero hecho de haberobtenido un renacimiento contaminado por

el veneno interno de las perturbacionesmentales. No podemos encontrar elcomienzo de estas experiencias porquehemos tenido renacimientos contaminadosdesde tiempo sin principio, y noterminarán hasta que alcancemos la pazinterior suprema del nirvana. Sicontemplamos los sufrimientos ydificultades que vamos a experimentar a lolargo de esta vida y en las futuras, ymeditamos en ellos, llegaremos a laconclusión de que todos ellos, sinexcepción, son el resultado de obtener unrenacimiento contaminado. Entonces,generaremos un intenso deseo deabandonar el ciclo de renacimientoscontaminados, el samsara. Este es el primerpaso para alcanzar la felicidad del nirvanao liberación. Desde este punto de vista,

reflexionar sobre el sufrimiento y meditaren él tiene un gran significado.

Mientras permanezcamos atrapados eneste ciclo de renacimientos contaminados,los sufrimientos y problemas continuarán,y tendremos que volver a experimentarloscada vez que renazcamos. Aunque norecordemos lo que sentíamos en el seno denuestra madre o durante la niñez, lossufrimientos comenzaron en el mismomomento de la concepción. Es evidente queun recién nacido sufre angustia y dolor,puesto que lo primero que hace al llegar almundo es gemir y llorar. No es habitualque un niño nazca conservando laserenidad y con una expresión apacible ysonriente en su rostro.

En las contemplaciones que se presentan acontinuación analizamos los diversos

sufrimientos del reino humano, pero nodebemos olvidar que los que se padecen enotros reinos son, por lo general, muchopeores.

Alcanza la liberación permanente de los sufrimientosdel renacimiento en el samsara

El nacimiento

Cuando nuestra consciencia entra en launión del esperma de nuestro padre y elóvulo de nuestra madre, nuestro cuerpo noes más que una sustancia líquida, como unyogur rojizo y caliente. En los primerosmomentos que siguen a la concepción notenemos sensaciones burdas, pero encuanto surgen, comenzamos aexperimentar dolor. Nuestro cuerpo vaendureciéndose de manera progresiva y, amedida que nuestros miembros se vandesarrollando, sentimos como si alguienestuviera estirando de ellos en una mesa detortura. El vientre de nuestra madre escaliente y oscuro. Este pequeño espaciolleno de líquidos malolientes será nuestrohogar durante nueve meses y es como si

estuviéramos apretujados dentro de unpequeño aljibe cerrado por todas partes, enel cual no entran el aire ni la luz.

Mientras permanecemos en el seno denuestra madre tenemos miedo y dolores, ysomos muy sensibles a cualquier cosa quehaga. Por ejemplo, si anda deprisa,sentimos como si fuéramos a caer desde loalto de una montaña y nos llenamos deangustia. Si mantiene relaciones sexuales,nos parece como si nos aplastaran entre dosgrandes masas pesadas, nos sentimosasfixiados y nos entra el pánico. Si da unpequeño salto, es como si cayéramos desdeuna gran altura. Si bebe algo caliente,notamos como si nos escaldaran con aguahirviendo, y si es frío, como si nos ducharancon agua helada en pleno invierno.

Al salir del seno materno, sentimos como

si nos empujaran para pasar por unaestrecha hendidura entre dos piedrasrocosas, y cuando somos recién nacidos,nuestra piel es tan delicada que el contactocon cualquier objeto nos resulta doloroso.Cuando alguien nos toma en sus brazos,aunque lo haga con ternura, sentimos comosi sus manos nos rasgaran la piel y hastalas ropas más delicadas nos resultanabrasivas. En comparación con la suavidady tersura del seno de nuestra madre,cualquier objeto que toquemos nos pareceáspero y nos hace daño. Si nos cogen enbrazos, nos parece como si nos balancearanal borde de un precipicio, nos sentimosinseguros y tenemos miedo. Hemosolvidado todo lo que aprendimos ennuestra vida anterior y no traemos más quedolor y confusión del seno de nuestra

madre. Las palabras que escuchamostienen tanto sentido para nosotros como elsonido del viento y somos incapaces deidentificar nada de lo que percibimos.Durante las primeras semanas es como siestuviéramos ciegos, mudos y sordos, ypadecemos de amnesia total. Cuandotenemos hambre, no podemos decir:«Quiero comer», o cuando nos duele algo:«Me duele aquí». La única manera quetenemos de expresarnos es con llantos ygestos de enfado, y a menudo, ni siquieranuestra madre sabe lo que nos ocurre. Nopodemos valernos por nosotros mismos yhemos de aprender de nuevo a hacerlotodo: comer, sentarnos, hablar y caminar.

Durante las primeras semanas despuésdel nacimiento es cuando estamos másindefensos, pero nuestros sufrimientos no

se reducen a medida que vamos creciendo,sino que continúan a lo largo de la vida.Cuando encendemos una estufa en unacasa, el calor que desprende se extiende portodas las habitaciones. Al igual que estecalor procede de la estufa, cuando nacemosen el samsara, el sufrimiento impregnatodos los aspectos de nuestra vida y lasadversidades suceden por el mero hecho detener un renacimiento contaminado.

Debido a que hemos renacido como un serhumano, estimamos nuestro cuerpo ymente y nos aferramos a ellos como si nospertenecieran. Al observar nuestrosagregados generamos el aferramientopropio, la raíz de todas las perturbacionesmentales. Nuestro renacimiento humano esla base de nuestro sufrimiento, y sin estabase, no tendríamos problemas. Los

dolores del nacimiento se convierten con eltiempo en los de la vejez, las enfermedadesy la muerte, puesto que forman parte delmismo continuo.

Las enfermedades

El nacimiento también conduce a lossufrimientos de las enfermedades. Al igualque los vientos invernales y la nievedespojan los prados, árboles y plantas desu esplendor, las enfermedades reducen lajuventud de nuestro cuerpo, debilitando suvitalidad y el poder de los sentidos.Aunque, por lo general, gocemos de buenasalud, cuando caemos enfermos nos vemosobligados a abandonar nuestrasactividades. Hasta el más grande campeónmundial de boxeo, capaz de derrotar a susadversarios, queda completamente

indefenso ante la enfermedad.Al enfermar, somos como el pájaro que

vuela por el cielo y, de repente, cae heridopor un disparo y pierde toda su gloria ypoder. La menor de las dolencias puedeincapacitarnos por completo. Si tenemosuna enfermedad grave, dependemos de losdemás para realizar cualquier tarea yperdemos la facultad de controlar nuestrasfunciones físicas. Estos cambios resultandifíciles de aceptar, especialmente aaquellos que de manera habitual seenorgullecen de ser independientes y tenerbuena salud.

Si caemos enfermos, no podemoscontinuar nuestro trabajo ni completar lasactividades que nos habíamos propuesto, ypor ello nos sentimos frustrados. Nosimpacientamos con nuestra dolencia y nos

deprimimos al pensar en todo aquello queno podemos realizar. Tampoco podemosdisfrutar de las cosas que nosproporcionaban placer, como hacerdeporte, bailar o saborear la comida quemás nos gusta, ni de la compañía denuestros amigos. Todas estas limitacionesnos hacen sentirnos todavía másdesdichados. Además de estas penas,tenemos que padecer los dolores físicos queacompañan a la enfermedad.

Cuando caemos enfermos, no solotenemos que soportar los dolores propiosde la enfermedad, sino también otrascircunstancias desagradables. Por ejemplo,hemos de aceptar la cura prescrita, ya seatomar medicinas amargas, ponernosinyecciones, privarnos de aquello que másnos gusta o someternos a una operación

quirúrgica. En este último caso, seremosinternados en un hospital y estaremosobligados a aceptar las condiciones que senos impongan. Tendremos que tomaralimentos insípidos y estar en la cama todoel día sin hacer nada, sumergidos en unacontinua ansiedad imaginando cómo serála operación que nos espera. Lo másprobable es que nuestro médico no nosofrezca ninguna explicación clara sobrenuestra dolencia ni su opinión acerca de sivamos a sobrevivir a la operación o no.

Si nos dicen que nuestra enfermedad esincurable y carecemos de experienciaespiritual, sentiremos temor, angustia yarrepentimiento. Es muy posible que nosdeprimamos y perdamos toda esperanzade recuperarnos o que nos enfademos conla enfermedad pensando que es un cruel

enemigo que nos despoja de la alegría devivir.

La vejez

El nacimiento también da lugar a lossufrimientos de la vejez. Esta nos roba labelleza, la salud, la figura esbelta y la finatez, la vitalidad y el bienestar. La vejezhace que los demás nos desprecien. Nostrae dolores indeseados y nos conduce sindemora hacia la muerte.

Con el paso de los años, perdemos labelleza de nuestra juventud, nuestrocuerpo atlético y saludable se debilita, y lasenfermedades nos asaltan por doquier. Laesbelta figura de que disfrutamos ennuestra juventud, bien definida yproporcionada, se va encorvando ydesfigurando; los músculos y la carne se

arrugan y encogen hasta que los huesos delas extremidades sobresalen como si fueranestacas. Perdemos el color y el brillo delcabello y nuestra tez pierde su fino lustre.La cara se llena de arrugas y nuestrosrasgos se van deformando. Milarepa dijo:

«¿Cómo se ponen de pie los ancianos? Sevan alzando inclinados y con muchoesfuerzo, como si estuvieran sacandouna estaca clavada en la tierra. ¿Cómocaminan los ancianos? Después deconseguir ponerse de pie, caminan concautela como si cazaran pajarillos.¿Cómo se sientan los ancianos? Se dejancaer como una pesada bolsa a la que sele rompen las asas».

Contemplemos el siguiente poema quedescribe los sufrimientos delenvejecimiento:

«Cuando envejecemos, el cabello se nosvuelve blanco,pero no es porque nos lo hayamos

lavado;es una señal de que pronto nos

encontraremos con el Señor de laMuerte.

»Nuestra frente se llena de arrugas,pero no es porque nos sobre carne;es porque el Señor de la Muerte nos

advierte: “Pronto vas a morir”.

»Se nos caen los dientes,pero no es para que nos salgan otros

nuevos;es una señal de que pronto no podremos

ingerir alimentos.

»Nuestros rostros se vuelven feos ygrotescos,

pero no es porque nos disfracemos paraun carnaval;

es una señal de que hemos perdido lamáscara de la juventud.

»Nos tiembla la cabeza de lado a lado,pero no es porque estemos en

desacuerdo;es porque el Señor de la Muerte nos

golpea con la porra de su manoderecha.

»Caminamos con el cuerpo encorvado ymirando hacia el suelo,

pero no es porque busquemos agujasperdidas;

es una señal de que añoramos nuestrabelleza y vivimos de recuerdos.

»Para ponernos de pie nos apoyamossobre las cuatro extremidades,

pero no es porque imitemos a losanimales;

es una señal de que nuestras piernas sondemasiado débiles para soportarnuestro peso.

»Al sentarnos, caemos desplomados deforma repentina,

pero no es porque estemos enfadados;es una señal de que nuestros cuerpos

han perdido la vitalidad.

»Nos tambaleamos al andar,pero no es porque nos creamos

importantes;es una señal de que nuestras piernas no

pueden sostener nuestros cuerpos.

»Nos tiemblan las manos,pero no es porque estemos ansiosos por

robar;

es una señal de que el Señor de laMuerte, con sus dedos ávidos, seapropia de nuestras posesiones.

»Nos alimentamos con muy poco,pero no es porque seamos mezquinos;es una señal de que no podemos digerir

los alimentos.

»Jadeamos al respirar,pero no es porque susurremos mantras

al oído de un enfermo;es una señal de que nuestra respiración

pronto cesará».

Durante nuestra juventud pudimos viajarpor todo el mundo, pero al envejecer, nosomos ni siquiera capaces de cruzar la calleen que vivimos. No tenemos energía paraemprender ninguna actividad y a menudohemos de restringir nuestras prácticas

espirituales. Por ejemplo, disponemos depoca vitalidad para realizar accionesvirtuosas y nos cuesta recordar lasenseñanzas, contemplarlas o meditar enellas. No podemos asistir a los cursosespirituales que se imparten en lugares dedifícil acceso o carecen de comodidades. Nopodemos ayudar a los demás si para ello serequiere fuerza física y buena salud.Limitaciones como estas son las queentristecen tanto a los ancianos.

Al envejecer nos volvemos ciegos ysordos. Vamos perdiendo la vista y cadavez necesitamos gafas con cristales másgruesos, hasta que ni siquiera con ellaspodemos leer. Nos volvemos duros de oídoy no podemos escuchar música ni oír latelevisión o lo que nos dicen los demás conclaridad. Perdemos la memoria y cada vez

nos cuesta más realizar nuestrasactividades, ya sean mundanas oespirituales. Si meditamos, no alcanzamosrealizaciones porque nuestra memoria yconcentración son muy débiles, y noscuesta mucho estudiar. Por lo tanto, sidurante la juventud no nos adiestramos enlas prácticas espirituales, lo único quepodremos hacer en nuestra vejez seráarrepentirnos de ello y esperar la visita delSeñor de la Muerte.

Cuando somos viejos no podemos obtenerel mismo placer que antes de las cosas quenos gustan, como los alimentos, las bebidaso las relaciones sexuales. Nos sentimosdébiles para practicar juegos y deportes, ycansados para disfrutar de cualquierdiversión. A medida que nuestra edadavanza, dejamos de poder involucrarnos en

las actividades de los jóvenes. Cuando sevan de viaje, nos tenemos que quedaratrás. Nadie quiere llevarnos consigo nivisitarnos. Ni siquiera nuestros nietosdesean pasar mucho tiempo con nosotros.A menudo, los ancianos piensan: «¡Quémaravilloso sería si estuviera rodeado degente joven! Podríamos ir de paseo y lesenseñaría tantas cosas...», pero los jóvenesno quieren incluirlos en sus planes. Cuandola vida les llega a su fin, a los ancianos lesembarga la pena y la angustia de lasoledad y de sentirse olvidados. Estos soloson algunos de los sufrimientos que seexperimentan durante la vejez.

La muerte

El nacimiento también conduce a lossufrimientos de la muerte. Si durante

nuestra vida hemos trabajado con ahíncopara acumular posesiones y les tenemosapego, en el momento de la muertesufriremos al tener que dejarlas atrás. Siahora nos resulta difícil prestar nuestrasposesiones más preciadas y mucho másregalarlas, ¿qué sucederá al morir, cuandocomprendamos que vamos a perderlaspara siempre?

En el momento de la muerte, nos veremosobligados a separarnos de nuestros amigosíntimos. Tendremos que abandonar a lapersona que más amamos aunquehayamos pasado la mayor parte denuestras vidas juntos. Si tenemos apego anuestros seres queridos, al morir nossentiremos apenados y angustiados, perolo único que podrán hacer será sostenernuestra mano. Aunque nos supliquen que

no muramos, no podremos detener elproceso de la muerte. Si estamosencariñados con una persona y esta semarcha con otra, aunque solo sea por pocotiempo, enseguida nos ponemos celosos.Sin embargo, al morir, tendremos que dejara nuestros amigos para siempre encompañía de otros, y también nosdespediremos de nuestra familia y detodos aquellos que nos han ayudado en lavida.

Cuando vayamos a morir, tendremos quesepararnos de este cuerpo que tantoestimamos y que hemos cuidado duranteaños, y se convertirá en una masainanimada de carne que habrá queincinerar o enterrar. Si carecemos de laprotección interna de la experienciaespiritual, en el momento de la muerte nos

embargarán el miedo y la angustia,además del sufrimiento físico.

Cuando al morir nuestra mente se separedel cuerpo, llevará consigo las semillas quehayamos plantado en ella al cometeracciones tanto virtuosas comoperjudiciales. Aparte de estas semillas, nopodremos llevarnos nada más de estemundo. Todo lo demás nos defrauda. Lamuerte finaliza todas nuestras actividades:las conversaciones, los almuerzos, lasreuniones con los amigos y hasta lossueños. Todo esto se acabará el mismo díaen que muramos y nos veremos obligadosa dejarlo todo atrás, hasta los anillos quellevemos puestos en los dedos. En el Tíbet,los vagabundos solían llevar una porrapara defenderse de los perros. Paracomprender mejor la privación total a la

que nos somete la muerte, los tibetanossuelen decir que al morir, los vagabundostienen que abandonar hasta su propiaporra, la posesión más miserable de un serhumano. En los cementerios, podemoscomprobar que lo único que les queda a losmuertos es su nombre grabado en una losa.

Alcanza la liberación permanente del ciclo delsamsara, donde no hay verdadera felicidad

Otras clases de sufrimiento

Los seres sintientes también hemos deexperimentar los sufrimientos desepararnos de lo que nos gusta,enfrentarnos con lo que nos disgusta y elfracaso en satisfacer nuestros deseos. Antesde la despedida final en el momento de lamuerte, a menudo tenemos que separarnostemporalmente de nuestras posesiones yde las personas a quienes amamos, lo quenos produce una profunda angustia. Esposible que perdamos nuestro puesto detrabajo o nos veamos obligados a salir denuestro país de origen, donde tenemos anuestros familiares y amigos. En cualquiermomento podemos perder la buenareputación. Muchas veces en la vida hemosde padecer el dolor de tener que separarnos

de nuestros seres queridos y de perder overnos forzados a abandonar aquello quenos resulta agradable, pero al morir laseparación será definitiva.

A menudo tenemos que trabajar o vivircon personas que no nos gustan o soportarsituaciones que nos resultandesagradables. En ocasiones somosvíctimas de graves peligros, como unincendio o una inundación, o nos vemosenvueltos en una situación violenta, comouna rebelión o una guerra. Aunque en lavida diaria no siempre nos enfrentamos asituaciones tan difíciles, hemos de padecernumerosos contratiempos. A veces nopodemos llevar a cabo nuestros planes. Porejemplo, queremos ir a la playa un díasoleado, pero de manera inevitablequedamos atrapados en un atasco de

tráfico. A menudo el demonio interno delos engaños nos ataca e interfiere ennuestras prácticas espirituales. Lascondiciones que nos impiden hacer lo quedeseamos son innumerables. Es como siviviéramos en un matorral de espinos, concada movimiento que hacemos paraacomodarnos mejor, más pinchazosrecibimos. Las personas y lascircunstancias son como espinas que se nosclavan en la carne y ninguna situación nosresulta totalmente satisfactoria. Cuantosmás planes y deseos tenemos, másfrustraciones experimentamos, y cuantomás deseamos que se produzca unasituación, con mayores dificultades nosencontramos para conseguirlo. Parececomo si cada deseo atrajera su propioobstáculo. Las circunstancias adversas

ocurren sin necesidad de buscarlas. Enrealidad, lo único que nos llega confacilidad es aquello que no deseamos.Nadie quiere morir, pero la muerteacontece de manera inevitable. A nadie legusta padecer enfermedades, pero estasnos asaltan sin que hagamos ningúnesfuerzo. Si renacemos sin libertad nicontrol, tendremos un cuerpo impuro,viviremos en lugares también impuros ynos ocurrirá toda clase de desgracias.Todas estas experiencias son normales en elsamsara.

Todos tenemos innumerables deseos, peropor mucho que nos esforzamos porcolmarlos, nunca nos sentimos satisfechos.Cuando logramos lo que queremos, no nosconformamos con la manera en que lohemos conseguido o no obtenemos el

bienestar que esperábamos. Por ejemplo, sinuestro deseo es hacernos ricos y algún díallegamos a serlo, nuestra vida notranscurrirá del modo en queimaginábamos y, por lo tanto, noestaremos del todo satisfechos. Esto se debea que nuestros deseos no disminuyen amedida que aumenta nuestra riqueza.Cuanto más tenemos, más queremos. Lariqueza que buscamos no existe porque pormucha que acumulemos, nunca colmaránuestros deseos. Por si esto fuera poco, alesforzarnos por obtener aquello quedeseamos, creamos aún más causas deinsatisfacción. Además, cada circunstanciaque deseamos lleva implícita muchas otrasque nos desagradan. Por ejemplo, lariqueza lleva consigo inseguridad, el pagode impuestos y asuntos financieros de

complejidad. Estas consecuenciasindeseadas nos impiden sentir quetenemos realmente lo que queremos. Deigual modo, si nuestro sueño es pasar unasvacaciones en los Mares del Sur, aunque loconsigamos, no lograremos satisfacer porcompleto nuestras expectativas ytendremos que sufrir ciertosinconvenientes, como las quemaduras delsol y los gastos del viaje.

Si lo analizamos con detenimiento, nosdaremos cuenta de que nuestros deseos sondesmesurados. Queremos lo mejor delsamsara: el mejor puesto de trabajo, elmejor compañero, la mejor reputación, lamejor casa, el mejor coche y las mejoresvacaciones. Todo lo que no sea «lo mejor»nos deja insatisfechos y seguimosbuscando sin encontrar lo que deseamos.

Ningún placer mundano puedeproporcionarnos la felicidad permanenteque buscamos. Cada día se fabrican objetosmás sofisticados. Continuamente aparecenanuncios de nuevos productos que acabande salir al mercado, pero que en pocos díasquedan obsoletos por la última innovación.La producción de nuevos artículos deconsumo con el propósito de incrementarnuestros deseos no tiene fin.

Los niños en la escuela no logransatisfacer sus ambiciones ni las de suspadres. Aunque consigan ser los primerosde la clase, no estarán satisfechos hasta quelogren las mismas calificaciones al cursosiguiente. Si en el futuro tienen éxito en sutrabajo, su ambición seguirá creciendo ynunca se conformarán con lo que tienen.

Quizá pensemos que los agricultores que

llevan una vida sencilla en el campo debende estar contentos, pero si analizamos susituación, comprobaremos que tambiénbuscan, pero no encuentran lo que desean.Sus vidas están llenas de incertidumbre yproblemas y no disfrutan de paz nisatisfacción verdaderas. Sus medios devida dependen de factores imprevisiblesque no pueden controlar, como el clima.Los agricultores tienen la mismainsatisfacción que los ejecutivos que viveny trabajan en la ciudad. Aunque loshombres de negocios vayan elegantes y semuestren seguros de sí mismos al dirigirsea sus oficinas con sus maletines en la mano,bajo su buen aspecto externo, en su interiorguardan innumerables deseos insatisfechosy siguen buscando, sin encontrar lo quedesean.

Al reflexionar de este modo, es posibleque lleguemos a la conclusión de que paraencontrar lo que buscamos es necesarioabandonar nuestras posesiones. Noobstante, si miramos a nuestro alrededor,comprobaremos que los pobres tambiénbuscan y no encuentran. Muchos de ellosno disponen ni siquiera de las necesidadesbásicas para vivir.

Tampoco podemos evitar el sufrimientode la insatisfacción modificandocontinuamente nuestras circunstancias. Esposible que pensemos que si cambiamos amenudo de pareja y de trabajo, o siviajamos sin cesar, encontraremos lo quedeseamos; pero aunque demos la vuelta almundo y tengamos un nuevo amante encada ciudad, seguiremos insatisfechos ydesearemos seguir cambiando nuestra

situación. En el samsara no existe laverdadera satisfacción de los deseos.

Todas las personas, ya sean de alta o bajaposición social, laicos o monjes, hombres omujeres, se diferencian solo en suapariencia, modo de vestir, conducta yposición social. En esencia, todos soniguales porque todos tienen problemas enla vida. Siempre que tenemos dificultadespensamos que son producidas por nuestrascircunstancias y que si estas cambiasen, losproblemas desaparecerían. Culpamos aotras personas, a nuestros amigos, a losalimentos, al gobierno, al tiempo, al clima,a la sociedad, a la historia o a cualquierotra cosa. Sin embargo, las circunstanciasexternas no son la causa principal denuestros problemas. Debemos reconocerque las experiencias dolorosas no son más

que el resultado de haber obtenido unrenacimiento contaminado por el venenointerno de las perturbaciones mentales. Losseres humanos han de experimentar lossufrimientos característicos del reinohumano por el mero hecho de tener unrenacimiento humano contaminado. Losanimales han de padecer sus propiossufrimientos, así como los espíritus ávidosy los seres de los infiernos, también portener renacimientos contaminados. Nisiquiera los dioses están libres delsufrimiento porque su renacimientotambién es contaminado.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, realizamos la

siguiente contemplación:

Mientras no me libere del samsara, el ciclo derenacimientos contaminados, tendré que seguirexperimentando sin cesar, vida tras vida, lossufrimientos del nacimiento, las enfermedades, lavejez, la muerte y tener que separarme de lo queme gusta, enfrentarme con lo que no me gusta yfracasar en satisfacer mis deseos.

Después de reflexionar de este modovarias veces, tomamos la siguientedeterminación: «He de abandonar elsamsara y alcanzar la paz interior supremadel nirvana». Esta resolución es el objeto denuestra meditación y nos concentramos enella sin olvidarla; hemos de mantenerla ennuestra mente de manera convergentedurante tanto tiempo como podamos. Siperdemos el objeto de meditación,debemos renovarlo de inmediato

recordando la decisión anterior o repitiendola contemplación.

Al final de la sesión de meditación,dedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización de la renuncia y lailuminación para la felicidad de todos losseres sintientes.

Durante el descanso de la meditación nodebemos olvidar nuestra decisión deabandonar el samsara y alcanzar laliberación. Cuando tengamos dificultades oveamos que otros las tienen, hemos deutilizarlas para recordar las desventajas dela existencia cíclica. Cuando las condicionessean favorables, no debemos engañarnos,sino recordar que los placeres del samsarano son duraderos y nos defraudan. De estemodo podemos utilizar cualquier situación

de la vida diaria para mejorar nuestrapráctica de renuncia.

El método propiamente dicho paraliberarnos del samsara y alcanzar laliberación es la práctica de los tresadiestramientos superiores –eladiestramiento en la disciplina moral, laconcentración y la sabiduría con lamotivación de renuncia–. Con el cuerpo dela disciplina moral, la mano de laconcentración y el hacha de la sabiduríaque realiza la vacuidad podremos cortar elárbol venenoso del aferramiento propiojunto con todas sus ramas, las demásperturbaciones mentales. De este modo,experimentaremos la paz interiorpermanente, la verdadera liberación onirvana.

Refúgiate bajo la gran sombrilla del budismo

El nivel superior

Debemos mantener día y noche larenuncia, el deseo de escapar del samsara yalcanzar la liberación. Este deseo es elfundamento para alcanzar realizacionessuperiores y el camino principal que nosconduce hacia la liberación. Sin embargo,no debemos conformarnos con buscar lapropia liberación, porque la felicidad de losdemás seres sintientes también es muyimportante. Los seres atrapados en laprisión del samsara son innumerables yestán sometidos a todo tipo desufrimientos. Puesto que nosotros solosomos una persona y los demás soninnumerables, su felicidad es más

importante que la nuestra. Por esta razóndebemos entrar en el camino mahayana, elmétodo supremo para beneficiar a todoslos seres sintientes. Mahayana significa ‘granvehículo que conduce a la iluminación’. Lapuerta que atravesamos para entrar en elcamino mahayana es generar la mente quedesea de manera espontánea alcanzar lailuminación por el beneficio de todos losseres sintientes. Esta preciosa mente sedenomina bodhichita.

Vive en paz y armonía con los demás

7. ECUANIMIDAD

el objetivo de esta meditación es liberarnuestra mente de actitudesdesequilibradas, que son el obstáculoprincipal para cultivar amor imparcial,compasión y bodhichita, realizacionesfundamentales del camino mahayana. Porlo general, nuestros sentimientos enrelación con los demás no son equilibrados.Cuando vemos a un amigo o a alguien quenos parece atractivo, nos alegramos; si nosencontramos con un enemigo o con unapersona que nos desagrada, enseguida nosdisgustamos; y cuando tropezamos con undesconocido o con alguien que ni nos gustani nos disgusta, sentimos indiferencia.Mientras mantengamos estas diferenciasen relación con los demás, nuestra mente

será como un campo árido y rocoso en elque no pueden crecer los frutos de lasrealizaciones mahayanas. Por lo tanto,nuestra primera tarea ha de consistir enliberarnos de esta inestabilidad emocionaly cultivar verdadera ecuanimidad, unaactitud cálida y amistosa hacia todos losseres sintientes.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, realizamos lasiguiente contemplación:

No tiene sentido tener apego a una persona queme parece atractiva, sentir aversión por la que meresulta desagradable o indiferencia hacia lasdemás. La persona que a mí me parece atractivapuede ser un objeto de aversión para otros; la que

a mí me resulta desagradable puede ser un objetode apego para otros; y la que me es indiferentepuede ser un objeto de apego o de aversión paraotros. No tengo ninguna certeza. Las aparienciasatractivas, no atractivas e indiferentes no son másque proyecciones equívocas, desequilibran mimente y me hacen perder la tranquilidad y lafelicidad.

Después de contemplar estosrazonamientos varias veces, tomamos lasiguiente resolución: «Voy a liberar mimente de sentimientos desequilibradoshacia los demás y a cultivar y manteneruna actitud ecuánime de afecto y amistadhacia todos los seres sintientes». Entonces,generamos este sentimiento de afecto yamistad hacia todos los seres sintientes sinexcepción. Este sentimiento deecuanimidad es el objeto de nuestra

meditación y nos concentramos en él sinolvidarlo; hemos de mantenerlo en nuestramente de manera convergente durantetanto tiempo como podamos. Si perdemosel objeto de meditación, debemos renovarlode inmediato recordando la decisiónanterior o repitiendo la contemplación.

Al final de la sesión de meditacióndedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización de la ecuanimidad y lailuminación para la felicidad de todos losseres sintientes.

Durante el descanso de la meditacióndebemos mantener este sentimiento deecuanimidad día y noche, y sentir afectocada vez que nos encontremos con unapersona o pensemos en ella. Si loconseguimos, no tendremos motivos para

sentir odio o apego, y nuestra mentegozará de paz y tranquilidad en todomomento.

8. RECONOCIMIENTO DE QUE TODOS LOS SERESSON NUESTRAS MADRES

la mente de bodhichita, el caminoprincipal hacia la iluminación, depende dela compasión universal y del amor queestima a los demás, que a su vez dependendel amor afectivo. Para mejorar nuestroamor afectivo hacia todos los seressintientes, comenzamos contemplando quetodos ellos han sido nuestra madre.

Puesto que es imposible encontrar elprincipio de nuestro continuo mental,podemos afirmar que en el pasado hemosrenacido innumerables veces y que, enconsecuencia, hemos tenido incontablesmadres. Si esto es así, ¿dónde están ahora?Nuestras madres son los seres sintientes.

Es incorrecto pensar que nuestras madres

de vidas pasadas han dejado de serloporque ha transcurrido mucho tiempodesde que se preocuparon por nosotros. Sinuestra madre muriera hoy, ¿dejaría de sernuestra madre? Todavía laconsideraríamos como tal y rezaríamos porsu felicidad. Lo mismo ocurre con todas lasmadres que tuvimos en el pasado:murieron, pero siguen siendo nuestrasmadres. Ahora no nos reconocemos porquenuestra apariencia física es distinta.

En nuestra vida diaria nos encontramoscon diferentes seres sintientes, humanos yno humanos. A algunos los consideramosamigos, a otros enemigos y a la mayoríadesconocidos. Este tipo de discriminaciónes producto de nuestras mentes equívocasy las mentes válidas no lo verifican. Enlugar de sucumbir a este tipo de mentes

equívocas, es más beneficioso considerarque todos los seres sintientes son nuestrasmadres. Cuando nos encontremos conalguien, debemos pensar: «Esta persona esmi madre». De este modo, generaremos unsentimiento ecuánime de afecto hacia todoslos seres.

Si pensamos que todos los seres sintientesson nuestras madres, nos resultará fácilsentir amor puro y compasión hacia ellos,nuestras relaciones diarias serán másestables y constructivas, y evitaremos demanera natural cometer accionesperjudiciales, como matar o hacer daño alos demás. Puesto que reconocer que todoslos seres son nuestras madres nos aportaenormes beneficios, deberíamos adoptaresta manera de pensar sin vacilaciones.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, realizamos lasiguiente contemplación:

Puesto que es imposible encontrar el principio demi continuo mental, se puede afirmar que en elpasado he renacido innumerables veces y que, enconsecuencia, he tenido incontables madres. Siesto es así, ¿dónde están ahora? Mis madres sonlos seres sintientes.

Reflexionamos de este modo varias veceshasta que reconozcamos que todos los seressintientes son nuestra madre. Estereconocimiento es el objeto de nuestrameditación y nos concentramos en él sinolvidarlo; hemos de mantenerlo en nuestramente de manera convergente durantetanto tiempo como podamos. Si perdemosel objeto de meditación, debemos renovarlo

de inmediato recordando la decisiónanterior o repitiendo la contemplación.

Al final de la sesión de meditacióndedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización de que todos los seres sonnuestra madre y la iluminación para lafelicidad de todos los seres sintientes.

Durante el descanso de la meditacióndebemos recordar este reconocimiento díay noche. Debemos considerar que todos losseres son nuestras madres. Esto incluye alos insectos y otros animales, y también anuestros enemigos y demás sereshumanos. En lugar de clasificar a laspersonas como amigos, enemigos odesconocidos, debemos considerar quetodas son nuestras madres. De este modo,superaremos los sentimientos perjudiciales

de apego, odio e indiferencia.

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9. APRECIO DE LA BONDAD DE TODOS LOS SERES

cuando nos hayamos convencido de quetodos los seres son nuestras madres,recordamos su inmensa bondad cuandofueron nuestra madre y también en otrasocasiones.

Cuando fuimos concebidos, si nuestramadre no hubiera querido mantenernos ensu seno, podría haber abortado, y si lohubiera hecho, ahora no dispondríamos deesta vida. Gracias a su buen corazón, nosmantuvo en su seno y ahora disfrutamosde esta existencia humana con todas susventajas. Cuando éramos un bebé, noscuidó con extremada atención. De nohaberlo hecho, lo más probable es quehubiésemos sufrido algún accidente yahora estuviéramos lisiados, ciegos o

mentalmente discapacitados. Por fortuna,nuestra madre nunca nos descuidó. Velópor nosotros día y noche con gran amor ycariño, considerándonos más importantesque ella misma. ¡Cuántas veces al día nostuvo que salvar de todo tipo de peligros!Por la noche interrumpimos su sueño ydurante el día sacrificó sus pequeñosplaceres por nosotros. Tuvo que abandonarsu trabajo, y cuando sus amigos salían adivertirse, ella se quedaba en casa paracuidarnos. Gastó todos sus ahorros paraproporcionarnos los mejores alimentos yropas. Nos enseñó a comer, a andar y ahablar. Pensando en nuestro futuro, hizo loposible para que recibiéramos una buenaeducación. Gracias a su bondad, podemosaprender con facilidad lo que nospropongamos y tenemos la oportunidad de

practicar el Dharma y alcanzar lailuminación.

Puesto que todos los seres han sidonuestra madre en alguna de nuestras vidaspasadas y cuando fuimos su hijo nostrataron con el mismo amor y cuidado quenuestra madre actual, podemos afirmarque han sido muy bondadosos connosotros.

La bondad de todos los seres no se limitaal período de tiempo en que fueron nuestramadre. Cada día satisfacemos nuestrasnecesidades básicas gracias a laamabilidad de otros. Vinimos desnudos almundo procedentes de nuestra vidaanterior, pero desde el primer día, gracias ala bondad de los demás, recibimos unhogar, alimentos, vestidos y cualquier cosaque necesitamos. Todo lo que disfrutamos

es el resultado de la amabilidad deinnumerables personas en el pasado o en elpresente.

Ahora podemos utilizar numerososservicios con el mínimo esfuerzo. Siconsideramos los servicios públicos einstalaciones, como carreteras, coches,trenes, aviones, barcos, casas, restaurantes,hoteles, bibliotecas, hospitales, tiendas,dinero y demás, es obvio que muchaspersonas han trabajado duro para queotros disfruten de ellos. Aunque nosotrosaportemos muy poco o nada alabastecimiento de estas comodidades, seencuentran a nuestra disposición, lo cual esuna muestra continua de la benevolenciade los demás.

Nuestra educación y nuestroadiestramiento espiritual tampoco habrían

sido posibles sin la ayuda y amabilidad deotros seres. Todas las realizaciones deDharma, desde nuestras primerasexperiencias hasta los logros de laliberación y la iluminación, lasalcanzaremos también gracias a la granbondad de los demás.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, realizamos lasiguiente contemplación pensando entodos los seres sintientes:

En vidas anteriores, cuando era su hijo, metrataron con igual bondad que lo hace ahora mimadre actual.

La bondad de estos seres sintientes no se limita alperíodo de tiempo en que eran mi madre, puesto

que son ellos quienes me proporcionan todo lo quenecesito a diario. Mi educación en general, miadiestramiento espiritual y todas mis realizacionesde Dharma, desde mi primera comprensión hastael logro final de la liberación y la iluminación, losalcanzaré gracias a la bondad de estos seres.

Después de reflexionar sobre la bondadde todos los seres sintientes varias veces,generamos un profundo amor afectivohacia todos ellos. Este sentimiento es elobjeto de nuestra meditación y nosconcentramos en él sin olvidarlo; hemos demantenerlo en nuestra mente de maneraconvergente durante tanto tiempo comopodamos. Si perdemos el objeto demeditación, debemos renovarlo deinmediato recordando nuestro amorafectivo o repitiendo la contemplación.

Al final de la sesión de meditación

dedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización del amor afectivo y lailuminación para la felicidad de todos losseres sintientes.

Cuando realicemos cualquier actividaddurante el descanso de la meditación,debemos mantener un sentimiento de amorafectivo hacia cualquier ser con el que nosencontremos o en quien pensemos. De estemodo, este sentimiento especial nosimpedirá perjudicar a los demásimpulsados por el odio o el apego.

10. IGUALARSE UNO MISMO CON LOS DEMÁS

igualarnos con los demás significaamarlos tanto como a nosotros mismos.Hasta ahora solo nos hemos querido anosotros mismos. El objetivo de la presentemeditación es extender este sentimiento deamor hacia todos los seres, de manera queamemos a los demás con la mismaintensidad con que nos queremos anosotros.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, realizamos lasiguiente contemplación:

Debo amar a los demás tanto como a mí mismopor las siguientes razones:

1. Todos los seres sintientes han sido muybondadosos conmigo tanto en esta vida como enlas pasadas.

2. Al igual que yo deseo liberarme del sufrimientoy experimentar solo felicidad, los demás seresdesean exactamente lo mismo. En este sentidotodos somos iguales.

3. Yo solo soy una persona mientras que losdemás seres son innumerables. ¿Cómo puedopreocuparme solo de mí mismo y olvidarme delos demás? Mi felicidad y sufrimiento soninsignificantes en comparación con la felicidad yel sufrimiento de los demás seres sintientes.

Después de reflexionar de este modovarias veces, generamos el amor queestima a todos los seres sintientes por igual.Este sentimiento es el objeto de nuestrameditación y nos concentramos en él sinolvidarlo; hemos de mantenerlo en nuestra

mente de manera convergente durantetanto tiempo como podamos. Si perdemosel objeto de meditación, debemos renovarlode inmediato recordando el amor queestima a todos los seres por igual orepitiendo la contemplación.

Al final de la sesión de meditacióndedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización de igualarse uno mismo conlos demás y la iluminación para la felicidadde todos los seres sintientes.

Durante el descanso de la meditación,cada vez que nos encontremos con algúnser sintiente o pensemos en él, hemos desentir verdadero amor hacia élconsiderando que su felicidad y libertadson muy importantes. Si nos adiestramosde este modo, solucionaremos nuestros

problemas diarios, puesto que la mayoríade ellos surgen por considerarnos másimportantes que los demás.

Disfruta de la pureza de tus pensamientos y obras

11. DESVENTAJAS DE LA ESTIMACIÓN PROPIA

cuando pensamos: «yo» o «lo mío»,percibimos un yo con existencia inherente,lo estimamos y creemos que su felicidad ylibertad son lo más importante. Esto es loque se denomina estimación propia. Laestimación propia es nuestra forma depensar habitual según la cual nosotros, asícomo nuestra felicidad y libertad, somosimportantes, mientras que la felicidad ylibertad de los demás no lo son. Formaparte de nuestra ignorancia porque enrealidad no existe ningún yo con existenciainherente. Sin embargo, nuestra estimaciónpropia estima este yo y cree que es lo másimportante. Es una mente estúpida yengañosa que interfiere en todo momentocon nuestra paz interior y es un gran

obstáculo para llenar nuestra vida humanade verdadero significado.

Desde tiempo sin principio, vida trasvida, la estimación propia ha permanecidoen nuestra mente incluso cuandodormíamos y soñábamos. Para satisfacernuestras intenciones egoístas, hemoscometido innumerables accionesperjudiciales y causado sufrimiento yproblemas a los demás.

Shantideva dice en su Guía de las obras delBodhisatva:

«[...]mientras que todo el sufrimientosurge de desear nuestra propia felicidad».

Nuestro sufrimiento no es un castigoimpuesto por nadie, sino que procede de laestimación propia, que solo desea nuestrapropia felicidad sin tener en cuenta la de

los demás. Hay dos maneras de entenderesto. Según la primera, la estimaciónpropia es la causante de todos nuestrossufrimientos y problemas, y según lasegunda es la base a partir de la cual losexperimentamos.

Sufrimos porque hemos cometidoacciones con las que hemos hecho sufrir alos demás. Estas acciones fueron motivadaspor intenciones egoístas, nuestraestimación propia. Como resultado deellas, ahora experimentamos sufrimiento.Por lo tanto, la verdadera causante detodos nuestros problemas y aflicciones es laestimación propia.

Los sufrimientos específicos ycontrariedades que experimentamos ahoraestán relacionados con determinadasacciones que cometimos en vidas pasadas.

Esta relación es muy sutil y no es posibleverla con los ojos, pero podemoscomprenderla por medio de la sabiduría yconfiando en las enseñanzas de Buda. Porlo general, todos sabemos que sicometemos malas acciones, obtendremosmalos resultados, y si realizamos buenasacciones, los resultados serán buenos.

La estimación propia también es la base apartir de la cual experimentamos todosnuestros sufrimientos y problemas. Porejemplo, cuando algunas personas noconsiguen satisfacer sus deseos, sedeprimen, se desaniman, se sientendesdichadas e incluso piensan ensuicidarse. Esto se debe a que suestimación propia les hace creer que susdeseos son lo más importante. Por lo tanto,la culpable de su infelicidad es la

estimación propia. Sin ella no habríamotivos para afligirse y tener problemas.

Cuando padecemos una enfermedad nosresulta difícil aceptarla, pero esta solo nosperjudica porque nos estimamos a nosotrosmismos. Cuando otra persona tiene unaenfermedad similar, no nos importa. ¿Porqué? Porque no la estimamos. No obstante,si estimáramos a los demás como anosotros mismos, nos resultaría difícilsoportar su sufrimiento. Esto es lacompasión. Shantideva dice:

«El sufrimiento que experimentono perjudica a los demás,pero me resulta difícil de soportarporque me estimo a mí mismo.

»Del mismo modo, el sufrimiento de losdemás

no me perjudica a mí,

pero si los estimara,me resultaría difícil de soportar».

Vida tras vida, desde tiempo sinprincipio, hemos intentado satisfacer losdeseos de nuestra estimación propiapensando que está en lo cierto. Nos hemosesforzado por encontrar la felicidad enfuentes externas, pero hemos fracasado.Puesto que nuestra estimación propia nosha engañado, hemos desperdiciadoinnumerables vidas pasadas. Nos ha hechotrabajar por nuestro propio beneficio, perono hemos obtenido nada. Esta menteestúpida ha hecho que nuestras vidaspasadas estuvieran vacías, puesto que loúnico que hemos traído a este renacimientohumano han sido nuestros engaños. Todoslos días, a cada momento, nuestraestimación propia nos sigue engañando.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, recordando lasnumerosas desventajas de la estimaciónpropia mencionadas con anterioridad,pensamos:

Nada me causa tanto daño como el demonio de laestimación propia. Es la causa de todas mis faltas,desgracias, problemas y sufrimientos.

Después de reflexionar de este modovarias veces, tomamos la siguientedeterminación: «He de eliminar mi mentede estimación propia». Esta determinaciónes el objeto de nuestra meditación y nosconcentramos en ella sin olvidarla; hemosde mantenerla en nuestra mente de maneraconvergente durante tanto tiempo como

podamos. Si perdemos el objeto demeditación, debemos renovarlo deinmediato recordando la determinaciónanterior o repitiendo la contemplación.

Al final de la sesión de meditacióndedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización de reconocer las desventajasde la estimación propia y la iluminaciónpara la felicidad de todos los seressintientes.

Durante el descanso de la meditaciónhemos de ser conscientes en todo momentode las desventajas de la estimación propia,y recordando una y otra vez ladeterminación que tomamos durante lameditación, intentar eliminarla de maneragradual. Cuando padezcamos cualquiersufrimiento o dificultad, no debemos

culpar a los demás o a las circunstanciasexternas, sino reconocer que, en realidad,todos nuestros problemas surgen de laestimación propia. Por lo tanto, cuando lascondiciones no sean favorables, solodebemos culpar a nuestro propio egoísmo.Si practicamos de este modo, nuestramente de estimación propia, la raíz detodas las faltas, irá debilitándose yfinalmente desaparecerá por completo.

12. VENTAJAS DE ESTIMAR A LOS DEMÁS

cuando pensamos que tanto los demáscomo su felicidad y libertad sonimportantes, los estamos estimando. Siestimamos a los demás, de forma naturalrealizaremos acciones que los harán felices.De este modo disfrutaremos de una vidafeliz, apacible, con armonía y llena designificado. Podemos comenzar a realizaresta práctica con nuestros familiares,amigos y las personas que nos rodean, ypoco a poco ampliarla hasta abarcar atodos los seres sintientes sin excepción. Deeste modo, mostraremos con nuestroejemplo cómo practicar el Dharma consinceridad.

Shantideva dice en su Guía de las obras delBodhisatva:

«Toda la felicidad de este mundosurge del deseo de que los demás sean

felices».

Si lo analizamos con detenimiento,comprenderemos que toda nuestrafelicidad, tanto la presente como la futura,es el resultado de estimar a los demás, esdecir, de nuestro deseo de que sean felices.En nuestras vidas pasadas, puesto queestimamos a los demás, practicamos ladisciplina moral al abstenernos de hacerdaño, matar o robar. En ocasiones, debido anuestro cariño por ellos, tambiénpracticamos la generosidad y la paciencia.Como resultado de estas buenas acciones,hemos obtenido este precioso renacimientohumano. Además, como en el pasadohemos ayudado y protegido a otros seresen ciertas ocasiones, ahora recibimos ayuda

y disfrutamos de condiciones favorables.Si estimamos a los demás con sinceridad,

recibiremos innumerables beneficios tantoen esta vida como en las futuras. Elresultado más inmediato será que muchosde nuestros problemas, como losprovocados por el odio, los celos y elegoísmo, desaparecerán y nuestra mentedisfrutará de paz y tranquilidad. Puestoque actuaremos con consideración,complaceremos a los demás y nodiscutiremos ni nos pelearemos con ellos. Siestimamos a los demás, desearemosayudarlos en lugar de perjudicarlos y deforma natural evitaremos cometer accionesindebidas. De este modo, realizaremosacciones virtuosas, como practicar lagenerosidad, el amor y la paciencia, ycrearemos las causas para obtener otro

renacimiento humano en el futuro.Si consideramos la práctica de estimar a

los demás como nuestro adiestramientoprincipal, generaremos de manera graduallas preciosas mentes de gran compasión ybodhichita, y finalmente alcanzaremos lafelicidad última de la gran iluminación.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, realizamos lasiguiente contemplación:

La preciosa mente que estima a todos los seressintientes me protege a mí y a los demás delsufrimiento, nos hace felices y satisface nuestrosdeseos.

Después de reflexionar de este modovarias veces, tomamos la siguiente

determinación: «He de estimar siempre atodos los seres sintientes». Estadeterminación es el objeto de nuestrameditación y nos concentramos en ella sinolvidarla; hemos de mantenerla en nuestramente de manera convergente durantetanto tiempo como podamos. Si perdemosel objeto de meditación, debemos renovarlode inmediato recordando la determinaciónanterior o repitiendo la contemplación.

Al final de la sesión de meditacióndedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización de estimar a los demás y lailuminación para la felicidad de todos losseres sintientes.

Durante el descanso de la meditacióndebemos recordar nuestra determinación yponerla en práctica en todo momento.

Debemos recordar siempre los numerososbeneficios de estimar a los demás y seguiraumentando nuestro amor, respeto yconsideración por ellos.

13. CAMBIARSE UNO MISMO POR LOS DEMÁS

el objetivo de esta meditación escambiarnos por los demás, que significacambiar el objeto de nuestra estima, demanera que abandonemos nuestraestimación propia y estimemos solo a losdemás.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, realizamos lasiguiente contemplación:

Vida tras vida, desde tiempo sin principio, he sidoesclavo de mi estimación propia. He confiado enella y obedecido sus órdenes, creyendo que parasolucionar mis problemas y encontrar la felicidaddebía considerarme más importante que los demás.

He trabajado duro durante mucho tiempo por mipropio beneficio, pero ¿qué resultados heobtenido? ¿He solucionado mis problemas yencontrado la felicidad que deseo? Es evidente queno, puesto que buscar mis propios interesesegoístas no ha hecho más que perjudicarme. Me hedejado engañar por mi estimación propia duranteinnumerables vidas y debo reconocer que no meha servido de nada. Ahora es el momento decambiar el objeto de mi estima y, en lugar deestimarme a mí mismo, amar a los demás.

Después de reflexionar de este modovarias veces, tomamos la siguientedeterminación: «Voy a eliminar miestimación propia y a estimar solo a losdemás». Esta determinación es el objeto denuestra meditación y nos concentramos enella sin olvidarla; hemos de mantenerla ennuestra mente de manera convergente

durante tanto tiempo como podamos. Siperdemos el objeto de meditación,debemos renovarlo de inmediatorecordando la determinación anterior orepitiendo la contemplación.

Al final de la sesión de meditacióndedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización de cambiarnos por los demásy la iluminación para la felicidad de todoslos seres sintientes.

Durante el descanso de la meditaciónhemos de mantener la determinación quetomamos durante la meditación y ponerlaen práctica. Debemos esforzarnos por noseguir los impulsos de nuestro egoísmo yestimar a los demás. Cuando logremoscierta familiaridad con la práctica decambiarnos por los demás, seremos

capaces de aceptar con alegría cualquierdolor o dificultad, como las enfermedades,las pérdidas o las críticas, y de ofrecer todanuestra felicidad y condiciones favorables alos demás.

Escucha el precioso sonido de la concha del Dharma,contempla su significado y medita en él

14. LA GRAN COMPASIÓN

la gran compasión es la mente que deseacon sinceridad liberar a todos los seressintientes del sufrimiento. Si después degenerar amor hacia todos los seressintientes reflexionamos sobre lossufrimientos físicos y mentales que han deexperimentar, su incapacidad parasatisfacer sus deseos, su falta de libertad ycómo al cometer acciones perjudicialessiembran las semillas para sufrimientosfuturos, generaremos una profundacompasión por ellos. Debemosidentificarnos con ellos y sentir su dolor tansinceramente como si fuera nuestro.

En realidad, nadie desea sufrir, pero losseres sintientes crean las causas delsufrimiento porque están dominados por

sus perturbaciones mentales. Por lo tanto,debemos sentir la misma compasión portodos los seres sintientes, tanto por aquellosque crean las causas de más sufrimientocomo por los que padecen lasconsecuencias de sus accionesperjudiciales. No hay un solo ser sintienteque no sea nuestro objeto de compasión.

Todos los seres experimentan sufrimientopor el mero hecho de renacer sin control enel samsara. Los seres humanos estamosobligados a padecer los tremendossufrimientos característicos de nuestraespecie por haber obtenido unrenacimiento humano contaminado por elveneno interno de las perturbacionesmentales. Del mismo modo, los animaleshan de experimentar el sufrimiento animal,y los espíritus ávidos y los seres de los

infiernos los propios de sus respectivosreinos. Si los seres sintientes tuvieran queexperimentar estos sufrimientos duranteuna sola vida, no sería tan trágico, pero elciclo del sufrimiento continúa sin fin, vidatras vida.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. Imaginamos que nuestrospadres están a nuestro lado rodeados detodos los seres de los seis reinos con aspectohumano. A continuación, nos concentramosen todos los seres sintientes y realizamos lasiguiente contemplación:

No puedo soportar el sufrimiento de losinnumerables seres, mis madres. Atrapados en laprisión del samsara, tienen que soportar una y

otra vez, vida tras vida sin cesar, los inmensosdolores del nacimiento, las enfermedades, la vejez,la muerte, tener que separarse de aquello que lesagrada, enfrentarse con lo que les desagrada y laimposibilidad de satisfacer sus deseos.

Después de reflexionar de este modovarias veces, generamos un intenso deseode liberar a todos los seres sintientes delsufrimiento y de los renacimientoscontaminados. Este deseo es el objeto denuestra meditación. Nos concentramos enesta mente de gran compasión, lacompasión universal, sin olvidarla; hemosde mantenerla en nuestra mente de maneraconvergente durante tanto tiempo comopodamos. Si perdemos el objeto demeditación, debemos renovarlo deinmediato recordando nuestro deseo deliberar a todos los seres sintientes del

sufrimiento o repitiendo la contemplación.Al final de la sesión de meditación

dedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica durante lameditación para alcanzar la realización dela gran compasión y la iluminación para lafelicidad de todos los seres sintientes.

Durante el descanso de la meditación,debemos mantener día y noche un corazóncompasivo. Cuando veamos a alguiensufriendo o sepamos que alguien sufre,hemos de aumentar nuestra compasión eintentar ayudarlo en la práctica segúnnuestra capacidad. Por ejemplo, podemosrescatar animales en peligro de muerte,consolar a los desamparados o aliviar eldolor de los enfermos.

15. LA PRÁCTICA DE TOMAR

el objetivo de esta meditación es purificarnuestra mente de la estimación propia y lasacciones perjudiciales, acumular grancantidad de méritos y, en particular,aumentar nuestras actividadescompasivas. En este contexto, tomarsignifica tomar el sufrimiento, tanto físicocomo mental, de los demás sobre nosotrosmismos motivados por la gran compasión.Durante la meditación tomamosmentalmente el sufrimiento de los demásutilizando nuestra imaginación. Despuésde adquirir experiencia en esta meditación,seremos capaces de aceptar con alegríanuestro propio sufrimiento para liberar atodos los seres sintientes del suyo. De estemodo, tomamos físicamente el sufrimiento

de los demás sobre nosotros mismos.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, realizamos lasiguiente contemplación:

Comenzamos generando la siguiente intenciónsuperior: «Voy a liberar a todos los seres sintientesdel sufrimiento». Con esta intención, rezamoscomo sigue: «Que todos los sufrimientos, temoresy obstáculos de todos los seres sintientes madurenen mí y se liberen de todos sus problemas».Imaginamos con intensidad que todos sussufrimientos, temores y obstáculos se acumulan enforma de humo negro que se disuelve en nuestrocorazón, destruye nuestra estimación propia ylibera a todos los seres sintientes del sufrimiento.

Esta creencia es el objeto de nuestra

meditación y nos concentramos en ella sinolvidarla; hemos de mantenerla en nuestramente de manera convergente durantetanto tiempo como podamos. Si perdemosel objeto de meditación, debemos renovarlode inmediato recordándolo o repitiendo lapráctica.

Al final de la sesión de meditacióndedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización de tomar y la iluminaciónpara la felicidad de todos los seressintientes.

Durante el descanso de la meditacióndebemos poner en práctica nuestraintención superior, el deseo de tomar elsufrimiento de los demás. Debemos aliviarel dolor de los demás siempre que seaposible y aceptar con alegría nuestro

sufrimiento como método para liberar a losdemás del suyo. De este modo, nuestracompasión y nuestros méritos aumentarán,nuestra estimación propia disminuirá demanera gradual y aumentará el poder denuestras actividades compasivas.

16. EL AMOR QUE DESEA LA FELICIDAD DE LOSDEMÁS

después de haber generado amor afectivopor todos los seres sintientes y el amor queestima a los demás, si contemplamos elhecho de que carecen de verdaderafelicidad, sentiremos de forma naturalamor desiderativo, el intenso deseo de quedisfruten de felicidad pura y verdadera. Elobjetivo principal de esta meditación esdesarrollar la capacidad de proporcionarfelicidad pura a todos los seres sintientes.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, pensando entodos los seres sintientes realizamos lasiguiente contemplación:

Todos estos seres desean en todo momentodisfrutar de verdadera felicidad, pero no sabencómo conseguirlo. La felicidad que experimentancomo resultado de los placeres mundanos no esverdadera felicidad, sino sufrimiento del cambio,una disminución temporal del sufrimientomanifiesto anterior. Ninguno de los innumerablesseres sintientes experimenta felicidad permanentey verdadera.

Contemplamos este razonamiento variasveces hasta que generemos con intensidadel deseo de que todos los seresexperimenten felicidad permanente yverdadera. Este deseo es el objeto denuestra meditación y nos concentramos enél sin olvidarlo; hemos de mantenerlo ennuestra mente de manera convergentedurante tanto tiempo como podamos. Siperdemos el objeto de meditación,

debemos renovarlo de inmediatorecordando el deseo de que todos los seressintientes sean felices o repitiendo lacontemplación.

Al final de la sesión de meditacióndedicamos las virtudes que hayamosacumulado para alcanzar la realización delamor que desea la felicidad de los demás yla iluminación por el beneficio de todos losseres sintientes.

Durante el descanso de la meditaciónhemos de mantener nuestro amordesiderativo, y con esta intención purarezar y dedicar nuestras virtudes para quetodos los seres sintientes experimentenfelicidad permanente y verdadera.Debemos esforzarnos en todo momento pormejorar nuestra sabiduría y compasiónpara ser capaces de proporcionar felicidad

pura a todos los seres sintientes.

17. LA PRÁCTICA DE DAR

el objetivo de esta meditación es aprendera poner en práctica el amor que desea lafelicidad de los demás. Para ello, damosfelicidad pura a todos los seres sintientesutilizando la imaginación. Con estapráctica adquirimos la capacidad deproporcionar felicidad pura y duradera atodos los seres sintientes.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, pensando entodos los seres sintientes realizamos lasiguiente contemplación:

Primero pensamos: «Todos estos seres sintientes,mis madres, buscan la felicidad vida tras vida.

Desean ser felices, pero en ningún lugar delsamsara existe la felicidad verdadera. Por lo tanto,voy a ofrecerles ahora la felicidad suprema de lapaz interior permanente».Luego imaginamos que gracias a nuestra granacumulación de méritos y al poder de nuestrapura intención de amor desiderativo, nuestrocuerpo adquiere la naturaleza de una joya quecolma todos los deseos de cada uno de los seressintientes. De él irradiamos infinitos rayos de luzque iluminan todo el universo, alcanzan el cuerpoy la mente de todos los seres y les proporcionan lafelicidad suprema de la paz interior permanente.Pensamos con convicción que todos los seressintientes experimentan esta paz.

Esta creencia es el objeto de nuestrameditación y nos concentramos en ella sinolvidarla; hemos de mantenerla en nuestramente de manera convergente durante

tanto tiempo como podamos. Si perdemosel objeto de meditación, debemos renovarlode inmediato recordando la creenciaanterior o repitiendo la contemplación.

Al final de la sesión de meditacióndedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización de la práctica de dar y lailuminación para la felicidad de todos losseres sintientes.

Durante el descanso de la meditaciónhemos de practicar la generosidadofreciendo amor, Dharma, protección yobjetos materiales. Siempre que podamos,debemos ponernos al servicio de los demás.También debemos hacer oraciones ydedicar nuestros méritos para que todos losseres logren felicidad pura. De este modo,aumentaremos nuestro amor desiderativo

y nuestros méritos con rapidez.

18. BODHICHITA

la palabra bodhichita significa literalmente‘mente de la iluminación’ –en sánscrito,bodhi significa ‘iluminación’, y chita,‘mente’–. Se define como «la mente que,motivada por compasión hacia todos losseres sintientes, desea de maneraespontánea alcanzar la iluminación». Labodhichita nace de la gran compasión, quea su vez surge del amor que estima a losdemás. Este amor se puede comparar conun campo, la compasión, con las semillas,tomar y dar, con las condiciones necesariaspara su germinación, y la bodhichita, con lacosecha.

La mente de bodhichita es el buencorazón supremo. Esta menteprofundamente compasiva constituye la

esencia misma del adiestramientoespiritual. Si generamos la mente debodhichita, perfeccionaremos todasnuestras virtudes, solucionaremos nuestrosproblemas, colmaremos los deseos de losdemás y podremos ayudarlos del modomás apropiado y beneficioso. La bodhichitaes nuestro mejor amigo y la cualidadinterna más elevada.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, recordamos laintención superior que generamos durantela meditación de tomar y dar, y realizamosla siguiente contemplación:

Aunque me he responsabilizado de liberar a todoslos seres sintientes de su sufrimiento, ¿cómo podré

lograrlo si no alcanzo antes la iluminación? Sololos seres iluminados tienen poder para proteger atodos los seres y proporcionarles felicidad pura yduradera. Por lo tanto, para colmar mi aspiraciónde liberar a todos los seres sintientes delsufrimiento, he de convertirme en un Buda, unser totalmente iluminado.

Contemplamos estos razonamientosvarias veces hasta que generemos elintenso deseo de alcanzar la iluminaciónpara liberar a todos los seres sintientes delsufrimiento. Este deseo es el objeto denuestra meditación y nos concentramos enél sin olvidarlo; hemos de mantenerlo ennuestra mente de manera convergentedurante tanto tiempo como podamos. Siperdemos el objeto de meditación,debemos renovarlo de inmediatorecordando el deseo anterior o repitiendo la

contemplación.Al final de la sesión de meditación

dedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización de bodhichita y lailuminación para la felicidad de todos losseres sintientes.

Durante el descanso de la meditaciónhemos de mantener la motivación debodhichita día y noche. En particular,debemos asegurarnos de que todasnuestras acciones estén motivadas por lamente de bodhichita. De este modo, todasnuestras acciones se convertirán en unapoderosa causa para alcanzar la Budeidad.

Cuando hayamos logrado ciertaexperiencia de bodhichita, debemoscompletarla con la práctica de los tresadiestramientos superiores mahayanas: el

adiestramiento en la perfección de ladisciplina moral, manteniendo con purezalos votos del Bodhisatva; el adiestramientoen la perfección de la estabilización mental,esforzándonos por lograr la permanenciaapacible; y el adiestramiento en laperfección de la sabiduría, adiestrándonosen la visión superior. Para una descripcióndetallada de los votos del Bodhisatva,véase El voto del Bodhisatva.

Pon gran esfuerzo en alcanzar la iluminación

19. LA PERMANENCIA APACIBLE

la bodhichita y la sabiduría que realizadirectamente la vacuidad son como las dosalas de un pájaro que nos llevan a nuestrodestino, el estado de la iluminación. Pararealizar la vacuidad de manera directa esnecesario alcanzar la permanenciaapacible. Sin esta concentración, nuestramente es inestable, como la llama de unavela expuesta al viento, y no podemospercibir de manera clara y directa objetossutiles como la vacuidad. No solo larealización directa de la vacuidad dependede la permanencia apacible, sino que estaúltima también es necesaria para lograr lasrealizaciones espontáneas de renuncia ybodhichita, y para adquirir clarividencia ypoderes sobrenaturales puros.

Por lo general, si nos concentramos demanera correcta en cualquiera de losveintiún objetos de meditación, nuestramente permanecerá sin distracciones en unestado apacible, ya que esta es la funciónde la concentración pura. Sin embargo, laverdadera permanencia apacible es unaconcentración dotada de los gozosespeciales de las flexibilidades física ymental que se alcanza después decompletar el adiestramiento en nueveniveles de concentración llamados nuevepermanencias mentales. Para adiestrarnos en lapermanencia apacible, debemos elegir unobjeto de meditación, que puede sercualquiera de los que se describen en estelibro. Si preferimos objetos como las mentesde ecuanimidad, amor, compasión obodhichita, primero hemos de transformar

nuestra mente en ese estado mental con lacontemplación apropiada y luegomantenerlo en concentración convergente.En cambio, si elegimos objetos como lavacuidad, la impermanencia o el valor denuestra preciosa existencia humana,primero debemos obtener una imagenmental clara del objeto con lacontemplación correspondiente y luegoconcentrarnos en ella sin distracciones.

En las siguientes instrucciones se muestracómo iniciar el adiestramiento en lapermanencia apacible utilizando la grancompasión como objeto de concentración. Sise desea utilizar cualquier otro objeto, sedeberán modificar como corresponda.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos las

Oraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, realizamos lasiguiente práctica:

Recordamos el amor afectivo que sentimos portodos los seres sintientes y el amor que los estima ypensamos: «No puedo soportar el sufrimiento delos innumerables seres, mis madres. Atrapados enla prisión del samsara, tienen que soportar una yotra vez, vida tras vida sin cesar, los inmensosdolores del nacimiento, las enfermedades, la vejez,la muerte, tener que separarse de aquello que lesagrada, enfrentarse con lo que les desagrada y laimposibilidad de satisfacer sus deseos».

Cuando, como resultado de estacontemplación, sintamos una profundacompasión por todos los seres sintientes,habremos encontrado el objeto de nuestrameditación en la permanencia apacible.Después de transformar nuestra mente en

compasión, debemos abandonar lacontemplación y mantener esta mentecompasiva hacia todos los seres sintientescon una concentración intensa.

Esta concentración es el primero de losnueve niveles de permanencia mental. Si elobjeto se desvanece o nuestra mente sedistrae, repetimos la contemplación pararecuperarlo. Cuando lo hayamosconseguido, detenemos de nuevo lacontemplación y nos concentramos en elobjeto de manera convergente.Continuamos alternando la contemplacióncon la meditación hasta que finalice lasesión.

De este modo, seguimos mejorandonuestra concentración hasta quepermanezcamos concentrados en el mismoobjeto durante cinco minutos. Entonces,

habremos logrado el segundo nivel depermanencia mental. Si seguimosmejorando nuestra concentración,alcanzaremos el estado de la permanenciaapacible.

Al final de la sesión de meditacióndedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización de la permanencia apacible yla iluminación para la felicidad de todos losseres sintientes.

Durante el descanso de la meditaciónnuestra práctica principal debe consistir enguardar una disciplina moral pura con laayuda de la retentiva mental y la rectaconducta. De este modo, evitaremosdistracciones que obstaculicen nuestroadiestramiento en la permanencia apacible.Debemos reflexionar una y otra vez sobre

los beneficios de alcanzar la permanenciaapacible para aumentar nuestro deseo deadiestrarnos en ella. Si queremos conocercon detalle cómo hacerlo, podemos leerinstrucciones de autoridad, como las que sepresentan en El camino gozoso de buena fortunay Tesoro de contemplación.

Cuando hayamos logrado el cuarto nivelde permanencia mental, estaremospreparados para hacer un retiro estricto conel objetivo de alcanzar la permanenciaapacible. En algunos casos, el practicantepuede conseguirlo en seis meses. Para teneréxito en el retiro, debemos elegir un lugarapropiado, que sea tranquilo y dispongade todas las condiciones necesarias. Pornuestra parte, debemos reducir nuestrosdeseos y permanecer siempre satisfechos.Durante el retiro no debemos involucrarnos

en actividades mundanas y hemos demantener una disciplina moral pura, puesello nos ayudará a reducir las distraccionesmentales. En resumen, debemos prepararlas condiciones internas y externasnecesarias para la práctica de laconcentración y eliminar todos losobstáculos que la dificulten.

20. LA VISIÓN SUPERIOR

en este contexto, visión superior se refiere ala profunda sabiduría que se logra trashaber alcanzado la realización de lapermanencia apacible y que percibe elmodo real en que existen los objetos. Conesta sabiduría podemos eliminar laignorancia del aferramiento propio, la raízde nuestro sufrimiento, y todas lasapariencias equívocas, para poder disfrutarde la paz interior suprema de lailuminación. Puesto que el objeto de estasabiduría es la vacuidad, a continuación sedescribe cómo meditar en ella.

La vacuidad no es la nada, sino laverdadera naturaleza de los fenómenos, laforma en que realmente existen, contrariaal modo en que los percibimos. De manera

natural creemos que los objetos que vemosa nuestro alrededor, como las mesas, lassillas, las casas, etcétera, tienen existenciaverdadera porque pensamos que existenexactamente del modo en que aparecen. Noobstante, la manera en que nuestrossentidos perciben los fenómenos esengañosa y contraria al modo en queexisten en realidad. Los objetos parecenexistir por su propio lado, sin depender denuestra mente. Por ejemplo, creemos que ellibro que aparece en nuestra mente puedeexistir independiente de ella; no pensamosque nuestra mente sea necesaria para suexistencia. Para referirnos a esta existenciaindependiente de la mente se utilizan lostérminos existencia verdadera, existenciainherente, existencia propia y existencia por supropio lado.

Aunque nuestros sentidos perciben losfenómenos como si existieran de manerainherente o verdadera, en realidad sonvacíos o carentes de esta clase de existencia.Este libro, nuestro cuerpo, nuestros amigos,nosotros mismos y todo el universo somos,en realidad, apariencias que surgen en lamente, al igual que los objetos quepercibimos en un sueño. Si soñamos con unelefante, este aparece de forma vívida y contodo detalle –podemos verlo, oírlo, olerlo yhasta tocarlo–; pero cuando nosdespertamos, nos damos cuenta de que noera más que una apariencia en nuestramente. No nos preguntamos dónde está elelefante porque sabemos que, en realidad,no existe fuera de nuestra mente y no esmás que una proyección de ella. Cuando lapercepción onírica que aprehende el

elefante cesa, este no se va a ningún lugar,sino que simplemente desaparece porqueno es más que una apariencia en la mente yno puede existir fuera de ella. Buda dijoque lo mismo ocurre con todos los demásfenómenos, no son más que aparienciasque surgen en nuestra mente y dependenpor completo de la mente que los percibe.

El mundo onírico y el del estado de vigiliason similares, ambos son meras aparienciasen la mente, que surgen como resultado denuestro karma. Por lo tanto, si afirmamosque el mundo onírico es falso, debemosconcluir que el del estado de vigiliatambién lo es, y si decimos que este últimoes verdadero, el onírico también ha deserlo. La única diferencia entre ellos es queel mundo onírico es una apariencia quesurge en nuestra mente del sueño, que es

sutil, mientras que el del estado de vigilialo hace en nuestra mente de vigilia, que esburda. El mundo onírico solo existemientras se manifiesten las mentes delsueño en las que aparece, y el del estado devigilia, mientras se manifiesten las de esteestado. Cuando morimos, nuestras mentesburdas del estado de vigilia se disuelvenen nuestra mente muy sutil y el mundoque experimentamos cuando estamosvivos desaparece. El mundo que los demásperciben continúa, pero el nuestro personaldesaparece por completo y de formairrevocable al igual que lo hizo el sueñoque tuvimos la noche pasada.

Buda dijo que todos los fenómenos soncomo ilusiones. Existen diferentes clases deilusiones, como los espejismos, los arcoíris olas alucinaciones causadas por las drogas.

En el pasado, había magos que a partir deun objeto cualquiera, como un trozo demadera, hechizaban a la audiencia,haciéndole ver, por ejemplo, un tigre. Eneste caso, los afectados por el hechizo veíanun tigre y sentían miedo, pero aquellos quellegaban después solo veían un trozo demadera. La característica principal de lasilusiones es que su apariencia no secorresponde con la realidad. Buda comparótodos los fenómenos con ilusiones, puestoque debido al poder de las impresiones dela ignorancia del aferramiento propio quehemos acumulado desde tiempo sinprincipio, cualquier objeto que percibimosparece existir por su propio lado y de modoinstintivo aceptamos esta apariencia,cuando en realidad todo es vacío porcompleto de existencia verdadera. Al igual

que un espejismo parece ser agua, pero, enrealidad, no lo es, todos los fenómenosaparecen de manera engañosa. Sinentender su naturaleza verdadera, nosdejamos engañar por las apariencias y nosaferramos a los objetos, como los libros, lasmesas, los cuerpos y los mundos, como situvieran existencia verdadera. El resultadode aferrarnos a los fenómenos de este modoes que generamos estimación propia,apego, odio, celos y otras perturbacionesmentales, nuestra mente se altera ydesequilibra, y perdemos la paz interior. Escomo si estuviéramos en un desiertocorriendo tras un espejismo, o como siconfundiéramos la sombra de los árboles alanochecer con criminales o animalessalvajes que van a atacarnos.

Para comprender que los fenómenos son

vacíos de existencia verdadera o inherente,debemos empezar analizando nuestropropio cuerpo. Cuando nos hayamosconvencido de la ausencia de existenciainherente de nuestro cuerpo, podemosaplicar los mismos razonamientos a losdemás fenómenos.

Aunque conocemos bien nuestro cuerpo,sabemos cuándo está sano y cuándo estáenfermo, si es atractivo o desagradable,etcétera, nunca lo examinamos condetenimiento ni nos preguntamos: «¿Quées exactamente nuestro cuerpo?, ¿dóndeestá?, ¿cuál es su naturaleza verdadera?».Si analizamos nuestro cuerpo de estemodo, en lugar de encontrarlo,desaparecerá. Esto demuestra con claridadque nuestro cuerpo carece de existenciaverdadera o inherente, y lo mismo ocurre

con nuestro yo, nuestro mundo y todos losdemás fenómenos.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, recordamos elsignificado de la exposición anterior ypensamos:

Mi cuerpo carece de existencia verdadera oinherente porque cuando lo busco, desaparececomo un espejismo.

Después de contemplar esterazonamiento varias veces, cuandocomprendamos con claridad que nuestrocuerpo carece de existencia verdadera,habremos encontrado el objeto demeditación, la vacuidad de nuestro cuerpo.Entonces, nos concentramos en ella sin

olvidarla; hemos de mantener la vacuidadde un cuerpo con existencia verdadera ennuestra mente de manera convergentedurante tanto tiempo como podamos. Siperdemos el objeto de meditación,debemos renovarlo de inmediatorecordando la vacuidad de nuestro cuerpoo repitiendo la contemplación.

Al final de la sesión de meditacióndedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización de la visión superior y lailuminación para la felicidad de todos losseres sintientes.

Después de adquirir cierta experiencia enla meditación de la vacuidad de nuestrocuerpo, podemos aplicar estacontemplación y meditación a nuestro yo,al mundo y a todos los demás fenómenos.

De este modo, meditaremos en la vacuidadde todos los fenómenos yexperimentaremos la sensación especial deque todas nuestras apariencias ordinariasdiarias se disuelven en el océano de lavacuidad. Gracias a ello, nuestroaferramiento propio y demásperturbaciones mentales disminuirán demanera gradual y nuestra paz interioraumentará sin cesar.

Durante el descanso de la meditacióndebemos esforzarnos por reconocer quetodo lo que aparece en nuestra mentecarece de existencia verdadera. Los objetosque percibimos en los sueños parecenreales, pero al despertar nos damos cuentade que no son más que aparienciasmentales, que no existen por su propiolado. Hemos de considerar que todos los

fenómenos existen de este modo. Aunqueaparecen en nuestra mente con nitidez,carecen de existencia inherente.

Para una descripción detallada de lavacuidad, véase Transforma tu vida. Además,en el apéndice 6 se puede encontrar unaforma tradicional de contemplar lavacuidad del yo y del cuerpo y de meditaren ella.

Vence al enemigo de tus engaños

21. CONFIANZA EN EL GUÍA ESPIRITUAL

el objetivo de esta meditación esprepararnos para recibir las poderosasbendiciones de todos los seres iluminadospor medio de nuestro Guía Espiritual paratener éxito en la práctica de la meditación.Al igual que los enfermos confían en losmédicos para que los ayuden a curar susenfermedades de manera temporal,nosotros también debemos confiar en unGuía Espiritual cualificado para que nosconduzca hacia la liberación permanentede los sufrimientos de las enfermedadesinternas y externas.

Si confiamos con fe firme en un GuíaEspiritual cualificado, podremos disiparnuestra confusión sobre el Dharma,aumentar nuestra sabiduría de Dharma y

recibir poderosas bendiciones de todos losseres iluminados. Buda dice que confiar enel Guía Espiritual es la raíz del caminoespiritual y que al hacerlo recibiremos lossiguientes beneficios:

1. Él o ella nos guiará por el senderoespiritual, el único modo de solucionarnuestros problemas y de dar verdaderosentido a nuestra vida.

2. Gracias a sus bendiciones nos iremosacercando al logro de la iluminacióntotal.

3. Complaceremos a todos los Budas.4. Estaremos protegidos de los daños que

los humanos y otros seres puedaninfligirnos.

5. Nos resultará fácil eliminar lasperturbaciones mentales y dejar decometer acciones perjudiciales.

6. Nuestra experiencia práctica delcamino espiritual aumentará.

7. Nunca más volveremos a renacer en losreinos inferiores.

8. En todas nuestras vidas futuras nosencontraremos con Guías Espiritualescualificados.

9. Colmaremos nuestros deseos virtuososde disponer de condiciones favorables enel samsara y de alcanzar las metas de laliberación y la iluminación.

MEDITACIÓN

Como práctica preparatoria recitamos lasOraciones para meditar concentrándonos en susignificado. A continuación, realizamos lasiguiente meditación:

Después de contemplar repetidas veces losbeneficios de confiar en un Guía Espiritual,tomamos la siguiente firme determinación: «Voy aconfiar en un Guía Espiritual con sinceridad».

Esta determinación es el objeto de nuestrameditación y nos concentramos en ella sinolvidarla; hemos de mantenerla en nuestramente de manera convergente durantetanto tiempo como podamos. Si perdemosel objeto de meditación, debemos renovarlode inmediato recordando la determinaciónanterior o repitiendo la contemplación.

Al final de la sesión de meditación

dedicamos las virtudes que hayamosacumulado con esta práctica para alcanzarla realización de confiar en un GuíaEspiritual y la iluminación para la felicidadde todos los seres sintientes.

Durante el descanso de la meditacióndebemos poner en práctica nuestradeterminación. Para una descripcióndetallada de los requisitos que debe tenerun Guía Espiritual y de cómo convertirnosen un discípulo cualificado, véanse Elcamino gozoso de buena fortuna y Gran tesoro deméritos.

Esta meditación puede considerarse laprimera o la última de las veintiunameditaciones, y en el presente libro hedecidido incluirla al final.

Beneficia a los demás girando la rueda del Dharma

Conclusión

Después de generar el corazón supremode la bodhichita hemos de adiestrarnos enlas prácticas de la generosidad, ladisciplina moral, la paciencia, el esfuerzo,la concentración y la sabiduría. Cuandorealizamos estas prácticas motivados por labodhichita, se denominan seis perfecciones. Sinos adiestramos en las seis perfecciones y,en particular, en las perfecciones de laconcentración y la sabiduría, colmaremoslos deseos de nuestra bodhichita.

Apéndice 1:

Oración liberadora

y

Oraciones para meditar

Oración liberadora

ALABANZA A BUDA SHAKYAMUNI

¡Oh, Ser Bienaventurado, ShakyamuniBuda!,

precioso tesoro de compasión,que concedes la paz interior suprema.

Tú, que amas a todos los seres sinexcepción,

eres la fuente de toda felicidad ybondad,

y nos guías por el camino liberador.

Tu cuerpo es una gema que colmatodos los deseos,

tu palabra, el néctar purificadorsupremo,

y tu mente, el refugio de todos los seressintientes.

Con las manos juntas en señal derespeto, a ti me dirijo,

amigo supremo y fiel,y te suplico desde lo más profundo de

mi corazón:

Por favor, concédeme la luz de tusabiduría

para disipar la oscuridad de mi mentey sanar mi continuo mental.

Aliméntame con tu bondadpara que pueda ofrecer a los demásun banquete de continuos deleites.

Gracias a tu compasiva intención,tus bendiciones y obras virtuosas,y mi sincero deseo de confiar en ti,

que todo el sufrimiento desaparezca de

inmediato,que disfrutemos de alegría y felicidad,y el Dharma sagrado florezca sin cesar.

La Oración liberadora ha sido compuesta por elvenerable Gueshe Kelsang Gyatso y traducida bajo sucompasiva guía. Se recita antes de comenzar cualquier

enseñanza, meditación u oración en los centros debudismo kadampa de todo el mundo.

Oraciones para meditar

BREVES ORACIONES PREPARATORIAS PARA LAMEDITACIÓN

Oraciones para meditar

Refugio

Yo y todos los seres sintientes nosrefugiamos en Buda, el Dharma y laSangha

hasta que alcancemos la iluminación. (x3,x7, x100 o más)

Generación de bodhichita

Que por los méritos que acumulecon la práctica de la generosidad y otras

perfecciones,alcance el estado de Budapara poder beneficiar a todos los seres

sintientes. (x3)

Generación de los cuatro deseosinconmensurables

Que todos los seres sean felices,que todos los seres se liberen del

sufrimiento,que nadie sea desposeído de su felicidad,que todos los seres logren ecuanimidad,

libres de odio y de apego.

Visualización del campo de méritos

Al igual que la luna llena está circundadade estrellas,ante mí en el espacio se halla BudaShakyamuni rodeado de todos los Budas yBo dhi sat vas.

Oración de las siete ramas

Respetuosamente me postro con cuerpo,palabra y mente,

os presento ofrendas materiales eimaginadas,

confieso mis malas acciones del pasado,y me regocijo de las virtudes de los Seres

Superiores y ordinarios.Por favor, permaneced junto a nosotros

hasta el fin del samsara,y girad la rueda del Dharma a los seres

migratorios.Dedico todas las virtudes para la gran

iluminación.

Ofrecimiento del mandala

Os ofrezco esta base con flores y ungida deincienso,

con el Monte Meru, los cuatro continentes,el sol y la luna,

percibida como una tierra pura de Buda.Que todos los seres puedan disfrutar de

una tierra pura.

Aceptad, por favor, los objetos de miapego, odio e ignorancia,

mi amigo, enemigo y desconocido, asícomo mi cuerpo y posesiones,

que sin sentimiento de pérdida os ofrezco.Y bendecidme para que me libere de los

tres venenos mentales.

IDAM GURU RATNA MANDALAKAMNIRIATAYAMI

Oración de las etapas del camino

Bendecidme para que comprendaque generar fe sincera en el bondadoso

maestro espiritual,fuente de toda virtud, es la raíz del camino,y así le siga siempre con gran devoción.

Bendecidme para que comprendaque este excelente renacimiento humano

dotado de libertad

es muy valioso y difícil de conseguir,y así dedique el día y la noche a extraer su

esencia.

Mi cuerpo es frágil como una burbuja en elagua,

rápidamente decae y se destruye.Y así como la sombra siempre sigue al

cuerpo,el resultado de mis acciones proseguirá a la

muerte.

Con este entendimiento firme en lamemoria

bendecidme para que, con extrema cautela,evite siempre la mínima acción indebiday acumule virtud en abundancia.

Los placeres del samsara son ilusorios,no producen satisfacción sino tormentos.Por ello, bendecidme para que solo me

esfuerceen lograr el gozo sublime de la liberación.

Bendecidme para que, con gran cuidado yatención,

inducido por este pensamiento puro,mantenga el pratimoksha, la raíz de la

doctrina,como mi práctica esencial.

Al igual que yo, todos los maternales seresestán hundidos en el océano del samsara.Bendecidme para que me adiestre en la

bodhichitay pueda liberar pronto a todos los seres.

Pero si solo cultivo esta mentesin aplicarme en las tres moralidades,no alcanzaré la iluminación.Por ello, bendecidme para que guarde los

votos del Bo dhi sat va.

Pacificando mis distraccionese investigando el significado real,bendecidme para que logre la uniónde la permanencia apacible y la visión

superior.

Bendecidme para que, a través del caminocomún,

me convierta en un recipiente puroy entre en el camino de los seres

afortunados,el vajrayana, el camino supremo.

Las dos realizaciones dependende mis sagrados votos y promesas.Bendecidme para que lo entienda con

claridad,y siempre los mantenga aunque mi vida

peligre.

Realizando a diario las cuatro sesiones

tal como indican los maestros sagrados,bendecidme para que pronto alcancelas dos etapas del camino del tantra.

Que los Guías que me muestran el buencamino

y las amistades que me ayudan tenganlarga vida,

y bendecidme para que pacifique porcompleto

todos los obstáculos, externos e internos.

Que siempre encuentre maestros perfectosy disfrute del Dharma sagrado,y que realizando las etapas del caminopronto alcance el estado de Vajradhara.

Bendiciones y purificación

De los corazones de todos los seressagrados fluye un torrente de luz y néctar,que nos bendice y purifica.

Puedes realizar ahora tu contemplación ymeditación. Al final de la meditación dedica losméritos con la siguiente oración:

Dedicación

Que gracias a las virtudes que heacumulado

practicando las etapas del camino,tengan también los demás seres sintientesla oportunidad de realizar esta práctica.

Que todos los seres sintientes disfrutende los gozos divinos y humanos,y pronto alcancen la felicidad última,cesando toda existencia en el samsara.

Oraciones de la tradición virtuosa

Para que la tradición de Yhe Tsong kha pa,el Rey del Dharma, pueda florecer,que todos los obstáculos sean pacificados

y que abunden las condiciones favorables.

Que gracias a las dos acumulaciones, míasy de otros,

reunidas durante los tres tiempos,pueda la doctrina del Vencedor Losang

Dragpabrillar para siempre.

Oración de nueve versos de Migtsema

Tsong kha pa, corona de los eruditos de laTierra de las Nieves,

eres Buda Shakyamuni y Vajradhara,fuente de todas las realizaciones,

Avalokiteshvara, tesoro de compasióninconcebible,

Manyhushri, suprema sabiduríainmaculada,

y Vajrapani, destructor de la multitud demaras.

¡Oh, venerable Guru Buda!, síntesis de lasTres Joyas,

con respeto, con mi cuerpo, palabra ymente, te suplico;

bendícenos a mí y a los demás seres paraque nos liberemos y realicemos,

y concédenos las realizaciones comunes ysupremas. (x3)

Colofón: Esta sadhana o ritual de oraciones paraalcanzar realizaciones espirituales ha sido recopilada apartir de fuentes tradicionales por el venerable GuesheKelsang Gyatso y traducida bajo su compasiva guía.

Apéndice 2:

Comentario a las prácticas

preparatorias

Comentario a las prácticas

preparatorias

PREPARATIVOS PARA LA MEDITACIÓN

Todos poseemos la capacidad de alcanzarlas realizaciones de las veintiuna prácticasde meditación que se presentan en estelibro. Este potencial son como semillas en elcampo de nuestra mente que debemoscultivar con la práctica de la meditación,pero para que esta produzca los resultadosque deseamos, hay ciertos preparativosque son indispensables.

Antes de cultivar un campo es importanteprepararlo bien. Primero tenemos quelimpiarlo de todo lo que pueda impedir el

crecimiento de las plantas, como piedras ymalas hierbas. En segundo lugar, debemosenriquecerlo con abono u otros fertilizantes.Además, se necesita una temperatura yhumedad adecuadas para que germinenlas semillas y madure la cosecha. De igualmanera, el cultivo de las realizacionesespirituales requiere cuidadosaspreparaciones. Primero hemos de purificarla mente del karma negativo queacumulamos en el pasado o, de locontrario, no podremos alcanzarrealizaciones de Dharma. Después,tenemos que abastecer la mente de laenergía necesaria para sostener elcrecimiento de las realizaciones de Dharmapor medio de la acumulación de méritos.Finalmente, hemos de estimular ymantener este desarrollo espiritual con las

bendiciones de los seres sagrados.Recibir bendiciones es también muy

importante. Si plantamos semillas, pero noreciben la temperatura y humedadnecesarias, nunca brotarán por mucho quequitemos las malas hierbas y fertilicemos latierra. El calor y el agua hacen quegerminen las semillas, crezcan las plantas ymaduren los frutos. Del mismo modo, sinlas bendiciones de los seres sagrados nosresultará difícil lograr resultados ennuestra meditación aunque practiquemosla purificación y acumulemos méritos. Lasbendiciones transforman nuestra mente,pues hacen que germinen nuestras semillasvirtuosas, crezcan nuestras realizaciones deDharma y maduren los frutos de nuestrapráctica espiritual.

De lo dicho podemos deducir que para

tener éxito en la práctica de la meditaciónnecesitamos tres preparaciones: purificarlas faltas, acumular méritos y recibirbendiciones. Las breves prácticaspreparatorias que se presentan acontinuación contienen la esencia de estastres preparaciones.

Limpieza del entorno

Antes de sentarnos a meditar, esimportante que el lugar donde vayamos ameditar esté limpio. Si el lugar dondevamos a meditar está limpio, nos ayudaráa mantener una mente clara y lúcida.Además, durante las prácticaspreparatorias invitaremos a los Budas,Bodhisatvas y demás seres sagrados –elcampo de méritos– al lugar donde nosencontramos, y en señal de respeto

debemos tener la habitación limpia yordenada.

Preparación del altar

Si es posible, debemos preparar un altarcon las representaciones del cuerpo, lapalabra y la mente de Buda. Pararepresentar su cuerpo, ponemos unaestatua o imagen de Buda en el centro delaltar. A su derecha, colocamos un texto deDharma para simbolizar su palabra, y a suizquierda, una estupa o imagen de ella pararepresentar su mente iluminada. Alrecordar que en estos objetos se encuentrala mente omnisciente de Buda, hemos desentir que estamos en su presencia y, confe, postrarnos ante él y hacerleofrecimientos.

Si lo deseamos, podemos disponer

ofrendas, como varias filas de siete boles deagua, y también otros objetos hermosos,como flores, incienso, velas, miel, pasteles,chocolate, fruta y otros manjares. Para másinformación sobre cómo preparar un altar yhacer ofrendas, véase El camino gozoso debuena fortuna.

La postura de meditación

Cuando hayamos completado lospreparativos, podemos comenzar lameditación. Para ello, si es posible,debemos sentarnos en la postura vajra, perosi no estamos acostumbrados a ella,podemos hacerlo como nos sea máscómodo. Si nos resulta difícil sentarnos conlas piernas cruzadas, podemos hacerlo enuna silla. Lo más importante es mantenerla espalda recta para que los aires de

energía sutiles fluyan con libertad ypodamos mantener la mente alerta. Lasmanos deben descansar sobre el regazo,justo por debajo del ombligo, las palmashacia arriba, con la mano derecha sobre laizquierda y los dedos pulgares tocándoseligeramente.

Relajación de la mente

Antes de comenzar las prácticaspreparatorias, es aconsejable relajar lamente con una meditación en larespiración. Para ello, debemos respirar connaturalidad y concentrarnos en esteproceso sin distracciones. Al espirar,imaginamos que expulsamos todasnuestras faltas, obstáculos y distraccionesen forma de humo negro, y al aspirar,pensamos que inhalamos las bendiciones

de todos los seres sagrados en forma de luzblanca. Repetimos este ejercicio duranteunos minutos o hasta que nos relajemos. Silo preferimos, podemos practicar lameditación en la respiración que sedescribe en el apéndice 3.

Las restantes prácticas preparatorias serealizan junto con Oraciones para meditar. Elpropósito de recitar estas oraciones esenfocar la mente en cada una de lasprácticas preparatorias. A continuación, seofrece un breve comentario.

Refugio

Primero hemos de generar temor a lossufrimientos del samsara en general y, enparticular, a renacer en los reinos inferiores.Después, con fe en el poder que las TresJoyas tienen para liberarnos de estos

sufrimientos, nos refugiamos en Buda, elDharma y la Sangha mientras recitamos laoración correspondiente. La práctica derefugio se presenta con detalle en la cuartameditación.

Bodhichita

Cuando realicemos una sesión demeditación, hay dos cosas importantes quedebemos hacer: generar una buenamotivación al principio y dedicar losméritos al final. Debemos comenzargenerando la motivación de bodhichita, eldeseo de alcanzar la Budeidad por elbeneficio de todos los seres sintientes, almismo tiempo que recitamos la oracióncorrespondiente. A medida quepractiquemos las veintiuna meditaciones,nos iremos familiarizando con las prácticas

de refugio y bodhichita.

Los cuatro inconmensurables

Hay cuatro estados mentales especialesque nos ayudan a mejorar nuestra mentede bodhichita: el amor inconmensurable –eldeseo de que todos los seres sean felices–,la compasión inconmensurable –el deseode que todos los seres se liberen delsufrimiento–, el gozo inconmensurable –eldeseo de que todos los seres alcancen elgozo imperecedero de la liberación– y laecuanimidad inconmensurable –el deseode que todos los seres se liberen de mentesdesequilibradas, como el odio y el apego–.Se denominan inconmensurables porqueabarcan a todos los seres sintientes, que soninnumerables.

Visualización del campo de méritos

El campo para acumular méritos es laasamblea de Budas, Bodhisatvas y demásseres sagrados en los que nos refugiamos,ante quienes nos postramos y a los quehacemos ofrendas y confesamos nuestrasfaltas. Imaginamos que en el espacio antenosotros se encuentran todos los seressagrados, con Buda Shakyamuni, el objetoprincipal de nuestra visualización, en elcentro, rodeado de todos los demás, aligual que la luna llena está circundada deestrellas. Esta asamblea se denomina campode méritos porque al ofrecerle la oración delas siete ramas y el mandala, acumulamosméritos. Al principio, no es necesariopercibir esta asamblea con claridad, bastacon creer que estamos en su presencia.

Oración de las siete ramas

Las siete ramas son métodos parapurificar faltas y acumular méritos. Lassiete ramas son: postraciones, ofrendas,confesión, regocijo en la virtud, ruego a losBudas y Guías Espirituales para quepermanezcan con nosotros, súplica a losBudas y Guías Espirituales para que girenla Rueda del Dharma y dedicación.También se denominan miembros porque, aligual que el cuerpo se apoya en susextremidades, el cuerpo principal denuestro adiestramiento, nuestrameditación, se mantiene con estas sieteprácticas. Las postraciones, las ofrendas, elregocijo en la virtud, el ruego a los Budas yGuías Espirituales para que permanezcancon nosotros y la súplica para que giren laRueda del Dharma, son prácticas con lasque acumulamos méritos; con la confesión,

purificamos nuestras faltas, y con ladedicación de los méritos, impedimos queel odio u otras mentes dañinas losdestruyan.

Postrarse es mostrar respeto. Podemoshacerlo físicamente, inclinándonos con elcuerpo o juntando las manos a la altura delcorazón, verbalmente, recitando versos dealabanza, o mentalmente, generando fe enlos seres sagrados. Lo mejor es hacer lostres tipos de postración al mismo tiempo.Esta práctica también sirve para reducir elorgullo y otras intensas perturbacionesmentales.

Como se mencionó con anterioridad,podemos hacer ofrendas colocando siete omás boles de agua delante del altar, uofreciendo objetos hermosos, como flores,incienso y fruta. También podemos ofrecer

con la imaginación hermosos palacios,jardines, piscinas con agua perfumada eincluso universos enteros en su naturalezamás pura. En realidad, los Budas yBodhisatvas no necesitan nuestrasofrendas, pero esta práctica produce unefecto muy beneficioso en nuestra mente, ycon ella acumulamos gran cantidad deméritos o buena fortuna y eliminamos laavaricia.

La confesión es el método para purificarlas acciones perjudiciales que cometimosen el pasado. Si contemplamos el Dharmay meditamos en él con sinceridad,comprenderemos que en el pasado hemoscometido todo tipo de accionesperjudiciales, sentiremos temor aexperimentar sus terribles consecuencias ygeneraremos un intenso deseo de

purificarlas. Para purificar nuestras malasacciones, primero hemos de reconocer susfaltas y arrepentirnos de haberlascometido. El arrepentimiento no es lomismo que el sentimiento de culpabilidad,sino el intenso deseo de purificar la mentedel karma negativo que hemos acumuladoal cometer acciones perjudiciales.Confesamos estas acciones ante los Budas yBodhisatvas con profundo arrepentimiento,y de esta manera recibimos sus bendicionespurificadoras. Cualquier acción querealicemos con arrepentimiento y fe, seconvertirá en un acto de purificación. Sicomenzamos cada sesión de meditaciónconfesando con sinceridad nuestras malasacciones, servirá como método parapurificarlas, pero para que la purificaciónsea completa, debemos prometer no

volverlas a cometer. No tendría sentidoconfesar nuestras acciones perjudiciales sino tuviéramos la intención deabandonarlas.

El regocijo en la virtud consiste enapreciar nuestras acciones virtuosas y lasde los demás, y alegrarnos de ellas. De estemodo incrementamos nuestras tendenciasvirtuosas y eliminamos los celos y lasdisputas. Es una de las maneras másfáciles de acumular méritos, ya quepodemos regocijarnos de las cualidades yacciones virtuosas de los demás encualquier momento, incluso mientrasdescansamos.

Al rogar a nuestro Guía Espiritual y aotros seres sagrados que permanezcan connosotros, nos guíen y bendigan,establecemos un estrecho vínculo con

nuestro Guía Espiritual que mantendremostanto en esta vida como en las futuras.

Cuando suplicamos a los Budas y GuíasEspirituales que giren la rueda delDharma, es decir, que impartan susenseñanzas, creamos la causa para que elDharma continúe en este mundo y paravolver a encontrarlo en vidas futuras.

Como ya se ha mencionado, la dedicaciónes muy importante porque con elladirigimos los méritos acumulados con lapráctica de la meditación hacia el logro dela iluminación total, impidiendo que seandestruidos por el odio, las creenciaserróneas u otras mentes perjudiciales. Paradedicar los méritos, hemos de desear quese conviertan en causas para alcanzar lailuminación y poder de este modobeneficiar a todos los seres sintientes.

Aquellos que deseen practicar las sieteramas de manera más elaborada puedenencontrar un detallado comentario en Elcamino gozoso de buena fortuna y en loscapítulos segundo y tercero de Tesoro decontemplación.

Ofrecimiento del mandala

El ofrecimiento del mandala es un modode entregar mentalmente todo el universo.Imaginamos que el universo se transformaen una tierra pura de Buda, y lo ofrecemosal campo de méritos con el deseo de quetodos los seres renazcan pronto en uno deestos lugares. Para ofrecer el mandala,imaginamos que sostenemos entre lasmanos una gran base circular dorada,sobre la cual, en el centro, se encuentra elMonte Meru rodeado de los cuatro

continentes universales y, por encima, el soly la luna. En el mandala podemos incluircualquier objeto puro y bello. Al recitar elsegundo verso del ofrecimiento delmandala, entregamos todos los objetos quenos causan perturbaciones mentales.Pensamos en todos los seres y objetos hacialos que generamos apego, odio eignorancia, imaginamos que setransforman en seres y objetos puros, y losofrecemos a las Tres Joyas. Al transformary ofrecer los objetos de nuestros tresvenenos mentales –apego, odio eignorancia–, eliminamos las bases paragenerar estos engaños. Para másinformación sobre el ofrecimiento delmandala, véanse El camino gozoso de buenafortuna, Nueva guía del Paraíso de las Dakinis yGran tesoro de méritos.

Oración de las etapas del camino

Después de purificar las faltas y acumularméritos con la recitación de la oración delas siete ramas y el ofrecimiento delmandala, rogamos a los seres sagrados quenos concedan sus bendiciones paraalcanzar las realizaciones de las etapas delcamino. Para ello, recitamos la Oración delas etapas del camino contemplando sindistracciones su significado.

Bendiciones y purificación

Después de haber realizado esta súplicacon la recitación de la Oración de las etapasdel camino, imaginamos que BudaShakyamuni y los demás Budas yBodhisatvas están complacidos. Entonces,Buda nos sonríe con amor como lo haría unpadre a su hijo querido e irradia de su

corazón rayos de luz y néctar que entranpor nuestra coronilla y llenan nuestrocuerpo por completo. Estos rayos eliminanlos obstáculos que nos impiden alcanzarlas realizaciones de la meditación quevamos a practicar, aclaran nuestra mente yla dotan de virtud y poder. No debemosalbergar dudas de que esto ocurre enrealidad.

Contemplación y meditación

Después de purificar la mente, acumularméritos y recibir bendiciones, estamospreparados para comenzar lacontemplación y meditación según lasinstrucciones correspondientes.

Si durante la meditación nos sentimospesados o adormecidos, o encontramos otrotipo de dificultades, es mejor que dejemos

de meditar durante un rato y recitemosalgunas oraciones a los seres sagrados antenosotros. A continuación, pensamos que lashan escuchado y nos envían poderososrayos de luz y néctar que entran en nuestrocuerpo y eliminan de inmediato todosnuestros obstáculos. Después, reanudamosla meditación.

Estas preparaciones son muy importantespara obtener resultados en la meditación.Si deseamos hacerlas de manera elaborada,podemos recitar las oraciones más extensastituladas Esencia de buena fortuna, que puedenencontrarse en los libros Compasión universaly El camino gozoso de buena fortuna. Si lodeseamos, también podemos recitar laoración de refugio cientos de veces,acumular méritos ofreciendo mandalas oconcentrarnos en la práctica de purificación

postrándonos ante los treinta y cinco Budasde la Confesión como se describe en El votodel Bodhisatva. En ocasiones, podemosdedicar toda la sesión de meditación arealizar una de estas prácticaspreparatorias.

Dedicación

Al final de la sesión, imaginamos quetodos los seres sagrados se disuelven en luzy entran en nuestro cuerpo a través de lacoronilla. Sentimos que nuestro cuerpo,palabra y mente se funden con el cuerpo,palabra y mente de todos los Budas. Acontinuación, dedicamos los méritosacumulados con la práctica de laspreparaciones, la contemplación y lameditación, para la felicidad de todos losseres mientras recitamos las oraciones

correspondientes.No es suficiente con realizar las prácticas

preparatorias como si fueran una merarecitación verbal o algo que hacemos solodurante la sesión de meditación. Lasprácticas de las postraciones, las ofrendas,en particular el ofrecimiento del mandala,la confesión de las faltas, el regocijo en lavirtud, el ruego a los seres sagrados paraque permanezcan con nosotros, las súplicaspara que impartan enseñanzas de Dharmay la dedicación de méritos, debenintegrarse en cada momento de nuestravida diaria. De este modo, nuestra buenafortuna aumentará sin cesar, nuestra menteserá cada vez más clara y pura, y nuestrasactividades espirituales serán máspoderosas y eficaces.

Apéndice 3:

Meditación especial en la

respiración

OM Símbolo del cuerpo de todos los Budas

Meditación especial en la

respiración

Por lo general, el propósito de meditar enla respiración es calmar la mente, y suelepracticarse al comienzo de meditacionescomo las veintiuna que se muestran en elpresente libro, para reducir lasdistracciones. Un ejercicio sencillo derespiración como el que se describe en Cómocomenzar a meditar nos ayudará a lograr esteobjetivo, pero la meditación que se exponea continuación desempeña muchas otrasfunciones: nos ayuda a mejorar nuestramotivación, a cultivar un buen corazón, acontrolar nuestra mente y a aumentar

nuestro esfuerzo por practicar el Dharma.Además, es un método especial para quegerminen nuestras semillas de Buda y nosprepara para el adiestramiento en el tantradel yoga supremo.

En esta meditación se combina el procesode la respiración con la recitación delmantra OM AH HUM, denominado mantrade todos los Budas. Existen diferentes clases demantras, pero todos ellos están contenidosen estas tres sílabas. Todos los Budas estánincluidos en tres grupos: el cuerpo vajra, lapalabra vajra y la mente vajra. El mantradel cuerpo vajra es OM, el de la palabravajra, AH, y el de la mente vajra, HUM. Porlo tanto, si recitamos estas tres sílabas confe, recibiremos las bendiciones del cuerpo,palabra y mente de todos los Budas.

Un Buda es una persona totalmente

realizada, un ser que se ha liberado detodas sus faltas y limitaciones, y que hadesarrollado por completo sus buenascualidades. Así pues, el cuerpo, la palabray la mente de un Buda poseen cualidadesespeciales que los seres ordinarios notienen. Cuando recitamos este mantra,debemos hacerlo con fe sincera y generar eldeseo de lograr estas cualidades.

AH Símbolo de la palabra de todos los Budas

Ni siquiera las personas que disfrutan deuna posición social elevada, como losgrandes monarcas, tienen más de uncuerpo, pero los Budas poseeninnumerables. El verdadero cuerpo de unBuda es su mente omnisciente y sedenomina Cuerpo de la Verdad. Puesto quesolo los seres iluminados pueden verlo, apartir de este estado emanan un Cuerpo dela Forma sutil llamado Cuerpo de Deleite. Estecuerpo es muy sutil y solo los BodhisatvasSuperiores, es decir, aquellos que poseenuna experiencia directa de la verdadúltima, pueden percibirlo. Para podercomunicarse con los seres ordinarios deforma directa, los Budas manifiestaninnumerables Cuerpos burdos de la Formadenominados Cuerpos de Emanación. Estospueden ser de dos clases: Cuerpos Supremos de

Emanación y Cuerpos ordinarios de Emanación,que aparecen como seres ordinarios. Soloaquellos con buen karma y una mente purapueden percibir los Cuerpos Supremos deEmanación, mientras que cualquiera puedever los Cuerpos ordinarios de Emanación.Según el budismo mahayana, lasemanaciones de los Budas se manifiestanpor doquier, pero los seres ordinarios no lassuelen reconocer porque sus mentes sonimpuras y lo perciben todo, incluso estasemanaciones, de manera ordinaria.

La palabra de los Budas posee tambiéncualidades muy especiales. La palabra delos seres ordinarios no tiene muchasvirtudes, pero la de un Buda posee lacapacidad de ayudar a todos los seressintientes. Todos deseamos ser felices yliberarnos del sufrimiento, y los Budas nos

muestran con sus enseñanzas la manera deconseguirlo. Aunque buscamos sin cesar lafelicidad, nunca la encontramos. Budaexplica que esto nos ocurre porque estamosatrapados en el samsara. La verdaderafelicidad solo puede encontrarse fuera delsamsara. Si queremos alcanzar estafelicidad, tenemos que escapar del samsarasiguiendo los caminos espirituales queBuda nos ha enseñado. De este modo,lograremos la cesación permanente delsufrimiento y la paz y felicidadimperecederas. Por lo tanto, la palabra deBuda es la llave que abre la puerta de laprisión del samsara y colma nuestro deseode alcanzar la felicidad última.

La mente de un Buda también poseenumerosas cualidades especiales. Está librepor completo de la ignorancia y de sus

impresiones, como un cielo sin nubes.Puesto que sus mentes carecen deobstrucciones, los Budas conocen todos losfenómenos del pasado, presente y futurode manera directa y simultánea. La mentede un Buda es la meta suprema deldesarrollo espiritual.

Todos poseemos las semillas del cuerpo,palabra y mente de un Buda, y sipracticamos los caminos espiritualescorrectos, podemos hacerlas germinar yconseguir las cualidades especiales de losseres sagrados. Si incrementamos nuestrasmentes de compasión, amor y, enparticular, la preciosa mente de bodhichita,nos convertiremos en un Bodhisatva yfinalmente en un Buda. En el budismomahayana, la confianza en Buda no soloconsiste en pedirle ayuda, sino en

esforzarnos por alcanzar nosotros mismosla iluminación para poder beneficiar a losdemás. Por lo tanto, debemos intentarreducir de manera gradual nuestrasacciones físicas, verbales y mentalesperjudiciales, y cultivar buenas cualidades.De este modo, nos iremos acercando a laBudeidad y finalmente nos convertiremosen un ser iluminado. Miles de practicantesmahayanas han alcanzado la iluminaciónde esta manera.

HUM Símbolo de la mente de todos los Budas

Después de contemplar estosrazonamientos, debemos pensar:

¡Qué maravilloso sería si me convirtiese en unBuda y desarrollara las buenas cualidades de sucuerpo, palabra y mente! De momento, no tengocapacidad para ayudar a los demás, pero si alcanzola iluminación, podré beneficiar a todos los seres.Por lo tanto, voy a esforzarme por alcanzar elestado de un Buda.

Esta resolución es la preciosa mente debodhichita. Con esta motivación, recitamosel mantra OM AH HUM recordando susignificado. Al principio, parafamiliarizarnos con el mantra, lo recitamosverbalmente, y luego lo combinamos con larespiración.

Para realizar esta meditación, aspiramoscon naturalidad a través de los orificiosnasales. Al aspirar, recitamos mentalmente

la sílaba OM, luego contenemos larespiración en el corazón y recitamosmentalmente AH, y por último espiramoscon suavidad a través de los orificiosnasales mientras recitamos HUM.Repetimos este ciclo tantas veces comodeseemos, recordando con fe el significadodel mantra. En esta práctica, el «corazón»no se refiere al órgano físico, sino al corazónespiritual [chakra o foco de energía] ubicadoen el centro del tórax. Al principio, nopodremos contener la respiración durantemucho tiempo, pero a medida que nosacostumbremos, podremos hacerlo concomodidad durante períodos de tiempocada vez más largos.

Esta meditación produce excelentesresultados. Con ella podemos calmarnuestra mente y disipar las distracciones.

También fortalecemos el aire interno quesostiene la vida, que se encuentra en elcorazón, con lo cual incrementamos nuestralongevidad y evitamos una muerteprematura. Puesto que la motivación alrealizar esta meditación es alcanzar lascualidades del cuerpo, palabra y mente deun Buda, al mismo tiempo estamosadiestrándonos en la bodhichita,acumulando méritos y recibiendobendiciones de los Budas. De este modohacemos germinar nuestras semillas deBuda y nos preparamos para lasmeditaciones del tantra del yoga supremo,de manera que en el futuro nos resulte másfácil alcanzar las realizaciones de la etapade consumación. Por lo tanto, estameditación en la respiración es mucho máspoderosa que otras.

Durante el descanso de la meditaciónrecogeremos también los frutos de estapráctica. Si realizamos esta meditación conregularidad, comprobaremos que nuestramente es cada vez más virtuosa y lapodemos controlar mejor. Nuestra menteserá como un caballo bien domado queobedece a su jinete. Cuando deseemosmeditar, podremos concentrar la mente enel objeto que elijamos sin distracciones, y sidecidimos hacer postraciones, la pereza nonos lo impedirá y no lo pospondremos. Amedida que controlemos nuestra mentenos resultará más fácil abstenernos decometer acciones físicas, verbales ymentales perjudiciales, y cultivar la virtud.Disfrutaremos de paz y felicidad, día ynoche, vida tras vida, y podremoscompartir los beneficios de nuestra

experiencia con los demás. Este es elverdadero significado del modo de vidabudista.

Ahora que conocemos los innumerablesbeneficios de esta meditación tan especialen la respiración, debemos intentarpracticarla tanto como podamos.

Apéndice 4:

Programa para un retiro

Programa para un retiro

Para hacer un retiro sobre las veintiunameditaciones es aconsejable que suduración sea, por lo menos, de una semana.Si es posible, lo mejor es hacer cuatrosesiones al día. Debemos hacer la primerasesión por la mañana temprano, lasegunda antes de comer, la tercera despuésde comer y la cuarta por la tarde. Lassesiones pueden durar de media hora a doshoras. Comenzamos cada sesión con lasprácticas preparatorias y luego realizamoslas contemplaciones y meditaciones segúnel orden que se muestra a continuación. Alfinal de cada sesión, debemos dedicar losméritos por el beneficio de todos los seres

sintientes, y entre sesiones hemos derealizar la práctica subsiguienterecordando las instrucciones en todomomento. Si el retiro dura más de unasemana, podemos repetir el mismo ciclocada siete días. De esta manera, cadasemana realizaremos las veintiunameditaciones, desde nuestra preciosaexistencia humana hasta la confianza en elGuía Espiritual.

PRIMER DÍA

Sesión 1: Meditación 1 – La preciosaexistencia humana.

Sesión 2: Meditación 2 – Muerte eimpermanencia.

Sesión 3: Meditación 3 y 4 – El peligro derenacer en los reinos inferiores y lapráctica de refugio

Sesión 4: Meditación 5 – Las acciones y susefectos.

SEGUNDO DÍA

Sesión 1: Meditación 6 – Generación derenuncia mediante las cuatro primerascontemplaciones: el nacimiento, la vejez,las enfermedades y la muerte.

Sesión 2: Meditación 6 – Generación derenuncia mediante las restantes trescontemplaciones.

Sesión 3: Meditación 6 – Generación derenuncia mediante las sietecontemplaciones.

Sesión 4: Meditación 6 – Generación derenuncia mediante las sietecontemplaciones.

TERCER DÍA

Sesión 1: Meditación 7 – Ecuanimidad.Sesión 2: Meditación 8 – Reconocimiento de

que todos los seres son nuestras madres.Sesión 3: Meditación 9 – Aprecio de la

bondad de todos los seres.Sesión 4: Meditación 10 – Igualarse uno

mismo con los demás.

CUARTO DÍA

Sesión 1: Meditación 11 – Desventajas de laestimación propia.

Sesión 2: Meditación 12 – Ventajas deestimar a los demás.

Sesión 3: Meditación 13 – Cambiarse unomismo por los demás.

Sesión 4: Meditación 14– La grancompasión.

QUINTO DÍA

Sesión 1: Meditación 15 – La práctica detomar.

Sesión 2: Meditación 16 – El amor quedesea la felicidad de los demás.

Sesión 3: Meditación 17 – La práctica dedar.

Sesión 4: Meditación 18 – Bodhichita.

SEXTO DÍA

Las cuatro sesiones: Meditación 19 – Lapermanencia apacible utilizando labodhichita u otro objeto de meditación.

SÉPTIMO DÍA

Sesión 1: Meditación 20 – La visiónsuperior, meditación sobre la vacuidad.

Sesión 2: Meditación 20 – La visiónsuperior, meditación sobre la vacuidad.

Sesión 3: Meditación 20 – La visión

superior, meditación sobre la vacuidad.Sesión 4: Meditación 21 – Confianza en el

Guía Espiritual.

Apéndice 5:

Los compromisos del

refugio

Cuando nos refugiamos en las Tres Joyas,nos comprometemos a guardar docecompromisos especiales. La manera deproteger y fortalecer de manera gradualnuestra práctica de refugio es guardarloscon sinceridad. Estos compromisosconstituyen el fundamento de todas lasrealizaciones de las etapas del camino. Porlo tanto, no debemos considerarlos comouna carga, sino mantenerlos con sinceridady alegría.

De los doce compromisos, seis sonespecíficos y seis generales. Los específicosse denominan de esta forma porque estánrelacionados con cada una de las Tres Joyasen particular: dos compromisos serelacionan con Buda, dos con el Dharma ydos con la Sangha. En cada caso, uno de loscompromisos tiene como finalidadabandonar un cierto tipo de acciones, y elotro, realizar otras. Los restantes seiscompromisos son aplicables a las TresJoyas. Veamos a continuación un brevecomentario de estos doce compromisos.

LOS DOS COMPROMISOS ESPECÍFICOS DE BUDA

1. No refugiarse en maestros quecontradigan las enseñanzas de Buda o endioses del samsara. Al refugiarnos en Buda,nos comprometemos a no buscar refugio

último en maestros que contradigan ladoctrina de Buda o en dioses mundanos.Esto no significa que no podamos recibirayuda de estos seres, sino que no debemosconfiar en ellos con la intención de recibirprotección última contra nuestrosufrimiento.

2. Considerar cualquier imagen de Budacomo un verdadero Buda. Al refugiarnos enBuda, nos comprometemos a considerartodas las estatuas de Buda comoverdaderos seres iluminados. Cada vezque veamos una estatua de Buda, debemospensar que es un Buda real sin tener encuenta el material de que esté hecha, ya seabarro u oro. Sin tener en cuenta suscualidades como objeto de arte, debemosrendirle homenaje haciendo postraciones yofrecimientos, y refugiándonos en él. Si

practicamos de este modo, acumularemosinnumerables méritos.

LOS DOS COMPROMISOS ESPECÍFICOS DELDHARMA

3. No perjudicar a los demás. Alrefugiarnos en el Dharma, noscomprometemos a no dañar a ningún ser.En lugar de tratar mal a los demás,debemos procurar beneficiarlos con lamejor motivación siempre que podamos.Primero, hemos de concentrarnos enreducir nuestros malos pensamientoscontra los seres más cercanos a nosotros,como nuestros amigos y familiares, ycultivar en su lugar buenas intenciones.Cuando hayamos generado un sentimientode afecto hacia ellos, podemos extender demanera gradual el ámbito de nuestra

práctica e ir abarcando a un mayor númerode seres, hasta que finalmente losincluyamos a todos. Si podemos abandonarpensamientos perjudiciales en relación conlos demás y tener siempre buenasintenciones, cultivaremos con facilidad lasmentes de amor universal y grancompasión. De este modo, nuestra prácticade refugio servirá desde el principio comométodo para fortalecer nuestra compasión,la esencia del Budadharma.

4. Considerar todas las escrituras deDharma como una verdadera Joya delDharma. Al refugiarnos en el Dharma, noscomprometemos a considerar todos sustextos como si fueran la verdadera Joya delDharma. El Dharma es la fuente de todafelicidad. Puesto que no podemos percibirde manera directa las verdaderas Joyas del

Dharma, hemos de considerar los textossagrados como si lo fueran. Las auténticasJoyas del Dharma se alcanzan comoresultado de aprender el significado de lasescrituras, contemplarlo y meditar en él.Hemos de respetar cada palabra y letra delas escrituras y de las enseñanzas de Buday, en consecuencia, tratar los librossagrados con sumo cuidado y respeto,evitando pisarlos o colocarlos en el suelo,en otros lugares inadecuados o dondepuedan estropearse. Cuando descuidamoso maltratamos estos libros, creamos lacausa para ser aún más ignorantes de loque somos, puesto que esta acción essimilar a abandonar el Dharma. En ciertaocasión, el gran maestro tibetano GuesheSharaua vio a unas personas jugando conlibros de Dharma y les amonestó: «¿Por

qué hacéis esto? Si ya sois bastanteignorantes, ¿queréis serlo aún más?».

LOS DOS COMPROMISOS ESPECÍFICOS DE LASANGHA

5. No dejarse influir por personas querechazan las enseñanzas de Buda. Alrefugiarnos en la Sangha, noscomprometemos a no dejarnos influir porpersonas que rechazan las enseñanzas deBuda. Esto no significa que tengamos quedejar de relacionarnos con ellas, sino que nodebemos dejarnos influir por sus creenciasy su forma de actuar. Al mismo tiempo quemantenemos una actitud de amor yconsideración hacia estas personas, hemosde estar alerta y no dejarnos llevar por susmalos hábitos y consejos.

6. Considerar a los que visten los hábitos

de ordenación monástica como si fueranuna verdadera Joya de la Sangha. Alrefugiarnos en la Sangha, aceptamos elcompromiso de reconocer a toda personaque vista los hábitos de ordenaciónmonástica como una verdadera Joya de laSangha. Aunque algunos monjes y monjassean pobres, debemos presentarlesnuestros respetos porque estánmanteniendo disciplina moral y esto esalgo poco frecuente y muy valioso.

LOS SEIS COMPROMISOS GENERALES

7. Refugiarse en las Tres Joyas una y otravez recordando sus excelentes cualidades ylas diferencias entre ellas. El Dharma es elbarco con el que cruzamos el océano delsamsara, Buda es el navegante que lodirige con destreza, y la Sangha, su

tripulación. Teniendo esto en cuenta,hemos de refugiarnos una y otra vez en lasTres Joyas Supremas.

8. Ofrecer a las Tres Joyas la primeraporción de nuestros alimentos mientrasrecordamos su benevolencia. Puesto quetenemos que comer y beber varias veces aldía, si cada vez que lo hacemos ofrecemosla primera porción a las Tres Joyasrecordando su benevolencia,incrementaremos considerablementenuestros méritos. Podemos hacerlo con lasiguiente oración:

«A ti, Buda Shakyamuni, elevo estaofrenda,

tu mente es la síntesis de todas las Joyasdel Buda,

tu palabra es la síntesis de todas lasJoyas del Dharma,

tu cuerpo es la síntesis de todas las Joyasde la Sangha.

¡Oh Ser Bienaventurado!, acepta estaofrenda y bendice mi mente».

OM AH HUM (x3)

Es importante recordar en todo momentola bondad de Buda. Toda nuestra felicidadproviene de su bondad porque las accionesde los Budas están llenas de amor ycompasión, y gracias a ellas podemosrealizar acciones virtuosas que son la causade nuestra felicidad futura.

Sin la benevolencia de Buda noconoceríamos cuáles son las verdaderascausas de la felicidad ni las del sufrimiento.Buda nos ha enseñado a reconocer quetanto el sufrimiento como la felicidaddependen de nuestra mente. Nos hamostrado cómo abandonar los estados

mentales que causan dolor y cómo cultivarlos que producen satisfacción. En otraspalabras, nos ha ofrecido los métodosperfectos para superar el sufrimiento yalcanzar la felicidad. Solo Buda nos los haenseñado. ¡Qué infinita es su bondad!

Nuestra actual forma humana es unejemplo de su benevolencia. Gracias a lasenseñanzas de Buda y a sus bendiciones,en el pasado creamos las causas pararenacer como un ser humano con todos losdones y libertades necesarios para lapráctica de Dharma. Si ahora hemosencontrado un Guía Espiritual y podemosaprender el Dharma, se debe solo a lasacciones bondadosas de Buda. Gracias aque giró la rueda del Dharma en estemundo y nos enseñó con su ejemplo, ahoradisponemos de la gran oportunidad de

practicar los métodos para lograrrealizaciones espirituales y alcanzar la graniluminación. Incluso la escasa sabiduríaque poseemos para distinguir lobeneficioso de lo perjudicial, y que nospermite apreciar el valor de las enseñanzasde Buda, es también fruto de su infinitabondad.

No debemos pensar que Buda ayuda soloa sus seguidores, puesto que alcanzó lailuminación para beneficiar a todos losseres sintientes. Se manifiesta bajodiferentes formas, incluso como maestrosno budistas, con el único fin de beneficiar alos demás. No hay ni un solo ser que no sehaya beneficiado de su bondad.

9. Con compasión, animar siempre a losdemás a que se refugien en las Tres Joyas.Debemos animar a los demás con tacto y

delicadeza a que se refugien en las TresJoyas. Si conocemos a alguien que estéinteresado en el Dharma, hemos deayudarle a crear las causas de refugio:temor al sufrimiento y fe en las Tres Joyas.Podemos hablarle de la impermanencia, decómo cambian las circunstancias de la viday cómo degenera el cuerpo, y de lossufrimientos asociados con lasenfermedades, la vejez y la muerte.Podemos explicarle lo que ocurre despuésde la muerte, los diferentes reinos en quepodemos renacer y los tremendossufrimientos que se padecen en ellos. Siintroducimos estos conceptos con cuidadoen nuestra conversación, nuestro amigo iráperdiendo su actitud complaciente ante lavida y, cuando se sienta incómodo,generará de forma natural el deseo de

encontrar alguna solución. Luego podemosexplicarle quién es Buda, qué es el Dharmay quiénes son la Sangha, y por qué tienenpoder para ayudarnos. Después, podemosenseñarle la manera de refugiarse en lasTres Joyas.

Si ayudamos a alguien con habilidad,humildad y paciencia, le estamosbeneficiando de verdad. La ayuda materialno siempre es beneficiosa porque enocasiones produce más sufrimiento. Elmejor modo de ayudar a una persona esconducirla por el camino del Dharma. Si nosomos capaces de exponer los temas másprofundos de las enseñanzas, al menospodemos consolar al que está triste, darlebuenos consejos y ayudarle a resolver susproblemas por medio del Dharma.

10. Refugiarse en las Tres Joyas al menos

tres veces durante el día y tres vecesdurante noche recordando los beneficiosque esto conlleva. Para no olvidar nunca alas Tres Joyas, debemos refugiarnos enellas cada cuatro horas o, al menos, tresveces durante el día y tres veces durante lanoche. Si nunca olvidamos a las Tres Joyasy contemplamos con frecuencia losbeneficios de la práctica de refugio,alcanzaremos con rapidez las realizacionesespirituales del camino. Con esta prácticadeberíamos ser como el hombre denegocios que no olvida sus planesfinancieros ni siquiera cuando descansa.

11. Realizar cada acción con total confianzaen las Tres Joyas. Si confiamos en las TresJoyas al efectuar cualquier acción, todo loque hagamos será beneficioso. No tenemosque buscar la inspiración y bendiciones de

dioses mundanos, sino intentar, conofrendas y súplicas, recibirlas de Buda, delDharma y de la Sangha.

12. No abandonar a las Tres Joyas aunquela propia vida peligre, ni siquiera en broma.Nunca debemos abandonar a las Tres Joyasporque el refugio en ellas es el fundamentode todas las demás realizaciones deDharma. En cierta ocasión, un budista encautividad fue amenazado de muerte si noabandonaba su refugio en Buda. Elpracticante se negó a hacerlo y, comoconsecuencia, perdió la vida. A pesar deeste infortunio, los clarividentesatestiguaron que había renacido en el reinode los dioses.

Apéndice 6:

Meditación tradicional

sobre la vacuidad

Meditación tradicional

sobre la vacuidad

PRIMERA CONTEMPLACIÓN

La vacuidad del yo

Identificación del objeto de negación

Aunque nos aferramos en todo momentoal yo como si existiera de forma inherente,incluso cuando dormimos, no es fácilreconocer cómo aparece en nuestra mente.Para identificarlo claramente, debemosdejar que se manifieste con intensidad,contemplando situaciones en las quetenemos un sentido más fuerte del yo,como cuando nos sentimos avergonzados,

turbados, atemorizados o indignados.Recordamos o imaginamos estassituaciones, y luego, sin analizarlas nijuzgarlas, intentamos percibir con claridadla imagen mental de este yo que aparece demanera natural. Hemos de tener paciencia,puesto que es posible que necesitemosvarias sesiones de meditación antes deconseguir percibirla con claridad. Llegaráun momento en que nos daremos cuenta deque el yo parece algo concreto y real, queexiste por su propio lado sin depender delcuerpo ni de la mente. Este yo que aparecetan vívido es el yo con existencia inherenteal que tanto queremos. Es el yo quedefendemos cuando nos critican y del cualnos enorgullecemos cuando nos alaban.

Después de imaginar cómo surge el yo ensituaciones difíciles, intentamos identificar

el modo en que se manifiesta normalmenteen circunstancias menos extremas. Porejemplo, podemos observar el yo que ahoraestá meditando y ver cómo aparece en lamente. Comprobaremos que aunque eneste caso no sentimos el yo de manera tanintensa, aún lo percibimos como si existierade forma inherente, por su propio lado ysin depender del cuerpo ni de la mente.

Cuando tengamos la imagen de este yoinherente, nos concentramos en él demanera convergente durante un tiempo. Acontinuación seguimos con la segundaetapa de la meditación.

Refutación del objeto de negación

Si el yo existe de la manera en queaparece, ha de hacerlo de una de las cuatroformas siguientes: siendo el cuerpo, lamente, el conjunto del cuerpo y de la mente

o algo separado de estos dos. No existeninguna otra posibilidad. Reflexionamossobre ello con detenimiento hasta que noshayamos convencido de que es así.Entonces, examinamos cada una de estascuatro posibilidades:

1. Si el yo fuera el cuerpo, no tendríasentido decir: «Mi cuerpo» porque elposeedor y lo poseído serían lo mismo.

Si el yo fuera el cuerpo, no habríarenacimientos porque el yo dejaría deexistir cuando el cuerpo pereciese.

Si el yo y el cuerpo fueran lo mismo,puesto que podemos tener fe, soñar,resolver problemas matemáticos,etcétera, se deduciría que nuestra carne,sangre y huesos podrían hacerlotambién.

Puesto que ninguna de estas hipótesis

es cierta, queda claro que el yo no es elcuerpo.

2. Si el yo fuera la mente, no tendríasentido decir: «Mi mente» porque elposeedor y lo poseído serían lo mismo;pero, por lo general, cuando pensamosen nuestra mente, decimos: «Mimente», lo cual indica con claridad queel yo no es la mente.

Si el yo fuera la mente, puesto quecada persona tiene numerosos tipos dementes, como las seis consciencias,mentes conceptuales y no conceptuales,etcétera, podría deducirse que cadapersona posee tantos yoes comomentes; pero como esto es absurdo,podemos concluir que el yo no es lamente.

3. Puesto que ni el cuerpo ni la mente es

el yo, el conjunto del cuerpo y la mentetampoco puede serlo. Si el conjunto delcuerpo y la mente es un conglomeradode objetos que no son el yo, ¿cómopuede este conjunto ser el yo? Porejemplo, en un rebaño de ovejas no hayningún animal que sea una vaca y, porconsiguiente, el rebaño en sí no puedeser una vaca. De la misma manera,ninguno de los dos elementos queforman el conjunto del cuerpo y lamente es el yo, por lo que el conjunto ensí tampoco puede serlo.

Es posible que este razonamiento nosresulte difícil de comprender, pero sireflexionamos sobre él con detenimiento ycalma y lo analizamos con otrospracticantes que tengan más experiencia,poco a poco se irá aclarando. También es

útil consultar libros autorizados sobre eltema, como Nuevo corazón de la sabiduría.

4. Si el yo no es el cuerpo ni la mente ni elconjunto de los dos, la únicaposibilidad que queda es que sea algoseparado del cuerpo y de la mente. Enese caso, deberíamos ser capaces deaprehender el yo sin percibir el cuerpoo la mente; pero si imaginamos queestos dos desaparecen por completo, noquedaría nada que pudieradenominarse yo. Por lo tanto, se deduceque el yo no es algo que existaseparado del cuerpo y de la mente.

Imaginemos que nuestro cuerpo sedisuelve de manera gradual en el aire.Luego nuestra mente se desvanece, lospensamientos se los lleva el viento, ynuestros sentimientos, deseos y

percepciones también desaparecen.¿Queda algo que sea el yo? Nada enabsoluto. De este modo, reconocemos queel yo no es algo que exista separado delcuerpo y de la mente.

Tras haber examinado las cuatroposibilidades no hemos conseguidoencontrar el yo. Anteriormente decidimosque no había una quinta posibilidad, por lotanto, concluimos que el yo con existenciainherente que por lo general aparece tanvívido no existe. Allí donde antespercibíamos el yo con existencia inherente,ahora solo encontramos su ausencia. Estaes su vacuidad, la falta de existenciainherente del yo, la verdad última.

PRIMERA MEDITACIÓN

Realizamos esta contemplación hasta que

en nuestra mente aparezca la imagengenérica de la ausencia del yo conexistencia inherente. Esta imagen esnuestro objeto de meditación deemplazamiento. Para familiarizarnos conél, nos concentramos en esta imagen sindistracciones durante tanto tiempo comopodamos.

Debido a que desde tiempo inmemorialnos hemos aferrado a este yo inherente y lohemos querido más que a ninguna otracosa, la experiencia de no poder encontrarloen meditación puede resultarnosdesconcertante al principio. Algunaspersonas se asustan porque creen quedejan de existir por completo y otras sealegran al comprobar que la causa de susproblemas desaparece. Ambas reaccionesson señales de que nuestra meditación va

por buen camino. Al cabo de cierto tiempo,estas reacciones iniciales disminuirán ynuestra meditación será más estable.Entonces podremos meditar en la vacuidadcon más calma y control.

Debemos dejar que la mente se absorbaen el espacio infinito de la vacuidaddurante tanto tiempo como podamos. Esimportante recordar que el objeto deconcentración es la vacuidad, la ausenciade un yo inherente, y no un mero vacío. Devez en cuando, debemos vigilar nuestrameditación. Si nuestra mente se desvíahacia otro objeto u olvidamos el significadode la vacuidad y nos concentramos en unamera nada, debemos repetir lascontemplaciones anteriores para volver apercibir la vacuidad con claridad.

Podemos pensar: «Si el yo con existencia

inherente no existe, entonces, ¿quién estámeditando? ¿Quién se va al terminar estasesión de meditación, habla con otraspersonas y contesta cuando pronuncian minombre?». El hecho de que no hay nada enel cuerpo o en la mente, o fuera de ellos,que sea el yo, no significa que este no existaen absoluto. Aunque el yo no existe deninguna de las cuatro manerasmencionadas, sí lo haceconvencionalmente. El yo no es más queuna mera designación que la menteconceptual asigna al conjunto del cuerpo yla mente. Mientras estemos satisfechos conla mera designación yo, no hay ningúnproblema. Podemos pensar: «Yo existo»,«Me voy a dar un paseo», etcétera. Elproblema surge cuando buscamos un yodistinto de la mera designación conceptual

yo. La mente de autoaferramiento se aferraa un yo con existencia última,independiente de la designaciónconceptual, como si hubiera un verdaderoyo encerrado en tal denominación. Si esteyo existiera, deberíamos poder encontrarlo,pero aunque lo hemos intentado aplicandoun análisis correcto, no lo hemosconseguido. La conclusión de estabúsqueda es que no es posible encontrarese yo. Esta imposibilidad de encontrar elyo es su vacuidad o naturaleza última, y elyo que existe como una mera designación,su naturaleza convencional.

SEGUNDA CONTEMPLACIÓN

La vacuidad del cuerpo

Identificación del objeto de negación

El modo de meditar sobre la vacuidad del

cuerpo es similar al del yo. Primerotenemos que identificar el objeto denegación.

Por lo general, cuando pensamos «Micuerpo», lo que aparece en nuestra mentees un cuerpo que existe por su propio lado,una entidad singular e independiente desus partes. Este cuerpo es el objeto denegación y no existe. Los términos cuerpoverdaderamente existente, cuerpo con existenciainherente y cuerpo que existe por su propio lado sonsinónimos y se refieren al objeto denegación.

Refutación del objeto de negación

Si el cuerpo existe tal y como lopercibimos, ha de hacerlo de una de las dosmaneras siguientes: siendo lo mismo quesus partes o siendo algo separado de ellas.No hay ninguna otra posibilidad.

Si el cuerpo es lo mismo que sus partes,¿es el cuerpo una de las partes individualeso el conjunto de ellas? Si es una de laspartes, ¿cuál de ellas es? ¿Es las manos, lacabeza, la piel, el esqueleto, la carne o losórganos internos? Si analizamos cadaposibilidad con detenimiento, ¿es la cabezael cuerpo?, ¿es la carne el cuerpo?, etcétera,descubriremos con facilidad que ningunade las partes del cuerpo es el cuerpo.

Si ninguna de las partes del cuerpo es elcuerpo, ¿lo es el conjunto de ellas? Elconjunto de las partes del cuerpo no puedeser el cuerpo. ¿Por qué? Porque todas laspartes del cuerpo son no cuerpos y, por lotanto, ¿cómo es posible que un conjunto deno cuerpos sea un cuerpo? Las manos, lospies, etcétera, son partes del cuerpo, perono el cuerpo mismo. Aunque todas estas

partes estén unidas entre sí, siguen siendosimplemente partes del cuerpo y nopueden transformarse por arte de magia enel poseedor de las partes, el cuerpo mismo.

Debemos recordar cómo percibimos elcuerpo cuando alguien lo alaba o insulta.Parece como si fuera, por su propio lado,una unidad diferenciada. No parece algomeramente designado como una unidad,pero que en realidad está compuesto devarias partes, como un bosque o unamanada de vacas. Aunque el cuerpoaparece como si fuera una entidad singularque existe por su propio lado sin dependerde las extremidades, tronco o cabeza, enrealidad no es más que una meradesignación sobre el conjunto de estaspartes. El conjunto de las partes del cuerpoes un conglomerado de distintos elementos

que funcionan juntos. Este conglomeradopuede considerarse como una unidad, peroesta no tiene existencia independiente delas partes que la constituyen.

Si el cuerpo no es lo mismo que suspartes, la única posibilidad que queda esque sea algo separado de ellas; pero sitodas las partes del cuerpo desaparecieran,no quedaría nada que pudiera llamarsecuerpo. Imaginemos que las partes denuestro cuerpo se disuelven en luz ydesaparecen. Primero lo hace la piel, luegola carne, la sangre y los órganos internos, yfinalmente se desvanece el esqueleto.¿Queda algo que sea el cuerpo? Nada. Porlo tanto, no existe un cuerpo separado desus partes.

Hemos agotado todas las posibilidades deencontrar ese cuerpo. Las partes del cuerpo

no son el cuerpo y este no es algo que existaseparado de ellas. Por lo tanto, es evidenteque no podemos hallar el cuerpo. Allídonde percibíamos un cuerpo conexistencia inherente, ahora percibimos suausencia. Esta ausencia es su vacuidad, lacarencia de un cuerpo de existenciainherente.

SEGUNDA MEDITACIÓN

Cuando reconozcamos esta ausencia deun cuerpo con existencia inherente,meditamos en ella de manera convergente.Una vez más examinamos nuestrameditación con vigilancia mental paraasegurarnos de que estamos meditando enla vacuidad del cuerpo y no en una meranada. Si perdemos el objeto, el significadode la vacuidad, debemos repetir las

contemplaciones anteriores pararecuperarlo.

Como en el caso del yo, el hecho de que nopodamos encontrar el cuerpo tras unainvestigación no significa que no exista enabsoluto. El cuerpo existe, pero solo comouna designación convencional. Según lanorma convencional, podemos designarcuerpo sobre el conjunto de la cabeza, eltronco y las extremidades; pero siintentamos señalar el cuerpo esperandoencontrar un fenómeno sustancialmenteexistente al que referirnos con la palabracuerpo, no lo encontraremos. Estaimposibilidad de encontrar el cuerpo es suvacuidad, su naturaleza última, mientrasque el cuerpo que existe como una meradesignación es su naturaleza convencional.

Aunque el cuerpo no es el conjunto de la

cabeza, el tronco y las extremidades, escorrecto tomar este conjunto como basepara designarlo. Las partes del cuerpo sonuna pluralidad y el cuerpo es una unidadsingular. El cuerpo no es más que una meradesignación de la mente que lo concibe yno existe por su propio lado. Además, escorrecto designar un fenómeno singularsobre un grupo de objetos. Por ejemplo,podemos asignar la palabra singular bosquea un conjunto de árboles o rebaño a ungrupo de ovejas.

Todos los fenómenos existen porconvenio, nada existe de manera inherente.Esto es aplicable a la mente, a los Budas eincluso a la vacuidad misma. Todo es unamera designación de la mente. Todos losfenómenos tienen partes: los objetosmateriales tienen partes físicas, y los

inmateriales, atributos que puedendistinguirse conceptualmente. Siutilizamos el mismo tipo de razonamientoque se expuso anteriormente,comprobaremos que ningún fenómeno eslo mismo que sus partes o que el conjuntode ellas y que no existe separado de lasmismas. De este modo, comprenderemos lavacuidad de todos los fenómenos.

Es de particular importancia quemeditemos sobre la vacuidad de los objetosque nos provocan intensas perturbacionesmentales, como el odio o el apego. Con unanálisis correcto nos daremos cuenta deque ni el objeto que deseamos ni el querechazamos existen por su propio lado; subelleza o fealdad, e incluso su propiaexistencia, son designadas por la mente. Deeste modo, descubriremos que no hay

razón para sentir odio ni apego.

Apéndice 7:

El modo de vida kadampa

PRÁCTICAS ESENCIALES DEL LAMRIM KADAM

Introducción

Esta práctica esencial del Lamrim kadam,conocida como El modo de vida kadampa,contiene dos textos: Consejos de corazón deAtisha y Los tres aspectos principales del camino. Elprimero resume el modo de vida de losantiguos practicantes kadampas, cuyoejemplo de pureza y sinceridaddeberíamos imitar. El segundo es unaprofunda guía de meditación sobre lasetapas del camino, Lamrim, que compusoYhe Tsongkhapa basándose en lasinstrucciones que recibió directamente deManyhushri, el Buda de la Sabiduría.

Si intentamos poner en práctica losconsejos de Atisha con sinceridad y

meditamos en el Lamrim según lasinstrucciones de Yhe Tsongkhapa,disfrutaremos en todo momento de unamente pura y feliz, y avanzaremos por elcamino que nos conduce hacia la pazúltima de la iluminación total. Como elBodhisatva Shantideva dice:

«Utilizando la nave de nuestra formahumana

podemos cruzar el gran océano delsufrimiento.

Puesto que en el futuro será muy difícilencontrar una embarcación así,

¡no seas necio y no te quedes dormido!».

En esto consiste la esencia del modo devida kadampa.

Consejos de corazón de

Atisha

Cuando Atisha fue al Tíbet, primero visitó la ciudadde Ngari. Allí residió durante dos años e impartiónumerosas enseñanzas a los discípulos de YhangChub O. Transcurrido este tiempo decidió regresar ala India, pero antes de partir, Yhang Chub O le rogóque ofreciera unas enseñanzas de despedida. Atishacontestó que ya les había dado todos los consejos quenecesitaban, pero en respuesta a sus insistentesruegos, accedió y les dio los siguientes consejos:

¡Qué maravilla!Amigos, puesto que vosotros ya poseéis ungran conocimiento y un entendimientoclaro, mientras que yo no soy más que un

ser sin importancia y con poca sabiduría,no es adecuado que me pidáis consejo. Apesar de todo, ya que vosotros, misqueridos amigos, a quienes estimo de todocorazón, me lo habéis rogado, os daré estosconsejos esenciales con mi mente inferior einfantil.

Amigos míos, hasta que alcancéis lailuminación, el Maestro Espiritual esindispensable; por lo tanto, confiad envuestro sagrado Guía Espiritual.

Hasta que realicéis la verdad última, laescucha es indispensable; por lo tanto,escuchad las instrucciones de vuestro GuíaEspiritual.

Puesto que no alcanzaréis el estado deBuda con un mero conocimiento delDharma, esforzaos en la práctica con

entendimiento.

Evitad aquellos lugares que perturbenvuestra mente, y permaneced allí dondevuestra virtud se incremente.

Hasta que logréis realizaciones estables, lasdiversiones mundanas son perjudiciales;por lo tanto, morad en un lugar donde nohaya tales distracciones.

Evitad los amigos que os hagan aumentarvuestras perturbaciones mentales y confiaden los que os ayuden a incrementar vuestravirtud. Guardad este consejo en vuestrocorazón.

Puesto que las actividades mundanasnunca se acaban, limitad vuestrasactividades.

Dedicad vuestras virtudes durante el día y

la noche, y vigilad siempre vuestra mente.

Puesto que habéis recibido consejos,practicad durante el descanso de lameditación lo que vuestro Guía Espiritualos haya indicado.

Si os adiestráis con gran devoción,recibiréis los frutos de inmediato sin tenerque esperar mucho tiempo.

Si practicáis de todo corazón de acuerdocon el Dharma, seréis provistos dealimentos y demás necesidades de formanatural.

Amigos míos, los objetos que deseáis nodan más satisfacción que beber aguasalada; por lo tanto, aprended apermanecer satisfechos.

Evitad las mentes altivas, engreídas,

orgullosas y arrogantes, y permanecedtranquilos y sumisos.

Evitad las actividades que, aúnconsiderándose meritorias, en realidad, sonobstáculos para el Dharma.

La ganancia y el respeto son los lazos quetienden los maras; por lo tanto, echadlos aun lado como si fueran piedras en vuestrocamino.

Las palabras de alabanza y celebridad solosirven para engañarnos; por lo tanto,libraos de ellas como si os sonarais la nariz.

Puesto que son efímeros, dejad atrás lafelicidad, el placer y los amigos que selogran en esta vida.

Puesto que las vidas futuras duraránmucho tiempo, acumulad la riqueza que os

asista en el futuro.

Tendréis que marchar dejándolo todo atrás;por lo tanto, no os apeguéis a nada.

Sentid compasión por los seres mássencillos y, sobre todo, evitad despreciarloso humillarlos.

No sintáis apego por el amigo ni odio por elenemigo.

En lugar de tener celos de las buenascualidades de los demás, imitadlas conadmiración.

En lugar de fijaros en las faltas de losdemás, fijaos en las vuestras y purgadlascomo si fueran mala sangre.

No contempléis vuestras buenascualidades, sino las de los demás, yrespetad a todos como lo haría un sirviente.

Considerad que todos los seres sonvuestros padres y madres, y amadlos comosi fuerais su hijo.

Mantened siempre un rostro sonriente yuna mente amorosa, y hablad consinceridad y sin malicia.

Si habláis demasiado y sin sentido,cometeréis numerosos errores; por lo tanto,hablad con moderación y solo cuando seanecesario.

Si os involucráis en actividades sin sentido,vuestras actividades virtuosasdegenerarán; por lo tanto, abandonad lastareas que no sean espirituales.

Es una gran necedad esforzarse porrealizar actividades que carecen de sentido.

Si no conseguís los objetos que deseáis, es

por el karma que creasteis en el pasado;por lo tanto, mantened una mente feliz yrelajada.

Tened cuidado, ofender a los seressagrados es peor que la muerte; por lotanto, sed sinceros y honrados.

Puesto que toda la felicidad y elsufrimiento de esta vida son el resultado deacciones del pasado, no culpéis a losdemás.

Toda la felicidad proviene de lasbendiciones de vuestro Guía Espiritual; porlo tanto, corresponded siempre a subondad.

Puesto que no podéis adiestrar las mentesde los demás mientras no hayáiscontrolado la vuestra, comenzad pordominar vuestra propia mente.

Puesto que, sin lugar a dudas, tendréis quepartir sin las riquezas que hayáisacumulado, no cometáis accionesperjudiciales por apego a la riqueza.

Las diversiones que distraen carecen deesencia; por lo tanto, practicad lagenerosidad con sinceridad.

Guardad siempre una disciplina moralpura, porque gracias a ella obtendréisbelleza en esta vida y felicidad en lasfuturas.

Puesto que el odio abunda en estostiempos impuros, poneos la armadura dela paciencia, libre del odio.

Seguís confinados en el samsara debido alpoder de la pereza; por lo tanto, encendedel fuego del esfuerzo de la aplicación.

Puesto que esta existencia humana semalgasta perdiendo el tiempo condistracciones, ahora es el momento depracticar la concentración.

Bajo la influencia de las creencias erróneasno podéis comprender la naturaleza últimade los fenómenos; por lo tanto, analizad lossignificados correctos.

Amigos míos, en esta ciénaga del samsarano existe la felicidad; por lo tanto,trasladaos a la tierra firme de la liberación.

Meditad siguiendo el consejo de vuestroGuía Espiritual y desecad el río delsufrimiento de la existencia cíclica.

Contemplad lo que os digo condetenimiento, porque lo que sale de miboca no son palabras vacías, sino consejossinceros que os doy de corazón.

Si practicáis de este modo, mecomplaceréis, seréis felices y haréis felicestambién a los demás.

Yo, que soy un ignorante, os suplico quepractiquéis estos consejos de todo corazón.

Estos son los consejos que el sagrado ser, elvenerable Atisha, dio al honorable YhangChub O.

Los tres aspectos

principales del camino

Homenaje al venerable Guía EspiritualVoy a explicar lo mejor que puedael significado esencial de todas las

enseñanzas de los Vencedores,el camino alabado por los sagrados

Bodhisatvasy la puerta de los afortunados que buscan

la liberación.

Tú, que no estás apegado a los placeresdel samsara,

sino que te esfuerzas por extraer elsignificado de tus dones y libertades,

¡oh, ser afortunado, que sigues el camino

que agrada a los Vencedores!,escucha, por favor, con una mente clara.

Sin la renuncia pura no es posibleapaciguar

el apego a los placeres del samsara;y, puesto que los seres sintientes están

atados por el deseo al samsara,comienza persiguiendo la renuncia.

Las libertades y los dones son difíciles deencontrar, y no hay tiempo que perder.

Con este entendimiento, supera el apego aesta vida;

y, contemplando una y otra vez lasacciones y sus efectos y los sufrimientosdel samsara,

supera el apego a las vidas futuras.

Cuando, tras contemplar de este modo, nogeneres ni siquiera por un momento

el deseo por los placeres del samsara,sino que generes día y noche la mente que

aspira a la liberación,en ese momento, habrás realizado la

renuncia.

No obstante, si esta renuncia no semantiene

con una bodhichita completamente pura,no será la causa de la felicidad perfecta de

la iluminación insuperable;por lo tanto, el sabio cultiva la bodhichita

suprema.

Arrastrados por la corriente de los cuatroríos poderosos,

atados por las cadenas del karma, tandifíciles de romper,

atrapados en la férrea malla delaferramiento propio,

velados totalmente por la oscuridad de la

ignorancia,

sometidos a un renacimiento tras otro enel samsara sin límites,

atormentados sin cesar por los tressufrimientos:

contempla la situación de tus madres encircunstancias como estas

y genera la mente suprema [debodhichita].

Pero, aunque te familiarices con larenuncia y la bodhichita,

si no posees la sabiduría que comprendeel modo en que existen los fenómenos,

no serás capaz de cortar la raíz delsamsara;

por lo tanto, esfuérzate por aplicar losmétodos para comprender la relacióndependiente.

Quien niegue el objeto concebido por elaferramiento propio

y, al mismo tiempo, perciba lainfalibilidad de la causa y el efecto

de todos los fenómenos del samsara y delnirvana,

ha entrado en el camino que complace alos Budas.

La apariencia de relación dependiente esinfalible

y la vacuidad es inexpresable;mientras el significado de estas dos te

parezca distinto,aún no habrás comprendido la intención

de Buda.

Cuando surjan unidas y simultáneas, sinalternar,

con solo comprender la infalible relacióndependiente

obtendrás un conocimiento que eliminatodo aferramiento a los objetos;

en ese momento, habrás completado elanálisis de la visión.

Además, cuando disipes el extremo de laexistencia con la apariencia

y el extremo de la inexistencia con lavacuidad,

y comprendas cómo la vacuidad espercibida como causa y efecto,

dejarás de ser cautivo de las creenciasextremas.

Cuando, de este modo, hayas realizadocorrectamente los significados esenciales

de los tres aspectos principales delcamino,

querido mío, retírate en soledad,esfuérzate con diligencia

y completa con rapidez la meta final.

Colofón: Estos dos textos han sidotraducidos bajo la compasiva guía delvenerable Gueshe Kelsang Gyatso Rimpoché.

Glosario

Acciones perjudicialesMatar, robar, mantener una conductasexual incorrecta, mentir, causar desunióncon la palabra, pronunciar palabrasofensivas, chismorrear, tener codicia, tenermalicia y sostener creencias erróneas. VéaseEl camino gozoso de buena fortuna.

Aferramiento propio / AutoaferramientoMente conceptual que percibe todos losfenómenos como si tuvieran existenciainherente. La mente del aferramientopropio es el origen de todas las demásperturbaciones mentales, como el odio y elapego, y es la causa raíz de todosufrimiento e insatisfacción. En particular,para hacer referencia a la mente que se

aferra al yo con existencia inherente, se hautilizado el término autoaferramiento. VéanseNuevo corazón de la sabiduría, El camino gozoso debuena fortuna y Océano de néctar.

Aire que soporta la vidaAire interno de energía que reside en elchakra del corazón. Este aire puede serburdo, sutil o muy sutil. El muy sutil es elque viaja de una vida a otra, y sobre élmonta la mente muy sutil. Véase La luz claradel gozo.

Aires de energíaVéase AIRES INTERNOS.

Aires internosAires sutiles relacionados con la mente quefluyen por los canales de nuestro cuerpo. Elcuerpo y la mente no podrían funcionar sinellos. Véanse Luz clara del gozo y Caminos yplanos tántricos.

Apego

Factor mental perturbador que observa unobjeto contaminado, lo considera como unacausa de felicidad y lo desea. Véanse Cómocomprender la mente y El camino gozoso de buenafortuna.

Atisha (982-1054)Famoso erudito budista indio y granmeditador. Fue abad del gran monasteriode Vikramashila en los tiempos en que elbudismo mahayana florecía en la India.Posteriormente viajó al Tíbet, donderestableció el budismo. Autor del primertexto sobre las etapas del camino, La lámparadel camino. Su tradición fue conocida mástarde como la tradición kadampa. Véase Elcamino gozoso de buena fortuna.

AutoaferramientoVéase AFERRAMIENTO PROPIO.

BendiciónProceso de transformación de la mente de

un estado impuro a uno virtuoso, de unode infelicidad a uno de felicidad, o de unode debilidad a uno de fortaleza, que seproduce como resultado de recibir lainspiración de seres sagrados, comonuestro Guía Espiritual, los Budas o losBodhisatvas.

BodhichitaTérmino sánscrito que significa ‘mente dela iluminación’. Bodhi quiere decir‘iluminación’, y chita, ‘mente’. Puede ser dedos clases: convencional y última. Por logeneral, cuando se habla de bodhichita, sehace referencia a la acepción convencional,la mente primaria motivada por la grancompasión que desea de maneraespontánea alcanzar la iluminación por elbeneficio de todos los seres sintientes, ypuede ser aspirante o comprometida. Labodhichita última es la sabiduría querealiza la vacuidad, la naturaleza última

de los fenómenos, de manera directa, y estámotivada por la bodhichita convencional.Véanse también BODHICHITAASPIRANTE y BODHICHITACOMPROMETIDA. Véanse Compasiónuniversal, El camino gozoso de buena fortuna yTesoro de contemplación.

BodhisatvaAquel que ha generado la mente debodhichita de manera espontánea, peroaún no es un Buda. Cuando el practicantegenera la bodhichita espontánea, seconvierte en un Bodhisatva y entra en elprimer camino mahayana, el de laacumulación. El Bodhisatva ordinario esaquel que aún no ha alcanzado unarealización directa de la vacuidad, y elBodhisatva Superior, el que ya la halogrado. Véanse El camino gozoso de buenafortuna y Tesoro de contemplación.

Buda

Por lo general, Buda significa ‘SerDespierto’, el ser que ha despertado delsueño de la ignorancia y percibe las cosastal y como son. Un Buda es una personaque se ha liberado de todas las faltas yobstrucciones mentales. Todos los serestienen el potencial de convertirse en unBuda.

Buda ShakyamuniEl Buda histórico, fundador de la religiónbudista. Véase Introducción al budismo.

BudadharmaVéase DHARMA.

BudeidadSinónimo de iluminación total.

Budismo kadampaEscuela de budismo mahayana fundadapor el gran maestro indio Atisha (982-1054). Véanse también KADAMPA yTRADICIÓN KADAMPA.

BudistaAquel que desde lo más profundo de sucorazón se refugia en las Tres Joyas –Buda,Dharma y Sangha–. Véase Introducción albudismo.

ChakraPalabra sánscrita que literalmente significa‘rueda de canales’. Es un centro focal delcanal central desde donde se ramifican loscanales secundarios. La meditación enestos puntos causa que los aires internospenetren en el canal central. Véase tambiénCANALES. Véase Caminos y planos tántricos.

ClarividenciaHabilidades que se adquieren comoresultado del dominio de un tipo deconcentración especial. Hay cinco clasesprincipales de clarividencia: la visual –habilidad de ver formas sutiles ydistantes–, la auditiva –habilidad de oírsonidos sutiles y distantes–, el recordar

vidas pasadas, el conocer las mentes de losdemás y la clarividencia de los poderessobrenaturales –habilidad de emanarmentalmente varias formas–. Algunosseres, como los del bardo y algunoshumanos y espíritus, poseen clarividenciascontaminadas que han obtenido comoresultado de su karma, pero en realidad noson verdaderas clarividencias.

ConcentraciónFactor mental gracias al cual la menteprimaria permanece fija en el objeto demanera convergente. Véanse Cómocomprender la mente, El camino gozoso de buenafortuna y La luz clara del gozo.

ConfesiónActo de purificación del karma negativopor medio de los cuatro poderes oponentes:el del arrepentimiento, el de ladependencia, el de la fuerza oponente y elde la promesa. Véanse El camino gozoso de

buena fortuna, El voto del Bodhisatva y Tesoro decontemplación.

ConscienciaLas seis consciencias, o mentes primarias,son: la visual, la auditiva, la olfativa, lagustativa, la corporal y la mental. VéaseCómo comprender la mente.

DedicaciónFactor mental virtuoso por naturaleza. Esla intención virtuosa cuya función es hacerque aumenten las virtudes que hayamosacumulado e impedir que degeneren.Véase El camino gozoso de buena fortuna.

DesignaciónSegún la escuela madhyamika-prasanguika, todos los fenómenos sonmeramente designados por la menteconceptual a partir de sus bases dedesignación. Por lo tanto, son merasdesignaciones y no existen por su propio

lado. Véase Nuevo corazón de la sabiduría.

DharmaTodas las enseñanzas de Buda y lasrealizaciones espirituales que se alcanzanal ponerlas en práctica. Dharma es unapalabra sánscrita que significa ‘protección’.La práctica de las enseñanzas de Buda nosprotegen la mente. Véase El camino gozoso debuena fortuna.

Disciplina moralResolución virtuosa de abandonarcualquier falta o la acción física o verbalmotivada por esta resolución. Véanse Elcamino gozoso de buena fortuna, Tesoro decontemplación y Océano de néctar.

EngañoVéase PERTURBACIÓN MENTAL.

Etapa de consumaciónRealizaciones del tantra del yoga supremoque se alcanzan al lograr que los aires

internos entren, permanezcan y sedisuelvan en el canal central gracias alpoder de la meditación. Véanse Caminos yplanos tántricos, Esencia del vajrayana, Nueva guíadel Paraíso de las Dakinis, Gran tesoro de méritos yLa luz clara del gozo.

Etapas del caminoLam rim en tibetano. Sistema estructuradode todas las enseñanzas de Buda en el quese presenta el camino completo hacia lailuminación. Gracias a este sistema, lasenseñanzas de Buda son fáciles deentender y de poner en práctica. Véanse Elcamino gozoso de buena fortuna y Nuevo manual demeditación.

FeEs una mente virtuosa por naturaleza cuyafunción es eliminar la percepción de faltasen el objeto observado. Existen tres clasesde fe: fe creyente, fe admirativa y fedesiderativa. Véanse Cómo comprender la

mente, El camino gozoso de buena fortuna yTransforma tu vida.

FelicidadHay dos clases: mundana ysupramundana. La primera es la felicidadlimitada que se puede experimentar en elsamsara, como la de los seres humanos ylos dioses, y la segunda es la felicidad purade la liberación y la iluminación.

FlexibilidadHay dos clases: física y mental. La primeraes un objeto tangible, flexible y ligero quese desarrolla en el interior de nuestrocuerpo cuando por medio de la meditacióngeneramos un aire de energía puro queimpregna todo el cuerpo, y la segunda es ladocilidad de la mente inducida por unaconcentración virtuosa. Véanse Cómocomprender la mente, El camino gozoso de buenafortuna y La luz clara del gozo.

Gema que colma todos los deseosJoya legendaria que concede cualquierdeseo que se le pida.

GuesheTítulo concedido por los monasterioskadampas a los eruditos budistas conciertas cualificaciones. Contracción entibetano de las palabras ge güei she nyen, queliteralmente significan ‘amigo virtuoso’.

Guía EspiritualGuru en sánscrito, Lama en tibetano. Maestroque nos guía por el camino espiritual.Véanse El camino gozoso de buena fortuna, Gemadel corazón y Gran tesoro de méritos.

GuruVéase GUÍA ESPIRITUAL.

IluminaciónSabiduría omnisciente libre de todas lasapariencias equívocas. Véanse El caminogozoso de buena fortuna y Transforma tu vida.

Imagen genéricaEl objeto aparente de una menteconceptual. La imagen genérica o mentalde un objeto es como su reflejo. La menteconceptual conoce su objeto por medio dela apariencia de la imagen genérica de esteúltimo, no lo percibe directamente. VéaseCómo comprender la mente.

ImpresiónHay dos clases de impresiones: las de lasacciones y las de las perturbacionesmentales. Todas las acciones dejangrabadas sus huellas o impresiones en lamente. Estas impresiones son potencialeskármicos para experimentar ciertos efectosen el futuro. Las impresiones de lasperturbaciones mentales permanecenincluso después de haberse abandonadoestas últimas, son las obstrucciones a laomnisciencia y solo los Budas las haneliminado.

KadampaPalabra tibetana en la que Ka significa‘palabra’ y se refiere a todas las enseñanzasde Buda, dam se refiere a la presentaciónespecial del Lamrim que enseñó Atisha,conocida como Etapas del camino hacia lailuminación, y pa se refiere al practicante debudismo kadampa que integra en elLamrim todas las enseñanzas de Buda queha aprendido. Véanse también BUDISMOKADAMPA y TRADICIÓN KADAMPA.

KarmaPalabra sánscrita que hace referencia a lasacciones y sus efectos. Impulsados por laintención efectuamos acciones físicas,verbales y mentales, y todas ellas producenciertos efectos. Las acciones virtuosasproducen como resultado felicidad, y lasperjudiciales, sufrimiento. Véase El caminogozoso de buena fortuna.

Lamrim

Término tibetano que significa ‘etapas delcamino’. Sistema estructurado de todas lasenseñanzas de Buda en el que se presentael camino completo hacia la iluminación.Gracias a este sistema, las enseñanzas deBuda son fáciles de entender y de poner enpráctica. Véanse El camino gozoso de buenafortuna y Nuevo manual de meditación.

Luz claraLa mente muy sutil que percibe unaapariencia como un espacio claro y vacío.Véanse Caminos y planos tántricos, Gran tesoro deméritos y La luz clara del gozo.

MahayanaTérmino sánscrito que significa ‘granvehículo’, el camino espiritual que conducea la gran iluminación. El objetivo delcamino mahayana es alcanzar lailuminación por el beneficio de todos losseres sintientes abandonando por completolas perturbaciones mentales y sus

impresiones. Véanse El camino gozoso de buenafortuna y Tesoro de contemplación.

MantraPalabra sánscrita que significa ‘protecciónde la mente’. El mantra protege la mentede apariencias y concepciones ordinarias.Hay cuatro clases de mantras: los que sonmente, los que son aires internos sutiles, losque son sonidos y los que son formas. Porlo general, hay tres clases de recitación demantras: recitación verbal, recitaciónmental y recitación vajra. Véanse Caminos yplanos tántricos, Esencia del vajrayana y Nuevaguía del Paraíso de las Dakinis.

ManyhushriPersonificación de la sabiduría de todos losBudas. En tiempos de Buda Shakyamunise manifestó como uno de sus discípulosBodhisatvas. Véanse Gema del corazón y Grantesoro de méritos.

MenteSe define como «aquello que es claridad yconoce». La mente es claridad porquecarece de forma, y conoce porque posee lacapacidad de percibir objetos. Véanse Cómocomprender la mente y La luz clara del gozo.

Mente conceptualPensamiento que aprehende su objeto pormedio de una imagen genérica. Véase Cómocomprender la mente.

Mente no conceptualConocedor cuyo objeto aparece conclaridad y sin mezclarse con una imagengenérica. Véase Cómo comprender la mente.

MéritosBuena fortuna que se acumula al realizaracciones virtuosas. Es el poder potencial deaumentar nuestras buenas cualidades y serfelices.

Milarepa (1040-1123)

Gran meditador tibetano, discípulo deMarpa y conocido por sus famosascanciones de realización.

Monte MeruSegún la cosmología budista, una montañasagrada situada en el centro del universo.

Nueva Tradición KadampaVéase TRADICIÓN KADAMPA.

Nueve permanencias mentalesLos nueve niveles de concentración queconducen al logro de la permanenciaapacible. Estos son: emplazamiento de lamente, emplazamiento continuo,reemplazamiento, emplazamiento cercano,control, pacificación, pacificación completa,convergencia y emplazamientoestabilizado. Véanse El camino gozoso de buenafortuna, La luz clara del gozo y Tesoro decontemplación.

Odio

Factor mental perturbador que observa unobjeto animado o inanimado, piensa que esdesagradable, exagera sus malascaracterísticas, lo considera indeseable, seopone a él y desea perjudicarlo. VéanseCómo comprender la mente y El camino gozoso debuena fortuna.

Perturbación mental / EngañoFactor mental que surge de la atenciónimpropia y cuya función es turbar la mentey descontrolarla. Las perturbacionesmentales principales son tres: el apego, elodio y la ignorancia. De estas surgen todoslos demás engaños, como los celos, elorgullo y la duda perturbadora. VéanseCómo comprender la mente y El camino gozoso debuena fortuna.

Poder sobrenaturalVéase CLARIVIDENCIA.

Postura vajra

Posición idónea para la meditación en laque el meditador se sienta con las piernascruzadas, con el pie izquierdo sobre elmuslo derecho y el pie derecho sobre elmuslo izquierdo, ambos con la planta haciaarriba. La mano derecha debe colocarseencima de la izquierda, con las palmashacia arriba, las puntas de los dedospulgares un poco elevadas y tocándoseligeramente. La espalda ha de mantenerserecta, y los hombros, nivelados. La bocadebe estar cerrada con naturalidad, lacabeza inclinada ligeramente haciaadelante, y los ojos entreabiertos, ni muyabiertos ni muy cerrados. Véanse El caminogozoso de buena fortuna y Tesoro de contemplación.

PratimokshaTérmino sánscrito que significa ‘liberaciónindividual’. Véase El voto del Bodhisatva.

PurificaciónPor lo general, toda práctica que ayude a

lograr un cuerpo, una palabra y una mentepuros. En particular, las prácticas quesirven para purificar el karma perjudicialpor medio de los cuatro poderes oponentes.Véanse Compasión universal, El camino gozoso debuena fortuna, El voto del Bodhisatva, Esencia delvajrayana y Nueva guía del Paraíso de las Dakinis.

RealizaciónExperiencia estable y correcta de un objetovirtuoso que nos protege de manera directadel sufrimiento.

Recta conductaFactor mental que, a partir del esfuerzo,estima lo que es virtuoso y protege lamente de las perturbaciones mentales y delo que es perjudicial. Véanse Cómocomprender la mente, El camino gozoso de buenafortuna y Tesoro de contemplación.

Reino de la formaLugar donde habitan los dioses que poseen

forma.

Reino del deseoEl que habitan los seres de los infiernos,espíritus ávidos, animales, humanos,semidioses y dioses que disfrutan de loscinco objetos del deseo.

Reino inmaterialLugar donde habitan los dioses quecarecen de forma.

RetiroAislamiento que realizamos durante unperíodo de tiempo en el que restringimosnuestras actividades físicas, verbales ymentales para poder concentrarnos en unadeterminada práctica espiritual. VéaseGema del corazón y Nueva guía del Paraíso de lasDakinis.

Rueda de canalesVéase CHAKRA.

Rueda del Dharma

Buda impartió sus enseñanzas en tresetapas que se conocen como los tres giros de larueda del Dharma. Durante el primer giroenseñó las cuatro nobles verdades, en elsegundo reveló los Sutras de la perfección de lasabiduría, en los que expuso la visiónmadhyamika-prasanguika, y en el tercerodio instrucciones sobre la visiónchitamatra. Buda impartió estasenseñanzas adaptándose a las inclinacionesy capacidades de sus discípulos. La visiónúltima de Buda es la que reveló en susegundo giro de la rueda del Dharma. ElDharma es a menudo comparado con larueda preciosa, una de las posesiones deun rey chakravatin. Esta rueda transportaal rey a través de largas distancias en pocotiempo, y se dice que allí donde viaja larueda, gobierna el rey. De manera similar,cuando Buda reveló el camino a lailuminación, se dice que giró la rueda delDharma, y allí donde llegan estas

instrucciones, las mentes descontroladasquedan subyugadas.

SatisfacciónSentirnos satisfechos con nuestrascircunstancias externas e internasmotivados por una intención virtuosa.

Semilla de BudaMente raíz o primordial de un ser sintiente,además de su naturaleza última. Linaje deBuda, naturaleza de Buda y semilla de Buda sontérminos sinónimos. Todos los seressintientes poseen el linaje de Buda y, porconsiguiente, el potencial de alcanzar laBudeidad.

Ser sintienteSer cuya mente está contaminada por lasperturbaciones mentales o sus impresiones,es decir, que no ha alcanzado la Budeidad.El término ser sintiente se utiliza paradistinguir a aquellos seres cuyas mentes

están ofuscadas por cualquiera de las dosobstrucciones, de los Budas, cuyas mentesestán libres por completo de ellas.

Ser SuperiorArya en sánscrito. Aquel que posee unarealización directa de la vacuidad. HaySeres Superiores hinayanas y mahayanas.

Shantideva (687-763)Gran erudito budista indio y maestro demeditación, autor de Guía de las obras delBodhisatva. Véase Tesoro de contemplación.

Siete causas y un efectoMétodo para generar la mente debodhichita que consiste en cultivar amorafectivo reconociendo que todos los seressintientes son nuestras madres yrecordando la bondad que nos hanmostrado. Véanse El camino gozoso de buenafortuna y Tesoro de contemplación.

Sufrimiento del cambio

Las experiencias de placer o felicidad quelos seres atrapados en el samsara extraende sus disfrutes, son contaminadas y sunaturaleza es sufrimiento. Véase El caminogozoso de buena fortuna.

SutraLas enseñanzas de Buda que puedenpracticarse sin necesidad de haber recibidouna iniciación tántrica. Incluyen lasinstrucciones que Buda enseñó durante lostres giros de la rueda del Dharma.

TantraTérmino sinónimo de mantra secreto. Lasenseñanzas del tantra se diferencian de lasdel sutra en que contienen métodos para eladiestramiento de la mente con los que setrae el resultado futuro o Budeidad alcamino presente. Los practicantes deltantra eliminan las apariencias yconcepciones ordinarias visualizando quesu cuerpo, su entorno, sus disfrutes y sus

acciones son los de un Buda. El tantra es elcamino supremo hacia la iluminación total.Las prácticas del tantra solo puedenrealizarlas aquellos que han recibido unainiciación tántrica, y deben hacerlo enprivado. Véase Caminos y planos tántricos.

Tantra del yoga supremoInstrucción vajrayana que contiene elmétodo para transformar la experiencia delgozo ordinario en el camino espiritual.Véanse Nueva guía del Paraíso de las Dakinis, Laluz clara del gozo y Gran tesoro de méritos.

Tiempo sin principioSegún la visión budista del mundo, lamente no tiene principio y, por lo tanto,todos los seres sintientes han renacidoinnumerables veces.

Tierra puraReino puro donde no existe la verdad delsufrimiento. Existen numerosas tierras

puras. Por ejemplo, Tushita es la tierrapura de Buda Maitreya, Sukhavati, la deBuda Amitabha, y la Tierra de las Dakiniso Keajra en sánscrito, la de Buda Heruka yBuda Vajrayoguini. Véanse Gema del corazón,Nueva guía del Paraíso de las Dakinis y Una vidacon significado, una muerte gozosa.

Tradición kadampaTradición pura de budismo fundada porAtisha. Antes de la aparición de YheTsongkhapa se la conocía como antiguatradición kadampa, y después, como nuevatradición kadampa. Véanse también BUDISMOKADAMPA y KADAMPA.

Tres adiestramientos superioresEl adiestramiento en la disciplina moral, laconcentración y la sabiduría motivado porla renuncia o la bodhichita.

Tres aspectos principales del caminoLas realizaciones de renuncia, bodhichita y

sabiduría que realiza la vacuidad.

Tres JoyasLos tres objetos de refugio último: la Joyadel Buda, la Joya del Dharma y la Joya dela Sangha. Se denominan Joyas porque sondifíciles de encontrar y tienen un granvalor. Buda nos enseña el camino, Dharmaes el refugio en sí, es decir, la prácticaespiritual que nos protege del sufrimiento,y la Sangha, los amigos virtuosos que nosayudan en el sendero hacia la iluminación.Véase El camino gozoso de buena fortuna.

VacuidadLa carencia de existencia inherente, lanaturaleza última de todos los fenómenos.Véanse Nuevo corazón de la sabiduría y Océano denéctar.

VajraEn general, esta palabra sánscrita significa‘indestructible como un diamante y

poderoso como un rayo’. En el contexto delmantra secreto, significa ‘la indivisibilidaddel método y la sabiduría’. Es también elnombre que se le da a uno de los objetosrituales que se utiliza en prácticas deltantra.

VajradharaBuda de quien se origina el mantra secreto.Su naturaleza es la misma que la de BudaShakyamuni, pero presenta un aspectodiferente. Buda Shakyamuni aparece bajoel aspecto del Cuerpo de Emanación, y elVencedor Vajradhara, en el del Cuerpo deDeleite. Véase Gran tesoro de méritos.

Vigilancia mentalFactor mental que es una clase desabiduría que examina las actividades denuestro cuerpo, palabra y mente, y detectasi se generan faltas o no. Véase Cómocomprender la mente.

Voto del BodhisatvaVéase VOTOS.

VotosPromesas virtuosas de abstenerse decometer determinadas accionesperjudiciales. Hay tres clases de votos: losdel pratimoksha o de liberación individual,los del Bodhisatva y los tántricos. VéanseCaminos y planos tántricos, El voto del Bodhisatva yNueva guía del Paraíso de las Dakinis.

Yhangchub OSobrino del rey tibetano del siglo XI YesheO. Juntos soportaron numerosasdificultades para invitar al gran maestrobudista indio Atisha al Tíbet, perdiendoYeshe O su vida por esta causa. Gracias asu infinita bondad, en el Tíbet se produjoun renacimiento del Budadharma puro.Este fue posteriormente conocido comobudismo kadampa y continúa difundiéndosehoy día por todo el mundo. Véase El camino

gozoso de buena fortuna.

Yhe Tsongkhapa (1357-1419)Emanación de Manyhushri, el Buda de laSabiduría. Tal y como fue predicho porBuda Shakyamuni, se manifestó en el Tíbeten el siglo XIV como monje y sostenedordel linaje de la visión y las acciones puras.Difundió la doctrina budista pura ydemostró cómo practicar la unión del sutray el tantra en tiempos de degeneración.Posteriormente, su tradición se conociócomo la tradición ganden o guelug. VéanseGema del Corazón y Gran tesoro de méritos.

Lecturas recomendadas

Gueshe Kelsang Gyatso es un granmaestro de meditación e ilustre erudito dela tradición de budismo mahayanafundada por Yhe Tsong kha pa. Desde quellegó al Occidente en 1977, Gueshe Kelsangha trabajado de manera infatigable paraestablecer el Budadharma puro por todo elmundo. Durante este tiempo ha impartidoextensas enseñanzas sobre las principalesescrituras mahayanas. Estas enseñanzas sehan publicado en inglés y traducido anumerosas lenguas y constituyen unaexposición completa de las prácticasesenciales del sutra y el tantra del budismomahayana.

Títulos disponibles publicados porEditorial Tharpa:Budismo moderno El camino de la compasión y la

sabiduría.Caminos y planos tántricos Cómo entrar en el

camino vajrayana, recorrerlo y completarlo.Cómo comprender la mente Naturaleza y poder de la

mente.Cómo solucionar nuestros problemas humanos Las

cuatro nobles verdades.Compasión universal Soluciones inspiradoras para

tiempos difíciles.El camino gozoso de buena fortuna El sendero budista

completo hacia la iluminación.El voto del Bodhi sat va Guía práctica para ayudar a

los demás.Esencia del vajrayana La práctica del tantra del yoga

supremo del mandala corporal de Heruka.Gema del corazón Las prácticas esenciales del

budismo kadampa.Gran tesoro de méritos Cómo confiar en el Guía

Espiritual.

Guía de las obras del Bodhi sat va Cómo disfrutar deuna vida altruista y llena de significado. Traducciónde la célebre obra maestra de Shantideva.

Introducción al budismo Una presentación del modode vida budista.

Mahamudra del tantra Néctar supremo de la gemadel corazón.

Nueva guía del Paraíso de las Dakinis La práctica deltantra del yoga supremo de Buda Vajrayoguini.

Nuevo corazón de la sabiduría Profundas enseñanzasdel corazón de Buda (una exposición del Sutra delcorazón).

Nuevo manual de meditación Meditaciones para unavida feliz y llena de significado.

Ocho pasos hacia la felicidad El modo budista deamar.

Tesoro de contemplación El modo de vida delBodhi sat va.

Transforma tu vida Un viaje gozoso.Una vida con significado, una muerte gozosa La

profunda práctica de la transferencia deconsciencia.

La luz clara del gozo Manual de meditación tántrica.Océano de néctar La verdadera naturaleza de todos

los fenómenos.

Gueshe Kelsang ha supervisadopersonalmente la traducción de unacolección esencial de sadhanas y otrostextos.Adiestramiento de la mente en ocho estrofasTexto raíz del adiestramiento de la mente.Asamblea de buena fortunaPráctica del tsog del mandala corporal de Heruka.Ceremonia de pouaTransferencia de consciencia para los difuntos.Ceremonia del refugio mahayana y Ceremonia del voto

del Bo dhi sat vaCeremonias rituales para acumular méritos para el

beneficio de todos los seres.Cómo rellenar y bendecir estatuas

Instrucciones para rellenar y bendecir las estatuas deBudas.

Confesión de las caídas morales del Bo dhi sat vaPráctica de purificación del Sutra mahayana de los tres

cúmulos superiores.Destreza para enseñarPrograma especial de formación de maestros de

budismo kadampa.El budismo kadampa en la actualidadEl camino de la compasión para el difuntoSadhana de poua por el beneficio del difunto.El camino de la compasión para el moribundoSadhana de poua por el beneficio del moribundo.El camino gozosoSadhana concisa de la autogeneración como

Vajrayoguini.El camino hacia la tierra puraSadhana para el adiestramiento en la práctica de

poua.El camino rápido al gran gozoSadhana para realizar la autogeneración como

Vajrayoguini.

El cielo de KeajraEl melodioso tambor que vence en todas las direccionesEl ritual extenso de cumplimiento y renovación de

nuestro compromiso con el Protector del Dharma, elgran rey Doryhe Shugden, junto con Mahakala,Kalarupa, Kalindevi y otros Protectores delDharma.

El modo de vida kadampaPrácticas esenciales del Lamrim kadam: Consejos de

corazón de Atisha y Los tres aspectos principales delcamino de Yhe Tsongkha pa.

El Tantra raíz de Heruka y VajrayoguiniCapítulos uno y cincuenta y uno del Tantra raíz

conciso de Heruka.El yoga de Arya Tara, la Madre IluminadaSadhana de autogeneración.El yoga de Avalokiteshvara de mil brazosSadhana de autogeneración.El yoga de Buda AmitayusMétodo especial para lograr longevidad e

incrementar méritos y sabiduría.El yoga de Buda Heruka

Sadhana esencial de la autogeneración del mandalacorporal de Heruka y yoga conciso de las seissesiones.

El yoga de Buda MaitreyaSadhana de autogeneración.El yoga de Buda VajrapaniSadhana de autogeneración.El yoga de la Gran Madre Praj na pa ra mi taSadhana de autogeneración.El yoga de Tara Blanca, el Buda de Larga VidaPráctica con Tara Blanca, Deidad femenina

iluminada para obtener larga vida, sabiduría ybuena fortuna.

El yoga inconcebible extraordinarioInstrucción especial para alcanzar la tierra pura de

Keajra con el presente cuerpo humano.Esencia de buena fortunaOraciones de las seis prácticas preparatorias para la

meditación de las etapas del camino hacia lailuminación.

Esencia del vajrayanaSadhana de autogeneración del mandala corporal de

Heruka según el sistema del Mahasidha Ghantapa.Esencia del vajrayana concisaSadhana concisa de la autogeneración del mandala

corporal de Heruka.Gema del corazónYoga del Guru Yhe Tsongkha pa en combinación con

la sadhana abreviada del Protector DoryheShugden.

Gota de esencia de néctarPráctica especial de ayuno y práctica de purificación

con Buda Avalokiteshvara de once rostros.Joya preliminar para el retiro del mandala corporal de

HerukaLa fiesta del gran gozoSadhana para realizar la autoiniciación de

Vajrayoguini.La gema que colma todos los deseosPráctica del yoga del Guru Yhe Tsongkha pa en

combinación con la sadhana mediana del ProtectorDoryhe Shugden.

La gran liberación de la MadrePrácticas preliminares para la meditación del

Mahamudra en combinación con la práctica deVajrayoguini.

La gran liberación del PadrePrácticas preliminares para la meditación del

Mahamudra en combinación con la práctica deHeruka.

La Gran MadreMétodo para eliminar obstáculos e interferencias con

la recitación del Sutra de la esencia de la sabiduría(Sutra del corazón).

La guíaGuía práctica para presentar las enseñanzas del

Dharma kadam en áreas urbanas.La joya preliminarPreliminares concisas para el retiro de Vajrayoguini.Liberación del dolorAlabanzas y súplicas a las veintiuna Taras.Los votos y compromisos del budismo kadampaManual para la práctica diaria de los votos del

Bo dhi sat va y los votos tántricosMeditación y recitación del Vajrasatva SolitarioPráctica de purificación.

Nuevo manual de ordenaciónNuevo manual de ordenación de la tradición

kadampa.Ofrenda al Guía Espiritual (Lama Chopa)Un modo especial de confiar en el Guía Espiritual.Oración del Buda de la MedicinaUn método para beneficiar a los demás.Oraciones para meditarBreves oraciones preparatorias para la meditación.Oraciones por la paz en el mundoOraciones sincerasFuneral para cremaciones y entierros.Poua concisaPráctica concisa de Buda AmitayusPreliminares para el retiro de VajrayoguiniRey del DharmaMétodo para realizar la autogeneración como Yhe

Tsongkha pa.Sadhana de AvalokiteshvaraOraciones y súplicas al Buda de la Compasión.Sadhana de SamayavajraSadhana del Buda de la Medicina

Un método para alcanzar las realizaciones del Budade la Medicina.

Sadhana de la ofrenda de fuego de VajradakaPráctica para purificar las faltas e impurezas.Sadhana de la ofrenda de fuego de VajrayoguiniSadhana de la ofrenda de fuego del mandala corporal de

HerukaTesoro de sabiduríaSadhana del venerable Manyhushri.Una vida puraPráctica para recibir y mantener los ocho preceptos

mahayanas.Unión de No Más AprendizajeSadhana de la autoiniciación del mandala corporal

de Heruka.Viaje gozosoCómo realizar el retiro de aproximación del mandala

corporal de Heruka.Yoga de la DakiniSeis sesiones del yoga del Guru en combinación con la

autogeneración de Vajrayoguini. Yoga del Héroe Vajra

Práctica breve de la autogeneración del mandalacorporal de Heruka.

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Programas de estudio de

budismo kadampa

El budismo kadampa es una escuela debudismo mahayana fundada por el granmaestro indio Atisha (982-1054). Susseguidores se conocen con el nombre dekadampas. Ka significa ‘palabra’ y se refiere alas enseñanzas de Buda; y dam, a lasinstrucciones especiales del Lamrim, lasetapas del camino hacia la iluminación,que Atisha enseñó. Los budistas kadampasintegran su conocimiento de todas lasenseñanzas de Buda en su práctica del

Lamrim, que aplican en su vida diaria, yde este modo las utilizan como métodosprácticos para transformar sus actividadesen el camino hacia la iluminación. Losgrandes maestros kadampas son famosos,no solo por su gran erudición, sino tambiénpor su inmensa pureza y sinceridadespiritual.

El linaje de estas enseñanzas, tanto latransmisión oral de sus instrucciones comosus bendiciones, fue transmitido demaestro a discípulo, se difundió por granparte del continente asiático y en laactualidad por muchos países del mundomoderno. Las enseñanzas de Buda recibenel nombre de Dharma y se dice que soncomo una rueda que se traslada de unlugar a otro según cambian las condicionese inclinaciones kármicas de sus habitantes.La presentación externa del budismopuede cambiar para adaptarse a lasdiversas culturas y sociedades, pero su

verdadera esencia permanece intactagracias al linaje ininterrumpido depracticantes realizados.

El budismo kadampa fue introducido enOccidente por el venerable Gueshe KelsangGyatso en 1977. Desde entonces, estemaestro budista ha trabajado de manerainfatigable para difundir este preciosoDharma por todo el mundo, ha impartidoenseñanzas, escrito profundos libros ycomentarios sobre budismo kadampa yfundado la Nueva Tradición Kadampa –Unión Internacional de Budismo Kadampa(NKT – IKBU), que ya cuenta con más de milcentros y grupos de budismo kadampa portodo el mundo. En cada centro se ofrecenprogramas de estudio sobre psicología yfilosofía budista, instrucciones para lameditación y retiros para practicantes detodos los niveles. En ellos se enseñaprincipalmente cómo integrar lasenseñanzas de Buda en la vida diaria para

resolver nuestros problemas humanos ydifundir la paz y la felicidad por todo elmundo.

El budismo kadampa de la NKT–IKBU esuna tradición budista independiente queno tiene vinculación política alguna. Es unaasociación de centros y practicantesbudistas que se guían e inspiran a travésdel ejemplo de los maestros kadampas deantaño y sus enseñanzas, tal y como laspresenta el venerable Gueshe Kelsang.

Hay tres razones por las que debemosestudiar y practicar las enseñanzas deBuda: para desarrollar nuestra sabiduría,cultivar un buen corazón y mantener pazmental. Si no nos esforzamos pordesarrollar nuestra sabiduría, nuncaconoceremos la verdad última, laverdadera naturaleza de la realidad.Aunque deseamos ser felices, ofuscadospor la ignorancia cometemos todo tipo deacciones perjudiciales, que constituyen la

causa principal de nuestro sufrimiento. Sino cultivamos un buen corazón, nuestramotivación egoísta destruirá nuestrasbuenas relaciones y la armonía con losdemás. No encontraremos paz niverdadera felicidad. Sin paz interior, la pazexterna es imposible. Sin paz mental nopodemos ser felices aunque dispongamosde las mejores condiciones externas. Encambio, cuando disfrutamos de pazmental, somos felices aunque lascircunstancias que nos rodeen seanadversas. Por lo tanto, es evidente quedebemos cultivar estas cualidades para serfelices.

Gueshe Kelsang Gyatso o Gueshela, como lollaman afectuosamente sus estudiantes, hadiseñado tres programas espiritualesespeciales para el estudio estructurado y lapráctica del budismo kadampa adaptadosa la sociedad actual: el Programa General(PG), el Programa Fundamental (PF) y el

Programa de Formación de Maestros (PFM).

PROGRAMA GENERAL

El Programa General ofrece unaintroducción básica a la visión, meditacióny práctica budistas y es ideal paraprincipiantes. Incluye también enseñanzasy prácticas avanzadas, tanto de sutra comode tantra.

PROGRAMA FUNDAMENTAL

El Programa Fundamental va dirigido aaquellos que desean profundizar en sucomprensión y experiencia del budismo yconsiste en el estudio estructurado de losseis textos siguientes:

El estudio de estas obras nos aportanumerosos beneficios, que resumimos acontinuación:

PROGRAMA DE FORMACIÓN DE MAESTROSBUDISTAS

El Programa de Formación de MaestrosBudistas atiende a las necesidades de losque desean convertirse en auténticosmaestros de Dharma. En este programa seestudian catorce textos de Sutra y deTantra, incluidos los seis ya mencionados,y además los participantes deben mantenerdeterminadas pautas de comportamiento y

modo de vida, y completar varios retiros demeditación.

Todos los centros de budismo kadampaestán abiertos al público. Cada añocelebramos festivales en diversos países,incluidos dos en Inglaterra, a los queacuden personas de todo el mundo pararecibir enseñanzas e iniciaciones y disfrutarde vacaciones espirituales. Puedevisitarnos cuando lo desee.

Si desea más información sobre losprogramas de estudio de la NKT – IKBU obuscar el centro más cercano, puede visitarel sitio web www.kadampa.org/es odirigirse a:

EN ESPAÑA:

EN MÉXICO:

EN ARGENTINA:

EN NICARAGUA:

EN EL REINO UNIDO:

EN LOS ESTADOS UNIDOS:

http://www.kadampanewyork.org

Oficinas de Tharpa en el

mundo

Los libros de Tharpa se publican enespañol, alemán, chino, francés, griego,inglés británico y estadounidense, italiano,japonés, portugués y vietnamita. En lasoficinas de Tharpa podrá encontrar librosen la mayoría de estas lenguas.