MARXISMO EN EL SIGLO XX

PROFESOR RAFAEL MORAI17AACADEMIA ADUNI & CÉSAR VALLEJO

LA FILOSOFÍA DE VLADIMIR ILICH LENIN Obras: “Materialismo y Empiriocriticismo” (1909), “Estado y Revolución”

(1917) FILOSOFÍA DE LENIN: EL MARXISMO-LENINISMO La única propiedad de la materia es la propiedad de ser una realidad objetiva,

existiendo fuera de nuestra consciencia. En suma, la materia existe con independencia de nuestras sensaciones, de nuestra consciencia. La materia que según Marx se desarrolla dialécticamente es tomada por Lenin como no dialéctica: el proceso dialéctico que ella sufre proviene de nuestras categorías mentales.

Y el conocimiento es un reflejo de la realidad objetiva en el cerebro del hombre. Se habla de “realidad objetiva” y no de “realidad última” porque, el reflejamiento de la realidad no se produce de una vez para siempre, con carácter definitivo, sino que se va profundizando dialécticamente: “Dialéctico no es solo el paso desde la materia hasta la consciencia, sino también el paso desde la sensación hasta el pensamiento.” La dialéctica es un método propio de la mente humana, no pertenece a la materia sino que forma parte de nuestros conceptos.

El criterio de la praxis es el que nos sirve para aceptar en cada caso una teoría. La praxis y sólo ella es la que nos suministra las comprobaciones válidas de los resultados teóricos, y “aunque el criterio de la práctica nunca puede confirmar o refutar por completo una representación es, sin embargo, lo suficientemente determinado como para permitir una lucha implacable contra todas las variedades del idealismo y del agnosticismo”. Lenin dirá que “sin teoría revolucionaria no hay movimiento revolucionario”.

ECONOMÍA POLÍTICA El Imperialismo es la fase superior del capitalismo. La lucha de clases ahora será lucha de países: no sólo existen

personas ricas y pobre, también hay países desarrollados y subdesarrollados . Lenin desarrolla el marxismo en el siglo XX puesto que pensaba que en la nueva etapa del imperialismo necesitaba explicar y dar solución a los nuevos problemas sociales y científicos.

La causa primordial es la peligrosa superproducción de las grandes transnacionales, ya que esta las llevará a a buscar mercados donde vender sus excedentes, generándose luchas por el mercado: guerras mundiales.

Lenin llamó al imperialismo “capitalismo agonizante” ya que el imperialismo lleva las contradicciones del capitalismo a su último límite, a su grado extremo, más allá de cual empieza la revolución. Entre esas contradicciones, hay tres que son notables.

La primera contradicción es la existente entre el trabajo y el capital. El imperialismo es la omnipotencia de las subastas y de los sindicatos monopolistas, de los bancos y de la oligarquía financiera de los países industriales. Frente a ella, la clase obrera sólo puede hacer dos cosas: o arrodillarse a los designios del capital o crear una nueva arma para enfrentarla. El imperialismo lleva a la clase obrera al umbral de la revolución.

La segunda contradicción es la existente entre los distintos grupos financieros y las distintas potencias imperialistas en su lucha por la fuentes de materias primas, por territorios ajenos. El imperialismo es la lucha furiosa por la posesión monopolista de las fuentes de materias primas, la lucha por un nuevo reparto del mundo, esta lucha la protagonizarán los nuevos grupos financieros y por la nuevas potencias. La particularidad de esta lucha furiosa entre los distintos grupos de capitalistas es la que entraña el concepto de guerra imperialista, guerra por la conquista de territorios ajenos. Esta particularidad implicará el debilitamiento post-guerra de los propios capitalistas, y aproxima el momento de la revolución proletaria y hace de esta revolución una necesidad práctica.

La tercera contradicción se establece entre pequeños grupos de capitalistas y grandes masas de hombres de las colonias y de los países dependientes. El imperialismo es la explotación más descarada y la opresión más inhumana. Y tan solo para extraer superbeneficios. Pero para poder hacerlo necesita instaurar la tecnología necesaria; sin embargo, ello originará la aparición de la clase proletarios, la formación de una intelectualidad en el país y el despertar de la consciencia nacional. El imperialismo implica la revolución proletaria.

La dictadura del proletariado debe re-orientar los objetivos de esta producción y además tratar de revertir la situación de explotados de los países más pobres que es en donde hay más injusticia.

SOCIALISMO CIENTÍFICO -I-

El Estado es un instrumento de opresión de las clases dominantes. Marx había afirmado que el Estado no es más que “el poder organizado de una clase para la

opresión de otra”, considerándolo como un simple “comité que administra los asuntos propios de la clase burguesa en su conjunto”. Lenin hace suya sin reservas esta teoría marxiana: el estado “es el instrumento de explotación de la clase oprimida, utilizada por la clase dominante”.

El estado de derecho es el gendarme de la propiedad privada y la policia personal de a clase poseedora. “La sociedad civil se divide en clases hostiles, cuyo espontáneo armamentismo determina que entre ella se dé una lucha armada”. Ahora bien, los análisis históricos y sociales llevaron a Lenin a la conclusión de que la burguesía (por medio del estado) ejercía un control total económico y social sobre el proletariado. Este no tenia medios económicos, ni cultura, ni organización política. A este respecto, Lenin rechaza la tesis marxiana de la inevitabilidad del hundimiento de capitalismo y de la revolución espontánea de las masas oprimidas.

“Pues el socialismo no es más que el paso siguiente al monopolio capitalista de Estado. O en otros términos, el socialismo no es más que el monopolio capitalista de Estado puesto al servicio de todo el pueblo y que, por ello, ha dejado de ser monopolio capitalista”.

La violencia es la vía para tomar el poder político. Concibe el partido como un conjunto selecto de revolucionarios de profesión, sometidos a una

férrea disciplina de tipo militarista, con el objetivo de organizar al proletariado y dar la vuelta, mediante la violencia y la lucha armada, al domino clasista de la burguesía.

Lenin dice que para obtener su emancipación el proletariado debe derrocar a la burguesía, conquistar el poder político e instaurar su dictadura revolucionaria.

El proletariado no puede vencer sin hacer añicos la resistencia de la burguesía, sin reprimir por la fuerza a su adversarios.

Sin una guerra larga, tenaz, despiadada, a vida o muerte, la victoria del proletariado sobre la burguesía se hace imposible.

SOCIALISMO CIENTÍFICO -II-

La dictadura es la defensa del poder político conseguido. La democracia burguesa es opresión, siempre y en todos los casos, el

parlamentarismo es sólo un método para cambiar de delincuentes cada 5 años. El estado es un fuerza opresiva. Solo la revolución puede abolirlo, instaurando la dictadura del proletariado.

El poder político, la organización de la violencia, la organización centralizada de la fuerza son elementos necesarios para que el proletariado reprima la resistencia de los explotadores, y para dirigir la inmensa masa de la población en la puesta en marcha de la economía socialista. De tener éxito en su cometido tendrá lugar la dictadura del proletariado. Esta dictadura será la dictadura que ejerza “con puño de hierro” el partido en nombre del proletariado.

Lenin concibe la dictadura comunista como un poder conquistado y defendido por la violencia del proletariado contra la burguesia, un poder no encadenado por ninguna ley. Escribe Lenin:

“[Los capitalistas]tienen miedo de reconocer que la dictadura del proletariado es también un periodo de lucha de clases, la cual es inevitable mientras las clases no hayan sido suprimidas y reviste diversas formas, siendo particularmente violenta y especifica durante el primer periodo después de derrocado el capital.

Una vez conquistado el poder político, el proletariado no cesa en su lucha de clase, sino que la continua hasta que las clases hayan sido suprimidas, pero naturalmente, en otras condiciones, bajo otra forma y con otros medios.”

JOSE CARLOS MARIÁTEGUI (1894)

Obras: Amauta (1924), “7 ensayos de interpretación de la realidad peruana” (1928). Formación del Partido Socialista Peruano (1928) Mariátegui fundó el partido socialista donde a través de este propone un gobierno de obrero. Lo que busca es impulsar

la construcción de una sociedad sin clases sociales, sin injusticia, sin pobreza. Él será el inspirador de los movimientos sociales en el Perú. Será el gestor de la CGTP. Organizará a la masa campesina y formará la alianza obrero campesina.

Bases y planteamientos del Partido Socialista Peruano 1° La lucha contra la burguesía yanqui exige la creación de un partido clasista de obreros y campesinos. 2° El partido es la vanguardia que orienta y dirige la revolución. 3° Nuestra sociedad tiene un carácter semicolonial (política dependiente: total sumisión a otros intereses) y semifeudal

(economía atrasada: latifundio y servidumbre). 4° La revolución en nuestro país, será en su primera etapa antifeudal y anticolonial; cumplida esta etapa devendrá en

socialista. 5° Mariátegui hace un estudio del Perú en base al método dialéctico. 6° Afirma que el problema del indio (acerca de la situación antropológica y social del indio) es el problema de la tierra

(acerca de quiénes son los dueños de la tierra y quiénes en cambio sólo la cultivan). Desarrollo e influencia del marxismo Mariátegui Mariátegui cultivo un marxismo abierto, impregnado de voluntarismo y practicismo opuesto al positivismo naturalista

así como todo cientificismo. La teoría guarda cierta posición de clase de quien la elabora. En "Defensa del Marxismo" Mariátegui nos dice "El carácter voluntarista del socialismo no es, verdad, menos evidente,

aunque si menos entendido por la crítica que se fundó determinista... cada palabra, cada acto del marxismo tiene un acorto de fe, de voluntad, de convicción heroica y creadora, cuyo impulso sería absurdo buscar en un mediocre y pasivo sentimiento determinista".

Mariátegui fundo y dirigió la revista "Amauta" (1924) congregando un grupo de talentos brillantes y de voluntades mejor templados para la acción, con los cuales, sin diagnostico ni demagogia, impulso un profundo movimiento espiritual orientado hacia la transformación de la sociedad peruana.

7 ENSAYOS DE INTERPRETACIÓN DE LA REALIDAD PERUANA Los 7 ensayos es el primer esfuerzo serio y sistemático por

comprender desde la perspectiva del marxismo la realidad peruana.

El ensayo más interesante es el segundo relativo al problema del indio. Tomémoslo en cuenta para comprender cómo lo particular es parte del todo social.

La solución al problema del indio, problema primario, no se daría mediante la caridad, las leyes, la ética o la religión, sino que el medio de encarar el problema partiría de la misma realidad

Dialéctica del Indio: La población indígena constituye para la época las tres cuartas partes de la población peruana (lo cuantitativo) y está sujeta a relaciones de explotación feudal del gamonalismo y la servidumbre (lo cualitativo).

En este sentido, para Mariátegui la solución del problema surgirá del propio indio, a partir de la eliminación de la explotación feudal y de la reforma agraria impulsada por una revolución socialista.

MARIÁTEGUI VS HAYA DE LA TORRE

POLÉMICA ENTRE HAYA DE LA TORRE (1895) Y J.C. MARIATEGUI Haya y Mariátegui se relacionan por su posición anti-leguista pero con distintas tendencias,

mientras Mariátegui priorizaba la construcción de un proyecto popular, atribuyéndole un papel de vital importancia al proletariado Haya enfatizaba la lucha política a cargo de la clase media con miras al poder.

Mariátegui apoyo al APRA cuando apareció como un movimiento de frente único antiimperialista pero lo combatió desde el momento en que adopto la estrategia de un Partidismo. Mariátegui no creía en líderes autoritarios.

Fundándose en este criterio perfectamente marxista Mariátegui comprendió que la revolución tiene diversas etapas y que en el Perú tenia que comenzar por la lucha contra las resabios coloniales y contra las fuerzas imperialistas que obstacularizaran el desarrollo económico y, por consecuencia, el desarrollo político del país.

Mientras Haya sostenía que la lucha contra el imperialismo tenia que ser obra del partido en que se mezclaran diversas clases sociales bajo la hegemonía y dirección de la pequeña burguesía y de la burguesía liberal, suprimiendo toda forma de lucha de clases y liquidando la independencia política del proletariado, Mariátegui sostenía que la lucha contra el imperialismo por la Emancipación Económica y política del país debería hacerse dentro de una alianza de clases y partidos, alianza por ese objetivo común e inmediato. La Unión hace la fuerza, la exaltación de las individualidades sólo provoca oportunismos.

Tras esto vinieron una serie de discrepancias como por ejemplo; Mariátegui estaba convenciendo que era el mito de la revolución socialista lo que levantaba el alma del indio.

Haya de la Torre en cambio, estuvo lejos de la ida del mito socialista, porque sabía que esto sólo podía ser consecuencia de un espíritu que sólo es capaz de generar una sociedad industrial.

“CHOLO SOY” -I-

Haya con su defensa de la clase media como la más apta para luchar por la toma del poder político, fue el autor más inmediato de la imagen del indio como una persona ignorante, inútil, pasivo, y poco reflexivo.

Obviamente, esto no pasó desapercibido por los artistas andinos que como reacción diseñaron una canción que resume toda la gloria del mal llamado “cholo” y que explica el por qué de la soledad del indio y de cuál es su manera de ver la vida. Si el indio es capaz de expresarse con respecto a su propia situación de indigencia, ¿no sería esta una prueba de lo filósofo que es?

El debate está abierto estimado lector. Mientras le recuerdo la letra de esta canción de Luis Abanto Morales en la siguiente diapositiva. Tome en cuenta que si bien hay partes que son un tanto racistas por mencionar el hecho histórico de la invasión española, existen otras más filosóficas (y por supuesto artísticas) que revelan un fuerte contenido realista: el trabajo forzado al que es sometido el indio y el innegable capitalismo que ha dividido la sociedad en felices (ricos-extranjeros) e infelices (pobres-nativos).

La primera estrofa en negritas nos revela el significado de las monedas que nos regalan los yanquis: ellos nos pagan por que les damos lástima. Además, se revela el gran ingenio del indio que aunque le falta de todo, todo le alcanza. El indio ama su tierra y su forma “primitiva” de vida.

En la segunda estrofa en negritas se puede leer el claro manifiesto de infelicidad del indio. Él vive sometido por fuerzas que no sabe cómo fueron a parar al lugar donde viven. (Esto lo explicará Mariátegui). Pero la denuncia última es la más grave: se dice que la india se convierte en una esclava del patrón.

Estimado, ¿Cree usted que en nuestra sociedad peruana todo está bien y nada debe cambiar?

“CHOLO SOY” -II-

Cholo soy, ¡Y no me compadezcas!, que esas son monedas, que no valen naday que dan los blancos como quien da plata. Nosotros los cholos, no pedimos nadapues faltando todo, todo nos alcanza.

Déjame en la puna, vivir a mis anchas, trepar por los cerros detrás de mis cabras, arando la tierra, tejiendo unos ponchos, pastando mis llamas.

Y echar a los vientos … la voz de mi quena … Dices que soy triste, !qué quieres que haga!

¿No dicen ustedes que el cholo es sin alma y que es como piedra, sin voz sin palabra y llora por dentro sin mostrar las lágrimas?

¿Acaso no fueron los blancos venidos de España que nos dieron muerte por oro y por plata?¿No hubo un tal Pizarro que mató a Atahualpa tras muchas promesas bonitas y falsas...?

"Entonces ¿qué quieres?, ¿qué quieres que haga?, ¿que me ponga alegre como día de fiesta? mientras mis hermanos doblan las espaldas por cuatro centavos que el patrón les paga? ¡Ja! ¿Quieres que me ría mientras mis hermanos son bestias de carga llevando riquezas que otros se

guardan? ¿Quieres que la risa me ensanche la cara mientras mis hermanos viven en las montañas como topos, escarba y escarba mientras se enriquecen los que no trabajan?

¿Quieres que me alegre mientras mis hermanas van a casa de ricos lo mismo que esclavas? ¡Cholo soy y no me compadezcas!”

Déjame en la puna vivir a mis anchas, trepar por los cerros detrás de mis cabras, arando la tierra, tejiendo unos ponchos, pastando mis llamas, Y echar a los vientos … la voz de mi quena…

Déjame tranquilo, que aquí la montaña, me ofrece sus piedras acaso más blandas que esas condolencias que tú me regalas... Cholo soy !Y no me compadezcas!

PARADOJA DE LA AUTORIDAD

La autoridad es el derecho de poder mandar sobre otros hombres. Pero, la autoridad no puede mostrarse de ninguna forma, ni siquiera mediante el control del valor de verdad de lo dicho por quien tiene autoridad. (No porque alguien diga algo verdadero debo obedecerlo). Pero, si la pretensión de verdad de una afirmación no tiene autoridad debido a su contenido inherente ¿cuál es el fundamento de su autoridad? ¿cómo puede, por ejemplo, un Apóstol demostrar su autoridad?

Si pudiera probarla físicamente, no sería un Apóstol. No tiene otra prueba que su propia afirmación.

Cuando la autoridad está acompañada de una demostración física, no estamos tratando con la autoridad propiamente dicha.

La autoridad es, en su nivel más radical, impotente: se trata de cierta llamada que no puede obligarnos efectivamente a nada pero que nos transmite la obligación de seguirla incondicionalmente. “Honrar al padre porque éste es inteligente es una impiedad”.

La aceptación de la autoridad no tiene explicación. Los que dicen que obedecen a sus padres porque dependen económicamente de ellos no argumentan sino que justifican su posición de sometidos mediante una especie de trato recíproco: “Yo te obedezco mientras me des de comer”. ¿O sea que ya no lo obedecerás cuando deje de darte de comer? En filosofía debemos argumentar racionalmente a fin de explicarnos bien: la autoridad no tiene fundamentos pero su aceptación por parte de alguien funciona como método para conducirnos bien en la vida, pero ¿obedecemos porque debemos obedecer o debemos obedecer porque obedecemos? ¿No esto circular?

BIBLIOGRAFÍA STALIN, J. (1968) Los Fundamentos del Leninismo. Pekín: Ediciones en

lenguas extranjeras. SALAZAR BONDY, A. (1967) La Filosofía en el Perú. Lima: Editorial

Universo. MARIÁTEGUI, J. C. (1976) 7 Ensayos de Interpretación de la Realidad

Peruana. Lima: Editorial Minerva. HILARIO, J. C. (2008) “Los 7 ensayos: y sus 80 años” En Ururi, Año VII, N°

25, agosto de 2008, p. 10s. REALE, G. & D. ANTISERI. (1988) Historia del Pensamiento filosófico y

científico. (t. I, II & III) Barcelona: Herder. CUÉLLAR, L. (2006) Las dos grandes vertientes del filosofar

latinoamericano. (Tesis de Magister) Lima: UNMSM. ABANTO MORALES, L. Cholo Soy. Tema musical disponible en:

http://www.youtube.com/watch?v=X94U3bVqRGQ ZIZEK, Slavoj. (1992) ¡Goza tu Síntoma! Buenos Aires: Nueva Visión.