NOTAS

«LOS ILEGÍTIMOS» DE PÉREZ HUARANCCA

Y LA LEGITIMIDAD DEL NEO-INDIGENISMO

En su tesis doctoral sobre la narrativa indigenista peruana TomásEscajadillo1 propuso una periodización que distingue las etapas siguientes:1. Indianismo, 2. Indigenismoortodoxo, 3. Neo-indigenismo. Para realizarmi propósito -justificar la existencia del neo-indigenismo, explicar suscaracterísticas, y cómodifieren éstasde las del indianismo y del indigenismoortodoxo- debo, ante todo, considerar las razones del supuesto fracaso deambas tendencias.

EL FRACASO DE PROYECTOS LITERARIOS:

INDIANISMO E INDIGENISMO

El objeto de estudio del indianismo en la segunda mitad del siglo xixes el "buen salvaje" como parte del proyecto romantizante, y, sobre todo,una recompensa de la Conquista, cuyas consecuencias se sufren hasta elpresente2. Las obras indianistas traducen a un plano estrictamente indi-vidual, que no ayuda a evitar la confrontación de la explotación delindígena, lo que el liberalismo romántico no podía acusar, pues carecía dealternativas para ella3. La novela indianista describe su referente "visto

1 Esta tesis fue revisada y publicada con el título: la narrativa indigenista: dosestudios, Lima, Juan Mejía Baca, 1990.

2 JULIO RODRIGUEZ-LUIS en su lúcido artículo "El indigenismo como proyectoliterario: revaloración y nuevas perspectivas" hace un repaso sobre el indianismo eindigenismo andino y norteamericano. Es lamentableque no siga su análisis diacrónicomás allá de la obra de Arguedas, y que deje fuera de consideración el neoindigenismo.R. L. Concluye que el testimonio será "un cauce más efectivo, por aparecer expresada,sea implícita o explícitamente, por la voz misma del personaje" (Hispamérica, núm.55,1990,41-50).

3 HERNÁN VIDAL, "Cumandá: apología del estado teocrático", en Revista de criticaliteraria latinoamericana, VI, núm. 12 (1980, 199-213).

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por el otro"4, y con cierto "exotismo" creando una alteridad según elcriterio de Edward Said5.

Más tarde, para responder al "hispanismo" de Riva Agüero y JavierPrado, González Prada expresó sus ideas sobre el "verdadero Perú" (elaborigen)6, e hizo su denuncia de la explotación del indígena:

Al indio no se le predique humildad y resignación, sino orgullo y rebeldía.¿Qué ha ganado con trescientos o cuatrocientos años de conformidad y paciencia?Mientras menos autoridades sufra, de mayores daños se libera. (...) En resumen:el indio se redimirá merced a su esfuerzo propio, no por la humanización de susopresores (1976,44).

Se planteó, por primera vez, la necesidad de la liberación del indígenacomo parte de la reestructuración político-económica, se dieroncircunstancias apropiadas para la producción de una literatura, cuyo temacentral es la condición del indígena. Ya en 1888 CLORJNDA MATTO DE

TURNER había dedicado a Prada su célebre novela. Aves sin nido, y antesde 1900 el mismo PRADA había escrito las después llamadas BaladasPeruanas, poemas de vehemente reivindicación del indígena. Prada yMariátegui proponen que la cuestión del indígena no es racial, sino so-cial7.

La novela indigenista hacia los años 20 de este siglo es animada porun impulso reivindicativo que la lleva a denunciar los males que aquejanal indígena. A diferencia del indianismo, "se entiende por indigenismo elestudio sociológico y antropológico del indígena iberoamericano, estudioque se proyecta en el plano político hacia la reivindicación social yeconómica de aquél (RODRÍGUEZ-LUIS, 1990,41).

4 Esta expresión viene de WACHTEL (1986, 44)5 EDWARD W. SAID .describió cómo la cultura dominante tiende a crear una

alteridad (otherness). Añade que, "the power of culture by virtue of its elevated orsuperior position to authorize, to domínate, to legitímate, demote, indirect, andvalídate: in short, the power of culture to be an agent of, perhaps the main ageney for,powerful differentiation within its domain and beyond it too" (1983,8). Basándose enel concepto de Foucault sobre la diferenciación, Said sugiere que una cultura confirmasus propios valores imponiéndose sobre cualquier otro valor, con que no se identificaplenamente, creando la alteridad (1984,12).

6 Cf. CORNEJO POLAR, "Literatura peruana y tradición histórica".7 M. GONZÁLEZ PRADA, "Nuestros indios", en Horas de lucha (1976,44); J. C.

MARIATEOUI, "El problema del indio", en Siete ensayos...[\92&] 1967,29-40."Todas las tesis sobre el problema indígena, que ignoran o eluden a éste como

problema económico-social, son otros tantos estériles ejercicios teoréticos - y a vecessólo verbales - condenados a un absoluto descrédito" (29).

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Esta definición corresponde, en grandes rasgos, a la definición delindigenismo ortodoxo de Escajadillo. Pese al éxito de las novelasindigenistas8, es evidente que la condición del indígena poco ha cambiado,las numerosas obras indigenistas no han hecho suficiente impacto en elplano político como para iniciar una verdadera reivindicación del indígena.

Uno de los métodos practicados en la novela indigenista (ortodoxa)para incitar una reacción hacia la reivindicación de los derechos delindígena es la detallada descripción de su condición inhumana y embru-tecedora. En efecto, tanto se subraya el atraso, la mugre, la promiscuidady la brutalidad del indígena, y a la vez tan poco espacio se consagra a susvalores espirituales, que el resultado rinde un ser sub-humano, comoreferente de las novelas indigenistas. Ilustra el caso el Huasipungo deJORGE ICAZA:

Era la Cunshi que se había cagado en la cama como si fuera guauga tierna.—Cumu si juera guagua tierna - repite el indio mirando las piernas y el culoembarrado de la hembra, sin atreverse a reprenderla, sin atreverse a decirle

nada.— Ve pes, tuditicu hechu'na pushca.Saliendo a la puerta llama al perro:Totolo tototooooo.Con cara de fiesta se presenta el animaluco y, a una indicación del amo, hace

el aseo de las piernas de la enferma. El indio pasa la mirada de la lengua del perro,que lame los excrementos, a la cara de la Cunshi, que sopla fiebre (1966,111-112).

Como lo ha explicado Cornejo Polar, la novela indigenista elabora unreferente, el indígena, totalmente distinto a su propia órbita cultural, puessu cultura autóctona no se expresa en las novelas (1980,23-27). Sugiereademás, que el escritor indigenista, en el proceso de hacer a su referentenovelable, desnoveliza la novela misma (1977,40-48). Todo lo dicho dala impresión de que el proyecto de la novela indigenista es algo artificial,porque no lo escriben los indígenas sino "mestizos o blancos indistinta-mente" (RAMA, 1982,157), que se manejan con otros códigos tanto psi-cológicos como lingüísticos, consecuentemente su conocimiento delmundo indígena, por más profundo que sea, no viene de experienciadirecta, sino, es del "outsider". El fracaso literario del indigenismo, segúnÁngel Rama9, se debe al hecho de que el discurso del indigenismo no es

8 Me reñero a las novelas de Ciro Alegría, Alcides Arguedas, Jesús Lara, JorgeIcaza, José de la Cuadra, entre otras.

9ÁNGEL RAMA en SU Transculturación narrativa de América Latina, dedica varioscapítulos al fracaso del indigenismo, y menciona tres motivos para ello, y uno de elloses el hecho de que no es el indígena quien escri be sobre su propia condición (1982,156).

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generado por el indígena. Esta idea fue planteada varias décadas antes porMariátegui: "una literatura indígena, si debe venir, vendrá a su tiempo.Cuando los propios indios estén en grado de producirla" (1967,292).

Darle vida al indígena como personaje literario dentro de las novelasindigenistas, en vez de elaborar un referente de dos dimensiones, unafigura hecha de papel, que actúa y se mueve según los propósitos delescritor omnisciente y omnipotente, es permitir que el indígena expresepor sí mismo su explotación, su marginalización, que, necesariamenteconduciría a la obligación de tratar problemas sociales y económicosmucho más amplios, que quizás no intenten incluir en su proyecto a losautores del indigenismo tradicional, tales como el reconocimiento delindígena como ser autónomo dentro de sus propias coordenadas cul turales,sin ser medido con otros valores, y sin aspirar su "incorporación" incon-dicional en una sociedad básicamente ajena a su mundo. JULIO RODRÍGUEZ-

LUIS en su Hermenéutica y praxis del indigenismo (1980,240-242) presentaeste punto como un planteamiento hermenéutico aplicando los conceptosde Jameson10 y de Ricoeur11.

El agonizante indigenismo ortodoxo necesariamente choca con laobra de José María Arguedas, cuyo enfoque es diametralmente opuesto alde las novelas del indigenismo tradicional. Además de encontrar nuevassoluciones literarias y lingüísticas12, Arguedas muestra el mundo delindígena "desde adentro", es decir, no como observador, sino como par-ticipante. Pese a que haya varios personajes principales (llamados Ernes-

10 FREDERIC JAMESON en su Marxism andForm (Princeton, Princeton Univ. Press,1974,84-85) hace una analogía entre la ciencia hermenéutica y lo que él llama"hermenéutica política", que se propone vivificar la energía revolucionaría que latedentro del texto-problema que es su objeto.

11 Ricoeur distingue entre una hermenéutica negativa, cuyo propósito esdesmistificar su objeto, y otra, positiva, la cual se propone restaurar un sentido originalolvidado (PAUL RicoeuR, Freud and Philosophy: An essay on inlerpretation, NewHaven. Yale Univ. Press, 1978,119-120)

12 Arguedas "traduce" la estructura sintáctica, morfológica, incluso fonética delquechua, lo trasplanta al español, dando la impresión al lector de que está leyendo otroidioma. Arguedas reivindica el discurso del indígena como personaje: éste ya no hablaun español primitivo, brutalizado, sino que se vale de las expresiones de su idioma,traducidas al español por el autor.

Aunque esta brillante maniobra lingüística distingue la narrativa de Arguedas delos demás escritores indigenistas, éste mantiene el discurso de su narrador en registroculto, cosa que marca la distancia entre el narrador y sus personajes colocando alnarrador fuera del mundo diegético.

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to)13 en la obra narrativa de Arguedas, que viven la angustia de estar entredos mundos, sin pertenecer verdaderamente a ninguno. Este hecho, sinembargo, no viene de la falta de conocimiento de Arguedas sobre elmundo indígena, sino que se debe a su propia condición de estar entre dosmundos: el mundo indígena, que le niega penetración total por ser blanco,y el mundo blanco, del cual el mismo Arguedas no puede apropiarse deltodo, cosa que le causa profundas crisis emocionales. Arguedas, en efecto,representa una transición entre el indigenismo tradicional y el neoindi-genismo.

En resumidas cuentas, son varias las razones del fracaso del indige-nismo (ortodoxo o tradicional). Una de ellas es que no se cumplen losrequisitos más elementales para realizar la comunicación14 entre el autorimplícito y el público receptor, como lo ilustra el modelo siguiente:

Contenido emitido—Emisor—lenguaje—receptor—Contenido final(autor) (código (lector)

compartido)

El contenido emitido es la idea del autor sobre el mundo indígena.Pero como los autores indigenistas no pertenecen a este mundo y, con laexcepción de Arguedas, no poseen profundos conocimientos sobre él, suidea no corresponde a la realidad. El emisor cae en el subjetivismo, demodo que, el instrumento de transmisión, el lenguaje, contiene susprejuicios o errores en cuanto a su idea sobre la realidad del indígena.(Recordemos que la novela indigenista solamente puede desempeñar sufunción de reivindicación, si es realista). Los mecanismos semánticosreflejan y refuerzan el orden jerárquico de dominación. Varios personajesde Ciro Alegría y de Jorge Icaza hablan como imbéciles. No se sabe si sunivel bajísimo de expresión se debe a su carencia de capacidad mental(según el autor) o a su falta de dominio del idioma (castellano)15. Elreceptor (lector) recibe una imagen distorsionada de la realidad creyendo

13 Ernesto, el muchacho "forastero" se repite en varías obras de J. M. ARGUEDAS.Por ejemplo, en Los ríos profundos, en Warma Kuyai, y en Agua.

u"Lalengua es tratada como simple medio, como un instrumentodecomunicación,cuyo empleo ha de ser por sobre todo cómodo ..." según DUROOT (1984,26). Estepostulado forma la base de mi modelo.

15 En las pocas instancias que los indígenas se expresan mediante discurso directoen El mundo es ancho y ajeno, hablan en un lenguaje quebrado, raro. "Su boca decíano más que el bien y si murmuraba por una casualidad, porque la lengua suele dirse,ahí mesmo se contenía: |Tamos mormurando!' decía, '¡es malo, malo mormurar!'Ayayayay, mi mamita... Jue muy güenamoza de muchacha y hasta mayor y con muchos

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haber obtenido un conocimiento cabal de la misma. Al realizar la comu-nicación (al acabar la lectura) el receptor (lector) tiene aproximadamentela misma idea del mundo referente de la novela que el emisor (autor). Esevidente, que la falseada comunicación entre el emisor y el receptor noalienta el proyecto de denuncia y reivindicación del indigenismo, porquese filtra por la mente de emisores que acaso pertenecen a los segmentosde la sociedad que son responsables de muchos de los problemas tratadosen las novelas indigenistas. Aunque no fuera así, el código transmisor, elidioma, impide la comunicación a fondo, cosa que representa un problemapara muchos autores, expresar en español lo que sus personajes dicen enquechua (o en aymara). Muchos autores optan por crear un discurso cas-tellano limitado y primitivo para sus personajes indígenas, sin caer encuenta, que éstos han de expresarse con mucho más soltura en su propioidioma. El autor hispanohablante (con algunas excepciones, como JesúsLara y José María Arguedas), no habla ningún idioma amerindio, y con ellector comparte otra lengua: el español, pues el destinatario de la novelaindigenista es generalmente el público hispanohablante, y no el indígena.De este modo, se rompe el esquema del código compartido entre los quese comunican dentro (los personajes) y fuera (el autor y el lector) delmundo diegético. Arguedas, escritor bilingüe, solucionó este problemacon la "traducción" y trasplante de la estructura lingüística quechua alespañol, que ya traté anteriormente, en la nota 12.

EL NEO-INDIGENISMO: EL TEMA DEL INDÍGENA, REVITAUZADO

Muchos factores contribuyeron al decaimiento del indigenismoortodoxo. Sin embargo, el tema y el sujeto de la novela indigenista sigue

hijos jue güenamoza... y de ancianita mesmo, no era sangre pesada pa la gente ..."(63).En Huasipungo los personajes indígenas hablan un español brotalizado, incluso

entre sí."- A mí tan queriendo duler barriga está.- Casharís, nu. Durmí nu más...- Ay... Ay... Ayayay.- ¿Qué duliendu?- Tripas.- Quirís qui unte sibu.-Nu'ay"(110).Lo mismo sucede en las novelas román tizantes sobre el indígena norteamericano,

escritas por F. Cooper y Karl May, entre otras. El indígena, aunque esté entre los suyos,no se expresa con sol tura, como uno normalmente hace en su lengua materna, sino usauna versión primitiva y cortada del idioma del colonizador.

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existiendo, aunque los problemas más graves del mismo ya no son los deantes, debido a los cambios socioeconómicos en el área andina. Despuésde haber realizado, aunque no para la satisfacción completa del indígena,reformas agrarias en el Perú y Bolivia, ya no es el temible terrateniente deEl mundo es ancho y ajeno, que atrepella al indígena, sino que éste tieneque luchar (rebelarse) contra una corporación nacional o internacional16.Debido a la industrialización y urbanización crecientes, el abandono de laagricultura serrana y las actividades del Sendero Luminoso, el problemamás grave hoy día es la migración de jóvenes de sus pequeños pueblosandinos hacia la ciuda17, y en su pago no quedan, sino los viejos, niños yseres desvalidos, los "ilegítimos". Desde los años 50 han surgido nuevasgeneraciones de escritores, llamados por varios, neo-indigenistas18, quetienen por tema (el mismo del indigenismo ortodoxo), el mundo ruralandino y su habitante: el indígena y el mestizo. Pero su aproximación altema es distinta. Como lo plantea José Iztueta: "cambiad medio geográfico,cambia la denominación social, cambia la problemática y la narrativaindigenista trata de adaptarse a los nuevos tiempos y situaciones" (113).

Tomás Escajadillo (1989,85-97) distingue dos generaciones de es-critores neo-indigenistas. Presenta a Arguedas como punto de partida delneo-indigenismo y a Manuel Scorza (1928-1983) Eleodoro Vargas Vicuña(1924) Carlos Eduardo Zavaleta (1929), Marcos Yauri Montero (1930),y Edgardo Rivera Martínez (1934) como escritores del primer grupo, queconsidera el "más importante". Este primer grupo convencionalmente seconsidera perteneciente a la llamada "generación del 50" en el Perú. Elsegundo grupo está compuesto de escri lores m ás jóvenes que los anteriores,pero no menos vinculados a la tradición indigenista. Entre ellos están:Félix Huamán Cabrera (1943), Hildebrando Pérez Huarancca(1946).(nótense algunos apellidos indígenas) y Osear Colchado Lucio

16 Me refiero al ciclo narrativo de Manuel Scorza sobre la "Guerra silenciosa"contra la Cerro de Pasco Corporation, que tiene carácter testimonial, parcialmentedebido a que describe eventos reales (y no ficticios). Por otro lado, el caráctertestimonial surge del hecho de que la voz del autor implícito se disuelve en la de suspersonajes, debido a su solidaridad con ellos.

17 De acuerdo con la ponencia de ISMAEL P. MÁRQUEZ "New Voices, New Spiritand New Form in Recent Peruvian Indigenista Ficúon: The Re- Writing ofthe Canon",presentada en el Congreso de LASA en Atlanta en 1993, "the Iridian, either liberated orescaped from the hacienda, becomes pan of an urban underclass, no longer shackledto feudal bondage, but the victim of new social maladies, such as unemployment, lackto access to decent housing, política] corruption and racial discriminatioh".

18 Para quedarme dentro de los marcos de un artículo, trataré solamente los autoresperuanos.

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(1947). Los del primer grupo son novelistas, mientras los del segundo(con la excepción de Huamán Cabrera) prefieren cultivar el génerocuento.

A continuación me concentraré en la obra de PÉREZ HUARANCCA

(1946-?), un tomo de doce cuentos, Los Ilegítimos (1980) con que ganó en1975 el primer premio del concurso "José María Arguedas" organizadopor la Asociación Universitaria Nisei del Perú, pero que no fue publicadohasta 1980. Estos cuentos representan una "renovación dentro de latradición" como señala el prologuista (y a su vez, novelista) RobertoReyes Tarazona (1947). Pérez Huarancca tiene además una novela,"Tierra grande", la cual, aunque sea incompleta, puede ser que se publiqueen el futuro próximo. A comienzos de 1982 Pérez Huarancca fue acusadode pertenecer a las filas del Sendero Luminoso, encarcelado en Ayacucho,y luego liberado en un asalto por las fuerzas de aquel en el mismo afio. "Nose ha vuelto a saber nada de él. Algunas versiones indicaban que habríaviajado a Francia, lo que después parece desmentido. Más bien espresumible que haya muerto en combate con las fuerzas del orden"(ESCAJADILLO, 87).

En lo que sigue, intento dar una definición del neo-indigenismoutilizando la obra de Pérez Huarancca como ejemplo. Considero que elneo-indigenismo es, hasta cierto punto, una continuación, sobre todotemática, del indigenismo ortodoxo, aunque en su expresión y el empleode nuevas dimensiones ficcionales se difiera del anterior. CORNEJO POLAR

(1984,549-550) se pregunta si el neo-indigenismo no sería la cancelacióndel indigenismo ortodoxo, pero al fin opta por aceptar lo propuesto porEscajadillo, quien por su parte, sugiere que el neo-indigenismo es la etapamás reciente de la narrativa, que tiene por referente el indígena. (Véase laperiodización de Escajadillo presentado al comienzo de este artículo).

LA NARRATIVA DE PÉREZ HUARANCCA

Lo que Los Ilegítimos tiene en común con el indigenismo ortodoxo esla denuncia social, como elemento sustancial de los doce cuentos recogidosen la obra. Dicho esto, procederé a tratar Los Ilegítimos, como obra neo-indigenista. Para efectuar mi análisis y construir mi modelo del neo-indigenismo, primero recurro a la definición de Cornejo Polar sobre elmismo:

...el neo indigenismo se definiría por la convergencia de los siguientes caracteres:a. El empleo de la perspectiva del realismo mágico, que permite revelar las

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dimensiones míticas del universo indígena sin aislarlas de la realidad, con lo queobtiene imágenes más profundas y certeras de ese universo.

b. La intensificación del lirismo como categoría integrada al relato.c. La ampliación, complejización y perfeccionamiento del arsenal técnico de

la narrativa mediante un proceso de experimentación que supera los logrosalcanzados en este aspecto por el indigenismo ortodoxo.

d. El crecimiento del espacio de la representación narrativa en consonanciacon las transformaciones reales de la problemática indígena, cada vez menosindependiente de lo que sucede a la sociedad nacional como conjunto (1984,549).

En cuanto al primer criterio (a.), la introducción del realismo mágicoy las dimensiones míticas en la narrativa neo-indigenista, se puedeconstatar que se ha llevado a la práctica comenzando con la obra deARGUEDAS, (LOS ríos profundos, La agonía de Rasu Ñiti, entre otros).Además, cabe mencionar a MANUEL SCORZA , la notable intertextualidad enGarabombo el invisible: la inclusión de los mitos de Huarochirí. Estamisma intertextualidad aparece en "Pascual Gutiérrez ha muerto", uncuento de Los Ilegítimos. Es una mosca azul (la misma chiririnka, queanuncia la muerte al dansak'en La agonía de Rasu Ñití), que anuncia aPascual Gutiérrez su muerte19: "Antes que la figura de su acompañante sediluyera en los ojos apretados por el tiempo, apareció en la habitación unmoscardón con su panza azul celeste y empezó a pasear su huarr... huarr...muy cerca de su cabecera.

Entonces, Pascual Gutiérrez pensó: Es mi muerte" (59).En los mitos de Huarochiríse celebra la inmortalidad del ser humano,

que vuelve a la vida cinco días después de haber muerto.

En los tiempos muy antiguos, cuando un hombre moría, dejaban su cadáver,así nomás, tal como había muerto, durante cinco días. Al término de este plazo sedesprendía su ánima "¡sio!" diciendo, como si fuera una mosca pequeña.

Entonces la gente hablaba "Ya se va a contemplar a Pariaqaqa, nuesuohacedor y ordenador"... Dicen también que, en aquellos tiempos los muertosregresaban a los cinco días (244).

19 El motivo de la mosca azul anunciando la muerte aparece en Apu IncaAtawallpaman, texto quechua anónimo, traducido por José María Arguedas (PORTILLA,1964.179-184):

"Mi corazón presentíaa cada instante,aun en los sueños, asaltándome,en el letargo,a la mosca azul anunciadora de la muerte;dolor inacabable" (182).

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La muerte de Pascual Gutiérrez es causada por una brutal paliza queledan las autoridades en la cárcel, injustamente. Es posible, que la relaciónintertextual con el mito de Huarochirí, donde los "hijos de Pariaqaqa"vuelven después de la muerte, sea una solución mítica a las injusticiassociales que resultan en la muerte, sugiriendo la inmortalidad moral delser humano. Las dimensiones sobrenaturales aparecen en varias ocasionesen la obra de Pérez Huarancca. El cuento "Ya nos iremos, señor", tienecomo eje la reaparición del personaje principal, Augusto Ayala: "seis díasdespués de su muerte, se empezó a sentir en todo el pueblo el castigo dedon Augusto. (...) A eso de la media noche, dicen, se escuchó su voz ronca,y que, en forma de viento, casi se lo lleva a sus descuartizadores" (48).

En este cuento se acentúa la incapacidad de vengarse contra lasinjusticias de las autoridades cuando vivo, la solución narrativa de PérezHuarancca es recurrirá la creencia sobre los "condenados"20, que realizansu venganza desde el "más allá". En cuanto a la inclusión de elementosmíticos o mágicos, se podrían citar varios ejemplos más. A veces no es tanexplícito el uso de estos elementos, sino que forman parte del textoambiental, como en "Oración por la tarde" la caracterización humana delos animales, o seres inanimados, expresa el nexo estrecho entre el hombreandino y el medio que le rodea.

Con respecto al segundo criterio (b.) de Cornejo Polar sobre el neo-indigenismo: la intensificación del lirismo, es evidente, a partir de la obrade Arguedas en las obras neo-indigenistas, donde el discurso es cargadodeemociones individuales, pero en vez de matices romanüzantes, haciendoángeles o diablos de los personajes, como en el discurso tipo decimonónicode la novela indigenista ortodoxa; estos sentimientos se caracterizan porun sutil simbolismo, como en "La oración en la tarde". Este es el cuentoque abre el tomo y es la historia de un puñado de hombres que tratan deatrapar a un puma, dañino, sin éxito. Hasta el final el lector no se enterade que la razón del fracaso de estos hombres es su edad avanzada: "Somosviejos nomás en este pueblo. Todos pasamos de los sesenta para arriba.

'"'Los condenados, son muertos que vuelven a vengar su muerte. Se creee que losque murieron repentinamente, por equivocación, o por suicidio se convierten encondenados. El condenado es una de las manifestaciones más hondas en la culturaandina posterior a la Conquista, porque deja entrever las creencias precolombinas entomo a la muerte y permite captar la amplitud del movimiento de báscula provocadopor la predicación católica sobre los esquemas mentales indígenas. "Para el indio el"condenado" no es un personaje de ficción, es una realidad internalizada e integradaa su mundo sobrenatural, en la que cree con todo su ser" (FOURTANÉ, 1989,82).

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Los más muchachos son difíciles de encontrar acá. Están en las ciudadesbuscando trabajo" (18).

El abandono, el valerse por sí mismo cuando la capacidad se vereducida, transluce en el cuento como una queja disimulada, muy dis-cretamente expresada. Este tono opaco brinda una sensación profunda allector. El narrador (autor) revela las cosas poco a poco, los ocultamientosprovocan un suspenso que se mantiene hasta el final. "[...] el animal noaparece, tampoco hay noticias de los hijos hoy y el día se va ya muriendotodo teñido de rojo por el sol del poniente" (18).

La falta de conclusión "positiva" (que sería la captura del animal ynoticias de los hijos que se fueron a la ciudad) transfiere al lector laimpotencia y tristeza de los personajes. Pese a lo triste y trágico que seentreteje en el destino de los personajes y se manifiesta en el tono generalde las obras neo-indigenistas, hay un elemento nuevo que se añade a ladescripción de la extrema miseria, el elemento de la sátira y el humor, quecomplementa el contenido sombrío. Este elemento resalta en la obra deManuel Scorza, y está presente en los cuentos de Pérez Huarancca. En elcuento mencionado, "La oración de la tarde" un grupo de pueblerinos tratade capturar a un puma dañino y sorprenden a dos, hembra y machodormidos. "Don Pedro Antonio laceó la hembra; y el macho, todoasustado, empezó a maullar.

- No te pongas celoso, nariz ñato, don Pedro sabe respetar lo ajeno"(16).

Cabe decir, que en este cuento el incidente humorístico tieneconsecuencias negativas. Después del comentario (citado arriba) estallala risa entre los aldeanos y el puma macho se escapa, y no lograncapturarlo. (Véase la cita en la página anterior).

En cuanto al "perfeccionamiento del arsenal técnico" (el tercercriterio [c] de Cornejo-Polar) de los autores neo-indigenistas, antes detodo, quisiera referirme al tipo de narrador empleado en la novela indi-genista ortodoxa. Si se piensa en El mundo es ancho y ajeno de CIROALEGRÍA, en Yawarninchij de JESÜS LARA, en Los Sangurimas de JOSÉ DE

LA CUADRA, para dar algunos ejemplos, infaliblemente encontramos alnarrador omnisciente21. En cambio, los autores neo-indigenistas emplean

21 PounxoN llama al narrador omnisciente "la visión por detrás" (1946,84).TODOROV (1984,181-182) lo simboliza con la fórmula Narrador>Personaje,Narrador=Personaje, Narrador<Personaje (donde las señales > = < indican si elnarradaoT sabe más, tanto, o menos que su personaje. GENETTE, por su parte, opta porel término "focalización" (1980,189) y llama la narrativa de narrador omniscientenarrativa no focalizada, o con cero focalización, ya que el narrador no dirige su discurso

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una gran variedad de perspectivas narrativas. El mismo Pérez Huaranccaevita el narrador omnisciente, que aparece en muy pocos cuentos, eincluso en éstos se alterna con un narrador intradiegético. En cincocuentos (¡casi la mitad de la colección!) utiliza un narrador colectivo:"nosotros", proyectando la solidaridad que ata a los miembros de lacomunidad, y la importancia reducida del individuo. En el espacionovelesco (aunque aquí se trate de cuentos) se describe el ámbito ruralandino, el "pueblo que tiene un cedro junto a la plaza". En este mundo locomún es esencial, los trabajos agrícolas deben hacerse en común, comose hacía en el ayllu22 precolombino. Los narradores individuales en losdemás cuentos, cuyo discurso es de focalización interna23, aparecenacompañados de uno o varios personajes de su grupo: la familia, la claseescolar, o sencillamente miembros de la aldea. Esta íntima convivencia esla esencia de la vida del hombre andino, por eso es trágico que los jóvenesabandonen su pueblo en busca de trabajo, y en espera de superar la extremapobreza en que se encuentran.

El narrador de PérezHuaranccatienepredilección por loque TODOROV

Uama Narrador < Personaje (1984,182), donde el narrador sabe menos queel/los personaje/s. "Yo no comprendí qué querían decir". "Dicen que lollevaron a la cárcel". "Dicen que los mataron en plena manifestación y losenterraron en el cementerio de la provincia" -relata el narrador de"Mientras dormía se contaba", un muchacho, cuyo discurso se focaliza ensu padre difunto en segunda persona:"... caminabas junto a mí que era tuhijo mayor..."-(32). Esa visión "desde afuera" (TODOROV, 1984,182-183)causa un suspenso en el lector, que quisiera saber lo que el narrador no ledice (porque no lo sabe, o no lo revela). Poco a poco el narrador vainformando al lector de su historia y, en algunos casos, en las últimaslíneas del cuento el lector se lleva una sorpresa. Sucede así en "Entoncesel abuelo aparecía", la historia de un abuelo cruel, contada por una de susnietas que se refugiaba en la protección de su hermano contra la ira delabuelo. El discurso de la niña se focaliza en su hermano: "Tú, que eras mihermano mayor, me enseñaste a escarbar la tierra..." (24). El cuento setermina con una sorpresa: "Dentro de un rato ya harán llegar su cajón y tellevaremos al cementerio". (El lector no sabía que la narradora conversaba

a ninguno de los personajes en particular. Esto causa una gran distancia entre elnarrador y su mundo diegético. La distancia va disminuyéndose con el aumento de lafocalización.

22 Comunidad agrícola en el Incanato. La tierra fue poseída por la comunidad, nopor los individuos.

23 Cuando la focalización corresponde a un personaje que participa en la fábulacomo actor, nos referimos a una focalización interna (BAL, 1990,111).

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con su hermano difunto). En este m undo desolado, abandonado, no es raroque los vivos conversen con los muertos. Estos pueblos desangrados, casifantasmales, que recuerdan a Vidas secas de G. RAMOS, a Pedro Páramode RULFO, y a Casas muertas de OTERO SILVA, determinan el tono generaldel libro de PÉREZ HUARANCCA.

...somos viejos nomás en este pueblo. Todos pasamos de sesenta para arriba. Losmás muchachos son difícil encontrarlos acá. Están en las ciudades buscandotrabajo. (...) Pero la escasez que reina en este pueblo hace que los muchachosencaminen sus pies hacia otros lugares. Los pedazos de tierra que debemossembrar, no bien asome el aguacero, no alcanza ni para la fuerza de los viejos quequedamos. Los jóvenes sobran en este pueblo maldecido. Por eso se van a otroslugares a trabajar para gentes a quienes ni siquiera conocen ("La oración de latarde", 18).

La insinuación es otro recurso frecuente en la narrativa de PérezHuarancca. En "Los hijos de Marcelino Medina", el fratricidio, hechoculminante del cuento, se insinúa mediante el monólogo de un inválidodirigido hacia su hermano, termina sin ofrecer información cabal al lectorde lo que está por suceder: "Ahora sí comprendo lo que quieres hacerconmigo. No hagas estas cosas. Cometerías un pecado muy grave. Te iríasal infierno como dicen. Somos hermanos de padre y madre y eso deberíaalegrarte ahora que vuelves después de años a nuestra casa" (30).

En la mayoría de los doce cuentos hay referencias a un personaje (ovarios) que abandona(n) el pueblo para ir a la ciudad. "Los hijos deMarcelino Medina" el único ejemplo de un personaje vuelve de la ciudad,y su vuelta tiene consecuencias trágicas (el fratricidio). Con este cuentoPérez Huarancca cancela la posibilidad de la vuelta permanente a la sierra.Como se ha dicho, un tema recurrente en la narrativa neo-indigenista esla migración de los jóvenes. Pérez Huarancca lo trata desde la perspectivade los aldeanos viejos que se quedan, y también desde la de los jóvenes quese van, como en la "La tierra que dejamos está muy abajo" el diálogo dedos personas que dejan atrás su tierra natal, en busca de trabajo. En vez dedescribir las emociones que causa la partida, el autor inscribe en eldiscurso del personaje los síntomas físicos que éstas causan "Llegar hastala plaza del pueblo es fácil. Hasta los pies apura solos. La cosa es cruzandoel puente. A partir de allí los pasos se te hacen pesados y el cuerpo sesuaviza hasta ponerte aguanoso de pies a cabeza" (37).

De esta manera el autor escapa del romanticismo, característico delindianismo y del indigenismo ortodoxo.

El cuento clave de la colección es "Somos de Chukara". Es un pueblodesolado, "ni siquiera el maestro permanece allí" (20). El párroco en la

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misa del domingo echa su rabia sobre "las mujeres que dan hijosnaturales", diciendo que ellas "jamás verán el rostro del seflor" (20). Elsermón del cura se amplifica e incluye entre los ilegítimos, además de loshijos naturales de las mujeres de Chukara, a todos los habitantes delámbito rural andino. "Los (...) ilegítimos, nacidos fuera de la ley de Dios,están condenados a ser desgraciados en ésta y en la otra vida. Para ellosno habrá nada en esta tierra, y hasta la otra de sus muertes maldecirán a susmadres por haberlos traído a este mundo" (21).

¿A qué se debe tanta desgracia? A la extrema pobreza, a "la escasezque reina en este pueblo" (18). Según José Guillermo Nugent, las obrasneo-indigenistas, contraríamentealasindianistaseindigenistas ortodoxas,ya no plantean los problemas sociales como "el problema del indio", sinocomo un profundo problema socioeconómico, que no se restringe a losAndes, sino que se percibe a nivel nacional. El concepto de ilegitimidades inseparable de la condición de la extrema pobreza.

... aparte de la difusión de categorías de "ilegitimidad estructural" está presente laaparición de otro horizonte social en la escena peruana: la pobreza... En elproblema de la pobreza, lo que en primer lugar está en juego son las relacionessociales que establecen un determinado orden de cosas... A diferencia del"problema del indio", la pobreza reclama el concepto de sociedad para poderhallar una solución (Nugent, 1992,35).

Dicho esto, debo referirme al cuarto criterio (d.) del neo-indigenismodeComejo Polar el crecimiento del espacio de la representación narrativa,se detecta con claridad en la obra de Pérez Huarancca. El trato narrativode la condición del indígena ya no es reducido a un paradigma: el te-rrateniente abusivo y el indígena como siervo maltratado, sino que lanación entera se hace responsable por el abandono del área andina yla extrema pobreza de sus habitantes, cuya consecuencia es la migración,que afecta no sólo la tierra, sino las áreas urbanas y costeñas. Estas últimasestaban desconectadas del problema del indígena en la narrativa indigenistaortodoxa. La pobreza y otros problemas, como el abuso que sufre elindígena por parte de las autoridades, en la obra de Pérez Huarancca ya nose comunican en largos discursos de un narrador omnisciente (que correel riesgo de ser bastante demagógico) sino mediante el discurso directo depersonajes focalizados internamente. Otra innovación narrativa en lasobras neo-indigenistas en general24, y en los cuentos de Pérez Huarancca

24 Cornejo Polar, Escajadillo y otros críticos dicen que los autores neo-indigenistas"aprendieron" estas técnicas literarias de los autores de la generación del "boom".

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en particular, es el manejo del tiempo. El tiempo se subjetiviza y seconvierte en un elemento limitante para el personaje. Según ReyesTarazona, "El tiempo pierde su capacidad objetiva para convertirse enherramienta del monólogo interior, salta, se quiebra, pero siempre estáreducido al transcurrir de la vida del personaje. Y esa limitación al tiempo-hombre, produce la sensación estática del encierro"25.

El encierro, que se produce por medio del manejo del tiempo es,realmente una noción espacial. El trato del espacio en la obra de PérezHuarancca es de dos niveles. Uno concreto, donde se nombra el lugarChukara, Qaqachaka, Toldorumi, y uno simbólico, donde la referenciaespacial es "el pueblo" "la capital del departamento", etc. El espacio esbastante uniformado, elevado a un nivel abstracto, por la asignación de losmismos atributos, como el "cedro junto a la plaza" que aparece mencio-nado en cuatro cuentos.

CONCLUSIÓN: LA VIGENCIA DEL NEO-INDIGENISMO

Después de varias décadas de narrativa urbana, el neo-indigenismoreivindica la presencia del mundo rural y sus habitantes en la escenaliteraria. Lo que más caracteriza a Pérez Huarancca como escritor neo-indigenista es su capacidad de sintetizar, de penetrar en varios niveles dela realidad por medio de las innovaciones narrativas inventadas por lageneración del "boom". Sus cuentos son cortos, muy concentrados, ellenguaje aplicado es llano y sencillo. Se ha eliminado enteramenteel discurso en registro culto de un narrador exterior al mundo diegético.Con esta eliminación se desaparece la distancia entre el observador y susujeto, y se acentúa la unión solidaria del narrador/autora sus personajes,su modo de vida, su lucha, su mundo. REYES TARAZONA opina sobre laexpresión lingüística de Pérez Huarancca"... su lenguaje es una recreaciónliteraria en base al habla popular, con la cual se emparenta con la obra deVargas Vicuña, pero de quien se diferencia porque no se limita a laevocación lírica o al cincelado del habla popular, sino que cala en elsustrato social en que se mueven sus personajes, y más bien plantea unacoherente objetivación del contexto social" 26.

De este modo, la obra de Pérez Huarancca se acerca a la ya mencionadaprofecía de Mariátegui, según la cual la literatura indigenista cumpliría su

25 JOSÉ MARIA IZTUETA, "En torno a los Los Ilegítimos", en Garabato (Lima,núm.1,1983,115).

26 ROBERTO REYES TARAZONA, Prólogo de Los ¡legítimos (Lima, Ed. Narración,1980,9).

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misión cuando la escribieran los indígenas. Los pueblos desangrados,poblados de "viejos, niños y seres desvalidos" siguen existiendo, y ahoramás que nunca, con la violencia causada por el Sendero Luminoso y losmilitares, la población indígena en los Andes peruanos se ve acorralada,abusada, humillada, violada, excluida, ilegítima. Reyes Tarazona observa:

en el campo hay más pobreza que antes y la supervivencia es más difícil, a tal puntoque numerosos pueblos, como el que se describe enLosIlegítimos, están pobladossólo por viejos, niños, seres desvalidos, o por jóvenes que están en el dolorosotrance de partir (...) en busca de un trabajo y otro lugar menos ruinoso, pauperizado,hostil para vivir (pág.8).

Es toda la estructura social que fuerza a los jóvenes a dejar su pueblonatal. La condición del indígena no es que no se haya mejorado, sino quese ha empeorado dramáticamente. Es imperativo que el tema del indígenano deje de tratarse en la literatura. Juan Loveluck afirma:

... como la situación del indio [no] ha mejorado, es propio que su presencia nodesaparezca de nuestras letras. Él, como personaje y problema es una "constante".Sólo que, agotado el molde viejo, esa "constante" ha necesitado de otro odre: elneoindigenismo"27.

Si se acepta la razón de ser del indigenismo ortodoxo en cuanto a suprograma de influir en el plano político para reivindicar al indígena, sedebe admitir la necesidad del resurgimiento de una literatura que, aunquede manera diferente, trate el tema rural, el de las sierras andinas, el delmundo indígena y mestizo28. El neoindigenismo se ha planteado renovarel tema indigenista empleando otros recursos, como las innovacionestécnicas de nuestro tiempo, para incluir este tema en la narrativa delpresente.

SILVIA M. NAGYThe Catholic University of AmericaWashington, D.C.

27 JUAN LOVELUCK, La novela hispanoamericana, Santiago, Ed. Universitaria,1965,156.

28 La integración racial y social entre el indígena y el mestizo es un hecho. Esdifícil, si no imposible, separar la condición del indígena de la del mestizo, debido aque la condición de uno u otro no se define por conceptos raciales, sino económicos ysociales. Ángel Rama en su análisis sobre indigenismo y mesticismo llega a similaresconclusiones y sugiere que el indigenismo debe tratar de integrar "todas las sangres"de la nación (1982,139-158).

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LA LENGUA EN EL

« LIBRO DE LAS MERCEDES DE TIERRAS »

(1573-1600)

NOTAS PARA UNA HISTORIA

DEL ESPAÑOL DE CÓRDOBA (ARGENTINA)

Los archivos de la ciudad de Córdoba conservan un rico material queha llegado hasta nosotros, en general, en óptimas condiciones. Materialaprovechable en la investigación histórica, ya que revela la vida de estepueblo desde el momento mismo de su fundación en 1573, y fuente valiosapara el conocimiento de su lengua por la variedad de documentos (actascapitulares, registros oficiales, expedientes judiciales, protocolos notarialesy cartas familiares) y la antigüedad de los mismos1.

1 El Archivo Histórico de Córdoba es único en el país por la continuidad de susseries documentales desde la fundación de la ciudad: "Entre todas las ciudadesargentinas fundadas en el siglo xvi, únicamente Córdoba conserva la serie de su primerRegistro bastante completo casi desde su fundación, más exacto, desde el mes de abrilde 1574". AURELIO TANODI, El oficio notarial y su implementación en Córdoba, enseparata de la Revista Notarial, 1.1, Córdoba (Argentina), 1973, pág. 30.