TEMA PÁGINA

El Oráculo del Diloggún 2

Consulta con el Caracol 6

Moyugba 7

Presentación 9

Iré y ossogbo 10

Igbos 11

Clasificación de los Odduns 12

Reglas tirando el Diloggún 13

Elementos de los Odduns 15

Elementos del Ebbó 16

Odduns del Diloggún 17

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EL ORÁCULO DEL DILOGGÚN

Es una de las vías de comunicación con las deidades del Panteón Yorubá, con los Orishas y con nuestros ancestros, antepasados o Eggun, quienes proporcionaran ayuda a nuestros problemas para enfrentarlos positivamente; es decir, no sólo se usa para conocer lo que sucede, sino también, para indicarnos que hay que hacer para solucionarlo, para pedir consejos, para evitar cualquier tropiezo en la vida, para sanar. Para ello se utiliza una mano de caracoles. Por el caracol hablan todos los Orishas Yorubas. Este oráculo, forma parte de la apasionante, ancestral y profunda filosofía, liturgia y practica mágico -esotérica que se realiza en la religión de los Orishas.

Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y material del ser humano. Por el caracol (tirar el caracol) hablan todos los Orishas Yorubas. Este Oráculo, forma parte de la apasionante, ancestral y profunda filosofía, liturgia y práctica mágico -esotérica que se realiza en nuestra Religión.

En el rito, participa además del consultado, el Babalosha o Iyalosha consagrados en Santo, el Babalawo no hace uso de este sistema sino que hace uso del Okpele o los ikines.

Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles -cauris -a los que se les ha quitado el fondo, para que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro, definiendo así los signos de cada tirada.

Patakí: Yemayá estaba casada con Orúnmila, gran adivinador de la tierra de Ifé, que hacía milagros y tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (Diloggún), pues Yemayá, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba. El, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas.

Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofi, y como se demoró más de lo que Yemayá imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda.

Cuando alguien venía a buscar a Orúnmila para consultarse, ella le decía que no se preocupara y le tiraba el Diloggún. Como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus Ebbó salvaron a mucha gente.

Orúnmila, de camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. El, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer, llegó a su propia casa.

Yemayá, al descubrirlo, le dijo:"¿Tú creías que me iba a morir de hambre?"

Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofin, sabio entre los sabios, quien decidió que Orúnmila registrara con el Ekuele, los Ekines y el Até de Ifá, y que Yemayá dominara el Diloggún. Pero le advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir: EBBO FI EBOADA.

La verdad religiosa yoruba, estuvo en el pasado fuera de la razón, en el presente está al alcance de ella. El hombre de hoy ha logrado adentrarse en lo más profundo de la cosmología yoruba, de sus dogmas, teología y filosofía. A través de la ciencia y la tecnología ha conseguido desmitificar lo arcano de la Santería. La necesidad de predecir el futuro, de prever lo ignoto por medio de la adivinación, ha estado presente en toda la historia de la civilización desde los albores de la humanidad.

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Los medios utilizados por los distintos sistemas y procesos adivinatorios son extraordinariamente variados: el agua, la arena, los cuerpos celestes, la corteza de los árboles, las líneas de las manos y de los pies, los rasgos faciales, la textura de los viejos brebajes como el te, el café, el payote, los cuernos de ciertos animales, el humo, las semillas y los caracoles, entre otros muchos. Aunque la adivinación continúa practicándose mundialmente, muy poco se ha hecho en materia de investigación sobre estos sistemas, incluyendo aquellos que llegaron al continente americano procedentes de África en las migraciones forzadas de la trata de esclavos del pasado siglo. El sistema de adivinación de Ifá y el Diloggún son los dos oráculos yoruba más importantes que llegaron a Cuba procedentes de África y son los antecesores directos del sistema de adivinación cubano de los caracoles o Diloggún cubano, actualmente conocido y utilizado en muchos países de América, como Venezuela, Puerto Rico, Panamá, Colombia, México, Estados Unidos de Norteamérica y Republica Dominicana, por solo citar los que tienen mayor número de practicantes. En Brasil está ampliamente difundido un oráculo del caracol que difiere, en algunas de sus características, del sistema cubano, aun cuando entre ambos existen múltiples puntos de coincidencia o semejanzas. El Diloggún, también conocido como Los Caracoles, es un sistema de adivinación que se basa en 16 signos fundamentales más uno (denominado Opira), conocidos por oddu (popularmente denominados orduns). Estos 16 oddu, al combinarse, originan 256 oddu compuestos. Los oddu compuestos representan personajes oraculares, a cada uno de los cuales corresponden distintos refranes derivados, por lo general, de antiguas historias yoruba. Estos refranes, unidos a las distintas generalidades, positivas y negativas, y a otros mensajes que se relacionan con el personaje oracular, son los que permiten al consultante caracterizar la situación específica que vive el cliente o consultado por un espacio de tiempo determinado. Este sistema oracular utiliza como instrumento básico de adivinación 16 caracoles cauris. Los caracoles, previamente preparados como se muestra en la figura 1 y manipulados como se expondrá en detalle más adelante, al ser "tirados", pueden adoptar dos disposiciones: una con la abertura original del caracol hacia arriba; la otra, a la inversa. Cuando un caracol cae con la abertura original hacia arriba, se dice que está en posición conversacional y cuando cae en la posición inversa, se dice que es no conversacional. Estas dos disposiciones se ilustran en la figura 2.

Figura 1Preparación del caracol cauri.

a) Se hace una pequeña abertura en uno de los extremos de la parte abombada utilizando una segueta o lima.

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b) Se inserta en la abertura un instrumento de punta fina, y haciendo un pequeño movimiento se desprende la parte convexa.

Figura 2Posición en que puede caer el caracol

a) Posición no conversacional

b) Posición conversacional

Al tirar los caracoles, se determina un oddu simple, de acuerdo con el número que cae con una u otra disposición, y con una segunda tirada se completa la pareja u oddu compuesto. En la consulta oracular circunstancial del sistema cubano de adivinación de los caracoles o Diloggún, el caracol que se utiliza es el que le corresponde a la deidad denominada Eleguá. Esta deidad es la designada en el panteón cubano como mensajero de las deidades y de los espíritus. El número de caracoles pertenecientes a este mensajero es 21, de los cuales se separan 5 que se consideran testigos (adele) silentes, el resto representa a los 16 oddu. Los demás símbolos de las deidades recibidos por el sacerdote o sacerdotisa en su iniciación, cuentan con 18 caracoles cada uno, de los cuales se separan 2 en el proceso adivinatorio no circunstancial o de iniciación, conocido Itá. Además de los caracoles, este sistema de adivinación utiliza como instrumentos auxiliares los ibo, objetos que sostenidos en las manos del cliente o consultado hacen que el sacerdote o consultante obtenga respuestas de si o no a las distintas interrogantes o alternativas que permitan hacer predicciones sobre el futuro del consultado. El sistema de adivinación se completa con los ebó y adimú, que son los distintos recursos y alternativas, como limpiezas, baños, ofrendas a las deidades y sacrificios de animales, que ayudan a eliminar la negatividad predicha y atraer el bienestar.A diferencia de otros sistemas de adivinación, el Diloggún cubano no se basa en la posible "inspiración divina", "poderes psíquicos” u otras particularidades que pueda poseer el sacerdote o consultante. Este sistema se rige por un conjunto o corpus de conocimientos, previamente establecido, perfectamente diseñado y lógicamente estructurado, un complicado sistema de cálculos diseñado para pronosticar eventos venideros. Los Oddu que lo componen están basados en el sistema binario cuya base está constituida por los dos símbolos I y O, que dan lugar a los elementos I O, O I, I I, y O O, fundamento de la escritura sagrada, símbolos que se pueden expresar a través de la ecuación: 2 (n) = 16 (N = 4), o sea, 2 (4) = 16, total que constituye los Oju Odú tontis o "meyis", cuya combinación da lugar a los 256 Omo Odú o Amûlú Odú, equivalentes a 16 (2), que el sacerdote debe conocer y tener almacenado en su memoria, y que una vez que se domina, tanto desde el punto de vista teórico como práctico, permite conformar un mensaje y hacer predicciones que también pudiera realizar una computadora a la que se le hubiese insertado toda la información necesaria.

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Es cierto que la capacidad intelectual y la experiencia del sacerdote o consultante pueden influir en la calidad, extensión y grado de acierto que tenga el mensaje oracular; pero esto está determinado, fundamentalmente, por los conocimientos adquiridos sobre el sistema, por la profundidad y amplitud de dichos conocimientos y por los años dedicados a ponerlos en práctica. Aun cuando el sistema cubano de adivinación de los caracoles requiere que se memoricen refranes, historias, reglas y algoritmos engorrosos, el proceso de su enseñanza-aprendizaje se ha basado, principalmente, en la vaga tradición oral.

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CONSULTA CON EL CARACOL

Para consultar con el caracol hay que cogerlos con las dos manos y frotarlos mientras los moyugba. Separar una mano y dejarla en la otra, soltarlos, la parte abierta es la que habla.

Una mano de caracoles son 18 caracoles pero se tiran solamente 16, los que se sacan se llaman addeles. La mano de Elegguá tiene 21 por lo que hay que sacar 5.

Para hacer un registro tambien deben haber los siguientes elementos.

Otá. Piedrecita prieta.Ayé. Caracol blanco.Ewe ayó. Semilla de guacalote.Eru Aworan. Cabecita de muñequita.Efún. Cascarilla.

Cuando se da el caracol para que diga que Si. Se dice Ayekí igbo.Cuando se da la piedra. Otá igbo.Cuando se da la cabecita. Aworan ki igbo.

Para comenzar el registro se echa agua sobre la estera que debe estar cubierta de un paño blanco y se dice.Omi tuto, ona tuto, tuto ilé.

Despues de moyugbar, cuando ya se va a tirar el Diloggún se le presenta en la frente al que se registra diciendo:

"kosi ikú, kosi ano, kosi ofó, aiku babawa"

Despues se dice

"kosorodán dikpafo, kosorofó nikpaodá"

Siempre se tira dos veces, la letra tiene dos posiciones, iré y osogbo.

Se da cascarilla y la piedra, la piedra dice que no. En esta primera pregunta, si al pedir la mano está la cascarilla, entonces es que si.

Cuando las letras traen iré son las siguientes.

Ebodá. Primera pregunta (bueno para el que se registra).Iré aikú. Segunda pregunta (bueno por parte de los muertos).Iré aikú moyale. Iré perfecto (seguro y firme).

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MOYUGBA

Antes de la consulta se debe moyugbar de la siguiente forma.

Moyugba Olofín, Moyugba Olorún, Moyugba OloddumareOlorún Alabosudayé, AlabosuniléOlorún Alayé, Olorún ElemíMoyugba Ashedá, Moyugba AkodáMoyugba ayaí odún, oní odún, odún oláMoyugba babá, Moyugba yeyéMoyugba ará, Moyugba iléMoyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése OloddumareAraorún, ibá é layén t’orún (Nombres de los egun uno a uno, conocidos por el oficiante a lo que los presentes responden una y otra vez) ibá é

Después de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la tradición del ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:

Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona el nombre propio en reverencia a nuestros ancestros)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquellos que acompañan a la iyalorisha -madrina -o babalorisha -padrino)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de todos los presentes en la casa)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé, mbelése Olorún, Olodumare.Kinkamashé -(Iyálorisha or Babálorisha)Kinkamashé -(Oyugbona)Kinkamashé -(Oriaté)Kinkamashé -(Babalawó)Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o rezar por él)Kinkamashé Orí Eledá emí naní -(Yo)Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé.

ElegguáArollo, akuilayo, aguro tente onú, apagurá, akamaseseareletuse, abamula, omubatá, okolo fofo, okoloñiñi, tonika fofoomo orogún, oyóna, alayiki, ayugba.

OggúnOggún Ñañanile, Oggún cobú, alagere oguó, Oggún Llumusu,Oggún finamalú, euguele yaeín, andaloro, ekú, feyú, tana,guara guru, oshibiriki, alalá ayugba.

OshosiOshosi odde mata, onibebe ayugba.

Orisha okoOrisha oko, ikú afefe, orogodó gailotiguaro, ayugba.

InleInle Abata, Ouse makolegüini, ala ganao, oreguekún, ayugba.

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KorikotoAyugba, ayano, ayugba.

DadáAburo, Dada, omo kuyale, ayugba bañani.

AggayúAggayú Solá kiñiba, kiniba sogún, allaloro kinibako, egüenilloetalá, boyugba, adagua, ayugba.

ShangóOlu eko Azasaín, cherere agdaché, kokonijiko, omo ladu, ferinicherebinu, bogüó, ayalú koso, ayugba.

IbeyisBelli oro araba, aína kainde, iddeu, ayugba.

ObbataláObbatalá, Obbataísa, Obbatallano, Obiri gualano, katike okuníallé, cofí edenu Babani, Ayáguna, geona Babáo dumilaojuaremú azabelli olodú.

Oyá YanzaOyá ayegüé, ayilodaá, obini yawó, oguidi mule, otikoobiní shoo otoru enkuen, talokué ri Oyá, Oyá yumoso, ayugba.

YemayáAshere reré, Iyámí lateó, Yemayá, azaya biko lokunibu tagará, Lede wa tolokun, oko bayireo, arabai bula omíkofi denu, Iyámí, ayugba.

OshúnOshún mori yeyeo, obinu oro abebe, oro ozún, noni, kolo lakeiyaIyámí, koyúsoun, Yeyé kari, wañari, ogalé, kuase aña, ayugba.

OzunOzun, gaga labuosu Ozún, omo dubule, Ozun, ediolo Ozun ediomaarikú babawa.

OzaínOzaín, aweniyi, tivi tivi, lawodin, yeera, sokere keremeyémele, lesekan, melle, elese omo, arubo, wanwaraloko, bogüó, ewé, ayugba.

Kosi ikú, kosi ano, kosi eyo, kosi ofó, aikú babawa.

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PRESENTACIÓN A PERSONAS

Cuando se realiza una consulta, cuando se da Obi, cuando se realiza un ebbó, se sacrifican animales de plumas, etc. (no incluye animales de cuatro patas), se presenta lo que se esta haciendo al interesado de la siguiente forma:

Ago Leri (Permiso -Cabeza) Chucuacuo (Nuca) Okan (Corazón) Ibonu (Ombligo) Monuecu Otun (Rodilla derecha) Monuecu Osi (Rodilla izquierda) Elese Otun (Pie derecho) Elese Osi (Pie izquierdo) Loguo Otun (Mano derecha) Loguo Osi (Mano izquierda)Iré Omo, Iré Owó, Iré Ariku, Babawua.

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IRÉ Y OSSOGBO

En la Santería, Religión Yoruba, Lucumí o Regla de Osha-Ifa se le denomina Iré a la cosa buena, la suerte, lo afortunado, sin embargo, no debemos llamarnos a engaños porque cuando el Santo en cuestión nos da Iré, es porque esta viendo el Osobbo alrededor de nosotros o encima de nuestro cuerpo. Porque si tuvieramos suerte el Santo no tendria por que darnosla, luego si el santo nos la da es porque nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por caracter transitorio.

El Santo le da un Iré tambien al consultado en funcion de su actitud posterior a su conveniencia con dicho resultado. Entonces el ire es algo que esta anexo y condicionado a dicha actitud posterior, por tanto segun se cuide y se atienda el consultado, asi sera su verdadera y futura suerte.

El Osobbo es todo lo malo que tenemos encima o lo que nos pueda pasar. Este nos alerta y nos dice que debemos prestar mas atencion para evitar lo malo de lo que nos está alertando el santo.

Algunos "Iré"

Iré Arikú. Bien por el mundo espiritualIré Otonowá. Bien por el cieloIré Elese Eggun. Bien por un EggunIré Elese Osha. Bien por la OshaIré Elese Ayé . Bien por el mundoIré Elese Lowó . Bien por su propia manoIré Elese Eledá . Bien por su cabeza o su inteligenciaIré Elese Omó . Bien por un hijoIré Elese Okuní . Bien por un hombre o esposoIré Elese Obiní . Bien por una mujer o esposaIré Elese Owó . Bien por una suerte de dineroIré Elese Arubo . Bien por un ancianoIré Elese Abure . Bien por un hermano-aIré Elese Ara-Onu. Bien del otro mundoIré Elese Eriyoko . Bien asentando OshaIré Elese Okuta . Bien por una piedraIré Achegun Otá . Vencimiento de enemigosIré Dewantolokun . Bien por el mar o a través de él

Algunos "Osobbos"

Akoba . Revolución.Ikú . MuerteAro . La enfermedadOfo . Un mal repentinoEyó . TragediaOna. Vicisitudes, trastornosIku Leri. Muerte por su cabezaFitiwo. Muerte de repenteAro Otonowa. Enfermedad del cieloAshelu . Por la JusticiaAro Elese Orisa. Enfermedad por la OshaAro Arayé. Enfermedad por gente mala.Aro Aleyo. Enfermedad por mano de un extraño.

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LOS IGBOS

Dentro del oráculo del diloggún, se emplean objetos que son manipulados para obtener las respuestas e indicar si la persona va a recibir un bienestar (iré), o por el contrario, se le esta señalando un mal (osobbo), así como todas las demás preguntas que se realicen. Estos objetos tienen por nombre igbo, es decir, agarre, camino o alternativa.Existen diferentes clases de igbos, pero los más comunes se han concentrado en cuatro de ellos, como los más utilizados: Cascarilla (efún). Símbolo de pureza, de paz y bienestar. También se utiliza para marcar larishe o remedio para cualquier osobo. Es utilizada para sacar el iré, para preguntar al pié de quien está y si es yale o cotoyale, también para hablar con Obbatalá. Como contraparte se utiliza el otá o el aye que siempre dan una respuesta negativa (no). Piedrecilla (otá). Simboliza la inmortalidad, larga vida, ya que proviene de la naturaleza y no se corrompe. Se utiliza junto con la cascarilla para marcar ire y responde en negativo en ese instante. También se utiliza para los demás osogbos.Caracol de babosa (ayé). Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con enfermedades, matrimonios, para hablar con Oshún puesto que fue a ella que orunmila le regalo el caracol, su respuesta es positiva (si), usando como contraparte el otá que como significa vida contestará (no) a las preguntas. En osobo representa enfermedad.

Hueso de chivo (orunkún/egungun). Simboliza la muerte, ya que es lo que queda de nuestro cuerpo después muerto. Se utiliza para preguntar Ikú o cualquier pregunta que se refiera a egungun (espíritus).También se encuentran los siguientes igbos optativos:Semilla de guacalote (sesan/osan). Simboliza los hijos, pero también enfermedad, cuando viene osobbo. Generalmente se utiliza para preguntar por los hijos del consultante en particular para el iré omo.Cabeza de muñeca (ori agbona). Representa la cabeza. Se utiliza para preguntar por la cabeza de la persona.Pedazo de loza (apadi). Según algunas creencias simboliza: vencimiento, matrimonio y pérdida. También se pregunta con todo lo que tenga que ver con discusiones. En iré, representa el vencimiento del enemigo y en osobbo, perdidas para siempre.Dos cauríes atados (owo). Simboliza dinero y desenvolvimiento cuando viene en ire. Cuando viene en osobbo: pérdida, pobreza y problemas.

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CLASIFICACIÓN DE LOS ODDUNS

Durante el trabajo con el oráculo del diloggún, que se utiliza en la Santería o Regla de Osha-Ifa, podemos clasificar a los oddus en: Oddus mayores y Oddus menores. A continuación un listado de los mismos.

Oddus Mayores (según orden jerárquico):Denominación en:OSHA COWRIES IFÄ ELLEUNLE 8 EJI OGBE ELLIOKO 2 EJI OKO MERINLA 14 OTURUPON IROZO 4 IROSUN OGGUNDA 3 OGUNDA MARUNLA 15 OFÚN KANRAN MERINDILOGGÚN 16 IRETE OKANA 1 OKANRAN METANLA 13 IKÁ ELLILA 12 EYILA SEBORA OFUN 10 OFÚN

Con éstos Oddus se pide la mano izquierda.

Oddus Menores (según orden jerárquico): Denominación en:OSHA COWRIES IFÄ OJUANI 11 OWONRÍN OSA 9 OSÁ OBBARA 6 OBARA ODDI 7 ODI OSHE 5 OSE

Estos Oddus van de Menor a Mayor.

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REGLAS TIRANDO EL DILOGGÚN

Cuando se tiran los caracoles se pide:

Mano Izquierda: Un signo MAYOR. Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MAYOR que el segundo. Signos Mellis.

Mano Derecha: Un signo MENOR con un signo MAYOR. Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MENOR que el segundo.

Resumiendo Oddu Mayor Mano IzquierdaOddu Menor + Oddu igual (melli) Mano IzquierdaOddu Menor + Oddu Menor menor Mano IzquierdaOddu Menor + Oddu Mayor Mano DerechaOddu Menor + Oddu Menor mayor Mano Derecha

Los Odduns Menores, las combinaciones posibles y la mano que se debe pedir:

OJUANI (11) 11 – 11 Izquierda 11 -9 Izquierda 11 -6 Izquierda 11 -7 Izquierda 11 -5 IzquierdaOSA (9) 9 -11 Derecha 9 -9 Izquierda 9 -6 Izquierda 9 -7 Izquierda 9 -5 IzquierdaOBBARA (6) 6 -11 Derecha 6 -9 Derecha 6 -6 Izquierda 6 -7 Izquierda 6 -5 IzquierdaODDI (7) 7 -11 Derecha 7 -9 Derecha 7 -6 Derecha 7 -7 Izquierda 7 -5 IzquierdaOSHE (5) 5 -11 Derecha 5 -9 Derecha 5 -6 Derecha 5 -7 Derecha 5 -5 Izquierda

Notas:Solo los signos MENORES se tiran DOS veces para pedir la mano.En la primera tirada, la del consultado, es posible deducir el tiempo en que habla en caracol, nos

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dice las condiciones del presente o el futuro del individuo:

Un signo MAYOR con uno MENOR.En IRÉ: Se habla del futuro.En OSOBBO: Se habla del presente.

Un signo MENOR con uno MAYOR. En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.

IROZO (4) con uno MAYOR.En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.

IROZO (4) con uno MENOR.En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del futuro.

Signos MELLIS o TONTI.

En IRÉ: Se habla del presente.En OSOBBO: Se habla del Futuro.

Las alternativas del Iré son los Addimú, sea Yale o Cotoyale, hay que marcarlo puesto que el mismo hace llegar el Iré. Si el consultado esta en Iré, no se marca ebbó, ya que el mismo elimina el Iré. El Ebbó elimina el Osobbo. Los ebboses se marcan por el signo negativo, es decir por el Odu en segunda posición. Cuando no hay relación entre la mano y el signo, quiere decir que el Iré es inestable, hay que reforzarlo con Addimú. El nacimiento del Odu, nos dice porque el consultado esta aquí. La contraparte cae en descontrol de la emoción y da el motivo de la negatividad que genera la misma persona. Si la combinación esta en Iré, predomina las cosas buenas del primer Odu y las cosas negativas del segundo Odu es quien lo puede destruir en el futuro. Si la combinación esta en Osobbo, predominan las cosas negativas que están destruyendo el presente, y se marca ebbó para mejorar el futuro. El Odu en primera posición, habla de las cosas buenas del consultado y el Odu en segunda posición, habla de las cosas negativas del mismo. Entre el consultado y sus circunstancias vive Eshu.

ELEMENTOS DE LOS ODDUNS

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Los Oddus en segunda posición, es decir, los Oddus en negativo, incluyen elementos que son esenciales a la hora de realizar ebboses de estera o Ebbó Ate. A continuación se detallan algunos de ellos según el Oddu.

1. Okana (-): No se reza. 2. Ellioko (-): 2 Huevos, un otá de la calle y otro del patio, flecha, tambor, collar de maíz, carbón con Epo y Ori en los extremos, o Epo en una cara y Orí en la otra. 3. Oggunda (-): Hierro, carne, pescado, cuchillo, machete, flecha, anzuelo, jamo de pescar, trampa, tres muñecos, revolver, esposas. 4. Iroso (-): Hueso, clavo, cabeza o frontal de venado, ralladura de tarro, pelos de la barba del chivo, mazorca de maíz con hojas y pelusas, mata de cadillo, envase de aceite vegetal y otro de corojo, trampa, llave. 5. Oshe (-): Cinco huevos, cheque cheque (en 5-10 con iré es un hilo negro y otro blanco con cinco agujas; en osogbo, con coide y ero), pañuelo, cinco pomos con piel, palanquetas, etc. 6. Obbara (-): Escoba de millo, kimbombó, cerca, seis mazo de leña, dos botellas de agua, ropa sudada del interesado. Oddi (-): Tres muñecos, tres machetes, tres flechas, batata, una totuma con fríjol carita, una totuma con maíz, berro, barco, cerca (si viene 7-7), peonías. 7. Elleunle (-): Escalera, carbón (Iré: entero, Osogbo: en polvo), bandera, huevos (2, 4, 8, 16), ratonera, bastón, machete, cerdo, trepadera, agua y cacao, granada, cabeza del animal sacrificado. 8. Osa (-): Fondo de cazuela, culo de botella, loza, fríjol de carita, nueve agujas, nueve capullos de algodón, nueve manillas, nueve piedras, una caja, un palo, soga, cabeza de Abo. 9. Ofun (-): Escalera, diez bolas de ceniza, ristra de ajo, tallo de cambur o plátano, bastón. 10. Ojuani (-): Fondo de canasta, once piedras de la calle, palo, cuentas de un collar. 11. Ellila (-): Bate, mariwo, tigre, pandereta, kimbombó, harina de maíz amarillo, cambur o plátano, carne de res, soga de barco. 12. Metanlá (-): Granos de todo tipo. 13. Merinlá (-): Kimbombó, carne de res, mazorca con hojas. 14. Marunlá (-): Carne de cerdo, botella de agua ardiente, huevo, pluma de loro, bola de carne, cambur manzano. 15. Merindilóggun (-): Ocho akara, palo de cuji.

ELEMENTOS DEL EBBÓ

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No todos los oddus son claros sobre quien recibe las ofrendas y sacrificios apuntados en el ebbo. Es una práctica general preguntar a los caracoles quién aceptará la ofrenda, el orden de las preguntas es el siguiente:a) Eshúb) Eggunc) Obatalád) Orie) Ebe Ogbe (abiku)f) Orunmilag) Orishaokoh) Yemayái) Ile (tierra)En situaciones en que el oddu es muy claro sobre quien es el o la que está hablando, este orden puede cambiar. Los espíritus que hablan en cada Oddu son los siguientes:

ELLEUNLE 8 EJI OGBE TODOS LOS ORISHAS ELLIOKO 2 EJI OKO EGGUN, IKU e IBEJI MERINLA 14 OTURUPON OKIRIKISHI, ILE OGBONI IROZO 4 IROSUN OBALOFUN (OBATALA)

OGGUNDA 3 OGUNDA OGGUN, YEMAYÁ MARUNLA 15 OFÚN KANRAN OGGUN MERINDILOGGÚN 16 IRETE OLOFIN, OBATALÁ OKANA 1 OKANRAN ORANYA (Ancestros de Inle Ifé)

METANLA 13 IKÁ BABALU-AYÉ ELLILA 12 EYILA SEBORA SHANGÓ OFUN 10 OFÚN ODDUDUA OJUANI 11 OWONRÍN EGGUN OSA 9 OSÁ OYÁ OBBARA 6 OBARA SHANGÓ, IFÁ ODDI 7 ODI ABIKU (Egbe Ogba),YEMAYÁ OSHE 5 OSE OSHÚN OPIRA 0 IKU, OGBONI

ODDUNS DEL DILOGGÚN

Los Oddus son:

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1. OKANA. 2. ELLIOKO. 3. OGGUNDA. 4. IROZO. 5. OSHE. 6. OBBARA. 7. ODDI. 8. ELLEUNLE. 9. OSA. 10. OFUN. 11. OJUANI. 12. ELLILA.

13. METANLA. 14. MERINLA. 15. MARUNLA. 16. MERINDILOGGÚN. 17. OPIRA.

Cuando aparezcan Metanla, Merinla, Marunla, MerinDiloggún u Opira la sugerencia es que la persona sea llevada al pie de Ifá. La pregunta de si se debe o no consultar Ifá, puede ser hecha directamente a los cowries para conseguir ua confirmación. La razón por la cual estos Oddus frecuentemente requieren de la atención de Ifá, es porque el Diloggún está asociado con asuntos elementales y es Ifá quien tiene el Ashé para lidiar con este asunto de forma efectiva.

Nacimientos y contrapartes de los Oddus

Si conocemos en donde nace el Oddu y cual es su contraparte, sabremos en donde empezaron los problemas del consultado y hacia donde se dirige si continúan los efectos negativos del mismo. OKANA (1) nace en OFUN (10) su contraparte es OBBARA (6) ELLIOKO (2) nace en OLODDUMARE POR ELLEUNLE(8) su contraparte es ELLEUNLE (8) OGGUNDA (3) nace en ODDI (7) su contraparte es OSA (9) IROZO (4) nace en OJUANI (11) su contraparte es OJUANI (11) OSHE (5) nace en ELLEUNLE (8) su contraparte es OFUN (10) OBBARA (6) nace en ELLILA (12) su contraparte es OKANA (1) ODDI (7) nace en OKANA (1) su contraparte es MERINLA (14) ELLEUNLE (8) nace en MERINDILÓGGUN (16) su contraparte es ELLIOKO (2) OSA (9) nace en ODDI (7) su contraparte es OGGUNDA (3) OFUN (10) nace en OSA (9) su contraparte es OSHE (5) OJUANI (11) nace en OSHE (5) su contraparte es IROZO (4) ELLILA (12) nace en OGGUNDA (3) su contraparte es METANLA (13) METANLA (13) nace en OSHE OFUN (5-10) su contraparte es ELLILA (12) MERINLA (14) nace en ELLIOKO OBBARA (2-6) su contraparte es ODDI (7) MARUNLA (15) nace en ELLEUNLE OSA (8-9) su contraparte es MERINDILÓGGUN (16) MERINDILÓGGUN (16) nace en ELLEUNLE (8) su contraparte es MARUNLA (15) OPIRA (17).

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