la cosmovisión y las costumbres pre colombinas (1)

Universidad Nacional Facultad de

Educación

Federico VillarrealHistoria y Geografía

CAPITULO I

LA COSMOVICIÓN Y COSTUMBRES DEL IMPERIO INCAICO

1.1 .Concepto

1.2 .Ubicación Cronológica

1.3. Cosmovisión del Imperio Incaico

1.3.1. Origen

1.3.2. Características

1.4. División de los mundos

1.4.1. Hanan Pacha

1.4.2. Hurin Pacha o Kay Pacha

1.4.3. Uku Pacha

1.4.4. El tiempo: Los Pachacutec

1.5. Religión Incaica

1.5.1. Características

1.5.2. Dioses Mayores

1.5.3. Dioses Menores

1.6. Costumbres

1.6.1 .Sacerdotes y Ritos

1.6.2. Fiestas Religiosas

1.6.3. Astronomía

1.6.4. El Calendario Inca

1.6.5. Vestimenta

1.6.6. Productos Agrícolas

1.6.6.1. El Maíz en la historia

1.6.6.2. La coca

1.6.7. Ganadería

CAPITULO II

LA COSMOVICIÓN Y COSTUMBRES DE LOS MAYAS

2.1.Concepción del Mundo

2.2. La Religión

2.2.1. Ritos Religiosos

2.2.2. Ritos Agrícolas

2.2.3. Ceremonias Públicas

2.2.3.1. Elementos de las Ceremonias

2.2.5. Sacrificios Humanos

CAPITULO III

LA COSMOVICIÓN Y COSTUMBRES DE LOS AZTECAS Y OTROS

3.1. Características generales

3.2. Visión del mundo o eras


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3.3. Los Dioses

3.4. Mitología Azteca

3.5. Otras Culturas

CAPITULO I

LA COSMOVICIÓN Y COSTUMBRES DEL IMPERIO INCAICO

1.1 .Concepto

El término “Cosmovisión” es una adaptación del alemán

WELTANSCHAUUNG que quiere decir (Welt =mundo y ANSCHAUEN

=observar) lo que se define como una imagen o figura general de la existencia o

realidad del mundo.

Entonces la cosmovisión es el conjunto de opiniones y creencias que conforman

la imagen o concepto general del mundo que tiene una persona,época o cultura a

partir de la cual interpreta su propia naturaleza y todo lo que existe

La naturaleza y el relieve que existía en el mundo desde la aparición del hombre

desarrollo un modo de “ver” y sobre todo de vivir y sentir el mundo, que si bien

es singular en cada lugar, tiene características generales que en conjunto

tipifican este modo de concebir la vida.

En este caso para los andinos el mundo es una totalidad viva. No se comprende

a las partes separadas del todo, cualquier evento se entiende inmerso dentro de

los demás y donde cada parte refleja el todo.

1.2. Ubicación Cronológica

Para estudiar este periodo, debemos ubicarlo en la Historia del Perú, de acuerdo a la

periodificación y cronología, aquí mostramos algunos cuadros que nos ayudaran a

comprender el espacio y tiempo en que se desarrollaron los primeros pobladores. De

acuerdo a los estudios se calculan fechas aproximadas que están no exentas de

modificación debido a nuevos estudios.


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EPOCA DE LA AUTONOMIA EPOCA DE LA

DEPENDENCIA

LITICO ARCAICO ALTAS

CULTURAS

20 000 a.C. 6 000a.C. 1 800 a.C. 1532 d.C.

Esta etapa es llamada Precerámica

Se desarrollan

las grandes

civilizaciones

se clasifican en

horizonte e

intermedios.

Nuestro desarrollo

autónomo fue

violentamente

interrumpido con la

invasión española

Según la clasificación que hace Cristóbal Kjeler de la Historia del Perú, dividiéndola en

Época de la Autonomía y Época de la Dependencia, tomamos la primera época para

observar el primer momento de nuestra historia, que tiene la mayor duración y ademásse

inicia con la llegada de los primeros pobladores inmigrantes; tiene una cronología

aproximada de 20,000 años a.C. a 6,000 años a.C.

Periodificación Prehispánica del Perú (*)

AÑOS

LUMBRERAS

1969, 1976

ROWE 1960

LANNING 1967

WILLEY 1971

1532 IMPERIO HORIZONTE


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¿1440? INCA TARDIO

1 000 ESTADOS

REGIONALES

INTERMEDIO

TARDIO

600 IMPERIO

WARI

HORIZONTE

MEDIO

200

D.C.

DESARROLLOS

REGIONALES

INTERMEDIO

TEMPRANO

A.C.

200

900

1700

2500

4500

6000

F

O Superior

R-----------------------------

M

A----------Medio------------

T

I

V----------Inferior----------

O

A Superior

R

C

A Medio

I

C Inferior

O

HORIZONTE

TEMPRANO

PERIODO

INICIAL

P

R

E

C

E

R

A

M

I

C

O

↓


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*Tomado de Willey

En el cuadro podemos observar dos clasificaciones vigentes del Perú Prehispánico, el

arqueólogo Luis Guillermo Lumbreras, le da el nombre de Periodo Lítico, dándole una

cronología según su criterio que va desde los 12 000 años a.C. hasta los 8 000 años a.C.

para establecer el inicio no considera los restos de Paccaicasa de 20 000 años a.C., Jhon

Rowe, Lanning y Willey toman desde los 8 000 años a.c hasta los 1 700 a.C. como el

periodo Precerámico, sin tomar en cuenta los restos anteriores a dicha fecha.

Ubicación Geográfica de las Culturas Precolombinas ( América Central )

1.3. Cosmovisión Andina

Cuando hablamos de cosmovisión andina nos referimos a la concepción e

interpretación del mundo desde el punto de vista incaico.

Para el hombre andino todo lo que existe formaba una unidad, esta unidad estaba

formada por las estrellas, el sol, la luna, el hombre, arboles, animales, etc. Todos

estos elementos poseían vida y se encontraban en constante y permanente

relacióny siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende


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dominarla, más bien armoniza y se adapta para coexistir en la naturaleza, como

parte de ella.

Para mantener esa armonía entre el hombre y la naturaleza era necesario un

constante dialogo entre ambos y el fundamento era LA RECIPROCIDAD.

La cosmovisión se resumía en:

“Si yo quiero que la naturaleza se porte bien conmigo, yo debo portarme bien

con la naturaleza, si yo falto ella se revela contra mí y vendrá todo tipo de

catástrofes”

En la época precolombina el hombre no se sentía sólo, porque se sentía

protegido y observado por los APUS (espíritus) de los cerros, arroyos, piedras,

etc.

La cosmovisión está principalmente ligada a la cosmografía, que es la

descripción del cosmos, en este caso correspondiente al cielo del hemisferio

austral, cuyo eje visual y simbólico lo marca la constelación Cruz, denominada

Chakana en la antigüedad y cuyo nombre se aplica a la Cruz Escalonada Andina,

símbolo del Ordenador o Viracocha. Así también en el Universo Andino existen

mundos simultáneos, paralelos y comunicados entre sí, en los que se reconoce la

vida y la comunicación entre las entidades naturales y espirituales.

.

1.3.1. Origen


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Los Incas indicaban que el cosmos estaba ordenado y creado por una fuerza

suprema al que llamaban WIRACOCHA.

Wiracocha es el primer generador y ordenador del mundo,del universo, él

representa la bipartición:

Wira = Energía, calor, principio masculino

Cocha= Fuente de agua, frío ,principio femenino

Los incas se consideraban como hijos y herederos de la Gran Madre LA VIA LACTEA,

ellos pensaban que se trataba de un gran río sideral y que llamaban MAYU (Río) como

el agua era un símbolo femenino.

El MAYU era la madre o útero del cual ellos se habían originado y era el nexo que unía

la VíaLáctea con la tierra era el Rio Vilcanota la cual descendía hasta el extremo como

un cordón umbilical y llegaba hasta el Cusco el cual era considerado el Ombligo del

Mundo.

Así en el centro de la VíaLáctea se representaba a Wiracocha en forma de Chakana el

cual es el principio y fundamento de todo lo que se encuentra en las fronteras del

universo, lo ordena y lo pone a funcionar,iniciando así la vida en el universo.

RIO VILCANOTA (Cordón Umbilical) CUSCO “Ombligo del

Mundo”

VIA LACTEA

(MAYU)


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1.3. Características

Para los incas el tiempo transcurría de manera cíclica y el orden del mundo era

interrumpido de manera periódica por procesos destructivos (Pachacutec).

Era circular porque los hechos se repetían.

Existía un orden y desorden en todos los acontecimientos.

El espacio como el tiempo eran sagrados y tenían indudablemente una

explicación mítica y una representación ritual.

Ordenaba la vida y las actividades del hombre en el Tahuantinsuyo.

La concepción andina del mundo es holista porque en el mundo-animal lo que

incide en cualquiera de sus órganos, afecta necesariamente al organismo, al ser

vivo. El órgano es indesligable del organismo y en el órgano está incluido el

organismo. Se trata de un mundo comunitario, de un mundo de amparo en el

que no cabe exclusión alguna.

La cosmovisión andina es inmanente, es decir que todo ocurre dentro del

mundo-animal. El mundo inmanente es el mundo de la sensibilidad: nada en él

escapa a la percepción.Todo cuanto existe es patente, concreto, es evidente.

Hasta la “deidad” Viracocha es perceptible, es visible.

1.4. División Del Universo

Según los cronistas en el imperio Incaico se concebía a un mundo compuesto por tres

aspectos o planos.

En la Obra “Nueva Corónica y Buen Gobierno“de Guaman Poma y en “Los

Comentarios Reales” de Garcilaso,aparece claramente que ellos creían en la existencia

de 3 mundos.

Hana Pacha, Urin Pacha y Uku Pacha.

El término pacha puede significar a la vez tiempo y espacio (mundo, tierra)


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Según Franklin Pease, la concepción del universo era dualista, es decir sólo existía 2

mundos y que por influencia española han aparecido los 3 planos que se representan.

1.4.1. Hanan Pacha “Mundo de Arriba”

Era considerado el mundo superior “Paraíso o Cielo” , en ella moraban los dioses como

el sol,luna, el rayo, las estrellas, arco iris, etc. También era la morada de los ánimas de

los difuntos, mereciendo estas almas el nombre de Allpacamasca, “Quiere decir tierra

animada” según Garcilaso.

Los incas creían que cuando los hombres morían se reunían con los dioses en el cielo

(Hanan Pacha) también creían en la resurrección por eso guardaban sus uñas y cabellos

en bolsitas, las que los acompañaban a la sepultura.

Para el P. Cobo los indios no creían en la resurrección aunque afirma que el alma era

inmortal y merecía premio o castigo.

1.4.2. Hurin Pacha o Kay Pacha “Mundo de Abajo”

Se considera el mundo de los mortales o el mundo de aquí, está poblado por los seres

vivos, hombres, animales y plantas que poseen espíritu en su cuerpo.

Aquí viven los Hatunrunas, los orejones y el Inca. El intermediario entre el Hanan y el

Hurin Pacha, gracias a su calidad semidivina de Hijo del Sol , era el Inca y el Cusco era

la ciudad sagrada por excelencia ya que constituía la mejor vía de comunicación entre

los 3 mundos.


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Según Franklin Pease “El Coricancha” resultaba el punto privilegiado para este triple

contacto.

1.4.3. Ucu Pacha “Mundo Subterráneo”

Mundo en la cual moraban las almas, era considerado la habitación de los muertos y de

las fuerzas de la fertilidad.

También se dice que es el mundo de los seres en potencia, es decir de todo aquello que

está por nacer, es así que cuando se siembre en la tierra un cadáver de un hombre, otro

hombre sale del fondo de la misma tierra a revelarlo.

Dice Valcálcel: “Así como la semilla debe ponerse bajo tierra para que surja la planta,

del mismo modo hay que enterrar a los muertos para que vuelvan a nacer hombres”

Se creía que lo que ocurre en el mundo de los vivos depende en gran medida del Uku

Pacha, razón por la cual se rendía culto a los muertos.

La expresión “PACHA” significaba Tierra la cual fue relacionada con el tiempo y el

espacio de ello surge la expresión PACHAMAMA que es conocida como la divinidad

de la tierra (Madre Tierra) la cual vive bajo la tierra y en el interior de las montañas.

Se menciona también que los hombres o grupos de Parentesco o Ayllus siempre

proceden del subsuelo que eran llamados “Pacarinas” (Lugar de origen de las etnias)

pueden ser cuevas, lagunas, árboles, siempre conectados al subsuelo.

Estos 3 mundos no estaban aislados sino que entraban en relación gracias a los agentes

intermediarios entre los cuales uno de los más importantes era el Inca. Como hijo de

Dios comunicaba el Hanan Pacha con el Kay Pacha , pero una vez muerto, convertido

en Illapa Inca, servía también para relacionar el mundo de abajo con el Aquí –Presente.


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1.4.4. El Tiempo: Los Pachacutec

Las profecías andinas principalmente las incas están centradas en el concepto de

transformación, conocido como Pachacutec o Pachacuti.

Pacha = quiere decir el cosmos o la Tierra,

Cuti = significa darle vuelta, corregir.

El tiempo se desarrollaba en los cielos. Los incas creían que cada cierto números de

años el universo estaba amenazado por grandes desgracias o catástrofes o posiblemente

el fin del mundo. Eran tiempos de trastornos, de cambios a éstos tiempos se les llamaba

Pachacutec.

El tiempo del Pachacuti o Pachacutec trajo la venida de los conquistadores españoles y

finalmente la destrucción del imperio. En un furor de violencia, la orden cultural más

alta que los Andes ha conocido fue rápidamente derrocada.

Las profecías incas andinas predijeron el regreso del Pachacuti (Pachacutec), pero estas

no son profecías de fatalidad - ellas prometen un comienzo humano nuevo, "un milenio

de oro en la Tierra. Ellas hablan del potencial que viene al "salir fuera del tiempo", lo

cual no es simplemente un concepto metafórico sino que un logro concreto que puede

despertar a toda la gente del mundo.

1.5. Religión Andina

Las ideas mágico –religiosas tenían mucho vigor y tales creencias intervenían en todo.

Para ello, la religión ofrecía incluso la justificación del origen de la etnia Inca, del

Sapainca, del Estado y de la organización general, por eso los dioses tenían sus

propiedades territoriales trabajadas por yanas y mitayos, cuyos bienes producidos

permanecían administrados por sus propios sacerdotes.

La religión era uno de los fundamentos principales de la cultura inca, era un instrumento

importantísimo para la dominación de las culturas sometidas y para el mantenimiento

del orden establecido.

La magia y la religión influían en la totalidad de los aspectos de la vida cotidiana y

pública desde los individuos pertenecientes a las clases sociales más bajas hasta los

personajes e instituciones del más alto nivel y desde la concepción hasta la conservación

del cadáver.

El centro del universo religioso inca era el Coricancha, el templo del Sol,los incas

toleraban que cada provincia mantuviera su antigua religión pero exigían que se adore al

Sol como Dios principal.


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Loa dioses incaicos reinaban sobre una muchedumbre de divinidades menores que eran

anteriores a su imperio y estaban arraigados en el suelo y el alma de los indios

sometidos.

1.5.1. Características de la Religión Andina

a) Politeísta: Adoraban y ofrendaban a varios dioses sean principales como locales.

b) Panteísta: De entre los varios dioses que adoraban también tenían como dioses a

los seresdel mundo natural como los ríos, lagunas, lluvias, sol, luna, estrellas,

cerros, etc.

c) Es Heliatra: Porque su concepción religiosa giraba alrededor de una creencia

principal representaba por el Inti o Sol.

d) Es cíclica: Es decir cada cierto tiempo se produce caos total del mundo,

obligando a los dioses a intervenir.

e) Animista, La andina prehispánica era animista, perfilaba a los astros y a los

grandes hechos y fenómenos geográficos como deidades en sí mismas. El único

dios en sentido pleno de la palabra, fue Wiracocha, el dios creador. Otras

deidades importantes eran el sol (inti), la luna (Mama Quilla) protectora de las

mujeres, la tierra (Pacha Mama) de la fertilidad agrícola, y el rayo (Illapa)

trinidad del rayo, trueno y relámpago, dios de la batalla.

f) Creación por ordenación: Según la cosmovisión andina el mundo no ha sido

creado de la nada, ya que existía desde siempre el nuevo orden, es la creación de

los dioses después del caos.

g) Es mitológica: Su sustento es a través de los mitos.

h) Es selectiva: Porque cada Dios tenía un culto determinado, ritos propios y

ceremonias en honor a la divinidad.

i) Ligada al trabajo y las actividades como la ganadería y la agricultura.

A continuación detallaremos los principales dioses que rigieron en el mundo andino e

influenciaron en la vida diaria de cada poblador andino.

1.5.2. Dioses Mayores

a) Viracocha (Tiqsi Huiracocha )

Apu Qun Tiqsi Wiraqucha (Apu Kon Titi Wiracocha)

En quechua, apu significa señor, tiqsi significa fundamento, base, inicio;

mientras que wiraqucha proviene de la fusión de dos vocablos: wira (grasa)

yqucha (contenedor de agua lago, laguna)

Como Dios panandino debió ser difundido e impuesto seguramente desde el

horizonte Medio, cuando Huaris y puquinas configuraban Estados de gran

extensión territorial en el perímetro andino.


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Viracocha era una deidad más destacada entre los dioses del ámbito andino. Es

posible que su gran difusión se debiera a que los religiosos católicos buscaban

un nombre para explicar a los naturales el concepto de Dios.

En el principio todo estaba oscuro, la noche era eterna, Viracocha el “Creador

de todas las cosas”no se mostró satisfecho con tanta tiniebla vacía y para

brindarle formas, hizo el mundo , todo lo que en él hay , al hombre, animales y

les mando a que se multipliquen y trabajen la tierra.

En el Tahuantinsuyo el culto a Viracocha fue muy restringido, pues aparte del

Templo de Quisuar Cancha eran pocos los santuarios dedicados en su honor y

todos estaban emplazados en la zona del Cusco.

Lo honraron haciéndole estatuas y levantándole por lo menos siete templos:

Cacha , Urcos, Quishuarcancha, Amaibamba, Huaypar, Chuquichaca y Tambo,

todos en el área cusqueña.

Huiracocha es representado con dos varas, que al parecer eran realmente estólicas

(propulsalanzas) o warakas (hondas gigantes andinas)

Fragmento de Santa Cruz Pachacuti sobre Viracocha:

“…Ha llegado entonces a estas provincias y reinos de Tahuantinsuyu un

hombre barbudo, mediano de cuerpo y con cabellos largos y con camisas algo

largas (…) y era que enseñaba a los naturales con gran amor, llamándoles a

todos hijos e hijas (…)dicen que todas las lenguas hablaba mejor que los

naturales y le nombraban Tonapa o Tarapaca (…)pues, ¿ no era este hombre el

glorioso apóstol Santo Tomás?.” “Tomado de Relación de Antigüedades de

este reino del Perú”


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Representación gráfica hecha por el cronista indígena Juan de Santa Cruz Pachacuti

Yampi, acerca de las imágenes que según él se encontraba en el altar mayor del Templo

del Sol, en el Cusco.

Leyendas sobre el dios Viracocha

Según el mito registrado por Juan de Betanzos, Viracocha pasó por el Lago Titicaca

durante el tiempo de la oscuridad para traer la luz. Él hizo el sol, la luna y las estrellas.

Él hizo a la humanidad al respirar en las piedras, pero surgieron gigantes sin cerebro que

le desagradaban. Así que destruyó a todas las criaturas vivas con un diluvio e hizo

nuevas criaturas de piedras más pequeñas, que es el hombre actual.


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Viracocha finalmente desapareció en el Océano Pacífico (al caminar sobre el agua), y

prometió regresar. El dios Wiracocha decidió vagar por la tierra disfrazado de mendigo,

enseñando a sus nuevas creaciones los fundamentos de la civilización, así como del

trabajo. Se cuenta que el Dios Viracocha lloró cuando vio la difícil situación de las

criaturas que había creado.

Se pensaba que Viracocha volvería a aparecer en momentos difíciles o de apuro. Pedro

Sarmiento de Gamboa señaló que Viracocha fue descrito como "un hombre de mediana

estatura, blanco y vestido con una túnica blanca, con una cinta asegurada a su cintura,

y que llevaba un bastón y un libro en sus manos".

b) El Padre Sol

El Sol, denominado Inti, era el dios estatal de los Incas (Franklin Pease) que se

consolidó con el Inca Pachacútec. Fue el Inca Pachacútec quien instituyó el culto oficial

del Sol en el Tahuantinsuyo. Se le consideraba padre de los linajes reales.

Al sol se le consideraba como un dios fertilizador de las tierras e inclusive para fecundar

a ciertas mujeres, se le imaginaba un dios que también daba salud, vida y paz.

Al sol se le adoraba, asimismo por ser eterno. A su ídolo o imagen se conocían con el

nombre de PUNCHAO, es decir, señor del día o criador de la luz.

En la creencia popular el Sol comía coca, siendo la hoja sagrada su alimento preferido,

pero gustaba también de otras viandas

El templo del Coricancha (recinto del sol) era destinado para la adoración del dios Sol,

en este lugar el Inca Pachacútec destino que el sol ocupase el sitio principal del templo,

con la representación de Viracocha a su derecha y a su izquierda el Chuquiylla , el

relámpago.

La tierras para el servicio del Sol se hallaban en todo el Tahuantinsuyo, pero sus

templos fueron pocos, entre los cuales tenemos; Vilcashuamán, Huánuco Pampa,

Pachacámac, y en otro sitio importante, como el famoso santuario del Sol en la isla

Titicaca. El número siempre fue limitado, porque se trataba de un culto exclusivo de la

clase noble.

Se le entregaban ofrendas de oro, plata y ganado, así como las llamadas Vírgenes del

Sol. También se le hacían ofrendas humanas en el mes de los Capac hucha, la cual

muchas veces consistía en reos de muerte, como dios más importante.

Esta reforma religiosa inca no afectó la veneración a las múltiples huacas e ídolos

existentes en el territorio andino.


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Sobre la refinada arquitectura del Coricancha los dominicos edificaron la iglesia de

Santo Domingo. El templo del Sol, remodelado por el Inca Pachacútec, fue el principal

adoratorio que tuvo el Cusco.

Fragmento de Guaman Poma sobre el templo del Sol:

“ …que todas las paredes altas y bajas estaban guarnecidas de oro finísimo y en lo alto

del techo estaban colgados muchos cristales, y a los 2 lados dos leones apuntando al

sol..Alumbraba las ventanas la claridad, de las dos partes soplaban dos indios y (...)

entraban el viento del soplo y salía un arco que ellos le llaman cuylli, y allí en medio se

ponía el inca hincado de rodillas, puestas las manos en el rostro frente al sol y a la

imagen del sol, y decía su oración y respondían los demonios lo que pedía, y detrás sus

hechiceros pontífices…”“Tomado de Nueva Corónica y buen gobierno”

La etnia Inca no tuvo oportunidad de convertir al Sol en un dios panandino de la costa,

sierra y selva alta. Pudo ser un dios unificador del país, pero la falta de tiempo impidió

su plasmación. La Invasión española detuvo su difusión.

c) Illapa

El Rayo era otra de las divinidades principales del mundo andino. Recibía distintas

denominaciones como Catequil, Libiac, Illapa, Chuquilla, Catuilla e Intiillapa, según los

lugares y ls circunstancias.

Se creía que era un hombre que estaba en el cielo armado con una honda y una porra y

que tena el poder de hacer llover, granizar y lanzar truenos, además de dominar todo lo

que pertenecía a la región del aire donde se hacen los nublados.

Según el padre Acosta, el trueno era la huaca principal para todos los indígenas del Perú

y le ofrecían en sus sacrificios niños y llamas, entre otras cosas.

Tuvo muchos templos, como uno muy notable en el Cusco, contiguo al Coricancha, y

otro en Porcón (Santiago de Chuco)


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Al rayo, trueno y Relámpago se les percibía como elementos confortantes de una sola

unidad, por manifestarse los tres en una sola simultaneidad.

Las ceremonias dedicadas al rayo comenzaban antes de la época de lluvias entre los

meses de octubre a diciembre. Estas se realizaban con el propósito de propiciar el

normal suceso de la época lluviosa, tratando de alejar las tempestades y el granizo que

malograban los cultivos.

Así también se hacían ceremonias en los meses de febrero y marzo, para rogarle por la

culminación a tiempo de la temporada húmeda.

Finalmente se le agradecía en el mes de mayo cuando se trataba de un año provechoso,

cuando se comenzaba a realizar la gran cosecha anual de productos.

d) Pachacamac

Para los cronistas el dios Pachacamac era el dios más importante de la costa central, su

templo era visitado por numerosos peregrinos y en sus depósitos abundaban las

ofrendas.

Gran parte de su prestigio se debía a sus oráculos y vaticinios que eran consultados

desde tierras muy lejanas.

Era la divinidad que daba ánimo o movimiento a la tierra, se le tenía como el dios

controlador de las conmociones sísmicas, por lo que se respetaba y adoraba mucho en la

costa, zona muy castigada por temblores y terremotos. Por eso le veneraban desde

Tumbes a Arica.

Su templo mayor estaba edificado en Ishmay (valle de Lurín), donde constituía un

oráculo famosísimo consultado hasta por los Sapaincas.


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Pachacamac era considerado el dios creador

1.5.3. Dioses Menores

a) La Luna "Quilla o Mama Killa”

Era la diosa de la Luna, también hermana y esposa del Dios Inti e Hija del Dios

Viracocha.

La Mama Quilla engendró a Manco Capac y Mama Ocllo, los fundadores míticos de la

cultura Inca. Mama Quilla era la diosa del matrimonio y del ciclo menstrual, y era

considerada una protectora de las mujeres.

Mitos que rodean a Mama Quilla

Se refiere que cuando ella era atacada por un animal, lloró lágrimas de plata y los

eclipses lunares fueron causados. Era representada en la forma de una bella mujer y sus

templos en el Cusco eran atendidos por sacerdotisas dedicadas de los Acllahuasis

(Casas de las vírgenes).

Mama Quilla era conocida como la "Madre Luna", y fue la diosa de la luna. Según el

padre Bernabé Cobo, cronista de mediados del siglo XVI, la luna era adorada por la

belleza admirable y los beneficios que otorga al mundo. Ella era importante para

calcular el paso del tiempo y del calendario, debido al hecho de que muchos rituales se

basaban en los calendarios lunares.


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Los incas temían los eclipses lunares ya que creían que durante un eclipse, un animal

(posiblemente un zorro, león de montaña, serpiente o Puma estaba atacando a Mama

Quilla.). Debido a esto, la gente intentaba ahuyentar a los animales con armas

arrojadizas, gesticulando y haciendo tanto ruido como sea posible, creían que si el

animal lograba su objetivo, entonces el mundo se quedaría en la oscuridad.

La Luna fue considerada la diosa de las parturientas y a ella acudían a

rezar las mujeres infecundas.

b) La Pachamama (Mamapacha)

La Pachamama es una diosa reverenciada por los indígenas de los Andes. La

Pachamama suele traducirse como "Madre Tierra", la Pachamama y el Inti son las

deidades más benevolentes y adoradas en el Imperio del Tahuantinsuyo.

En la mitología Inca, la mama Pacha o Pachamama es una diosa de la fertilidad que

preside la siembra y la cosecha.


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Después de la conquista de América por los españoles su imagen fue enmascarada por

la Virgen María, quien es invocada y adorada en los rituales andinos, en algunas partes

de Argentina, Chile, Bolivia y Perú.

La Pachamama tenía fama de buena madre, es por eso que las personas generalmente

brindaban en su honor antes de cada reunión o fiesta, en algunas regiones andinas

derraman una pequeña cantidad de chicha en la tierra, antes de beber el resto. Este ritual

se llama "challa" o tributo a la madre Tierra y se hace de forma casi cotidiana en los

andes sudamericanos.

La Pachamama tiene un día de culto especial llamado "Martes de challa" donde las

campesinos entierran alimentos, ofrendas y queman incienso. El ritual central a la

Pachamama es la challa o de pago a la Tierra. Se lleva a cabo durante todo el mes de

agosto, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes.

La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al

cristianismo, hasta el punto de que muchas familias son simultáneamente cristianas y

pachamamistas.

Pachamama y el pago a la tierra.

c) Las Estrellas

Compañera incansable en el espacio junto a la Luna ( Mama Quilla). Se tenía la

creencia de que las estrellas representaban a los animales y aves de la Tierra que tenían

símil (parecido) en el cielo.

d) Arco Iris (Cuychi)

El Arco Iris, Nombrado Cuychi o Cochi, también fue un dios castigador. Algunas

versiones hablan de él como enemigo de las mujeres preñadas, sin embargo, la mayoría


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le señala atributos directamente vinculados a la fertilidad de los campos y fecundidad de

las hembras.

Existía la creencia que si se miraba de frente causaba caries dentales y el extravío de los

niños. Se ofrecía como sacrificio maíz y pequeños perros.

1.6. Costumbres

En el imperio incaico la vida cotidiana tanta de la realeza, nobleza y el pueblo se rigió

según la cosmovisión de la incaica.

Esta visión del mundo se vio reflejada en la organización política, educativa, social,

administrativa entre otras. A continuación veamos algunas costumbres que se practicaba

en torno al nacimiento y a la muerte de un hombre en el incanato.

a) En el nacimiento

El inicio de la existencia del hombre en la sociedad estaba marcado por un conjunto de

actividades y actos orientados a asegurar un adecuado ciclo pre- natal.

En esta época había gran temor de tener hijos deformes o tener hijos mellizos ya que

estaba relacionado con la influencia de malos espíritus que amenazaban la vida futura

de los miembros de la familia,

Cuando el niño nacía se le daba su primer baño por lo que el agua cumplía una función

“Purificadora” ya que limpiaba los pecados de la madre, creían que el agua tenía la

virtud de quitar y lavar los pecados.

A los 4 años de nacido el niño se realizaba un acto general llamado AYLLUSKAY en la

cual era presentado a los parientes,otra práctica realizada también era la deformación

craneana para la distinción de las etnias.

b) En la muerte

Cuando una persona moría se dice que la nuna (alma) en los primeros días solía recorrer

los lugares que había frecuentado en vida, los deudos o enemigos del difunto abrigaban

el temor de que viniera a causarles algún daño.

Pasado un tiempo la nuna y no regresaba sino cada año. En su peregrinación por el Uku

Pacha se dice que sentía hambre y sed, razón por la cual había el cuidado de ponerle en

la tumba los manjares y bebida necesaria para su deleite.

La nuna debía volver del viaje en Aya MarqayKilla (mes de la procesión de los

muertos)

En esos días como nos refiere Guaman Poma, las momias de los Incas eran

conducidos en procesiones por calles y plazas al son de tambores, luego se les agasajaba

con abundante comida y bebida en verdaderos banquetes.


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Con respecto a los Hatunrunas (poblador común) que no merecía el privilegio de la

momificación, las honras eran modestas reduciéndose a algunos manjares y algo de

bebida que se colocaba en un sitio que se suponía iba a hacer visitado por el nuna.

Con respecto al entierro en la nobleza primero se realizaba la momificación que era un

arte que persiguió la belleza de los incas y de los nobles fallecidos.

Los muertos eran enterrados con los instrumentos que usaban en vida para que pase a su

nueva existencia, ellos creían en el mundo post –mortem, lugar en el que el difunto

necesitaba abrigo, comida y bebida.

1.6.1. Sacerdotes y Ritos

a) Los Sacerdotes

El papel político de la religión, tanto en los niveles del culto estatal como en las huacas

regionales o en las ceremonias que se desarrollaban estaban a cargo del carácter y

jerarquía del clero.

El sacerdocio oficial tiene una clara misión político-religiosa. Más allá del simple

mantenimiento de los templos y lugares de devoción, el sacerdocio andino sirve de base

sobre la que se sustenta toda la ideología del poder. El culto, regulado desde las más

altas instancias, se propaga por entre los resquicios de la sociedad andina, desde los

"ayllus" representados por sus "curacas", hasta el Estado, representado por el Sapay

Inca.

La pertenencia a la clase sacerdotal era motivo de prestigio y orgullo. El sacerdote,

como sustentador de la doctrina del Estado, recibe una educación superior exclusiva de

la clase dirigente, impartida en el Yayayhuasi, o casa del saber.

El Huillac Umu o Sumo Sacerdote

El Huillac Umu es el máximo exponente de la religiosidad inca, es el sumo sacerdote,

hermano del inca y gran consejero del inca. Su nombre significa “El adivino o

Hechicero”

Era elegido de entre los miembros de la familia real o Panaca del Inca, por lo general

era un hermano o tío del Inca.

Estaba a cargo de la organización y de oficiar los grandes cultos religiosos donde el Inca

estaba presente.

Entre sus deberes tenemos:

Celebrar los ritos

Elegir los sacerdotes de los templos principales e instituir las ceremonias y

sacrificios que debían ser ofrecidos a cada divinidad.

Ceñía la Mascaipacha al Inca el día de su coronación y casándolo con la Coya.

Facultar el culto a los dioses de las provincias conquistadas.

Otorgar licencia para las edificaciones de los nuevos templos.


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Los Willakas o Sacerdotes Secundarios

Toda la clase sacerdotal pertenecía a la nobleza y gozaban de privilegios, eran

ayudantes de Huillac Umu.

Los sacerdotes habitaban en los templos dirigiendo o preparando lo necesario para la

realización del culto, ellos debían dominar perfectamente el idioma oficial, el quechua

(Runasimi) y llevar una vida austera.

Debían inculcar y difundir el culto religioso en todos los rincones del Tahuantinsuyo a

través de los mitos y leyendas de carácter religioso.

El clero menor era integrado por los Huacarinachic, quienes hacían hablar a las huacas.

Los Ayartapuc, que hacían hablar a los muertos y los Hechecoc, practicaban

adivinaciones usando el tabaco y la coca.

Había también sacerdotisas en el imperio, ellas eran las que atendían el culto de Mama

Killa en su mansión de Qurikancha.

Loa españoles encontraron en el templo Apurimaj un ídolo femenino servido por una

sacerdotisa (conocida por Pedro Pizarro como Azarpay) que era hermana de Huayna

Cápac.

b) Los Ritos

Los ritos más solemnes eran celebrados durante las fiestas principales del año que según

Garcilaso eran cuatro. En todas las fiestas se debía comenzar con un ayuno general,

iniciado por el Inca.

El Inca ayunaba sólo en vísperas de su proclamación, cuando tenía que iniciar una

campaña de conquista o pedir alguna merced señalada a los dioses.Los Sacerdotes se

preparaban con el ayuno para todos los ritos.

El ayuno general era uno de los medios eficaces para ahuyentar la sequía y otras

calamidades y también para la preservación o restablecimiento de la salud del Inca. El

ayuno era severo, completo y constituía un rito de purificación, un medio de habilitarse

para llegar a la presencia de las divinidades o entrar en comunicación con ellas o

merecer sus favores.

Nadie comía durante el día más que un poco de maíz crudo y alguna hierva. No se

probaba sal ni ají ni chicha, ni se dormía con mujer.

La solemnidad más grande se conocía con el nombre de Inti Raymi y en tal ocasión el

ayuno debía durar no menos de 3 días.

Entre las solemnidades que se practicaba también se realizaba rituales con menos

suntuosidad o menos pompa.

El Sol recibía también ofrendas de carácter domestico después de cada cosecha, se

sacrificaba algunas aves, ose quemaba una porción de maíz mesclado con cebo.


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También cada 4 años y toda vez que se hacia la proclamación de un soberano se

oficiaba el rito del “CAPACOCHA” , consistía en que cada una de las divinidades

existentes en todos los ámbitos del Tahuantinsuyo era obsequiada con ganado, pequeñas

estatuas de oro y plata, saquillos de coca, mullu y principalmente indumento

confeccionado por los tejidos más finos. Todas las ofrendas excepto el ganado y el traje

eran enterrados a los pies de la divinidad, que a lo largo llegaron a acumular cuantiosos

tesoros.

1.6.2. Fiestas Religiosas

Estas fiestas estaban íntimamente relacionadas con las faenas agrícolas y duraba

generalmente varios días.

Una de las principales características de las fiestas del Imperio era que generalmente,

tenían carácter religioso. Las festividades relacionadas a actividades agrícolas, faenas

del campo, se relacionaban, con la iniciación de las estaciones del año, en donde se

revelaba el espíritu alegre y religioso del poblador del Tahuantinsuyo. Todas las fiestas

constituían una demostración de gratitud de los pueblos incaicos hacia el dios Sol, por

las bendiciones y beneficios recibidos, que se traducían en las abundantes cosechas

obtenidas.

En el siguiente cuadro detallamos las actividades religiosas que se realizaba durante el

año incaico.

FIESTA MES ACTIVIDADES

Capac Raymi Diciembre Huarachico,rito de iniciación

viril para los muchachos de la

nobleza.

Caman Raymi Enero Ceremonia del agua

Hatun Pucuy Febrero Primavera, mes de trabajos y

sembríos.

Pacha Pucuy Marzo Mes de la tierra, sacrificio para

las cosechas.

Inca Raymi Abril Fiesta de los llamas

Aymoray Quilla Mayo Primeras cosechas

Inti Raymi Junio Mes del Inca y fiesta del Sol

Chacra Conacuy Julio Visita de Tierras y Súplica de

agua

Chacra Yapuy Agosto Primeros trabajos de la tierra, se

ara y se siembra en los campos.

Coya Raymi Setiembre Fiesta de la Luna

Uma Raymi Octubre Suplica de las lluvias

Aya marca Raymi Noviembre Mes de los muertos


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a) Capac Raymi (Diciembre) o fiesta rica y principal

Coincide su fecha con el solsticio de invierno.

Era una fiesta religiosa prehispánica en honor al Sol que se llevaba a cabo en el mes de

diciembre, donde se realizaban sacrificios de animales, se bebía chicha de jora, se

mascaba coca y se bailaba. Corresponde al primer mes del calendario inca, en el cual

tenía lugar la ceremonia del Huarachico.

El Huarachico (quechua: «hacer vestir con calzoncillo») fue una ceremonia militar

oficial anual incaica que marcaba el paso de la adolescencia a la madurez, era un

verdadero rito de iniciación viril para los muchachos de la nobleza, se trata de evocar el

peregrinaje de los Hermanos Ayar desde Pacaritambo al Cusco. La Ceremonia se

iniciaba con el sacrificio de un centenar de llamas al tiempo que los forasteros eran

sacados a las afueras de la ciudad. Esta fiesta duraba 1 mes en la cual los jóvenes

demostraban su valentía y los vencedores entraban a la capital, mostrándose los nuevos

orejones del imperio a la multitud regocijada.

b) Inti Raymi (Junio)

Inti Raymi (en quechua „fiesta del Sol‟) era una antigua ceremonia religiosa andina en

honor al Inti (el padre sol), que se realizaba cada solsticio de invierno en los Andes.


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Este mes era famoso por celebrarse en él la Fiesta del Inti Raymi o gran Pascua del Sol,

el motivo era el Solsticio en cuyo día se daba la fiesta. Se iniciaba con el sacrificio de

100 llamas.

En esta fiesta la primera madrugada el Inca y el pueblo congregados en la plaza mayor

del Cusco, le hacían adoración al Dios en el momento que empezaba a mostrarse.

El Inca servía y ofrecía una bebida (chicha) al Dios en un gran vaso de oro,

derramándolo después en un pozal que llegaba al Coricancha.

De regreso a la plaza se sacrificaba una llama joven, de color negro, para vaticinar los

que vendría, en seguida algunos centenares de llamas machos y hembras estériles eran

sacrificadas y su carne asada para luego ser distribuido entre toda la gente junto con

raciones de Sanku (pan de maíz) elaborados por las vírgenes del Sol.

Hacían procesiones llevando en andas cuatro figuras de llamas en tamaño natural en

homenaje al ganado traído por los primeros incas.

Duraba 15 días, en los cuales había bailes y sacrificios.

Inti Raymi, festividad del Haucaycuzqui, séptimo mes del calendario inca, según el cronista peruano

Guamán Poma (1565-1644).

1.6.3. Astronomía y Astrología


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Un pueblo fundamentalmente agricultor como el andino había dado motivo a una

constante observación de los astros desde los más vetustos tiempos e Chavín. Y en esto

su conocimiento se circunscribió al ámbito de los astros que poseían una utilidad

práctica.

El estudio del cielo estuvo a cargo de los filósofos, astrólogos los cuales fueron

conocidos como PACHAP ONANCHAC. Ellos conocían de las estrellas y del ruedo del

andar del sol.

Daban mucha importancia a los eclipses de Luna y Sol.

Los Eclipses solares eran explicados, bajo el argumento de que se producían por

el enojo del gran astro del día, por algún pecado contra él. En tal situación el

eclipse en sí constituía el rostro turbado y molesto que anunciaba un gigantesco

castigo.

El eclipse de Luna estaba motivado, por una enfermedad o por el ataque feroz de

un puma y una bravía serpiente. Temían angustiosamente de que acabara de

oscurecerse, hecho de que llegara a producirse representaba la caída desde el

firmamento, aplastando a todos los Runas hasta matarlos y destruir el mundo.

El calendario era determinado observando al sol y a la luna, para fijar las fechas exactas

del año y meses, Pachacútec dispuso la edificación de 12 torres o pilares localizados el

Este de la Llacta del Cusco, llamados Sucangas.

Tuvieron observatorios astronómicos que denominaron SUCANCA, unos eran para fijar

los Solsticios y otros los Equinoccios,los observatorios estaban en los cerros del Cusco,

al este o levante y al oeste o poniente de la capital.

También los incas usaron los relojes solares o INTIHUATANAS,En quechua clásico

se pronunciaba Intiguata (singular ) e Intiguatacuna (plural) consistiócada uno en una

columna de piedra sobre una superficie plana del mismo material y su nombre significa

“Lugar donde se ata el Sol”Es famoso el Intihuatana de Machu Pichu

La sombra de la columna era nula al mediodía, pero decrecía por la mañana y crecía por

la tarde, valiéndose de este artificio para conocer el número de las horas. Constituía un

instrumento para definir los meses del año e incluso las horas del día. El año no

comenzaba en las mismas fechas en las etnias del territorio. Pero cualquiera que haya

sido la fecha del inicio y la conclusión del año, todos lo computaban en 12 meses, cuyos

nombres en el Cusco, según la tradición histórica, habían sido señalados por Mayta

Cápac y cada cual conllevando una serie de actividades espirituales de carácter mágico,

económico y religioso, acompañando de festejos.

Hay referencias documentales de cómo cada mes tenía un periodo fijo de 30 días,

divididos a su turno en semanas de días cada cual, con uno de ellos para descansar y

celebrar el Catu (mercadillo de trueque). Al día y la noche similarmente se les

fraccionaba: amanecer, pleno día, medio día, atardecer, anochecer, etc.

He aquí la relación de los referidos meses de conformidad al calendario usado en el

Cusco por la etnia Inca:


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Los meses Inca, con ilustraciones de Felipe Guaman Poma de Ayala.

1° Capac

Raymi (Diciembre)

Luna de la Gran

Fiesta del Sol, mes

de descanso.

Comienzan las

lluvias en la sierra,

en honor al Sol se

realizan ofrendas

de oro y plata, y

sacrificios de niños y camélidos como las

llamas. Gran variedad de danzas y cantos

religiosos.

2° Uchuy

Pokoy (Enero)

Pequeña Luna

Creciente, tiempo

de ver el maíz en

crecimiento.

Fiesta del Capac

Raymi con

sacrificios, ayuno y

penitencia, se

realizaban procesiones a los templos. Era

el mes de la pequeña maduración.

3° Paucar

Varay (Febrero)

Gran Luna

Creciente, tiempo

de vestir

taparrabos.

Mes de la gran

maduración, el inca

realizaba ritos

religiosos con

ofrendas de oro y plata a los dioses y a los

cerros y cumbres nevadas, era el mes del

Huarichico.

4° Pachapukuy (M

arzo)

Luna de la Flor

Creciente, mes de

maduración de la

tierra.

El mes que los

campos se llenan

de flores,

sacrificaban llamas

negras a las huacas, por mano de los

sacerdotes, se realizan ayunos y se

abstienen de danzar y cantar.

5° Inca

Raymi (Abril)

Luna de las

Espigas Gemelas,

mes de cosecha y

descanso.

Se protegen los

frutos, se

sacrificaban llamas

pintadas en honor

de los dioses comunes, el Inca realizaba

6° Aymoray (May

o)

Luna de la

Cosecha, el maíz se

seca para ser

almacenado.

Mes dedicado a la

cosecha, se

sacrificaban llamas

de diversos colores,

se realizaban


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una gran fiesta con invitados, curacas y

todo el pueblo en general, se comía,

cantaba y danzaba.

juegos y diversiones, y entre los pastores

se realizaba otra fiesta en la que se cantaba

el Yamaya-yamay-ai yaya yamaya .

7° Inti

Raymi (Junio)

Luna de la

Preparación,

cosecha de patata y

descanso,

roturación del

suelo.

La pascua del Sol,

se realizan fiestas

religiosas en todo el imperio,

principalmente en el Cuzco en donde se

ofrecían sacrificios dirigidos al sol y

ofrendas de oro y plata, estas ceremonias

eran de agradecimiento por las cosechas

recibidas.

8° Chacraconacuy

(Julio)

Luna del Riego,

mes de

redistribución de

tierras.

Mes de la

purificación de la

tierra, se realizaban

ceremonias en las

que se pedían al sol y a las aguas que no

dañaran las sementeras, se sacrificaban

100 llamas. Los pastores celebraban sus

ritos para impedir la peste en el ganado

9° Chacrayapuy

Quilla (Agosto)

Luna de la

Siembra, mes de

sembrar las tierras

en medio de cantos

de triunfo.

Período de la

purificación

humana, se

sacrificaban llamas, cuyes, mullu, chicha y

sanco, se convidaban comidas y bebidas a

las familias.

10° Coya

Raymi (Setiembre)

Luna de la Fiesta

de la Luna, mes de

plantar.

Pascua del Agua,

ceremonias

pidiendo el líquido

fecundante de la

tierra, se dedican

ritos a la luna, era una fiesta especial de las

mujeres.


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11° Uma Raymi

Quilla (Octubre)

Luna de la Fiesta

de la Provincia de

Uma, tiempo de

espantar a los

pájaros de los

campos cultivados.

Se realizan

ceremonias para

que la tierra sea fecundada

12° Aya Marcay

Quilla (Noviembre

)

Luna de la Fiesta

de la Provincia de

Ayamarca, tiempo

de regar los

campos.

Se dedican a actos

religiosos de culto

a los muertos y honrar la memoria de los

antepasados.

La observación del sol era parte esencial de los astrónomos Tarpuntaes. De ahí que lo

relacionado con los solsticios daba lugar a dos fiestas importantes dedicados al astro

rey: Capac raymi en diciembre y el Intiraymi en junio.

Descubrieron las constelaciones llegando a darles perfiles mitológicos.

Los Incas daban mucha importancia a las constelaciones y estaban muy interesados en

la medición del tiempo para fines agrícolas.

Las constelaciones en cuestión fueron:

a) Las de estrellas, semejantes a las de Europa occidental, la mayoría queda cerca a

la vía láctea entre las cuales tenemos.

Las Pléyades (Colca/almacén)

Cruz del Sur (Chacana)

Scorpio (Amaro)

Altaer (Pachapacaric)

Orión (Orcorara)

b) Las constelaciones negras las localizaban donde las estrellas de la vía láctea

están bastante aglomeradas y son más luminosas:

Llamas (Raya negra entre la Cruz del Sur y Scorpio)

Yuto (saco de carbón, contiguo a la cruz del Sur)

Ampatu (Sapo/ mancha negra)

Zorro

Serpiente

Hyadas

Gallinazo

Alpaca Celeste

Halcón


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Jaguar

Centauro

Entre los astros y satélites observados fueron el Sol (Inti), Luna (Quilla), Estrellas

(Coyllur), Venus, etc.Los astros de acuerdo a su entender, ejercían influencia en la

vida de los seres humanos, y aseguraban que revelaban algo para los

hombres.Construyeron un calendario Lunar para las fiestas religiosas y uno solar para

la agricultura

Fenómenos celestes que conocieron fueron el Rayo (Illapa), Arco Iris (Coychi),

Cometas (considerados portadores de mensajes funestos), el eclipse solar y lunar.

Algunas constelaciones negras que se localizaban en la Vía Láctea.

1.6.5. Vestimenta

El vestido como conjunto de piezas y cabos que se pone en el cuerpo por decoro abrigo

o adorno fue utilizado en el antiguo Perú desde épocas muy tempranas.

Basados en las evidencias arqueológicas y etnográficas de los siglos XVI y XVII

tomando como base las partes del cuerpo que se cubren podemos agruparlas en

Tocados

Prendas para cubrir el torso y/o pecho

Prendas para cubrir el abdomen y piernas

Prendas para los pies

Eran usadas para el servicio doméstico y ceremonial


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Los Incas legislaron ampliamente sobre el vestido indígena determinando su uso de

acuerdo a la región como a la dignidad y jerarquía de cada individuo.

Dispusieron igualmente, sobre los colores a utilizar y el destino final de las prendas

entregados como tributo.

Los cronistas españoles refieren que los incas tenían dos clases principales de tejido

a) El Cumbi o Combi: labrado con dibujos, reservado para los clases altas

b) Basto, avasca: ordinario para el uso de pueblo.

Otros:

La chuca -> tela muy grosera

La llica ahuasca -> tela rala

Ppippu-ahuasca -> tela tupida

Materiales Usados

Lana de camélidos: Alpaca, vicuña, guanaco.

Pelos de mamíferos: vizcacha – murciélago.

Cabellos humanos.

Plumas teñidos y aves multicolores como el colibrí.

Las notas de Pedro Pizarro afirman el uso del pelo de murciélago y plumas de

pajarillos tan diminutos en la textilería inca.

Fibras vegetales como la totora

Según el Padre Cobo, en la época inca se hacían 5 diferentes tipos de ropa

Abasca -> basta y grosera (llama-carnero) gente plebeya

Cumbi -> fina y preciosa ->nobleza

Plumería ->Era de plumas de colores entretejidas y asentadas sobre cumbi.

Como tela de plata y oro bordados de chaquira.

Chusi ->Tela muy basta y gruesa que servía de alfombra, tapete y frezada.

Los encargados de confeccionar el vestido del Inca y la nobleza se les denominaba:

Cumbicamayos (tejer y labrar cumbis) y Mamaconas (tejer para el inca más finos de

vicuña – vizcacha – murciélago)

La ropa fina elaborada por las acllas eran prendas ceremoniales destinadas a los Imago y

los sacrificios, así como para el Inca.

De los tejidos ceremoniales unos eran quemados y otros enterrados, aisladamente o

acompañando a los sacrificios humanos.

Las mujeres de los jefes provinciales tenían igualmente la obligación de tejer

anualmente un juego de ropa fina para el Inca.

El Inca, la Coya y la nobleza imperial, tenían vestidos especiales para las 4 fiestas

anuales que se celebraban en el Cusco. En tales ocasiones lucían suntuosas prendas

altamente ornamentados y coloridos.

El tejido cumplió una función básica en todas las sociedades del Perú antiguo y

especialmente entre los incas, se usó como objeto de sacrificio y la religión consumió


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gran cantidad de tejidos que eran quemados, estuvo asociado a todos los ritos y a todos

los ciclos vitales, predominante con la muerte. Ningún acontecimiento político, militar y

sobre todo religioso estaba completo si no se incineraba diversos géneros de tejidos.

El vestuario inca se caracterizaba por especial cuidado en el tocado, las clases más altas

llevaban la insignia real que consistía en flecos agarrados con un cordón multicolor, adornado

en la parte superior con plumas de aves.


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1.6.6. Productos Agrícolas

La producción agrícola también fue importante en las costumbres del Tahuantinsuyo.

Las tierras eran divididas según el destino de la producción así tenemos: Las tierras del

Sol,las Tierras del Inca, las tierras de la Comunidad,

Las tierras del culto se cultivaban para cosechar maíz y otros productos para los

sacrificios, así como para mantener a un gran número de sacerdotes y acllas y otros

servidores. Algunas eran cultivadas por mitayocs, enviados por las aldeas o llactas, otras

por las mismas mujeres. Además de las tierras destinadas al culto oficial, estatal,

también las divinidades locales y demás Huacas tenían sus propias tierras.

Con frecuencia, los cronistas refieren al rayo, la deidad que enviaba las lluvias, tenía sus

propias tierras, sacerdotes y criados, lo mismo que la Luna y los santuarios de los

antepasados.

Entre los productos con más alto contenido simbólico fue el maíz y la coca, el maíz era

necesario no sólo como alimento sino también para la elaboración de la chicha,

elemento tan indispensable como la coca en todos los ritos y celebraciones. Con maíz se

preparaba también el Sancu, que servía de ofrendas a las Huacas y a los muertos. El

maíz tenía su propia divinidad Mama Sara, por todas estas condiciones, el cultivo y la

posesión del maíz se convirtió en un asunto de gran importancia ceremonial y estatal.

1.6.1. El Maíz en la historia


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Pero, antes que este alimento adquiera fama mundial y presencia gastronómica, hace

unos ocho mil años, el maíz ya era domesticado en América y gozaba de una

significativa presencia en las antiguas culturas de nuestro continente, entre ellas las más

importantes: Inca, maya y Azteca.

Se sabe que estas tres culturas, con muchos rasgos de similitud, establecieron su

economía y alimentación en base al maíz, siendo éste uno de los motivos principales por

la que se le incluyó como elemento presente en la mayoría de sus ritos y festividades.

Uno de los rituales más importantes del calendario Inca fue la Capacocha o Capac

Hucha, traducido como "obligación real". Dicho ritual se realizaba entre abril y julio, y

consistía en realizar fiestas y ofrendas de reconocimiento y gratitud, al ancestro inca

Mama Huaco, quien había dado al imperio inca el primer maíz.

Según los historiadores, de las cuatro regiones del Tahuantinsuyo enviaban al Cuzco

uno o más niños, elegidos por su excepcional belleza y perfección física. Una vez

reunidos en la ciudad imperial, los sacerdotes efectuaban el sacrificio de algunos

animales y junto al Inca, oficiaban matrimonios simbólicos entre los niños de ambos

sexos.

Después de la celebración, el séquito iba al lugar donde realizarían la ofrenda entonando

canciones rítmicas en honor al Inca. Se vestía a los niños con las mejores prendas y se

les daba de beber chicha (alcohol de maíz) hasta embriagarlos. Una vez dormidos eran

depositados en un pozo bajo la tierra, acompañados de exquisitas ofrendas dentro del

cual incluían al maíz. Este ritual ofrecería una buena cosecha.

Igualmente en el Perú, el maíz está presente en diversas cerámicas, mantos y grabados

en los muros de diversas culturas y aún hoy podemos apreciar como diversas

vestimentas de algunos bailes típicos del Perú son adornadas con granos de maíz.


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Artificiosamente sembrado de maizales, los cuales eran de oro, así las cañas de ello como las

hojas y las mazorcas, y estaban tan bien plantados que aunque hiciesen recios vientos no se

arrancaban” Cieza de León

1.6.6.2. La coca

La coca ha tenido siempre un papel muy importante entre los pueblos andinos y desde

los tiempos más remotos, viene siendo general la costumbre de masticarla. Pero aparte

de este uso cumplió una función simbólica irreemplazable en todas las formas de rito,

sagradas y sociales. Según parece, en tiempo de los incas su uso fue monopolio del

Estado, lo cual determinó una política en torno a los sembríos de coca y a la mita u

obligación que existía para su cultivo.

La hoja de coca era considerada como una “planta mística” a la que el Inca solo podía

tener acceso y era de uso religioso, lo cual se evidencia en los sacrificios que realizaban

con el fin de que sus ancestros los protejan y las apachetas les concedan vencer las

dificultades de sus jornadas. Además, los incas pronosticaban los augurios observando

cómo después de haber mascado y escupida la coca en la mano con los dedos abiertos

fluía.

Por otra parte, en el Imperio Inca, los pobladores tenían que entregar tributos al Inca a

través de la fuerza de trabajo y, ahí, también, se observa la presencia de esta planta

divina, ya que, habían ciertos indios que tributaban sembrando y cosechando las chacras

de coca del Inca y de los curacas

En esta época, las personas encargadas de labrar las chacras de coca pertenecientes al Inca

eran los criminales debido a que había un gran porcentaje de humedad y calor en esas zonas,

por lo que hacían recoger las hojas de esta planta a los criminales como forma de castigo.

1.6.7. Ganadería


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La única ganadería entre los pueblos americanos, antes de la llegada de los españoles,

que tuvieron los antiguos peruanos fueron la llama y la alpaca, en tiempo de los incas

las llamas eran abundantes en todo el territorio, incluyendo la costa.

La llama, es el más caracterizado exponente de la fauna andina, era también el animal

más útil de todos. Su carne servía de alimento, de su lana se hacían tejidos, de su cuero

las ojotas, de sus huesos herramientas para tejer e instrumentos musicales. Su grasa se

usaba como remedio y como combustible para alumbrarse, su estiércol servía de

excelente abono y una vez seco, de combustible.

El sebo de llama se usaba como lubricante y tenía destacada connotación ritual, se lo

empleaba en las ceremonias matrimoniales y en ofrendas y sacrificios privados.

Quemándolo con coca, el adivino, Virapirico, podía ver el futuro.

Para los sacrificios religiosos existieron rebaños especialmente señalados, aunque

podían hacerse con animales de cualquier procedencia.

Entre los quechuas los animales rituales de más valor, eran las llamas negras, entre las

collas, las blancas.

Tschudi refiere que cada mañana era sacrificada una llama blanca en el templo del

Coricancha, que en cada fiesta mensual se sacrificaban por lo menos 100 llamas.

Dice Murra, que cien llamas pardas eran Sacrificadas en Agosto –Setiembre para

asegurar el buen desarrollo de los maizales recién sembrados.

Para propiciar las lluvias se sacrificaban en octubre cien llamas blancas, color favorito

del sol.

Como la tierra, los rebaños eran del Estado, de la iglesia (y de las huacas)y de la

comunidad. Entre los grupos de los pastores, eran asignados también al núcleo familiar.

Los animales poseídos individualmente parecen haber sido resultado de dádivas o

fueron tan pocos que no se requería permiso oficial para tenerlos.


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La llama era utilizado como animal para sacrificios, se obtenía carne y lana de él, y era

aprovechado como animales de carga.

CAPITULO II

LA COSMOVISIÓN Y COSTUMBRES DE LOS AZTECAS Y

OTROSCULTURA AZTECA

3.1. Características Generales

La cosmogonía dentro del origen y la evolución del universo, nos permite tratar de

entender una manera simple la forma de entender el mundo, y aunque la manera

antiquísima de pensar propia indígena sea inalcanzable, es sin embargo necesario

conocer su visión.

Ometecuhtli representaba la dualidad de la generación, equivalían respectivamente al

cielo, lo masculino, y la tierra, lo femenino, y ocupaban el primer lugar en el calendario.


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3.2. Visión del Mundo o Eras

Los aztecas creían que cuatro mundos o soles habían precedido al actual. Como en

muchas otras mitologías y concepciones religiosas, entre los aztecas existía la idea de la

sucesión de distintas eras o mundos, interrumpidos y transformados a través de

cataclismos.

El primer Sol se llamaba Nahui-Ocelotl (Cuatro-Ocelote o Jaguar), un mundo,

habitado por gigantes, había sido destruido, por los jaguares, que los aztecas

consideraban nahualli o máscara zoomorfa del dios Tezcatlipoca.

El segundo Sol, Nahui-Ehécatl (Cuatro-Viento), desapareció con el desatarse un

gran huracán, manifestación de Quetzalcóatl, que transformó a los

sobrevivientes en monos.

Durante el tercer Sol, Nahui-Quiahuitl (Cuatro-Lluvia de fuego) cayó una

lluvia de fuego, manifestación de Tláloc, dios de la lluvia y señor del rayo, de

largos dientes y ojos enormes, todos eran niños, y los sobrevivientes se

transformaron en pájaros.

El cuarto Sol, Nahui-Atl (Cuatro-Agua), acabó con un terrible diluvio del que

sólo sobrevivieron un hombre y una mujer, que se refugiaron bajo un enorme

ciprés, Tezcatlipoca, en castigo por su desobediencia, los convirtió en perros,

cortándoles la cabeza y colocándosela en el trasero. Cada uno de estos soles

corresponde a un punto cardinal: Norte, Oeste, Sur y Este, respectivamente.

El Sol actual es el quinto y se llama Nahui-Ollin (Cuatro-Movimiento), porque está

destinado a desaparecer por la fuerza de un movimiento o temblor de tierra, momento

en el que aparecerán los monstruos del Oeste, tzitzimime, con apariencia de esqueletos,

y matarán a toda la gente. Quetzalcóatl, junto con Xolotl, creó a la humanidad actual,

dando vida a los huesos de los viejos muertos con su propia sangre. El Sol presente se

sitúa en el centro, quinto punto cardinal y se atribuye a Huehuetéotl, dios del fuego,

porque el fuego del hogar se encuentra en el centro de la casa.

3.3. Mitología Azteca

Mitología azteca, dentro del conjunto de mitos y creencias nos adueñamos un poco más

de su iconografía eternamente ligada a sus creencias y es necesario resumir brevemente

sus dioses principales, avocaciones a sus primordiales deseos y miedos. Este pueblo de

origen nahua y de carácter nómada, que sucedieron y vencieron a otros pueblos de ese

mismo origen, como los chichimecas, toltecas y tepanecas. Fundadores de la ciudad de

Tenochtitlán o México, su nombre significa del lugar de las garzas. Otra interpretación

del nombre lo hace derivar de Aztlán, `tierra blanca', el lugar del que se afirmaba que

procedían, en el norte de la actual República Mexicana.

3.3.1. Los dioses


Educación


a) Tezcatlipoca

Representante del principio de dualidad. Portaba un en el que se reflejaban los

hechos de la humanidad. Divinidad aérea, representaba el aliento vital y la

tempestad y llegó a asociarse posteriormente con la fortuna individual.

b) Quetzalcóatl

La serpiente emplumada, aparece enfrentado a Tezcatlipoca, quien, según la

leyenda, le hizo beber varios tragos de pulque, avergonzado se ocultó y

finalmente desapareció, prometiendo que volvería. Está relacionado con la

enseñanza de las artes y, por tanto, actúa como introductor de la civilización. Sus

devotos, para venerarlo, se sacaban sangre de las venas que están debajo de la

lengua o detrás de la oreja y untaban con ella la boca de los ídolos.

c) Huitzilopochtli

Dios de la guerra, representaba los dardos y lanzas del guerrero, la sabiduría y el

poder. Su nombre alude al colibrí, precursor del verano, la estación de los

relámpagos y la fertilidad.

d) Tláloc

Dios de la lluvia, casado con Chalchiuhtlicue (la de la falda de jade) diosa del

agua.

e) Tlazolteotl

Diosa de la inmundicia, la lujuria y el deseo, absolvía a los fieles de sus faltas o

pecados; representaba la basura, el abono y, por tanto, la fecundidad de la tierra.

f) Mictlantecuhtli

Era el dios de las tinieblas y la muerte. Vivía en una región del Mictlán, en el

Ombligo de la Tierra; a este lugar iban los muertos que no merecían ninguno de

los diversos grados de cielos, y su castigo era el tedio.


Educación



Educación


CAPITULO I .................................................................................................................................... 2

1.1 .Concepto ................................................................................................................................ 2

1.2. U

bicación Cronológica ..................................................................................................................... 2

1.3. Cosmovisión Andina ............................................................................................................... 5

1.3. Características ........................................................................................................................ 8

1.4. División Del Universo ............................................................................................................. 8

la cosmovisión y las costumbres pre colombinas (1)

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