investigar y escribir teologicamente (2)

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LA NATURALEZA DE LAS PRINCIPALES DISCREPANCIAS DOCTRINALES EN LA IGLESIA CRISTIANA EVANGÉLICA Por Esteban Pari Mollo Una Monografía Presentada a FACULTAD DE TEOLOGÍA de las Asambleas de Dios de América Latina En el cumplimiento parcial de los requisitos para la materia de Investigar y Escribir Teológicamente Profesor: Dr. Guillermo Landa Módulo I, Santa Cruz Junio, 2007

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Page 1: Investigar y Escribir Teologicamente (2)

LA NATURALEZA DE LAS PRINCIPALES DISCREPANCIAS DOCTRINALES EN LA IGLESIA CRISTIANA EVANGÉLICA

Por

Esteban Pari Mollo

Una Monografía Presentada a FACULTAD DE TEOLOGÍA

de las Asambleas de Dios de América Latina En el cumplimiento parcial de los requisitos para la materia de

Investigar y Escribir Teológicamente

Profesor: Dr. Guillermo Landa

Módulo I, Santa Cruz

Junio, 2007

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CONTENIDO

CONTENIDO................................................................................................................... II

CAPÍTULO 1 INTRODUCCIÓN .................................................................................. 4

CAPÍTULO 2 LA NATURALEZA DE LAS DISCREP ANCIAS DOCTRINALES 6

LAS DISCREPANCIAS EN LAS ESCRITURAS........................................................................ 7 Las fuentes de las discrepancias en las Escrituras..................................................... 7 La finalidad de las discrepancias en las Escrituras. .................................................. 8 El valor de las discrepancias en las Escrituras.......................................................... 8 Los tipos de discrepancias en las Escrituras.............................................................. 9

LA DOCTRINA EN LAS ESCRITURAS. ................................................................................. 9 La naturaleza de la doctrina....................................................................................... 9 El valor de la doctrina .............................................................................................. 10 Los tipos de doctrina................................................................................................. 11

CAPÍTULO 3 LOS FUNDAMENTOS TEOLÓGICOS Y SU DESARROLLO HISTÓRICO ................................................................................................................... 12

LOS FUNDAMENTOS TEOLÓGICOS................................................................................... 12 Los conceptos de la teología..................................................................................... 12 Los campos de estudio de la teología. ...................................................................... 13 Las bases de la teología............................................................................................ 15 El método de estudio de la teología.......................................................................... 17

EL DESARROLLO HISTÓRICO DE LAS DISCREPANCIAS TEOLÓGICAS................................. 19

CAPÍTULO 4 DIFERENTES DISCREPANCIAS DOCTRINALES....................... 22

ACERCA DE DIOS ........................................................................................................... 22 El ateismo.................................................................................................................. 22 El agnosticismo......................................................................................................... 23 El politeísmo ............................................................................................................. 23 El panteísmo.............................................................................................................. 23 El deísmo................................................................................................................... 23 El materialismo......................................................................................................... 24 El idealismo .............................................................................................................. 24 El evolucionismo....................................................................................................... 24 El panenteísmo o hilozoísmo .................................................................................... 25

ACERCA DE CRISTO ....................................................................................................... 25 Los ebionitas ............................................................................................................. 25

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Los gnósticos............................................................................................................. 26 El arrianismo ............................................................................................................ 26 La doctrina apolinaria.............................................................................................. 26 El nestorianismo ....................................................................................................... 26 El eutiquianismo ....................................................................................................... 27 Los monotelitas ......................................................................................................... 27

ACERCA DEL ESPÍRITU SANTO ....................................................................................... 27 ACERCA DE LAS ESCRITURAS......................................................................................... 28 ACERCA DE LA RELACIÓN DEL HOMBRE EN RELACIÓN CON EL PRESENTE Y CON EL

FUTURO.......................................................................................................................... 29 El pelagianismo ........................................................................................................ 29 Las teorías catolicorromanas ................................................................................... 29 Las teorías contemporáneas ..................................................................................... 30

CAPÍTULO 5 CONCLUSIÓN ..................................................................................... 31

BIBLIOGRAFÍA COMPENDIADA............................................................................. 33

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CAPÍTULO 1 INTRODUCCIÓN

La investigación teológica permite sistematizar los conocimientos, siendo esta

tarea no muy practicada por los pastores latinoamericanos, es decir son pocos los que se

dedican a sistematizar los conocimientos teológicos, las mismas son abstraídas de la

investigación bíblica en un tiempo y en un espacio de los diferentes teólogos de la

historia. Muchos de estos conocimientos discrepan con la teología bíblica, por eso es

necesario conocer la naturaleza y reconocer las diferentes discrepancias doctrinales en la

iglesia cristiana evangélica, especialmente en Latinoamérica.

El conocimiento teológico es bastante amplio, pero en esta investigación lo que se

pretende estudiar es la naturaleza de las diferentes discrepancias doctrinales en la iglesia

cristiana evangélica, porque en la actualidad existen diferentes oposiciones doctrinales,

acerca del trato de Dios con el hombre, la misma se convierte en un conflicto para el ser

humano a partir de las enseñanzas erróneas pueden más que las correctas dentro de la

iglesias evangélicas. Por lo que la humanidad necesita tener respuestas a estas

discrepancias para conocer la verdad, a partir del conocimiento de Dios.

El objetivo general de esta investigación es analizar la naturaleza de las

discrepancias doctrinales en la iglesia cristiana evangélica a partir de la teología

sistemática. Los objetivos específicos son: por un lado, describir la naturaleza de las

discrepancias doctrinales, y por otra, identifica las principales oposiciones doctrinales

acerca de Dios, acerca de Cristo, acerca del Espíritu Santo, acerca de las Escrituras,

acerca del hombre en relación con el presente y en relación con el futuro. Éstas temáticas

doctrinales desata el meollo del conflicto humano, acerca del trato de Dios con el hombre

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manifestada en distintas posturas teológicas, es obvio que estas posturas se conviertan en

enseñanzas erróneas y heréticas en las iglesias.

La hipótesis de esta investigación es sí las discrepancias doctrinales tienen algún

valor en el estudio teológico y la conservación de la doctrina bíblica. Porque muy pocas

veces se habla de las discrepancias, por esa razón es importante investigar sobre este

tema y desarrollar la tarea de la apología cristiana como defensiva, argumentativa y

positiva.

La metodología usada en esta investigación es bibliográfica, porque se recolecta

la información de los diferentes libros de teología que se destacan por su contenido y

relevancia. Asimismo se usa el método lógico, para tener una relación recíproca de su

contenido.

En este estudio, se presentan las definiciones conceptuales principales del tema y

se identifica, analiza y evalúa las diferentes posturas teológicas que discrepan con la

doctrina bíblica planteada en los en los diversos libros de teología sistemática. De este

manera se podrá enriquecer la predicación y la enseñanza doctrinal y refrescar el

conocimiento personal centrada en la verdad bíblica

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CAPÍTULO 2 LA NATURALEZA DE LAS DISCREPANCIAS DOCTRINALES

Las discrepancias tienen diferentes connotaciones. Para Haley-Escuain (1988:

13), es “afirmaciones que, tomadas a primera vis[t]a, entran no infrecuentemente en

conflicto entre sí”. Por otro lado, las discrepancias se consideran también como

objeciones, contradicciones, desacuerdos, incongruencias, disonancias, diferencias y

disentimiento en una afirmación planteada.

Las discrepancias no son recientes, sino que existió desde los padres de la iglesia

hasta la actualidad, así como Haley-Escuain (1988: 14) destacan los postulados de los

siguientes teólogos:

Orígenes afirma que si cualquiera examina cuidadosamente los Evangelios con respecto a su desacuerdo histórico, llegará a marearse, y que, aferrándose a uno de ellos, o bien desistirá del intento de establecerlos a todos como verdades, o bien considerará verdaderos los cuatro, pero no en sus formas externas.

Crisóstomo considera las discrepancias como de verdadero valor como prueba de independencia de cada escritor sagrado.

Agustín recurre frecuentemente, en sus escritos, a las discrepancias, y trata muchos casos con gran capacidad y propiedad.

Moses Stuart, un eminente crítico bíblico de mediados del siglo XIX, afirmaba que “en nuestras actuales copias de las Escrituras hay algunas discrepancias entre diferentes porciones de ellas, que ninguna erudición ni ingenio pueden reconciliar”.

...el Arzobispo Whetely observa: “Es bien notorio, hasta el punto de ser innecesario insistir sobre ello, que las aparentes contradicciones de las Escrituras son numerosas, y que la instrucción comunicada por ellas, si ciertamente han sido dadas con este propósito, es abundante”.

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...el doctor Charles Hodge: “se precisaría no de un volumen, sino de volúmenes, para considerar todos los casos de pretendidas discrepancias”.

A lo largo de la historia de la iglesia cristiana, este fue uno de los problemas

centrales en el establecimiento de la sana doctrina. Las discrepancias fue algo normal

dentro del estudio de la teología, éste sea en temas generales de vital importancia como

temas específicos. En algunos temas grandes, se pudo encontrar un equilibrio por medio

del consenso, pero no así sobre temas específicos.

Las discrepancias en las Escrituras

Las fuentes de las discrepancias en las Escrituras.

Existen dos fuentes principales que provocan discrepancia en las Escrituras: una,

es interna, y la otra, es externa. La primera, se refiere a todos los aspectos concernientes

de cómo aprehende el teólogo en el estudio de las Escrituras. Con frecuencia se refiere a

(1) una diferencia en las fechas de redacción de los pasajes discordantes; (2) a las

diferencias de autor, entendiendo que la Biblia esta registrada las palabras de Dios, de

hombres piadosos, dichos de Satanás y hombres malvados; (3) por diferencias de

perspectiva o de objeto por parte de los autores respectivos; (4) por la adopción de

diferentes principios y métodos de clasificación del contenido histórico, unos

estructuradas y otros menos estructuradas; (5) el uso de diferentes métodos de cálculo,

especialmente en el computo del tiempo, de las medidas de peso, de longitud y de

capacidad; (6) por las peculiaridades de los modismos orientales; (7) por la aplicación de

la pluralidad de nombres a la misma persona u objeto; (8) por el empleo de la misma

palabra con significados diferentes, y en ocasiones opuestos; (9) por errores en los

manuscritos ocasionados por los escribas; (10) y finalmente por la imaginación del

crítico, influenciado en mayor o menor grado por su prejuicio dogmático. Estas se

recapitula en crítica textual, de fuente, histórica, histórico-literario, de formas y de

redacción. (Haley-Escuain 1988, 15-32; Hoff 1999, 102-132)

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La segunda, tiene que ver con la interferencia de las ciencias humanísticas y

sociales en la aprehensión del teólogo en el estudio de las Escrituras. En los temas

doctrinales, tuvo que existir una fuerte influencia de la filosofía, es así que Hoff (1999:

12) afirma: “Los padres de la iglesia en los siglos tercero y cuarto d.C., empleaban la

filosofía griega para forjar la doctrina de la trinidad y definir la naturaleza de Jesucristo”.

En siglos posteriores, se siguió con estas prácticas, que en el siglo quinto, Agustín

escribió La ciudad de Dios, en la que sintetiza la filosofía de Platón y la teología

cristiana. En el siglo ocho, Tomás de Aquino, hace una síntesis de la teología católica con

la filosofía de Aristóteles, denominada Summa Teólogica. En este último siglo, Paul

Tilich, quien usó la filosofía para formular preguntas y la teología para dar las respuestas.

(Jiménez, 1985: 79)

La finalidad de las discrepancias en las Escrituras.

Habitualmente se desea que no exista ninguna discrepancia, pero las discrepancias

son necesarias para: (1) el estímulo al intelecto humano, como provocación al esfuerzo

mental para despertar curiosidad y para atraer el amor a la novedad; (2) dar ilustración de

la analogía entre la Biblia y la naturaleza, y dar así evidencia de su origen común; (3)

construir una poderosa prueba incidental de que no hubo confabulación entre los

escritores sagrados; (4) valorar el contenido de la Biblia por encima de su realidad

material como objeto, a valorar los elementos esenciales del cristianismo sobre lo

meramente formal; (5) demostrar una prueba del carácter moral; y probablemente, para

servir a un importante propósito judicial. (Haley-Escuain 1988, 37-44)

El valor de las discrepancias en las Escrituras.

Las discrepancias tienen su lado positivo, es para afinar y desechar una

enseñanza, por tanto, las doctrinas bíblicas están a prueba de fuego, en su contenido, así

podrá adquirir consistencia para su divulgación. Haley-Escuain (1988: 47 y 55), afirman

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que las discrepancias “no trastornan el texto ni dañan de manera esencial su integridad

[de las Escrituras, porque], su influencia moral y eficacia no quedan esencialmente

dañadas por todas las ‘contradicciones’ que la vista de lince del escepticismo ha

descubierto, o pretendido descubrir, en él”.

Los tipos de discrepancias en las Escrituras.

Existen tres tipos de discrepancias: doctrinales, que se refieren a las cuestiones

teológicas; éticas, teniendo que ver con los deberes humanos y la moral; históricas,

teniendo que ver con personas, lugares, números y cronología; con algunos casos

misceláneos. (Haley-Escuain, 1988: 58)

La doctrina en las Escrituras.

La naturaleza de la doctrina.

Doctrina, etimológicamente viene del latín doctrina, que significa un conjunto

coherente de enseñanzas o instrucciones que pueden ser: un cuerpo de enseñanzas

basadas en un sistema de creencias, principios o posiciones respecto a una materia o

cuestión determinadas, y una serie de enseñanzas sobre una rama de conocimiento o de

ciencia concreta. En síntesis, un sistema de opiniones o postulados más o menos

científicos, frecuentemente con la pretensión de posesión de validez general. Desde el

punto de vista teológico se define doctrina como “las verdades fundamentales de las

Sagradas Escrituras ordenadas en forma sistemática” (Pearlman, 1992: 5). En cambio

desde el enfoque bíblico, doctrina proviene del hebreo leqah, que significa “lo que se

recibe”, expresa la idea de un cuerpo de enseñanza revelada y se traduce “ley”. Por otro

lado, en el griego se emplea dos palabras: Didaskalia, significa tanto el acto como el

contenido de la enseñanza, se usa en relación de la enseñanza de los fariseos, en las

epístolas carcelarias y pastorales, tiene la idea de referirse algún cuerpo de enseñanza

utilizado como regla de ortodoxia. Didaje, puede significar ya sea el acto o el contenido

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de la enseñanza, se menciona en relación con la enseñanza de Jesús, que son el mismo

afirmaba era divina, también usada en la iglesia primitiva, que consistía en enseñar dicho

cuerpo de doctrina a los recién convertidos.

Por tanto se define doctrina uniendo los tres enfoques: etimológico, teológico y

bíblico como un sistema de verdades fundamentales acerca de Dios recibidas por

inspiración divina manifestada en las Escrituras para enseñar en forma ordenada un

conocimiento teológico a la humanidad.

El valor de la doctrina

La doctrina tiene su importancia por lo que: “proporciona lo necesario para una

exposición autorizada y sistemática de la verdad, es esencial para el desarrollo completo

del carácter cristiano, y protege del error” (Perlman, 1992: 6-7). En cambio Conner

(2003: 8) dice: “La naturaleza del hombre necesita de doctrina, es necesario [para tener]

un conocimiento de la verdad en la vida cristiana, y el conocimiento de la verdad es

necesario para propagar el evangelio y para la defensa del evangelio”. También

argumenta que “la doctrina no es un sistema de ideas sólo para contemplarse; es una

invitación a vida y actividad. No solamente debe oírse la Palabra, también se debe

practicar. Nosotros empero repetimos, la doctrina es necesaria o nuestra actividad será

ciega y sin propósito.” (10).

Así que, la doctrina tiene su importancia en el desarrollo integral de una

enseñanza que tenga apoyo: bíblico, teológico y práctico, y no pueden ir separadas. El

respaldo bíblico, provee conocimiento y exposición autorizada de la verdad. El respaldo

teológico, facilita la sistematización de la verdad y proteger del error. Finalmente el

respaldo práctico, encamina el desarrollo completo del carácter, la vida y actividad del

cristiano.

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Los tipos de doctrina.

La doctrina se clasifica en: doctrinas religiosas, se refiere al estudio de la doctrina

cristiana, doctrina islámica, doctrina judía, doctrinas de los diferentes grupos religiosos;

doctrinas del derecho, se refiere al conjunto de opiniones efectuadas en la interpretación

de las normas por los conocedores del derecho; doctrinas científicas, se refieren a los

principios y leyes que determinan sobre un fenómeno físico; doctrinas militares, se

refiere a los postulados de las diferentes estrategias de batalla; doctrinas políticas, se

refiere a las creencias que cada movimiento político sostiene y defiende frente a los

demás.

Entendiéndose que doctrina y teología se refiere al estudio con respecto a Dios, y

su relación con el hombre y el universo, así como lo afirma Pearlman (1992: 5) “la

teología o doctrina se puede describir como la ciencia que trata de nuestro conocimiento

de Dios y de las relaciones del creador con el hombre. Trata de todas las cosas en lo que

éstas se relacionan con Dios y sus propósitos divinos”. Si quisiéramos encontrar la

distinción entre ambos términos es solo en forma, porque en contenido es lo mismo,

porque tanto en la doctrina y en la teología contienen las enseñanzas del conocimiento de

Dios y su relación con el hombre y el universo. En cambio, en forma sí difiere, porque la

teología es una ciencia bíblica que investiga, sistematiza y provee de materiales en la

enseñanza cristiana, y la doctrina es más práctica porque aplica las enseñanzas ya

establecidas o investigadas por la teología.

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CAPÍTULO 3 LOS FUNDAMENTOS TEOLÓGICOS Y SU DESARROLLO HISTÓRICO

Los fundamentos teológicos.

Los conceptos de la teología.

Existen muchas definiciones sobre la teología, unos muy simples y otras muy

complejas, pero en su mayoría se observa una definición incompleta, es decir desde un

solo enfoque, y no una integración. Por eso, se ha seleccionado las definiciones que

contiene una integración del objeto de estudio, pero es preciso diferenciar entre los

teólogos pentecostales y los teólogos fundamentalistas evangélicos. Para tener una idea

más completa, se presenta las definiciones de los siguientes teólogos:

Para Lacy (1979: 19) la teología es “una ciencia [que] comprende lo que se

conoce de Dios y de sus relaciones con el universo científicamente arreglado. ...todas las

ciencias se comprenden bajo la ciencia Teológica. Como alguien ha dicho: ‘La Teología

es la ciencia de las ciencias, o la última filosofía’”. Para Chafer (1986: 3) la teología “no

solo es el estudio específico de Dios, sino una consideración completa tocante a Dios...

[de] Sus obras y sus planes en el universo que Él ha creado, así como Su Persona,

...puede incluir todas las realidades materiales e inmateriales que existen y las verdades

concernientes a ellos y contenidas en ellos”. Para Hodge (1991: 37) la teología es “la

ciencia de los hechos de la revelación divina [natural y especial] en tanto que aquellos

hechos tratan de la naturaleza de Dios y de nuestra relación con él, como sus criaturas,

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como pecadores, y como sujetos de la redención”. Para Ryrie (1993: 13) la teología es “el

descubrimiento, la sistematización y la presentación de las verdades de Dios”. Para

Horton (1996: 46) la teología es “un estudio de Dios y de sus relaciones con todo lo que

Él ha creado. Creemos que se debe derivar de la revelación divina de la Biblia, porque de

ninguna otra manera podría ser un testimonio digno de confianza para aquellos que

buscan la verdad”. Para Hoff (1999: 11) la teología “es la formulación unificada y

coherente de la verdad referente a Dios, la relación entre él y la humanidad y el universo.

Esta de acuerdo en cómo se presenta la doctrina en la revelación divina y se aplica a toda

la vida humana”.

Las primeras cuatro definiciones hechas por los teólogos fundamentalistas

evangélicos, primero, ubican el estudio de la teología dentro de ciencias como la madre

de las ciencias; segundo, hacen una integración del objeto de estudio, lo que es Dios y su

relación con su creación; tercero, la fuente de la teología es la revelación divina general y

especial; cuarto, delimita el propósito de la teología que es descubrir, sistematizar y

presentar el conocimiento de Dios. En cambio los teólogos pentecostales, hacen sus

distinciones muy marcadas en los siguientes aspectos: Primero, la fuente de la teología es

la revelación divina, la Biblia; segundo, el propósito de la teología es buscar, reformular

o sistematizar y presentar la verdad de Dios contenida en las Escrituras; tercero, el

espíritu de la teología tiene que ser práctica, aplicable en la vida humana. Aunque en los

demás aspectos coinciden con los demás teólogos, especialmente en la integración del

objeto de estudio.

Los campos de estudio de la teología.

Al igual que la ciencia, la teología tiene muchos campos de estudio, clasificada

(1) por época; teología patrística, teología medieval, teología de la Reforma, teología

moderna; (2) por puntos de vista; teología arminiana, teología calvinista, teología

católica, teología bartiana, teología de la liberación, etc.; (3) por enfoque; teología

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histórica, teología bíblica, teología sistemática, teología apologética, teología exegética,

etc.

Desde una perspectiva histórica, se explica cada campo de la teología, tal como se

describen en los diferentes libros de Teología Sistemática (Lacy, 1979: 20-21; Chafer,

1986: 4-5; Pearlman, 1992: 10-11; Ryrie, 1993: 14-15; Horton, 1996: 47-48; Hoff, 1999:

13-16), sin embargo, en esta investigación se presenta de forma cronológica y se describe

de acuerdo a la relevancia y relación diferenciada de un enfoque con otro enfoque.

La teología natural, es el estudio de lo que de Dios se conoce a partir de la

naturaleza, de la creación, de la conciencia humana, aparte de la revelación especial; la

teología exegética en cambio se ocupa de encontrar el sentido de la revelación en los

textos; estudia por textos, autor por autor, libro por libro, pasaje por pasaje, verso por

verso, frase por frase, palabra por palabra, y si es necesario raíz por raíz, para entender el

sentido del texto. Si se tiene todo el sentido del texto en un libro, y de todos los libros de

un autor, se puede tener la teología de ese autor, por ejemplo, la teología paulina, la

teología petrina, la teología juanina, la teología jacobina, etc.; si se tiene toda la

coordinación de todas esas teologías apostólicas, se puede tener la teología del Nuevo

Testamento; si se hace lo mismo con el Antiguo, se tiene la teología del Antiguo

Testamento; y si se tienen las dos en coherencia, se obtiene la teología bíblica.

Dios da testimonio a través de la creación y esos datos los estudia la teología

natural; de la teología exegética resulta la teología bíblica, y de ahí se pasa a la teología

dogmática, que estudia ya no por textos, sino por temas las grandes verdades sobre Dios,

sobre el propósito de Dios, sobre la creación de Dios, sobre el origen del mal, sobre los

ángeles, sobre la caída de Satanás, sobre el hombre, sobre la caída del hombre, sobre el

pecado, sobre la salvación, sobre Cristo, sobre el Espíritu, sobre la Iglesia, sobre las

últimas cosas. Esos son los grandes temas y esos temas han sido revelados por Dios; Dios

ha hablado acerca de esos temas, y la verdad sobre esos temas es lo que suele llamarse

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doctrina. A diferencia de la teología exegética, que estudia por textos y autores, la

teología dogmática estudia por temas, usando distintos textos y distintos autores, incluso

los datos de la teología natural. Cuando con esas doctrinas se hace una relación mutua y

coherente, se puede tener un sistema, y a ese sistema se le llama teología sistemática. La

sistemática descansa en la dogmática, y ésta descansa en la bíblica y en la exegética,

junto con los datos de la teología natural. Y la necesidad de un sistema de teología, según

Hodge es, primero, que la mente humana que no puede dejar de intentar sistematizar y

conciliarlos hechos que admite como ciertos; segundo, solo se obtiene de esta manera una

clase superior de conocimiento al que se consigue por la mera acumulación de hechos

aislados; y tercero, es para exhibir veracidad frente a objeciones y las verdades que

apropiadamente entendidas y ordenadas constituyen la ciencia de la teología (1991: 22).

La teología histórica, en vez de estudiar por textos y por temas, enfoca el depósito

de la revelación divina por procesos, estudiando el desarrollo de la revelación divina, el

desarrollo del registro de los acontecimientos, de la formación del Canon y de los temas

que aparecen, pero en un proceso histórico. Y la teología práctica, pone en práctica las

verdades de la investigación teológica en la vida de la comunidad. Se incluyen en esta

división la homilética, y la teología pastoral desarrollada en el evangelismo, las misiones,

el cuidado y el consejo pastorales, la administración pastoral, la educación eclesial y la

ética cristiana.

Las bases de la teología.

La base de la teología, consiste en otorgarle validez a los conocimientos

teológicos derivadas de la fuente de autoridad de las Escrituras. Para Lacy las bases del

estudio de la teología se encuentran principalmente en tres aspectos:

La verdadera base de la Teología como ciencia, está [1] en el hecho de que existe un Dios, y de que él sostiene relaciones con el universo de su creación... [2] en la capacidad de la inteligencia humana para conocer a Dios y algunas de esas relaciones que él sostiene con el universo,

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suplementada por la historia, las ciencias y la filosofía... [3] en el hecho de que Dios ha concedido medios por los cuales él puede poner en contacto con la inteligencia humana; o, en otras palabras: que ha dado a la raza una revelación. (1979: 21)

Para Ryrie (1993: 13) el estudio de la teología requiere por lo menos tres

elementos: “(1) La teología es inteligible. Se puede comprender con la mente humana en

una manera ordenada y racional. (2) La teología requiere explicación. Esto... abarca la

exégesis y la sistematización. (3) [La teología] tiene su fuente en la Biblia, de modo que

la teología cristiana deberá ser un estudio basado en la Biblia.” Y para Horton (1996: 42)

el estudio de la teología, precisa de “la relación de la revelación de Dios con la forma en

que las personas viven y controlan su vida.”

A partir de estos criterios podemos sintetizar que la fuente de autoridad tiene dos

perspectivas: interna y externa, la primera, se refiere a los factores que obran dentro de la

persona, en cambio, la segunda, las fuentes se encuentran fuera de la persona. Ambas son

necesarias para darle validez al contenido teológico.

La autoridad interna se demuestra en dos formas: (1) la experiencia como

autoridad, “la persona se relaciona con la revelación de Dios en el escenario de la mente,

la voluntad y las emociones, considerando a la persona como una unidad” (Horton 1996,

44) y (2) la razón humana como autoridad, “la aplicación de la razón a los materiales

bíblicos, la investigación en textos y documentos antiguos, la reconstrucción del mundo

social y económico de la Biblia, y muchos otros esfuerzos semejantes, han sido útiles

para aumentar el grado de compresión de la revelación divina.” (45)

La autoridad externa se enumeran en tres: (1) la autoridad canónica, sostiene que

los materiales bíblicos, tal como los contiene el canon de la Escrituras, son la revelación

de Dios poseedora de autoridad. (2) la autoridad teológica, su base se encuentra en las

confesiones doctrinales, declaraciones de fe o verdades fundamentales, o credos de la

comunidad cristiana en general (fuente de fe y práctica) (3) la autoridad eclesiástica,

sostiene que la Iglesia misma debe ser la autoridad definitiva en todos los asuntos de fe y

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práctica. Este entendimiento suele mantener en conjunción con los puntos de vista

canónico y teológico. (Horton 1996, 42-43).

El método de estudio de la teología.

El contenido teológico requiere de confiabilidad en su estudio, y esto es través del

método que un teólogo usa para aprehender de las Escrituras. De acuerdo a la historia de

la teología, se han aplicados tres principales métodos en el estudio de la teología, referida

por Hodge (1991, 26-29): el especulativo, el místico, y el inductivo. La primera,

presupone los principios de una manera apriorística, para determinar de lo que es y de los

debe ser. Se determina acerca de lo que es cierto, sobre la base de las leyes de la mente, o

en base a los axiomas implicados en la constitución del principio pensante en nuestro

interior. La segunda, es la antítesis de la especulativo, la especulación es un proceso del

pensamiento; el misticismo es asunto de los sentimientos. Lo primero presupone que es la

facultad de pensamiento aquella mediante la que llegamos al conocimiento de la verdad.

La segunda, es desconfiando de la verdad, enseñan que sólo se debe confiar en los

sentimientos. La tercera, la Biblia es el objeto de estudio para el teólogo y presupone la

fiabilidad de sus percepciones sensoriales, la fiabilidad de sus funciones mentales y

confiar también en la certidumbre de aquellas verdades que no se aprende de la

experiencia. Luego el teólogo cristiano determina, recoge, y combina todos los hechos

que Dios le ha revelado acerca de Él mismo y de nuestra relación con Él. Finalmente, el

teólogo debe ser regido por las mismas normas en la recolección de los hechos que las

que guían al hombre de ciencia, tales como el investigar con diligencia y cuidado, ser

inclusivo, y, si es posible, exhaustivo.

En cambio Lacy (1979, 25-30), hace referencia de cinco métodos como fuentes de

estudio de la teología de acuerdo a las características peculiares de cada enfoque

teológico, las mismas son por medio de: (1) La naturaleza, porque al estudiar la

naturaleza podemos leer en ella los métodos que Dios emplea para mantenerla, y de esta

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manera podemos deducir de los métodos de Dios en la naturaleza, algunas de sus

relaciones con la creación. (2) El misticismo, verdadero y falso, el primero consiste en

aquella “iluminación” que el Espíritu Santo da al Cristiano para poder comprender mejor

lo que sea la verdad, o la correcta interpretación de la verdad revelada, la segunda es una

forma de “filosofía”, es muy antigua, que los habitantes de la india practicaban, la idea de

ellos era que el estado elevado del hombre consiste en perder su individualidad y su vida

en la inmensidad de la divinidad. (3) El racionalismo, consiste en que la razón es la

fuente suficiente de las verdades religiosas, y que las Escrituras son autoritativas

únicamente hasta donde estén de acuerdo con la razón; o que éstas verdades pueden ser

demostradas. En otras palabras, aplicar a las verdades religiosas, los principios

matemáticos. (4) El romanismo, es lo contrario de que los evangélicos reconocen

únicamente la Biblia como única fuente de autoridad en fe y obras, y los romanistas

incluyen que la Iglesia sea la fuente inmediata y suficiente autoridad de interpretación.

(5) Las Escrituras, de acuerdo a lo declarado en 2 Timoteo 3:16 y 17 que “Toda la

Escritura es inspirada por Dios” y a lo establecido en Apocalipsis 22:18 y 19 de que

tenemos que aceptar las enseñanzas sin agregar o quitar algo.

Se debe destacar que para el pentecostalismo el método usado para el estudio de

la teología, según Horton:

Su base [está] en la Biblia, [y el] ...método teológico, especialmente en cuanto a su interacción con la exégesis y la teología bíblica. ...existen varias [tres] etapas de desarrollo en este proceso [método] teológico... (1) exégesis e interpretación de los textos particulares; (2) síntesis de estas interpretaciones, según algún sistema de teología bíblica; y (3) la presentación de estas enseñanzas en el propio idioma del sistematizador y para su propias necesidades y las necesidades de su pueblo. (1996: 52)

El método teológico, toma en cuenta del método inductivo planteado por Hodge,

sólo la parte donde declara que “la Biblia es el objeto de estudio”, y el último método “las

Escrituras” propuesto por Lacy. Sin embargo, Horton (1996, 58-59), establece tres

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supuestos, que los teólogos pentecostales debemos tomar en cuenta: (1) estar

comprometidos con la inspiración verbal y plenaria, que implica que los pentecostales

tengan una base y un marco de referencia que sean tanto bíblicos como pentecostales, es

decir creer en el mundo sobrenatural, especialmente en Dios, quien obra de maneras

poderosas y se revela así mismo en la historia. Es decir, se debe evitar el uso de métodos

materialistas y racionalistas. (2) debe centrarse en la revelación de sí mismo por parte de

Dios... cree que la Escritura es la forma de revelación que posee autoridad, que afirma,

confirma, guía y da testimonio de la actividad de Dios en el mundo, cuando se la

interpreta correctamente. Vale decir, no hay lugar para la razón. (3) Dios le habla a su

iglesia por medio de los dones del Espíritu Santo con el fin de corregir, edificar o

consolar. Aunque estos dones están subordinados a las Escrituras, y se deban discernir a

la luz de ellas. Lo que implica es tomar en cuenta la capacitación del Espíritu de Dios en

el estudio de su palabra. Finalmente el Doctor Horton, hace una reflexión sobre la

importancia de la interpretación desde el punto de vista pentecostal:

Por tanto, es importante interpretar la Biblia de acuerdo con sus propias condiciones y dentro de del marco de referencia adecuado. Esto nos dará una teología certificada por la experiencia; una teología que, mediante la fe y la obediencia, se convierta en una ‘realidad-experiencia’ fundada en la Biblia, eficaz dentro de nuestra vida diaria, y no una teología que se limite a ser algo sobre lo cual discutimos. (Horton 1996, 59-60)

Las declaraciones de Wesley, confirman las apreciaciones de Horton, al decir que:

“la verdadera teología ha de hacerse ‘carne’ mediante la adecuada interpretación de la

Biblia y mediante el testimonio experimental de todos los que intentan vivir por su

revelación.” (Pinson, 2006: 268)

El desarrollo histórico de las discrepancias teológicas.

No es posible hacer un estudio teológico, sin tener marcos referenciales del

contexto histórico en la que han surgido diferentes discrepancias doctrinales, las mismas

se evidenciarán en los hechos históricos que han ocurrido a lo largo de la historia de la

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iglesia. Es necesario explicar la síntesis la historia de la teología, descrita por Lacy (1979:

24-25), que surgieron en tiempo y espacio de la era cristiana, la misma nos ayudará a

comprender la importancia que tiene cada sistema teológico en su momento.

Juan de Damasco (700-760) de la Iglesia Oriental o Iglesia Griega, fue el primero

que procuró expresar las verdades de la teología con algún sistema, es decir quiso

sistematizar las doctrinas. Pedro Lombardo (1100-1160) de la Iglesia Occidental, es el

primer nombre de importancia por el esfuerzo de expresar las doctrinas cristianas en un

sistema, quien estableció el escolasticismo, por escribir un libro titulado “El libro de las

Cuatro Sentencias”, o en latín “Libri Sentenciarum Quartuor”. Tomas de Aquino (1221-

1274), es el más distinguido de los escolásticos.

Posteriormente al periodo de los escolásticos, viene el periodo de la teología de

los reformadores (luteranismo y calvinismo), el más destacado de esa época fue Juan

Calvino (1509-1564). Cocceio (1603-1669), introdujo el sistema de la teología federal.

También conocida como la teoría del Pacto, su representante famoso era Carlos Hodge.

En el protestantismo, el que se opuso con más fuerza a los escritos de Calvino, fue

Arminio (1560-1609), el sistema arminiano atacó la doctrina de la predestinación.

Posterior a esto, a mediados del siglo XVI, los hermanos Socinio son los primeros en

introducir la idea de lo que hoy llamamos el sistema unitario. Luego surgió el sistema

wesleyano, por Juan Wesley (1703-1791) también llamada las doctrinas Wesley, extraída

de sus escritos en una obra llamada “Teología Cristiana”. Luego apareció la teología

racionalista, representada por Semler (1725-1791). Uno de los más destacados de este

período fue Schleirmacher (1768-1834).

Dentro de las denominaciones evangélicas se han destacado importantes teólogos,

especialmente baustistas (Juan Gill, Andres Fuller, A. H. Strong), puritanos (Ricardo

Baxter), metodistas (Juan Wesley y Rocardo Watson). De los cuales se han divido en dos

grupos: el grupo de los teólogos liberales o modernistas, que pretenden acomodar las

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Escrituras a la teoría de la evolución y admiten algunas modificaciones de la teología

tradicional, por lo que se les llama altos críticos; el otro grupo está formado por los

teólogos fundamentalistas, los que creen que la Biblia es la palabra inspirada de Dios y la

única regla autoritativa y suficiente para la fe y la práctica. Posteriormente aparece un

tercer grupo, los teólogos conservadores, representada por el teólogo contemporáneo

Millard J. Erickson, quien señala cinco características de la teología evangélica de la

rama conservadora del cristianismo:

Es bíblica, la Biblia es la fuente principal y determinante en sus enseñanzas; es sistemática, el teólogo extrae de las varias partes de la Biblia, analiza, describe y organiza en forma lógica y sistemática; relaciona a las cuestiones de la cultura y conocimientos de la erudición, intenta evaluar a la luz de la Biblia los descubrimientos y teorías de la ciencia; es contemporánea, incluye temas actuales y expresa en términos y conceptos recientes; y es práctica, aplicable a la vida y a los problemas humanos. (citado por Hoff 1999, 16)

En el siglo XX surge un movimiento teológico llamado neoortodoxia, planteada

por Karl Barth (1886-1968), Emil Brunner (1889-1966), Rodolph Bultman. Surgió como

una reacción en contra del protestantismo liberal. Se oponía en especial a su

racionalismo, su énfasis en la inmanencia de Dios, su optimismo superficial sobre la

bondad del hombre y su concepto del mejoramiento progresivo de la humanidad. Esta

postura teológica influye en el surgimiento del sistema neoliberalismo, planteada por

Paul Tilich (1886-1965), quien construye, un nuevo sistema de teología, interpretando

simbólicamente y distorsionando verdades cristianas. Finalmente, surgió en 1948 con

Carl F. H. Henry, el sistema neoevangelicalismo, dentro de la rama de los conservadores,

querían perpetuar la ortodoxia, pero con una doctrina purificada de los elementos

debilitadores que habían entrado poco a poco en el fundamentalismo clásico. (Jiménez,

1985: 72-88)

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CAPÍTULO 4 DIFERENTES DISCREPANCIAS DOCTRINALES

Acerca de Dios

Existen dos tipos de teísmo, una, se refiere a la Deidad impersonal, y la otra, a un

Dios personal. Actualmente hay tres religiones en el mundo, que son teístas “creencia en

Dios”, y que son esencialmente monoteístas (creencia en un solo Dios): El judaísmo, El

cristianismo y el islamismo (Hoff, 2000: 15). La segunda, es el desarrollo de la primera, y

la última es una perversión de las dos anteriores. Las demás religiones, se han degenerado

en filosofías, creencias contrarias al Teísmo bíblico hasta ser meras especulaciones

humanas, y algunas han degenerado en cosas mucho peores, que la mencionamos a

continuación.

El ateismo.

Es una negación abierta de la existencia de Dios. Etimológicamente significa “sin

Dios”, la misma idea no es nueva, tal como lo afirma en los Salmos 14:1 y 53:1 “No hay

Dios”. Filosóficamente no se puede negar la existencia de Dios, porque es especulativo,

es decir por un momento en el intelecto se ignora a Dios y vuelve otra vez, pero en la

vida práctica es más fácil no tomar en cuenta a Dios (Hodge, 1991: 188)

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El agnosticismo.

Viene de la palabra griega agnosis que significa “sin conocimiento”. Se tiene

como idea principal que a Dios no se puede conocer, no se puede tener certeza acerca de

la existencia de Dios y rechazan las pruebas, por muy razonables que sean. (Orr, 1988:

255-256)

El politeísmo

Afirma que hay muchos dioses, siendo la más contradictoria al monoteísmo y la

más identificad con las religiones de Babilonia, Grecia, Roma, Egipto y Asiría (Hoff,

2000: 13). Actualmente son expresadas en las religiones orientales, tribus africanas y en

algunas regiones de América. Un ejemplo claro, es la Iglesia Católica Romana, por sus

múltiples santos (dioses pequeños) y vírgenes (diosas). Esta práctica en una naturaleza

humana caída es prevalente y persistente (Gálatas 4:8)

El panteísmo

Viene del griego pan, que significa “todo” y theos, “Dios”, es decir TODO ES

DIOS. Esta filosofía enseñan que no hay un Dios personal, sino que Dios es la totalidad

del universo, por tanto Dios y el universo son una sola y nosotros somos parte de Dios, o

somos en parte Dios. Esta creencias es muy frecuente en las religiones animistas,

especialmente en las culturas hinduistas, australianas y americanas. Esta tendencia es

teosofista, que implica estar iluminados por la divinidad e íntimamente unido a ella,

expresadas en dos preferencias religiosas como la Ciencia Cristiana y la Nueva Era, con

la consigna TODO ES DIOS Y DIOS ES TODO. (Lacy, 1979: 46; Hoff, 2000: 13;

Carson, 1999: 41)

El deísmo

Procede del latin “deus”, que esta relacionada con la palabra griega theos.

Sostiene que existe un Dios impersonal, infinito y santo, que es creador de todas las cosas

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y que abandono deliberadamente su creación después de terminar con el propósito de que

ésta (la creación) fuese autosuficiente en todo sentido por medio de la fuerza residente en

ella misma (Hoff, 2000: 14). No creen en la revelación, así como tenemos en la Biblia, ni

en la posibilidad de mantener una relación personal con Dios (la oración) y todo lo que se

puede saber de Dios se encuentra en la naturaleza y su consigna es “Hacer lo mejor que

uno pueda para su propio bien.”

El materialismo

Niega la existencia de todo lo espiritual, la inmortalidad del alma, la existencia de

Dios, y lo único que existe es la materia, como la última realidad de todas las cosas

racionales e irracionales. El materialismo de Epicuro tuvo un impacto en la filosofía

moderna por los planteamiento de Locke (1632-1704) , Hartley (1705-1757) y Augusto

Comte, quien planteó el positivismo, haciendo una transformación de una filosofía

sensacionalista a una filosofía positiva (Hodge, 1991: 190-195; Carson, 1999: 44-45)

El idealismo

Es un sistema que propone interpretar y explicar la totalidad del universo por

medio de la mente humana, dependiendo de la persona. El idealismo es la antítesis del

realismo y planteada por Platón, Kant y Hegel. Dios es absoluto, inconsciente e

impersonal, llega a la conciencia solamente en el hombre (Lacy, 1979: 48-49). Esta

postura sostiene que sólo existe la idea, es decir, que las cosas existen en la mente y que

en realidad no existe la materia, por lo tanto de todo lo que se ve nada es real y

verdadero. También afirman que no existe la enfermedad, la muerte, el mundo material y

todo cuanto parezca real a los sentidos.

El evolucionismo

Afirman que no hay Dios, y que todas las cosas se formaron por casualidad, y que

aún el hombre se ha desarrollado a través de millones de años, ascendiendo de animales

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pequeños, y que no había necesidad de un Creador. Existen creyentes que sostienen esta

postura, indicando que los primeros capítulos de Génesis es simbólico y no debemos

aceptarla literalmente. Si fuera esto cierto, la caída del hombre no sería una realidad y

que el hombre cada día tendría que mejorar y no degenerarse. (Orr, 1988: 261-262)

El panenteísmo o hilozoísmo

Afirma que el universo es Dios. Dios tiene identidad propia y el universo no,

aunque se considera que Dios es el alma del universo, un poder inteligente presente en

todas partes y al mundo como su cuerpo, son inseparables, pero el uno depende del otro

(Hoff 2000, 14). No hay Dios personal ante quien seamos responsables, ni libre albedrío;

por tanto no hay pecado, ni la vida consciente después de la muerte (Hodge, 2000: 190).

Acerca de Cristo

Después de seis siglos de la vida de Jesús aparecen los conflictos acerca de la

persona de Cristo, especialmente de su preexistencia, su deidad, su encarnación y su

humanidad, que surgieron del mismo Judaísmo o de las filosofías paganas. Las mismas se

resumen en las siguientes enseñanzas erróneas y heréticas.

Los ebionitas

La secta de los ebionitas, sostenían que vendría un Mesías que sería cabeza de su

nación, así como lo había sido David y Salomón, y como Cristo vino en características

contrarias a lo que esperaban, por tanto lo consideraron como un mero hombre, el hijo de

José y de María, distinguido de todo los demás por su santidad y sabiduría.

Posteriormente surgió dos posturas, los Ebionitas Judíos y los Ebionitas Gnósticos,

quienes habían mezclado con la filosofía gnóstica. Otro grupo que sostenía esta

enseñanza son los Nazarenos, aunque éstos, reconocían a Cristo por sus concepciones

milagrosas (Hodge, 1991: 95; Orr, 1988: 78). Después de la reforma, quienes sostenían

estas ideas son el Socinianismo.

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Los gnósticos

Viene del griego gnosis, que significa “conocimiento”. Negaban la humanidad de

Cristo en diferentes maneras: los docetistas, sostienen que Cristo no tenía un cuerpo real

o que carecía de alma humana, sino fue un fantasma o una mera apariencia sin sustancia,

por tanto Cristo es una ilusión, no nació ni sufrió ni murió; los cerintios, decían que Jesús

era un hombre ordinario, hijo de José y María y Cristo era un espíritu o poder que

descendió sobre Jesús en el momento de su bautismo, le capacitó para obrar milagros y

en su pasión se fue al cielo, dejándolo al hombre Jesús para que sufriera sólo (Hodge,

1991: 96-97)

El arrianismo

Sostenía que Cristo había sido creado por el Padre antes de toda otra criatura, que

no era eterno y no puede ser igual a Dios, pero como Dios le había dado tanta gloria y

honra, los hombres debían considerarlo como Dios y rendirle culto (Hodge, 1991: 95;

Jiménez, 1985:18).

La doctrina apolinaria

Adoptaron la idea platónica, que el hombre está constituido de cuerpo, alma y

espíritu, admitiendo así que Cristo tenía un verdadero cuerpo (söma) y alma animal

(psuchë), pero no un espíritu racional o mente (pneuma o nous). El Logos suplió la parte

de la inteligencia humana, en el entendido que dos naturalezas no pueden estar unida en

una vida y conciencia, porque si es Dios, debe tener una inteligencia infinita y

omnipotente y si es un hombre perfecto, ha de tener una inteligencia finita y voluntad

humana (Hodge, 1991: 97).

El nestorianismo

Afirman una doble personalidad en nuestro Señor, que implica que El divino

Logos morando en el hombre Cristo Jesús, de modo que la unión de ambas naturalezas es

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algo análoga a la morada del Espíritu (Hodge, 1991: 98). Luego de la reforma, quienes

intentaron instaurar esta enseñanza la teología luterana, y que estas posturas estaban

divididas en Cristología panteísta y teísta.

El eutiquianismo

Sostenían lo contrario del nestorianismo, que en Cristo sólo había una sola

naturaleza, por cuanto la encarnación, o unión hipostática, lo humano fue mudado en

divino, es decir el Logos había nacido, es quien sufrió y murió. Todo en Cristo era divino,

incluso su cuerpo, pero antes de su encarnación había dos naturalezas que se unió en una

sola (Hodge, 1991: 99; Orr, 1988: 159).

Los monotelitas

Sostenían que en una persona de Cristo, así como hay dos naturalezas distintas,

humana y divina, hay necesariamente dos inteligencias y dos voluntades, la una falible y

finita, la otra inmutable e infinita. Cristo fue tentado y por eso había la posibilidad de que

podía ceder (Hodge 1991, 101; Orr, 1988: 165).

Acerca del Espíritu Santo

El arrianismo y semiarrianismo, enseñaban que el Hijo había sido creado por el

Padre, mantenían que el Espíritu había sido creado por el Hijo. Incluso Tertuliano dice:

“el Espíritu es del Hijo, como el Hijo es del Padre”. En contraposición se establece el

credo Niceno “Creo en el Espíritu Santo”, ampliada luego en el credo de Constantinopla

“Creo en el Espíritu Santo, el divino (to kurion), el dador de la vida, que procede del

padre, que debe ser adorado y glorificado con el Padre y el Hijo, y que habló por medio

de los profetas.” Posteriormente el credo Atanasiano, dice que el Espíritu es consustancial

con el Padre y el Hijo: que es increado, eterno y omnipotente, igual en majestad y gloria,

y que procede del Padre y del Hijo (Hodge, 1991: 378-379).

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Los modernos teólogos filosóficos, no difieren en sus puntos de vista. De Wette,

dice que el Espíritu es Dios como revelado y operando en la naturaleza. Schleiermacher

dice que el Espíritu designa a Dios como operando en la iglesia, es decir que Dios es sólo

la unidad de la causalidad manifestada en el mundo. Esta causalidad contemplada en

Cristo la podemos llamar Hijo, y vista en la Iglesia la podemos llamar Espíritu. Dios es

meramente causa, y el hombre un efecto fugaz (Hodge, 1991: 379-380).

Acerca de las Escrituras

Si bien la Biblia fue inspirada por el Espíritu Santo, pero conocer sobre el proceso

de la inspiración es limitada. Se puede abstraer de las Sagradas Escrituras dos tipos de

inspiración, según 2 Timoteo 3:16, 17. (1) Inspiración plenaria; implica que el Espíritu

no solo inspira los conceptos y los pensamientos, sino también dirige infaliblemente a los

escritores de la Biblia al escribir sus libros y que no escribieron nada erróneo. (2)

Inspiración verbal; destaca que Dios respeta la personalidad de los escritores humanos al

reconocer sus características son preservados en cuanto a su estilo y vocabulario pero sin

intromisión de errores, esto descarta la idea de que Dios dictó palabra por palabra. Estas

dos explicaciones no pueden ir separadas, se complementan el uno con el otro, en el

sentido que la inspiración “plenaria”, asegura la exactitud de la inspiración “verbal”, se

entiende a la totalidad de la Biblia como una verdad infalible y de fuente divina (Hoff,

1999: 81; Lacy, 1979: 60)

Aparte de estas existen varias teorías sobre la inspiración: (3) Teoría de la

intuición o inspiración natural; dicen que los escritores de la Biblia fueron inspirados de

la misma manera que los escritores y poetas de la literatura secular, sin la intervención

sobrenatural, sino la capacidad natural del hombre. (4) Inspiración parcial; sostiene que

sólo ciertas partes de la Biblia están inspiradas, que están mezcladas entre la palabra de

Dios, y la de los hombres, de sabiduría revelada y la humana, y aún contiene en algunos

casos, errores. (5) Teoría de la iluminación; admite que los escritores de la Biblia fueron

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inspirados por intervención directa de Dios y del Espíritu Santo, quienes recibieron una

mayor intensidad a diferencia de los creyentes que reciben iluminación del Espíritu. (6)

Teoría dinámica; argumenta que intervienen el elemento divino y humano, en el sentido

que el Espíritu Santo imparte los conceptos y deja en libertad al escritor para expresarlos

en sus propias palabras y con su propio estilo, previa preparación especial para recibir el

mensaje. (7) Teoría mecánica o por dictado; sostienen que Dios dictó la Biblia a sus

escritores, y ellos escribieron como simples secretarios, en el sentido que todo era

sobrenatural y no hubo lugar a la expresión de la personalidad de los escritores humanos

(Hoff, 1999: 79-83; Lacy, 1979: 60-63)

Acerca de la relación del hombre en relación con el presente y con el

futuro

El pelagianismo

Persistía en que todo hombre es libre de escoger el bien o el mal a cada momento

de su vida. Sostenía que la caída de Adán no había afectado a nadie, sino sólo a él. El

hombre es capaz de cumplir la ley mediante sus esfuerzos propios. Estas ideas han

resurgido por el humanismo moderno por algunas explicaciones filosóficas especialmente

el existencialismo, explicaciones científicas y religiosas por sobre todo orientales.

(Jiménez, 1985: 19)

Las teorías catolicorromanas

El purgatorio es el lugar donde están las almas humanas después de la muerte,

con la finalidad de ser purificados de su culpa, por cuanto no han recibido castigo en la

vida presente. Lo que implica es que una persona puede aún todavía purificarse entes de

entrar a la suprema bienaventuranza y los goces celestiales. El limbo es otro lugar para las

almas, y existen dos tipos el limbus patrum y el limbus infatum, el primero es el lugar de

los espíritus de los justos del Antiguo Testamento y el segundo es la morada de las almas

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de todos los niños que murieron sin ser bautizados, en el sentido que un niño no

bautizado no puede ser admitido en el cielo (Berkhof, 2005: 822-823).

Las teorías contemporáneas

Los psicopaniquianos, sostienen que después de la muerte, el alma continúa

existiendo como un ser espiritual e individual, pero en un estado de sueño (reposo

inconsciente). Es así que afirman que no hay infierno, ni lugar de tormento eterno. El

aniquilacionismo, enseña que el hombre fue creado inmortal, pero que el alma, continúa

en el pecado queda mediante un acto positivo de Dios despojada del don de la

inmortalidad, y por último destruida o privada para siempre de la conciencia (Berkhof,

2005: 824-827).

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CAPÍTULO 5 CONCLUSIÓN

Las diferentes consideraciones teológicas contrarias a la doctrina bíblica, en este

estudio de por sí pierden efecto en su trascendencia, por el hecho de que la enseñanza

bíblica desde su enfoque integral explica cada una de las discrepancias, las mismas han

sido refutadas a lo largo de la historia de la iglesia cristiana. Pero, es menester tomar en

cuenta que algunas de esas posturas resurgen en la actualidad con otro nombre, por ello

hay que escudriñar cuidadosamente las Escrituras tomando en cuenta el contenido de la

enseñanza.

El peligro de las posturas teológicas no está fuera de la iglesia, sino dentro,

porque se está alienando principios bíblicos con principios científicos, filosóficos y

religiosos especialmente orientales, las que está distorsionando la enseñanza bíblica y

muchos predicadores se están prestando a esas ideas como una respuesta al conflicto

humano, que es el pecado.

El objetivo general planteado en esta investigación, se cumple porque se analiza e

investiga la naturaleza de las discrepancias doctrinales en la iglesia cristiana evangélica a

partir de la teología sistemática. Y con respecto a los objetivos específicos, también se

logra alcanzar, porque de una forma sintética y sencilla se explica la naturaleza de las

discrepancias doctrinales, y también se identifica las principales oposiciones doctrinales

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acerca de Dios, acerca de Cristo, acerca del Espíritu Santo, acerca de las Escrituras,

acerca del hombre en relación con el presente y en relación con el futuro.

La hipótesis plateada en esta investigación se cumple porque las discrepancias

doctrinales tienen un valor significativo, por su forma de prevenir a los creyentes y para

que no sean contaminados con enseñanzas heréticas. La manera adecuada para prevenir

es haciéndoles conocer el error, así se podrá distinguir fácilmente entre lo verdadero y

falso, pero, sino tienen con que comparar les será difícil diferenciar, es la razón de esta

investigación que pretende exponer las principales discrepancias doctrinales.

Por tanto este estudio concluye en que el estudio de las discrepancias doctrinales

son importantes porque ha servido para revisar las diferentes posturas contradictorias,

para así identificar fácilmente cuando aparezca alguna corriente nueva, en la que hoy se

vive en un mundo con cambios vertiginosos, todo reducido a un relativismo general.

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