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INFORME FINAL “CARACTERIZACIÓN DEL DEPORTE
Y DANZAS COMO ACTIVIDADES FÍSICAS
ANCESTRALES PARA EL FOMENTO DEL TURISMO”
EQUIPO ÁREA DE ESTUDIOS Y POLÍTICA INDÍGENA
Martes 2 de agosto de 2016
Jefa de Estudio: Carola Naranjo Inostroza-Igaiman1
Profesional de Estudio: Cristobal Ortíz Cayupán
El presente estudio debe citarse: Naranjo. C, Ortiz. C et al . “Caracterización del Deporte y Danzas como actividades físicas ancestrales para el fomento del turismo” realizado por Ministerio del Deporte, CONADI y Consultora Etnográfica. Agosto 2016.
1 Para comunicaciones y contacto referente al estudio favor escribir a [email protected]
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ÍNDICE
I. ANTECEDENTES GENERALES DEL ESTUDIO 4
II. OBJETIVOS DEL ESTUDIO 6
2.1 OBJETIVOS ESPECÍFICOS 6
2.2 OBJETIVOS ESPECÍFICOS DE VALOR AGREGADO A LA PROPUESTA 6
III. SÍNTESIS METODOLOGICA DEL ESTUDIO 7
IV. METODOLOGÍA DEL ESTUDIO 9
4.1 CONSIDERACIONES METODOLÓGICAS 9
4.3 DISEÑO METODOLÓGICO PARA EL LEVANTAMIENTO DE LA INFORMACIÓN 11
4.4 TÉCNICAS DE LEVANTAMIENTO DE LA INFORMACIÓN 12
4.5 DISEÑO MUESTRAL 15
4.6 TÉCNICAS DE ANÁLISIS DE DATOS 18
V. EQUIPO DE TRABAJO DEL ESTUDIO 23
VI. CATASTRO DE DEPORTES Y DANZAS INDÍGENAS 24
6.1 MACROZONA NORTE 24
6.2 MACROZONA CENTRO 36
6.3 MACROZONA SUR 41
VII. VALOR, ROL Y/O IMPORTANCIA SOCIOCULTURAL DE LA PRÁCTICA DE DEPORTES Y
DANZAS ANCESTRALES PARA LOS PUEBLOS INDÍGENAS 57
7.1 MACROZONA NORTE 57
7.2 MACROZONA CENTRO 69
7.3 MACROZONA SUR 78
7.4 SÍNTESIS 94
VIII. ELEMENTOS, ESTRUCTURAS ORGANIZATIVAS LOCALES Y AGENTES TERRITORIALES QUE
POTENCIAN Y/O LIMITAN LA PRÁCTICA DE DEPORTES Y DANZAS ANCESTRALES 97
8.1 MACROZONA NORTE 97
8.2 MACROZONA CENTRO 99
8.3 MACROZONA SUR 102
8.4 SÍNTESIS 106
IX. OBSERVACIONES ETNOGRÁFICAS A DEPORTES Y DANZAS INDÍGENAS CON POTENCIAL
TURÍSTICO 108
9.1 MACROZONA NORTE 108
9.2 MACROZONA CENTRO 114
9.3 MACROZONA SUR 124
X. PROPUESTA PARA LA PUESTA EN VALOR DE LOS DEPORTES Y DANZAS ANCESTRALES COMO
FOMENTO TURÍSTICO PARA POTENCIAR LA COMPETITIVIDAD TERRITORIAL Y EL DESARROLLO
SOCIAL 143
10.1 MACROZONA NORTE 143
10.2 MACROZONA CENTRO 146
10.3 MACROZONA SUR 149
XI. PROPUESTAS GENERALES PARA EL MINISTERIO DEL DEPORTE- CONADI 153
XII. SÍNTESIS DEL ESTUDIO 156
XIII. BIBLIOGRAFÍA 158
13.1 MACROZONA NORTE 158
13.2 MACROZONA CENTRO 159
13.3 MACROZONA SUR 161
XIV. ANEXOS 162
14.1 FICHA PARA DESCRIPCIÓN ETNOGRÁFICA Y OBSERVACIONES DE ACTIVIDADES 162
14.2 PAUTA ENTREVISTAS ACTORES CLAVES 166
14.3 PAUTA DE ENTREVISTAS A EXPERTOS 169
14.4 PAUTA DE FOCUS GROUPS 172
14.5 CONSENTIMIENTO INFORMADO ENTREVISTA EN PROFUNDIDAD 175
14.6 CONSENTIMIENTO INFORMADO FOCUS GROUPS 176
I. ANTECEDENTES GENERALES DEL ESTUDIO
Hoy en día, el Estado chileno reconoce la existencia de 9 etnias o pueblos
indígenas/originarios que habitan en su territorio, estos son: Aymaras, Atacameños (Likan
Antai), Quechuas, Collas, y Diaguitas, quienes habitan mayormente la zona norte del país;
Rapa Nui en la Isla de Pascua;), Mapuches en zona centro-sur, y por último los Kaweshkar y
Yamanas, de la región austral de Chile.
Anteriormente los procesos de dominación colonial y enfoques de integración de los pueblos
originarios a la modernización y/o desarrollo de parte de instituciones internacionales y
también por parte de Estados nacionales provocó la alteración de formas de vida autóctonas
de estos pueblos, quienes vieron que sus prácticas cotidianas fueron marginadas y
discriminadas, tanto así que en muchos casos prefirieron ocultar su origen para no sufrir la
segregación cultural de la cual estaban siendo objeto.
Este hecho provocó que muchas de las prácticas culturales de estos pueblos fueran
quedando en el olvido al no poder ser reproducidas por las nuevas generaciones, las cuales
aprendían una forma de vida distinta a la que llevaban sus ancestros, por lo que en cierta
medida se afirmaba que perdían su identidad.
Este enfoque primordialista o esencialista de que la cultura sólo se manifiesta en un espacio
limitado reproduciendo costumbres que permanecen fijas en el tiempo ha llevado a
considerar por ejemplo que aquellos que son originarios de la ciudad, criticando a la visión
reduccionista de que la cultura mapuche sólo es posible reproducirla en un ambiente rural o
campesino.
Por lo tanto , si se considera que los indígenas no son comunidades aisladas sino que están
representadas por personas en movimiento constante que por medio de la interacción con
otros redefinen e integran elementos ajenos a su cultura sin perder su condición de indígena,
y que tampoco pueden ser considerados como un bloque homogéneo, sino que dentro de
las mismas personas que se reconocen como parte de un grupo étnico existen varias
diferencias, es preciso entender que estos grupos están dentro del mundo y no son una parte
aislada en el pasado.
Hoy en día posible ver personas adscritas a un pueblo indígena que participan de las más
diversas actividades, tanto en medicina, ingeniería o ejerciendo como profesores, todo esto
sin perder su identidad, e inclusive realizando actividades conjuntas donde se relacione su
formación académicamente con las tradiciones o costumbres de sus pueblos.
En este siglo XXI se establece como cambio en las relaciones de tensión, violencia y
asimilación cultural que primó durante del siglo XIX y XX entre el Estado chileno y los pueblos
indígenas, la firma de Convenio 169 de la OIT el cual entró en vigencia el 15 de septiembre
de 2009, lo cual lleva a una nueva forma de concebir la institucionalidad del Estado con
respecto a estos pueblos.
En el contexto actual, es por lo tanto necesario ver como las prácticas de actividades físicas
y deportivas se han ido desarrollando a través de los años y las respuestas que dan desde los
mismos pueblos para querer hacer perdurar estas actividades. En ese modo se reconoce la
experiencia de Rapa Nui quienes han ido rescatando actividades deportivas tradicionales,
junto con el desarrollo turístico de la isla, la Tapati complementa ambos sectores, donde es
preciso preguntarse, ¿Es posible repetir la experiencia con otros pueblos indígenas en este
país?, ¿Qué factores tienen que intervenir para introducir el turismo dentro de la realización
de prácticas deportivas tradicionales de los pueblos indígenas?
La CONADI junto al Ministerio del Deporte han suscrito un Convenio de Colaboración, cuyo
objetivo es que ambas instituciones se presten la más amplia ayuda y asistencia en las
siguientes temáticas de interés común; 1) Promover el desarrollo de conjunto de iniciativas
tendientes a fomentar la actividad física en todas sus expresiones en población indígena,
pertenecientes a sectores rurales y urbanos del territorio nacional; 2) Promover la
revitalización del deporte ancestral de los pueblos indígenas, a través de la difusión,
organización de eventos, investigación, fortalecimiento de líderes y dirigentes de
organizaciones deportivas; 3) Fortalecimiento de capacidades técnicas para la incorporación
y aplicación del enfoque intercultural en áreas y productos estratégicos de ambas
instituciones; 4) Promover la cooperación de las unidades de estudio de CONADI y Ministerio
del Deporte para la elaboración y difusión de conocimiento relacionado con la práctica
deportiva en los pueblos originarios y 5) Promover la participación conjunta en la
organización de eventos deportivos a nivel recreativo y/o competitivo, con participación de
pueblos indígenas en el ámbito nacional e internacional.
II. OBJETIVOS DEL ESTUDIO
2.1 OBJETIVOS ESPECÍFICOS
Generar un catastro de los deportes y danzas como actividades físicas ancestrales,
tanto históricas como contemporáneos por cada pueblo originario y/o identidad
territorial (según corresponda) en la Región Metropolitana, macrozona norte y sur.
Indagar en el valor, rol y/o importancia sociocultural de la práctica de deportes y
danzas ancestrales para los pueblos originarios de la Región Metropolitana,
macrozona norte y sur.
Identificar elemento, estructuras organizativas locales y agentes territoriales que
potencien y/o limiten la práctica de deportes y danzas ancestrales en la Región
Metropolitana, macrozona norte y sur.
Crear propuestas para la puesta en valor de los deportes y danzas ancestrales como
fomento turístico (como etnoturismo, turismo de intereses especiales, etc.) que
potencien la competitividad territorial y el desarrollo social.
2.2 OBJETIVOS ESPECÍFICOS DE VALOR AGREGADO A LA PROPUESTA
Aplicación de Enfoque de Género durante toda la realización del estudio, a través del uso de metodologías de análisis de datos propias para este fin, desagregando la información entregada y entrevistas según variable sexo.
Presentación de los principales resultados obtenidos durante la realización del estudio.
III. SÍNTESIS METODOLOGICA DEL ESTUDIO
FICHA DE SÍNTESIS METODOLÓGICA
Diseño del estudio
Estudio cualitativo, descriptivo-exploratorio.
Objeto de Estudio
Generar un catastro de los deportes y danzas como actividades físicas ancestrales, tanto históricas como contemporáneos por cada pueblo originario y/o identidad territorial (según corresponda) en la Región Metropolitana, macrozona norte y sur.
Indagar en el valor, rol y/o importancia sociocultural de la práctica de deportes y danzas ancestrales para los pueblos originarios de la Región Metropolitana, macrozona norte y sur.
Identificar elementos, estructuras organizativas locales y agentes territoriales que potencien y/o limiten la práctica de deportes y danzas ancestrales en la Región Metropolitana, macrozona norte y sur.
Crear propuestas para la puesta en valor de los deportes y danzas ancestrales como fomento turístico (como etnoturismo, turismo de intereses especiales, etc.) que potencien la competitividad territorial y el desarrollo social.
Recolección de Información
5 entrevistas a Informantes calificados/as (entrevista experto) según el diseño emergente del estudio.
15 entrevistas en Profundidad a actores clave del proceso, repartidas en 5 en cada una de las macrozonas. (incluyendo representación de jóvenes y no sólo adultos/as)
7 Focus Group a representantes pueblos originarios que practican danzas y deportes ancestrales, que se dividen de la siguientes manera:
En Macrozona norte: 1 Focus Group con actores clave Aymaras 1 Focus Group con actores clave Diaguita/Licanantai
En macrozona centro: 1 Focus Group con actores clave Aymaras 1 Focus Group con actores clave Mapuches 1 Focus Group con actores clave de Rapa Nui
En macrozona sur: 1 Focus Group con actores claves mapuches en zona urbana 1 Focus Group con actores claves mapuches en comunidad (rural)
4 observaciones etnográficas a prácticas de danzas y deportes ancestrales exitosas y replicables (con valor para el
fomento del turismo), las cuales se dividen de la siguientes manera: 1 Observación etnográfica para prácticas Mapuche en Santiago (urbana) 1 Observación etnográfica para prácticas Mapuche en comunidades /rural. 1 Observación etnográfica para prácticas Aymara en ciudad de Arica o alrededores. 1 Observación etnográfica para prácticas Rapa Nui en continente.
Instrumentos Fichas de Registro de Danzas y Deportes Indígenas
Pauta de entrevista a Informante calificado/a
Pauta de entrevista en profundidad a actores claves
Guión temático Focus Group
Observación etnográfica: pauta de observación.
Validación instrumentos de recolección de información
Revisión y aprobación en conjunto con la contraparte
Análisis Grounded Theory (Entrevistas y Focus Group)
Análisis de notas de campo de las observaciones etnográficas
Catastro de Fichas de Registro de Danzas y Deportes Indígenas
Estudio documental y bibliográfico.
Duración del Estudio
45 días desde el inicio del contrato. (Informe final hasta el 31 de marzo de 2015)
IV. METODOLOGÍA DEL ESTUDIO
A continuación, se presenta la metodología de trabajo detallada de acuerdo a lo requerido
en las bases técnicas del servicio. La propuesta de trabajo se desarrollará conforme al
cumplimiento de los objetivos del servicio, indicando metodología específica, productos
esperados y actividades necesarias para dar cumplimiento.
4.1 CONSIDERACIONES METODOLÓGICAS
Las/os profesionales que integramos el equipo de trabajo de ETNOGRÁFICA, desarrollaremos
esta consultoría/asesoría tomando como marco metodológico la consultoría de procesos.
La metodología de consultoría de procesos, definida inicialmente por Edgar Schein (1973),
se basa en el desarrollo de parte sustantiva del trabajo por un equipo o fuerza de tarea
constituida por profesionales de la organización cliente, en este caso el Ministerio del
Deporte y la Consultora ETNOGRAFICA, que trabajan en igualdad de condiciones, esto quiere
decir aprendiendo y retroalimentándose mutuamente.
El trabajo es de enfoque constructivista, partiendo de lo que saben y conocen los/as
participantes para favorecer el pensamiento analítico y sistémico y que fortalezca el
liderazgo transformador en materias de género. La perspectiva del estudio es desde el
enfoque de género, eminentemente técnico y muy bien tratado, consiguiendo sensibilizar a
los/as participantes, logrando aliados/as en la materia y bajando considerablemente las
resistencias. Se privilegia mucho diálogo y se propende a una activa participación.
Dadas las características de la metodología, quienes participen en el proyecto no sólo
tendrán los beneficios propios de los objetivos específicos propuestos y sus productos, sino
también se verán beneficiados/as por el know-how adquirido a través de esta modalidad de
trabajo. Según Schein (op.cit.) la consultoría de procesos exige el desarrollo de las siguientes
fases:
Relevamiento de los procesos formales que la contraparte tiene definidos.
Relevar los problemas que el/la cliente y sus equipos de trabajo encuentran en los
procesos actuales.
Propuesta de un nuevo proceso que contemple las necesidades de la organización.
Definición de la metodología de trabajo que da soporte al proceso definido
(incluyendo responsables, productos y técnicas específicas para cada tarea)
Definición de cambios en la organización. Evaluar si es conveniente modificar los roles
y responsabilidades actuales en torno a un proceso definido.
Definición de las herramientas que dan soporte al nuevo proceso definido.
Capacitación formal a los equipos de trabajo identificados.
Acompañamiento en la aplicación de un nuevo proceso, que incluya cambios de
hábitos y creencias arraigadas en la organización y en las personas.
Acompañamiento en las acciones de mejora propuestas.
Revisiones periódicas para identificar fallos, desvíos y proponer mejoras.
Nuestra propuesta basada en el modelo de consultoría de procesos se funda, a partir del
análisis de la experiencia, en el aprendizaje, el mejoramiento y la innovación de aquélla – de
la experiencia- a fin de asegurar la instalación y aprendizaje de la perspectiva de Género en
la contraparte del Ministerio del Deporte.
4.2 ENFOQUES TRANSVERSALES
Para este estudio se considerará como transversal al desarrollo de todas sus etapas la
implementación de cuatro enfoques prioritarios para el trabajo conjunto con comunidades
u organizaciones indígenas. Estos enfoques son:
Enfoque Territorial: El territorio es considerado como un producto social e histórico -
lo que le confiere un tejido social único-, dotado de una determinada base de recursos
naturales, ciertas formas de producción, consumo e intercambio, y una red de instituciones
y formas de organización que se encargan de darle cohesión al resto de los elementos.
Enfoque de Pertinencia Cultural: La noción de cultura es inherente a la reflexión de las
ciencias sociales. Resulta necesaria para pensar tanto la unidad de la condición humana
como la diversidad y la diferencia entre pueblos y comunidades. Esta es transversal a los
otros enfoques y es un capital fundamental de los pueblos o comunidades al ser un
patrimonio constituido por sus conocimientos, valores, normas de conducta, lengua, religión
y cosmovisión. También forman parte de este patrimonio las relaciones sociales propias de
las comunidades, basadas en el comunitarismo, la reciprocidad y apoyo mutuo. La
pertinencia cultural, entonces se refiere al respeto y adecuación que toda acción dirigida a
una comunidad debe tener con su dimensión cultural.
Enfoque de Participación Ciudadana: Este enfoque se define como un el conjunto de
metodologías y enfoques basados en la participación de la población local y, utilizados para
el diagnóstico, ejecución, seguimiento y evaluación de proyectos o estudios a desarrollar. La
participación se entiende, entonces, como un proceso que involucra activa y
equitativamente a los agentes interesados en la formulación de políticas y estrategias de
desarrollo y en el análisis, planeación, implementación, monitorio y evaluación de las
actividades. La participación está asociada al concepto de deliberación de los sujetos, en
términos del derecho a discutir y decidir las cuestiones que afectan su vida.
Enfoque de Género: El enfoque de género considera las diferentes oportunidades que
tienen los hombres y las mujeres, y los distintos papeles que socialmente se les asignan. Se
relaciona con todos los aspectos de la vida económica y social, cotidiana y privada de los
individuos y determina características y funciones dependiendo del sexo o de la percepción
que la sociedad tiene de cada uno de los individuos. Por su parte, el concepto de equidad de
género se refiere a la justicia en el tratamiento de hombres y mujeres, según sus necesidades
respectivas. A partir de este concepto se pueden incluir tratamientos iguales o diferentes
aunque considerados equivalentes en términos de derechos, beneficios, obligaciones y
oportunidades.
4.3 DISEÑO METODOLÓGICO PARA EL LEVANTAMIENTO DE LA INFORMACIÓN
El diseño metodológico del estudio es de carácter descriptivo- exploratorio flexible para el
levantamiento participativo de la actualización de las principales inequidades y barreras de
género. Sin embargo, para la etapa de trabajo con brechas de género el diseño es
cuantitativo, explicativo y multivariable. Es útil desarrollar este tipo de investigación porque
al contar con sus resultados, se abren posibles líneas de investigación y proceder a su
consecuente comprobación, mientras que con la descriptiva se logra caracterizar un objeto
de estudio o una situación concreta, señalar sus características y propiedades. Combinada
con ciertos criterios de clasificación sirve para ordenar, agrupar o sistematizar los objetos
involucrados en el trabajo indagatorio.
La metodología del estudio es flexible por cuanto utilizamos métodos mixtos al combinar
métodos cualitativos y cuantitativos. Tal como lo proponen los principales manuales de
metodología de la investigación (Hernández, 2002, 2010), los métodos mixtos son adecuados
pues permiten triangular la información obtenida en el trabajo de campo, garantizando la
confiabilidad y validez.
Igualmente, seguimos un diseño flexible, en cuanto permite corregir ciertas distorsiones
propias del proceso de investigación, así como la ventaja de ajustar los datos de acuerdo a
los hallazgos relevantes que se vayan encontrando y se concuerden con la contraparte
técnica. (Flores, 2009).
4.4 TÉCNICAS DE LEVANTAMIENTO DE LA INFORMACIÓN
Las técnicas y herramientas metodológicas para levantar la información evaluativa necesaria
requerida en las bases de licitación serán las siguientes:
REVISIÓN BIBLIOGRÁFICA/ ANÁLISIS DOCUMENTAL
En la obligación de contextualizar el diagnóstico, es necesaria una revisión bibliográfica,
análisis documental y normativo que permita obtener información teórica pertinente para el
cumplimiento de los objetivos señalados. De este modo, se realizará una exhaustiva revisión
de documentos que proponen centros de estudios, organismos estatales, organizaciones no
gubernamentales, casos de experiencias exitosas nacionales e internacionales, etc.
Recopilación de la información
Sistematización y descripción de la información
Análisis crítico de la Información recopilada
Diagnóstico y desarrollo de propuestas
Así también, se revisarán dos Bases de Datos que son centrales para este estudio:
-Base de datos de Comunidades y Organizaciones Indígenas de la CONADI.
-Registro de Organizaciones deportivas del Ministerio del Deporte
ENTREVISTAS A INFORMANTES CALIFICADOS/AS
La entrevista a actores claves se define como una situación cara a cara, donde se da una
conversación de intercambio recíproco, en la cual el informante calificado entrega
información sobre personas o grupos sociales determinados (Tremblay, 1968). En esta
interrelación, se reconstruye la realidad de un grupo y los entrevistados son fuentes de
información general proporcionando datos acerca de los procesos sociales y las
convenciones culturales. En este sentido, La entrevista se entiende como la conversación de
dos o más personas en un lugar determinado para tratar un asunto. Técnicamente es un
método de investigación científica que utiliza la comunicación verbal para recoger
informaciones en relación con una determinada finalidad.
Por otro lado, el rol de actor clave a ser entrevistado es determinado por el investigador a
través de criterios que le permitan poder recabar la información necesaria para acercarse el
problema de investigación planteado. En este caso, el entrevistador dispone de un «guión»,
que recoge los temas que debe tratar a lo largo de la entrevista. Sin embargo, el orden en el
que se abordan los diversos temas y el modo de formular las preguntas se dejan a la libre
decisión y valoración del entrevistador. En el ámbito de un determinado tema, éste puede
plantear la conversación como desee, efectuar las preguntas que crea oportunas y hacerlo
en los términos que estime convenientes, explicar su significado, pedir al entrevistado/a
aclaraciones cuando no entienda algún punto y que profundice en algún extremo cuando le
parezca necesario.
ENTREVISTAS EN PROFUNDIDAD A ACTORES SOCIALES
Esta es considerada como uno de los principales elementos de investigación cualitativa. Bajo
esta denominación se clasifican algunas técnicas de recogida de información, dirigidas a un
análisis más profundo de las opiniones, actitudes y hasta de la personalidad global del/la
individuo/a interrogado/a. Es un tipo de entrevista dirigida hacia la comprensión de las
perspectivas que tienen los informantes respecto de sus vidas, experiencias, situaciones, tal
como las expresan con sus propias palabras.
La entrevista en profundidad es una forma de entrevista no estructurada o abierta que, en
muchos casos, se asemeja a un diálogo íntimo y personal en donde el/la entrevistado/a se
expresa con sus mismas palabras en una presentación no fragmentada ni pre codificada por
la estructuración de un cuestionario. La entrevista en profundidad permite adquirir
información sobre aspectos a los que resulta difícil acceder por otros procedimientos y la
posibilidad de introducirse en cuestiones de interés para la investigación que no habían sido
previstos inicialmente, pues no fueron considerados en el guion temático para orientar la
entrevista.
Este tipo de entrevista se dirige al aprendizaje sobre acontecimientos y actividades que no
se pueden observar directamente, de modo que los interlocutores son informantes en el
más estricto sentido de la palabra. Actúan como observadores del investigador, son sus ojos
y oídos en el campo. En cuanto informantes, su rol no consiste simplemente en revelar sus
propios modos de ver, sino que deben describir lo que sucede y la manera en que otras
personas lo perciben (Flores, 2009).
FOCUS GROUPS
El focus groups ocupa un lugar destacado al interior de las técnicas de generación de
información en una investigación cualitativa. Se trata de una técnica que propicia la
exploración de un tema a partir de la interacción entre los/as participantes. Su lugar habitual
de realización queda circunscrito a escenarios formales, no naturales; mientras que el estilo
de moderación del grupo pasa a ser semi-dirigido o dirigido, el formato de la entrevista y la
interrogación es estructurado.
El focus groups es particularmente útil para explorar los conocimientos, las prácticas y las
opiniones, no sólo en el sentido de examinar lo que la gente piensa, sino también cómo y por
qué piensa lo que piensa. El énfasis en la interacción se constituye en una parte importante
de la investigación (Flores, 2009).
ETNOGRAFÍA PARTICULARISTA/ENFOCADA
La etnografía nació, en el siglo XIX, como una forma científica para conocer y registrar la
forma de vida de las personas en condiciones naturales. Etimológicamente el término
proviene del griego “ethos” -tribu, pueblo- , y “grapho” –descripción-, por lo que la palabra
significa exactamente estudio y descripción de pueblos, sean ellos un grupo humano, una
comunidad o región que constituya una entidad, cuyas relaciones se encuentren normadas
por determinados atributos característicos, como costumbres, derechos, obligaciones, etc.
La etnografía realiza su análisis partiendo del supuesto de que todos los seres humanos, sin
importar su condición étnica o localización geográfica, serán normados por una serie de
pautas culturales, propias y características. Dichas pautas, que tienen que ver con las formas
de mirar el mundo, tradiciones, roles, valores, normas de convivencia, son interiorizadas por
medio de complejos procesos de culturización y socialización. En general, el trabajo
etnográfico se caracteriza por:
Describir la cultura de dichos pueblos, sociedades o grupos utilizando el trabajo de
campo como punto de partida. Esta información generada en el campo es de
naturaleza “inestructurada”, es decir, que no se han codificado previa a su recolección
en categorías analíticas.
Énfasis en la exploración de la naturaleza particular de los fenómenos sociales y no
tanto en el desarrollo de pruebas de hipótesis.
Dar cuenta del punto de vista de los actores sociales, con el objeto de describir su
concepción del mundo.
Generar información basada en la empírica, por medio de una variedad de técnicas,
como la observación participante, la entrevista en profundidad, etc.
Análisis de información que implica la interpretación explícita de significados y
funciones de las acciones de los actores sociales. Se entiende que ello, principalmente
forma parte de descripciones y explicaciones verbales.
Para la realización de este estudio, se ha propuesta la inclusión de una etnografía
particularista/enfocada que es aquella que se aplica para grupos particulares o unidades
sociales específicas. A través de esta metodología, entonces, se busca poder caracterizar, y
sistematizar la información recogida del grupo/objeto de estudio.
4.5 DISEÑO MUESTRAL
4.5.1 Diseño muestral de las entrevistas a informantes calificados/as
Para el caso de las entrevistas a Informantes Calificado/a en temáticas deportivas y danzas
indígenas, las muestras serán escogidas mediante el muestreo teórico o intencionado tal
como es definido en Grounded Theory (Glaser y Strauss, 1967; Strauss y Corbin, 2002;
Charmaz, 2006). En el muestreo teórico o intencionado, las muestras quedan definidas de
acuerdo a una serie de atributos o criterios definidos por el/la investigador/a, quien toma en
consideración la revisión de la literatura existente sobre la materia y la pertinencia del
rescate de la comunicación que elaboran “sujetos tipos”, considerados/as relevantes e
indispensables. En este caso, se optará por un diseño emergente que considera a través del
desarrollo del estudio a los/as entrevistados/as expertos/as que puedan aportar más
insumos para el logro de los objetivos planteados.
4.5.2 Características de las entrevistas informantes calificados/as
Se realizarán 5 entrevistas a Informantes Calificados/as que puedan aportar elementos
estructurantes y relevantes para el desarrollo del objeto de estudio. Además, se intentará
ajustar dichas entrevistas sobre la base de criterios paritarios para así poder transversalizar
metodológicamente el enfoque de género en esta consultoría. A través de estas entrevistas
a informantes calificados se busca recabar información que permita identificar y caracterizar
deportes y danzas indígenas en Chile, así como su desarrollo histórico-cultural y los actores
y organizaciones que participan de ello. En este sentido, las entrevistas a Informantes
Calificados serán el primer instrumento cualitativo a ser aplicado para poder acercarnos a los
objetivos del estudio. Para el criterio de los entrevistados, hemos considerado necesario
entrevistar a algunos de los siguientes perfiles:
Académicos/as que hayan realizado investigaciones relevantes vinculadas al deporte y las
danzas indígenas.
Encargados/as de Programas Deportivos con enfoque indígena del Ministerio del Deporte.
Encargados/as de Programas indígenas que aborden la dimensión deportiva o de danza de
la CONADI.
Encargados/as de Programas Patrimoniales Inmateriales Indígenas del Consejo Nacional de
la Cultura y las Artes.
4.5.3 Diseño muestral de las entrevistas en profundidad a actores claves
También para el caso de las entrevistas a en profundidad a actores claves, las muestras serán
escogidas mediante el muestreo teórico o intencionado tal como es definido en Grounded
Theory (Glaser y Strauss, 1967; Strauss y Corbin, 2002; Charmaz, 2006). En el muestreo
teórico o intencionado, las muestras quedan definidas de acuerdo a una serie de atributos o
criterios definidos por el/la investigador/a, quien toma en consideración la revisión de la
literatura existente sobre la materia y la pertinencia del rescate de la comunicación que
elaboran “sujetos tipos”, considerados/as relevantes e indispensables.
4.5.4 Características de las entrevistas en profundidad a actores claves
Se realizarán 15 entrevistas en profundidad a Actores Claves, las cuales serán distribuidas de
modo de poder abarcar las 9 etnias comprometidas en la presente investigación. Se
considerará como sujetos relevantes a ser entrevistados tanto dirigentes como
representantes de organizaciones que realicen actividades vinculadas a la danza y los
deportes indígenas. Las entrevistas serán repartidas en las 3 macrozonas que componen este
estudio, a saber: 5 entrevistas para macrozona norte, 5 entrevistas para macrozona centro y
5 entrevistas para macrozona sur. A través de estas entrevistas en profundidad se busca
recabar información que permita caracterizar y diagnosticar el estado actual y el desarrollo
del objeto de estudio. Con todo, para el criterio de los entrevistados, hemos considerado
necesario entrevistar a algunos de los siguientes perfiles:
Dirigentes/as de organizaciones indígenas que practiquen danzas y deportes indígenas.
Consejeros o Representantes de Pueblos Indígenas de la CONADI.
Dirigentes de Asociaciones regionales de danzas y deportes indígenas.
4.5.5 Diseño muestral de focus group
Nuestro estudio contempla la realización de 7 Focus Group que serán distribuidos entre las 3
macrozonas que conforman este estudio y entre las etnias que presentan mayor presencia
de organizaciones y prácticas vinculadas a las danzas y deportes indígenas. Estos Focus Group
corresponden a consultas efectuadas a grupos de miembros de comunidades indígenas
rurales o urbanas que mantengan viva la práctica de danzas y deportes. Estas consultas o
entrevistas grupales serán moderadas por un investigador del equipo quien a su vez será
apoyado por un profesional a cargo del registro in situ de la información producida. A su vez,
se procurará que los Focus Group se realicen con una participación paritaria entre hombres
y mujeres, así como también que exista una debida representación de los deportes,
disciplinas pesquisadas y las macrozonas descritas en los objetivos de este estudio.
Es importante mencionar que los focus groups serán producidos y convocados por la
consultora mediante el respaldo explícito de la contraparte técnica del Ministerio del
Deporte, quien colaborará con las coordinaciones necesarias con las organizaciones
seleccionadas y definidas con anterioridad, siendo responsabilidad de la Consultora el éxito
final de las sesiones. Los focus groups serán realizados en las dependencias propias del
Ministerio de Deporte u otro lugar que se disponga para ello en conjunto acuerdo con la
contraparte técnica.
7 FOCUS GROUP
EN MACROZONA NORTE: 1 Focus Group con actores clave Aymaras 1 Focus Group con actores clave Diaguita/Licanantai
EN MACROZONA CENTRO: 1 Focus Group con actores claves Aymaras 1 Focus Group con actores claves Mapuche 1 Focus Group con actores claves Rapa Nui
EN MACROZONA SUR: 1 Focus Group con actores claves mapuches en zona urbana 1 Focus Group con actores claves mapuches en comunidad rural
4.5.6 Diseño etnografía particularista/enfocada
Para el caso de la etnografía particularista aplicada a las organizaciones indígenas que
promuevan y practiquen danzas y deportes ancestrales. El trabajo etnográfico comenzará
una vez que ya estén realizadas las entrevistas a Informantes Calificados/as. A través de la
información recopilada en estas entrevistas, se procederá a identificar aquellas zonas
geográficas de las regiones donde se concentran estas organizaciones indígenas y se realizará
un trabajo de observación participante y de toma de notas de campo para sumar al
levantamiento de información del estudio.
La técnica a utilizar para esta etnografía particularista es la observación participante que
consiste en observar a la vez que se participa en las actividades del grupo que se está
investigando. La observación se realiza a fin de analizar el contenido de las interacciones
sociales, estudiando sus formas y estructuras, y la forma en cómo constituían patrones de
comportamiento. A través de jornadas de trabajo de campo en las zonas mencionadas, el
equipo de la consultora realizará visitas periódicas y participará en las actividades
comunitarias de estas organizaciones.
Se realizarán 4 observaciones etnográficas a prácticas de danzas y deportes ancestrales
exitosas y replicables (con valor para el fomento del turismo), las cuales se dividen de la
siguiente manera:
4 OBSERVACIONES ETNOGRÁFICAS
1 Observación etnográfica para prácticas Mapuche en Santiago (urbana) 1 Observación etnográfica para prácticas Mapuche en comunidades /rural. 1 Observación etnográfica para prácticas Aymara en ciudad de Arica o alrededores. 1 Observación etnográfica para prácticas Rapa Nui en continente
4.6 TÉCNICAS DE ANÁLISIS DE DATOS
4.6.1 Revisión bibliográfica, entrevistas y focus group: grounded theory
A partir de los resultados de la revisión bibliográfica y el análisis de las bases de datos de
CONADI y el Ministerio del Deporte, se consolidará en un cuerpo teórico que otorgará las
bases conceptuales y el contexto en el cual se dará a conocer el diagnóstico y caracterización
de las danzas y deportes indígenas en Chile.
Las entrevistas a Informantes Calificados/as, a Actores Claves y los Focus Groups serán
grabados y transcritos en su integridad en forma textual, tal como lo dicen los actores
sociales y se recomienda en investigación social cualitativa (Flores, 2006; Flores, 2009). El
análisis realizado se basará en el modelo de Grounded Theory (Glaser y Strauss, 1967; Strauss
y Corbin, 2002; Charmaz, 2006), como técnica de investigación cualitativa, lo que se ajusta
perfectamente a las necesidades de la asesoría, dado que entrega un conjunto de
procedimientos articulados en tres momentos sucesivos de análisis: codificación,
establecimiento de familias y recodificación teórica realizada por el/la experto/a en el análisis
de la temática investigada (Strauss y Corbin, 2002). Su método pretende generar
explicaciones de forma sistemática por medio de la codificación explícita y la utilización
indispensable de procedimientos de carácter analítico. En cuanto el método ha sido diseñado
para que el/la investigador/a realice explicaciones teóricas de los fenómenos en estudio y al
hacerlo ella sea integrada, resista pruebas de consistencia y se base en información recogida,
el procedimiento reviste una serie de pasos y directrices que detallaremos a continuación:
a) comparar incidentes aplicables a cada categoría; b) integrar categorías y sus propiedades;
c) delimitar la teoría; y d) escribir la teoría.
Este método de análisis de información cualitativa es realizado por medio de un
procedimiento de comparación constante, por lo que pretende combinar la codificación
generada en el análisis de la información y el desarrollo de explicaciones, es decir teoría,
mediante la aplicación de categorías y sus propiedades, hipótesis e hipótesis
interrelacionadas. En este sentido, el método se encuentra diseñado para ser realizado
mediante la utilización de un muestreo teórico como forma de identificación de los actores
sociales óptimos para la investigación social. La generación de información y los análisis
posteriores que se derivan de ella son posibles de realizar por medio de la observancia de
cuatro criterios centrales: la pertinencia, la efectividad, la relevancia y la modificabilidad.
Para el caso de esta consultoría, se realizaran dos tipos de codificación del material
cualitativo, tal como lo proponen los manuales de análisis de datos cualitativos (Flores,
2009):
La codificación abierta. En el transcurso de la lectura del texto investigado2, se
analizará línea a línea con el objeto de poder constatar aquellas categorías que permitirán
agrupar al conjunto de la información. Cada categoría es distinguida con un nombre clave
que la describe, el que pasó a denominarse código descriptivo abierto. De esta manera, los
segmentos diversos de la transcripción quedan vinculados entre sí por medio de un sistema
de categorías elaboradas por el/la investigador/a. La idea central que existe en la codificación
2 Con texto investigado nos referimos al documento cualitativo conformado por el total de las trascripciones de las técnicas cualitativas implementadas para el desarrollo de este estudio. En términos prácticos el documento Word generado con las transcripciones.
abierta es pretender asegurar, tanto como sea posible, un mayor grado de proximidad entre
el registro de los hechos, las palabras de los participantes, y los códigos elaborados por el/la
investigador/a. En este sentido, los códigos abiertos se agrupan por el grado de similitud o
disimilitud que poseen entre sí. La codificación abierta se termina cuando es posible
identificar una categoría núcleo.
La codificación axial. Después de realizar el proceso de codificación abierta, se avanza
en una segunda etapa de codificación, la cual condensa todos los códigos descriptivos,
asegurándose que los conceptos permanezcan inmodificables a menos que ellos resulten
irrelevantes ante el análisis e interpretación de los datos que se incorporen al proceso de
investigación. En otras palabras, con la codificación axial se busca realizar un análisis
intensivo sobre una categoría para poner de manifiesto las relaciones entre esa categoría y
otras o subcategorías, avanzando así al siguiente momento de integración de categorías y
propiedades. De esta manera, la codificación se mueve a un nivel mucho más abstracto.
Los criterios de confiabilidad y validez quedaran resguardados mediante los siguientes
procesos: codificadores/as independientes, utilización de memos y registros del proceso,
observaciones independientes, revisión del proceso de análisis mediante juicio de experto/a,
tal como lo proponen los manuales de análisis de datos cualitativos (Flores, 2009).
A través de esta técnica de análisis de datos se busca realizar y cumplir con lo expuesto en los
siguientes objetivos de este estudio:
• Indagar en el valor, rol y/o importancia sociocultural de la práctica de deportes y danzas
ancestrales para los pueblos originarios de la Región Metropolitana, macro zona norte y
sur.
• Identificar elementos, estructuras organizativas locales y agentes territoriales que
potencien y/o limiten la práctica de deportes y danzas ancestrales en la Región
Metropolitana, macrozona norte y sur.
• Crear propuestas para la puesta en valor de los deportes y danzas ancestrales como
fomento turístico (como etnoturismo, turismo de intereses especiales, etc.) que potencien
la competitividad territorial y el desarrollo social.
4.6.2. Catastro de danzas y deportes indígenas
Para la construcción del catastro de deportes y danzas -tanto históricas como
contemporáneas- de los pueblos indígenas, se ha considerado la realización de Fichas de
Registro inspiradas en la metodología propuesta por el Sistema de Información para la
Gestión Patrimonial (SIGPA) utilizada por el Consejo Nacional de la Cultura y las Artes (CNCA).
Se ha abogado por esta metodología de análisis de datos, ya que se debe considerar que
tanto las danzas, bailes, deportes u actividades físicas de los pueblos indígenas corresponden
a manifestaciones propias del patrimonio inmaterial. Para la realización del catastro de
identificación y registro de danzas y deportes indígenas, se utilizarán las fichas de registro
que de este sistema se desprenden. Al respecto, las categorías propuestas para la realización
de estas fichas de registro son las siguientes:
-Nombre práctica de deporte/danza
-Pueblo originario
-Macrozona
-Práctica histórica/práctica contemporánea
-Lugar de realización
-Temporalidad de la práctica
-Práctica en la actualidad (sí/no)
A través de esta técnica de análisis de datos se busca realizar y cumplir con lo expuesto en los
siguientes objetivos de este estudio:
• Indagar en el valor, rol y/o importancia sociocultural de la práctica de deportes y danzas
ancestrales para los pueblos originarios de la Región Metropolitana, macro zona norte y
sur.
Generar un catastro de los deportes y danzas como actividades físicas ancestrales, tanto
históricas como contemporáneos por cada pueblo originario y/o identidad territorial
(según corresponda) en la Región Metropolitana, macrozona norte y sur.
4.6.3 Fichas etnográficas
Durante el desarrollo de las observaciones etnográficas se tomarán diversos registros en
estas jornadas, tales como notas de campo, fotografías, videos u otras formas de registro
que permitan entregar una adecuada caracterización del grupo de estudio. Una vez realizado
este proceso, se procederá a sistematizar y analizar los diversos registros recopilados para la
elaboración de descripciones que se incluirán en los informes del estudio. En este sentido,
se tendrán en cuenta al menos los siguientes aspectos para la elaboración de la
caracterización: diagnóstico sociocultural, aspectos económicos, vulnerabilidades
estructurales, medios de participación social, fundamentos comunitarios, elementos
culturales y étnicos, etc. También se realizarán observaciones que apunten a dar cuenta
sobre el potencial turístico de las actividades registradas, las posibilidades de desarrollo, el
nivel de organización comunitaria, las limitaciones estructurales, etc.
A través de esta técnica de análisis de datos se busca realizar y cumplir con lo expuesto en los
siguientes objetivos de este estudio:
• Indagar en el valor, rol y/o importancia sociocultural de la práctica de deportes y danzas
ancestrales para los pueblos originarios de la Región Metropolitana, macro zona norte y
sur.
• Identificar elementos, estructuras organizativas locales y agentes territoriales que
potencien y/o limiten la práctica de deportes y danzas ancestrales en la Región
Metropolitana, macrozona norte y sur.
• Crear propuestas para la puesta en valor de los deportes y danzas ancestrales como
fomento turístico (como etnoturismo, turismo de intereses especiales, etc.) que potencien
la competitividad territorial y el desarrollo social.
V. EQUIPO DE TRABAJO DEL ESTUDIO
A continuación, se presenta el organigrama del equipo de profesionales que estará en todo el proceso del servicio licitado. Se deja constancia que los profesionales que integran el equipo consultor comprometen 22 horas semanales (media jornada) al proyecto.
INVESTIGADOR PRINCIPAL/ENCARGADO DEL
ESTUDIO.
EDUARDO RODRIGO FLORES
ASESORA METODOLÓGICA
CAROLA NARANJO INOSTROZA-IGAIMÁN
ASESORA TEMÁTICA EN PUEBLOS ORIGINARIOS
MARÍA CONSTANZA TOCORNAL
ASESOR METODOLÓGICO EN ACTIVIDAD FÍSICA Y
DEPORTE
LUIS CATALÁN
VI. CATASTRO DE DEPORTES Y DANZAS INDÍGENAS
A partir del levantamiento de información del estudio, es decir, de la revisión bibliográfica, entrevistas y focus groups se catastraron los siguientes
deportes y danzas indígenas.
6.1 MACROZONA NORTE
DEPORTES/
DANZAS
PUEBLO
ORIGINARIO
DESCRIPCIÓN MACROZONA
A LA QUE
PERTENECE
TIPO DE PRÁCTICA:
HISTÓRICA O
CONTEMPORANEA
LUGAR DE
REALIZACIÓN
TEMPORALIDAD
DE LA PRÁCTICA
SE PRACTICA
EN LA
ACTUALIDAD
(SI/NO)
POTENCIAL
TURÍSTICO
Trote o
huayno
Aymara Es un baile en
pareja, donde
tomados de las
manos realizan
pequeños pasos
similares a un trote
común y corriente.
Entrelazados, van
avanzando
retrocediendo y
girando de un lado a
otro, mientras
continúan
realizando juegos
con las manos
tomadas. Es con los
pañuelos
entrecruzados que
la pareja se aleja
lentamente,
llamado también
huayno, haynito, y
trotecito, este baile
Norte grande Histórica Región de
Arica y
Parinacota y
de Tarapacá
Se baile en las
distintas
festividades del
calendario
festivo andino
Si Sí.
Se baila en
distintos
Carnavales
y fiestas
patronales
del Norte
Grande.
se interpreta con
gran variedad de
instrumentos.
Ruedas de
carnaval
Aymara y
Atacameño
Danza de origen
pre-colombino
quechua-aymara
presente en toda la
zona altiplánica. Se
baila
colectivamente, en
forma de ronda. En
la interpretación
musical se tocan
zampoñas, tarkas,
lichiguayos, quenas,
bombos, cajas y
bronces.
Norte grande Histórica Región de
Arica y
Parinacota y
de Tarapacá y
Antofagasta
Para el carnaval
(febrero- marzo)
si Sí.
Se baila en
distintos
Carnavales
y fiestas
patronales
del Norte
Grande.
Cacharpaya Aymara La cacharpaya es
una danza colectiva,
de recorrido, de
formación en hilera
tomada de la mano.
En algunos lugares
es danza de pareja
mixta, tomada del
brazo, manteniendo
siempre figuras de
caracol, círculos y
formas
serpenteadas.
Pertenece a la
familia del género
huayno. De tal
manera, que es muy
probable que su
Norte grande Histórica Región de
Arica y
Parinacota y
de Tarapacá
Se baila en las
distintas
festividades del
calendario
festivo andino
para cerrar o
despedir las
fiestas
Si Sí.
Se baila en
distintos
Carnavales
y fiestas
patronales
del Norte
Grande.
origen sea
precolombino.
Cachimbo Aymara Danza andina que
se baila en pareja,
con un hombre y
una mujer e
individual con
pañuelo. El
acompañamiento
instrumental
incluye la zampoña,
piano, guitarra,
violín, mandolina y
banjo en múltiples
agrupaciones,
según la ocasión en
que se baile.
Actualmente
predominan bandas
de aerófonos:
trompetas, flautas,
tubas, saxos y otros
con percusión de
bombo, caja y
platillos. Los pasos
son bajos
caminados,
deslizados o
valseados, estando
ausentes zapateos y
saltos. Su
vestimenta es de
muchos colores en
tanto para la mujer
o para el hombre.
Norte grande Histórica Región de de
Tarapacá
Se baila en las
distintas
festividades del
calendario
festivo andino.
Si Sí.
Se baila en
distintos
Carnavales
y fiestas
patronales
del Norte
Grande.
Cueca
nortina
Aymara y
atacameño
La cueca nortina es
una de las variantes
Norte grande Histórica Región de
Arica y
Se baila en las
distintas
Si Sí.
regionales del baile
propio del Norte
Grande de Chile.
Junto con la cueca
chilota, es una de
las dos variaciones
de esta danza
tradicional con
rasgos estilísticos
propios y
diferenciables; acá,
la música no es
cantada, sino solo
tocada con
trompetas, tubas,
bombo y cajas.
Bailada en la pampa
chilena y en todo el
Norte Grande, la
cueca nortina se
diferencia de la
cueca tradicional
por tener un tiempo
rápido o ágil con un
fuerte énfasis en el
ritmo,
especialmente por
parte del varón.
Esta cueca es más
instrumental que
otras cuecas de
Chile y
prácticamente no
se canta. En el baile
también se
diferencia por ser
valseada, no
Parinacota y
de Tarapacá y
Antofagasta
festividades del
calendario
festivo andino
para iniciar las
fiestas
Se baila en
distintos
Carnavales
y fiestas
patronales
del Norte
Grande.
zapateada, ni
saltada.
Generalmente se
baila un pie y luego
procede un punteo
intenso o cachimbo.
La melodía no es
cantada sino sólo es
ritmo solo de
instrumentos como
la trompeta tuba
caja.
Menbrillazo Aymara “El Membrillazo”, es
un baile andino de
seducción entre
hombres y mujeres.
Los hombres más
jóvenes hacen una
montaña de
membrillos. A su
alrededor las
mujeres esperan
que alguno de los
varones les
entregue un par de
esas frutas en sus
manos,
ofreciéndoles así un
baile.
Frente a frente, él
pone su rodilla para
que su pareja lo
golpee con la fruta.
Ella, en cambio,
sortea con saltitos
los membrillos
Norte grande Histórica Región de
Arica y
Parinacota
(Codpa)
Se baila para
carnaval.
(febrero –
marzo)
Si Sí.
Se baila en
distintos
Carnavales
y fiestas
patronales
del Norte
Grande.
dirigidos a sus
piernas.
De fondo, las
guitarras y las cajas
los azuzan para que
más rápidamente la
fruta se parta en el
suelo y vuele entre
las parejas.
Liga andina
de Futbol
Aymara Liga andina de
Futbol compuesta
por organizaciones,
comunidades y
Ayllú indígenas.
Norte grande Contemporánea Región de
Arica y
Parinacota y
Tarapacá
Las fechas zona
lo largo de todo
el año
Si Sí. En la
medida en
que se
organice de
mejor la
liga, cuente
con mayor
presupuest
o para su
ejecución y
goce de
mayor
difusión
entre las
propias
comunidad
es andinas.
De todos
modos, es
pertinente
proyectarlo
como un
tipo de
turismo
local/region
al.
Talatur Atacameño Talatur es una
danza y cantos
antiguos
atacameños que
mezclan palabras
en kunza, quechua,
aymara y español.
Se acompañan de
dos tambores
pequeños que
simbolizan el
ámbito masculino y
el femenino.
Norte grande Histórica Región de
Antofagasta
(Socaire)
Se baila para la
limpia de
canales (julio-
agosto)
Si Sí Se baila
en distintos
Carnavales
y fiestas
patronales
atacameñas
. Se realiza
particularm
ente
durante la
temporada
de limpia
canales.
Achikuna Atacameño Sin información
sobre la práctica.
Sólo se cita en
fuentes
bibliográficas.
Norte grande Histórica Región de
Antofagasta
Sin información
sobre la
práctica. Sólo se
cita en fuentes
bibliográficas.
Sin
información
sobre la
práctica. Sólo
se cita en
fuentes
bibliográficas
.
Sin
informació
n sobre la
práctica.
Sólo se cita
en fuentes
bibliográfic
as.
El danzante Atacameño Es una danza de
carácter mágico
religioso
mayormente se
baila en las fiestas
navideñas, se divide
en: danza mayor,
menor y zapateo, la
primera es la
competencia o
"atipanakuy. La
indumentaria del
"gala" es un
pantalón de paño
rojo, adornado con
cintas de diferentes
Norte grande Histórica Región de
Antofagasta
Sin información Sí Sí. Se baila
en distintos
Carnavales
y fiestas
patronales
del Norte
Grande.
Esta danza
permite
realizar
competenci
as
individuales
.
colores, pechera,
camiseta y casaca,
adornados con
lentejuelas, espejos
y franjas doradas, el
sombrero adornado
con diversos
colores, se
complementa con
pañuelos, medias,
zapatillas, guantes y
las infalibles tijeras
hembra y macho. La
vestimenta de las
bailarinas está
compuesto por
sombrero con
plumajes o flores,
blusa de color
blanco con banda
roja o azul,
bordado, de color
rojo o guinda,
zapatillas y
pañuelos.
Diaguita Atacameño Sin información
sobre la práctica.
Sólo se cita en
fuentes
bibliográficas.
Norte grande Histórica Región de
Antofagasta
Sin información
sobre la
práctica. Sólo se
cita en fuentes
bibliográficas.
Sin
información
sobre la
práctica. Sólo
se cita en
fuentes
bibliográficas
.
Sin
informació
n sobre la
práctica.
Sólo se cita
en fuentes
bibliográfic
as.
Catimbanos Atacameño El baile de los
Catimbanos tiene
como origen el ayllu
de Sequitor y es el
Norte grande Histórica Región de
Antofagasta
Se baila en las
distintas
festividades del
calendario
Si Sí. Se baila
en distintos
Carnavales
y fiestas
más antiguo de San
Pedro. La música de
los Catimbanos está
marcada por los
rasgueos de la
guitarra y el ritmo
de la caja. A esas
melodías se agrega
el sonido de las
palmas de los niños
y su zapateo
marcando el ritmo
de manera singular.
Los Catimbanos
bailan en dos filas,
una detrás del niño
mayor con la caja y
la otra detrás del
otro niño mayor con
la guitarra. Cada
polluelo tiene su
pareja y el baile se
desarrolla con total
sincronía.
festivo andino
para iniciar las
fiestas
patronales
del Norte
Grande.
El torito Atacameño En la celebración de
la fiesta religiosa de
San Pedro, el 29 de
junio, se homenajea
a este santo
patrono a través del
canto, la danza y la
música
caracterizada por su
origen religioso.
Durante el baile se
forma una ronda,
ubicándose en su
Norte grande Histórica Región de
Antofagasta
Para la fiesta de
san pedro y san
pablo
Si Sí. Se baila
en distintos
Carnavales
y fiestas
patronales
del Norte
Grande.
centro dos
hombres, uno
vestido
completamente de
blanco y el otro
entero de negro.
Ambos para resaltar
más la vestimenta y
el disfraz, utilizan
una gran máscara
en forma de toro.
Los participantes de
la ronda, por su
parte, aplauden y
cantan, mientras los
dos hombres
simulan darse
cornadas hasta que
uno cae. Siempre
será el hombre de
negro.
Pedro y
Pablo
Atacameño El baile de Pedro y
Pablo es originario
de Solor, San Pedro
de Atacama. Tiene 4
personajes: 2
achaches –Pedro y
Pablo- cada uno con
su hijo. A los niños
se les llama
turquitos. Los
achaches
representan la
mezcla entre la
antigua autoridad
indígena y el
español. Las plumas
Norte grande Histórica Región de
Antofagasta
Para la fiesta de
san pedro y san
pablo
Si Sí. Se baila
en distintos
Carnavales
y fiestas
patronales
del Norte
Grande.
del suri simbolizan
el poder de los
antiguos y los sables
la llegada de los
españoles. La
música se compone
por rasgueos de
guitarra, es el único
instrumento
presente en el baile.
La melodía es
rítmica y pausada y
marca los zapateos
de los achaches.
Del negro Atacameño El baile del Negro
se creó en el ayllu
de Sequitor. No se
conoce la fecha de
inicio del baile pero
por los personajes,
las vestimentas y los
instrumentos se
puede decir que es
bastante antiguo.
El baile del Negro es
devoto de Santa
Rosa y su fiesta se
celebra el 30 de
agosto. La música
del Negro se
compone por
rasgueos de
guitarra, es el único
instrumento
presente en el baile.
La melodía es
Norte grande Histórica Región de
Antofagasta
Para la fiesta de
san pedro y san
pablo
Si Sí. Se baila
en distintos
Carnavales
y fiestas
patronales
del Norte
Grande.
rítmica y pausada a
la vez, y marca los
zapateos del Negro
y de los achaches.
La danza se
compone de
mudanzas y
zapateos. Al ritmo
de la guitarra el
Franciscano y su
Margarita, con un
achache a cada
lado, ejecutan sus
beñas frente a
Santa Rosa y San
Pedro.
6.2 MACROZONA CENTRO
DEPORTES/
DANZAS
PUEBLO
ORIGINARIO
DESCRIPCIÓN MACROZONA
A LA QUE
PERTENECE
TIPO DE
PRÁCTICA:
HISTÓRICA O
CONTEMPORAN
EA
LUGAR DE
REALIZACIÓN
TEMPORALIDAD
DE LA PRÁCTICA
SE
PRACTICA
EN LA
ACTUALIDA
D
(SI/NO)
POTENCIAL
TURÍSTICO
Tau'a Rapa
Nui
Rapa Nui Competencia deportiva que se
desarrolla en Rano Raraku. A
modo de triatlón, se alternan
tres modalidades de carreras
tradicionales: Vaka Ama
(canotaje en pequeñas
embarcaciones de totora),
natación con Pora (flotador de
totora) y Aka Venga (correr con
dos cabezas de plátanos
transportadas en una varilla
sobre los hombros).
Centro Histórica Región de
Valparaíso
Verano –
febrero
Si SÍ. Se
realiza
competenc
ia oficial
para las
fechas de
la TAPATI.
Se practica
cotidianam
ente en
Rapa Nui.
Vaka Tuai Rapa Nui Competencia donde cada
equipo debe recrear un
embarcación tradicional
polinésica para luego viajar en
ella.
Centro Histórica Región de
Valparaíso
Sin información Si SÍ. Se
realiza
competenc
ia oficial
para las
fechas de
la TAPATI.
Se practica
cotidianam
ente en
Rapa Nui.
Haka Pei Rapa Nui Competencia donde
arriesgados jóvenes se deslizan
en troncos de plátanos en la
pendiente de 45º y 120 m de
longitud del cerro Pu'i (también
Centro Histórica Región de
Valparaíso
Sin información Si SÍ. Se
realiza
competenc
ia oficial
para las
escrito como cerro Puhi). Los
deportistas alcanzan
velocidades de hasta 80 km/h.
fechas de
la TAPATI.
Se practica
cotidianam
ente en
Rapa Nui.
Tono Poro Rapa Nui Consiste en una prueba de
fuerza, en la cual cada
competidor debe hacer rodar
una piedra desde un punto
determinado a otro.
Centro Histórica Región de
Valparaíso
Sin información Si SÍ. Se
realiza
competenc
ia oficial
para las
fechas de
la TAPATI.
Se practica
cotidianam
ente en
Rapa Nui.
Tau Tanga Rapa Nui Es una prueba de precisión y
puntería, y consiste en lanzar
una lanza de madera hacia un
tronco de plátano situado a una
distancia que varía según cada
categoría.
Centro Histórica Región de
Valparaíso
Sin información Si SÍ. Se
realiza
competenc
ia oficial
para las
fechas de
la TAPATI.
Se practica
cotidianam
ente en
Rapa Nui.
Haka Nini Rapa Nui Competencia de deslizamiento
sobre las olas utilizando tablas
de surf.
Centro Histórica Región de
Valparaíso
Sin información Si SÍ. Se
realiza
competenc
ia oficial
para las
fechas de
la TAPATI.
Se practica
cotidianam
ente en
Rapa Nui.
Haka
Ngaru
Rapa Nui Competencia de deslizamiento
sobre las olas utilizando un
flotador o canoa pequeña de
totora.
Centro Histórica Región de
Valparaíso
Sin información Si SÍ. Se
realiza
competenc
ia oficial
para las
fechas de
la TAPATI.
Se practica
cotidianam
ente en
Rapa Nui.
Haka Honu Rapa Nui Competencia de deslizamiento
sobre las olas utilizando sólo el
cuerpo, a imitación de las
tortugas marinas.
Centro Histórica Región de
Valparaíso
Sin información Si SÍ. Se
realiza
competenc
ia oficial
para las
fechas de
la TAPATI.
Se practica
cotidianam
ente en
Rapa Nui.
Kau Rapa Nui Natación en estilo libre, dónde
los competidores son dejados a
cierta distancia de la costa y
desde ahí compiten para ver
quién regresa primero a la
orilla.
Centro Histórica Región de
Valparaíso
Sin información Si SÍ. Se
realiza
competenc
ia oficial
para las
fechas de
la TAPATI.
Se practica
cotidianam
ente en
Rapa Nui.
Ruku Rapa Nui Es el buceo, se realiza en la
modalidad de parejas por sexo
y consiste en encontrar la
mayor cantidad de argollas que
son dejadas desde la costa
hacia el interior (1 km a 1,5 km).
Las argollas tienen tres colores
y se les asignan tres
puntuaciones distintas. Gana la
pareja que recoge más argollas.
Centro Histórica Región de
Valparaíso
Sin información Si SÍ. Se
realiza
competenc
ia oficial
para las
fechas de
la TAPATI.
Se practica
cotidianam
ente en
Rapa Nui.
Carreras
de caballo
Rapa Nui Carrera ecuestre,
protagonizadas principalmente
por jinetes muy jóvenes, se
realizan sin montura en tramos
de 500 y 1000 metros.
Centro Histórica Región de
Valparaíso
Sin información Si SÍ. Se
realiza
competenc
ia oficial
para las
fechas de
la TAPATI.
Se practica
cotidianam
ente en
Rapa Nui.
Conjuntos
de Danza
Rapa Nui Cada grupo rival tiene que
presentar una actuación de
cantos y danzas en las
modalidades de adultos e
infantil.
Centro Histórica Región de
Valparaíso
Sin información Si SÍ. Se
realiza
competenc
ia oficial
para las
fechas de
la TAPATI.
Se practica
cotidianam
ente en
Rapa Nui.
Hoe, Va'a
o Canotaje
Polinésico
Rapa Nui Es la navegación en canoa
polinésica en la modalidad v6,
que es una embarcación para
seis personas, los cuales deben
recorrer una distancia
determinada para ganar.
Centro Histórica Región de
Valparaíso
Sin información Si SÍ. Se
realiza
competenc
ia oficial
para las
fechas de
la TAPATI.
Se practica
cotidianam
ente en
Rapa Nui.
6.3 MACROZONA SUR
JUEGOS/DEPORTES/DANZAS PUEBLO
ORIGINARIO
DESCRIPCIÓN MACROZONA
A LA QUE
PERTENECE
TIPO DE PRÁCTICA:
HISTÓRICA O
CONTEMPORANEA
LUGAR DE
REALIZACIÓN
TEMPORALIDAD
DE LA PRÁCTICA
SE PRACTICA
EN LA
ACTUALIDAD
(SI/NO)
POTENCIAL
TURÍSTICO
Komikan Mapuche Juego de tablero,
en donde se
enfrenta dos
jugadores un que
tiene una pieza “El
puma” frente a 12
piezas “los
perros” el objetivo
es que los perros
deben encerrar al
puma.
Sur Histórico VIII a X
región Sin
información
Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Awarkuden (Juegos de las
habas)
Mapuche Los Jugadores
máximo 4 se
sientan con
piernas cruzadas
frente a frente. Un
árbitro da la
partida y por
turnos los
jugadores lanzan
sus habas que por
un lado están
teñidas de color
negro, el jugador
que saca la
mayoría de negro
gana puntos.
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información
Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Kechukawe (dado de cinco
caras)
Mapuche Cada jugador
toma 10 palitos,
en cada juego tira
el dado y el
número el
señalado por el
dado, es el
número de pelitos
que toma de otro
jugador, esto se
repite hasta que
alguno adquiere
20 palitos
ganando el juego.
Este juego se
desarrolla sobre
una
circunferencia
dibujada en el
suelo que lleva
una estaca en el
centro.
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información
Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Maomillan (Gallinita ciega) Mapuche Es un juego en
donde un jugador
con los ojos
vendados debe
atrapar a los otros
participantes del
juego.-
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información
Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Melikan Mapuche Manuel Manquilef
lo menciona pero
no lo describe.
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información
Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Lleufucan Mapuche El autor mapuche
Manuel Manquilef
lo enumera y lo
cita, pero no lo
describe.
Sur Histórico VIII a X
región
El autor
mapuche
Manuel
Manquilef lo
enumera y lo
cita, pero no lo
describe.
El autor
mapuche
Manuel
Manquilef
lo enumera
y lo cita,
pero no lo
describe.
No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Elkawun (Jugar al
esconderse)
Mapuche El juego consiste
en que un
integrante del
juego esconde un
objeto,
generalmente una
manta, mientras
los otros
participantes del
juego esperan
sentados en
círculos. Una vez
dada la señal
“anden” comienza
la búsqueda del
objeto. El jugador
que escondió el
objeto va dando
señales si están
cerca o lejos, gana
quien encuentra
la prenda
escondida.
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información
Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Pizkoitun (correr la trenza) Mapuche Para jugarlo se
forma un círculos
de jugadores y
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información
Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
uno parte
trenzándose con
todos los
miembros del
círculo,
tomándose del
ante brazo, de
esta manera pasa
por cada uno de
los miembros
hasta llegar a su
posición de
origen, de ahí le
toca al jugador
siguiente. La idea
es formar dos
círculos de la
misma cantidad
de personas y
gana haga pasar a
todos sus
miembros antes
que el equipo
contrario.
familiar y
recreacional.
Dullican (Recoger) Mapuche Es una
competencia de
varios jugadores,
consiste en
recoger una hilera
de porotos
alojados en el piso
y llevarlos hasta
una canasta
puesta al inicio de
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información
Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
la carrera, así el
competidor va
uno a uno
buscando los
porotos y
regresando a la
canasta a
depositarlo el que
deposita primero
todos los porotos
de la
Nurukuram, (Zorro huevo,
al escondite.)
Mapuche Un jugador se
esconde entre
matorrales bajo
una manta etc, el
resto debe tratar
de encontrarlo,
gana el que
encuentra
primero al Nurum
kuram (el
escondido
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Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Choiketun (Juego de la
avestruz)
Mapuche Es similar al
monito mayor. Un
atlético niño
encabeza una fila
de jugadores y
hace piruetas
cambio de ritmos,
cambios de
dirección, saltos
etc. y la columna
de jugadores
imitan los
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información
Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
movimientos, el
juego termina
cuando el jugador
1 cae rendido y es
cansado, así el
resto de la fila lo
rodea en señal de
que se atrapo a la
avestruz.
Allimllim (Juego de la
pallalla)
Mapuche El juego consiste
en mantener el
mayor número de
piedras en la
mano, las cuales
debe tirar al aire y
recibirlas una vez
con el dorso otra
con la palma de la
mano. Mientras
lanza también se
pueden recoger
las caídas. Gana el
que mantiene más
piedras en la
mano al jugar una
cantidad de veces
generalmente 4
veces por jugador.
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Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Peukuntun. (Juego del
peuko)
Mapuche El juego consiste
en que un grupo
de jugadores
forma un circulo
tomados de las
manos, en el
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Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
centro del circulo
ponen a un niño.
El otro grupo
intenta ingresar al
círculo para tomar
al niño, si esto se
consigue se
termina el juego
con la victoria de
los asaltantes.
Tretrikautun (Los zancos) Mapuche Se trata de la
construcción y
utilización de
zancos, ocupar
maderos para la
extensión de las
piernas, la idea es
avanzar tal cual lo
harían sin ellos.
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Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Trumun (adaptación del
futbol)
Mapuche Es un juego similar
al futbol que se
juega con equipos
de 4 jugadores.
Cuando la pelota
sale al final de la
cancha es anotar
un punto, el que
consigue 4 puntos
de corrido gana el
encuentro.
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Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Pilmaltun (la pelota) Mapuche Se forma un
circulo de
jugadores y uno
en el centro con la
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un juego ligado
al ámbito
pelota. El jugador
del centro debe
tirar la pelota por
debajo del muslo
y tratar de golpear
a algún jugador
del círculo,
quienes pueden
moverse para
evitar el golpe. Si
alguien es tocado
por la pelota se
pone en el centro
y es el nuevo
tirador, si nadie es
tocado repite
quien lanzó.
familiar y
recreacional.
Lefün (la carrera) Mapuche Es una carrera de
dos contendores
que tengan fama
de buenos
corredores.
Pueden ser más
de una carrera en
el mismo juego
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un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Rünküntün (El salto) Mapuche Competencia de
varios jugadores
que consiste en
saltar uno o varios
obstáculos
importantes.
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un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Lligkan (La esgrima) Mapuche Juago de lanzas de
aproximadamente
2 metros, la idea
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Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
es que los
jugadores no sean
tocados por la
lanza del
oponente.
familiar y
recreacional.
Wadatun (Pelea con lanza -
azuelo)
Mapuche Otro juego
guerrero que
consistía en
atrapar o derribar
a una persona con
una especie de
anzuelo de 80
centímetros de
madera que era
lanzado al rival.
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Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Makana (Pelea con makana) Mapuche Una lucha con
makana, un palo
de uno o menos
de un metro que
llevaba un cuerpo
de piedra en su
extremo.
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Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Rinitün (pelea con lanza) Mapuche Juego guerrero
consistía en
generar una lucha
entre dos
contrincantes con
lanzas de cerca de
2 metros de largo.
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un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Waikitün (pelea con lanza) Mapuche Es descrito como
una pelea con
lanza al igual que
el Rinitûn
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Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Witreuntun (tirar con
ondas)
Mapuche Tiro al blanco con
ondas
generalmente se
escogía un punto
de la geografía
como blanco y
trataban de darle
a ese punto con el
tiro con onda.
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Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Pülkintun (tirar con flechas) Mapuche Juego guerrero y
de caza consistía
en tirar una flecha
desde un arco a
algún punto
acordado.
También se
ocupaba para
cazar.
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Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Lukaitün (lanzar las
Boleadoras)
Mapuche La boleadora son
tres piedras
unidas por una
correa trenzada,
se ocupa para dar
caza a algún
animal.
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un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Mütratun (la lucha) Mapuche Es un juego que
enfrenta a dos
contrincantes
quienes deben
tratar de
derribarse uno al
otro o someterse
en fuerza y técnica
de lucha. Es un
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Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
juego de
habilidad, técnica
y fuerza.
Lonkotun (lucha del pelo) Mapuche Es un juego o
ejercicio de
entrenamiento
guerrero en
donde se
desarrolla una
lucha de dos
sujetos
tomándose y
jalándose el pelo,
quien logra
derribar a su
contrincante es el
vencedor.
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un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Mamul Newentüñ (Tirar el
palo o la correa)
Mapuche El juego consiste
en que dos
oponentes se
sientan frente a
frente, con los
pies tocando los
pies del oponente.
Al dar la partida
deben tomar la
correa o el
madero y tirarlo
con fuerza hacia
su propio cuerpo.
Gana el jugador
que logra levantar
a su adversario.
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Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Palintun (palin o chueca) Mapuche El Palín es el juego
de mayor
importancia en la
cultura mapuche,
básicamente por
las múltiples
dimensiones que
puede alcanzar,
social política
religiosa entre
otras. Es un juego
de equipos y
consiste en
empujar una bola
de madera hasta
una línea final de
la cancha
mientras existe
otro equipo que
trata de llevarla al
contrario
opuesto, el
equipo que más
veces lleve la
pelota al final de la
cancha gana. La
Pelota debe
llevarse con un
palo corvado al
final al que
llamaran wiño o
chueca.
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información
Sí SÍ.
Probablemente
sea el único
caso posible de
desarrollo
turístico
deportivo para
el pueblo
mapuche.
Existen varias
ligas, equipos y
organizaciones
que practican
palín entre el
centro y sur de
Chile. Sin
embargo, estas
ligas no están
coordinadas
entre sí, y no
cuentan con los
implementos ni
los lugares
adecuados para
su desarrollo.
De todas las
actividades
identificadas en
este estudio,
esta es la que
goza de mayor
potencial
turístico.
Linao Mapuche El Linao es un
juego de pelota
semejante al
Rugby. Se
enfrentan dos
equipos los cuales
tratan de llevar
una pelota de
cochayuyo a un
arco custodiado
por el equipo
contrincante. Se
puede derribar al
quien lleva la
pelota para tratar
de evitar de que
marque un punto.
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información
Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Weyaitün (la natación) Mapuche Es básicamente el
juego de quien
nada más rápido,
quien cruza el
estero primero,
quien alcanza
nadando tal o cual
punto primero
que los otros.
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información
Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Rulün (zambullirse) Mapuche Es el acto de
aprender a
zambullirse, una
práctica
complementaria a
la natación.
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información
Sí No. Se trata de
un juego ligado
al ámbito
familiar y
recreacional.
Wampo (Canoa) Mapuche Competencia de
Canoas hechas a
Sur Histórico VIII a X
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Sin
información
Sí SÍ. Esta
actividad del
través del vaciado
de troncos de
árboles.
Pueblo
Mapuche
podría tener un
desarrollo
turístico en la
medida que se
masifique su
uso.
Actualmente,
son pocas las
comunidades
que realizan la
práctica
ancestral del
wampo, es
decir, con el
uso de troncos
y árboles viejos.
Su potencial
turístico no es
sólo en
términos de
competencia,
sino que
también sería
pertinente
como medio de
transporte
turístico para
navegación en
ríos y lagos.
Purrum Mapuche Purrum es baile,
cualquier acto de
bailar de
Sur Histórico VIII a X
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Sin
información
Sí Sí
improviso, en un
encuentro familiar
o de amistades el
acto de bailar se
llama purrum
Lonko meu (Baile de la
cabeza)
Mapuche Es un purrum que
se realiza en
pareja tomandose
de las manos y
moviendo la
cabeza
generalmente de
arriba hacia abajo
y de abajo hacia
arriba al ritmo de
la música,
también se
realizan torsiones
hacia los costados
complementando
los movimientos
del inicio.
Sur Histórico VIII a X
región
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información
Sí No. Es una
danza que no se
realiza con
frecuencia
entre las
comunidades,
su práctica va
en desuso y, en
general, no es
muy conocida
por los propios
mapuche.
Choike purrum Mapuche Choike purrum es
una danza
pantomímica, que
imita el
movimiento del
avestruz que se
desarrolla en
contextos
ceremoniales,
sobre todo en las
rogativas o
ngillatun.
Sur Histórico VIII a X
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Sin
información
Sí Sí. De todas las
danzas
mapuche, esta
es la que mayor
reconocimiento
goza entre las
personas no-
mapuche.
Principalmente,
porque es una
danza que se
realiza en
ngillatunes y
reuniones
comunitarias.
Su práctica no
está restringida
sólo a la
población
mapuche, por
el contrario, es
normal ver en
las
comunidades a
personas
ajenas
participar de
este tipo de
danzas.
Bailes mágicos (machi) mapuche Son los bailes
desarrollado por
la machi y su
ayudante en los
rituales donde
participa la machi.
Se le llaman bailes
mágico puesto
que son bailes
donde la machi
puede estar en
más dimensiones
de la propia del
baile. Dentro de
estos bailes
encontramos al
Kuimin y el lañkañ.
Sur Histórico VIII a X
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Sin
información
Sí No. Los
mapuche
manifiestan
que esta danza
está
sumamente
ligada a los
espacios
rituales y
ceremoniales,
por tanto, no es
posible de ser
objeto turístico.
VII. VALOR, ROL Y/O IMPORTANCIA SOCIOCULTURAL DE LA PRÁCTICA DE DEPORTES Y
DANZAS ANCESTRALES PARA LOS PUEBLOS INDÍGENAS
7.1 MACROZONA NORTE
PUEBLO AYMARA
A) ANTECEDENTES GENERALES
En las últimas décadas, las comunidades Aymaras han sufrido un intenso proceso de
migración hacia las ciudades en busca de mejores oportunidades laborales y educacionales.
En este sentido, es fundamental comprender que el pueblo Aymara en Chile no es una
minoría rural; sino más bien una realidad urbana que mantiene estrechos vínculos
económicos, sociales y culturales con lo rural, a la vez que con otras ciudades andinas. El
proceso de migración hacia la ciudad ha producido que los poblados pre-cordilleranos y
cordilleranos bajen drásticamente su población a la vez de un envejecimiento progresivo, ya
que en los poblados permanecen las personas mayores y los familiares más jóvenes migran
a las ciudades.
En la actualidad el 78% de la población aymara nacional es urbana según el censo del año
2002. Sin embargo, el aymara urbano no es menos indígena que aquel que vive en el altiplano
o en la precordillera (Maturana, 2012).
La identidad étnica del migrante aymara tiende a ser reforzada como resultado de la
interacción y confrontación continuada con miembros de la sociedad mayor en la cual se
destacan las diferencias culturales propias en contraste con las ajenas; todo ello favorece el
auto reconocimiento étnico y la definición de la identidad étnica (Grebe, 1986). En este
sentido, los pueblos cordilleranos o comunidades de origen sirven como referente simbólico
de la identidad grupal indígena a pesar de que muchos de éstos sean considerados como
spueblo fantasma debido a su escasa población residente, no obstante éstos vuelven a la
vida con ocasión de las fiestas patronales y el complejo calendario ritual que articula los lazos
de solidaridad entre las diferentes familias de un mismo pueblo, y entre distintos pueblos
(Maturana, 2012).
Para las fechas ceremoniales importantes, ya sea religiosas como carnavales, santos
patronos o las Cruces de mayo, como para el Pachallampe o el año nuevo indígena, los
aymaras en la intimidad de sus pueblos o en sus comunidades cerradas siguen desarrollando
una serie de prácticas musicales y coreográficas que remiten a los tiempos prehispánicos y
coloniales. Para el mundo aymara la música y el baile no son elementos separados ya que la
creación musical se da, en el contexto físico del movimiento al son de los instrumentos. Por
su parte las danzas y la música tienen una profunda significación ritual que busca activar los
ciclos reproductivos y dar gracias por la abundancia de los ciclos anteriores, para así asegurar
un año abundante de riquezas, bienestar y producto del ganado y la tierra. Es en las fiestas
de las comunidades donde se bailan y tocan la música que animan las danzas que se
describen a continuación.
El Trote es una danza de origen quechua y aymara, estrechamente emparentada al huayno
boliviano y peruano. También se asemeja mucho al carnavalito del norte argentino y al
huayno de Bolivia y Perú. Es una danza de parejas independientes, es decir, a diferencia del
carnavalito, la baila cada pareja sin guardar relación con la otra. Los pasos de este baile
consisten en un suave y delicado trote que las parejas realizan rítmicamente tomándose de
las manos, a partir del cual se desarrollan distintas figuras, de las cuales las principales son el
Paseo de Parejas: Con enlace de brazos interiores, la muchacha en la derecha del varón
marcando el paso por el espacio, vueltas de la muchacha. Se diferencia de la que se hace en
el carnavalito porque en el trote ella se coloca frente a él, enlazan ambas manos derechas
haciendo arco y entonces mientras ella gira rápidamente sobre el hombro izquierdo a la vez
que retrocede y él avanza. La coreografía de cada pareja es libre, aunque puede hacerse en
círculo o coreografía a gusto (Chao Carbonero: 2002).
La Cacharpaya, Kacharpaya o kacharpari (voz quechua significa acto y efecto de despedir o
despedirse) es una danza colectiva, de recorrido, de formación en hilera tomada de la mano.
En algunos lugares es danza de pareja mixta, tomada del brazo, manteniendo siempre figuras
de caracol, círculos y formas serpenteadas. Al igual que el Trote, pertenece a la familia del
género del huayno. De tal manera, que es muy probable que su origen sea precolombino. Se
realiza en los pueblos andinos, entre comunidades aymaras y sobre todo entre los quechuas,
en todo tipo de fiestas, ya sean familiares, sociales o religiosas, para la despedida de
familiares o amigos que se ausentan a otro lugar y en especial para finalizar las fiestas
religiosas y sociales. En la fiesta del carnaval la cacharpaya se realiza para finalizar los festejos
como despedida, según las regiones y las costumbres, el miércoles de ceniza o el domingo
siguiente al final del carnaval. Se baila preferentemente en valles, precordillera y altiplano de
las regiones de Arica y Parinacota; Tarapacá y Antofagasta. La cacharpaya goza de plena
vigencia social (Claro Valdés: 1979).
El Cachimbo es una danza festiva de pareja suelta que se baila con pañuelo, originario de las
quebradas y pueblos de Tarapacá, Pica y Mamiña; siendo probablemente la danza tradicional
más típica de los bailes nortinos. Presenta elementos coreográficos que la emparentan a la
Marinera peruana, lo que la incluye dentro de la familia de los llamados "Bailes de Tierra",
así como con la zamacueca peruana, la zamba y las cuecas argentinas, la cueca chilena, etc.
El Cachimbo es un baile en que la mujer debe poner toda la coquetería que posea y a la vez
debe dejarse conquistar por el hombre que hace de pareja en el baile. Su estructura general
la conforman tres secciones, en la primera sección se observan tres evoluciones (con
variantes) cuyas denominaciones regionales son: Saludo, Encuentro, Hecha y Deshecha, que
no tienen un orden establecido ni tampoco un número exacto de repeticiones,
determinando esto último por la amplitud de cada evolución. La segunda sección está
estructurada generalmente con cuatro desplazamientos, un encuentro que se realiza
primero por la derecha y luego por la izquierda, sucediéndole una hecha a veces seguida de
una deshecha. La tercera sección, una simulación de toreo, sobre la base de círculos, cambios
de frente, giros, contra giros, movimientos de traslación y rotación, es de extensión
indeterminada. Es aquí donde la danza alcanza su mayor intensidad expresiva, un duelo
danzado. Los pasos son bajos caminados, deslizados o valseados, estando ausente zapateos
y saltos. Es una danza muy similar a la cueca, ya que en la coreografía también se van
realizando vueltas y giros al compás de la música, sin dejar de Jugar a conquistar con el
pañuelo blanco que se lleva en la mano derecha (Loyola: 1994).
El Membrillazo es una danza festiva y de seducción, característico de la localidad de Codpa,
en la Región de Arica. Se baila para el Carnaval, coincidiendo con la cosecha de membrillos y
está asociada a la fertilidad y la abundancia. En el baile los hombres ofrecen membrillos a sus
parejas y luego ofrecen sus rodillas para que ellas les acierten con los frutos. El hombre a su
vez recoge membrillos y los lanza a los pies de su compañera, quien lo esquiva con saltos. Su
paso básico consiste en un trote suave de pequeños pasos, incluyendo también otros
movimientos; Giro, en que hombres y mujeres realizan un giro en el lugar y al volver a la
posición inicial marcan firmemente con ambos pies su llegada; Saltos: Hombres y mujeres en
el lugar saltan a pies juntos al pulso de la música, primero para un costado y luego para el
otro; Golpes de pompones: Las mujeres se acercan a los hombres y golpean con los
pompones a los varones; Levantar el vestido: Los hombres se agachan e intentan levantarle
el vestido a la mujer, esta para evitarlo da un saltito para atrás (Zizou: 2010).
La Cueca Nortina, también conocida como Calichera o Abajino, es una de las variantes
regionales de la Cueca Chilena, propia de la pampa salitrera y todo el Norte Grande hasta la
IV región aproximadamente. Se diferencia de la cueca tradicional debido a la influencia de
las culturas Aymara y Quechua del norte andino chileno; tiene un tiempo rápido o ágil con
un fuerte énfasis en el ritmo, especialmente por parte del varón. Esta cueca es más
instrumental que otras cuecas de Chile y prácticamente no se canta. En el baile también se
diferencia en que su paso va pegado a la tierra con desplazamiento cadencioso y valseado
(Rivera Cea: 2005).
B) DIMENSIÓN HISTÓRICA
Hacia fines de la Colonia, en el área comprendida por Perú, Bolivia, el norte de Chile y el
noroeste argentino, se desarrolló en el mundo popular mestizo una familia de danzas que,
debido a su diversidad de expresiones locales recibe el nombre genérico de "Bailes de
Tierra", denotando su origen campesino/indígena, para distinguirlos de los "Bailes de Salón"
de las elites españolas y criollas.
Luego de la Guerra del Pacífico y la anexión a Chile del territorio correspondiente al llamado
norte grande, la cultura aymara sufrió el proceso de chilenización, que pretendía la
integración administrativa de la región y la asimilación cultural de sus habitantes. Se
implementó en la precordillera y la cordillera un plan de sustitución de costumbres
tradicionales de los aymarás por medio de escuelas, el lenguaje, la religión, el servicio militar
obligatorio y el mercado, prohibiéndose el uso de su lengua y tradiciones. El proceso de
chilenización, fue aplicado por un Estado centralizado que no consideró las diferencias
culturales y regionales, tendencia de homogeneización que duro hasta casi los finales del
siglo XX y que incluyó la prohibición del uso de la lengua, sus bailes y tradiciones, provocando
una prolongada época de silencio (Rivera Cea 2010, Carrasco Rivera 2015). Esta situación se
reprodujo nuevamente en tiempos de la dictadura militar, generando cambios de múltiple
índole en las diversas localidades o comunidades, así como su desaparición en algunos casos
(Carrasco Rivera 2015).
El Trote y la Cacharpaya pertenecen a la familia del Huayno; El nombre de este género,
provendría de la palabra quechua "huayñunakunay" que significa "bailar tomados de la
mano". El origen del género del Huayno es de origen pre-colombino, datando sus formas
musicales y coreográficas de la época del Tawantinsuyu. A lo largo de su historia ha
incorporado diversos elementos hispánicos, depurando sus pasos, creando nuevas figuras y
adquiriendo un ritmo elegante y fecundo. A partir de la anexión territorial del Norte Grande
como resultado de la Guerra del Pacífico y el posterior proceso de chilenización de las
poblaciones que lo habitan, el Huayno chileno comienza a adquirir características propias
alcanzando sus formas estéticas actuales y adquiriendo la denominación popular de Trote
para diferenciarlo del Huayno originario.
El Cachimbo es la danza más importante de los "bailes de tierra" de la Primera Región. Aún
está en estudio, al parecer está relacionado con la gran familia de la zamacueca americana,
por lo que su origen se remontaría, al igual que la cueca, hacia mediados del siglo XIX, de
acuerdo a folcloristas como Carlos Vega y Margot Loyola. Nace en el pueblo de Tarapacá en
las primeras décadas del 1800, con el nombre de Baile y Tierra, calificativo que se le otorgó
a la familia de las Picarescas y Apicaradas por su estilo popular. Los pobladores tarapaqueños
señalan que el Cachimbo fue impuesto en Pica, donde le dan el significado de "persona alta
que baila con arrogancia" (Loyola 1992).
La Cueca Nortina comparte orígenes con la zamacueca y marinera peruana, la cueca chilena,
argentina y boliviana, adquiriendo su especificidad estética a partir de la influencia de las
culturas Quechua y Aymara del altiplano andino, especialmente de esta última. Se transmitió
de generación en generación por tradición oral conservando los elementos estéticos que le
imprimieron las comunidades y pueblos de la precordillera, logrando no sólo sobrevivir por
más de 100 años, sino masificarse extendiéndose al resto de la población. Además este baile
tiene una historia afectada por la guerra contra la Confederación Perú-Bolivia (1836-1839) y
la Guerra del Pacífico (1879-1883). En 1980 se crea oficialmente la Asociación Folclórica
Escolar y se incluye la Cueca Nortina en el Campeonato Escolar.
Respecto al Membrillazo, se trata de una danza que refleja su propia historia, así como la
historia social y productiva del valle de Codpa y su provincia; importante centro de
abastecimiento para la región desde tiempos precolombinos, contando con diversas rutas
troperas que confluían a lo largo del valle. Durante la colonia la actividad agrícola se
caracterizó por los huertos y chacras con parras, cítricos, membrillos, peras, guayabos,
durazno blanco, etc.; abasteciendo a localidades vecinas, los puertos de Arica e Iquique y
parte del altiplano boliviano.
Resulta imposible saber las formas en que se expresaba cada danza en las diferentes
comunidades en forma previa a su documentación por parte de folcloristas y académicos.
Debido al sesgo disciplinar difusionista del folklore, sus estudios entre los '50s y '90s (Vega,
Loyola, etc.) tuvieron un efecto homogeneizador y estereotipador de las formas y estéticas
en desmedro de la variabilidad y multiplicidad de sus expresiones en las distintas localidades.
Este fenómeno se aprecia más claramente en el caso de la Cueca, decretada baile nacional
en 1979 e incluida en la enseñanza escolar, lo que provoca la interrupción de su transmisión
oral y la pérdida de sus variaciones locales y familiares. Concretamente desaparecieron cerca
de doscientas variantes de la cueca, quedando menos de diez en apenas 40 años.
C) VALOR, ROL Y/O IMPORTANCIA SOCIOCULTURAL
Las danzas y bailes considerados se encuentran fuertemente arraigados entre las
comunidades andinas y mestizas de la zona del norte grande del país, particularmente por
su estrecha relación con los ciclos del calendario agrícola y pastoril tradicional. Autores como
Van Kessel señalan que en las estructuras coreográficas de estas danzas podemos reconocer
la presencia de los elementos básicos de la cosmovisión ancestral andina: La conciencia de
lo trascendental y su orientación andina correspondiente; su afirmación del orden cósmico y
su angustia por la amenaza del caos; su sensibilidad del misterio de la vida y de la abundante
fertilidad de la santa y universal madre tierra; su ansiedad de una vida plena y duradera que
trasciende la existencia individual y se hunde en lo colectivo (Van Kessel 1981: VIII). Otros
autores señalan que también debe considerarse la potencialidad que tienen estas danzas
para constituirse en espacios abiertos a la construcción de significados y al moldeamiento
permanente de las identidades (Mercado Guerra 2014). Tanto en el Trote como en la
Cacharpaya no encontramos diferenciación de roles más allá de la que presenta la
vestimenta, tanto en sus versiones folclorizadas (vestimenta tradicional aymara o andina)
como en su práctica popular, a la moda actual.
En sus versiones más folclorizadas de la danza del Cachimbo no encontramos mayores
diferenciaciones de roles entre hombres y mujeres, distinguiéndose por la vestimenta y
ligeras variaciones en la postura de la mano libre. No obstante Margot Loyola señala que en
sus versiones más tradicionales al interior de las quebradas y pueblos, se acentúa su carácter
de baile de seducción, donde os danzantes despliegan toda su coquetería, sin demostrar
timidez o inhibiciones (Loyola 1994).
En el caso del Membrillazo, en su versión tradicional para el carnaval de Codpa, los hombres
apilan un montón de membrillos en la parte central del pueblo, con las mujeres rodeándolo.
Allí esperan que los hombres les entreguen un par de membrillos invitándolas a bailar. En la
danza el varón ofrece sus rodillas para que su compañera lo golpee con la fruta. A su vez, la
mujer evita que los membrillos dirigidos a sus piernas la golpeen (Zizou: 2010). Respecto a la
Cueca Nortina, podemos decir que la coquetería del hombre y la actitud de cortejo del
hombre, clásico de la cueca, se da de igual manera en su variante nortina, e incluso con una
actitud más coqueta desde el hombre a la mujer (Loyola y Cádiz: 2010).
Según la investigación de terreno, el huayno o trote es la danza más practicada a por las
poblaciones andinas, ya que esta danza, a diferencia de El Pachallampe o el Membrillazo es
un tipo de baile y música puede acompañar las reuniones sociales en cualquier fecha ya que
se baila con fines recreativos tanto en fechas religiosas o en ocasiones informales. Según la
experta Francisca Fernández, el huayno o trote es la base de los movimientos corporales y
rítmicos de los diferentes bailes que suceden en fechas y territorios determinados.
En el caso del Membrillazo, se trata de una expresión representativa de Codpa que se ejecuta
tradicionalmente el viernes de Carnaval.
El Trote se baila en todo acontecimiento, ya sea relacionado con el ciclo vital o en las
festividades patronales, religiosas y profanas.
La Cacharpaya se baila al finalizar las celebraciones de carnaval y fiestas patronales, así como
en despedidas y al término de cualquier evento.
En la actualidad el Cachimbo se baila para Carnaval así como también en las fiestas
patronales: San Antonio en Matilia; Santiago en Macaya; San Andrés en Pica, etc.
La Cueca Nortina se baila alegrando carnavales y acompañando, tanto a festividades
religiosas, como a rutinas agrícolas.
PUEBLO ATACAMEÑO O LICANANTAY
A) ANTECEDENTES GENERALES
Hoy en día en la región de Antofagasta se encuentran distintas comunidades indígenas
habitan los sectores de la naciente y alto Loa, la zona del rio Salado y el salar de Atacama.
Las comunidades se asientan en una cota promedio de 2.000 metros sobre el nivel del mar,
en quebradas y oasis donde las condiciones ambientales favorecen el desarrollo de la
agricultura y ganadería de subsistencia.
Los habitantes de las comunidades mantienen una agro-ganadería tradicional combinada
con la incorporación a la economía mercantil. Las actividades tradicionales y de recolección
estarían normadas bajo un mecanismo de complementariedad entre macro y micro
distancias, generando un patrón de asentamiento con el pueblo como núcleo central y
asentamientos dispersos en estancias de ocupación más o menos permanente. Es
importante mencionar que durante las últimas décadas la movilidad atacameña alcanza
también los espacios urbanos, sobretodo de Calama y Antofagasta, existiendo una alta
proporción de migración de parte de uno o varios integrantes de la familia hacia la ciudad en
busca de trabajo, educación y mejores oportunidades. Ellos vuelven a sus comunidades
rurales en fechas importantes tanto para la familia como para la localidad. Esta situación
genera una red de vínculos rurales-urbanos que hacen posible hablar de comunidades
translocalizadas (Gundermann, 1998).
En el caso de las danzas, como ocurre con otras expresiones culturales del área andina, se
trata de prácticas resultantes de profundos y complejos procesos históricos de mestizaje
cultural caracterizados no sólo por la reelaboración y actualización constante de la propia
cultura en su devenir, sino también a la apropiación y reformulación de diversos elementos
de otras culturas desde tiempos precolombinos (aymara, quechua, condorhuasi, etc. Luego
españoles, bolivianos y finalmente chilenos). En este sentido, las inferencias sobre sus
orígenes son en términos generales las mismas que encontramos para otros sectores del
área andina, que dicen relación con el temprano reemplazo y sincretismo de las festividades
ancestrales precolombinas con aquellas traídas por los españoles.
B) DIMENSIÓN HISTÓRICA
Los atacameños se vieron forzados a incorporar el culto católico a partir del siglo XV,
reemplazando sus viejos ritos y símbolos por los cristianos, o combinando otros, de tal
manera que su espiritualidad (danza \ música) logró readecuarse a los nuevos valores que se
imponían en el templo. De la misma manera como aún hoy sobreviven los antiguos cultos
andinos como la ceremonia del Talátur (culto al agua que sobrevive en la zona de Socaire) o
el culto a la madre tierra (Pachamama), a lo largo de la colonia y aún en el siglo XIX, los
valores católicos se integraron a los atacameños y convivieron juntos hasta ahora (Núñez:
2007).
Aún se recuerda la existencia de algunos bailes hoy olvidados, que al parecer estuvieron
vigentes hasta comienzos del presente siglo. Uno de ellos es el achikuma en donde el
achache llevaba cencerros o campanas, tal como lo hacían los bailarines Mojos en las
misiones jesuitas de comienzos del siglo XIX en el oriente de Bolivia. Por lo demás, el uso de
cencerros fue un rasgo muy popular entre las poblaciones prehispánicas de esta zona.
También se ha olvidado el baile "danzante" con dos filas de mujeres que portan en la mano
izquierda un sol y en la derecha una espada de madera, realizando figuras y mudanzas que
parecen recordar también a similares coreografías de los indios Mojos del siglo XVIII y de
comienzos del siglo XIX. El baile Diaguita se pierde de todos los recuerdos (Núñez: 2007).
También se recuerda que a comienzos del siglo XX, la fiesta de Corpus Christi aún era
reconocida por los atacameños como la "fiesta del sol", oportunidad en que los achaches
recorrían las casas indagando si se había cumplido la labor anual. Se trataba de saber si todos
habían trabajado lo suficiente para almacenar o poseer productos de la tierra. Si alguien no
había cumplido los achaches lo castigaban con sus huascas, lo que no era un castigo
simbólico sitio extraordinariamente real. Precisamente esto coincide con un viejo trámite
incaico. Durante el mes de mayo los administradores incaicos acostumbraban censar casa a
casa para controlar la producción de cada unidad familiar, de tal manera que no sería extraño
que bajo la cobertura del Corpus Christi los achaches simularan de una manera muy real los
antiguos roles de las autoridades preeuropeas o de los caciques del período colonial el cobro
de tributos. Esta misma combinación de rasgos viejos y nuevos se advierte en los bailes de
hoy, puesto que aún se usan instrumentos indios como la ejecución simultánea de quena y
caja chayera paralelo al uso de guitarras y acordeón de naturaleza más reciente (Núñez:
2007).
Para el caso de las expresiones de danza relativas a la fiesta patronal sanpedrina, el principal
cambio experimentado por éstas desde mediados del siglo XX, lo constituye la
desarticulación del complejo sistema de vinculación territorial y su representación asociada
a 6 ayllos diferentes de la antigua marka de Atacama, actual San Pedro; es decir, cada Baile
representaba a un ayllu diferente. Hasta mediados de los '90, esto se expresaba en la entrada
de bailes a la plaza, la cual contaba antiguamente con 6 entradas, por cada una de las cuales
ingresaba uno de los Bailes para encontrarse en el centro, no obstante el rediseño
urbanístico de la plaza la dejó sólo con 4 entradas, por lo que este aspecto del ritual fue
abandonado. De la misma manera, los cambios del sistema económico y del ordenamiento
territorial impuestos por el Estado, han desarticulado el sistema social basado en los ayllus,
implicando el traslado de la residencia de miembros de un ayllu al territorio de otros (p.e: los
Catimbanos del ayllu de Yaye hoy tienen su sede en el ayllu de Solcor debido a los avatares
del mercado inmobiliario)3.
C) DIMENSIÓN CONTEMPORÁNEA
Podemos encontrar expresiones de danza asociados a dos momentos rituales principales,
correspondiendo el primero de ellos a las celebraciones del carnaval, donde resaltan la Cueca
Carnavalera y las Ruedas de Copla Carnavalera en sus dos variantes: el Ayayay y el Illa Auka
La Cueca Carnavalera se practica al comienzo de las festividades, a continuación del
desentierro del carnaval. Musicalmente se instrumenta con acordeón y bombo. La danza se
articula en torno a los personajes del Carnaval y la Carnavala, interpretados ambos por
hombres, uno de los cuales -la Carnavala- se disfraza de mujer, ejecutando ambos el baile
con saltos y movimientos exagerados, animando al público a acompañarlos y a participar
colectivamente.
Las ruedas de copla se ejecutan los días siguientes, en ellas los participantes se forman en
hilera circular, avanzando a pasos cortos, repitiendo el primer y tercer verso, completando
así las cuartetas. En orden cronológico se comienza por las de Ayayay, durante los dos o tres
primeros días del carnaval. Como juego asociado a esta expresión, hombres y mujeres se
echan mutuamente harina a la cara. Las coplas pueden ser aprendidas de la tradición o
improvisadas, destacando estas últimas por la valoración comunitaria del ingenio y habilidad
de los copleros y copleras. Tradicionalmente se utilizan para expresar bromas y críticas entre
los miembros de cada ayllo, pero en la actualidad también se expresa la crítica cultural, social
y política:
"San pedro de Atacama, ayayay llena de hippientos
San Pedro de Atacama, ayayay llena de hippientos
Unos son chascones, ayayay otros son piojentos
Unos son chascones, ayayay otros son piojentos"
Las coplas de Illa Auka corresponden a los días finales o de "despedida" del carnaval. Su
despliegue es similar a las de ayayay, no obstante el juego asociado entre los participantes
consiste en reventar uvas verdes dirigiendo sus gotas a los ojos del otro; se trata de las
"lágrimas" derramadas por el fin del carnaval y que a su vez sirven para limpiar el ojo de la
harina recibida los días anteriores.
3 Información etnográfica recabada por Mauricio Pineda en 2007 durante el desarrollo del proyecto documental "San Pedro de Atacama: Música y baile a lo sagrado". Fondo para el Fomento de la Música Nacional n. 51430.
Otro momento de importancia en cuanto a despliegue de danzas en el área cultural
atacameña corresponde a las ejecutadas con ocasión de la fiesta patronal de San Pedro de
Atacama, donde encontramos los bailes de Pedro y Pablo, el del Torito, el del Negro y los
Catimbanos. A juzgar por la persistente presencia en los bailes de personajes llamados
achaches que evocan a "antepasados" o "abuelos", éstos parecieran simbolizar a los antiguos
dignatarios indígenas anteriores a la conquista, que representaban sus poderes con ciertas
aves como el suri (avestruz), las cuales fueron un símbolo de las jerarquías religiosas y
políticas de la población circumpuneña, antes y durante el tiempo de la conquista española
(Núñez: 2007).
El baile actual de Pedro y Pablo se compone de dos adultos acompañados de sus "hijos", y
también representa el poder del suri o la antigua autoridad india, acompañados con espadas
de triunfo. Éstos se vinculan con episodios militares, pero quedan doblegados en actitud de
humildad frente a San Pedro. El acto de clavar las espadas en el suelo y el arrodillarse frente
al Santo Patrono es un gesto de sumisión. Cuando los sables están envainados proceden a
orar; es el signo del Santo Patrono, de gesto español, logrando pacificar los espíritus (Núñez:
2007).
El baile actual llamado del Negro o Negrito representa a una pareja, siendo el hombre de
color. Se le llama Franciscano y la esposa Margarita. La máscara acentúa el rasgo negro y el
varón que la porta lleva un sombrero tricornio, como aquellos usados por las autoridades del
siglo XVIII, y en su mano derecha un bastón con plumas de suri, que simboliza el poder, en el
cual también se sostiene su compañera. Junto a esta pareja van dos achaches como
elementos protectores, portando espadas, complementados de botas con taloneras
"argentinas", cinturón militar, y un pantalón que recuerda a los utilizados en la Guerra del
Pacífico. Los botines tienen polainas tal como se usaron en los regimientos de caballería. Un
achache se llama "diez y ocho" y el otro se llama "agosto". Ambos usan máscaras blancas con
barbas. La presencia de un sombrero tricornio, común entre las autoridades del siglo XVIII, y
el zapateo como de malambo, podría sugerir el origen de este baile en la vertiente argentina
durante las postrimerías de la colonia (Núñez: 2007).
El baile actual del Torito se acompaña de caja chayera y quena, siendo el símbolo principal el
modelado de un toro portado por un individuo que lunce cabriolas rechazando al personaje
central denominado San Juan Bautista, quien con su lazo trata de dominarlo hasta inclinarlo
de los cuernos frente al Santo Patrono. Existen variaciones de estilo en los bailes de los
diferentes ayllus, por ejemplo San Juan se representa con vestimentas más sencillas en el
baile que procede del ayllú de Solor, pero con máscara. En el baile de Séquitor se representa
con traje de torero y sin máscara. Ambos bailes tienen la misma estructura, es decir, San juan
Bautista, el toro y dos jinetes sobre el modelado reducido de caballitos. La vestimenta del
personaje principal del baile de Solor muestra una chaqueta con flecos, al parecer muy típica
en el siglo XVIII, pantalón azul con franja roja de naturaleza militar, además de botines,
polainas y un pañuelo sobre la cabeza, rasgo muy común en los bailes de San Pedro. La
incorporación de los grandes vacunos durante la colonia debió producir un fuerte impacto
en la comunidad local. Hasta ahora durante la fiesta de San Pedro los campesinos
atacameños participan de un rito competitivo vinculado con este baile, que consiste en
lacear el toro modelado que acompaña al conjunto. Es indudable que ha existido una
verdadera obsesión por dominar el más grande animal observado por esta comunidad. Se
dice que esta figura religiosa representa el triunfo del bien sobre el mal, en tanto que Juan
Bautista como icono religioso o el "torero" ha logrado dominar las reacciones salvajes del
toro y lo hace arrodillar frente al Santo Patrono. (Núñez: 2007).
El último baile actual y tradicional es el llamado Catimbano, normalmente compuesto por
diez a doce jóvenes varones ordenados en doble fila, conducidos por dos achaches que se
presentan con máscaras blancas e inexpresivas que recuerdan la visión andina de los rostros
"cara pálidas" de los españoles. También usan máscaras similares los miembros del baile,
complementadas con un pañuelo sobre la cabeza y sombrero a modo de cucurucho colgante.
Se acompañan de un tamboril y guitarra para los efectos de todos sus desplazamientos y en
las entradas y despedidas en la zona del templo, en donde además entonan sus cantos de
una manera muy similar a lo que ocurre en la fiesta de la Tirana. Su equipamiento recuerda
a ciertas costumbres del siglo XVl, como lo es el sombrero de cucurucho usado en las
procesiones, los espejos cosidos a los chalecos, una vez que éstos se recibieron de los
españoles como abalorios muy significativos para las festividades indias durante los siglos
XVI y XVII. Se cuenta que este baile representa a una familia de perdices siendo los padres
de los dos achaches. Por lo mismo se compone de niños y jóvenes encabezados por uno que
toca la guitarra y otro el tamboril, pero a comienzo de este siglo participaban adultos en
varios ayllus. Se recuerda que este baile es uno de los más antiguos de ancestro colonial.
Combinaban los colores que evocan a los emblemas españoles y es probable que surgieron
tras el culto promesante a la virgen de la Asunción. Los achaches usan lazos evocando los
tiempos de la arriería colonial y del comienzo de las repúblicas. Gritan en honor al Santo
Patrono y emiten sonidos que los polluelos catimbanos responden, al son de la guitarra de
España y del tamboril Atacameño.
En general llama la atención que los "apromesados" de estos bailes no tengan ninguna
relación con las fiestas de los grandes santuarios del norte. Así, por ejemplo, son distintos a
aquellos que representan la conexión Tirana-Altiplano. Sin embargo, la estructura del baile
Catimbano y la del antiguo baile Danzante, esto es en doble fila, con figuras, mudanzas,
música y canto, al ser originados en las misiones del este de Bolivia (como algunos de Tirana),
reflejan formas similares pero con componentes locales muy diferenciados (Núñez: 2007).
Al tratarse de prácticas estrechamente relacionadas con la reproducción identitaria y las
definiciones liminales de las identidades locales al interior de la etnia Lickanantai, tanto las
danzas de Carnaval como las danzas asociadas a la fiesta patronal sanpedrina presentan un
estrecho vínculo tanto a una temporalidad específica ligada al calendario ritual atacameño
tradicional/contemporáneo (considerando el mestizaje cultural histórico que se expresa en
el reemplazo o modificación de festividades ancestrales por otras asociadas al santoral
occidental.
D) VALOR, ROL Y/O IMPORTANCIA SOCIOCULTURAL
En términos generales las danzas tradicionales festivas del mundo andino poseen una
poderosa significación en diversos niveles de la cosmovisión: 1) sobre la percepción del
tiempo y del espacio: 2) sobre la organización político-social: (en dos “sayas”, subdivididos
cada uno en dos grupos económicos: pastores y agricultores); 3) sobre la autoridad
tradicional en la comunidad aymara: (la pareja de achaches) y sobre la rotación de cargos y
funciones. 4) sobre el concepto de caos, vuelco o fin del mundo y su contraparte de orden,
o cosmos; 5) sobre el concepto de confluencia o equilibrio (pero equilibrio tenso y fértil),
intercambio, límite (pero límite que separa y que une a la vez). etc., y 6) finalmente sobre la
cosmovisión y la mística o filosofía andina respecto a vida y muerte; bien y mal; trascendencia
e inmanencia; fertilidad y prosperidad; lo individual y lo colectivo; etc. (Van Kessel: 1994).
En la actualidad, el rol público en la ejecución de las danzas por parte de los Bailes san
pedrinos es llevado a cabo por los hombres de la comunidad, no obstante se mantienen
aspectos del carácter dual y recíproco propio de las culturas andinas y que se expresa en la
inversión de roles en momentos privados de la festividad, como a la noche, en las sedes de
cada ayllu o familia extensa donde hemos observado, por ejemplo, a las mujeres ejecutar los
bailes mientras los hombres se encargaban de atender a los invitados, en un ambiente de
risa y jolgorio por contraposición a la seriedad de la ejecución pública y diurna.4
Esto no ocurre en el caso de los Achaches, pareja de personajes rituales que acompañan a
cada Baile y que actúan como protectores y ordenadores del mismo, representando a su vez
a tutelares ancestrales, los cuales son ejecutados por los mismos hombres durante todo el
4 Información etnográfica recabada por Mauricio Pineda en 2007 durante el desarrollo del proyecto documental "San Pedro de Atacama: Música y baile a lo sagrado". Fondo para el Fomento de la Música Nacional n. 51430.
ciclo de la festividad (Pineda: 2007). En el caso de las danzas de carnaval, los personajes
rituales, Carnaval y Carnavala, son invariablemente representados por hombres.
7.2 MACROZONA CENTRO
PUEBLO RAPA NUI
A) ANTECEDENTES GENERALES
El pueblo Rapa Nui tiene como núcleo territorial la Isla de Pascua que forma parte del
triángulo polinésico caracterizado por tener una raíz y tradición cultural común; única isla
polinésica reclamada por un país latinoamericano. La isla se halla bajo la soberanía chilena
desde el año 1888 y administrativamente pertenece a la V región.
Considerada desde el año 1995 por la UNESCO como Patrimonio de la Humanidad, con una
población a cerca de 7.000 personas, de las cuales 3.500 serían originarias de la etnia Rapa
Nui. Históricamente colonizada por navegantes polinésicos, además de haber sido víctimas
de expediciones esclavistas, entre otros. Un hito significativo de la colonización Chilena tiene
como hito significativo la llamada “ley pascua” que integra a los Rapa Nui como ciudadanos
chilenos el año 1966, luego de lo cual comienza un proceso acelerado asimilatorio a la
“cultura nacional chilena”, junto al resto de los pueblos indígenas del país. Otro hito es la
creación de la ley indígena, que pasa a ser un elemento de empoderamiento de los isleños
para la negociación de sus demandas iniciándose desde entonces un proceso de
“rapanuización” de los espacios públicos5.
Uno de los mayores atractivos que tiene la isla, es su riqueza cultural, puesto que la población
ha logrado mantener vivas sus tradiciones, debido principalmente a la aislación de la que
está sometida y al orgullo que sienten por su ascendencia. Esto se puede ver claramente
retratado en la mantención de sus juegos tradicionales, bailes, música, el idioma y los taconas
(dibujos corporales), siendo resaltados en la Tapati Rapa Nui, fiesta instaurada en 1979 por
Digeder y que hoy se ha transformado en un evento deportivo/cultural que cada año atrae
a más turistas (Riquelme Maturana: 2012).
B) DIMENSIÓN HISTÓRICA
5 Zurob Dreckmann, A. (2009).TĀ’ AKU POKI Cambio y continuidad en las estrategias de crianza Rapa Nui — Un
acercamiento a la transmisión en diferencia. Disponible en
http://www.repositorio.uchile.cl/handle/2250/106148
La sociedad tradicional rapanui era gobernada por el ariki, con ascendencia atribuida
directamente de los dioses, y estaba dividida en tribus con clases muy estratificadas. Se
estima que la población de Rapa Nui, sufrió una crisis de sobrepoblación en los siglos XVII y
XVIII, lo que habría provocado guerras entre las tribus, con la consiguiente destrucción de los
altares ceremoniales y el abandono de las canteras en que se tallaban los moái, comenzando
a padecer periódicamente la escasez de alimentos. Por esa época habría comenzado el culto
al hombre pájaro o tangata-manu, estado en el que se encuentra la sociedad en 1722,
cuando sus habitantes tienen el primer contacto con occidente (Campbell: 1999).
La ceremonia anual más trascendente era la que se celebraba en la transición de las
estaciones, entre tonga, invierno, y hora, verano. Se festejaba la venida de la primavera y el
eterno resurgir de la naturaleza, con llegada de las aves mulata o pájaros fragata (Sterna
lunata), aves marinas que habitan en los lejanos islotes de Sala y Gómez (Motu-motiro-hiva),
a más de 200 millas al nordeste de Rapa-nui, las que vienen a depositar sus huevos en los
islotes del extremo sur de la isla, especialmente en el más grande, Motu-nui, entre los meses
de agosto y septiembre (Campbell: 1999).
Las fiestas empezaban un tiempo antes con cantos, danzas y umu celebrados en las
inmediaciones del volcán Rano-kau. Luego se iniciaba el ascenso de la vertiente izquierda del
cráter, donde se alzaba una aldea pétrea de muy originales características. Este sitio se llama
Orongo y todavía se conservan los restos de las viviendas primitivas y un observatorio solar,
donde se fijaba el punto del solsticio de verano (Campbell: 1999).
Los pretendientes a hombres-pájaros contaban con su equipo de adherentes, del cual eran
jefes. Un experto y valiente nadador, el hopu, arriesgaría su vida por él en la empresa. Cuando
el sacerdote del observatorio solar indicaba la fecha exacta, se lanzaba a aguas, cabalgando
una pequeña canoa de totora, pora, sorteando numerosos peligros en la travesía hasta los
islotes. A veces sucumbía devorado por los tiburones, debiendo ser reemplazado por otros
campeones, que braceaban hasta el Motu-kao-kao y posteriormente al Motu-nui, para ser
los primeros en apoderarse del huevo sagrado, en que residía el espíritu divino de Make-
make. El aspirante al que representaban era entonces ungido como tangata-manu, con
autoridad durante un año, aunque durante los primeros nueve meses debía permanecer
recluido (Campbell: 1999).
Entretanto, luego de finalizar la ceremonia de Orongo, la población se entregaba a
manifestaciones de danzas, cantos, libaciones, sacrificios rituales y escenas de relajamiento.
Era la consagración de la fecundidad, en que el hombre se identificaba con las fuerzas eternas
de la naturaleza, de la creación y de la destrucción (Campbell: 1999).
Las guerras entre las tribus resentidas en las ceremonias de Orongo, la rivalidad despertada
en las competencias y los excesos desenfrenados después de las fiestas, parecen haber
influido en el estado de guerra intertribal descrito al momento de contacto con occidente.
Por obra de los enemigos en lucha, las estatuas caían de sus sitiales sagrados, las tumbas
eran profanadas, las casas eran pasto de las llamas y las familias de los vencidos presas de la
venganza y el exterminio (Campbell: 1999).
Campbell también señala que los jóvenes jugaban a la guerra. No era sólo un
entretenimiento, sino un deber, una especie de servicio militar. Utilizaban armas de
materiales blandos, despuntados, mazas de madera o paoa y diversas clases de lanzas. En la
guerra usaban estacas con punta de obsidiana, matá, y piedras en forma de disco, keho-taka-
taka, como proyectiles. El entrenamiento era observado y dirigido por los ancianos y
guerreros, que corregían o aprobaban: Los mata'u, oficiales de adiestramiento. Los padres y
abuelos observaban los ejercicios y maniobras junto con los curanderos o tangata-rara-haoa.
Muchos de estos aprendices de soldados sufrían terribles lesiones o heridas. Era como un
bautismo de sangre (Campbell: 1999).
De la lectura de Campbell se desprende que las prácticas físicas de los rapanui no sólo derivan
culturalmente de quehaceres propios de su desarrollo económico, como la pesca, sino que
también encuentran referentes profundamente enraizados en su historia.
C) DIMENSIÓN CONTEMPORÁNEA
Las actuales expresiones o prácticas deportivas del pueblo rapanui derivan tanto de
actividades náuticas originadas en su economía tradicional, como en la necesidad de contar
con un estado físico acorde con las necesidades bélicas de su pasado histórico. Su capacidad
de adaptación y reformulación de sus propios elementos culturales les ha permitido
transformar este pasado en las actividades deportivas presentes.
Tau'a Rapa Nui: Competencia deportiva que se desarrolla en Rano Raraku en el contexto. A
modo de triatlón, se alternan tres modalidades de carreras tradicionales: Vaka Ama (canotaje
en pequeñas embarcaciones de totora), natación con Pora (flotador de totora) y
Aka Venga: Juego típico de la isla donde los participantes corren con dos cabezas de plátanos
transportadas en una varilla sobre los hombros y dar una vuelta alrededor del lago, y
posteriormente media vuelta más corriendo (Aguilar et al: 2014).
Pora: Competencia de nado sobre un flotador de totora. Mide la resistencia y destreza de los
competidores que cubren una distancia de 1.500 metros. Incluye trajes típicos y pintura
corporal (Aguilar et al: 2014).
Vaka Ama: Juego típico que consiste en una competencia de canotaje en pequeñas
embarcaciones de totora entre los distintos equipos (Aguilar et al: 2014).
Vaka Tuai: Juego típico de la zona insular donde cada equipo debe recrear un embarcación
tradicional polinésica para luego viajar en ella (Aguilar et al: 2014).
Haka Pei: Deporte o juego tradicional antiguo que se sigue utilizando o practicando
principalmente en la fiesta de Tapati Rapa Rui, y que consistía en deslizarse sobre troncos de
plátanos desde la cima del cerro Maunga Pu'i. Se unen 3 o 4 troncos de plátanos y el
competidor se acuesta sobre ellos para bajar por una pendiente de 45º y 120 m. de longitud
del cerro. Es un deporte muy riesgoso (Los deportistas alcanzan velocidades de hasta 80
km/h) y en el que cada competidor se viste con trajes típicos y el cuerpo pintado con tierras
de color y tatuajes (Aguilar et al: 2014).
Tono Poro: es una prueba de fuerza donde aquel que vaya a competir tiene que hacer rodar
una piedra desde un punto preestablecido hasta otro (Erika 2015).
Tau Tanga: los realizan los mejores alumnos que dominan la puntería y la precisión, ya que
el participante tiene que lanzar una lanza de madera hacía un tronco de plátano donde la
distancia varía según la categoría (Erika 2015).
Haka Nini: Desde la antigüedad hasta hoy en día se sigue practicando el surf o Haka Nini en
la Isla de Pascua. Este juego o deporte típico, al igual que el surf de hoy en día, consiste en
deslizarse sobre una ola con una tabla, las cuales eran confeccionadas antiguamente con
totoras amarradas con el mismo material a la medida de quien lo usara (Aguilar et al: 2014).
Haka Ngaru: Natación sobre una tabla de totora, que ayuda a nadar con mayor rapidez y a
surfear las olas como en el “Body Board” (Mejías: 2014).
Haka Honu: Juego típico de la zona insular que consiste en deslizarse solo con el cuerpo sobre
las olas, imitando el movimiento de las tortugas. Es muy practicado por los habitantes de la
isla. Haka Honu en Rapa Nui significa “corre la ola con la gracia de las tortugas” (Aguilar et
al: 2014).
Kau: natación en estilo libre, donde el participante junto a otros es dejado a cierta distancia
de la costa, y gana quien llegue primero a la costa (Erika 2015).
Ruku: se realiza en parejas por sexo, se trata de una prueba de buceo, y consiste en encontrar
la mayor cantidad de argollas que son dejadas sobre la costa hacia el interior. Las argollas
son diferenciadas por colores y tienen diferentes puntajes, la pareja ganadora es quien haya
juntado más argollas (Erika 2015).
Carreras de caballo: Estas carreras “a pelo” (sin monturas) se corren en caminos de tierra en
tramos de 500 y 1000 metros de largo y principalmente ganan niños jinetes pintados a la
usanza antigua. Actualmente ya no suman puntos para cada una de las candidatas, sino que
son exhibiciones de las destrezas de los jinetes rapanui, quienes son premiados de manera
individual (Mejías: 2014).
Conjuntos de Danza: Todos los días, desde comienzos de enero, los niños, jóvenes y adultos
ensayan las coreografías que bailarán sobre el escenario ubicado en Hanga Vare Vare,
representando a una de las dos candidatas a Reina de la Tapati. Simultáneamente, las
mujeres más expertas van confeccionando los trajes de plumas y conchitas que los más de
80 bailarines de las tres categorías. Al costado del escenario se ubican los músicos que
interpretan en vivo las canciones para cada coreografía (Mejías: 2014).
Hoe, Va'a o Canotaje Polinésico: Es una versión moderna de las antiguas canoas, que cuentan
con un balancín para adquirir mayor velocidad y estabilidad aun cuando el mar está más
revuelto. Seis remeros se esfuerzan por llegar primeros a la meta en tramos de 3 a 5
kilómetros (Mejías: 2014).
D) VALOR, ROL Y/O IMPORTANCIA SOCIOCULTURAL
La identidad Rapa Nui es algo que este pueblo lleva en la sangre y que día a día se vive de
alguna manera. Orgullosos de ella, se refleja en la preservación del idioma, hablado en las
casas y reforzado en las escuelas, así como en todas las actividades que se realizan durante
el año. Sin embargo, esta identidad que se encuentra implícita en la cultura Rapa Nui, se
exterioriza en el momento de realización de La Tapati, ya que es cuando se dedican en forma
exclusiva y comunitaria a revivir las antiguas tradiciones y a reencontrarse entre ellos mismos
(Mejías: 2010). En estas formas de organización se actualizan las obligaciones
comprometidas en un sistema relacional de reciprocidad, lo que supone que el éxito de cada
candidata depende de los bienes y servicios retribuidos por la población hacia su familia.
Estas formas de reciprocidad se manifiestan además en el Tunu ahi (gran parrilla de pescado)
comunitario.
La Tapati Rapanui, o semana rapanui, es una fiesta que se realiza hace pocas décadas en la
isla ya que surge como iniciativa del gobierno chileno, por medio de la Digeder en 1979,
como una competencia deportiva que buscaba potenciar deportes nacionales. Más tarde se
le agregaron actividades culturales. (Skinner: 2014). Dicha instancia ha sido incorporada al
punto de transformarse en una expresión distintiva de la cultura rapanui y en referente de
su identidad. Es en ella que se organizan las prácticas deportivas señaladas bajo la modalidad
de Campeonato.
Investigaciones recientes señalan que grupo etario que participa más, considerando
hombres, mujeres, jóvenes o adultos mayores, revelan que participan más las mujeres de
todas las edades, porque a los hombres les gusta ir más como espectadores y, generalmente,
son siempre los mismos quienes participan en las competencias. Por otro lado, niños,
adolescentes y jóvenes son parte importante de la fiesta, ya que por su energía y entusiasmo,
la mayoría de las actividades están dirigidas a ellos. Los jóvenes entre 14 y 20 años son los
que más participan, sobre todo, en las competencias físicas y artísticas, pero todos coinciden,
en que la actividad que reúne a más grupos etarios es el apoyo de las candidatas a reina, ya
que toda la familia participa activamente (Mejías: 2010).
PUEBLO MAPUCHE-CENTRO
A) ANTECEDENTES GENERALES
El XVII Censo Nacional de Población y IV de Vivienda realizado en el año 2002 señala que la
población de Chile es de 15.116.435 habitantes. Según este Censo la población indígena del
país es 692.192 personas que se declaran como pertenecientes a pueblos indígenas, lo que
corresponde a 4,6% de la población nacional. La distribución de la población indígena chilena
según su pertenencia étnica es muy heterogénea, pero sobresale la elevada proporción del
pueblo mapuche, que corresponde a un 87,3% del total de la población que contestó
pertenecía a alguna etnia.
De esta manera el mito de que todos los indígenas viven en comunidades alejadas de las
urbes se rompe; según Williamson, (2004) los límites entre lo urbano y la ruralidad son
plásticos y se dan en un enmarañado de redes de relaciones que no tienen ni comienzo ni fin
preciso, el mundo rural se ha extendido por múltiples rutas entre lo urbano. De alguna
manera la cultura agraria/campesina e indígena continúan influyendo fuertemente en los
comportamientos sociales de los habitantes y economías de muchas ciudades, comunas y
regiones; y viceversa, la urbanidad está influyendo fuertemente en las zonas rurales
mediante su institucionalidad obligada en educación y salud que cada vez llega a zonas más
alejadas. La ruralidad y urbanidad por lo tanto, es tan diversa cuanto diferentes son
institucional y políticamente las regiones, los contextos ecológicos de biodiversidad, los
pueblos, culturas o subculturas que la componen.
De esta manera se hace necesario complejizar un poco más aquello referido a lo rural o
ruralidad. Cuando se trata de pueblos indígenas la ruralidad no es sólo un espacio de
producción agrícola, ganadero sino es "el espacio" de reproducción sociocultural y
sociopolítico por excelencia. Desde aquellos espacios es donde se recrean los patrones
socioculturales y se fundamenta la visión espiritual de relación del Che (persona) con los
diversos espacios en el caso mapuche. De ahí surgen unas serie de interrogantes para
reposicionar la relación de los che y los mapu en especial de cómo muchos y muchas
mapuche están reinstalando estas relaciones en espacios urbanos bajo un modelo de
readapatación que ha tenido y sigue teniendo este proceso.
Fueron éxodos tanto de hombres como mujeres, por lo general primero partía alguno de los
hijos mayores del hogar y una vez que se asentaba –por lo general trabajaban en panaderías,
donde además se les daba el alojamiento– mandaba a buscar a sus hermanos, quienes
llegaban a ocupar un puesto de trabajo donde se encontraba su hermano o algún otro
pariente. En el caso de la migración femenina también se produjo en estos años aunque en
menor medida, por lo general las hijas habían contraído matrimonio y se marchaban a vivir
a las tierras del esposo o quedaban al cuidado de los mayores. No obstante, cuando la
migración femenina se produce las mujeres buscan emplearse como asesoras domésticas en
la urbe.
En el caso mapuche, la generación migrante se fue poco a poco instalando en los barrios y
sectores marginales de la ciudad de Santiago, comenzaron a hacer uso de espacios públicos
que se significaron como lugares de encuentro, siendo uno de éstos el parque Quinta
Normal, permitiendo mantener el contacto así como la continuidad de matrimonios entre
mapuches aún en la ciudad. Los migrantes poco a poco se adaptaron e integraron a la ciudad,
volviendo al sector rural sólo en temporadas estivales o de vacaciones, formando sus hogares
y familias en la ciudad, lugar donde nacieron sus hijos (asentándose de manera definitiva).
Estos cambios han provocado la debilitación de los patrones sociales y familiares que han
producido una desintegración de la familia y los modelos patriarcales y patrilocales de
convivencia. (Caniguan, s/f).
B) DIMENSIÓN HISTÓRICA
El palín se jugaba en Chile desde tiempos precolombinos, ignorándose su origen; A la llegada
de los españoles, este juego se encontraba presente desde el valle del Choapa hasta el
archipiélago de las Guaitecas, lo que supone. Consiste en el enfrentamiento entre dos
equipos de 5 a 15 jugadores cada uno. Cada equipo se distribuye en forma lineal a lo largo
de la cancha, debiendo cada jugador (palife, "pelotero") quedar frente a su competidor (kon),
con quien medirá su fuerza, habilidad y astucia. El objetivo central del juego es pasar el pali
(pelota) por la franja final extrema de la palihue (cancha) hasta anotar 4 tantos, pero que
también en la actualidad y por acuerdos entre los palifes (jugadores de palín) puede ser por
tiempos determinados, cambios de lados a los dos puntos u otros acuerdos. Esta lógica del
acuerdo y el diálogo que se da en el juego es otra de las características de su práctica.
Jerónimo de Vivar, cronista de la primera campaña española de conquista contra los
Mapuche, señala que éstos eran "muy grandes jugadores de chueca".6 En el siglo XVI se
practicaba en Chile desde el río Choapa en la actual Región de Coquimbo, hasta a las Islas
Guaitecas, al sur de Chiloé (López 2011). Actualmente, los autores que estudian el palín lo
consideran un juego mapuche autóctono de orígenes ancestrales (Ñanculef 2004). Hay
ensayistas que lo ubican dentro de una misma tradición americana de juegos de pelota,
incluyendo variantes como la maya y la aymará (Poblete y Panqueba 2014).
Hasta mediados del siglo XVIII, el palín era el deporte chileno más popular, traspasando la
frontera mapuche y alcanzando a las grandes ciudades (López 2011). Se practicaba de
diversas formas: como deporte altamente competitivo en los que se apostaba; como
simulacro ritual de guerra; para resolver conflictos entre comunidades; para convocar a una
asamblea e incluso durante las ceremonias funerarias en honor al difunto. Debido a la
violencia en que a veces incurrían los jugadores o sus partidarios, las autoridades lo
prohibieron a partir de 1626 aplicando severas sanciones. Para sobrevivir el palín fue
“occidentalizándose” mediante el repliegue progresivo de sus elementos rituales y
sobrenaturales, lo que lo fue acercando, cada vez más, a una práctica puramente lúdica o
deportiva. Una transformación que, sin duda, contribuyó a masificar este juego –con el
nombre de “chueca” más que de “palín”– entre los criollos y mestizos del campo chileno
(Miranda 2014).
C) DIMENSIÓN CONTEMPORÁNEA
El palín es hoy el único juego o deporte ancestral que aún se practica en las comunidades
Mapuche. En su forma tradicional, se encuentra profundamente enraizado en la
reproducción de la identidad mapuche, transformándose en un símbolo de ésta, así como
una manera de mantener la cohesión entre comunidades.
El palín se ha practicado históricamente de diversas formas; como deporte altamente
competitivo en los que se apostaba, como simulacro de guerra, como oráculo, para
solucionar o dirimir conflictos entre comunidades, para convocar a una asamblea, e incluso
durante las ceremonias funerarias en honor al difunto. Había también palín sobre hielo –en
invierno–, a caballo, infantil y mixto (hombres y mujeres).
Actualmente, entre las comunidades mapuche tradicionales, el palín se organiza para
ocasiones especiales, como el Año Nuevo mapuche –o wetripantu–, e incluye un guillatún,
1. BIBAR, Jerónimo de. Crónica y relación copiosa y verdadera del Reyno de Chile (Manuscrito de 1558). Fondo Histórico y Bibliográfico José Toribio Medina, Santiago 1966, pág. 156.
otras ceremonias sagradas, una fiesta y un banquete a cargo de la comunidad organizadora
(Miranda 2014).
En la actualidad también se practica como wingkapalin, denotando que es un “palín con
influencia foránea (winka)”–, es decir, bajo la modalidad de un torneo deportivo, incluyendo
eliminatorias, finales y un tiempo limitado de juego (Miranda 2014).
“Antes era más divertido, ahora es más como competencia. Como ahora se juega por
minutos, el equipo quiere ganar no más. Antes se jugaba con agarrones, se tiraban el pelo y
era como chistoso pero ahora si tú le haces eso a alguien se puede enojar y se puede armar
una trifulca. Eso es lo que ha cambiado. Te aporreabas en el barro y por lo mismo jugabas a
pata, porque el barro del campo es suave no como acá que te haces tira los pies. Ahora,
cuando hacemos amistosos con gente que viene del sur a jugar acá, jugamos a pata.” (Luis
Coñoepan)
D) VALOR, ROL Y/O IMPORTANCIA SOCIOCULTURAL
El concepto de lo corporal constituye parte esencial de las cuatro esferas del ser humano en
la cosmovisión mapuche. La integralidad mapuche o Küme Fellen está dada por cuatro
dimensiones: El Piuke, expresado en los sentimientos de la persona, el Rakizuam en el
pensamiento razonado, el Püllü o espíritu y el Kalvl representado por el cuerpo físico. Estas
cuatro dimensiones deben ser vigiladas por cada persona para su buen pasar por esta vida.
De esta manera, los patrimonios corporales ancestrales, desde la cosmovisión mapuche,
expresan el conocimiento del cuerpo heredado de su ancestral sabiduría. El juego es
nombrado como Aukantün y por lo tanto el Kimvn aukantün es constituido por los saberes
ancestrales heredados en los juegos (Poblete G. y Panqueba C. p. 21-22).
En la actualidad, en las comunidades tradicionales, los equipos de palín están compuestos
por hombres, no obstante las mujeres participan en todo momento: "desde antes de que
nazca el palife (jugador): lo criamos, educamos, apoyamos, vestimos, alimentamos, soñamos,
acompañamos, alentamos”.7 Además, durante las prácticas rituales las mujeres hacen Vl
(canto), llamando el Pali (pelota) hacia el xipalwe (línea de meta) de su comunidad.
Antiguamente, el palín también se practicaba en forma mixta y entre mujeres, donde éstas
conformaban equipos, ya que les servía de preparación física y espiritual para enfrentar al
enemigo.
7 Juana Painalef, directora del Museo Mapuche de Cañete. En Miranda 2014
7.3 MACROZONA SUR
PUEBLO MAPUCHE-SUR
A) ANTECEDENTES GENERALES
Los primeros antecedentes respecto del Pueblo Mapuche datan de más de 10.000 años atrás, lo que se encuentran asociados a la presencia de grupos indígenas que sobrevivían a partir de recolección y caza en el territorio que comprende los valles centrales del país (Valle de Aconcagua) hasta el archipiélago de Chiloé (Isla Grande de Chiloé), cuya población estimada alcanzaba el millón de habitantes Entre las característica que permite identificarles como una sola etnia se destaca como elemento común “la lengua” y la capacidad de articularse entre sí, sin responder a un ejercicio centralizado del poder, sino que se organizan en pequeños grupos los que van adquiriendo identidad propia según su distribución territorial. Estos pequeños grupos logran en su unión diversas identidades, así podemos encontrar a Lafkenches, Huilliches, Nagche, Wenteche, Pewenche, entre otras. (Alcalá Consultores 2004) La economía del pueblo mapuche en el siglo XVI se sustentaba en la recolección y la caza, lo que con el tiempo, dio paso a la actividad agrícola y ganadera, en los siglos XVIII y XIX el pueblo mapuche se consolido como un pueblo campesino y fue comprendido y tratado por el Estado de Chile como tal. Desde la llegada de los españoles y el comienzo de la colonización (S XVI) hasta el día de hoy,
el Pueblo Mapuche se ha encontrado en continuas disputas que llevan siglos de prevalencias
y son propias de un conflicto cultural, del contacto de dos mundos diferentes y sobre todo
de una invasión a un espacio determinado en donde los mapuche salieron desfavorecidos
puesto que eran sus tierras las invadidas. Desde la llegada de los españoles a su territorio se
desplegaron una serie de conflictos bélicos que en su mayoría fueron favorables para los
mapuche desde el Bio Bio hacia el sur, pero en la sumatoria significó riesgo de extinción de
la cultura mapuche, por lo menos así lo demuestra la gran cantidad de tradiciones, juegos y
danzas que desaparecieron y que hoy en día están siendo rescatados..
Luego de la independencia de Chile en 1818, la zona del Bio bio al sur se encontraba en un
estado muy distinto en términos de orden comparado con la zona central. Tras la
independencia del país, existió una sobre población del sur y la cantidad de grupos diversos
bandoleros, montoneros y mapuches tuvieron conflictos por intereses de territorio y
recursos. Los Mapuches y Pehuenches se vieron forzados a tomar posición frente a grupos
pequeños y también frente al estado en la revoluciones de 1851 y 1859. Básicamente por la
ocupación del territorio por grupos nuevos y por la colonización de tierras agrícolas en la
Araucanía.
En 1862 el estado de Chile comenzó una campaña de pacificación al mando de Cornelio
Saavedra, campaña ampliamente cuestionada a través de la historia por la gran matanza de
mapuches que produjo. Desde ahí en adelante el pueblo mapuche se ha encontrado en una
dura campaña reivindicativas de derechos y posesiones de predios que ha significado un sin
número de acciones en pro de sus objetivos.
Son las variables históricas del Pueblo Mapuche las que influyen directamente en la
prevalencia y extinción de manifestaciones lúdicas y bailes de la cultura mapuche. Durante
la historia del pueblo mapuche sus manifestaciones culturales en especial juegos y danzas
solo fueron mantenidos en la intimidad de sus celebraciones religiosas, las que también
fueron atacadas y extintas en gran parte de lo extenso del territorio del Bio bio al Sur. En
épocas de sometimiento de la cultura mapuche a la cultura occidental, en donde la religión
católica prohibía las prácticas religiosas mapuche y en donde las escuelas prohibían hablar
mapudungun, era muy difícil concebir una prevalencia de la cultura sin perder un gran
número de elementos. Juegos, danzas, lengua y religiosidad en general.
B) DIMENSIÓN HISTÓRICA
“….producto de la pacificación yo lo asimilo a los niños, un niño enfermo no juega, la cultura mapuche la nación mapuche en la pacificación sufrió una gran derrota una gran
mortandad, y eso la enfermo entonces dejo de jugar dejo de expresar su alegría.”
(Wiliam Caamaño)
Es de suma complejidad reconocer una historia relacionada o vinculada a la danza y los
juegos mapuche, puestos que estos elementos culturales son partes constituyentes de un
todo mayor, la que comprendemos como “la cultura mapuche”. Reconocer a la danza y el
juego como elementos funcionales, desagregados del contexto cultural que les da sentido,
le quita la valoración a su propia existencia y permanencia en el tiempo, un valor que le ha
sido entregado ancestralmente y que es muy distinto a la valoración que la cultura occidental
le entrega a sus juegos, deportes y danzas. A la vez, los juego y la danza mapuche si bien
existe y se comprende desde su concepción ancestral, también se presenta de otras
maneras, más cercanas a la comprensión occidental, producto de las influencias y préstamos
mutuos con agentes externos, complejizando aún más su análisis.
Desde esta perspectiva, los juegos y danzas básicamente está ligada a la propia historia del
pueblo mapuche y sus dinámicas, los elementos que afectan y atacan a la cultura mapuche
son los mismos que afectarán y permitirán la extinción, casi en su mayoría, de los juegos
mapuche y muchas de sus danzas. La prohibición, el castigo, la matanza, serán elementos
fundamentales en la extinción de prácticas culturales y por lo mismo del pueblo mapuche.
“Bueno yo lo que puedo decir de los deportes propios de la cultura huilliche, en realidad
tiene que ver con una vivencia particular mía, que es la relación que entable con los relatos
de mi abuelo y tatarabuelo, porque en lo presente o veinte años atrás yo no recuerdo que
en la comunidad que yo vivía se haya practicado algún deporte relacionado con la cultura,”
(Emilio Guaiquin).
Se reconoce en el discurso de los entrevistados que la capacidad de jugar de la cultura
mapuche mermó y que hoy en día se encuentra en un momento de revitalización cultural
que incluye rescatar la forma y las dimensiones que implicaban los juegos y danzas. Sin
embargo, existieron elementos que no se perdieron del todo y que fueron mantenidos en
algunos territorios, siendo el Palín el elemento lúdico más importante de estos.
El Palín o Chueca es reconocido como un juego antiguo y simbólico, nombrado por los
primeros cronistas españoles y chilenos como un juego presente desde el siglo XVI, por ende
de prolongada vida. Es una de las manifestaciones lúdicas más importante de la cultura
mapuche, un juego que tiene presencia desde las octava a la décima región de chile y que
autores como Leotardo Matus, Manuel Manquilef y Carlos López Vonn Friessen, lo
reconocen como el juego mapuche más importante y trascendente de la cultura,
constituyéndose en un elemento cultural tan importante como la religión y la lengua.
Leotardo Matus va más allá y lo reconoce como el juego aborigen más importante de
América del Sur.
Si bien en Chile, en el siglo XIX el Palín era reconocido como un juego nacional, se sabe que
en su historia particular existieron ataques valóricos y múltiples prohibiciones por parte de
de la corona Españoles, Gobiernos de Chile y la iglesia Católica. Carlos López, dice que en los
años 1626, 1648, 1688, 1744 y 1763 el Palín fue prohibido con duras sanciones a quienes
infringieran la norma de no jugarlo, las prohibiciones españolas y posteriormente las del
Estado de chile 1860 en adelante, generaron un profundo daño a la continuidad del juego
como manifestación cultural, aun así, en el siglo XVII era el juego más popular en Chile
El Palín ha sido prohibido por el Estado y la corona española, en primer lugar, por ser
considerado un deporte guerrero, que en su práctica prepara al individuo en destrezas
necesarias para la guerra, existiendo la idea que de la práctica del juego era la que sustentaba
la fuerza del guerrero mapuche. A esta idea hay que sumarle la apreciación de la Iglesia
Católica, que consideraba que su práctica atentaba contra la religión, puesto que muchas
veces se jugaba en días importante para la religión y en ocasiones se prestaba para dar rienda
suelta un sinfín de actos que no concordaban con la moral cristiana
“Jugaban hombres y mujeres a torso desnudo, en un día sábado o domingo días que la Iglesia
también tenía sus celebraciones, entonces el Palín también era festivo y la fiesta el encuentro
mapuche nunca fue celebrado por la Iglesia Católica.” (Entrevista a Dirigentes de Galvarino)
El Palín nunca desapareció por completo, su importancia en la cultura mapuche hicieron que
las prohibiciones y la violencia con que se ejecutaron, no frenaron el juego. El Palín se siguió
jugando en espacios sagrados, en la intimidad de la cultura y la familia. Si es importante
mencionar que hoy en día el Palín está en un proceso de revitalización puesto que no todos
los territorios se mantuvieron jugando Palín, pero a la vez el Palín que se juega no encierra
todas las dimensiones que los ancestros le otorgaban al juego.
Es importante destacar el 24 de junio del 2004, por acuerdo de la Corporación Nacional de
Desarrollo Indígena CONADI y Chiledeportes el Palín fue declarado Deporte Nacional.
A lo anteriormente mencionado es importante agregar un dato histórico que marcan la
extinción de muchas de las prácticas mapuches, nos referimos a la pacificación de la
Araucanía y las proyecciones que en ese entonces el Estado tenia para el territorio que hoy
comprende la Araucanía. De 1900 en adelante y con la llegada del ferrocarril aparecieron
muy notoriamente, avances tecnológicos y con ellos el concepto de modernidad. La gente
quería estar y vivir la modernidad, por ende todos los agentes y elementos que venían desde
fuera, junto con la modernidad fueron aceptados, dejando en un lugar muy residual, los
elementos ancestrales y tradicionales. Este pensamiento que hasta la década del 90 aun
tenia trascendencia en nuestra forma de concebir lo indígena, fue la lógica que permitía
aceptar con mayor facilidad la extinción de lo mapuche, como elementos o agentes del
pasado, lo cuales podían ser suplantados o reemplazados por otros agentes y elementos
nuevos o del futuro.
“ Si yo estuve estudiando, la clave está en el 1900, en 1900 está la época modernista, que
llega con el ferrocarril la electricidad el telégrafo y toda la gente quería ser moderna
entonces, a nivel latinoamericano se da una tendencia que ven a todos los juegos indígenas
como juegos salvajes, y como todos querían ser modernos ahí se ve un proceso como se
conforma lo que hoy en día es el currículo de la educación física, ya, toda la gente quería este
modernismo e instauran deportes modernos fútbol, basquetbol, volleybol, deportes que aun
conservan sus nombres extranjeros y todos los juegos indígenas se pierden se olvidan,”
(Williams Camaaño).
Desde esta perspectiva es fundamental para el análisis considerar en la historia de los juegos
la instalación del discursos de la modernidad por sobre lo tradicional, como un elemento de
importante responsabilidad en la extinción de prácticas culturales mapuche. Siendo
artefactos como, en este caso el ferrocarril, un agente que permite dar sustento y
credibilidad a lo moderno, a lo avanzado. Este es un punto de inflexión en la historia de lo
Chileno y su relación con lo mapuche, puesto que esa idea de lo moderno permaneció por
décadas en la población y en agentes estatales quienes delineaban el desarrollo del país.
Aparte del Palín, el que podemos comprenderlo como un juego icono de la sociedad y cultura
mapuche, Manquilef describe otras 3 familias distintas de juegos mapuches que hoy por hoy
no existen y están siendo reconstruidos por investigadores y educadores interculturales.
Dentro de este listado destacan la LINAO, KOMIKAN, KECHUKAWEN, MAW MILLAN,
PILLMANTUN, WAIKITUN entre otros.
Las danzas son, para el pueblo mapuche, básicamente de carácter ritual, una representación
de la armonía del hombre con su entorno, un reflejo de la relación que existe entre la
naturaleza y el ser humano como un solo ser. Por lo mismo, la instancia en donde se
desarrollan los distintos bailes son ceremonias religiosas y encuentros entre comunidades,
conversatorios, o rituales varios.
Generalmente los bailes se desarrollan en el Guillatun donde los participantes bailan ritmos,
en posición de semi círculo alrededor del altar, o muchas veces danzan girando en torno del
altar o rehue. También en otras ceremonias como machitún, Wetripantú, y Ayekanes.
Manuel Manquilef describe otras dimensiones más domesticas en los bailes mapuche, los
cuales al organizarse una fiesta motivada por la llegada de visitantes, en esa ocasión es
posible que alguien invite a otra persona a moverse al ritmo de la pifilca o la trutrka generado
pequeños saltos. Si a este movimiento le agregas movimiento de cabeza sería un lonkomeu,
relata en su libro “Comentarios del Pueblo Araucano” (1914).
Complementando ambas comprensiones podríamos decir que el baile mapuche no solo es
aquel ejercicio colectivo que conecta a los individuos en las fiestas religiosas, sino también
se puede ocupar en la celebración de una visita o de un triunfo en la guerra. Hay también
otros bailes como el de la machi, machipurrum, el choiquepurrum, reketupurrum
kollokpurrum entre otros. Sin embargo, la diversidad bailes descritos por autores como
Manquilef, Matus, y López junto con otros componentes de la cultura, han desaparecido o
sufrido alteraciones propias de la permanencia de una cultura dominada frente a una cultura
dominante.
C) DIMENSIÓN CONTEMPORÁNEA
En la actualidad el Pueblo Mapuche se encuentra en un momento de revitalización cultural,
que permite a las comunidades generar rescates parciales de lo que perdió desde la llegada
de los españoles al territorio de la Araucania. Si bien el conocimiento aun existe, son pocos
los territorios que lograron mantener sus tradiciones y el significado profundo que ello
involucra, por ende, gran parte de las comunidades se encuentran en un momento de
rescate, y reencuentro con los significados y valoraciones.
En la actualidad los juegos mapuche o los deportes mapuche que son básicamente el Palín y
el fútbol los podemos definir como herramientas de encuentro comunitario, lo que quiere
decir que la dimensión social del juego no se perdió en la comunidades, siendo la dimensión
que perduró en el tiempo y que permitió, que hermanos y hermanas, amigos y comuneros
se sigan reuniendo e interactuando a través de encuentros deportivos.
“Siempre se ha hecho dentro de los equipos de las comunidades, se invita a cada comunidad,
a instituciones, se juega un Palín, después se atiende como corresponde, pero esto se ha ido
perdiendo con el tiempo, pero según parece está resucitando
-Se está rescatando eso, porque a mí me han enviado invitaciones a jugar Palín, por ejemplo
hace poco ya me enviaron otra invitación para jugar Palín con atención.
-“Yo lo atiendo a él, yo lo invito a mi cancha, después ellos me invitan a su cancha y me
devuelven todo lo que se la atendió ese día” (Dirigentes de la asociación de Palín de Temuco)
Si bien los aspectos generarles del juego (dimensión social) son justamente sobre los cuales
se está trabajando, en la actualidad, aun no se viven las totales dimensiones que el juego
puede alcanzar, reconociendo así que el Palín y otros juegos mapuche puede tener
dimensiones religiosas, políticas además de las sociales.
“Es que nada en realidad es como aislado en el Palín, si se pierden es porque se pierden todos
los elementos que existan, un montón de dimensiones, dimensiones espirituales, dimensiones
políticas, dimensiones sociales, porque por ejemplo el Palín tú ves jugar al medio de un
guillatún y hay dos multitudes que están frente a frente en el guillatún y cuando te empiezan
acercar y se juntan las dos se vuelven a separar pero antes se juega un Palín, entre esas dos
cantidades de personas, que según sea el guillatún.” (Emilio Guaiquin).
Las concepciones más tradicionales, como las mencionadas por Emilio Guaiquin,
específicamente las dimensiones espirituales, políticas del juego, es un conocimiento que
está en proceso de rescate, al mismo tiempo que en otros contextos se constituyen Ligas de
Palín, generando una orgánica similar a las que se forma en los deportes federados. La
cultura mapuche al mismo tiempo que auto-descubre respecto de sus juegos y la
trascendencia de los mismos, también se polariza generando dinámicas que deportivizantes.
Esto generalmente viene acompañado de relaciones institucionales con municipios y el
Ministerio del Deporte.
Como ya mencionamos varias veces las comunidades mapuche reconocen básicamente dos
deportes que se juegan en sus comunidades el Fútbol y el Palín, como deportes que practican
las comunidades rurales y urbanas. A los que le podemos agregar las Carreras a caballo que
si bien no salen mencionadas en las entrevistas, estás han podido ser observadas en terreno
y mencionadas en conversaciones informales.
Lo contemporáneo mapuche termina siendo una idea de alto dinamismo producto de las
influencias endógenas y exógenas que operan en la vida de las comunidades. Desde esta
perspectiva hay que reconocer que las comunidades rurales son modernas, con rasgos
ancestrales que están siendo, día tras día, revitalizados en un esfuerzo que busca
comprender su propia identidad y la historia de su devenir.
Bajo esta idea los juegos toman una vital importancia puesto que como mencionamos
anteriormente, es a través de estos mismos elementos lúdicos tradicionales, donde se puede
transmitir conocimiento, lengua y con ellos la cultura. Un ejemplo del dinamismo en el cual
se desarrollan las comunidades, tiene que ver con rol que cumplen agentes gubernamentales
en el rescate de las tradiciones. Las comunidades comprenden al Palín básicamente como un
encuentro entre pares, pero también reconocen las competencias de Palín en las que ellos
mismo participan. Estas competencias están organizadas generalmente por municipalidades
“…a lo que termina el campeonato municipal, cuando quedamos libres hacemos palines
amistosos, estos son con premios, los competitivos municipales, en los amistosos, primero
juegan en la cancha mía por ejemplo, luego jugamos en la cancha de ellos.”
“Nosotros el año pasado tuvimos un partido que fuimos jugar a Mehuín, fuimos invitados por
un Peñi Nahuelpan, allá se jugaba hace muchos años y se perdió, nosotros fuimos a jugar el
año pasado, fue con atención, nos atendieron con desayuno, almuerzo, fue una cosa muy
bonita porque jugamos en la playa, fue muy bonito porque quedo muy contento el peñi por
parte de nosotros, mucha gente llegó y se dio cuenta de cómo se jugaba el Palín, fue todo
muy bonito, también gracias a la municipalidad, al alcalde que él nos emprestó el bus hasta
allá, la movilización algo principal” (Entrevista comunidades rurales Temuco)
Existe una relación cooperativa de las comunidades con agentes gubernamentales quienes
facilitan y posibilitan la existencia de estos encuentros ya sea en sus dimensiones
competitivas y comunitarias. Es tan importante el tema para los municipios que en el caso
de la Municipalidad de Temuco existe un encargado de deportes ancestrales y en otros
municipios el encargado de deporte rural es quien debe velar por el deporte ancestral en la
comuna. Este es el caso de Osorno, Galvarino San Pablo entre otros.
D) VALOR, ROL Y/O IMPORTANCIA SOCIOCULTURAL
Cualquier juego o competencia que desarrolla la cultura mapuche tiene que ver, en un inicio,
con la niñez y su relación con el entorno natural, básicamente por la cosmovisión de la cultura
mapuche. Los niños mapuches, como niños rurales, desarrollan destrezas relacionadas con
el ámbito productivo y su entorno, de esta manera es normal que los niños jueguen a
treparse en los árboles, realicen carreras de velocidad o resistencia, compitan en natación o
en quien aguanta más bajo el agua etc. Todos juegos de desarrollo de destrezas y en donde
los niños y jóvenes pueden competir libremente. Desde las definiciones de deporte del IND,
ninguno de estos juegos cumpliría con alguna definición de deporte principalmente por ser
actividades que no están formalmente normadas y no tienen una orgánica que se
responsabilice y sustente su desarrollo. Deporte “es una forma de actividad física e
intelectual, cuya naturaleza es competitiva y que se encuentra gobernada por reglas
institucionalizadas”. (García Ferrando, Manuel, “Aspecto sociales del deporte” Madrid
Alianza 1990).
En el contexto actual de la macro zona sur, la cultura y sociedad mapuche se forja entre una
tensión cultural que por un lado rescata y mantiene una estructura tradicional de la
cosmovisión en torno a los juegos y danzas, y por otra parte existen comunidades que han
funcionalizado sus actividades o están abiertas a hacerlo. De esta manera, es una alternativa,
deportivizar sus juegos y mostrar sus tradiciones como elementos funcionales, fuera de la
interpretación ancestral.
EL DEPORTE, LOS JUEGOS Y LA DANZA MAPUCHE El deporte mapuche lo entenderemos como la actividad lúdica o deportiva realizada por
agentes mapuche, en espacios socio-territoriales rurales y urbanos, que a la vez se
diferencian en formas de juego y dinámicas sociales del deporte federado, urbano y
canónico, aunque muchas veces sujetos y equipos o representaciones mapuches, participen
en ligas y competencias federadas nacionales e internacionales.
De esta manera “El deporte, más que una manifestación (bio)física, sería el sentido de una
voluntad por el ejercicio” (García, 2005: 96) es la realización de esa voluntad en una
disciplina, esto inscribe al deporte en temporalidades sociales y significativas (o significantes)
específicas y variables en el tiempo y en los escenarios sociales en los cuales se presenta. Así,
“deporte es todo aquello que en cada momento se considera que es deporte”. (García, 2005:
97), reconociendo su carácter contextual e histórico, inscribiendo de este modo al deporte
como un elemento múltiple y dinámico de la cultura humana y de los miembros que los
ejecutan.
Desde esta definición, la práctica deportiva y recreacional del mundo indígena, se encuentra
en la tensión, de ser considerado un elemento exógeno introducido en el mundo indígena,
o bien, una práctica vernácula y tradicional, considerando los últimos 150 años de historia
mapuche. En este sentido el Fútbol, el Palín y las Carreras a la Chilena, que son las principales
actividades deportivas del mundo indígena, “hoy en día”, más allá de constituirse en una
creación cultural mapuche, es el resultado de los influjos y apropiaciones que los agentes
han realizado en diferentes contextos históricos, manteniendo aspectos centrales, pero
envuelto en una serie de modificaciones y variaciones en la práctica misma de los juegos,
como a la vez del entramado sociocultural que se genera en torno al deporte y los juegos,
incrustándolos como un mecanismo autónomo de recreación, interacción, intercambio y
reproducción socio-cultural.
Por lo tanto, reconocer las consideraciones socioculturales del deporte del mundo mapuche,
ambiciona tratar enfáticamente el tema desde la actualidad, reconociendo que lo
contemporáneo nos permite visualizar elementos tradicionales y otros no tradicionales
conviviendo en el mismo tiempo/contexto (Rabinow, 2003), asumiendo que, aunque existen
manifestaciones culturales extintas, el pasado se encuentra presente y manifiesto en
diversos elementos constitutivos del presente, del mundo mapuche que hoy se vive.
Afirmamos así la idea de que el “deporte indígena” se configura en la tensión socio-cultural
que presentan por un lado 1) los elementos tradicionales de la cultura en estudio, como lo
son sus sistemas de valores, los símbolos, la ritualidad, la interpretación del tiempo y su
asociatividad entre otros, que se encuentran manifiestas en la presentación de las acciones
deportivas y por otro lado 2) los cambios o variaciones que estos elementos han tenido como
forma de adaptación espontáneas, o transformaciones propias del contacto con otros juegos
y deportes provenientes de lo externo-global, que también están presentes hoy en día en
diversas prácticas culturales, básicamente en el Fútbol el Palín y las Carreras a Caballo, pero
también en una gama de otras prácticas físicas que están siendo rescatadas como elementos
propios de la cultura y sociedad mapuche.
Ejemplo de eso es cuando uno le pregunta a comunidades mapuche Cuáles juegos o danzas
se practican en los territorios en los que ustedes viven? No dudan en reconocer al Palín y el
Futbol como sus principales deportes.
“El Palín y el fútbol, se practica el guillatún, nosotros siempre estamos de la
parte de lo que es la cultura, el guillatún, y hoy día que estamos en el Palín,
una cosa muy interesante para nosotros como mapuches que somos que
estamos aquí, es bonito de participar entre todos lo que es la cultura”
(Entrevista grupal a dirigentes de Temuco).
Por otro lado, el juego es aquella actividad que en orden histórico y evolutivo antecede a lo
que comprendemos como deporte, en tanto, los deportes se comprenden como juegos
altamente normados y desarrollados en la estructura que los sustenta, (Alcalá, 2006) por el
contrario los juegos son actividades lúdicas de escasa norma y de poco desarrollo
organizacional y competitivo. Son manifestaciones lúdicas que responden a actividades de
desarrollo motor, físico o de estrategias, no productivas, y que se desarrollan en torno al
ámbito de lo humano que Martin Huizinga (1938) comprende como el Hommo Ludenz.
Los juegos cumplen roles socioculturales en la formación de los niños y jóvenes, en relación
al respeto de reglas, traspaso de valores y conocimientos, podríamos decir que parte del
mapuche kimün, es aprendido a través de juegos. Desde la ciencia del deporte, la psicología
infantil y la pedagogía se describen un sin número de clasificaciones de juegos de los cuales
destacaremos sólo algunos: Juegos colaborativos juegos competitivos, Juegos de
conocimiento corporal, juegos sociales, juegos sensoriales y de condición física. Todas las
definiciones tienen un perfil formativo en su clasificación.
La importancia de los juegos radica en la construcción del individuo dentro del sistema de
creencias y cosmovisión en la cual se desenvuelve y vive. Desde esta perspectiva la
importancia sociocultural de la práctica de juegos tiene directa relación con el contexto
histórico en el cual se van presentando, haciendo necesario reconocer la valoración diversa
de los juegos respecto del contexto histórico al cual se enfrenta la cultura.
“…por ejemplo la Carmen Hualaman, su familia, su papá fue palife,
entonces él tenía que enseñarle a uno de sus hijos el palife, pero le tuvo que
enseñar a sus hijas, porque no tuvo hijos”
“Yo viví en Osorno entonces yo siempre iba al festival campesino, mis viejos
jugaban Palín ahí, entonces a través de la observación y la práctica, uno va
aprendiendo a jugar Palín. Ahora, uno generalmente ve el Palín solamente
como un juego pero hay elementos previos que no se conversan mucho que
están como dentro de “los archivos secretos x” del pueblo mapuche, por
ejemplo como cortar un Palín de acuerdo a la posición del sol, el Palín que
mejor esta fortalecido es aquel que le llega el primer sol en la mañana por
el éste, como curar un Palín, colocarle un nombre, colocarle ciertas hierbas,
algunas hierbas venenosas por ejemplo para que el Palín sea más fácil de
aprenderlo, los viejos le llaman “maña” a eso, y generalmente cuando un
equipo juega, dejan su Palín una noche antes por puelmapu, después al otro
día si lo van a ver, si esta desordenado, dependiendo como este su posición
el Palín quiere decir el resultado si ganara o perderá el equipo” (Entrevista
a jugador de Palín)
Esta orientación nos permite construir una descripción acorde a lo que se puede leer en la
historia y rescatar aquellas variaciones en la valoración del juego y el deporte, producto de
diversos escenarios en los cuales la cultura mapuche vive en la actualidad.
Así podemos comprender los juegos y deportes que practica el pueblo mapuche hoy en día,
en tres formas básicas y definirlos en relación al sustento sociocultural que los mantiene
como elemento cultural. Además mencionaremos un ámbito deportivo en el cual se
desenvuelven agentes mapuches.
Comprendemos a los juegos y deportes mapuche en relación a:
1.- Aquellos que son parte de la formación para la vida de los más pequeños “pichiqueche”,
2.- Aquellos que son herramienta de socialización, producción y reproducción cultural, entre
comunidades, familiares, amigos etc.
3.- Aquellos que son parte de un proceso de recuperación de juegos extintos y que en el
contexto actual están siendo rescatados producto de la revalorización de la cultura.
4.- Practica de deporte federado y de alto rendimiento.
JUEGOS PARA LA FORMACIÓN
Desde una perspectiva elemental, los juegos mapuche se presentan como una preparación
del sujeto y los sujetos para enfrentar la vida que les tocará vivir. En palabras de Manquilef
(1914) “Los juegos tenían por objeto iniciar al niño en las ocupaciones que, cuando hombre
adulto, irían a preocuparlo en la lucha por la vida”. (Manquilef 1914, 63)
De esta manera los juegos deben ser comprendidos como herramientas de formación para
diversas actividades que serán desarrolladas en un futuro cercano y por ende son
mecanismos de trasmisión y reproducción de una forma de hacer y comprender las cosas de
la cultura mapuche. Así Manuel Manquilef (Op Cit) reconoce tres grandes familias de los
juegos deportes y gimnasia mapuche; juegos domésticos, juegos guerreros y juegos festivos,
clasificándole en tanto los objetivos de los juegos permiten formar al jugador en una de las
áreas de clasificación.
Los juegos más elementales descritos por Manquilef y que aún perduran en los contextos
rurales donde se desenvuelve la cultura mapuche, tienen que ver, en primer lugar, con
reproducir o aportar a las tareas de los adultos, es muy recurrente visualizar en los juegos
de los niños mapuche el desarrollo de actividades, generalmente productivas cotidianas de
sus mayores, reproduciéndolas como imitaciones o aportando a las mismas en base de sus
habilidades; ayudar con las labores de la tierra, recolectar leña, recolectar frutos, buscar y
acarrear agua, cuidar los animales, aportar en la cocina, hacer fuego, son todas actividades
desarrolladas inicialmente de una forma lúdica, las que permiten introducir y enseñarle al
pichiqueche aquellas tareas propias de un sujeto adulto.
“Resulta que dentro del pueblo Huichille, separándonos un poco del tema,
hay ciertas particularidades culturales diferentes, y aquello se refleja en que
aquí siempre ha habido un apego entre el juego y el trabajo, una relación
entre estas dos, por ejemplo yo he participado de mingas, yo cuando chico
iba a la isla Puluqui, entonces mi abuelo me decía, ve a tal estero, y en ese
estero vaya a invitar a tales primas, de la familia Aguilar, Oyarzo, Marinam
entonces yo hacía todo un recorrido ahí, en esos lugares nosotros íbamos a
invitarlos a la minga, entonces posteriormente era la trilla de avena, mi
abuelo no sembraba trigo, sembraba avena, y cuando se producía a la trilla
ahí se producía una relación entre juego y trabajo, por ejemplo nosotros
nos subíamos a un árbol y había mucha paja de la avena juntada, porque a
nosotros generalmente los que éramos más niños, teníamos que tomar la
gavilla de la avena, y con una horqueta teníamos que llevarlo cerca de un
Arrayán, entonces nosotros nos subíamos arriba del Arrayán y nos
tirábamos a la paja, ahí hacíamos túneles, debajo de la paja, eso para mí
es un juego, que está íntimamente relacionado con el trabajo.” (informante
clave, Huilliche)
Por otra parte, los niños mapuche de temprana edad realizan juegos que permiten
desarrollan destrezas físicas y estratégicas. Básicamente estos juegos consisten en generar
desafíos con el entorno natural y con otros niños de la comunidad; Aguantar la respiración
bajo el agua, correr ciertas distancias, trepar árboles, esconderse, nadar, ir de excursión en
el territorio, levantar objetos pesados, son manifestaciones lúdicas descritas históricamente
y que actualmente permanecen vigentes.
“…otro juego tradicional mapuche es subirse a los árboles, tener habilidad
para buscar ciertos frutos de la naturaleza, las manzanas, las ciruelas, etc.
Después hacer una especie de columpio, con un cavo, una soga y una
madera, pero no era el columpio tradicional que tenía dos sogas, sino que
tenía una sola, y eso también lo ejemplifica Pascual Coña, en un libro
llamado “historias de un niño llamado Pascual Coña” de José Quidel.
Entonces tenemos jugar en la paja, hacer túneles, hacer juegos de carrera
y columpiarse, luego con mis primos que venían de Argentina, de Gallego,
de Ushuaia, de todos esos lugares de la Patagonia argentina, bueno esos
primos venían, y nosotros jugábamos a esconder cosas, para luego
encontrarlas”. (Informante clave, Huilliche))
Los juegos desarrollan habilidades, forman valores, enseñan reglas, traspasando
conocimientos necesarios para enfrentar la vida, permitiendo también la permanencia del
conocimiento cultural actual y ancestral.
Estos juegos de alguna manera inician al individuo en su relación comunitaria y su relación
con el entorno natural, siendo esto, un reflejo de lo que la cultura mapuche es en su
cosmovisión, en tanto, comprende al ser humano y la naturaleza como uno solo. Por ende,
la relación del hombre y su entorno es un valor esencial del mapuche.
“…mi abuelo por ejemplo decía; “bueno vamos a rastrearnos, tal vaca se
perdió”, entonces nosotros acompañábamos al abuelo y él decía; “debe
estar en el Hualve”, un Hualve que había ahí, entonces llegábamos y nos
dábamos cuenta que por ahí paso, entonces nosotros a través de la
observación podíamos deducirlo, entonces aprendíamos a rastrear, pero
nosotros lo considerábamos como un juego, pero obviamente estaba
relacionado con el trabajo.” (Informante clave, Huilliche).
De esta manera podemos destacar en primera instancia el carácter formativo de los juegos
mapuche, como herramienta que permiten el traspaso de valores, conocimiento, destrezas
y comprensiones del entorno. Es decir el traspaso de la cultura.
JUEGOS Y DEPORTES PARA LA SOCIALIZACIÓN Y ENCUENTRO
Como podemos comprender en una primera instancia la actividad lúdica de los niños tiene
un carácter formativo, permite traspasar y generar conocimientos que servirán en el futuro
de la persona y también del colectivo. A nivel de los pichiqueche los juegos domésticos son
una instancia de conocer y socializar con sus pares.
Sin embargo, el carácter social de los juegos y deportes en la experiencia robustecen a la
familia y la comunidad, en tanto, es el roll que cumplen dentro de la cultura. En otras palabras
los juegos y deportes que la cultura mapuche practica hoy en día, son herramientas sociales
en donde se produce y reproduce la cultura, es un espacio de intercambio cultural social y
en ocasiones productivo entre familias, lof y comunidades.
En la actualidad existen dos deportes o juegos que son los de mayor adherencia para la
sociedad y cultura mapuche, nos referimos al Fútbol y al Palín, ambos son practicados
masivamente en la extensión de la macro zona sur y se presentan como encuentros
comunitarios, campeonatos, torneos y ligas.
Si bien el Palín es un juego ancestral de la sociedad y cultura mapuche, el cual trae consigo
una carga ritual, en algún momento este se fue adaptando a contextos modernizantes
evitando con ello su extinción rescatando el ámbito más lúdico y competitivo del mismo. Por
otra, parte el juego del Fútbol, en el ocaso del Palín producto de todas las restricciones
impuestas por la iglesia y el Estado, gano adeptos y las comunidades mapuche, las que
tomaron este artefacto como un préstamo cultural, el cual fue utilizado como una alternativa
al juego del Palín, otorgándole algunas de las funcionalidades culturales que el Palín cumplió
y cumple en la actualidad.
“Siempre se ha hecho dentro de los equipos de las comunidades, se invita a
cada comunidad, a instituciones, se juega un Palín, después se atiende
como corresponde, pero esto se ha ido perdiendo con el tiempo, pero según
parece está resucitando”. (Entrevista grupal dirigentes de Temuco).
Ambos artefactos pueden visualizarse en un análisis cultural como herramienta de encuentro
socio-comunitario, en tanto, el Fútbol como el Palín, a pesar de sus diferencias en la
estructura del juego y la organización, son básicamente juegos aglomeradores de sujetos, las
comunidades presentan interés en asistir y participar, ya sea en encuentro de muchas
comunidades o simplemente en encuentros o visitas de una comunidad a otra.
En estas actividades deportivas se encuentran los amigos, se encuentran los parientes, los
dirigentes, entre otros, en estas actividades, se conocen las parejas y por ende se van
reproduciendo los linajes, las familias y la cultura en su esencia humana.
“Nosotros todos lo que estamos aquí vinimos del campo, de San Juan
llegamos a la ciudad habíamos dejado de vernos algunos somos vecino
otros no, entonces nuestra tradiciones del campo no las teníamos po, no
jugábamos Palín, hasta que organizamos el campeonato y eso hizo que nos
organizaramos nosotros también y nos volvimos a juntar a jugar Palín por
que ese es nuestro deporte de dónde venimos. Nuestra Liga juega todos los
domingos” (Entrevista grupal Dirigentes de Osorno).
Podríamos asumir que toda reunión de la comunidad mapuche y sobre todo los actos de
beneficios para la comunidad o para algún miembro especifico, ligados a un sistema de
cooperación propio, tienen relación con actividades deportivas como el Fútbol y el Palín,
transformándose en elementos, o en este caso herramientas culturales, en donde se
conjugan de manera dinámica y compleja todas las características esenciales de una
comunidad.
Se intenta describir el Fútbol el Palín como disciplinas deportivas y comprenderlas como
elemento o herramientas culturales del pueblo mapuche, las que permiten el desarrollo de
la reciprocidad, la identidad, pero sobre todo la sociabilización de los sujetos y comunidades.
En este contexto el deporte tiene una finalidad de socializar y reproducir valores, reglas,
conductas y leyes, es decir, la forma de vida.
RESCATE Y REVALORACION CULTURAL A TRAVESDE LOS JUEGOS
Es de suma importancia destacar que en los últimos años ha surgido un movimiento de
diversos actores mapuche, en distintos ámbitos y contextos, que mediante el estudio de la
historia han rescatado juegos y actividades físicas ancestrales, específicamente, aquellas
actividades que producto de los procesos debilitadores de la cultura mapuche
desaparecieron, y quedaron descritas en trabajos como el de Manuel Manquilef sobre
gimnasia nacional, Carlos López sobre deporte mapuche, además de algunos cronistas que
cuentan episodios de la actividad física mapuche relatando historias del mismo pueblo.
Básicamente esta actividad de rescate ha proliferado en los últimos 10 años, por el
entusiasmo de individuos con identidad mapuche ligados al deporte, que en su necesidad
de conocer han investigado y reproducido las actividades descritas, y desde este
conocimiento, han difundido la práctica de juegos mapuches extintos en su práctica, pero
que aún están en la memoria de los comuneros.
“Yo conozco el libro de Manquilef desde el año 94 también hay otros libro
que hacen descripciones que son descripciones dentro de un contexto
general que son pequeñas, entonces no se toman como el libro a seguir, la
mayoría de los chicos toma el libro Manquilef como una guía. Hice mis
primeros estudios en la Universidad De La Frontera, en las cuales hice dos
proyectos; uno que era un grupo tipo scout, junto con un profesor mío viajó
a varios países de Europa, era todo tipo scout, o sea la estructura de los
scout, pero era todo mapuche, o sea se trabajaba con Epew se trabajaba
igual Pichicona, Kona, Weichafe, Cacique, Lonco etc”. (Informante clave,
Deportista e investigador mapuche).
“Nosotros en el año 2004 con la farmacia creamos el periódico mapuche
“Kimun” aquí en Temuco, y dentro de las áreas que decidimos tocar estaban
los juegos ancestrales del pueblo mapuche que yo venía trabajando con el
Lonkotun y Pillmatun que son deportes de combate porque yo soy un viejo
luchador olímpico, o sea fui seleccionado nacional, ahora tengo
seleccionados nacionales de lucha olímpica aquí en Temuco, y siempre me
interesó, desde que escuche la palabra Lonkotun, y supe de lo que era, me
interesó porque era mi rubro, no así todos los juegos del pueblo mapuche
porque cada niño tiene su especialidad, lo que si me interesaron bastante
fueron los juegos con tablero…” (Entrevista a Informante clavel, Deportista
e Investigador mapuche).
Los recopiladores de juegos mapuche por lo general son autodidactas que bajo ciertas
lecturas y ejemplos como el de Carlos Lopez comenzaron sus propios estudios y en algunos
casos sus propias reproducciones de implementos con los cuales los antiguos mapuche
desarrollaban sus actividades lúdicas. Alguno de ellos fueron entrevistados por este estudio
tal es el caso de Williams Camaaño Cumiquir y Luis Curramil, entre otros.
Los estudiosos de los juegos mapuches están buscando espacios de difusión de su
conocimiento, por ahora la difusión de los juegos se está realizando en talleres en algunas
comunidades y en las escuelas insertas en comunidades mapuches. En las escuelas, el juego
es utilizado como una herramienta pedagógica, que permite el rescate de la lengua y
tradiciones, desde la enseñanza y practica de los mismos. Es decir Hoy en día el juego vuelve
a cumplir el mismo roll.
“El juego es la etapa inicial del aprendizaje y yo lo he visto en mi trabajo en
las escuelas, no todos los niños quieren leer, no todos los niños quieren
escribir, pero todos los niños quieren jugar entonces el juego es la forma
con la cual tu llegas con mayor facilidad a todas aquellas cosas que de otra
forma no llegarías, yo tengo un porcentaje muy mínimo que no son
mapuches ese porcentaje en cualquier sitio tiene prejuicios pero en 3 meses
en 6 meses esos prejuicios jugando se van, niños que no quieren hablar
mapuzungun en el juego están obligados a hablar mapuzungun porque en
el juego hay varias palabras del mapuzungun, entonces el juego los obliga
a eso” (Entrevista a informante clave experto en juego y deportes
mapuches, Temuco)
Dentro de la experiencia de los investigadores podemos rescatar lo dicho en un inicio, los
juegos mapuche no tienen una sola forma de ejecutar y esta forma de juego reglamentación
y organización va variando respecto del territorio en donde se realice. Así el mapuche kimün
se hace flexible en la forma, sin embargo, el fondo de cada una de las acciones permanece
al día de hoy con los mismos propósitos. La formación y el traspaso de la cultura.
Finalmente es importante mencionar que la gran gama de juegos rescatados por los agentes,
son básicamente juegos de combate, y estrategias, puesto que son los juegos mayormente
reprimidos y los primeros en desaparecer por completo de las comunidades, al ser
considerados ejercicios de guerra.
PRACTICA DEL DEPORTE FEDERADO Y COMPETITIVO POR AGENTES MAPUCHE
Si bien no es relevante en la cosmovisión de la sociedad y cultura mapuche, ni para los fines
de este estudio, consideramos importante comprender y destacar que existen sujetos que
adscriben y se identifican como mapuche y que a la vez participan en ligas federadas de alta
competencia en diversos escenarios de nuestro país. Generalmente son personas oriundas
de territorios mapuche, pertenecientes a comunidades rurales o urbanas o incluso aquello
que no han tenido vida comunitaria, pero se identifican como mapuches por el apellido y
otros elementos que conforman la identidad, que se han destacados en algún deporte
llegando a la alta competencia.
Los deportistas mapuches de alta competencia conforman clubes y ligas de diversas
disciplinas o se entrenan en clubes o centros de alto rendimiento, desarrollándose en
disciplinas como basquetbol fútbol, lucha, artes marciales, artes marciales mixtas y ciclismo,
entre otras que escapan a nuestra observación.
Por otra parte existen disciplinas deportivas federadas que hoy en día están incorporando a
su práctica juegos mapuches como elementos de entrenamiento, este fenómeno se
encuentra presente básicamente en las artes marciales mixtas y lucha olímpica.
7.4 SÍNTESIS
Es pertinente señalar que no es posible separar ni las actividades deportivas ni la práctica de
danzas de los pueblos indígenas del ordenamiento socio-cultural de éstos. Es decir, no hay
posibilidad de comprensión de estas actividades si éstas se consideran aisladas de la
cosmovisión indígena, de los roles asociados a las diferentes estructuras sociales y de las
festividades locales. En el caso de los pueblos indígenas andinos, queda de manifiesto que la
práctica de estas actividades está particularmente asociada a las fiestas patronales y al
calendario festivo de cada pueblo. No se aprecia una práctica de deportes y danzas como
algo exógeno a estas fechas, por el contrario, se trabaja durante el año y se práctica en
función de la Cruz de mayo, los Carnavales, etc.
En el caso de los Rapa Nui, la práctica de danzas y deportes es algo que está tan inscrito en
la vida cotidiana que prácticamente no hay una fecha –a excepción de la Tapati- sobre la cual
posicionar una actividad en particular. Los Rapa Nui conviven diariamente en la práctica de
danza y deporte, su cultura se expresa en estos ámbitos. Lo anterior, permite que el
desarrollo turístico en esta área sea mayor, pero no por la inclusión de una actividad en
particular, sino porque el entorno y la vida que allí se desarrolla.
Po otro lado, en el caso de los mapuche, si bien a nivel histórico es posible constatar que
éstas prácticas se inscribían sólo para uso ritual o ceremonias del tipo de rogativas de familias
o comunidades, actualmente ha habido un redescubrimiento de ciertas prácticas –en
específico, el Palín- que se han estructurado como actividades deportivas por sí solas, es
decir, disociadas de ese espacio ritual: “el mapuche no es un tema para hacer turismo, sino
que es totalmente religioso. Cuando se hace un Palín por ejemplolo con otra comunidad, se
hace previamente una ceremonia de comunidad a comunidad.” (Focus Group Mapuche-
Centro). Sin embargo, esto no quita en caso alguno el hecho que estas prácticas posean un
valor sociocultural real, puesto que a través de la práctica de Palín se ha reforzado el plano
identitario de los mapuche y, en particular, de las nuevas generaciones de mapuches
urbanos. A través de la práctica de Palín ha habido un cierto renacer y una confirmación de
la identidad mapuche. Esta característica se hace más visible en las prácticas deportivas del
tipo Palín o inclusive del Wampo mapuche, mientras que las danzas aún se mantienen muy
ligadas al plano ritual o festivo.
Con todo, podemos establecer que, considerando la diversidad de elementos por cada
pueblo y macrozonas geográficas, es pertinente tomar en cuenta las particularidades de cada
caso tanto en el análisis como en una posible intervención sobre estas prácticas, ya que no
es posible trabajar de igual manera con las danzas andinas que con el Palín mapuche. El valor
sociocultural que éstas prácticas tienen para sus comunidades varía enormemente. Para los
pueblos andinos, la danza es devocional y su puesta “en escena” está asociada al calendario
ritual, mientras que para los mapuche urbanos, e incluso para los que viven en el campo, el
Palín es una actividad que -a nuestro juicio- se podría considerar como “deportiva” y, por
ende, la práctica está menos ritualizada, menos vinculada a un plano de cosmovisional. En
este sentido, la posibilidad de organizar eventos turísticos sobre el Palín, como campeonatos
regionales o comunales, es mucho mayor y es mucho más plausible que en el caso de las
culturas andinas y los Rapa Nui. Por otro lado, se aprecia un nivel de organización comunitaria
de los mapuche sobre el Palín mucho más estructurado que las posibles prácticas
“deportivas” de otros pueblos. Lo anterior no es un dato menor, puesto que en general todas
las culturas observadas mantienen un recelo y una desconfianza frente a la posibilidad de
exponer sus prácticas como actividades turísticas. Esta desconfianza se debe principalmente
a dos razones.
La primera, está asociada a la resistencia de las comunidades indígenas a establecer
cualquier tipo de diálogo con el Estado chileno. Existe la sensación dentro de los pueblos
indígenas que el Estado chileno es colonial por definición, puesto que no se dado respuesta
a las demandas históricas del movimiento indígena, es decir, a las reivindicaciones por
autonomía territorial, al reconocimiento constitucional y la pluriculturalidad, a las demandas
por tierras y a la permanente disputa que mantienen las comunidades indígenas con las
empresas de la minería, de la industria forestal o salmonera. Para las comunidades indígenas
el Estado chileno se posiciona en defensa de las grandes empresas transnacionales-
extractivistas, en desmedro de sus territorios ancestrales y de la posibilidad que los propios
indígenas puedan ejercer cierta soberanía y autonomía sobre ellos. Esta percepción de
disputa con el Estado chileno es sumamente fuerte en las comunidades mapuche de la
macrozona centro y de la macrozona sur. Mientras que, por el lado de las comunidades
indígenas de la macrozona norte, existe un rechazo al Estado chileno dado el auge minero y
el proceso de “chilenización” que se inició en el siglo XX luego de la anexión de dichos
territorios al Estado. Recordemos que esta área geográfica pertenecía a comienzos del siglo
pasado tanto a Bolivia como Perú, por ende, la desconfianza de los pueblos indígenas que
allí viven es más bien frente al orden estatal en general. La gran minería, en este sentido, ha
sido el gran problema de estas comunidades en el último tiempo debido a la degradación de
los suelos y la escasez de agua. Así también, en el caso del pueblo Rapa Nui, se aprecia una
desconfianza y un desapego producto de la poca representación e identificación que sienten
los rapanuis con lo “chileno”.
La segunda de estas razones se debe al proceso de comercialización cultural que sufren las
comunidades indígenas respecto de sus prácticas culturales. Existe un consenso generalizado
entre los pueblos indígenas consultados en este estudio, respecto que la actividad turística
ha banalizado y ha sobrecomercializado los ritos, prácticas, el arte y las tradiciones indígenas.
Las comunidades sienten que la práctica turística es “lo que les va quedando” ya que al no
recibir respuestas a sus demandas históricas deben buscar en el turismo los recursos
necesarios para mantenerse. Por esta razón, es que las propias comunidades indígenas han
tenido que “abrir” sus prácticas culturales, y ello ha traído como consecuencia cierta
“folklorización” de las culturas indígenas. Existe la sensación entre los pueblos indígenas que
el fomento al turismo va de la mano con cierta degradación de sus culturas, al tener que
exhibirlas como “atractivos turísticos” y desarraigarlas dentro del ordenamiento territorial,
social y político de las propias comunidades.
Finalmente, cabe constatar que en la actualidad se vive un proceso de reapropiación y de
renovación de éstas prácticas por parte de las nuevas generaciones o los/as jóvenes, quienes
a través de reafirmar su propia identidad indígena rescatan elementos de las danzas y
deportes para redescubirir sus culturas y así ponerlas en valor presente. Esto fue constatado
en cada una de los pueblos estudiados y contraste firmemente con ciertas concepciones
instaladas en la academia, de que éstas prácticas van en desuso o son inexistentes.
VIII. ELEMENTOS, ESTRUCTURAS ORGANIZATIVAS LOCALES Y AGENTES TERRITORIALES QUE
POTENCIAN Y/O LIMITAN LA PRÁCTICA DE DEPORTES Y DANZAS ANCESTRALES
8.1 MACROZONA NORTE
PUEBLO AYMARA
A) ESTRUCTURAS ORGANIZATIVAS LOCALES, AGENTES TERRITORIALES VINCULADOS A LAS PRÁCTICAS
Uno de los principales factores que ha introducido cambios en las prácticas lo constituye la
masificación de la radio a partir de la segunda mitad del siglo XX, que implica la pérdida del
carácter popular de estas expresiones, que van siendo relegadas paulatinamente al ámbito
tradicional/ritual, siendo reemplazadas en el espacio cotidiano urbano por otras danzas
promovidas por el medio radial y posteriormente el televisivo.
Tal vez el factor que ha introducido mayores cambios en las prácticas de danza lo constituye
el decreto de declaración de la Cueca como baile nacional en 1979 por parte del gobierno de
la dictadura militar, que establece su inclusión en la enseñanza escolar y la organización de
campeonatos nacionales escolares, que en la práctica provoca la interrupción de su
transmisión oral y su estereotipación a lo largo del territorio nacional, perdiéndose un
sinnúmero de variantes locales. Para el director del Ballet Folclórico de la Universidad de
Tarapacá (UTA), Manuel Mamani, el problema es de larga data, "ya que por muchos años se
enseñó en los colegios, solamente los bailes de la zona central" (Meza 2004).
Es precisamente la organización propia de las comunidades las que permite llevar a cabo las
prácticas de danza en su versión tradicional, es decir, asociada a fechas calendáricas relativas
al ciclo agrario y pastoril de las culturas andinas, como el carnaval o aquellas que se
encuentran sincretizadas con el santoral católico bajo la forma de las fiestas patronales. La
organización de cada grupo arraigado a determinados territorios varía en cada comunidad
en mayor o menor medida, de acuerdo a la pervivencia o desarticulación de las formas
tradicionales de organización en el ámbito local, variando desde el ayllu hasta asociaciones
y agrupaciones culturales bajo el marco normativo jurídico nacional.
Además,, debe considerarse las escuelas y las diversas experiencias de inclusión de estas
expresiones como parte del proceso de aprendizaje, así como los diversos grados de
inclusión y coordinación de los docentes con las comunidades locales, sus cultores y
depositarios de la tradición.
Tradicionalmente, la transmisión de estas expresiones se realizó por vía oral en el seno de
las comunidades cultoras, en forma presencial mediante la participación en fiestas
comunitarias y familiares, así como con el encuentro fortuito de cultores.
En la actualidad y en forma paulatina, danzas como el Trote, la Cacharpaya, Cachimbo y el
Membrillazo comienzan a ser incluidas en la enseñanza escolar como parte de los contenidos
de las materias de folklore o educación física. En el caso de la Cueca Nortina, desde 1980,
fecha en que se crea oficialmente la Asociación Folclórica Escolar, se encuentra incluida en
el Campeonato Escolar.
B) ELEMENTOS POTENCIADORES/ ELEMENTOS LIMITANTES U OBTACULIZADORES
Van Kessel señala el obstáculo que constituye el conflicto cultural que se desarrolla entre
una elite aburguesada de origen mestizo que rechaza su origen andino y que se esfuerza para
disimular toda mancha de contaminación indígena en su ascendencia, y una población
popular que se identifica, con gran profusión y emocionalidad, con su herencia cultural
andina. La primera pretende acentuar y asegurar su excelencia y superioridad por su
“rechazo del indio". Mientras la segunda se ha encaminado apoyada en sus propios valores
culturales. En este contexto social chileno ha subsistido un desconocimiento general de estas
expresiones coreográficas y su insospechable riqueza cultural; Apenas algún folklorista se ha
dedicado a describir periodísticamente trajes y ceremonias y a grabar unas melodías para su
transformación posterior en discos de fácil consumo o en cuadros de ballet folklórico,
ignorando totalmente el fondo de su inspiración: la herencia milenaria de su cosmovisión
andina (Van Kessel 1984).
PUEBLO ATACAMEÑO O LICANANTAY
A) ESTRUCTURAS ORGANIZATIVAS LOCALES, AGENTES TERRITORIALES VINCULADOS A LAS PRÁCTICAS
Como se ha señalado, la organización que permite el desarrollo de estas prácticas está
estrechamente ligado al sistema tradicional de ayllus compuesto por familias emparentadas
con arraigos territoriales específicos que trascienden las actuales residencias y domicilios de
sus integrantes. Se trata de familias extensas dispersadas en el territorio local, regional y
nacional que se reúnen a propósito de la participación en las festividades. Tras cada Baile hay
una comunidad que trabaja mancomunadamente para cubrir tanto las necesidades
materiales de cada Baile en términos de vestuario e implementación, como la atención,
alimentación y alojamiento de sus familiares e invitados.
En el caso de las Danzas sanpedrinas la enseñanza de estas expresiones se da al interior de
las familias, tempranamente en la niñez, fundamentalmente a través de la participación en
los ensayos que se realizan el día antes al inicio de la fiesta, así como durante las
celebraciones que tienen lugar por las noches luego de terminada la jornada pública, en que
los Achaches hacen bailar a niños, mujeres y visitas (Pineda: 2007).
En cuanto a las Danzas de Carnaval, la transmisión de la tradición se da a partir de la imitación
de los mayores y la participación colectiva.
Otro factor que cabe destacar en el aprendizaje de las danzas es el rol de las escuelas, que
paulatinamente han incorporado la transmisión de tradiciones a la enseñanza formal de
niños y niñas, incluyendo la participación de cultores y depositarios de la tradición en
diversas instancias y con diversas intensidades con el correr del tiempo.
B) ELEMENTOS POTENCIADORES/ ELEMENTOS LIMITANTES U OBTACULIZADORES
Para el caso de los Bailes asociados a la fiesta patronal de San Pedro de Atacama, uno de los
elementos destacables que ha favorecido la mantención de estas prácticas culturales es la
propia cosmovisión andina y su carácter dual, lo que ha permitido o promovido la existencia
de dos expresiones por cada una de las tres danzas o Bailes mencionados.
Otro elemento que contribuye a la conservación de estas tradiciones es la memoria y la
identidad de cada ayllu, ya que si bien la adscripción territorial de éstos se ha desarticulado,
mezclando a la población y transformando los antiguos ayllus en "barrios", los atacameños
continúan identificando la procedencia familiar de cada vecino, ligándola al antiguo sistema:
no opine sobre este Baile, ya que aunque viva aquí, su familia proviene de otro ayllu.
Por otro lado, en relación a los elementos obstaculizadores, los principales factores que
introducen cambios en estas expresiones se relacionan con la intervención cultural de la
Iglesia Católica y posteriormente la Iglesia Evangélica y Mormona en el sentido de la
incomprensión de dichas expresiones debido a visiones dogmáticas de la religión.
Otro factor importante de cambio consiste en la desarticulación del sistema social,
económico y de ocupación cultural del territorio tradicional: El corazón de San Pedro está
ahora en los ayllus, en donde la tradición atacameña es más acentuada, fuera del casco viejo
colonial. Tal vez por esto en el ayllu de Conde Duque, donde se emplaza San Pedro, se ha
perdido la tradición del carnaval (Núñez: 2007).
8.2 MACROZONA CENTRO
PUEBLO RAPA NUI
A) ESTRUCTURAS ORGANIZATIVAS LOCALES, AGENTES TERRITORIALES VINCULADOS A LAS PRÁCTICAS
Los ancianos son una de las mayores fuentes de conocimiento que tiene la etnia rapanui y
cada uno de ellos constituye un mundo en sí mismo, fruto de la herencia directa de
costumbres, tradición oral y experiencias recibidas de generación en generación (Skinner
2014).
Los orígenes de la Tapati Rapa Nui datan de 1945 aproximadamente, y la modalidad que
operaba en los inicios era mayoritariamente una competencia de baile y una carrera de
caballo, a las que se sumaban actividades menores. Entonces se gestionaba enteramente
con aportes de la misma comunidad, de las familias y de particulares que ayudaban con lo
que podían, facilitando camiones para el desfile, plata para solventar gastos básicos etc. Ya
a fines de los 60, esta fiesta local se trasforma en la fiesta de la primavera. A partir de 1970
se integraron organizaciones culturales como Tu’u hotu iti, Kahu Kahu ohera, (conjunto
cultural familia Huke). El consejo de ancianos tuvo y ha tenido poca participación, más que
nada organizan el Umu tahu (curanto ceremonial) para abrir y cerrar la festividad. A partir de
los años 90, la municipalidad se hizo cargo de la organización. De a poco fue tomando más
participación e injerencia en la toma de decisiones, y a centralizar y coordinar la colaboración
de las jefaturas de servicios públicos y la comunidad (Mejías: 2010).
Actualmente, los empresarios turísticos en su calidad de auspiciadores importantes, inciden
en las decisiones sobre el programa y libreto de la Tapati. Hoy en día la organización de la
comunidad se manifiesta en el esfuerzo y apoyo familiar expresado en la participación en
diversas competencias para ganar puntos que permitan a las jóvenes aspirantes de cada
grupo familiar ser electas como reina de la Tapati (Mejías: 2010).
B) ELEMENTOS POTENCIADORES/ ELEMENTOS LIMITANTES U OBTACULIZADORES
Desde la llegada de los misioneros católicos a la isla en 1864, las costumbres locales y las
prácticas evangelizadoras se fueron nutriendo mutuamente hasta llegar a una fusión que se
refleja, sobre todo, en las fiestas y en la organización de éstas. Si bien se conservaron las más
antiguas usanzas rapanui, ya no eran dedicadas, por ejemplo, al Make Make (dios creador),
sino a la Virgen María o a San Pedro.
Hoy, medio siglo después de lo antes mencionado, la situación vuelve a cambiar y lo que se
va dejando atrás es justamente la religiosidad de las fiestas en privilegio del turismo y de los
turistas. Un claro ejemplo es que la más grande celebración del año sea la Tapati Rapa Nui,
que si bien nunca ha tenido una connotación religiosa, apunta cada vez más a recibir a
cientos de visitantes en el verano. Por otra parte, algunas festividades culturales-religiosas
han ido perdiendo sentido para la gente más joven al no estar clara su finalidad. Este es el
caso de los umu o curantos, actividades convocadas por una familia y abiertas a toda la
población. Estas prácticas han perdurado en el tiempo, pero los motivos por los que se
celebran ya no están tan claros como antes (Skinner: 2014).
Según opinan algunos miembros de la comunidad rapanui, los jóvenes han ido perdiendo
poco a poco la capacidad para escuchar y el interés por las tradiciones, así como por
comprender la lengua de sus abuelos. Esto trae como resultado que los secretos ya no estén
solamente muy bien celados, sino que no sean transmitidos o aprendidos por quienes
deberían ser los encargados de conservarlos.
Una de las preocupaciones que ha tenido la comunidad rapanui es justamente la pérdida
progresiva de su lengua. En la búsqueda de una solución, desde 1998 empezaron a dictarse
en el Liceo Lorenzo Baeza Vega de Isla de Pascua cursos monolingües o “de inmersión” donde
casi todas las asignaturas son impartidas en rapanui, lo que hoy no está exento de debate en
cuanto a su efectividad (Skinner: 2014).
PUEBLO MAPUCHE-CENTRO
A) ESTRUCTURAS ORGANIZATIVAS LOCALES, AGENTES TERRITORIALES VINCULADOS A LAS PRÁCTICAS
Tradicionalmente, cada equipo de Palín representa a una comunidad o lof, la cual se organiza
para realizar los preparativos para los encuentros e implementar a los jugadores, quienes se
enfrentan a otra comunidad organizada, normalmente vecina, con la cual mantiene diversas
relaciones y complejos vínculos, que se manifiesta en las invitaciones y atenciones colectivas,
involucrando en el proceso diversos espacios de convivencia en torno al juego, expresando
los principios culturales del dualismo, la complementariedad y la reciprocidad (Miranda
2014).
Los jugadores antagonistas se denominan Kones y son en general compañeros rivales que
por años se invitan a jugar. Tal es el caso que de salir de la cancha de juego uno de los Kones
el otro debe acompañarlo hasta su incorporación, instalando la idea de que mi contrincante
es una persona de respeto que no puedo abandonar en el juego. Este es una segunda
característica dentro de lo comunitario (Poblete y Panqueba 2014).
El Kimvn o sabiduría mapuche es un concepto ancestral que contiene las formas y
enseñanzas transmitidas oralmente de generación en generación a través de un ritual
educativo llamado Ngülamtuwün, protocolo de consejo a las nuevas generaciones (Poblete
y Panqueba 2014).
B) ELEMENTOS POTENCIADORES/ ELEMENTOS LIMITANTES U OBTACULIZADORES
Los principales factores que han generado cambios en la práctica del palín lo constituye la
intervención del Estado y la Iglesia Católica. Ya desde 1626 las autoridades lo prohibieron
aplicando severas sanciones debido a la violencia en que a veces incurrían los jugadores o
sus partidarios. La iglesia a su vez denunciaba el Palín desde 1764 como un juego que daba
ocasión a la promiscuidad de sexos, pues lo jugaban tanto hombres como mujeres. El celo
moral de la Iglesia incidió fuertemente en el abandono de esta práctica por parte de la
población mestiza, así como la progresiva desaparición de su práctica femenina. La
declaratoria del Palín como Deporte Nacional en 2004 revistió un alto valor simbólico, por
dos razones muy diferentes. Primero, porque sellaba un amplio y oficial reconocimiento de
importancia y aprecio para este juego. Pero, al mismo tiempo, porque afirmaba su calidad
de simple práctica deportiva, alejándolo de los elementos rituales y espirituales que revestía
su práctica original (Miranda 2014).
Uno de los obstaculizadores para la mantención de estas prácticas lo constituye la rigidez del
calendario laboral en relación a los días feriados consignados en éste, debido a que
celebraciones como el año nuevo indígena o wexipantu, en el caso mapuche, no cuentan con
feriados oficiales que permitan el normal desarrollo de las prácticas asociadas a estas
celebraciones, como el caso del Palín.
Otro aspecto a considerar es la intolerancia cultural de parte de la sociedad chilena, quienes
no comprenden y no valoran estas prácticas, acusando ruidos molestos o desórdenes de
diversa índole.
8.3 MACROZONA SUR
PUEBLO MAPUCHE-SUR
La práctica físico-deportiva mapuche y la organización de la misma, se presenta como un
fenómeno flexible y dinámico, pues las características de la organización y práctica de juegos,
deportes y danzas, varía en primer lugar según función atribuida a la actividad por las
comunidades, esto define las acciones a realizar, además del tiempo y espacio, por ende
define la forma de organizar. Pero a la vez los juegos, deportes y danzas mapuches cambian
su forma según el territorio en el cual se presente. Todos los juegos y deportes que practica
el mapuche hoy en día, varían su reglamentación y la forma de su práctica según el espacio
en donde se presente, definiendo distintas reglas y formas en distintos territorios.
Es importante destacar que las actividades físicas mapuche no son exclusivamente
actividades de ocio, también cumplen funciones productivas y rituales. Si bien no todos los
juegos, deportes y danzas tienen roles en las tres dimensiones, ocio, ritual y productivo, el
Palín es la actividad que puede ser utilizada en los tres ámbitos enunciados, puesto que
cumple funciones en un ritual, como juego-deporte, y también se presenta en celebraciones
religioso- productivo.
Producto del dinamismo de los juegos, deportes y danzas mapuches, estas tienen una
estructura y forma organizativa diversa y funcional a los distintos propósitos sociales y
culturales propios de los intereses de las organizaciones que sustenten la actividad, sean
estas formales o informales. Al respecto, hay comprender que -en general- los juegos
deportes y danzas ancestrales del pueblo mapuche responden en una primera instancia a su
más profunda tradición, por lo que su organización y sobre todo la decisión que se presenten
en tales o cuales circunstancias dependen de la organización religiosa y política de la
comunidad.
A la vez, el sistema de organización lúdico-deportiva de la sociedad y cultura mapuche,
especialmente el que se han forjado en torno al fútbol, al Palín y las carreras a caballo, son
actividades institucionalizadas a nivel de la estructura cultural, en tanto, aún afectados por
transformaciones económico-productivas y sociales, los mapuche mantienen en su práctica
deportiva, un sistema solidario de acercamiento comunitario producto de la realización de
estas actividades. Nos referimos a ese sistema espontaneo de organizar y vivir el deporte
como un medio de articulación socio cultural, que permite reunirse, visitarse, conversar,
comercializar, informarse y en general compartir en torno al juego. Esa esencia básica nunca
necesito una estructura orgánica formal para que funcione, a lo más, fueron las mismas
comunidades las que tradicionalmente mantuvieron estas actividades, hasta llegar al
comienzo de la formalizaciones de clubes deportivos en un inicio de fútbol y posteriormente
de palín, desde 1910 en adelante.
En resumen, asumimos que la práctica de juegos deportes y danzas se sostiene en primera
instancia en la estructura cultural siendo parte de la organización espontanea de actos de
socialización producción e intercambio.
Hoy en día, en la actividad social de las personas del mundo mapuche, se complementan
labores tradicionales con labores propias de la industrialización, generando un escenario
complejo respecto de los usos de sus tiempos, puesto que antes la mayor parte de sus
prácticas fueron definidas en torno a la temporalidad natural, es decir respetando los ciclos
naturales, hoy en día, muchas de sus actividades han variado de corresponderse a los ciclos
naturales, al fordismo (Hiernaux, 1999).
En tanto la cultura mapuche va cambiando su dinámica social, productiva, perdiendo parte
de sus formas tradicionales de vida, producto de su adaptación a los procesos
modernizadores de la vida tanto rural como urbana, los juegos y deportes también se van
adaptando, variando sus formas de organización y practica según contextos en los cuales se
presenta. Desde nuestra perspectiva esto solo se produce por la importancia que tiene el
Fútbol y el Palín en el sistema cultural de relaciones sociales de la cultura mapuche, en tanto
permite su producción y reproducción.
De esta manera comprendemos al juego y el deporte como un elemento esencial de la
cultural mapuche, en tanto, cumple funciones mucho más profundas en términos simbólicos,
rituales y sociales que la mera recreación.
Comprendemos también que en un pasado cercano (1900 en adelante) el fútbol pudo ser la
actividad que reemplazó la funcionalidad de los juegos indígenas del Palín y Linao en la zona
que hoy conforma la décima y novena regiones. El Palín siempre fue un espacio de encuentro
entre comunidades, considerado un vehículo de encuentro e intercambio y amistad. (Alcalá,
2006) rol que pasó a ocupar el futbol hasta el presente. De esta manera el sentido del juego
del Palín y linao fueron traspasados y reinterpretadas en el fútbol, permitiendo que en su
sentido más tradicional sea una fiesta de encuentro.
A) ESTRUCTURAS ORGANIZATIVAS LOCALES, AGENTES TERRITORIALES VINCULADOS A LAS PRÁCTICAS
Frente a la flexibilidad y dinámica con la que se presenta el deporte mapuche existe una
variabilidad de tipo de organizaciones que organizan, fomentan, regulan y permiten su
práctica. Todos los agentes estructurales y funcionales que se describirán más adelante,
interactúan entre sí en una dinámica de traspaso de información que se traduce en
préstamos de formas, reglas, financiamiento y competitividades, producto de la interacción
inevitable entre unos y otros. Desde los agentes promotores difusores de la actividad hasta
agentes patrocinantes, financistas entre otros.
A continuación,, enumeramos los distintos tipos de organizaciones que interactúan en torno
al a los juegos, deporte y danzas mapuche.
La comunidad y su orgánica tradicional
En primer lugar y comprendiendo lo anteriormente planteado podemos decir que en un
sentido tradicional las danzas y el Palín responden básicamente a la organización tradicional
ancestral de la cultura mapuche. Esto nos indica que la presencia forma y ejecución de las
danzas y el Palín son bajo la responsabilidad y consentimiento de las autoridades religiosas
de la comunidad o de otras comunidades que participen del rito.
Apelamos aquí a la organización tradicional de una comunidad o lof, y la función que
cumplen estas acciones dentro del mapuche kimun, y su cosmovisión.
La escuela
Por otra parte, las comunidades y escuelas son agentes que han permitido y propiciado el
rescate de juegos tradicionales de mundo mapuche, en tanto son espacios en donde los
frutos del rescate patrimonial de juegos y deportes han podido difundirse. Son en estas
instituciones en donde se albergan los talleres de juegos ancestrales, los cuales son utilizados
como herramienta pedagógica sobre todo en contextos interculturales, o en escuelas
interculturales bilingües.
Los talleres que se desarrollan en las escuelas, están supervisadas por la quimche de cada
comunidad, quienes son actores que pueden reforzar los conocimientos impartidos en los
talleres, pero además a través de su relato se puede comprender de manera más profunda
el mapuche kimün que cada juego alberga.
Organizaciones funcionales
Las organizaciones funcionales deportivas, son aquellas organizaciones que tienen como
objetivo practicar y difundir un deporte especifico o preocuparse del deporte en general. En
este caso y respecto del deporte mapuche podemos destacar a los clubes deportivos de
futbol y los clubes deportivos de chueca o Palín. Estas entidades son formalizadas bajo la ley
del deporte y la ley de asociatividad y por lo general no responden a una orgánica tradicional,
en tanto desde 1900 en adelante fueron proliferando en el mundo indígena como forma de
desarrollar la actividad deportiva.
En este tipo de organizaciones se albergan ligas, campeonatos y torneos de cualquiera de las
disciplinas mencionadas, con un fin competitivo y recreativo, sin embargo, bajo la misma
finalidad, también cumple la función de socialización de los agentes que interactúan en esas
instancias. En otras palabras en este tipo de actividades se cumple la competencia pero a la
vez el intercambio sociocultural.
También es importante destacar que existen clubes deportivos de artes marciales y artes,
marciales mixtas que rescatan elementos de los juegos guerreros mapuche, como elementos
y actividades de entrenamiento, tal es el caso del Collellaullin.
Asociaciones.
Las asociaciones es otro ente organizacional que agrupa muchos clubes deportivos, en este
caso generalmente las asociaciones son de futbol o Palín/chueca y son las responsables de
organizar las competencias de ambas disciplinas. Por ejemplo la asociación de Palín de
Osorno o la asociación de Palín de San pablo, con asociación que agrupan a más de 8 clubes
y su función básica es organizar y regular el campeonato de chueca que se juega entre los
meses de marzo a junio.
Municipalidades
Las Municipalidades son los agentes principales en el fomento y financiamiento de
campeonatos locales de Futbol y Palín. Los municipios son las instituciones más ligadas a las
actividades que se generan en el mundo rural, y reconociendo la fuerza aglutinadora del
futbol y el Palín, el municipio se convierte en un socio cooperador de organizaciones y
asociaciones. Es importante destacar que la Municipalidad de Temuco tiene un encargado
de deporte ancestral, lo que refleja la importancia de la actividad.
IND – Ministerio del Deporte
Es el agente por excelencia de fomento de deporte en el país, organizaciones funcionales y
municipalidad reconoce que recibe financiamiento del Ministerio del Deporte para el
desarrollo de sus actividades, a través de los fondos concursables disponibles en sus diversos
lineamientos.
8.4 SÍNTESIS
A través del desarrollo expuesto en los párrafos anteriores queda en evidencia que, en
general, el gran desarticulador de las prácticas deportivas y de danzas de los pueblos
indígenas ha sido el propio Estado chileno. El fuerte proceso de colonización y
“chilenización”, el fomento de una cultura de discriminación a los pueblos indígenas y los
impedimentos estructurales de las comunidades indígenas para gestionar sus propios
espacios culturales son las razones que más se visualizan como elementos históricos que
obstaculizan estas prácticas. Estos elementos obstaculizadores han afectado principalmente
al desarrollo social de las comunidades indígenas, y tal como hemos recalcado, las prácticas
físicas y las danzas están íntimamente vinculadas a la comunidad. No hay deporte ni danzas
indígenas sin un espíritu de pertenencia comunitaria de los pueblos indígenas. Esto queda
muy bien expuesto en el hecho que aquellas comunidades que han logrado sobreponerse al
despojo estatal y han reforzado sus organizaciones tradicionales, tienen un mejor desarrollo
de prácticas culturales de este tipo.
No obstante lo anterior, es posible reconocer la existencia de agentes que tienen el potencial
de favorecer el desarrollo del deporte y las danzas indígenas. Nos referimos, en específico, a
los gobiernos locales (municipalidades, gobernaciones, etc.). En general, de la información
recolectada, los pueblos indígenas manifiestan un nivel de cercanía y de participación en
esos espacios que en aquellos que involucran estructuras nacionales. Son los espacios locales
los que tienen las herramientas y los canales de comunicación para fomentar las actividades
deportivas y las danzas, ya que de alguna forma las comunidades indígenas las reconocen
como interlocutores válidos para, por ejemplo, realizar proyectos en conjunto o recibir
financiamiento para el fomento cultural.
Las experiencias exitosas, en este ámbito, reflejan un compromiso de las instituciones
locales-territoriales y una coordinación con las comunidades indígenas para que sean ellas
mismas las que gestionen sus recursos y tengan la gestión de sus manifestaciones culturales.
Al contrario de los sentidos instalados en la ideología estatal centralista, los espacios que
manifiestan tener mayor autogestión y autodeterminación indígena tienden a un mayor
desarrollo cultural y una mayor apertura de esas prácticas con el resto de la sociedad. Es
decir, el fomento a los espacios de autodeterminación cultural indígena, entrega las
condiciones para que en esos espacios también converjan otras identidades u otros pueblos,
ya que las comunidades al sentir que tienen un cierto control sobre sus prácticas culturales
no sienten el recelo o la desconfianza de que otras personas ajenas puedan presenciarlas.
Por ende, mayores posibilidades de fomentar el turismo en dichos espacios.
Finalmente, es muy relevante consignar que,, para un desarrollo sostenido y permanente de
las prácticas culturales mencionadas, es sumamente urgente readecuar los planes
educativos y formativos en las escuelas no sólo para incentivar la práctica de danzas y
deportes indígenas, sino que también es importante reposicionar la enseñanza de los
idiomas indígenas en los territorios donde vive mayoritariamente esta población. Lo anterior,
se justifica ya que en un porcentaje importante de los pueblos observados relaciona esas
prácticas con el desarrollo de sus idiomas. En algún sentido, las prácticas culturales indígenas
están imbricadas y totalmente relacionadas con el desarrollo de sus propias lenguas
ancestrales.
IX. OBSERVACIONES ETNOGRÁFICAS A DEPORTES Y DANZAS INDÍGENAS CON POTENCIAL
TURÍSTICO
A continuación se presentan las observaciones etnográficas realizadas durante el estudio a
actividades deportivas y/o danzas indígenas.
9.1 MACROZONA NORTE
FIESTA DE LA CRUZ DE MAYO – CODPA
ANTECEDENTES DE LA PRÁCTICA/ACTIVIDAD (DANZA O DEPORTE)
Fiesta de la cruz de Mayo – Codpa
Macro zona
X Norte Grande Pueblo
Indígena
X Aymara
Norte Chico Quechua
Centro Atacameño
Sur Colla
Extremo Sur Rapa Nui
Diaguita
Mapuche
Yagán
Káweskar
Nombre de la
actividad
Fiesta de las Cruces –
Codpa
Fecha y periodicidad
La siesta se realiza todos
los años, el primer
domingo de mayo.
Región Región de Arica y
Parinacota
Ciudad/ Localidad Pueblo de Codpa, comuna
de Camarones
Motivo de la
realización de
la práctica
La fiesta de las cruces es un evento ritual que se celebra a lo largo del país y
que en las comunidades y pueblos del norte de Chile adquiere sus
características propias a partir de la cultura aymara y sus formas festivas. Es
una fiesta católica pero con manifestaciones festivas ancladas en la cultura
local, donde las danzas, la comida y la música tienen un lugar preponderante.
Actores
involucrados
en la
realización y
En la organización de la fiesta se involucra toda la comunidad de Codpa y la
parroquia del pueblo. La fiesta implica la realización de varias actividades
donde las familias se organizan para cumplir con las distintas actividades de la
fiesta. El pueblo tiene una población permanente que durante esta esta fiesta
producción de
la practica
aumenta levemente con personas que viven en Arica pero que son originarios
de Codpa.
Tipo de danza Recreacional Tipo de
actividad
física
Competencia por equipos
X Ritual Competencia individual
X Colectiva Individual recreacional
En pareja Colectiva recreacional
Otra_____________ Otra________________
Cantidad de
personas
participantes
100. participantes
directos. Banda de
músicos, danzantes,
mujeres encargadas de las
comidas, asistentes a la
misa y a las comidas
colectivas.
Cantidad de público 300. que también de
alguna manera también
participan, siendo
visitados en sus casas por
la comparta de música,
que llegan a la plaza a
bailar la cacharpaya o a
compartir en los distintos
momentos de la fiesta.
Locación y
espacio
Pueblo de Codpa y las
cimas de al menos 2 cerro
aledaños donde se
encuentran las cruces que
circundan el pueblo,
además del calvario
donde se emplaza la cruz
mayor y donde se baila el
segunda de fiesta.
Accesorios,
vestimentas y
requerimientos para
desarrollar la
práctica
Las personas
generalmente están
vestidas de manera común
aunque con sus mejores
prendas para la fiesta,
pero no se observa trajes
de bailes específicos. La
banda de bronces si esta
uniformada con poleras de
sus colores
Otras
actividades
anexas
realizadas
durante la
práctica
(Gastronomía,
Feria,
Toda la serie de
actividades que se
realizan durante la fiesta
tiene relación con una
estructura del evento que
se condice un ritual que
busca asegurar la
abundancia y protección
Recorrido/itinerario
de la actividad
(detallar)
Primer día:
La primera acción de la
fiesta la gente se junta en
la plaza y realizan una
pagua.
Luego se sube a los cerros
donde se hallan las cruces
y se bajan bajan las cruces
exposiciones,
Música)
para el año venidero. Por
lo tanto no podemos decir
que son actividades
anexas a las danzas, pero
para efectos de la ficha
podemos nombrar que la
fiesta se compone
procesiones colectivas
con danzas, comida
colectiva, danzas de
huayno, cueca y
cacharpaya y misa, entre
otras actividades.
para vestirlas con cintas de
colores, ramas y flores.
Se baja y se hace una misa
en la iglesia del pueblo y
luego se realiza una
procesión por el pueblo
bailando huaynos con
banda.
Finalmente se termina el
día con una pagua en la
iglesia.
Segundo día:
El segundo día se inicia con
una calapurca o comida
tradicional.
Luego se visita las chacras
y las familias del pueblo.
Luego se sude a los cerros
a poner las cruces
segundarias y luego todos
suben al sector llamado
mirador donde se halla la
cruz principal, la cual se
vuelve a poner vestida y
decorada, ahí se bailan
rondas de huaynos y se
come empanadas.
Luego se baja del mirador
bailando huaynos con la
banda y se llega a la plaza y
se realiza una ronda de
baile en cacharpaya en la
plaza para despedir la
fiesta.
Finalmente se realiza una
comida comunitaria.
Tipo de
turismo
No se observa
directamente en la fiesta.
Servicios turísticos
presentes en la
actividad
En el pueblo de Codpa hay
una seria de servicios
turísticos algunos
incipientes y otros
consolidados, pero en
general es posible afirmar
que hay los servicios de
alojamiento, alimentación
y transporte necesarios
para configurar un
producto turístico.
DESCRIPCIÓN DE LA PRÁCTICA/ACTIVIDAD
Antecedentes
Históricos de
la práctica
La fiesta de las cruces es de origen colonial producto de la evangelización,
cuando los españoles con el afán de instalar la religión católica en las
poblaciones andinas, comenzaron a instalar cruces en los lugares sagrados de
los aymaras. Son justamente los lugares altos donde actualmente se localizan
las cruces que todos los años se visten y se celebran para la fiesta de las cruces.
Descripción
general de la
actividad
La fiesta es una actividad colectiva del pueblo que busca asegurar la protección
del pueblo por parte de las cruces y asegurar la abundancia de la tierra. Dura
dos días y combina elementos católicos y prácticas festivas ancestrales como
el baile, la música y las comidas comunitarias. Participan hombres y mujeres de
todas las edades y está organizada por un comité que reúne a representantes
de la mayoría de las familias del pueblo.
Descripción
respecto de la
organización
(actores
involucrados)
de la actividad
Los actores involucrados son la iglesia que preside la fiesta y las familias
integrantes del pueblo.
Elementos
rituales
Los huaynos y cacharpayas que se bailan con ocasión de la fiesta de la cruz de
mayo en el pueblo de Codpa, tienen una función ritual de activar la
productividad de la tierra y de agradecer por la misma. Por lo tanto son parte
asociados a la
práctica
de un complejo ritual mayor que implica una misa, procesiones, comidas
colectivas y rezos a la cruz.
Descripción de
actividades
paralelas
(comidas,
ceremonias,
celebraciones,
etc.)
Calapurca al empezar el segundo dia, que consiste en un guiso de carne de
llamo, maíz y verduras.
Danzas y música.
Recursos
turísticos
asociados
(Rutas
turísticas,
Recursos
naturales,
Sitios
patrimoniales,
eventos, etc)
El valle de Codpa cuenta con varios recursos turísticos, entre ellos destaca:
- Arte rupestre de Ofrajía
- Iglesias andinas coloniales
- Producción de vino dulce “Pintatani”
- Sectores termales en la cercanía
- Ruta del desierto y circuito de las misiones
Actores
turísticos
relacionados
(agencias
turísticas,
asociaciones
gremiales,
productores
locales,
instituciones
públicas, etc.)
Entre los actores turísticos más destacables en el pueblo de Codpa se halla el
Hotel Codpa Lodge que cuenta con una capacidad de 34 pasajeros en cabañas
cuidadamente equipadas, además de piscina y sauna. Además realiza tours a
distintas parte del valle visitado termas, miradores y arte rupestre.
La Quinta Santa Helena de vino Pintatani, perteneciente a la familia Soza es
también un actor turístico interesante que realiza visitas a la quinta y al
proceso de producción del vino.
Hay otros servicios turísticos de alojamiento y alimentación que se encuentran
en condiciones de recibir pasajeros.
El municipio de Camarones realiza una difusión de los servicios y atractivos
turísticos del valle, sin embargo la oferta no se encuentra articulada en una
agencia de gestión de los servicios. También según algunos entrevistados falta
equipamiento turístico en la comuna.
Por último la fundación Altiplano lleva algunos años realizando la restauración
y puesta en valor turística del patrimonio arquitectónico de las iglesias de los
poblados aymaras. Es un actor que plantea el turismo responsable y el
desarrollo sostenible como modelo de gestión. En este contexto ha
desarrollado una guía de la ruta de las misiones donde ser describe cada uno
de los pobladores y las fiestas que involucran a las comunidades y si
patrimonio religioso.
Perfil y
participación
del turista en
la actividad
No se observa.
Justificación
del potencial
turístico de la
práctica
El potencial turístico de la fiesta se halla por un lado porque la celebración en
sí misma es abierta a la comunidad, por la belleza del ritual y porque el pueblo
de Codpa cuenta con los servicios y recursos turísticos necesarios para articular
un productos turístico de intereses especiales en torno a conocer la cultura
ancestral y las bondades del valle.
La fiesta, mientras más gente congrega, asegurara mayor abundancia y
protección a las chacras y familias del lugar. Por ende los pobladores deben
necesariamente integrar a los visitantes que llegan en esa fecha. Deben
integrar tanto a los bailes y procesiones que se realizan como a las comidas
comunitarias que se dan a lo largo de la fiesta. Como retribución los
participantes de la fiesta deberán donar en especies o en dinero lo que puedan
para asegurar las fiestas y comidas colectivas para el próximo año.
9.2 MACROZONA CENTRO
FECHA DE LA LIGA DE PALIN – CERRO NAVIA
ANTECEDENTES DE LA PRÁCTICA/ACTIVIDAD (DANZA O DEPORTE)
Fecha liga de Palin – Cerro Navia
Macro zona
Norte Grande Pueblo
Indígena
Aymara
Norte Chico Quechua
X Centro Atacameño
Sur Colla
Extremo Sur Rapa Nui
Diaguita
X Mapuche
Yagán
Káweskar
Nombre de la
actividad
Fecha liga de Palín – Cerro
Navia
Fecha y periodicidad
Los distintos equipos de
Palín presentes en la
región Metropolitana se
reúnen todos los
domingos a jugar de
manera amistosa.
Región Región Metropolitana. Ciudad/ Localidad Cerro Navia- Parque
ceremonial Mapuche.
Motivo de la
realización de
la práctica
En esta ocasión en particular se organizó el encuentro deportivo con venta de
comida para reunir fondos para pagar los costos de traer a la Machi a oficiar el
Nguillatun a realizarse el último fin de semana de abril. Si bien esta vez se
vendió comida para juntar fondos, el encuentro amistoso del juego del Palín se
realiza todos los fines de semana. El final del encuentro el ganador comparte
con los participantes un cordero al palo que se empieza a asar desde el
principio de la jornada.
Actores
involucrados
en la
realización y
producción de
la practica
En esta ocasión el encuentro lo organizaron las tres asociaciones de jugadores
de Palín de la comuna de Cerro Navia, Palifes Pifilcatufes, Witrunco y Newen
Ruca Mapu presidieron el encuentro. Asistieron equipos de distintas comunas
de la RM como La Pintana, de Puente Alto, de Maipú, de Quilicura, de Recoleta.
La actividad es autogestionada y no cuenta con apoyo de instituciones
estatales, el apoyo que reciben las organizaciones para estas actividades es
básicamente la mantención del parque por parte de la municipalidad de Cerro
Navia.
Tipo de danza Recreacional Tipo de
actividad
física
X Competencia por equipos
Ritual Competencia individual
Colectiva Individual recreacional
En pareja Colectiva recreacional
Otra_____________ Otra________________
Cantidad de
personas
participantes
40 personas de la
organización de la
actividad.
Cantidad de público 80 personas de público.
Locación y
espacio
Cancha de paliwe del
Parque ceremonial Cerro
Navia
Accesorios,
vestimentas y
requerimientos para
desarrollar la
práctica
La vestimenta de los
jugadores consiste en que
la mayoría de los
jugadores usan ropa
deportiva y zapatillas. Hay
algunos equipos de
cuentan con camiseta que
usan para distinguirse en la
cancha. Además algunos
de los participantes (los
menos) prefieren jugar
descalzos y menos de la
mitad de los jugadores
también lucen un
trarilongo en sus cabezas.
En cuento a los accesorios
cada jugador tiene su
huiño (palo de juego) con
el cual golpean el pali
(pelota) hacia la raya del
esquipo contrario.
Otras
actividades
anexas
realizadas
durante la
práctica
(Gastronomía,
Feria,
exposiciones,
Música)
Durante la realización del
encentro se pudo
observar otras actividades
que son las siguientes:
1. Venta de comida
casera: un grupo de
mujeres perteneciente a
la comunidad mapuche de
Cerro Navia preparo un
plato único consistente en
pollo asado, arroz y
ensalada, además de
sopaipillas con pebre.
2. una pareja de dos
jóvenes aprendices y un
maestro de la pikilka y el
kultrun, realizaron una
pequeña sesión de música
con dichos instrumentos.
Recorrido/itinerario
de la actividad
(detallar)
-15:00: llegada
-15:00 – 17:00: almuerzo y
venta de comida
-16:30 – 19:00: ronda de
partidos de Palin.
Bienvenida
- 19:30: premiación del
ganador del encuentro,
consistente en un asado
de cordero al palo en el
lugar.
Tipo de
turismo
No se observa Servicios turísticos
presentes en la
actividad
Venta de comida casera.
El parque cuenta con los
servicios básicos.
Se llega al lugar por
transporte público
metropolitano o
automóvil.
DESCRIPCIÓN DE LA PRÁCTICA/ACTIVIDAD
Antecedentes
Históricos de
la práctica
Los encuentros de Palín en Cerro Navia se vienen realizando al menos hace 15
años.
Descripción
general de la
actividad
Cada partido consiste en el enfrentamiento entre dos equipos de 5 a 15
jugadores cada uno. Cada equipo se distribuye en forma lineal a lo largo de la
cancha, debiendo cada jugador (palife, "pelotero") quedar frente a su
competidor (kon). El objetivo central del juego es pasar el pali (pelota) por la
franja final extrema de la palihue (cancha) o “hacer ralla” dos veces
consecutivas para ganar el juego que no duró más de 15 minutos por cada
partido. A lo largo de la tarde se produjeron al menos 15 partidos para
terminar por definir el ganador del premio consistente en un cordero al palo
Descripción
respecto de la
organización
(actores
involucrados)
de la actividad
Los actores involucrados en el encuentro son las asociaciones mapuches y
equipos de Palin presentes en la región metropolitana. Según lo mencionado
por entrevistado existen múltiples equipo de Palin en La Pintana, de Puente
Alto, de Maipú, de Quilicura, de Recoleta. No se observaron actores estatales
o de la empresa privada.
Elementos
rituales
asociados a la
práctica
Si bien el Palin puede realizarse en un contexto ritual, como por ejemplo al
inicio de un nguilltaun, donde se hace bajo la modalidad de un kon Palin que
implica convites en comida y alcohol los pares adversarios de los distintos
equipos, esta vez, no se observaron elementos rituales. También según los
entrevistados en ocasiones de encuentros con equipo del sur y en contextos
de conmemoración de alguna fecha de importancia ritual, antes de un juego
de palin se realiza una rogativa y una pequeña reunión para establecer las
reglas del encuentro y al final se baila el “Choike Purrun” para celebrar el
encuentro.
Descripción de
actividades
paralelas
(comidas,
ceremonias,
celebraciones,
etc.)
Venta de comida casera cocinada pro las mujeres de los jugadores y asado al
palo para el equipo ganador.
Toque de pifilkas y kultrun por alrededor de 15 minutos en el contexto del
almuerzo y de la conversación y publico de los partidos de Palín.
Recursos
turísticos
asociados
(Rutas
turísticas,
Recursos
naturales,
Sitios
patrimoniales,
eventos, etc)
El parque ceremonial donde se juega el palin consta de un espacio de
nguillatun, una palihue, una ruca y un espacio multipropósito para uso de las
distintas organizaciones mapuches presentes en la comuna. Años anteriores
este parque ha integrado intentos de articular circuitos de actividades turísticas
que muestren a turistas la cultura mapuche. Sin embargo actualmente no se
encuentran articulado en una oferta turística que permita decir que el parque
es un recurso turístico.
Entre los recursos patrimoniales existentes dentro del recinto destacan la
cancha de palihue, el espacio sagrado para nguillatun con su rewe, y la ruca,
espacios físicos que permiten el desarrollo de la cultura mapuche en el
contexto urbano de la región metropolitana.
Actores
turísticos
relacionados
(agencias
turísticas,
asociaciones
gremiales,
productores
locales,
instituciones
públicas, etc.)
No se observa
Perfil y
participación
del turista en
la actividad
No se observa.
Justificación
del potencial
turístico de la
práctica
La práctica del palin en el contexto de este tipo de encuentros permite el
desarrollo de actividades turísticas, justamente porque es abierto a la
comunidad nacional, a diferencia de otros encuentros de palin que se hacen en
un consto más íntimo de las comunidades. En este contexto los participantes
se encuentran abiertos a contar en qué consiste el juego y a compartir las
comidas y bebidas presentes. Además el espacio del parque ceremonial de
Cerro Navia en años anteriores se incluyó en al menos dos proyectos de
creación de circuitos turísticos indígenas urbanos. Un primer proyecto data del
año 2005 a cargo de la oficina de Asuntos indígenas de la Conadi y un segundo
proyecto del año 2011 a cargo del ministerio de planificación y la Comisión
Bicentenario y la Conadi. Los datos de contacto e información de ambos
proyecto se encuentran caducos en la web y los mismos participantes de los
equipos de Palín no recuerdan los proyectos en específico o un aporte real de
parte de las instituciones participantes.
A pesar de lo anterior el lugar está muy bien tenido, sus instalaciones básicas
se encuentran funcionando y en las dependencias de la sala multiuso también
se desarrollan los días sábados talleres de telar mapuche a los que asistentes
mujeres de distintas edades. Por su parte la ruca es usada todos los fines de
semana y el sitio ceremonial del guillatún y su rewe se encuentra en perfecto
estado y uso. Por último el parque se encuentra muy bien conectado con el
sistema de autopistas urbanas teniendo un acceso rápido y seguro. En síntesis
es un lugar perfecto para generar un encuentro intercultural ya sea con
visitantes nacionales o extranjeros, solo falta una asistencia más constante en
los proyecto de turismo que involucren el lugar y un encadenamiento
productivo con tours operadores de turismo de intereses especiales.
FIESTA KITE MATE – BELLAVISTA (SANTIAGO)
ANTECEDENTES DE LA PRÁCTICA/ACTIVIDAD (DANZA O DEPORTE)
Fiesta Kite mate Bellavista
Macro zona
Norte Grande Pueblo
Indígena
Aymara
Norte Chico Quechua
X Centro Atacameño
Sur Colla
Extremo Sur X Rapa Nui
Diaguita
Mapuche
Yagán
Káweskar
Nombre de la
actividad
Fiesta Kite Mate Fecha y periodicidad
Viernes por medio
Región Región Metropolitana. Ciudad/ Localidad Barrio Bellavista, Recoleta.
Local la bodeguita de Julio
Motivo de la
realización de
la práctica
El evento tiene fines recreativos y comerciales. Congrega un número
importante de asistentes de la isla quienes se juntan para compartir y bailar
música Rapa Nui y polinésica. También es una instancia para difundir la música
Rapa Nui.
Actores
involucrados
en la
realización y
producción de
la practica
Las fiestas se desarrollan hace varios años en el local, se organizan por medio
de los dueños del local que contratan a los diferentes grupos que bailan danzas
de inspiración ancestral y música popular Rapa Nui.
Tipo de danza X Recreacional Tipo de
actividad
física
Competencia por equipos
Ritual Competencia individual
Colectiva Individual recreacional
En pareja Colectiva recreacional
Otra_____________ Otra________________
Cantidad de
personas
participantes
10 entre bailarines, dj
animador y músicos
Cantidad de público 80 personas de público.
Locación y
espacio
La bodeguita de Julio es
un local, con sector de
mesas, bar, escenario y
pista de baile. Su tamaño
es mediano.
Accesorios,
vestimentas y
requerimientos para
desarrollar la
práctica
Los bailarines lucen un
tocado de plumas,
taparabo con plumas y
conchas y rodilleras con
plumas y pintura corporal
a lo largo de las piernas y
brazos
Otras
actividades
anexas
realizadas
durante la
Anterior al espectáculo de
danzas, los jóvenes
bailarines dieron un
concierto de música
tradicional Rapa Nui.
Recorrido/itinerario
de la actividad
(detallar)
23:00: llegada. Bienvenida
con pintura facial de los
asistentes o Tacona.
00:00: Tocata del grupo
Piritaina.
práctica
(Gastronomía,
Feria,
exposiciones,
Música)
A lo largo de toda la noche
se sirve alcohol y bebidas
02:00: baile del Team
Kakau inspirado en las
danzas ancestrales
03:00: baile
Tipo de
turismo
Turismo recreativo Servicios turísticos
presentes en la
actividad
El evento en sí mismo es
un producto turístico.
DESCRIPCIÓN DE LA PRÁCTICA/ACTIVIDAD
Antecedentes
Históricos de
la práctica
La bodeguita de Julio recibe hace más de una década distintos grupos de bailes
Rapa Nui ya sean más cercanos a los bailes tradicionales, como también
propuestas de espectáculos.
Descripción
general de la
actividad
Las fiestas Kitemate, se organizan en la bodeguita del medio hace más de 10
años, allí se congrega tanto la comunidad Rapa Nui que reside temporal o
permanentemente en la ciudad. Es un evento recreacional y comercial
enfocado a un público joven ya sea nacional como extranjero.
Descripción
respecto de la
organización
(actores
involucrados)
de la actividad
Los actores involucrados son los dueños del local, el grupo de bailarines y un
agente que hace de intermediario entre ellos.
Elementos
rituales
asociados a la
práctica
No hay elementos rituales asociados
Descripción de
actividades
paralelas
(comidas,
ceremonias,
celebraciones,
etc.)
No hay actividades paralelas más allá de la venta de alcohol y la conversación
entre los asistentes.
Recursos
turísticos
asociados
(Rutas
turísticas,
Recursos
naturales,
Sitios
patrimoniales,
eventos, etc)
El barrio Bellavista donde se inserta el local la bodeguita de Julio es un destino
turístico bohemio y gastronómico de la ciudad de Santiago. En este sentido
algunos recursos turísticos asociados indirectamente a las fiestas Kite Mate la
gastronomía y los servicios propios del barrio.
Actores
turísticos
relacionados
(agencias
turísticas,
asociaciones
gremiales,
productores
locales,
instituciones
públicas, etc.)
Todos los actores turísticos que operan en el barrio bellavista, que están
relacionados de manera más bien indirecta con el local. Las fiestas en sí
mismas son sencillas al igual que el local, y no tiene relación directa con tour
operadores o agencias de viajes que lleven a sus pasajeros al lugar.
Perfil y
participación
del turista en
la actividad
Los asistentes a las fiestas Kite mate son los mismos jóvenes integrantes de la
comunidad Rap Nui en la capital y también asistentes que conocen las fiestas y
la música polinésica – porque posiblemente han viajado a lugares polinésicos-
y en ese local encuentran un lugar para disfrutarla. Son mujeres y hombres
jóvenes de entre 21 a 30 años. También es posible identificar el perfil de
mujeres chilenas de entre 30 a 40 años.
No se observó muchos turistas extranjeros a pesar de su potencial.
Justificación
del potencial
turístico de la
práctica
El evento es un producto turístico en sí mismo, sin embargo es importante
considerar que los bailes que se presentan son más bien inspirado en las danzas
ancestrales. Los espectáculos de danzas Rapa Nui están largamente difundidos
y profesionalizados en la isla y es un atractivo muy demandado por los turistas
visitantes, y por tanto eso no representa una crítica de cómo se explota la
cultura para el turismo. En este sentido, esta es una práctica que ya está puesta
en valor turística, pero sería importante ahondar en una forma de poner en
valor las danzas ancestrales con un componente más experiencial y de
explicación de los significados de los distintos bailes y ritmos.
9.3 MACROZONA SUR
4TA.COMPETENCIA DE WAMPO DEL LAGO BUDI 2016
ANTECEDENTES DE LA PRÁCTICA/ACTIVIDAD (DANZA O DEPORTE)
4TA.COMPETENCIA DE WAMPO DEL LAGO BUDI 2016
Macro zona
Norte Grande Pueblo
Indígena
Aymara
Norte Chico Quechua
Centro Atacameño
X Sur Colla
Extremo Sur Rapa Nui
Diaguita
X Mapuche
Yagán
Káweskar
Nombre de la
actividad
4ta. Competencia de
Wampo del Lago Budi
Fecha y periodicidad
31 de Enero. Se realiza una
vez al año entre los meses
de Enero y Febrero.
Región IX Región de la Araucanía Ciudad/ Localidad Puerto Saavedra, Lago
Budi.
Motivo de la
realización de
la práctica
La asociación de turismo local “AzlilkoLewfuBudi” (Aguas Bonitas del Lago
Bonita), que reúne a distintas comunidades y familias mapuches-lafkenches,
organiza durante la temporada estival esta competencia de Wampo en las
orillas del Lago Budi. A través de la realización de esta actividad buscan rescatar
la práctica del Wampo y posicionarla como una actividad turística abierta a la
comunidad.
Actores
involucrados
en la
realización y
producción de
la practica
La actividad es organizada y gestionada por la asociación de turismo local
“AzlilkoLewfuBudi”, en conjunto con diversas instituciones de fomento al
turismo, a los pueblos indígenas e iniciativas de desarrollo local-comunitario.
De este modo, han sido diversas las instituciones que han patrocinado esta
actividad: Municipio, SERNATUR, Consejo de la Cultura y las Artes, CONADI, etc.
Sin embargo, para esta 4ta. Competencia de Wampo de 2016 la actividad fue
patrocinada por la Agencia Regional de Desarrollo Productivo de la Araucanía.
Cabe señalar también que, al ser una actividad pública y realizada en un medio
lacustre, todas las competencias de Wampo fueron debidamente autorizadas
y monitoreadas por los/as funcionarios/as regionales de la Armada de Chile.
Tipo de danza Recreacional Competencia por equipos
Ritual Tipo de
actividad
física
X Competencia individual
Colectiva Individual recreacional
En pareja Colectiva recreacional
Otra_____________ Otra________________
Cantidad de
personas
participantes
20 personas de la
organización de la
actividad.
Cantidad de público 40 personas de público.
Locación y
espacio
Vegas de Collileufu
Grande, a 12 Km. al sur de
Puerto Saavedra, en la
ribera del Lago Budi.
Accesorios,
vestimentas y
requerimientos para
desarrollar la
práctica
Para la realización de la
actividad se utilizaron sólo
los Wampos. Éstos son
embarcaciones de madera
de alrededor unos 2,50
mts de largo y 80 cms de
ancho, que se construyen
vaciando un tronco de
árbol, principalmente de
laurel, lingue, coigüe, y se
le otorga forma de popa y
proa en los extremos para
lograr la estabilidad y
velocidad adecuada para
la navegación. A su vez,
éstos se mueven a través
de las aguas con la ayuda
de un remo artesanal
elaborado de madera. No
se advierte la presencia de
accesorios o vestimentas
especiales en la actividad.
Otras
actividades
anexas
realizadas
durante la
práctica
(Gastronomía,
Feria,
Durante la realización de
la Competencia de
Wampo se realizaron 4
actividades anexas:
1) Gastronomía mapuche,
a través de cinco puestos
de comida que ofrecían
almuerzos y diferentes
Recorrido/itinerario
de la actividad
(detallar)
-11:00 am: Bienvenida
-11:30 am: Llellipun
(Ceremonia de rogativa
mapuche para celebrar la
actividad).
-12:00 pm: Competencia
de Wampo, categoría
Hombres Locales.
exposiciones,
Música)
productos a los/as turistas
y espectadores de la
actividad.
2) Artesanía mapuche, a
través de dos puestos de
venta de productos de
lana y plata.
3) Música mapuche
(ulkantun), a cargo de un
cantor local.
4) Choike Purrún (Danza
Mapuche), a cargo de las
familias y comunidades
organizadoras de la
actividad.
-12:30 pm: Competencia
de Wampo, categoría
Mujeres Locales.
-13:00 pm: Competencia
de Wampo, categoría
Visitantes.
-13:30 pm: Muestra y
venta de gastronomía y
artesanías mapuche-
lafkenche.
-15:00 pm: Entrega de
premios a ganadores de las
competencias.
-15:30 pm: Ulkantún
(música mapuche)
-17:00 pm: Choike Purrún
-18:00 pm: Término de la
actividad.
Tipo de
turismo
-Turismo rural
-Turismo cultural
-Etnoturismo
-Turismo de naturaleza
Servicios turísticos
presentes en la
actividad
La actividad no contó con
servicios turísticos, aparte
de la muestra
gastronómica y de
artesanías. No había
servicios básicos en el
lugar, como agua potable o
baños para los
espectadores. Tampoco es
posible llegar al lugar a
través de buses rurales o
locomoción pública. El
lugar contaba con espacio
para estacionamientos de
autos y camionetas.
DESCRIPCIÓN DE LA PRÁCTICA/ACTIVIDAD
Antecedentes
Históricos de
la práctica
El Wampo o Wampu es el nombre que recibe la embarcación utilizada por el
pueblo mapuche, que habitaba en la costa o a la orilla de ríos y lagos, para
movilizarse y realizar diversas funciones tales como “el cruce o vadeo de ríos y
lagos, y el transporte de personas y productos en general a lo largo de los
extensos sistemas de comunicación que conforman las principales hoyas
hídricas.” (Mancilla et al, 2012: 29). Por ende, en su origen, el Wampo es una
canoa indígena de tipo monóxila o de una sola pieza. Las técnicas de
navegación eran principalmente dos, remando con remos de madera tipo
paleta o impulsándose desde el fondo con largos palos. El uso del Wampo
como medio de transporte y carga, formó parte de la vida de los mapuches-
lafkenches a lo largo de todo el territorio mapuche desde el período
precolombino. Al respecto, cabe señalar que hasta el momento el Wampo más
antiguo descubierto en Chile data de 400 años y fue encontrado en el Lago
Villarrica en 2012. Por otro lado, si bien el uso del Wampo era más bien
doméstico, y facilitó la comunicación y el intercambio de productos entre las
distintas comunidades mapuche, éste también tenía un uso ritual. El Wampo
era también el ataúd de utilizado por el pueblo mapuche. La palabra significa
ambas cosas: canoa y ataúd. Al difunto que no tenía una se la construían al
momento de su muerte, lo colocaban sobre la canoa vestido con su mejor traje,
rodeado de sus pertenencias más importantes, a veces con productos o
alimentos, y luego lo llevaban hacia el Altún (cementerio) para su entierro. O,
inclusive, en algunas comunidades mapuche ubicadas en la costa de la región
de la Araucanía, los muertos eran depositados en las canoas y entregados al
mar para que las Trempulcawe (guardianas de los espíritus) convertidas en
ballenas llevaran a los/as difuntos hacia el wenu mapu (tierra del cielo). El
simbolismo detrás del uso de la canoa como ataúd se remonta al hecho que
para los mapuches, el alma de los/as muertos/as requiere un transporte
material simbólico que permita navegar por las oscuras aguas de la muerte
(Mancilla 2009). Con todo lo anterior, es importante señalar que no existen
antecedentes históricos ni documentales que releven el uso del Wampo como
un deporte mapuche o una práctica de competencia física ya que, tal como
hemos señalado, su uso era doméstico y ritual. El ocaso de la práctica de
Wampo –al menos en la dimensión de transporte- se debió fundamentalmente
a la llegada de las lanchas a motor desde la segunda mitad del siglo XX. Sin
embargo, algunas comunidades mapuches han retomado su práctica como una
forma de recuperación cultural y lo han posicionado sobre la base de una
actividad turística a través, por ejemplo, de esta competencia de Wampos.
Descripción
general de la
actividad
La actividad consiste en una competencia de entre 4 a 6 personas que,
haciendo uso del Wampo, navegan de la forma más rápida posible una
distancia aproximada de unos 500 mts hasta atravesar un punto señalizado de
la ribera del lago Budi. Se realiza esta competencia en dos categorías: Local y
Visita. En la local participan tanto hombres como mujeres pero en
competencias separadas. Mientras que en la categoría de Visita participan
todos/as aquellos/as espectadores que quieran probar suerte navegando en
los Wampos. La competencia es dirigida por los organizadores y los jueces
que definen al ganador son los funcionarios/as de la Armada de Chile
presentes en la actividad.
Descripción
respecto de la
organización
(actores
involucrados)
de la actividad
La actividad fue organizada por la Asociación de turismo local
“AzlilkoLewfuBudi” con el patrocinio de la Agencia Regional de Desarrollo
Productivo de la Araucanía. Esta asociación de turismo local mapuche-
lafkenche, es una agrupación de alrededor 6 familias mapuche que viven
alrededor del Lago Budi y que, en su totalidad, agrupan cerca de 30 personas.
Poseen una página web (www.lagobudi.cl) que ofrece diversos servicios
etnoturísticos y cuyo presidente de la asociación es Pablo Calfuqueo. Cabe
señalar que uno de los representantes de las familias que componen la
organización, Juan Pavez, es concejal del Municipio de Puerto Saavedra. En
este sentido, la actividad contó con la ayuda de la Municipalidad de Puerto
Saavedra y la Armada de Chile. No se observó presencia de asociaciones de
artesanos o agrupaciones gastronómicas mapuche de la región de la
Araucanía. Sólo las familias de las comunidades que integran “AzlilkoLewBudi”
participaron y vendieron, a través de pequeños puestos, comida y productos
mapuche. Durante este año, no hubo presencia de representantes de la
CONADI ni del Consejo de la Cultura como en las ediciones anteriores.
Elementos
rituales
asociados a la
práctica
Durante la realización de la competencia de Wampo se desarrollaron dos
actividades rituales. Por un lado, al comienzo de la competencia, se realizó un
Lellipún en torno a un árbol de canelo. Esta práctica ritual es común en gran
parte de las actividades sociales mapuche y consiste en una especie de rogativa
a la naturaleza y los/as antepasados/as para que protejan el lugar, a las
personas que allí concurren y el buen desarrollo de la competencia. Se pide
también en esta rogativa por el bienestar de las comunidades mapuche y la
sustentabilidad del Lago Budi. La segunda práctica ritual asociada a la actividad,
es la que se efectúa al término de la jornada y consiste en la Danza Mapuche
llamada “Choike Purrún” o “Danza del Ñandú”. Esta danza es una de las más
conocidas del pueblo mapuche y consiste en un baile pantomímico que imita
los movimientos del ñandú. A través del baile, se busca imitar las sucesivas
etapas en la vida del ñandú como una forma de representación de los ciclos de
la naturaleza. Su uso actual es más bien recreativo y está determinado a
celebraciones y festividades comunitarias.
Descripción de
actividades
paralelas
(comidas,
ceremonias,
celebraciones,
etc.)
La venta de gastronomía mapuche se realizada en unas 4 a 5 tienditas
dispuestas en el lugar de realización de la actividad. Estas tiendas fueron
dispuestas por la organización y armadas durante la noche anterior a la
competencia de Wampo. En cada tienda había una mesa y sillas para que los
asistentes pudieran almorzar y comer los productos que cada familia ofrecía.
Las comidas eran preparadas en unos fogones y cocinas artesanales dispuestas
en cada tienda. Entre las preparaciones mapuche observadas se encuentran:
cazuela, asado a la olla, empanadas, sopaipillas, muday, mote con huesillos,
etc. Por otro lado, la venta de artesanías se realizó durante todo el día en unas
pequeñas mesas ubicadas a un costado de las tiendas de comida. Se
comercializaba mayormente productos como chalecos, gorros y calcetines de
lana, joyas de plata, trarilonkos y mantas/ponchos mapuche. La ceremonia de
premiación estuvo a cargo de la organización del evento y contó con premios
desarrollados por artesanos mapuches de “AzlilkoLewfuBudi” que hicieron
unos Wampos en miniatura para los ganadores de cada categoría. Por último,
es importante señalar que más allá de la existencia de estos puestos de comida
y artesanía mapuche, la infraestructura de éstos y las condiciones de los
servicios ofrecidos eran bastante precarias y no estaban preparados para el
debido recibimiento de turistas.
Recursos
turísticos
asociados
(Rutas
turísticas,
Recursos
naturales,
Sitios
patrimoniales,
eventos, etc)
El lago Budi se ubica entre las comunas de Saavedra y de Teodoro Schmidt, en
el borde costero de la región de la Araucanía. La población de ambas comunas
rodea un total de 26.000 personas que conforman alrededor de 6.087 familias
(CENSO 2012). Ahora bien, en torno a las riberas del lago Budi se aprecian
asentamientos poblacionales reunidos en casi 100 comunidades mapuche que
usan el lago para navegación y pesca artesanal, situación por lo cual gran parte
de la cuenca fue decretada Área de Desarrollo Indígena en 1997. Este territorio
lacustre forma parte de la identidad Mapuche lafkenche la cual se distribuye
desde la costa de la VIII a la X región de Chile. El lago Budi está ubicado frente
a Puerto Domínguez y a 10 km al sureste de Puerto Saavedra. Tiene una
superficie de 70 km2 y es, técnicamente, una albufera, es decir, una laguna
formada con agua de mar. Entre los atractivos turísticos de la zona están la Isla
Llepo, Isla Huapi, Puerto Domínguez, y Santa María, todos lugares a los que se
puede acceder en balsas o lanchas. Existe una pequeña empresa turística no
mapuche, con sede en Nueva Imperial, llamada Turismo Ranquilco, que realiza
visitas trilingües a las zonas mapuches del Budi. Por otro lado, la localidad de
Puerto Domínguez tiene una zona que agrupa a pequeños comerciantes locales
que distribuyen y comercializan sus productos, también cuenta con hostería,
pensiones y servicentros. Se puede llegar a este lugar por Carahue o por Puerto
Saavedra. Puerto Domínguez, es también el punto de partida del
transbordador Carlos Schalchli, que llega a isla Huapi, con dos servicios diarios.
Actores
turísticos
relacionados
(agencias
turísticas,
asociaciones
gremiales,
productores
locales,
instituciones
públicas, etc.)
La organización turística que realizó la actividad es la agrupación indígena
“AzlilkoLewfuBudi” que reúne a diversas familias y comunidades mapuche-
lafkenches que buscan revitalizar y promover circuitos turísticos en el lago
Budi. Actualmente, la organización cuenta con 15 proyectos de turismo en 11
unidades de negocios familiares. Han creado diferentes actividades turísticas,
alojamiento y alimentación, en los hostales mapuches y también en casas de
comuneros. También realizan paseos hacia sitios históricos y diversas
actividades rurales siempre acompañados de mapuches de la zona. Entre sus
últimas actividades se cuenta esta competencia de Wampo que busca
reposicionar y rescatar la cultura lafkenche del Lago Budi, así como promover
nuevas prácticas turísticas que revaloricen la cultura mapuche. La organización
la integran pequeños productores agrícolas, artesanos mapuches, comuneros
con emprendimientos turísticos y familias lafkenches que habitan en los
alrededores del lago Budi.
Perfil y
participación
del turista en
la actividad
Los asistentes a la actividad, en general, eran turistas que estaban de paso por
la zona y se acercaron a ver la actividad. En su mayoría estos turistas tenían
automóvil o camioneta propia, puesto que el lugar donde se desarrolló la
actividad se encuentra alejado del mayor centro urbano de la zona, Puerto
Saavedra. La mayoría de los asistentes eran habitantes de las ciudades cercanas
al Lago Budi, principalmente, de Temuco y sus alrededores. La edad promedio
de los asistentes estaba entre el tramo de 30-50 años y en su mayoría eran
mapuches de la región. Se observó la presencia de un Grupo Scout del colegio
Alonso de Ercilla de Santiago quienes participaron activamente de las
actividades. Hay que considerar que por las difíciles condiciones del lugar y los
nulos servicios básicos disponibles, el perfil de los turistas presentes es aquél
que se inclina por turismo del tipo rural, etnoturismo o turismo experiencial.
Dentro la actividad el rol que cumplían los turistas fue bastante participativo y
cercano, ya que aparte de comer comida mapuche y comprar artesanía, éstos
incluso tuvieron la posibilidad de concursar en la competencia de Wampos en
la categoría de “Visitantes”. La mayoría de los turistas presentes pudo
acercarse y ser parte de las prácticas rituales, llellipun y choique purrún, así
como también poder aprender a navegar en los Wampos. En este sentido, el
carácter de la actividad fue bastante familiar, comunitario y cercano al turista.
Justificación
del potencial
turístico de la
práctica
Antes de indagar en los potenciales aspectos turísticos de la práctica de
Wampo, es importante recalcar dos elementos: a) desde la perspectiva
mapuche no existen “deportes” como tal, ya que aquellas prácticas que
pudiesen considerarse como “deportivas” están insertas tanto en el espacio
cotidiano como espiritual de los mapuche; y b) no existe dentro de la cultura
mapuche registros acerca del uso de los Wampos sobre la base de una
competencia. Atendiendo estos puntos, se puede dar cuenta que la actividad
observada -más allá de las limitantes- posee un potencial turístico, en la
medida que la práctica pudiera socializarse en otras comunidades y lograr
algún tipo de adscripción masiva –comunitaria- que permita posicionarla como
valor turístico. En el presente, esto está muy lejos de realizarse.
Principalmente, porque lo que se aprecia es la intención de un grupo de
familias para revitalizar los espacios locales a través de actividades como ésta,
pero no hay un real sustento social que haga de la práctica misma el atractivo
turístico. Más bien, la competencia de wampo es utilizada como la “excusa”
para que las familias mapuche-lafkenches del lugar se reúnan, se asocien y para
promocionar elementos culturales mapuches como la comida y la artesanía,
pero la competencia misma no es el elemento turístico que movilice a la
personas a asistir al evento. No se aprecia tampoco una organización real
respecto de la instalación de puestos de comida de calidad que favorezcan la
presencia de turistas, tampoco hay servicios básicos -como baños o agua
potable- disponibles, y la competencia de wampos fue más bien anecdótica. En
conclusión, es posible que una competencia de wampos bien articulada, con
respaldo comunitario, con asociaciones gremiales de artesanos presentes, con
puestos de comida bien estructurados y con una convocatoria más masiva
pueda convertirse en una actividad turística a futuro, mientras ello no ocurra,
la actividad sólo queda en una actividad comunitaria pequeña, precaria y
desarticulada del resto de los circuitos turísticos presentes en la zona.
TORNEO DE FÚTBOL DE RIO BLANCO
ANTECEDENTES DE LA PRÁCTICA/ACTIVIDAD (DANZA O DEPORTE)
“TORNEO DE FÚTBOL DE RIO BLANCO”
Macro zona
Norte Grande Pueblo
Indígena
Aymara
Norte Chico Quechua
Centro Atacameño
X Sur Colla
Extremo Sur Rapa Nui
Diaguita
X Mapuche
Yagán
Káweskar
Nombre de la
actividad
“Torneo de Fútbol de Rio
Blanco”
Fecha y periodicidad
Cada año a la primera
semana de febrero.
Región Novena Región de la
Araucanía
Ciudad/ Localidad Comuna de Cunco,
comunidad de Rio Blanco.
Motivo de la
realización de la
práctica
El Torneo de futbol tiene doble finalidad, en primer, lugar reunir a comunidades vecina
de países de los países de Chile y Argentina. Cunco Pucón Y Curarrehue por el lado
Chileno y Neuquén por parte Argentina.
Por otra parte la finalidad del torneo es generar un movimiento económico en el sector
para darlo a conocer y generar ganancias para organizaciones y familias que lo
necesiten.
Actores
involucrados en
la realización y
producción de
la practica
La organización a cargo de realizar el campeonato es el Club Deportivo Rio Blanco en
conjunto con la Junta de Vecinos del mismo sector. Estas entidades solicitan la
participación de clubes deportivos de Dicahue (Cunco), Reigolil (Curarrehue),
Renahue, Playa Blanca, Caburgua (Pucón), entre otros. Además de la participación de
Clubes rurales Argentinos que se encuentran a poca distancia de Rio Blanco. pues al
igual que muchas zonas coordilleranas de Chile, pues los flujos migratorios y las
expansiones familiares con el país vecino a través de la cordillera de Los Andes, es algo
propio y cotidiano de estos territorios.
La actividad es financiada por la Municipalidad e Cunco la que entrega algunos
recursos a la comunidad para el normal desarrollo de la actividad. Estos recursos solo
cubren una parte del gasto real, lo otro son aportes comunitarios de los clubes y la
Junta de Vecinos del sector.
Tipo de danza Recreacional Tipo de
actividad física
X Competencia por equipos
Ritual Competencia individual
Colectiva Individual recreacional
En pareja Colectiva recreacional
Otra_____________ Otra________________
Cantidad de
personas
participantes
80 personas Cantidad de público 100 personas más.
Locación y
espacio
Cancha del Club Deportivo
rio Blanco
Accesorios,
vestimentas y
requerimientos para
desarrollar la práctica
Otras
actividades
anexas
realizadas
durante la
práctica
(Gastronomía,
Feria,
exposiciones,
Música)
Durante los dos días que
dura el encuentro deportivo
existen a un costado de la
cancha venta de comidas
típicas de la zona, cazuela,
asado, pan amasado,
sopaipillas, pebre,
anticuchos entre otras. Toda
esta actividad es organizada
en beneficio de algunas
familias y organizaciones del
sector.
También hay pequeño
comercio de juguetes y ropa
de algunos feriantes
provenientes de fuera
Recorrido/itinerario
de la actividad
(detallar)
.
.El sábado a entre las 11:00 y
13:00 hrs. llegan las
delegaciones, posterior a eso
se hace el sorteo del orden
de los juegos y los partidos
comienzan cerca ce las
15:00.
Se juega mientras exista luz
de día. El día domingo se
continúan los partidos hasta
tener un campeón.
Tipo de turismo Rural
Deportivo
Servicios turísticos
presentes en la
actividad
Cabañas
Hostales
Termas
Rutas de treking
DESCRIPCIÓN DE LA PRÁCTICA/ACTIVIDAD
Antecedentes
Históricos de la
práctica
El Torneo se realiza hace aproximadamente 30 años, es convocado y organizado por
el Club Deportivo de Río Blanco y La Junta de Vecinos del mismo nombre.
En sus inicios era básicamente una actividad de encuentro entre comunidades vecinas,
de muy poco contacto con los centros urbanos, lo que hacía necesario mantener una
red de intercambio importante con comunidades vecinas.
A medida que fue pasando el tiempo, la actividad se fue profesionalizando
convirtiéndose en un atractivo para más personas y clubes vecinos. Así en los últimos
10 años la municipalidad de Cunco ha financiado parte de la actividad.
En este mismo tiempo, la actividad comenzó a tener una finalidad económica, en tanto
familias y organizaciones pueden comercializar productos durante el torneo. Esto ha
permitido que viajeros y turistas puedan visitar la actividad y dar a conocer las riquezas
turísticas de los alrededores de la comuna de Cunco, Pucón Y Currarehue.
Descripción
general de la
actividad
Es un campeonato de futbol rural que dura dos días, sábado domingo, en donde
participan muchos equipos y clubes deportivos representantes de comunidades
vecina a la comunidad de Rio Blanco.
Los partidos se juegan de 20 minutos por lados y el equipo que pierde sale de la
competencia, lo que se conoce como copa Carranza.
Cuando existe empate, en el tiempo de juego se patean tiros penales para realizar el
desempate.
Descripción
respecto de la
organización
(actores
involucrados)
de la actividad
La organización anfitriona (Club Deportivo Rio Blanco) es la que hace la convocatoria
y selecciona los participantes, aunque por lo general, no se le niega a ninguna
delegación o club deportivo su participación.
Ellos también son los responsables de la atención de las delegaciones y de organizar
a través de los delegados de los clubes deportivos las reglas de la competencia.
Respecto de los locales comerciales es el anfitrión quien otorga los espacios y
permisos para la venta de productos.
Elementos
rituales
asociados a la
práctica
No existen elementos rituales vinculados al torneo.
Descripción de
actividades
paralelas
(comidas,
ceremonias,
celebraciones,
etc.)
Comidas: Existen dos tipos de producción gastronómica, aquella que es para atender
las delegaciones, almuerzo cena y aquella que se comercializa en la cancha.
Ambas consiste en casi lo mismo, asado de cordero o vacuno, ensaladas, cazuelas
sopaipillas pebre etc.
También se realiza una fiesta durante la noche del primer día de juego, en ella existe
presencia de bebidas alcohólicas. Música ranchera y cumbia principalmente.
Recursos
turísticos
asociados
(Rutas
turísticas,
Recursos
naturales, Sitios
patrimoniales,
eventos, etc)
La zona está rodeada de comunas y sitios esencialmente turísticos, Pucón Curarrehue,
lago Caburgua, Lago Collico entre otros. Por lo tanto hay una serie de productos
turísticos ofrecidos en la ruta hacia Rio Blanco en donde cualquier asistente a la
actividad puede programar varios días de recorrido con un variado panorama.
A la vez, en el sector de Rio Blanco existen cabañas y termas que durante la visita al
torneo permanecieron totalmente ocupadas.
En los alrededores existen palihues y canchas de guillatún que son de las comunidades
que conviven en ese territorio.
Actores
turísticos
relacionados
(agencias
turísticas,
asociaciones
gremiales,
productores
locales,
instituciones
públicas, etc.)
No existen actores turísticos relacionados con la actividad, pues podemos decir que
es una actividad muy común en contextos rurales de gran potencial turístico producto
de su dinámica, sin embargo, su organización es tan espontanea, tan común y parte
de la vida social, que no se ha visualizado con el potencial productivo que tiene.
Sin embargo la Junta de vecinos y el Club deportivo comprenden que siempre llega
nueva gente a conocer su localidad producto del torneo de Rio Blanco.
Perfil y
participación
Por lo general los turistas que asisten a esta actividad son familiares de los anfitriones
o familiares que asisten con las delegaciones visitantes o personas que llegan con un
del turista en la
actividad
amigo, pero todos de alguna u otra forma tienen un vínculo cercano con quienes
participan en la actividad.
A la vez, existen esos turistas que van a las termas y se encuentran con el torneo, ellos
también se acercan a la cancha a ver futbol y comer en los puestos de comida.
Justificación del
potencial
turístico de la
práctica
Esta es una actividad representativa del futbol que se desarrolla en el campo, sin
embargo, esta es una actividad que involucra dos países distintos, Chile y Argentina.
Rio Blanco está en medio de un nutrido territorio de atractivos turístico, rutas
turísticas, lagos bosques de la región de la Araucanía.
Rio Blanco, tiene oferta al turista cabañas y termas.
El campeonato deportivo tiene una amplia historia lo que ha permitido obtener una
gran difusión en las comunidades aledañas, es decir la difusión de alguna manera ya
está hecha.
OLIMPIADAS ISLEÑAS DE CALBUCO
ANTECEDENTES DE LA PRÁCTICA/ACTIVIDAD (DANZA O DEPORTE)
OLIMPIADAS ISLEÑAS
Macro zona
Norte Grande Pueblo
Indígena
Aymara
Norte Chico Quechua
Centro Atacameño
X Sur Colla
Extremo Sur Rapa Nui
Diaguita
X Mapuche
Yagán
Káweskar
Nombre de la
actividad
Olimpiadas Isleñas. Fecha y periodicidad
Se realiza en la primera o
segunda semana de febrero
todos los años
Región X Región de Los Lagos Ciudad/ Localidad Calbuco y Puerto Montt
según corresponda
Motivo de la
realización de la
práctica
En la década del 60 Frente a la falta de fomento de actividad física y deportiva en las
zonas rurales insulares de la región, un grupo de dirigentes del seno Reloncaví y el
archipiélago de Calbuco, recorrieron 10 islas vecinas, para invitar a diferentes clubes
deportivos y comunidades, a realizar un evento deportivo conjunto como un medio
recreativo y social.
La finalidad de la actividad es reunirse y revitalizar las relaciones sociales y familiares
que existe entre miembros de una misma cultura pero que viven en sectores aislados.
Hoy en día es una actividad de alta competencia en donde participa el mayor número
de comunidades y en donde se realiza en mayor número de disciplinas deportivas
Actores
involucrados en
la realización y
producción de
la practica
La actividad es organizada por las directivas de 8 clubes, cada uno representante de
una de las islas involucradas. Considerando que en las islas hay más de un club y las
olimpiadas se realizan hace mas de 40 años, los clubes que organizan la actividad van
cambiando. Hoy en día los clubes principales y de más tradición son O’Higgins de
Chechil (Isla Puluqui), Chacarero de Rulo, Rangers de Isla Childhuapi, San Ramon de
isla Puluqui, entre otros.
Con el paso del tiempo en los últimos 20 años se han sumado en el patrocinio de la
actividad los municipios respectivos, Calbuco y Puerto Montt.
Tipo de danza Recreacional Tipo de
actividad física
x Competencia por equipos
Ritual Competencia individual
Colectiva Individual recreacional
En pareja Colectiva recreacional
Otra_____________ Otra________________
Cantidad de
personas
participantes
240 personas como mínimo Cantidad de público 100 personas
Locación y
espacio
Va cambiando un año a otro
en una cadena que va desde
isla Tenglo, Maillen, Guar,
Puluqui, Quihua, Chidhuapi,
Queullin Tabón.
Accesorios,
vestimentas y
requerimientos para
desarrollar la práctica
Básicamente los uniforme de
deportes convencionales,
fútbol y atletismo.
Otras
actividades
anexas
realizadas
durante la
práctica
(Gastronomía,
Feria,
exposiciones,
Música)
Durante la actividad se
desarrollaron las siguientes
actividades anexa.
1,. Gastronomía; venta de
comidas.
2.- Fiesta: La primera noche
se desarrolla una atención a
todas las delegaciones
manifestadas en una fiesta.
3.- DJ durante la mañana.
Recorrido/itinerario
de la actividad
(detallar)
Tipo de turismo -Turismo Rural
-Turismo Deportivo
-Turismo Cultural
Servicios turísticos
presentes en la
actividad
La actividad no cuenta con
servicios turísticos. Sin
embargo, las delegaciones
son atendidas en las casas de
los locales.
DESCRIPCIÓN DE LA PRÁCTICA/ACTIVIDAD
Antecedentes
Históricos de la
práctica
A fines de la década del 60 los dirigentes de clubes deportivos de islas de la
comuna de Calbuco y Puerto Montt se reunieron para generar una actividad
deportiva exclusiva de sus respectivas islas.
Desde ahí en adelante ha sido cada vez más frecuente la realización del encuentro
hasta lograr la regularidad de realizarla año a año permitiendo el desarrollo de la
actividad hasta la versión número 40° de las olimpiadas isleñas el presente años
2016.
Esta actividad tiene la característica de vincular a comunidades costeras en una
actividad deportiva, es decir, se sustenta en una historia de relaciones sociales que
de las comunidades costeras han desarrollado para sobrellevar su forma de vida.
Aquí la solidaridad y la capacidad de recibir al visitante son valores fundacionales
de la actividad y del sistema de vida de los participantes.
Descripción
general de la
actividad
La actividad consiste en una competencia colectiva general, que se gana bajo la
sumatoria del puntaje que otorgan 5 competencias distintas de hombres y mujeres.
Natación, Maratón, Atletismo de velocidad, lanzamiento de la jabalina, tirar la cuerda
y Fútbol. De ahí su nombre, de Olimpiadas Isleñas puesto que emula la idea de
competencia colectiva de las olimpiadas, sumando los puntos por delegaciones.
La actividad dura dos días, las delegaciones pernoctan en el lugar en el cual se
desarrolla la actividad, para definir cada competencia en el segundo día.
El anfitrión siempre es un club deportivo de la isla que le toca recibir a todas las
delegaciones, esta isla se define por turno, de norte a sur una cada vez por cada año.
Descripción
respecto de la
organización
(actores
involucrados)
de la actividad
La actividad es organizada por el anfitrión de turno, el cual debe de coordinar en
primera instancia las instalaciones que albergarán las distintas competencias y la
estadía de las delegaciones. En los sectores rurales por lo general la sede es el lugar
de recepción y existe, un lugar apto para acampar, en donde se instalan las distintas
delegaciones.
En segundo lugar el anfitrión debe de socializar y finalmente fijar las bases y
reglamentos de participación de las olimpiadas y de cada uno de los juegos
respectivamente. Estas bases y reglamentos son administrados por personal del
municipio de turno.
Las municipalidades patrocinan un porcentaje de la actividad, generalmente,
entregando la premiación, realizando arreglos en las dependencias del anfitrión y
poniendo a disposición personal para el reguardo del reglamento de la competencia.
Elementos
rituales
asociados a la
práctica
No hay
Descripción de
actividades
paralelas
(comidas,
ceremonias,
celebraciones,
etc.)
1.- Existen comidas que son atención a los deportistas, generalmente asado o curanto.
2.- Existen gastronomía tradicional para vender a los espectadores que asisten al
evento.
3.- Fiesta: La noche del primer día se celebra una fiesta de bienvenida, con bandas de
música ranchera y baile.
Recursos
turísticos
asociados
(Rutas
turísticas,
Recursos
naturales, Sitios
patrimoniales,
eventos, etc)
El contexto natural en donde se va desarrollando las olimpiadas isleñas es una ruta
marítima conformada por un total de 16 islas con potencial turístico. En ellas se
pueden encontrar cabañas, alojamientos y gastronomía.
En el contexto en donde se va desarrollando la actividad existen comunidades
cristianas resguardadas por fiscales de la parroquia quienes son patrimonio de la
humanidad.
El archipiélago de Calbuco y el seno Reloncaví generan rutas navegables, que
conectan a las comunas de Puerto Montt, Calbuco Hualaihue, con la isla grande de
Chiloé, todos lugares de gran atractivo turístico.
Actores
turísticos
relacionados
(agencias
turísticas,
asociaciones
gremiales,
productores
locales,
instituciones
públicas, etc.)
No existen relaciones directas entre agencias o agentes turísticos con el desarrollo de
la actividad de las Olimpiadas Isleñas, aun existiendo oferta turística en la zona. Este
fenómeno se produce, puesto que la actividad no es reconocida como una actividad
con potencial turístico.
Los únicos agentes directamente relacionados con la actividad son la oficina de
deportes de la Municipalidad de Puerto Montt y la oficina de deportes de la
Municipalidad de Calbuco. Las cuales a su vez suman a un tercer auspiciado como por
ejemplo alguna caja de compensación.
Perfil y
participación
del turista en la
actividad
Las personas que visitan la actividad, son en primer lugar los deportistas de las
delegaciones, y los acompañantes de las delegaciones. En este último grupo se suman
aquellos familiares que viven en otras ciudades o aquellas personas que siendo de la
comunidad migraron a otras ciudades, pero que regresan en algunas fechas
importantes, siendo consideradas las Olimpiadas Isleñas como una fecha de
importancia, recreación esparcimiento y fiesta.
También hay muchas personas que llegan a ver la competencia deportiva sin la
necesidad de pertenecer a los grupos anteriores, algunos fotógrafos, investigadores,
deportistas y vecinos de las comunas comprometidas.
Justificación del
potencial
turístico de la
práctica
Es una actividad muy particular que obliga a visitar diferentes lugares cada año. Cada
uno de esos lugares, tiene atractivos particulares y su ruta navegable para llegar es
diferente.
Cada una de las islas y localidades tiene atractivos particulares y otros comunes, entre
los comunes encontramos paisajes, caminatas, navegación y gastronomía
básicamente
Por otra parte, es un evento deportivo de gran importancia competitiva en las
comunidades y para el visitante se convierte en una actividad deportiva atractiva, con
diferentes escenarios y distintas competencias de hombre y mujeres. Las dos últimas
versiones el futbol femenino fue un gran atractivo, colmando los alrededores de la
cancha en las semi finales y finales. Alrededor de 150 espectadores quizás más.
X. PROPUESTA PARA LA PUESTA EN VALOR DE LOS DEPORTES Y DANZAS ANCESTRALES
COMO FOMENTO TURÍSTICO PARA POTENCIAR LA COMPETITIVIDAD TERRITORIAL Y EL
DESARROLLO SOCIAL
10.1 MACROZONA NORTE
A) CONSIDERACIONES
Como ya se comentó al inicio del documento, las comunidades Aymaras han sufrido un
intenso proceso de migración hacia las ciudades en busca de mejores oportunidades
laborales y educacionales. La migración desde los pueblos del interior hacia la ciudad ha
tenido como consecuencia un envejecimiento y despoblamiento de las comunidades de
origen. Sin embargo, las comunidades y los lazos familiares y culturales se mantienen en el
mundo urbano, sobre todo a través de la pertenencia de jóvenes y adultos a organizaciones
funcionales y grupos de música y baile que reúnen en la ciudad en torno a la música, el baile,
el deporte y por cierto la reivindicación de sus derechos ancestrales. A su vez, con ocasión
de las fiestas importantes dentro del calendario agrícola ritual los “hijos de pueblo” o las
personas que viven en la ciudad originaria de los poblados de la precordillera y el altiplano,
vuelven a sus territorios de origen a celebrar a sus santos, la Pachamana y la virgen.
Las diferentes manifestaciones de bailes ancestrales que existen en el seno de las
comunidades aymaras se dan dependiendo el contexto y fecha. Los huayno o trote se baila
de manera transversal tanto en la ciudad como en los pueblos y no implica una fecha
específica, es el baile de base, o popular entre las comunidades. Las otras manifestaciones
descritas como la cacharpaya, el Pachallamape, la Tarkeada, la cueca nortina y el
Membrillazo tienen lugar en fechas específicas y en algunos lugares definidos por la
tradición. Es este sentido los bailes antes mencionados se dan en el contexto de fiestas o
celebraciones relacionadas con el calendario agrícola ritual y por tanto la puesta en valor
turística o no, de las mismas deberá velar por mantención de estas prácticas en los mismos
contextos de significación y desenvolvimiento, para asegurar así su reproducción cultural.
Es importante considerar que en principio las fiestas son abiertas a quien quiera unirse a la
celebración, esto incluso sería un elemento que indicaría que la abundancia y fertilidad será
copiosa en el próximo ciclo. En este sentido a todo visitante que llegue al pueblo en época
de fiesta se le integra, se le invita a bailar, a rezar y a comer. Es más, según los entrevistados
no existiría impedimento en que lleguen visitantes en épocas de fiesta, pero estos deben
solicitar los permisos correspondientes para ocupar sus cámaras fotográficas y filmadoras.
Así mismo, las celebraciones suelen tener una estructura y orden que es importante cumplir
para asegurar que las peticiones de abundancia y fertilidad sean escuchadas y por lo tanto el
visitante a la fiesta deberá comportarse según se lo indiquen los alférez o las personas
encargadas de llevar la fiesta. En este sentido, la puesta en valor turística de estas fiestas
deberá ser dirigida a un visitante respetuoso e interesado de adentrarse en las profundidades
de la cultura andina ancestral. Así, la puesta en valor turística de este tipo de manifestaciones
– que se dan en el seno de las fiestas en las comunidades- deberá ser bajo el enfoque del
turismo rural comunitario, el cual se entiende como “aquel que se realiza en un territorio
específico, por parte de una comunidad que se encuentra unida por razones de etnia, tierras
u otras, y que ha sido construido bajo una planificación sostenible, generalmente apoyados
por recursos externos, y que en el mediano y largo plazo tienda a lograr que sean estas
mismas comunidades las que puedan cerrar la cadena, desde la entrega del servicio y
administración de sus propios emprendimientos hasta la comercialización de los productos”8.
Por otra parte, tanto en la ciudad como en los pueblos del interior, el futbol es una actividad
altamente difundida y practicada y que reúne a las comunidades todos los fines de semana.
Existen ligas de futbol tanto en lo rural como en lo urbano que se organizan en equipos que
representan cada poblado y que para sus cierres y aperturas realizan los debidos pagos y
celebraciones. El futbol es, sobre todo en la ciudad, para los integrantes de las distintas
comunidades una instancia para mantener los lazos con los poblados de origen. En este
sentido, las fechas de los distintos partidos son abiertas a todo público y pueden constituirse
en un atractivo turístico en la ciudad y el altiplano.
Por otra parte, un punto fundamental a consignar es que las comunidades del interior, aparte
de Putre y de manera incipiente Copda, no cuentan con el equipamiento básico para el
desarrollo del turismo. No existe una capacidad instalada de servicios de alimentación y
alojamiento, ni menos de realización de actividades anexas para la articulación en productos
turísticos. En este sentido, antes del fomento de las danzas y deportes ancestrales como
recursos turístico es necesario la implementación del equipamiento mínimo para el
desarrollo del mismo.
B) ACTIVIDADES POR FOMENTAR
Una de las actividades que ya es un recurso turístico por excelencia en la ciudad de Arica es
el carnaval con la fuerza del Sol, que se realiza todos los años entre el mes de febrero o
marzo. Este carnaval es una competencia y demostración de las más variadas
manifestaciones musicales y coreográficas del mundo Andino y congrega comparsas tanto
peruanas, bolivianas y chilenas. Los grupos de baile que allí se presentan son en su mayoría
bailes conocidos como mestizos o urbanos con un gran despliegue coreográfico, musical y
de vestuario. Entre estos bailes están los caporales, los tinkus, las morenadas, los tobas,
diabladas que no son bailes reconocidos por las comunidades como ancestrales ni se bailan
en el seno de los poblados. Sin embargo, según las entrevistas realizadas a lo largo del
carnaval también se cuenta con un espacio de entrada y muestra de los bailes ancestrales –
que a diferencia del carnaval de Ururo no sería una entrada diferenciada bajo la Anata- , es
8 DTS Consultores 2014
en ese momento en que las organizaciones de los pueblos del interior muestran sus bailes
como el Menbrillazo o el Pachallampe. En este sentido es importante fomentar y dar
visibilidad a la entrada de las comunidades en el Carnaval con la fuerza del Sol, de manera
diferenciada para así dar espacio a la muestra de las prácticas propias, siendo esto una
necesidad sentido por las personas entrevistadas.
Otra actividad por fomentar y visibilizar son las ligas de Futbol, tanto rurales como urbanas.
Recientemente se jugó en la ciudad de Putre el campeonato de Futbol a mayor altura, siendo
esto un atractivo en sí mismo, ya que da cuenta de la capacidad aeróbica y de la adaptación
del hombre y mujer andino al Altiplano. Putre es una pequeña cuidad del Altiplano Chileno
que congrega las distintas nacionales andinas siendo expresión de su diversidad, además de
ser un destino turístico en crecimiento ya que cuenta con suficientes servicios turísticos para
atender a los posibles visitantes interesados en este evento. Por su parte las fechas de la liga
Andina de futbol que se juega en la ciudad de Arica todos los fines de semanas también es
una actividad a fomentar turisticamente, ya que alrededor de los partidos pueden realizarse
muestras gastronómicas y de artesanía.
C) ACTIVIDADES CON POTENCIAL
Las actividades a fomentar para la muestra y reproducción de los bailes ancestrales tienen
relación con las fiestas que se realizan para el carnaval, para la Cruz de mayo, las fiestas
patronales, el año nuevo andino y el Pallampe.
El carnaval en las comunidades del interior y del valle de Azapa dista mucho del carnaval que
se realiza en la ciudad de Arica. Si bien ambos tienen el mismo origen colonial, las expresiones
y su función social y económica son distintas. En muchos de los poblados del interior el
carnaval consiste en el convido y compañía de la comunidad con la figura del carnavalon, el
cual cada año es regocijado y servido abundantemente para asegurar justamente la
abundancia de las tierras y el ganado. Es en este contexto que se tocan las tarkas para pedir
por la lluvia y se baila el menbrillazo. Esta actividad es una fiesta que dura una semana donde
se visita junto con el carnavalon cada una de las chacras y familias en un contexto alegre y
que permite la integración de visitantes en la medida que participen y también compartan
con la comunidad y la tierra.
La cruz de Mayo es una fiesta religiosa que se desarrolla a lo largo del país y que en la zona
andina adquiere sus características propias. En esta fiesta el visitante podrá conocer a
profundidad la religiosidad popular andina, entender su conexión con la tierra y participar en
bailes como el huayno, la cueca nortina y la Cacharpaya.
El año nuevo andino es una celebración que se está recuperando o agregando al calendario
agrícola a partir de la influencia boliviana en la zona y que se realiza junto el solsticio de
invierno. En esta instancia también se celebra con huaynos y Cacharpaya.
Por último el Pachallampe que se celebra en el altiplano durante octubre, en ocasión de la
siembra la papa. Es una fiesta en las comunidades como Putre y Socoroma bailan y brindan
para pedir por la abundancia del recurso.
10.2 MACROZONA CENTRO
A) CONSIDERACIONES
La región Metropolitana concentra la mayor cantidad de población indígena del país, que
según el análisis de la encuesta Casen 20139, realizado por el Ministerio de Desarrollo Social,
llega a la cifra de 468.167 personas, de las cuales el 92% son Mapuche, 3,3% son Aymara,
2,6% son Quechua y el 2,0 pertenece a otra identidad étnica, como la Rapa Nui, Atacameña,
Colla o Kawesqar entre otras. Más aun, luego de un análisis de las cifras de población de la
región, desde el año 2006 se puede ver que ésta ha sido la región que más ha crecido en
población indígena en los últimos 10 años, llegando casi a duplicarse. Lo anterior confirma
que los pueblos originarios han sufrido una fuerte urbanización y una migración hacia la zona
central en busca de mejores oportunidades laborales y educacionales.
La migración de los pueblos originarios a la capital tiene a su vez ciertas características
diferenciadoras dependiendo si se trata de personas pertenecientes a la etnia Mapuche, la
Aymara o Rapa Nui, ya que cada uno de los grupos reproduce y adapta en la ciudad sus
relaciones familiares y comunitarias, sus expectativas de desarrollo social, su religiosidad y
sus prácticas culturales. A su vez cada uno de los grupos mantiene el vínculo con su territorio
de origen, ya sea porque mantiene relaciones familiares o porque se desplaza a sus
comunidades de origen ya sea como visita o como lugar de retorno. En este sentido, es
importante notar que las dinámicas de migración permanente o semi permanentes al
territorio de origen difieren mucho si se trata de personas pertenecientes al pueblo Rapa
Nui, al Mapuche o al Aymara lo que incidirá en los tipos de acciones a proponer para el
fomento turístico de las actividades que realizan en la ciudad.
Según las entrevistas realizadas, los hombres y mujeres del pueblo Mapuche si bien
mantienen vínculos familiares con su territorio de origen, no siempre pueden visitarlos
debido a las obligaciones laborales y a los altos costes del viaje que para ellos representa, lo
9 Casen 2013, Pueblos Indígenas, Síntesis de resultados. Ministerio de Desarrollo Social. Gobierno de Chile marzo 2015.
que resulta en que solo en época de vacaciones en la medida que cuenten con los recursos,
se desplazan a sus territorios de origen bajo el formato de la visita a familiares. Por su parte,
las personas que adscriben a la identidad Aymara logran mantener visitas más frecuentes
con sus territorios sobre todo para las fechas de distintas fiestas a lo largo del año, ya que la
actividad comercial a la que suelen dedicarse les permite más movilidad laboral y económica.
Por último, los y las integrantes del pueblo Rapa Nui, generalmente migran a la capital para
cursar la educación superior o para asumir alguna labor en el rubro turístico, que una vez
finalizados vuelven a la isla.
A pesar que las dinámicas de migración son diferentes en cada uno de los pueblos originarios
involucrados en este estudio, un elemento común es que los deportes, las prácticas físicas,
danzas y sonoridades son instancias o actividades que los aglutinan y les permiten mantener
vivo el vínculo con su cultura. Es posible plantear que estas prácticas son un reservorio de
memoria e identidad, que si bien han sufrido cambios y adaptaciones en la ciudad, los
hombres y mujeres indígenas que las practican son celosos de mantener sus significaciones
y sus contextos de realización.
Es por esto que más que fomentar una puesta en valor de las prácticas deportivas o danzas
de los pueblos indígenas, debe buscarse una puesta en valor de las culturas originarias,
donde uno de sus programas pueda ser su aprovechamiento bajo el enfoque del turismo de
intereses especiales, donde los servicios prestados por las comunidades o la participación de
los visitantes en las actividades sea pensada como una actividad económica complementaria
a las ocupaciones o puestos de trabajo que puedan tener los integrantes de los pueblos
indígenas que participan de sus fiestas y eventos en la ciudad.
Ya sea en la ciudad o en sus comunidades de origen la realización de danzas, prácticas físicas
y sonoridades suelen estar asociadas a fines más allá de lo recreativo o lúdico y por tanto es
importante cuidar los contextos donde se realizan. En este sentido, las acciones a proponer
para el fomento turístico de las mismas deben enmarcase dentro del turismo de intereses
especiales, que tenga como objetivo de la visita y participación en éstas actividades el
conocer he involucrarse de manera respetuosa con las culturas originarias. Por esto es
importante definir un perfil del visitante acotado que asegure que quienes se acercan a las
comunidades lo hagan, bajo la idea lograr un intercambio cultural fundamentado en el
respeto y el conocimiento del otro y por lo tanto dirigir las acciones de difusión y marketing
a ese tipo de nicho. Generalmente este tipo de turismo es programado por tour operadores
especialistas en el diseño de experiencias únicas y a la medida de los requerimientos de los
clientes.
B) ACTIVIDADES POR FOMENTAR
En la región Metropolitana ya se han realizado esfuerzos por articular una red de turismo
indígena, la cual ha tenido un éxito más bien bajo. A partir de las entrevistas realizadas se
pudieron identificar al menos dos; un primer proyecto data del año 2005 a cargo de la oficina
de Asuntos indígenas de la CONADI y un segundo proyecto del año 2011 a cargo del
ministerio de planificación y la Comisión Bicentenario y la CONADI. Los proyectos
involucraron al menos las actividades que se realizan en el cerro Blanco y en el Centro
Ceremonial de Cerro Navia. Es importante destacar que a partir de las entrevistas realizadas,
las personas dicen estar desanimadas respecto de emprender nuevas acciones colectivas ya
que no han visto los resultados de los proyectos anteriores, y solo han visto el
enriquecimiento de los consultores y asesores. En este sentido, es importante trabajar en
coordinación con otras divisiones estatales que vienen desarrollando el tema, entre las que
destacan el programa de Turismo Cultural del Consejo Nacional de Cultura y las Artes, la
misma Conadi y los municipios de las comunas con alta población indígena.
Entre las actividades a fomentar, entre el pueblo Mapuche destaca el Palín, su enseñanza y
los encuentros competitivos o no, de este deporte ya que en una misma ocasión es posible
conocer distintas manifestaciones culturales de mapuches que habitan en distintas comunas
de Santiago y que provienen de distintas identidades territoriales del centro sur del país y
que por tanto también muestran sus diferencias.
Entre los pueblos andinos, más específicamente aymaras, es importante establecer
claramente la diferencia entre los bailes “de tierra” - según la experta entrevistada- que se
bailan en el seno de las fiestas patronales y agrícola ganaderas, de los bailes mestizos
conocidos más difundidos como los caporales, los tinkus y otros que suelen entenderse como
los bailes ancestrales de las poblaciones indígenas del norte de Chile comunidades aymaras
que según la información recopilada dista mucho de ser lo correcto.
Entre el pueblo Rapa Nui las actividades físicas y danzas están ampliamente difundidas y
según la información levantada es parte de su quehacer diario y turístico. Las danzas y los
espectáculos artísticos son en la Isla de Pascua un atractivo producto turístico. Sin embargo
en los deportes acuáticos si bien los isleños son grandes representantes, según la
información recogida, adolecen de la infraestructura y las condiciones necesarias para una
puesta en valor turística.
C) ACTIVIDADES CON POTENCIAL
Entre las actividades a fomentar destacan los encuentros de Palin realizados en el centro
ceremonial de Cerro Navia, -consignado en la ficha de observación- ya que en torno a los
partidos de Palin se congregan también las familias de los jugadores que llevan sus comidas
y grupos de pilfilkeros que tocan sus instrumentos, además de la existencia de la ruca en el
mismo en el mismo lugar y un espacio multipropósito donde podrían desarrollarse talleres
de profundización de la cultura mapuche.
Otro lugar con potencial tanto del mundo andino como del mapuche son aquellas que se
realizan en el contexto del Cerro Blanco o Apu Huechuraba, en la comuna de Recoleta que
congrega una gran cantidad de organizaciones indígenas que en ese lugar encuentran un
espacio donde realizar sus reuniones, ceremonias y fiestas. A finales del mes de enero en el
mismo lugar se realiza la feria indígena instancia que reúne una muestra gastronómica,
cultural y artesanal de los distintos pueblos originarios y que es un evento bastante
consolidad ya que el verano recién pasado fue su versión número 22. También a finales de
febrero se realiza el carnaval andino que congrega a los hombres y mujeres migrantes desde
el norte del país que en la capital realizan la fiesta del carnaval andino, al estilo ancestral, es
decir con tarkeada y bailes tradicionales, además de ciertas adecuaciones. Estas actividades
son abiertas a los visitantes y para ingresar se debe pagar un monto que se destina para la
mantención del lugar.
Por último, el Centro Indígena CONACIN, ubicado en las cercanías del metro Moneda
mantiene una activa cartelera de música y baile andino, que si bien mescla sonoridades
ancestrales y mestizas es un lugar con gran potencial turístico para aquellos viajeros que
quieran introducirse en el mundo indígena antes de profundizar en los pueblo y comunidades
rurales.
10.3 MACROZONA SUR
PUEBLO MAPUCHE-SUR
A) CONSIDERACIONES
Comprendiendo la complejidad de la sociedad y cultura mapuche es imprescindible
reconocer dentro de su vivencia, aquellos aspectos que involucran su religión ancestral de
aquellos otros aspectos y contextos en donde la danza los juegos y el deporte se
desenvuelven fuera de los aspectos religiosos de las comunidades.
Reconocemos que en el contexto religioso se debe asegurar el respeto frente a las
intenciones y formas en las que cada una de las comunidades las viven y presentan sus
actividades ancestrales, ya que, podemos encontrar comunidades muy abiertas a la
participación de agentes externos en ceremonias religiosas, frente a comunidades que son
más cuidadosas en abrir sus rituales. Por este motivo, hay que considerar y resguardar los
aspectos más íntimos de las comunidades al momento de construir una política, programa o
proyecto que busque vincular la danza, los juegos y el deporte con fines de desarrollo
turístico.
Este punto es importante pues las políticas no alcanzan la flexibilidad existentes en las
comunidades y generar acciones exclusivas para aquellas comunidades que permiten
agentes externos, como abrir líneas de financiamiento o acción a que participen solo aquellas
comunidades interesadas, bajo su propio convencimiento, puede, en esta instancia
específica, ser interpretado como una forma de presión y violencia simbólica con aquellas
comunidades que cuestionan ciertas formas de intervención del Estado, específicamente las
que atentan contra o sagrado y las que pueden producir divisiones entre comunidades.
Desde un punto de vista antropológico abrir la ritualidad y religiosidad hacia un sistema
productivo se observaría como una acción sin pertinencia cultural.
B) ACTIVIDADES POR FOMENTAR
Continuando el relato anterior, si bien es menester considerar como no intervenibles
aquellos aspectos más sagrados de las comunidades, existen, en algunos territorios
comunidades abiertas al desarrollo turístico como un medio de producción sustentable para
quienes viven en ella. El turismo aparece como un camino viable en tanto, se comprende
desde las comunidades, que el turismo es un medio y forma productiva más acorde con la
cosmovisión mapuche respecto del respeto por la naturaleza, la que se ve fortalecida con la
forma de reparto y crecimiento económico de la comunidad.
Específicamente en este contexto, “comunidades abiertas al turismo”, en donde podemos
encontrar una gama de actividades danzas, juegos y deportes, además de muestra de
vestuario, material histórico, gastronomía, documentales y relatos hablados, abiertas y
expuestas a agentes externos, con la finalidad de otorgar un producto atractivo al turista, en
pro de desarrollar las competencias de su actividad turística.
Comunidades con esta iniciativa son aptas para el diseño de líneas de acción y desarrollo
turístico, puesto que han ordenado sus intereses sociales y culturales de tal manera en que
las actividades que realizan están comprendidas como elementos turístico y se desarrollan
bajo esta lógica, siendo ellos quienes eligen que y como y donde se muestra.
En este contexto se pueden experimentar algunos juegos guerreros, el Palín, linao y otros
juegos formativos y guerreros rescatados, que están resurgiendo y difundiéndose en base a
estas alternativas.
Desde la perspectiva de este estudio, lo que se debe fomentar en primer lugar y como
primera instancia es la actividad turística en las comunidades como una iniciativa de
desarrollo para la comunidad, en tanto, bajo este contexto son ellos, las comunidades, las
que deciden las condiciones en que exponen sus elementos culturales y por el contrario no
son las actividades que viven los comuneros las expuestas, sino actividades recreadas para
la oferta turística.
Ejemplos de comunidades dedicadas al turismo encontramos a orillas del lago Pucón y a orilla
del lago Budi. Ambas comunidades ofrecen a sus turistas muestras gastronómicas, muestras
de vestimentas, además de jugar Palín, Linao o tomar el wiño, entre de otras varias
actividades lúdicas propias de la cultura mapuche.
C) ACTIVIDADES CON POTENCIAL
Continuando bajo el criterio de que existen actividades propias de los mapuche que deben
ser respetadas, y que es de suma importancia mantener un resguardo a aquellas actividades
ceremoniales, religiosas, o las que sean que la comunidad estime necesario resguardar de
agentes externos, también podemos encontrar actividades que son abiertas a todo público.
Aquí básicamente nos referimos a la visualización de juegos y deportes es el del Palín, el
futbol y las carreras a la chilena.
El fútbol y el Palín en sus versiones más deportivizadas, son actividades que reúnen a gran
cantidad de gente, clubes deportivos y organizaciones funcionales de distinta índole
mapuche y no mapuche. Estos encuentros, organizados bajo la forma de campeonato o
torneos, son extremadamente llamativos al turista que deambula por las tierras en donde se
juega, generalmente se encuentra con estas actividades de manera fortuita, pues en general
no cuentan con una gran difusión.
Estas actividades, reflejo del sincretismo cultural mapuche occidental, producto de su
masividad en la vida del campo y la ciudad, conllevan comercialización de alimentos y otros
productos. Es común encontrara al borde de la cancha o en la sede social cercana, beneficios
de venta de comidas y bebestibles, en el campo generalmente esta comercialización va en
directa ayuda de la organización que organiza el evento deportivo, y en ocasiones también
el evento es una actividad benéfica de un integrante de la comunidad o de alguna
organización no deportiva de la comunidad. Se debe reconocer entonces el carácter
comunitario de la actividad deportiva adquiere en este contexto.
Desde esta perspectiva, éstas actividades tienen potencial a ser fomentadas y difundidas
como eventos turísticos, en tanto, ya cumplen una función productiva al interior de las
comunidades y tienen una forma de organizarse ya establecida, que ha permitido la
permanencia de estas actividades por varias décadas.
Así, cualquier evento deportivo del campo donde existe participación mapuche es un evento
que puede ser fomentado o financiado como un evento turístico y étnico.
D) LO MAPUCHE COMO ATRACTIVO TURÍSTICO
Desde el discurso de las comunidades se reconoce que lo étnico ha tomado valor para los
viajeros y turistas. Lo mapuche tiene valor para la gente que viaja y pasa por las comunidades,
en tanto, cada vez son más las personas que desean conocer la cultura mapuche, sus ritos,
juegos, danzas y gastronomía, el cómo vive el mapuche y cómo vivió en tiempos pasados,
son elemento a consumir por el viajante.
Esta puesta en valor de la cultura, permite visualizar el etnoturismo como un foco de
desarrollo en la macro zona sur, en donde existe presencia de la sociedad y cultura mapuche
y en donde las comunidades estén interesadas en participar de esta actividad productiva.
En resumen, consideramos importante destacar que aun existiendo actividades; juegos,
deportes y danzas que pueden ser explotadas turísticamente, es aún mejor y pertinente,
fomentar el turismo a nivel de comunidad y considerar los juegos, deportes y danzas como
artefactos a exponer y ofrecer en la oferta turística mapuche.
No obstante lo anteriormente dicho, existen gran cantidad de actividades que se celebran
en lo rural y urbano que son de organizaciones mapuche que tienen un alto potencial
turístico y comercial, básicamente destacamos el Palín, el Fútbol y las Carreras a la Chilena.
XI. PROPUESTAS GENERALES PARA EL MINISTERIO DEL DEPORTE- CONADI
1) Consideraciones respecto del turismo deportivo indígena y abordaje multisectorial. Uno de los resultados más evidentes de esta investigación es que en estricto rigor no
existe algo así como “prácticas deportivas indígenas turísticas”. Tal como se ha desarrollado
en las páginas anteriores, las prácticas deportivas de los pueblos indígenas están sujetas e
incluidas dentro de otras actividades como “ceremonias”, “fechas religiosas”, “actividades
comunitarias”, etc. Dada esta situación, es que para fomentar el deporte indígena y
proyectarlo hacia algún tipo de programa turístico o con valor turístico se debe primero
establecer un catastro de actividades indígenas en las cuales exista la presencia de alguna
actividad deportiva. Por ejemplo: fiestas costumbristas, aniversarios de comunidades, año
nueva indígena, etc. Una vez identificados estos “eventos”, el rol que debiera cumplir el
Ministerio del Deporte es apoyar y gestionar a las actividades deportivas que allí se
desarrollen, puesto que éstas cuentas con escaso apoyo de instancias públicas, tanto como
financiamiento, difusión y promoción.
De esta manera, se potenciará la actividad en general, y paulatinamente se podría ir
valorizando la actividad deportiva que se desarrolla en la actividad misma. Lo anterior, en el
sentido que las actividades deportivas indígenas identificadas en este estudio en su mayoría
carecen de potencial turístico por sí mismas, y sólo podrían ser valorizadas en el contexto
sobre el cual se desarrollan.
De esta manera para potenciar las actividades deportivas y de danzas indígenas se debe
considerar una estrategia de abordaje multisectorial, en que las diferentes instituciones
públicas se coordinen para que cada cual haga su intervención en la “ceremonia”, el “rito” o
la “festividad religiosa” y en donde el Ministerio del Deporte tenga bajo su responsabilidad
las prácticas físicas y deportivas.
2) Articulación institucional con Municipalidades Durante el desarrollo del estudio, se evidenció que la mayoría de las actividades
deportivas indígenas reciben un escaso apoyo por parte de entidades públicas. En reiteradas
ocasiones, las actividades deportivas indígenas se realizaban en condiciones de poco
presupuesto, más bien sobre la base de la autogestión comunitaria o de los grupos a cargo.
Por otro lado, quedó de manifiesto una compleja percepción respecto a la figura de la
CONADI y del resto de la institucionalidad pública que se relaciona con el mundo indígena,
lo que se evidencio en las entrevistas y focus group, además de la constante negativa a
participar de este mismo estudio; esta constante se presentó de manera transversal en las
comunidades, agrupaciones, actores e informantes claves y agudizándose con actores
sociales indígenas en las comunidades mapuches del sur de Chile. Al respecto, se vislumbra
al gobierno local como el actor institucional sobre el cual sería posible fomentar el turismo
deportivo indígenas, nos referimos a los municipios. Las diversas comunidades indígenas
señalaron a las municipalidades como las administraciones a las cuales tenían mayor acceso
y con las cuales se relacionaban con mayor fluidez y confianza. Por tanto, cualquier intento
de fomento al deporte indígena debiera ser canalizado a través de las municipalidades, ya
que son éstas las entidades que las comunidades indígenas entienden como interlocutores
válidos para gestionar sus intereses y necesidades. Dado lo anterior, es que esta consultoría
propone al Ministerio de Deportes que la realización de cualquier programa deportivo o
generación de alianza turística para los Pueblos Indígenas debe hacerse en coordinación y
con el apoyo directo de las Municipalidades o administración local de los territorios
indígenas.
3) Creación de ligas deportivas de futbol indígenas y de palín De todas las prácticas deportivas indígenas aquí señaladas, las que mayor desarrollo han
tenido en los últimos años son, por un lado, las ligas de futbol entre las comunidades
indígenas andinas (quechuas, aymaras, atacameños y diaguitas), y por otro lado, el palín
entre las comunidades y organizaciones mapuche. Si bien estas actividades van en un línea
ascendente de desarrollo, el estado actual de éstas sigue siendo relativamente precario.
Principalmente, porque se realizan en lugares públicos no habilitados, no cuentan con ningún
tipo de financiamiento, no son actividades pensadas desde una lógica turística, etc. No
obstante lo anterior, por ejemplo, la Liga de Palin que fue etnografiada en este estudio puede
ser un buen punto de partida para gestionar una posible liga regional de Palin. O en el caso
de los pueblos indígenas andinos, promover las ligas de futbol indígenas que gozan de buena
aceptación entre los propias comunidades y organizaciones. La idea, en este punto, sería
establecer cuáles son las organizaciones y comunidades que cuentan con algún tipo de
equipamiento ya sea de futbol o palín, y diseñar la creación de ligas comunales/ provinciales/
regionales y/o nacionales articuladas por el Ministerio del Deporte. Probablemente, tanto en
el mediano como corto plazo estas actividades no se desarrollen de modo turístico, pero en
la medida en que éstas se ejecuten y puedan ser celebradas en fechas especiales para los
pueblos indígenas -como el año nuevo indígena- éstas podrían al menos instalarse como
objetos de turismo a nivel urbano o a nivel rural. Por último, es importante destacar que
dentro de las prioridades de las organizaciones y comunidades entrevistadas se encuentra el
transporte de las delegaciones para eventos deportivos o encuentros comunitarios, y el
acceso a lugares donde poder desarrollar dichos eventos. Por lo tanto cualquier programa
de fomento deportivo indígena debe contemplar el financiamiento del traslado de los
actores deportivos indígenas para su practica.
4) Creación de un sistema de difusión de las actividades deportivas y danzas indígenas Otro punto observado, durante el trabajo de campo de esta investigación, guarda relación
con la falta de difusión que tienen las actividades deportivas y danzas indígenas. En general,
estas actividades no son conocidas ni reconocidas por el resto de la sociedad. Por ende, una
vez establecido un programa de fomento y financiamiento a las danzas y actividades
deportivas indígenas, se hace pertinente que a la par haya algún tipo de difusión hacia el
resto de la comunidad para que el resto de las personas se interesen y acudan a estos
eventos deportivos o de danza. Así también, otra arista de difusión sería también la
realización de campañas para las propias comunidades y organizaciones indígenas, ya que
en muchos casos ocurre que estas actividades o eventos tampoco son reconocidos por el
resto de los/as indígenas. Es por esto que para un mayor desarrollo de las actividades
mencionadas, es pertinente masificarlas dentro de las propias comunidades. Este último
paso es fundamental para que la actividad pueda desarrollarse como producto turístico. Por
ende, se hace también pertinente que haya campañas de difusión y promoción de deportes
y danzas para que los propios indígenas participen de ellas y se involucren en el rescate de
este patrimonio cultural tanto material como inmaterial.
5) Creación de programas de financiamiento
Se propone la creación de un programa de financiamiento que apunte al desarrollo del rubro
de la confección de vestimentas para las danzas/bailes y deportes indígenas identificados en
las distintas macrozonas. Durante esta investigación, los informantes claves y las
organizaciones indígenas manifestaron la dificultad que tienen tanto para la adquisición de
materiales como para la confección de los trajes utilizados en actividades deportivas y en la
práctica de danzas. Se deja constancia, en este sentido, que esta es un línea de
financiamiento no explorada puesto que, en general, las necesidades prioritarias de las
organizaciones se vinculan más bien con la falta de lugares para ensayar danzas o practicar
deportes, la falta de infraestructura adecuada para desarrollar las actividades y la falta de
difusión para fomentar la participación del resto de la comunidad. Sin embargo, se pone de
manifiesto que en el rubro de la creación de implementos y vestimentas para deportes y
danzas, existe la posibilidad de crear posibles emprendimientos comunitarios o
emprendimiento auto gestionados por las propias organizaciones que, eventualmente,
pudieran también comercializar estas vestimentas e implementos deportivos de sus
actividades físicas ancestrales.
XII. SÍNTESIS DEL ESTUDIO
El desarrollo expuesto en las páginas anteriores da cuenta del estado actual de las danzas y
los deportes indígenas en Chile. Si bien se reconoce que, en general, estas prácticas
culturales en determinados territorios y comunidades efectivamente tienen la posibilidad de
ser objeto de proyectos turísticos, el panorama mayoritario es que no están las capacidades
ni las condiciones estructurales para que esto suceda, por lo que es una política pública y
social a desarrollar. Se aprecia que las comunidades indígenas no poseen las herramientas ni
los recursos que puedan ser destinados a fortalecer estas prácticas culturales. Salvo
excepciones como las fiestas patronales andinas, la Tapati Rapa Nui o el Palín mapuche, el
resto de los deportes y danzas indígenas catastradas se encuentran en un desarrollo social
de menor escala que esperan intervención pública para ser proyectados en actividades
turísticas de gran alcance. Tal vez, haya posibilidades de generar turismos de pequeña escala,
del tipo experiencial, con algunas de las prácticas identificadas pero aun así siguen siendo
poco relevantes respecto del universo de manifestaciones culturales aquí desarrolladas.
En este sentido, es sumamente relevante que cualquier intervención realizada para
fortalecer las danzas y los deportes indígenas surja de la inquietud y de la motivación de las
propias comunidades indígenas. Los resultados de este estudio demuestran que cuando el
proceso de fortalecimiento cultural proviene de abajo hacia arriba, es decir, desde los
propias comunidades, los resultados son exitosos. Por ende, cualquier política a impulsar
para el fomento del deporte y las danzas indígenas debe proveer espacios de
autodeterminación y autogestión de las comunidades involucradas para garantizar su buen
desarrollo. Un buen ejemplo son los fondos concursables que hacen que las
organizaciones/grupos/comunidades indígenas se movilicen y generen acción social
respecto al deporte y danzas ancestrales y sus nuevas expresiones modernas. Al respecto, el
rol que cumplen los organismos locales o de la administración local-territorial
(municipalidades, gobernaciones, etc.) es sumamente importante. Esta investigación arroja
que las experiencias exitosas de estas prácticas, surgieron primero como experiencias
exitosas en los espacios locales antes de ser proyectadas a niveles de mayor convocatoria.
Por tanto, el rol que cumplen las instituciones locales en acompañar, difundir y distribuir
recursos para que las comunidades indígenas desarrollen estas prácticas culturales es
sumamente central.
Otro elemento a considerar, guarda relación con la forma de abordar esta problemática en
el sentido de la naturaleza de estas prácticas. Como mencionamos anteriormente, no es
posible disociar ni las danzas ni las actividades físicas del ordenamiento socio-cultural y
cosmovisional de los pueblos indígenas. En un sentido más estricto, no existen los “deportes
indígenas” puesto que la forma de entender dichas prácticas u actividades físicas no están
en el mismo campo de comprensión de cómo se ha entendido habitualmente la práctica
deportiva. Para los pueblos indígenas muchas de estas prácticas están insertas en su cultura
tanto en el ámbito ritual como cotidiano, sus culturas se expresan en estas prácticas y
viceversa. Recordemos, por ejemplo, que el Palín era una herramienta de resolución de
conflictos entre las comunidades. O que las danzas de los pueblos andinos tienen un marcado
rito devocional. Por tanto, no hay posibilidades exitosas de intervención sobre estas áreas si
no se tiene la comprensión de qué en el fondo lo que se está afectando es a las propias
culturas de los pueblos indígenas y no a un elemento aislado de ellas.
En sintonía con lo mencionado, para el mejor logro de una política a implementar sobre los
pueblos indígenas en esta temática, se debe necesariamente construir un plan de desarrollo
comunitario de mayor alcance. Si lo que se quiere afectar son las danzas y deportes indígenas
como objeto de turismo, esto no puede ser aislado del resto de las prácticas culturales de las
comunidades indígenas. Por consiguiente, se debe posicionar a las posibles intervenciones
en un ámbito de mayor alcance que considere la totalidad de los espacios culturales y que
involucre a la mayor parte de la comunidad o de las comunidades indígenas participantes.
En otras palabras, no hay fomento de las danzas y los deportes indígenas, sin un fomento a
los idiomas de los pueblos indígenas, a sus comidas tradicionales, a sus espacios y territorios
ancestrales, al respeto de sus organizaciones y modos de organización, etc. Lo anterior,
entonces, supone una articulación de diversas instituciones públicas para el desarrollo
integral de las comunidades indígenas y, a través de allí, recién posicionar a las danzas y los
deportes como “objetos” turísticos viables. En esta misma línea, el elemento de
autodeterminación y autogestión de dicho plan de intervención será siempre efectivo si nace
desde las propias comunidades indígenas, y no al revés.
Con todo lo anterior, sólo resta recalcar que todos los pueblos indígenas consultados y
observados en este estudio manifestaron como primordial para fomentar sus prácticas
culturales en tanto posibles de turismo, la necesidad de un cambio estructural acerca de la
relación que el Estado de Chile tiene hacia ellos y ellas. En particular, se aborda como
problemático el estado actual de las relaciones estatales con los pueblos indígenas, la falta
de resguardos constitucionales para el fomento, desarrollo y respeto de los pueblos
indígenas, la definición unitaria y no plurinacional del Estado chileno, y la ausencia de
territorios y derechos de tierras reales desde donde ejercer y reposicionar estas prácticas
culturales ancestrales.
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característica de la identidad rapanui, y su impacto en la cultura musical de los años 20’ y 30’
hasta hoy Cuadernos Interculturales, vol. 1, núm. 22, 2014, pp. 153-183 Universidad de Playa
Ancha Viña del Mar, Chile
Riquelme Maturana, A. (2012).Hanga Piko: puerta marítima a Rapa Nui. Disponible en
http://www.repositorio.uchile.cl/handle/2250/111429
Cheuquelaf Morales, M. (2012). Espacios de representación Mapuche: un caso de re
territorialización de la identidad cultural en una comuna periférica del Gran Santiago.
Disponible en http://www.repositorio.uchile.cl/handle/2250/111678
Mora Curriao, E. (2011).Poesía williche y poesía moderna: tensiones y distensiones de un
diálogo estético-literario. Disponible en
http://www.repositorio.uchile.cl/handle/2250/111095
López, Carlos. (2011). El Palín, juego tradicional de la cultura Mapuche. Ediciones
Universitarias de Valparaíso, Pontificia Universidad católica de Valparaíso.
Ñanculef, Juan. (2004). Palín, Deporte integral mapuche (parte 1era). Disponible en
formato:http://www.sepiensa.net/edicion/index.php?option=content&task=view
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Caniguan Natalia 2011 Revista Rayuela. Revista Iberoamericana sobre Niñez y Juventud en
Lucha por sus Derechos
Catrileo, María El Ngillatun como sistema conceptual mapuche Estudios Filológicos, núm. 53,
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Carolina Alejandra Poblete Gálvez; Jairzinho Francisco Panqueba Cifuentes. Aspectos
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territorios. Documento elaborado para el seminario y taller organizado por el Instituto de
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corporales, sociedad educación-currículum) e INDER Medellín denominado Juegos
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26 y 27 de Mayo del 2014 en ciudad de Medellín, Colombia.
Miranda, Rodrigo. (2014). El palín, juego sagrado mapuche. La bola veloz. En Revista Pat n
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Williamson 2008. Escuela rural y Lof mapuche en la Araucania. Revista Digital e Rural,
Educación, cultura y desarrollo rural. Año 5 N° 9-10 enero 2008, ISSN 0717-9898
http://www.revistaerural.cl
13.3 MACROZONA SUR
Archivos Biblioteca Regional de la Araucanía.
Archivos Museo Regional de la Araucanía.
Huizinga Martin. Homo Ludens, Paises bajos 1938.
Hiernaux, Daniel, 1999, Los Senderos del Cambio, Sociedad, tecnología y territorio en los
albores del siglo XXI, Plaza y Valdés editores, México.
Lopez Carlos.- Palín Juego tradicional de la cultura mapuche, editorial universitaria,
Valparaiso 2011.
Manquilef Manuel, Comentarios del Pueblo Araucano II La Jimnasia Nacional (Juegos,
Ejercicios y Bailes). 1914. En
http://www.beingindigenous.org/archivosdigitales/libros/manquilefweb.pdf
XIV. ANEXOS
14.1 FICHA PARA DESCRIPCIÓN ETNOGRÁFICA Y OBSERVACIONES DE ACTIVIDADES
ANTECEDENTES DE LA PRÁCTICA/ACTIVIDAD (DANZA O DEPORTE)
Macro zona
Norte Grande Pueblo
originario
Aymara
Norte Chico Quechua
RM Atacameño
Sur Colla
Extremo Sur Diaguita
Mapuche
Nombre de la
actividad
Fecha y periodicidad
Región Ciudad/ Localidad
Motivo de la
realización de
la práctica
Actores
involucrados
en la
realización y
producción de
la practica
Tipo de danza Recreacional Tipo de
actividad física
Competencia por equipos
Ritual Competencia individual
Colectiva Individual recreacional
En pareja Colectiva recreacional
Otra_____________ Otra________________
Cantidad de
personas
participantes
Cantidad de público
Locación y
espacio
Accesorios,
vestimentas y
requerimientos para
desarrollar la
práctica
Otras
actividades
anexas
realizadas
durante la
práctica
(Gastronomía,
Feria,
exposiciones,
Música)
Recorrido/itinerario
de la actividad
(detallar)
Tipo de
turismo
Servicios turísticos
presentes en la
actividad
DESCRIPCIÓN DE LA PRÁCTICA/ACTIVIDAD
Antecedentes
Históricos de
la práctica
Descripción
general de la
actividad
Descripción
respecto de la
organización
(actores
involucrados)
de la actividad
Elementos
rituales
asociados a la
práctica
Descripción de
actividades
paralelas
(comidas,
ceremonias,
celebraciones,
etc. )
Recursos
turísticos
asociados
(Rutas
turísticas,
Recursos
naturales,
Sitios
patrimoniales,
eventos, etc)
Actores
turísticos
relacionados
(agencias
turísticas,
asociaciones
gremiales,
productores
locales,
instituciones
públicas, etc.)
Perfil y
participación
del turista en
la actividad
Justificación
del potencial
turístico de la
práctica
Observaciones
generales del
Investigador/a
14.2 PAUTA ENTREVISTAS ACTORES CLAVES
PAUTA DE ENTREVISTA EN PROFUNDIDAD A ACTORES CLAVES
“CARACTERIZACIÓN DEL DEPORTE Y DANZAS COMO ACTIVIDADES FÍSICAS ANCESTRALES
PARA EL FOMENTO DEL TURISMO”
ANTECEDENTES GENERALES
a. ¿Cuál es el deporte u danza que usted práctica o conoce? (Puede ser más de uno por
lo tanto hay que indagar en todos los que reconozca)
DIMENSIÓN CONTEMPORANEA:
a. ¿Estas actividades deportivas y/o danzas se realizan en algún evento o fecha
importante? ¿Están relacionadas a alguna fiesta o celebración religiosa propia de los
pueblos indígenas?
DIMENSIÓN HISTÓRICA:
a. ¿Estos deportes y danzas se practicaban antiguamente?; ¿Qué elementos de la
práctica deportiva y/o danza se dejaron de practicar?
b. ¿Las comunidades u organizaciones las siguen reconociendo como actividades
“tradicionales o “ancestrales”?
VALOR, ROL Y/O IMPORTANCIA SOCIOCULTURAL PRACTICAS DE DEPORTE Y DANZAS
ANCESTRALES
a. ¿Que representan estas prácticas deportivas y/o danzas para los pueblos indígenas?
¿Qué lugar ocupan dentro de la cosmovisión de las comunidades?
b. ¿Qué lugar o roles tienen asignados hombres y mujeres en su realización? ¿Participan
los niños o jóvenes?
c. ¿Se realizan con algún tipo de vestuario o accesorios particulares?
d. ¿Se realizan en conjunto con otras actividades como, por ejemplo, comidas,
ceremonias, actividades al aire libre, etc.?
e. ¿Cuál es el valor que tienen estas prácticas culturales/danzas para la identidad
indígena y para el territorio ancestral?
ESTRUCTURAS ORGANIZATIVAS LOCALES, AGENTES TERRITORIALES VINCULADOS A
LAS PRÁCTICAS
a. ¿Cómo se organizan usted y la comunidad (o grupo) en torno a estas prácticas?
b. ¿Cómo ha sido el proceso de enseñanza de la práctica deportiva/danza? ¿Qué
personas o grupos mantienen y conservan estos deportes y/o danzas?
c. ¿Existe algún tipo de organización o coordinación entre las comunidades para la
práctica deportiva y/o danza? (tener presente que pueden ser comunidades,
organizaciones u grupos particulares)
d. ¿Estas prácticas son abiertas a la comunidad en general o sólo participan los pueblos
o comunidades indígenas que las practican? ¿Por qué?
e. ¿Reciben las comunidades apoyo de alguna institución pública/privada para la
realización de estas actividades? ¿De cuáles? ¿Quiénes son los encargados de
obtener estos apoyos?
ELEMENTOS POTENCIADORES:
a. ¿Por qué su práctica deportiva/danza se ha mantenido por tanto tiempo?
ELEMENTOS LIMITANTES U OBTACULIZADORES:
a. ¿Qué problemas han tenido para poder desarrollar estos deportes o danzas
indígenas? ¿Cuáles son las dificultades que a Ud. se le han presentado para realizar
este deporte o danza?
b. A su juicio, ¿Por qué se han dejado de practicar algunos deportes u danzas
ancestrales?
PUESTA EN VALOR TURÍSTICA
a. ¿Se desarrollan actividades económicas en torno a la práctica de su deporte y/o
danza?, ¿Qué productos se comercializan? ¿Quiénes de la comunidad organizan
estas actividades económicas (familias, organizaciones, etc.)?
b. ¿Hay turistas o personas ajenas a las comunidades indígenas (u organizaciones) que
vienen a presenciar estos deportes y danzas? ¿Existe algún mecanismo de difusión a
la comunidad?
c. ¿Las comunidades que participan de estas actividades deportivas y/o danzas están
de acuerdo en que éstas se desarrollen como actividades turísticas?
d. ¿Qué acciones o iniciativas cree importante realizar para fortalecer estas actividades?
e. Finalmente, el deporte/danza ancestral que usted práctica, ¿Tiene potencial
turístico? ¿Podría resultar exitosa desde el punto de vista del turismo?
14.3 PAUTA DE ENTREVISTAS A EXPERTOS
PAUTA DE ENTREVISTA EN PROFUNDIDAD A EXPERTOS/AS
“CARACTERIZACIÓN DEL DEPORTE Y DANZAS COMO ACTIVIDADES FÍSICAS ANCESTRALES
PARA EL FOMENTO DEL TURISMO”
ANTECEDENTES GENERALES
b. ¿Cuál es el deporte u danza que usted práctica o conoce? (Puede ser más de uno por
lo tanto hay que indagar en todos los que reconozca)
DIMENSIÓN CONTEMPORANEA:
c. ¿Estas actividades deportivas y/o danzas se realizan en el contexto de algún evento
o fecha significativa? ¿Están vinculadas a alguna fiesta o celebración religiosa propia
de los pueblos indígenas?
DIMENSIÓN HISTÓRICA:
a. ¿Qué deportes y danzas se practicaban históricamente?; ¿Qué elemento de la
práctica deportiva y/o danza se dejaron de practicar?
b. ¿Las comunidades u organizaciones las siguen reconociendo como actividades
“tradicionales o “ancestrales”? ¿Cuál es el nivel de compromiso o de importancia que
tienen estas prácticas para las comunidades indígenas en la actualidad?
VALOR, ROL Y/O IMPORTANCIA SOCIOCULTURAL PRACTICAS DE DEPORTE Y DANZAS
ANCESTRALES
a. ¿Cuál es el significado que representan estas prácticas deportivas y/o danzas para los
pueblos indígenas? ¿Qué lugar ocupan dentro de la cosmovisión de las comunidades?
b. ¿Qué lugar o roles tienen asignados hombres y mujeres en su realización? ¿Participan
los niños o jóvenes? ¿Por qué?
c. ¿Estas prácticas se realizan con algún tipo de vestuario particular? ¿Qué significado
ocupa éste dentro de la práctica?
d. ¿Estas prácticas deportivas y/o danzas se realizan en conjunto con otras prácticas
como, por ejemplo, comidas, ceremonias, actividades con el entorno natural, etc.?
e. ¿Qué dificultades tienen las comunidades para el desarrollo de estas actividades
deportivas y/o danzas?
f. ¿Cuál es el valor cultural actual que tienen estas prácticas culturales/danzas para la
identidad indígena y para el territorio ancestral?
ESTRUCTURAS ORGANIZATIVAS LOCALES, AGENTES TERRITORIALES VINCULADOS A
LAS PRÁCTICAS
a. ¿Cómo se organizan las diferentes comunidades indígenas en torno a estas prácticas?
¿Cuál es el nivel de asociatividad que se desarrolla en la práctica del deporte o danza?
b. ¿Cómo ha sido el proceso de traspaso generacional de la práctica deportiva? ¿Qué
personas o grupos mantienen y conservan estas prácticas deportivas y/o danzas? ¿Se
mantiene esta tendencia hasta la actualidad?
c. ¿Estas prácticas son abiertas a la comunidad en general o sólo participan de ella los
pueblos o comunidades indígenas que las practican? ¿Por qué?
d. ¿Reciben las comunidades apoyo de alguna institución pública para la realización de
estas actividades? ¿De cuáles instituciones públicas? ¿Quiénes son los encargados de
gestionar estos apoyos?
ELEMENTOS POTENCIADORES:
a. A su juicio, ¿Cuál cree usted que son los elementos o factores que potencian o
facilitan la práctica de estos deportes y/o danzas?
ELEMENTOS LIMITANTES U OBTACULIZADORES:
a. ¿Qué inconvenientes se han presentado como factores que limitan la expresión de
estas prácticas ancestrales? ¿Cuáles son las dificultades que se presentan para su
libre desarrollo? ¿Por qué se han dejado de practicar algunos deportes u danzas
ancestrales?
PUESTA EN VALOR TURÍSTICA
a. ¿Se desarrollan actividades económicas en torno a la práctica de estos deportes y/o
danzas?
b. ¿Cuáles son las características de estas actividades económicas? ¿Qué productos se
comercializan? ¿Quiénes de la comunidad desarrollan estas actividades económicas
(familias, organizaciones, etc.)?
c. ¿Existe algún mecanismo de difusión a la comunidad? ¿La práctica de estos deportes
o danzas indígenas es publicitada a la comunidad? ¿La comunidad no-indígena valora
la práctica de estos deportes o danzas indígenas?
d. ¿Cuál es la recepción de las comunidades indígenas que participan de estas
actividades deportivas y/o danzas para que éstas se pudiesen desarrollar como
actividades turísticas? ¿Existe tensiones entre las comunidades para el desarrollo
turístico de estas actividades?
e. ¿Qué acciones o iniciativas cree importante realizar para fortalecer estas actividades?
¿Qué institución del Estado debería fomentar la práctica de estos deportes y danzas
indígenas?
f. De todas las prácticas deportivas y de danzas de las que hemos conversado, ¿Cuál
cree Usted se podría potenciar turísticamente y que resulte exitosa?
14.4 PAUTA DE FOCUS GROUPS
PAUTA DE FOCUS GROUP
“CARACTERIZACIÓN DEL DEPORTE Y DANZAS COMO ACTIVIDADES FÍSICAS ANCESTRALES
PARA EL FOMENTO DEL TURISMO”
ANTECEDENTES GENERALES
DIMENSIÓN CONTEMPORANEA:
a. ¿Qué actividades físicas y deportivas desarrollan actualmente los pueblos indígenas
de esta zona que usted conoce? (se pregunta según la macrozona de estudio)
b. ¿Cuáles son las danzas más relevantes desarrolladas actualmente por los pueblos y
las comunidades indígenas? (se pregunta según la macrozona de estudio)
c. ¿Estas actividades deportivas y/o danzas se realizan en el contexto de algún evento
o fecha significativa? ¿Están vinculadas a alguna fiesta o celebración religiosa propia
de los pueblos indígenas?
DIMENSIÓN HISTÓRICA:
c. ¿Qué deportes y danzas se practicaban históricamente?; ¿Qué elemento de la
práctica deportiva y/o danza se dejaron de practicar?
d. ¿Las comunidades u organizaciones las siguen reconociendo como actividades
“tradicionales o “ancestrales”? ¿Cuál es el nivel de compromiso o de importancia que
tienen estas prácticas para las comunidades indígenas?
VALOR, ROL Y/O IMPORTANCIA SOCIOCULTURAL PRACTICAS DE DEPORTE Y DANZAS
ANCESTRALES
g. ¿Cuál es el significado que representan estas prácticas deportivas y/o danzas para los
pueblos indígenas? ¿Qué lugar ocupan dentro de la cosmovisión de las comunidades?
h. ¿Qué lugar o roles tienen asignados hombres y mujeres en su realización? ¿Participan
los niños o jóvenes?
i. ¿Estas prácticas se realizan con algún tipo de vestuario particular? ¿Qué significado
ocupa éste dentro de la práctica?
j. ¿Estas prácticas deportivas y/o danzas se realizan en conjunto con otras prácticas
como, por ejemplo, comidas, ceremonias, actividades con el entorno natural, etc.?
k. ¿Qué dificultades tienen las comunidades para el desarrollo de estas actividades
deportivas y/o danzas?
l. ¿Cuál es el valor cultural que usted cree tienen estas prácticas culturales/danzas para
la identidad indígena y para el territorio ancestral?
ESTRUCTURAS ORGANIZATIVAS LOCALES, AGENTES TERRITORIALES VINCULADOS A
LAS PRÁCTICAS
e. ¿Cómo se organiza la comunidad en torno a estas prácticas?
f. ¿Cómo ha sido el proceso de traspaso generacional de la práctica deportiva? ¿Qué
personas o grupos mantienen y conservan estas prácticas deportivas y/o danzas?
g. ¿Se relacionan diferentes comunidades indígenas para el desarrollo de la práctica?
¿Existe algún tipo de organización o coordinación entre las comunidades para la
práctica deportiva y/o danza?
h. ¿Estas prácticas son abiertas a la comunidad en general o sólo participan de ella los
pueblos o comunidades indígenas que las practican? ¿Por qué?
i. ¿Reciben las comunidades apoyo de alguna institución pública para la realización de
estas actividades? ¿De cuáles instituciones públicas? ¿Quiénes son los encargados de
gestionar estos apoyos?
ELEMENTOS POTENCIADORES:
b. A su juicio, ¿Cuál cree usted que son los elementos o factores que potencian o
facilitan la práctica de estos deportes y/o danzas?
ELEMENTOS LIMITANTES U OBTACULIZADORES:
b. ¿Qué inconvenientes se han presentado como factores que limitan la expresión de
estas prácticas ancestrales? ¿Cuáles son las dificultades que se presentan para su
libre desarrollo? ¿Por qué se han dejado de practicar algunos deportes u danzas
ancestrales?
PUESTA EN VALOR TURÍSTICA
g. ¿Se desarrollan actividades económicas en torno a la práctica de estos deportes y/o
danzas?
h. ¿Cuáles son las características de estas actividades económicas? ¿Qué productos se
comercializan? ¿Quiénes de la comunidad desarrollan estas actividades económicas
(familias, organizaciones, etc.)?
i. ¿Se advierte la presencia de turistas o personas ajenas a las comunidades indígenas
(u organizaciones) que vienen a presenciar estas prácticas deportivas y/o danzas?
¿Cómo se enteran estas personas de la realización de estas prácticas deportivas y/o
danzas? ¿Existe algún mecanismo de difusión a la comunidad?
j. ¿Cuál es la recepción de las comunidades indígenas que participan de estas
actividades deportivas y/o danzas para que éstas se pudiesen desarrollar como
actividades turísticas?
k. ¿Qué dificultades u oportunidades visualiza para el desarrollo de estas actividades
productivas en torno a las prácticas deportivas y/o danzas? ¿Qué acciones o
iniciativas cree importante realizar para fortalecer estas actividades?
l. De todas las prácticas deportivas y de danzas de las que hemos conversado, ¿Cuál
cree Usted se podría potenciar turísticamente y que resulte exitosa?
14.5 CONSENTIMIENTO INFORMADO ENTREVISTA EN PROFUNDIDAD
PROTOCOLO DE CONSENTIMIENTO INFORMADO DE ENTREVISTAS EN PROFUNDIDAD Estudio de Caracterización del Deporte y Danzas como actividades físicas ancestrales para el
Fomento del Turismo
El presente consentimiento informado establece el protocolo ético en investigación social,
protegiendo la integridad de sus participantes. En esta ocasión, dicha participación consiste
en que pueda darnos una entrevista en profundidad en la que recabaremos información
sobre el valor, rol e importancia cultural de la práctica de deportes y danzas ancestrales para
los Pueblos Originarios. Le informamos que sus respuestas quedarán registradas en una
grabación de audio y serán utilizadas estrictamente para fines de este proyecto,
resguardando su confidencialidad y anonimato. Las grabaciones de audio serán destruidas
luego de seis meses concluido el estudio.
Acepto participar en la entrevista en profundidad que realizará el equipo dirigido por los/as
investigadores/as Carola Naranjo y Rodrigo Flores de la Consultora Etnográfica. En los
términos que se me ha sido explicado y autorizo expresamente el uso de la información
generada en ella sólo para fines del proyecto.
Participante:
(debe escribir su nombre con su puño y letra)
Con fecha __/__/__ he leído el texto. El/la investigador/a (PONER VUESTRO NOMBRE AQUÍ)
me ha explicado el estudio y ha contestado mis preguntas. Voluntariamente doy mi
consentimiento para participar en el estudio en referencia. He recibido Copia de este
documento.
_____________________________
Firma
14.6 CONSENTIMIENTO INFORMADO FOCUS GROUPS
PROTOCOLO DE CONSENTIMIENTO INFORMADO DE FOCUS GROUP Estudio de Caracterización del Deporte y Danzas como actividades físicas ancestrales para el
Fomento del Turismo
El presente consentimiento informado establece el protocolo ético en investigación social,
protegiendo la integridad de sus participantes. En esta ocasión, dicha participación consiste
en que pueda participar en un focus group en el que recabaremos información sobre el valor,
rol e importancia cultural de la práctica de deportes y danzas ancestrales para los Pueblos
Originarios. Le informamos que sus respuestas quedarán registradas en una grabación de
audio y serán utilizadas estrictamente para los fines de este proyecto, resguardando su
confidencialidad y anonimato. Las grabaciones de audio serán destruidas luego de seis meses
concluido el estudio.
Acepto participar en el focus group que realizará el equipo dirigido por los/as
investigadores/as Carola Naranjo y Rodrigo Flores de la Consultora Etnográfica. En los
términos que me ha sido explicado y autorizo expresamente el uso de la información
generada en ella sólo para los fines de este proyecto.
Participante:
(debe escribir su nombre con su puño y letra)
Con fecha __/__/__ he leído el texto. El/la investigador/a (PONER NOMBRE) me ha explicado
el estudio y ha contestado mis preguntas. Voluntariamente doy mi consentimiento para
participar en el estudio en referencia. He recibido Copia de este documento.
_____________________________
Firma