FUNDAMENTOS DEL XINGYIQUANJordi Vilà

A finales del siglo XIX el Xingyiquan, o Boxeo de la Forma y la Intención, llegó a convertirse en una de las artes marciales más famosas del norte de China.  A continuación se ofrece la descripción de su origen histórico,  sus características principales, las etapas del entrenamiento y los principios sobre los que descansa este sistema tan sencillo como poderoso.

“El corazón y la intención se sitúan en el centro; el tronco y las extremidades representan el exterior; la morfología1-, queda descritagracias a la voluntad2-”.Li Feiyu, 1807-1888

A mediados del siglo XVII, un maestro en el manejo de la lanza, Ji Longfeng 3- (1602?-1683?) de la actual provincia de Shanxi, maestro de boxeo Shaolín e iniciado en las tradiciones energético-marciales del taoísmo, se vio obligado a deponer las armas merced a un edicto del emperador. Ji, guerrero por naturaleza y de profesión, se sentía prácticamente indefenso sin sus arreos marciales. Así, se preguntaba: "Con mi lanza me he protegido durante los tiempos de violencia; hoy vivimos tiempos de paz y todas las armas han sido destruidas. En caso de encontrarme desarmado, enfrentándome a lo inesperado, ¿cómo voy a defenderme?"

De este modo comenzó a diseñar ciertas series de movimientos de lucha a mano vacía, inspiradas en el manejo de la lanza y el uso de la armadura. Posteriormente el estilo de Ji Longfeng sería bautizado por él o por sus seguidores, como Xinyi (Corazón-Mente)4-.  Dicho estilo adoptó la teoría de un manual filosófico-marcial legado por monjes guerreros taoístas de la montaña Zhongnan a Yue Fei (1103-1141) un famoso general chino de la dinastía Song famoso por su lealtad y valor.

Ji Longfeng desarrolló su método hasta cotas muy elevadas y lo puso a prueba en situaciones reales en incontables ocasiones. Legó el arte a su alumno Cao Jiwu, y éste a su vez, a sus dos discípulos: Ma Xueli, que originaría la rama Henan del estilo Xinyi; y Dai Longbang, un granjero de fuerza inusitada oriundo de la provincia de Shanxi. En 1839 Dai aceptó como discípulo a un luchador de Hebei llamado Li Feiyu 5- y le enseñó todo el método. En 1849 Li Feiyu cambió el nombre de boxeo Xinyi (Corazón-intención) por el de Xingyi (Forma-intención).

Sistematizó los cinco movimientos básicos que se fundamentaban en la teoría de los Cinco Elementos, modificó la postura principal cambiando el paso de arco (gongbu) por una postura más sólida en la que el peso se afianzaba más sobre la pierna atrasada, y amplió a doce series el abanico de técnicas de los diez estilos llamados “formas de animales”. El nombre significaba, según Li, la descripción correcta de las diferentes figuras gracias al uso de la intención, de ahí que usemos el neologismo “morfodescripción”.

En vida de Li Feiyu el estilo fue adquiriendo fama gracias a su eficacia en el combate y la simplicidad de sus ejercicios, llegando a ser uno de los boxeos preferidos por los piaoshi (expertos en seguridad de mercancías) y por los guardaespaldas de varias familias pudientes. En aquellos años llegó a convertirse probablemente en el estilo marcial más famoso en el norte de China. Li Feiyu tuvo muchos alumnos célebres, aunque quizá el más importante de todos fue el temible Guo Yunshen, conocido como “puño mágico”. Sus compañeros de estudios, el tranquilo Che Yizhai y el arrojado Liu Qilan, desarrollaron diferentes ramas de Xingyiquan en sus respectivas provincias y así el linaje del estilo se difundió por toda

China. Sun Lutang, uno de los más grandes maestros de los estilos internos chinos siempre amó de manera especial el Xingyi. Cuando diseñó su propia versión del Taijiquan lo hizo basándose principalmente en este estilo, puesto que, al parecer, en la proyección de energía del Xingyi encontraba un método muy claro para explicar los distintos tipos de energía elástica (jin).

Según los manuscritos originales, yi, intención (sonido que surge del corazón) se refiere al uso del pensamiento adecuado durante la ejecución del boxeo de los Cinco Elementos, en los que se requiere mayor énfasis en la sensación y la percepción de cada acción y se da cierta libertad de aplicación. En cambio xing, forma, configuración, representaría el boxeo de los Doce Animales, en los que primaría la ejecución rigurosa de cada técnica dirigida por una mente serena.

Ya sea en la práctica del nivel básico o en las etapas avanzadas, es imprescindible extraer la fuerza a partir de la armonización total de las llamadas Seis Coordinaciones (liuhe), concepto probablemente creado o reestructurado por Ji Longfeng, consistente en la unión de los siguientes puntos:

• mente - intención → mano - pie• intención - qi (energía vital) → codo - rodilla• qi - jin (energía refinada) → hombro – cadera

PRIMERA ETAPA: ENERGÍA VISIBLE (MING JIN)

El estudio del Xingyi comienza con la práctica de las posturas estáticas (zhanzhuang gong). Se estudian distintas posiciones corporales, que se mantienen de forma inmóvil durante períodos de tiempo cada vez más largo, con el objetivo fundamental de establecer buenos hábitos posturales, fortalecer la musculatura del tren inferior, aprender a utilizar cadenas musculares adecuadas relajando las que no tienen un uso primordial, enseñar a respirar de forma abdominal (qi chen dan tian, "hundir el qi en el Dantian"), etc.

La postura esencial del estilo Xingyi, denominada santi shi es una posición tríada, de tres puntos en línea, que simboliza la unión del Cielo, la Humanidad y la Tierra, la coordinación entre la parte alta, la media y la baja del cuerpo, el desbloqueo de los tres fogones, la conexión de los tres dantian, o la armonización de los elementos sólidos, líquidos y gaseosos del cuerpo. Santi shi se practica de forma exhaustiva y se recomienda su inclusión en el entrenamiento cotidiano para establecer unas bases sólidas y una comprensión adecuada de la mecánica corporal. En esta postura, la punta del dedo índice, la nariz y la punta del pie adelantado se mantienen en una misma línea, de manera que se va construyendo una actitud de protección de la línea central (shou zhong) que será de gran importancia para la correcta aplicación marcial de los movimientos.

 

El estudio de las cinco maniobras básicas del estilo, el wuxing quan (boxeo de los Cinco Elementos) que se inicia en esta etapa, proporciona al estudiante cinco técnicas de simple aplicación pero de extrema contundencia dadas sus características y el uso de todo el peso del cuerpo durante las acciones. Estos movimientos se aprenden uno a uno, sin prisas, desarrollando la energía correcta para cada cual. Los puños de los Cinco Elementos son:

Piquan. Cortar con el puño. Es un tipo de golpe descendente parecido a un hachazo. Elemento Metal.

SHOU ZHONGLa protección de la línea central

EL concepto de línea central es muy común en las artes marciales chinas, pero cobra un significado especial en Xingyiquan, dado que se entiende de tres formas distintas:

La postura corporal se encoge, de modo que los órganos vitales quedan protegidos. El pecho está metido hacia dentro, la espalda estirada pero ligeramente arqueada, los codos cerca de las costillas, las piernas semiflexionadas, etc.)

Se genera un triángulo de protección formado por los dos brazos y un punto imaginario en línea con la nariz. Todo lo que permanezca fuera de este triángulo no es de prioridad inmediata

Se permanece en el centro de un símbolo imaginario de los Ocho Trigramas, trazado sobre el suelo. Al permanecer en este punto central denominado el Noveno Palacio, se obliga a que sea el oponente quien se mueva, dificultándole la entrada para sus ataques.

Bengquan. Derrumbar con el puño. Es básicamente un puñetazo vertical (parte del pulgar hacia arriba). Elemento Madera.

Zuanquan. Perforar con el puño. Es un puñetazo en espiral, una especie de “uppercut” diagonal que va perforando a medida que avanza. Es una de las técnicas esenciales del Xingyi. Elemento Agua.

Paoquan. Puño de cañón. Es un puñetazo vertical unido a una acción defensiva del antebrazo contrario. Elemento Fuego.

Hengquan. Cruzar horizontalmente el puño. Es tanto un puñetazo espiral más corto que zuanquan como un tipo de defensa con el antebrazo. Elemento Tierra.

Estos movimientos reúnen las características necesarias para mejorar la salud y el flujo de energía interna cuando se practican a ritmo normal como si fuesen ejercicios de Qigong, y a la vez son efectivos en la lucha si se aplican con fa jin. Cada elemento genera otro y puede neutralizar a un tercero siguiendo la teoría de los Cinco Elementos.

La práctica del wuxing quan permite reunir en el Dantian inferior todo el qi repartido por los órganos mediante una respiración natural de tipo abdominal. Cuando el Dantian está lleno de qi , el superávit de energía “hervirá”, con lo que el cuerpo se sentirá centrado y equilibrado. Poco a poco, una sensación parecida a una corriente de vapor cálido surgirá del Dantian inferior y ascenderá hasta el Dantian medio, situado bajo el corazón. Con el entrenamiento adecuado la corriente de calor volverá a descender hasta el Dantian inferior, donde se “solidificará” y se hará mucho más fuerte para ascender de nuevo, esta vez por la espalda, hasta llegar a la coronilla y descender luego por el canal frontal para regresar al Dantian. Este trabajo energético se denomina lian jing hua qi, “transmutación de esencia seminal en energía vital”. La consecución de este método interno proporcionará al practicante más seguridad y concentración, y en el nivel físico, más centro, más raíz y una sensación de unificación de las distintas partes del cuerpo, que además serán muy útiles para extraer potencia durante la lucha. Al ser un tipo de entrenamiento muy simple y directo, diseñado para aplicar fuerza explosiva en cada acción, este nivel recibe el nombre de ming jin (energía visible), y  en él la energía vital se hunde profundamente en el interior del cuerpo. Además, como cada movimiento revela una gran fuerza física y una estructura corporal correcta, se habla de “transformar los huesos” (yi gu) según la nomenclatura tradicional.

SEGUNDA ETAPA: ENERGÍA OCULTA (AN JIN)

Cuando la postura es sólida, los movimientos son potentes y los desplazamientos seguros, se pasa a la segunda etapa denominada nivel de energía oculta (an jin), donde las acciones adquieren más suavidad y ligereza, más circularidad, sin renunciar a la fuerza de ariete de todas y cada una de las acciones. Guo Yunshen, el gran maestro de Xingyi (1827-?) decía sobre la energía de este nivel: “Flexible no es lo mismo

que blando. Una cosa blanda no tiene fuerza, mientras que una cosa elástica sí la tiene”. Los Cinco Elementos están totalmente integrados. Ya se practican con firmeza de modo encadenado, incluso con

armas. Ahora es el momento de encontrar variantes para estas acciones elementales, distintas combinaciones de elementos que amplíen el abanico de técnicas y que proporcionen mayor versatilidad y eficacia en la pelea. Para ello se recurre al estudio del boxeo de las doce figuras (shi’er xing quan), estilo de boxeo pictográfico basado en las actitudes de doce animales reales o legendarios. La lista de los animales varía dependiendo de la rama o linaje del estilo, pero principalmente se suele citar a los siguientes: dragón, tigre, mono, caballo, cocodrilo, gallo, gavilán, golondrina, serpiente, pájaro tai (emú), águila y oso.

Cada animal ofrece no sólo una estrategia de lucha, sino un tipo de trabajo interior alquímico de primera magnitud. Mientras en otros estilos zoomorfos la imitación de los animales es teatral y exagerada aportando poco al combate real, en el Xingyi se busca la esencia del animal copiando alguna de sus características guerreras en series muy cortas, normalmente de uno o dos movimientos, pero sin imitar sus movimientos reales. También existen ejercicios de los doce animales encadenados, con armas y algunos ejercicios específicos de fortalecimiento (gongli), desarrollo interior (neigong), y de exteriorización de energía (fa jin), realizados con palo largo o lanza. Muchos son los maestros que, una vez se llega a este nivel, enseñan a sus alumnos los fundamentos del Baguazhang para suplir las carencias del estilo.

En el combate se estudia el uso combinado de una triple acción mano-pie- mano denominada sanjian daren (atacar al adversario en tres niveles), que

permite una entrada directa en la guardia (o el ataque) del contrario.

La práctica del boxeo de los doce animales permite que la energía interna que  estaba circulando a través de la órbita microcósmica amplíe su circuito y abarque los ocho vasos complementarios a los meridianos (qijing bamai), abriendo nuevas rutas energéticas que desembocarán en la circulación llamada dazhou tian (órbita macrocósmica), donde todos los meridianos energéticos del cuerpo se enlazarán en una trama armónica.  El qi llegará al Dantian superior, situado en el cerebro, y desde aquí se trabajará sobre el shen. Mientras que el qi debe permanecer sellado dentro del cuerpo, el shen puede interactuar con el entorno, salir y entrar de nuestro cuerpo, por lo que será fundamental un trabajo especial de Qigong relacionado con los ojos. El resultado será lian qi hua shen (transmutar la energía vital para transformarla en energía espiritual). La energía circula en espirales (chansi jin) por el sistema tendinomuscular, proporcionando mucha fuerza de expansión y contracción en los ataques y las defensas, en lo que se denomina “relajación de tendones” (yi jin).

“Xingyiquan se refiere al empleo de la propia conducta y a tener un porte armónico como el de un letrado clásico. Se refiere a la mutua interacción entre las potencias energéticas duras y suaves. Se refiere al ataque y a la defensa, con lo vacío y lo lleno completos. Se refiere a la práctica de los movimientos en competiciones abiertas”. Li Cunyi (ca. 1850-1925)

TERCERA ETAPA: ENERGÍA TRANSFORMATIVA (HUA JIN)

En este nivel, la mente es la dueña y señora. Las acciones pueden ser terroríficamente poderosas como la erupción furiosa de un volcán, o suaves y efímeras como una pompa de jabón. La energía surge larga o corta, de forma recta o circular, en espiral o vibrando: por eso se habla de energía transformativa ( hua

jin) equivalente al “lavado de médula” (xisui) de la energética budico-taoísta china.  En cuanto a la técnica, en esta etapa se combinan las acciones de los elementos y los animales a voluntad.

Las formas son un poco más complejas y más largas, y contienen más variedad y suavidad. Formas como bashi chui (puños de ocho estilos: cuatro elementos y cuatro animales), o zashi chui (boxeo mezclado, una de las formas más importantes del Xingyiquan) contienen acciones potentes y fieras pero también suaves esquivas, desplazamientos sinuosos y estrategias de evasión muy sutiles, combinando de manera perfecta la utilización del yin y el yang.

Las aplicaciones de combate siguen favoreciendo la conquista completa de la fortaleza enemiga según el principio de introducir las piernas a través de la puerta frontal (jiao ta zhongmen), aunque las tácticas son más sutiles: se recurre más a la percepción táctil (zhanshou, manos pegajosas) y a los desplazamientos en triángulo para evitar el máximo impacto del ataque enemigo. Cada acción contiene un tipo de explosión energética contínua, sin rupturas, denominada

bolang jin (energía de oleaje), y los ataques pueden “explotar” sobre el adversario (baozha jin) o bien infiltrarse profundamente sin apenas reacción externa visible (touhua jin). Cuando el adversario establece el contacto más ligero con un practicante de este nivel, es rechazado por una súbita descarga “eléctrica”, puesto que cualquier parte del cuerpo (mano, codo, cadera, cabeza, antebrazo, etc.) puede descargar de manera automática una cantidad ingente de energía, debido a la coordinación mecánica que ha desarrollado. Esta técnica se describe en los textos tradicionales como “el cuerpo se incendia al contactar con el oponente” (yu di haosi huoshao shen). El triángulo defensivo se convierte en un cono, y las técnicas de ataque se mueven dentro de éste en forma de remolinos, abrumando al oponente. Cualquier acción ofensiva del rival debe resbalar a lo largo de este cono, sin llegar a impactar contra el propio cuerpo.

Todo el qi del cuerpo se ha condensado hasta convertirse en algo más sutil, de modo que el shen se coagula. Mente, energía y cuerpo se unifican: cada acción contiene una mezcla perfecta de estos tres elementos y no se siente separación entre el yo y los demás, entre el interior y el exterior, entre materia y espíritu. Todas las acciones y las sensaciones mentales convergen, a esto se lo denomina yi qi (energía única). Esta energía única se funde con el vacío primordial. La circulación del qi deja de ser importante y deja paso al flujo sin impedimentos del shen: el canal central (chongmai) se abre hasta la coronilla y por debajo llega hasta el perineo, por lo que se los deberá “sellar” para que no haya fugas. El boxeo deja de ser boxeo, la meditación deja de ser meditación, la mente deja de ser mente. Aún cuando las acciones físicas siguen siendo las mismas, la energía fluye de modo natural, sin ningún tipo de guía, y la mente lo impregna todo. Esta etapa avanzada, probablemente muy difícil de alcanzar en nuestros días a causa

de las prisas, la impaciencia y la cerrazón de muchos practicantes actuales, se describe de manera maravillosa en un célebre proverbio: “Lucha sin luchar; piensa sin pensar. En el no pensar hallarás el verdadero pensamiento” (Quan wu quan yi wu yi. Wu yi zhizhong shi zhenyi).

“Por este motivo el Xingyiquan unifica lo mejor de la alquimia, el taoísmo y las artes marciales”. Guo Yunshen (1827-?).Jordi Vilà i Oliveras es licenciado en medicina china y profesor de Xingyiquan y Taijiquan de los estilos Chen y Wudang. Dirige cursos de formación en Qigong (bioenergética) y es el traductor del Yijing, el Libro de los Cambios (Ed. Atalanta 2006). taijifigueres@yahoo.esNOTAS:

1) Xing = forma.2) Yi = intención.3) En realidad Ji Jike era el verdadero nombre de Ji Longfeng.4) Aunque no se conoce el nombre exacto del estilo de Ji Longfeng, algunas hipótesis, basadas en manuscritos antiguos, sugieren que se podría haber denominado Jike Quan (Boxeo de Jike), Yiquan (Boxeo de la intención), Liuhe quan (Boxeo de las seis coordinaciones), o Xinyi liuhe quan (Boxeo de las seis coordinaciones de la mente y la intención). 5) Conocido también como Li Laoyi, Li Luoneng o Li Laoneng.

Jordi VilàLa idea de dantian, el generador energético del cuerpo, fundamental en la práctica del Taijiquan y el Qigong, tiene su origen en la muy antigua relación entre el taoísmo y la medicina china, y se ha ido desarrollando a lo largo de los siglos hasta convertirse en uno de los grandes pilares de la teoría bioenergética china. Proponemos a los lectores una excursión a los territorios ocultos de la energía, en busca de los orígenes y el significado del dantian.

ORIGEN DEL CONCEPTO DANTIAN

La palabra dantian significa, literalmente, Campo (tian) de Cinabrio (dan). El carácter tian simboliza un campo dividido en cuatro parcelas y representa un área de cultivo extensa que debe ser trabajada. Dan designa al cinabrio o sulfito natural de mercurio (HgS), de donde se extrae éste último. Es un mineral rojo, muy abundante en el Sur de China, que se usaba en antiguas ceremonias mortuorias. En tumbas fechadas hacia el siglo VI a.C. se han descubierto importantes cantidades de este mineral 1-. Para la medicina china2- siempre fue un elemento esencial y los antiguos alquimistas chinos lo equiparaban a la Piedra Filosofal: una especie de píldoras de la inmortalidad que podían otorgar salud y longevidad. De aquí, precisamente, viene la traducción alternativa de dan como "elixir".

En la antigua escritura oracular china grabada en huesos de animales o caparazones de tortuga, el carácter dan representaba la entrada a una mina o un pozo, marcada por un cuadrado hecho con cuatro vigas de madera, en cuyo interior se encontraba el preciado mineral, simbolizado por el punto central. Este carácter polisémico significa literalmente porción o píldora, aunque también designa al color rojo y finalmente ha llegado a denominar a la propia alquimia china. Al calentarse, el cinabrio llega a ser altamente tóxico e incluso mortal, si bien puede llegar a ser asimilado en dosis pequeñas, permitiendo a quien lo ingiere desarrollar cierta tolerancia si se aumentan las dosis de modo gradual. Sin embargo, existe una larga lista de alquimistas, médicos e incluso varios emperadores que murieron al ingerir este peligroso mineral3-.

La primera mención del dantian aparece en un texto taoísta de los siglos I-III d.C., el Clásico del Patio Amarillo4-, uno de los textos fundamentales del Taoísmo, también relacionado con la creación del arte del Taiji.

Uno de los versos de este libro reza: "la respiración pasa por el interior de la cabaña y penetra en el dantian5-". En otra parte se lee: "La esencia Jing y la energía Qi se hacen fuertes en el interior del dantian6-". En esta obra no se localiza físicamente el dantian, aunque por el contexto se supone que está situado en la zona abdominal.

A partir de los siglos III y IV d.C. es cuando se comienza a hablar de tres dantian diferenciados. En la monumental y exquisita obra alquímica Baopu zi7 -, del médico, mago, artista marcial, intelectual y taoísta Ge Hong (c. 283-343), se habla por vez

primera de tres dantian concretos: el Campo Inferior del Elixir, en el abdomen; el Campo Medio del Elixir, debajo del corazón y el Campo Superior del Elixir, entre las cejas8-.

En otro texto taoísta, el Laozi Zhongjing9 - se explica que el dantian se sitúa a tres pulgadas por debajo del ombligo, y que "es la raíz del ser humano, el lugar en donde se recogen la esencia y el espíritu, el origen de las cinco energías y la residencia del embrión. Los hombres atesoran en él su esencia (semen); las mujeres atesoran su menstruación. Preside el nacimiento y es la puerta de la armonización del yin y el yang".

LOS TRES CENTROS ENERGÉTICOS PRINCIPALES

Los antiguos practicantes de Qigong y taoísmo, los maestros de artes marciales y los adeptos a la meditación experimentaban una peculiar sensación de calor en la parte inferior del abdomen mientras intentaban alcanzar un estado de relajación y tranquilidad enfocando su intención en esta parte del cuerpo. Para aportar una explicación lógica y "científica" a este fenómeno, pensaron que la sensación que sentían era similar al calor producido por la preparación del elixir de la inmortalidad (dan), que habían estado buscando en los hornos alquímicos, y decidieron bautizar como dantian (campo que produce el elixir) al bajo abdomen. Así, establecieron tres centros energéticos principales, uno para cada uno de los Tres Tesoros:

1. Dantian inferior (xia dantian): calienta y vaporiza el Jing, la esencia, término que se refiere a los componentes materiales del cuerpo.

2. Dantian medio (zhong dantian): fortalece y purifica el Qi, la energía, es decir, el flujo de información homeostática responsable de la salud.

3. Dantian superior (shang dantian): concentra y calma el Shen, la parte espiritual del ser, generada y controlada por la psique.

Puesto que cada persona puede percibir sensaciones en zonas anatómicas diferentes, existen opiniones diversas sobre la localización de los dantian, que dependen en gran medida de la percepción individual y el tipo de sensibilización practicado10-. Los practicantes deberían olvidarse de puntos concretos, y no empeñarse en situar al dantian a dos o cuatro dedos o a tres pulgadas por debajo del ombligo. La zona del dantian es por definición un área amplia, y no se debería fijar de un modo radical.

De los tres dantian, el más importante en el Taijiquan y en la mayor parte de métodos del Qigong chino es el situado en la zona infraumbilical, que incluye órganos vitales y es el punto de partida de diferentes meridianos por los que fluyen

la energía y la sangre, como los grandes canales Renmai, Dumai, Chongmai y Daimai. Dada su importancia, cuando los profesores de Taijiquan y Qigong hablan del dantian suelen referirse a este centro abdominal concreto. Cuando se recomienda a los alumnos "hundir la energía en el dantian" (qi chen dantian), no se les está pidiendo que fuercen la respiración hacia el abdomen (puesto que sólo los pulmones pueden aceptar aire), ni que muevan la pared abdominal mediante contracciones musculares, sino que presten atención al movimiento regular, amplio y relajado de la zona abdominal para permitir que el diafragma aumente su capacidad de movimiento y los pulmones puedan ventilar con más eficacia, con lo que además se realiza un beneficioso masaje a los órganos internos y se despierta una sensación de plenitud y tibieza que permite realmente imaginar que una corriente de energía sanadora penetra en el dantian.

EN LA PRÁCTICA

Proponemos tres sencillos ejercicios que pueden aumentar la percepción del dantian abdominal:

1. Bajar el corazón al dantian.

Nos colocamos de pie, con el cuerpo natural y relajado y los pies separados a la distancia de los hombros. La columna vertebral se yergue sin tensión y los brazos cuelgan sueltos. Respiramos con naturalidad.

Durante la inspiración, llevamos el aire y la energía hasta los pulmones y el dantian umbilical, mientras levantamos los brazos lateralmente hasta la altura de la cabeza. En la espiración, las dos manos se sitúan delante el pecho con las palmas hacia el suelo y van presionando lenta y gentilmente hasta delante del ombligo. Mientras, dejamos que el aire salga suavemente por la nariz o la boca. Con la intención imaginamos cómo la energía del corazón y de los pulmones desciende por el interior del cuerpo hasta el dantian abdominal, como si el propio corazón descendiese hasta el bajo abdomen. Repetimos un mínimo de nueve veces.

Atención: al inspirar no debemos imaginar que el corazón vuelve a ascender.

2. Unir los tres sentidos en el punto original.

En la misma postura que en el ejercicio anterior, se sitúa las manos ante el ombligo, como sosteniendo una esfera muy liviana. Con una mirada interna, fijamos la atención visual en el interior de la esfera, usamos los oídos para escuchar la esfera y la intención para sentir la esfera. Con la práctica, notaremos una agradable sensación de calidez y hormigueo en las manos. Debemos practicar muchos días hasta que esta sensación aparezca automáticamente. Sólo entonces podremos trasladar la esfera al interior de nuestro dantian abdominal, y practicar el mismo ejercicio de "mirar la esfera, escuchar la esfera, pensar en la esfera".

Este mismo ejercicio puede practicarse sentado en una silla, en el suelo con  las piernas cruzadas, o bien tumbado. En pocas semanas puede aparecer una sensación distintiva de tibieza líquida dentro del dantian, y también fenómenos como presión, espasmos, pinchazos, sensación de peso y solidez, etc. Dichas sensaciones son beneficiosas y no deben preocuparnos. Nuestro profesor nos ayudará a gestionarlas y a profundizar en la práctica.

3. Hacer rodar una esfera.

En la misma postura que en los anteriores ejercicios, sostenemos una esfera de unos 25-30 cm. de diámetro, esta vez delante del pecho. Tras dedicar unos minutos a "mirar la esfera, escuchar la esfera, pensar en la esfera", empezamos a hacerla girar verticalmente, de modo que las palmas de las manos van girando (una hacia arriba y la otra hacia abajo, una hacia delante y la otra hacia atrás) con lentitud y relajación, sin llevar ningún ritmo respiratorio concreto, girándolas 18 veces hacia el exterior y 18 hacia el interior.

Practicamos este ejercicio varias semanas hasta que aparezca una agradable sensación de calidez y hormigueo en las manos. Sólo entonces podremos pasar a la segunda fase del ejercicio, que consiste en imaginar que al girar la esfera que sostenemos en las manos, nuestro dantian abdominal también gira en la misma dirección y a la misma velocidad. Con el tiempo podremos sentir cómo dentro de nuestro abdomen, una pelota parece rodar al ritmo de nuestra energía.

PERO... ¿EXISTE REALMENTE EL DANTIAN?

Diferentes experimentos clínicos han demostrado que la estimulación del dantian produce efectos directos sobre los sistemas nervioso y endocrino, y que puede regular la función de algunos órganos. En el plano psíquico, la concentración en el dantian se utiliza como catalizador para inducir estados de tranquilidad mental. Al centrar la atención en una zona concreta, se pueden crear focos controlados de excitación en la corteza cerebral mientras que se pueden inhibir las funciones en otras zonas de la misma, creando un efecto de protección muy útil en el campo terapéutico.

Resulta curioso que la situación tradicional de los Campos del Elixir coincida con lugares anatómicos precisos donde algunas arterias principales se bifurcan en forma de Y. Esto se conoce como "anastomosis". Así, el dantian superior, situado en el cráneo, coincide con el punto en el que el tronco basilar se separa en las dos arterias cerebrales posteriores. El dantian medio (en la zona umbilical según nuestro estilo) se sitúa exactamente sobre la anastomosis de la arteria aorta, en el punto en el que ésta se divide en dos para transformarse en las arterias iliacas primitivas y dirigirse hacia las piernas. En la mayor parte de escuelas, se refieren a este dantian como el inferior, y denominan dantian medio al centro energético situado bajo el corazón, que tiene una estrecha relación con la bifurcación del tramo

del tronco celíaco de la arteria aorta abdominal hacia las arterias esplénica (izquierda) y hepática (derecha). El dantian inferior se localiza cerca de la próstata en los hombres y en la proximidad del cuello uterino en las mujeres, donde se encuentra la división en forma de Y de la arteria umbilical.

Cuando la sangre golpea las paredes de estas Y durante su circulación y se divide en dos corrientes distintas, posiblemente provoque ciertas turbulencias que alteren el flujo de nutrientes y partículas esenciales para el mantenimiento de la salud. A la inversa, también es probable que distintos problemas de salud provoquen tensiones en estas zonas, generando turbulencias y "remolinos". Los ejercicios de relajación y meditación sobre los dantian pueden provocar un efecto regulador de dichas turbulencias, favoreciendo una circulación sanguínea ordenada y equilibrada, enviando un flujo de información correcto a distintas zonas corporales, reduciendo el caos y restableciendo el orden en forma de salud y bienestar.

En la Universidad de Shaanxi, el profesor Li Youfu comprobó, a finales de los años 80, el hecho sorprendente de que durante la práctica del Qigong, el movimiento mecánico de la franja muscular que rodea al dantian abdominal trabaja en sincronía con las ondas alfa registradas en el electroencefalograma y con el ritmo del latido cardiaco11-. Esto indica que la concentración sobre el Campo del Elixir beneficia de forma evidente la cadencia de las ondas cerebrales.Es posible que la realidad tangible de los centros de energía dantian tenga cierta relevancia, pero no nos hará mejores practicantes a menos que consigamos labrar dichos campos mediante el trabajo interior, convirtiéndolos en auténticos "campos cultivados" (dan miao), que nos aportarán equilibrio, armonía y salud.Jordi Vilà i Oliveras es licenciado en medicina china y profesor de Xingyiquan y Taijiquan estilos Chen y Wudang. Dirige cursos de formación en Qigong (bioenergética) y es el traductor del Yijing, el Libro de los Cambios (Ed. Atalanta 2006). neidanjordi@yahoo.es 

 NOTAS:

1) Ciertos cadáveres "incorruptos" de nobles taoístas han revelado altas concentraciones de mercurio en su cuerpo, lo que permite suponer que lo ingerían periódicamente dentro de un contexto alquímico preciso. Posiblemente la toxicidad del mercurio matase cualquier tipo de microbio o microorganismo, conservando el cuerpo prácticamente intacto (Cf. Needham, Joseph. 1974. Science and Civilization in China, Vol 5:2. págs. 303-4).2) "Puede sanar cualquier enfermedad de los órganos internos, nutre la esencia espiritual, (...) beneficia la

energía y hace resplandecer los ojos." Shennong Bencao Jing. Clásico Farmacológico de Shennong, parte I, art. 2. (siglo I a.C.).3) Algunos taoístas ingerían voluntariamente dosis altas de este venenoso compuesto, suicidándose con la esperanza de "liberarse del cadáver": morir físicamente y renacer renovado.4) Este texto está incluido en la monumental colección del Canon Taoísta y se encuentra dividido en dos partes: Taishang huangting neijing yujing y Taishang huangting waijing jing ambos incluidos en el fascículo 167 del Canon. Véase el artículo de Jan Silberstorff ¿Una mujer inspiradora del Taijiquan?, en TAI-CHI CHUAN nº 9 (otoño, 2006), págs. 50-54.5) Huangting waijing, 1:5. La cabaña es la nariz.6) Huangting waijing, 1:11.7) Baopu zi, El Maestro que abraza la simplicidad.8) Baopu zi, cap. 18, La Perfección en la Tierra.9) El Clásico Central de Lao Tsé. Incluido en la enciclopedia taoísta del siglo XII Yunji Qiqian (Las Siete Tablas dentro de un saco nuboso), cap. 18 y 19.10) Según la tradición más famosa, el dantian superior se sitúa en el interior del cráneo, el medio "debajo del corazón" y el inferior en la zona cercana al ombligo. En el Taoísmo de Huashan, proveniente de Chen Xiyi  -que es el que nosotros seguimos- su ubicación es ligeramente diferente: el dantian superior se sitúa dentro del cráneo, el medio está entre el ombligo y la columna vertebral, y el inferior se sitúa en la parte profunda del pubis. 11) Li Youfu Dantian jingluobo yu nao dianbo de xietong guanxi, Zhonghua Qigong n.2 (1988).

Comentarios (2) 2 Jueves, 30 de Agosto de 2012 23:26 Jose Munoz Excelente artículo muy didáctico y sobre todo muy visual para la comprensión del concepto Dan Tian. Añado una cuestión que me parece importante, como es la unión Bao Yi entre el centro del Shang DanTian y el centro del Xia Dan Tian. Esta unión armónica hay que concebirla como 2 centros unidos por un eje que ayudan a la transmutación de energía entre ambosExcelente articulo,muy bien documentado y con prolija explicacion de como surgen los terminos y la evolucion del concepto dantian.

Solo un apunte terminologico que esta muy bien escrito pero no se usa de esa manera en medicina en la actualidad: Bifurcacion es el termino que se usa en medicina y anatomia para describir la division de una arteria o vena. Anastomosis se usa actualmente como termino quirurgico,cuando se unen dos estructuras,generalmente vasos mayores. Anastomosis se uso antiguamente en alguna literatura medica anatomica, pero esta en desuso actualmente. Cordial saludo y de nuevo, felicitaciones por tan excelente escrito.

USAR LA MENTE Y NO LA FUERZA...

Antonio Leyva

E ntre los clásicos del Tai Chi Chuan se encuentra esta máxima, una de las diez que Yang Chen Fu dictó a sus alumnos. La importancia de este concepto es enorme para una práctica correcta, pero por desgracia no resulta nada fácil comprenderlo, y menos aún llevarlo a la práctica. El presente trabajo expone una interpretación actualizada de esta idea y sugiere una serie de ejercicios para facilitar su comprensión y su asimilación.

Al leer esta frase, uno piensa en alguna clase de poder sobrenatural según el cual, por el simple hecho de “pensar”, una fuerza misteriosa y arrolladora brotará de nuestro interior.

Desgraciadamente esto no es algo que se pueda ver con frecuencia. En realidad el problema está en el lenguaje. Donde se le “mente” debería decirse “intención”. Tampoco es exacto que no se use la fuerza, sino que esta se emplea de un modo diferente al usual y, en un principio, de forma no muy intuitiva.

¿Mente frente a fuerza?

No debemos rechazar el uso de la fuerza, ya que una completa relajación no nos permitiría ni tan siquiera permanecer en pie. Lo que debemos hacer es dar el mando de la acción a nuestra intención. De ese modo la fuerza que utilizaremos será considerablemente menor con idénticos resultados, y la sensación durante su utilización totalmente ajena a la rigidez que provoca el uso de una fuerza colapsada.

Realicemos un simple ejercicio para demostrar este fenómeno. Todos hemos visto demostraciones donde un practicante soporta el empuje de varias personas sin que consigan moverle. Para nuestro ejemplo, necesitaremos un compañero que nos empuje en la cadera o el hombro mientras nos colocamos en la postura del jinete (foto 1).

El empuje no ha de ser brusco, se ejerce una presión continua y se incrementa de forma gradual. Mientras tanto simplemente intentamos mantener la postura sin que el compañero nos mueva. Ahora veamos cómo usar la mente frente a la fuerza, y para ello nada mejor que hacerlo de dos modos diferentes, primero usando una considerable cantidad de fuerza física y la segunda utilizando nuestra intención de un modo diferente al que pudiera parecer lógico.

Colocados según muestra la imagen, el que empuja inicia la presión mientras el que soporta se afianza en el suelo, utilizando una idea en

su intención: “No me puedes mover”, oponiéndose enérgicamente al empuje y centrando su atención en los lugares donde el compañero nos empuja, hombro y cadera. Seguramente se ejercerá un considerable esfuerzo por ambas partes, aunque el que aguanta será “derrotado” sin mucha dificultad.

En el segundo experimento, adoptamos la misma postura, pero en esta ocasión quien resiste no intenta impedir el empuje del compañero sino que pone su intención en hundir el suelo con el pie contrario al lado del cuerpo en el que recibe el empuje. Ya no se trata de resistir, sino de empujar el suelo, y el empuje del compañero pasa a tomarse, no como una agresión sino como una ayuda para alcanzar nuestro nuevo objetivo. Así, utilizando la idea “Los dos contra el suelo” somos capaces de transmitir el esfuerzo, adoptando una actitud enormemente relajada. La única fuerza que ejerceremos será con nuestra pierna, que no debe ceder en absoluto sino apretar con fuerza, para transmitir el esfuerzo al suelo. Luego, compararemos los resultados de ambos métodos, el uso de la fuerza precisa en cada ocasión y como la actitud (la mente) ha influido en cada caso.

A la hora de resistir, vemos que la actitud y el uso de la intención ofrecen resultados notablemente superiores a los que proporciona la simple fuerza bruta. Veamos ahora cuál sería el modo de usar nuestra mente para empujar.

Nuestro compañero adopta la posición del “Arco y la flecha”, colocando sus manos en la postura “presionar” y se dispone a aguantar nuestro empuje. Para empujar, lo habitual es colocar las manos sobre su antebrazo y empujarlo con todas nuestras fuerzas. En lugar de esto, vamos a efectuar un nuevo experimento. Colocamos las manos tal y como hemos descrito, pero en vez de empujar su antebrazo, imaginamos que lo que queremos mover no es su brazo sino su nuca.

Cuando se ejerce una fuerza contra un objeto y este no se mueve, es por que aparece una reacción, de igual módulo y dirección contraria, aplicada en el mismo punto. Lo que vamos a hacer es engañar los sentidos de nuestro compañero. Al empujar su brazo, de forma automática se producirá en éste una reacción de oposición a nuestra fuerza. Pero si ponemos nuestra intención en “tocar” su nuca y no en empujar su brazo, aunque este sea el punto de contacto entre nuestros cuerpos la reacción del compañero no estará situada en el lugar correcto y carecerá de eficacia (fotos 2 y 3).

Cómo hacer esto es algo realmente sencillo y utilizaremos el ejemplo del uso de una espada para explicarlo. Cuando empuñamos una espada y hacemos el gesto de clavar la punta, nuestra intención no está en empujar el mango, aunque este sea el fenómeno físico constatable, sino en clavar la punta. Del mismo modo que ponemos nuestra intención en la punta de la espada, debemos colocar nuestra intención en el punto que nos interese, que puede ser cualquiera, excepto el que de forma intuitiva utilizamos, que es el punto de contacto entre nuestras manos y el brazo del compañero.

Pediremos a nuestro compañero que extienda su brazo y resista nuestro empuje. Agarraremos su muñeca, pero en vez de empujarla, debemos considerar ésta como el mango de nuestra espada y su hombro como el lugar donde se encuentra la punta,  es decir, nuestra intención (fotos 4 y 5). Es muy importante entender que no es preciso empujar desde su brazo hasta su hombro, esa función ya la cumple nuestra espada, que ya tiene la punta colocada allí. Simplemente empujamos la punta, y con ello el hombro.

No olvidemos que si caemos en la tentación de intentar llegar desde su brazo hasta la cabeza directamente, volveríamos a incurrir en un uso burdo de la fuerza, frente a la utilización de la mente-intención. Para poder conectar nuestra mano con un punto alejado de la misma hemos de considerar toda la materia que hay entre nuestra mano y el punto de atención como la hoja de nuestra espada, y sentir que la punta de esa espada “ya está ahí”.

Para hacer más evidente el resultado del uso de la mente, podemos repetir el mismo experimento con una variante. Primero presionamos el brazo del compañero, aplicando una presión moderada equivalente

a unos 5-10 kg, mientras que fijamos nuestra atención en el punto de contacto de nuestras manos con su brazo. Será de gran ayuda mirar el punto en el que colocamos nuestra atención. A continuación, sin

cambiar la presión ejercida, ponemos nuestra intención, y también la mirada, en dirección a su nuca. Normalmente el compañero se moverá sin que para ello sea preciso alterar ningún otro factor.

El uso de la intención en la escucha

En la práctica por parejas se hace gran énfasis en la importancia de la “escucha” para sentir tanto la fuerza como la intención del rival y percibir mediante el tacto la debilidad en una determinada parte de su cuerpo. Una vez, más, la intención juega un papel fundamental para conseguirlo. Para ello usaremos una metáfora, muy similar a la anterior de la espada. Supongamos que tenemos un bastón como los utilizados por los ciegos y con los ojos cerrados “palpamos” con él el suelo. A pesar de no tocar el suelo con nuestras manos, no será complicado percibir a través del bastón si el suelo es rugoso, liso, si presenta desniveles como escalones, agujeros, si es duro o blando...

Si colocamos una mano en el hombro de nuestro compañero, podemos “palpar” si su cadera está asentada, rígida, floja, etc, simplemente considerando toda la materia entre nuestra mano y el objetivo como nuestro “bastón de ciego”. Puesto que ejerceremos presión física en un lugar muy diferente de donde tenemos aplicada nuestra presión “mental”, resultará muy difícil para el compañero detectarlo. Luego, si percibimos un fallo en ese punto, sólo tenemos que empujarlo, físicamente desde el lugar en el que lo tocamos, mentalmente en el lugar donde hemos aplicado la “punta” del bastón.

Una ventaja añadida de este método es que para cambiar el lugar donde colocamos la punta del bastón o la espada imaginarios no necesitaremos cambiar la posición de la mano, sólo hay que imaginar un bastón de diferente longitud o simplemente aplicar la punta aplicada en otro lugar.

Como hemos visto, la clave en todos los ejercicios es colocar nuestra mente-intención en un lugar diferente de donde aplicamos la fuerza. Esto es el “cómo”.

El “por qué” se puede comprender con la ayuda de la física. Si dos fuerzas de sentido contrario e igual módulo se aplican en el mismo punto, ambas se anulan. Sin embargo, sin no se colocan exactamente en el mismo punto, se produce un par de fuerzas, creando un "momento de fuerzas" que generará un giro. Dicho momento responde a la ley M = F x d, donde F es la suma de ambas fuerza y D la distancia que la separa.

Cuando empujamos un objeto distribuimos nuestro peso de tal modo que nuestro centro de gravedad permanezca en equilibrio estable. Esto lo hacemos de forma inconsciente, del mismo modo que conservamos el equilibrio al andar. Si una de las fuerzas que interactúan en ese equilibrio se modifica, el resto debe cambiar también para evitar la aparición de momentos de giro y de fuerzas descompensadas.

Esto es lo que dice la física, y explica perfectamente los fenómenos que hemos experimentado siempre que se admita una hipótesis:

que la intención puede actuar físicamente sobre las fuerzas aplicadas. O tal vez exista una explicación menos “misteriosa”: al cambiar el punto de aplicación de nuestra intención, modificamos sutilmente toda nuestra postura, de forma imperceptible pero no por ello menos efectiva, alterando con ello el equilibrio de fuerzas existente y sin generar al hacerlo una variación perceptible en el módulo de las fuerzas aplicadas. Al no ser percibido el fenómeno por el contrario, no se adapta a las variaciones y simplemente pierde el estado de equilibrio estable en que se encontraba.

Mejora en el uso de la mente frente a la fuerza

Los ejercicios antes descritos sirven para descubrir cómo durante la práctica se puede utilizar de forma sutil la mente frente al uso burdo de la fuerza. Sin embargo el perfeccionamiento de esta habilidad no se consigue con la simple repetición de estos ejercicios, que son meros experimentos, sino que se desarrolla de modo pleno durante la ejecución de la forma.

Debemos conseguir sustituir el reflejo original sobre el uso de la fuerza que habitualmente utilizamos, en el que nuestra intención se aplica en el mismo lugar que la fuerza, por otro nuevo, según el cual aplicamos en un lugar nuestras manos y en otro nuestra intención. Y debemos conseguir ser capaces de aplicarlo en cualquier tipo de movimiento, postura y situación. En este sentido las formas, con sus diferentes posturas, pasos, técnicas, etc, constituyen un fenomenal compendio de situaciones que las convierten en el entrenamiento idóneo para desarrollar esta clase de habilidad. Siempre, por supuesto que al entrenar las formas aprovechemos para practicar estas habilidades. En caso contrario, y en lo que al dominio de esta nueva concepción de uso de la mente y la fuerza se refiere, estaríamos malgastando el tiempo.

También es importante que al practicar lo hagamos de forma consciente y sin errores. Puesto que el objetivo es nada menos que alterar el sistema de uso corporal y los reflejos adquiridos desde la infancia, hay que acostumbrar al cuerpo y a la mente a trabajar siempre según un único criterio, sin dejar lugar ni opción a la duda. De ese modo, cuando tengamos que hacer frente a una situación donde precisemos estas habilidades, nuestro sistema reflejo reaccionará rápida y correctamente. Se confirma así la idea de que “tal y como entrenes, así reaccionarás”.

El uso del lenguaje

En los textos clásicos se utiliza un lenguaje poético, repleto de metáforas y ejemplos nacidos en la cultura de la China antigua. Los clásicos, en general, utilizan un lenguaje que hace que los principios que se encierran en sus palabras sean sólo comprensibles, a modo de recordatorio, para aquellos que ya entienden su significado y poseen las habilidades que describen.

Posiblemente este fenómeno es herencia de tiempos pasados en que la posesión de ciertos conocimientos confería una notable ventaja en situaciones de conflicto; conocimientos que se debía ocultar cuidadosamente para que no fueran utilizados en contra de uno. Este razonamiento, perfectamente lógico en la China de hace dos siglos, pierde su justificación en los tiempos actuales, cuando resulta mucho más fácil y rápido el uso de armas de fuego que la adquisición de habilidades de lucha.

Por otro lado y lógicamente, el entorno cultural de un practicante de Tai Chi Chuan en la China rural del siglo XIX ejercía una notable influencia sobre todo lo que se generaba a su alrededor, y los textos no sería una excepción. Así aparecen ejemplos referidos al proceso de devanar capullos de seda, técnica con la que de una forma  otra estaba familiarizados tanto el campesino como el letrado, el funcionamiento de banderas y gallardetes, o referentes geográficos e históricos que quedan sin embargo un tanto alejados del entorno cultural del practicante occidental del presente.

Sin dejar de ser fieles al espíritu de los clásicos, creo que es importante efectuar no solo una traducción literal de los mismos sino una actualización de los ejemplos en ellos presentados, con situaciones más cercanas a nuestra comprensión, cultura y tiempo, que permitan un entendimiento más rápido y conciso para el estudiante sin por ello tener que enfrentarse a un críptico lenguaje, ni perder en riqueza de contenido con el cambio. Un buen desafío... 

XINYI LIUHE QUANEl antiguo Xinyi musulmán de HenanWang Guo Ding

El Xinyi Liuhe Quan es un estilo interno que durante siglos se transmitió en secreto dentro de una reducida comunidad de la etnia hui. En China comenzó a abrirse al público a partir de la década de los 40, y hoy día sigue siendo un gran desconocido, aunque poco a poco comienza a crecer el interés por este arte tradicional, sobrio y efectivo. Wang Guo Ding recibió en Shanghai el legado del Xinyi Liuhe de Sun Shao Pu y se dedica a transmitirlo desde hace varios años en Barcelona.Según la tradición escrita, las raíces del Xinyi Liuhe se remontan al general Yue Fei o Yue Wu Mu Wang (1103 - 1141). Dai Longbang escribió en 1786 el manuscrito Clásicos del Xinyi, donde habla de Yue Fei:

«... cuando era un niño recibió enseñanzas especiales de sus maestros. Llegó a ser extremadamente hábil en el manejo de la lanza. Utilizó los métodos de la lanza para crear técnicas de puño, y estableció un sistema para enseñarlo. Misterioso e insondable, los seguidores de antaño desconocían estas habilidades. A través de las dinastías Jin, Yuan y Ming, pocos aprendieron este arte. Sólo Ji Gong, llamado Jike o Longfeng, lo dominó. Nació hacia el final de la dinastía Ming y el comienzo de la dinastía Qing. Ji Longfeng era oriundo de Pudong Chufeng. Emprendió la búsqueda de maestros famosos en las montañas de Chongnan, donde recibió el manual del estilo escrito por Yue Wu Mu...»

Ji Longfeng, conocido como «La Lanza Divina» (Shen Qiang) era un militar experto en el uso de la lanza, que tuvo que dejar las armas en un período de entreguerras en el que reinó la paz. Al regresar a su pueblo natal, se dio cuenta de que, a pesar del cese de la guerra, necesitaba un sistema para poder defenderse de otras agresiones, como las de las bandas organizadas que saqueaban las aldeas o emboscaban a los viajeros en los caminos. Del Xinyi original creado o recuperado por Ji Longfeng surgirían tres ramas:

el Xinyi de Henan, a partir de Ma Xueli. el Xinyi de la familia Dai, a partir de Dai Longbang. la rama de Hebei, creada por Li Luoneng (que cambió el nombre de Xinyi Quan a Xingyi Quan).

La línea de Ma Xueli es la que menos cambios ha experimentado hasta nuestros días, por lo que se considera que el Xinyi de Henan o Xinyi Liuhe Quan es el estilo que más semblanza guarda con el Xinyi original de Ji Longfeng. Actualmente sus principales núcleos de práctica se encuentran en China, sobre todo en Shanghai, y en varios pueblos y ciudades de la provincia de Henan, entre ellos Kaifeng, Zhoukou o Luoyang.

Un estilo islámico

El Xinyi Liuhe también es conocido como Xinyi musulmán, ya que pertenece al tronco denominado Hui Min Quan, Boxeo o puño de los hui. Los hui son una de las numerosas etnias chinas, de religión musulmana. A lo largo de la historia de China este pueblo se ganó la reputación de ser gente dura y fuerte y con gran habilidad en las artes marciales. Desde los tiempos de la sociedad feudal china en que fueron perseguidos y oprimidos, los hui integraron las artes marciales en su vida como herramienta de supervivencia y como método de desarrollo personal, y espiritual. Aún hoy sigue siendo típico que en fechas señaladas los practicantes de Xinyi de la etnia hui se reúnan en las mezquitas para practicar.

Son varios los estilos que se desarrollaron entre los hui. El conjunto de estos estilos recibe el nombre de Hui Min Quan (Puño de los Hui) o Jiao Men (estilos islámicos). Otros estilos pertenecientes al Hui Min Quan son el Cha Quan (Boxeo de la familia Cha) y el Qi Xing Quan (Puño de las Siete Posturas), aunque el Xinyi Liuhe es el único que se clasifica como Neijia o estilo interno.

En sus orígenes el Xinyi Liuhe sólo se enseñaba entre miembros de esta etnia. Los han, por ejemplo, que constituyen la etnia mayoritaria, no podían acceder a su enseñanza. Sin embargo, en el éxodo rural hacia las grandes ciudades muchos maestros en busca de trabajo comenzaron a abrir sus puertas al gran público, de manera que a partir de la década de 1940 el estilo comenzó a difundirse considerablemente.

El Xinyi fue el estilo elegido por muchos escoltas de caravanas, guardaespaldas y vigilantes de seguridad. Sin embargo, para muchos chinos el Xinyi Liuhe era un estilo de dudosa reputación que recibía sobrenombres como «el estilo más cruel» o «la muerte negra». Esta fama se debía a la crudeza de las técnicas del estilo, prácticas, eficaces y de corta distancia, y posiblemente también al hecho de haber nacido en el seno de una minoría étnica a menudo oprimida y mal vista por las etnias mayoritarias.

Hoy día el Xinyi Liuhe sigue siendo un estilo característico de los hui, aunque su práctica se ha abierto al resto de la población china. A pesar de todo, y debido al hermetismo que lo ha envuelto tradicionalmente, es difícil encontrar grandes expertos. Los principales núcleos del Xinyi se encuentran en la provincia de Henan, en Shanghai, Hongkong y Anhui.

El linaje de Sun Shao Pu

Actualmente, una de las ramas más importantes del Xinyi Liuhe es la de Sun Shao Pu, (1915 - 1980), que tuvo el privilegio de estudiar el Xinyi con los tres principales exponentes del estilo de su época: Lu Song

Gao, Yang Jia Lin, y Shang Xue Li. Actualmente Lu Song Gao es una figura muy conocida como exponente del Xinyi, mientras que Yang Jia Lin y Shang Xue Li no lo son tanto, ya que su enseñanza no era tan abierta.

Sun Shao Pu dedicó toda su vida al estudio del Xinyi Liuhe, y el haber estudiado con estas tres grandes figuras le permitió desarrollar un estilo muy depurado y completo. Antes de la revolución comunista, Sun Shao Pu trabajaba como guardaespaldas del presidente nacionalista Chiang Kai Shek. Tras la victoria de la facción comunista, y la retirada del ejército nacionalista a Taiwán, Sun Shao Pu permaneció en Shanghai y fue acusado de colaborar con el régimen nacionalista y encarcelado durante catorce años, como tantos otros grandes exponentes de las artes marciales que sufrieron las consecuencias de la revolución comunista.

Al finalizar su condena el partido le concedió un trabajo como barrendero, pero los practicantes que conocían su situación le localizaron y le pidieron que aceptara un puesto como maestro en la famosa asociación deportiva Jin Wu de Shanghai. Sin embargo, de los cientos de alumnos que pasaron por las clases de Sun Shao Pu, sólo un puñado heredó su transmisión completa.

Características del estilo

Xinyi Liuhe Quan significa «boxeo del corazón, la mente y las seis armonías». Las seis armonías son:

las tres armonías internas: el corazón mueve la mente, la mente mueve el qi, y el qi mueve el li (fuerza física).

las tres armonías externas: manos coordinadas con pies, codos con rodillas, hombros con caderas.

El estilo se inspira en diez animales: dragón, tigre, oso, águila, gallo, mono, golondrina, gavilán, caballo y serpiente. Estos animales dan nombre a las Diez Grandes Formas (Shi da xing). Cada uno de los animales tiene su propia estructura, método para generar poder y estrategia de lucha. Aparte de los animales

existen varias técnicas separadas que no se corresponden con ningún animal, que una vez aprendidas suelen practicarse en combinaciones cortas.

El Xingyi de Hebei introdujo muchas modificaciones, añadiendo dos animales más (doce en total) y las técnicas de los Cinco Elementos (Wu Xing: metal, agua, madera, fuego, tierra), amén de varias formas largas.

Uno de los pilares fundamentales del Xinyi es Jibu, el "paso de gallo". Es una posición compacta y estable, con la mayor parte del peso en la pierna delantera, que protege la entrepierna, mientras que la pierna atrasada se apoya sobre la punta, «amartillada» de manera que permite empujar el cuerpo hacia delante súbitamente y con gran potencia.

El método para generar poder es la alternancia de contracción y expansión (zhan – shu). Las técnicas se ejecutan de manera que el cuerpo se comprime para luego explotar. De forma análoga a otros estilos internos, se requiere que el cuerpo esté relajado (song) para poder transmitir la fuerza de forma conectada desde la raíz del cuerpo.

Entrenamiento y técnicas

El Xinyi de Sun Shao Pu está compuesto por los siguientes grupos técnicos,

técnicas basadas en los 10 animales. ejercicios específicos de neigong. ejercicios de acondicionamiento, principalmente, los que se realizan golpeando árboles, que

permiten aumentar gradualmente la resistencia del cuerpo del practicante.

Como en la mayoría de los estilos internos, si no en todos, la base del Xinyi comienza por adquirir la estructura corporal adecuada, para lo que es necesario un prolongado e intenso trabajo de base.

Dentro de este entrenamiento básico, el paso de gallo, Jibu, requiere una práctica exhaustiva. En general el bufa, la práctica de los desplazamientos, es el principio troncal del entrenamiento, como ilustra el proverbio: «El camino de golpear es el camino de andar» (Da ren lu zou lu). En el Xinyi Liuhe existen diferentes tipos de desplazamientos, lineales, oblicuos e incluso envolventes.

El bufa realizado correctamente tiene como efecto adicional que realiza un masaje sobre los meridianos conectados con las plantas de los pies. A niveles más avanzados del entrenamiento se utilizan lastres sujetos por encima de los gemelos para intensificar el trabajo.

El grueso del entrenamiento técnico se basa en la repetición de «líneas», es decir, en ejecutar una técnica mientras se avanza. La técnica se repite con cada paso, casi

siempre en línea recta, aunque también hay desplazamientos en zigzag, circulares, etc.), y a continuación se gira 180º para volver al punto de partida.

El estilo de Sun Shaopu contiene dos formas largas: Siba (Cuatro Golpes), habitual en la mayoría de las ramas de Xinyi Liuhe; y Jian Shen Quan (Forma para el cuerpo y la salud), que sólo existe en esta rama. Esta forma contiene muchas de las técnicas de base del sistema estructuradas para potenciar su efecto terapéutico (todas las técnicas internas poseen esta cualidad, pero esta forma incide más en este aspecto).

Las armas del Xinyi de Sun Shao Pu son el Qi Mei Gun (palo de ceja) y el Liang Jie Gun (palo de dos secciones). Sin embargo, es más importante la técnica de mano vacía, con la finalidad de poder adaptarlas al uso de cualquier arma, como una extensión del cuerpo.

El trueno

Uno de los elementos distintivos del Xinyi Liuhe es el trueno, o lei shen. La práctica del lei shen está presente en la mayoría de los movimientos de cierre de las formas del Xinyi. Externamente, consiste en el sonido yi, emitido desde el abdomen, con la apariencia de un grito. Internamente, el desarrollo del lei shen requiere mucho entrenamiento y conocer sus principios. El lei shen produce una sacudida en el dantian, como el temblor producido por el trueno, y casi siempre va acompañado de una técnica con fajin.

El entrenamiento específico para desarrollar el poder del abdomen es fundamental, y existen ejercicios específicos para desarrollar el lei shen. Con la práctica, el lei shen se convierte en una manifestación del yi y del poder interno.

Aplicaciones y combate

Los expertos en Xinyi mueven todo el cuerpo en bloque, y aprovechan prácticamente cualquier parte del

cuerpo para golpear: desde las usuales como manos, punta del pie, codos, rodillas o antebrazos, a las menos típicas como frente, hombros, caderas, abdomen y cóccix. Esto requiere un trabajo de acondicionamiento concienzudo. Muchos de estos ejercicios se realizan golpeando un árbol, primero con baja intensidad, que se incrementa gradualmente. Este trabajo ha de ser constante y regular para que rinda resultados, y se debe complementar correctamente con la práctica del neigong, de manera que con los golpes no se busca sólo el endurecimiento de los tejidos, sino la compactación del qi desarrollado y acumulado mediante el neigong. Si bien hay estilos que contienen ejercicios específicos de qigong marcial, en el Xinyi este aspecto de la práctica se encuentra integrado dentro de sus técnicas. Otros ejercicios incluyen por ejemplo el fortalecimiento de los dedos y la práctica de las técnicas contra el árbol, combinaciones, etc.

Indudablemente, el Xinyi Liuhe es un estilo de corta distancia. Los maestros de Xinyi suelen decir que hay que acercarse al oponente como si fuéramos a darle un beso, usando diferentes técnicas de entrada, para romper o esquivar la guardia y tomar la línea central.