fundamentos de la arquitectura franciscana

8/17/2019 Fundamentos de La Arquitectura Franciscana

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EL ARTE FRANCISCANO COMO LUGAR TEOLÓGICO Profesor: Francisco Javier Rojo Alique ofm

III. FUNDAMENTOS DE LA ARQUITECTURA

FRANCISCANA

BIBLIOGRAFÍA BÁSICA:

CUADRADO SÁNCHEZ, Marta, «Arquitectura franciscana en España (siglos XIII y XIV)», Archivo Ibero-

Americano 51 (1991), pp. 15-70, 479-552.

GARCÍA ROS, Vicente, Los Franciscanos y la Arquitectura: de San Francisco a la exclaustración , Va-

lencia, 2000.

MARTÍNEZ DE AGUIRRE, Javier, «Espiritualidad franciscana y arquitectura gótica: del recelo a la revi-

talización», en Espiritualidad y franciscanismo. VI Semana de Estudios Medievales, Nájera, 31 de ju-

lio al 4 de agosto de 1995, Logroño, 1996, pp. 111-131 [Disponible en Internet en

http://goo.gl/SsyN18].

SCHENKLUHN, Wolfgang, Architettura degli Ordini Mendicanti: Lo stile architettonico dei Domenica-

ni e dei Francescani in Europa, Padova, 2003.

RECURSOS DIGITALES:

Conventos Franciscanos OFM Santiago: vistas 3D: http://juannataliosm.wix.com/conventos.

The Oxford Friars project: Reconstrucción virtual de la arquitectura medieval en Oxford, Inglaterra

(en inglés): http://oxfordfriars.wordpress.ncsu.edu/

1. Problemas que plantea la arquitectura franciscana

Tradicionalmente, los estudiosos no han prestado gran atención a la arquitectura de las

órdenes religiosas. Parece, sin embargo, que en los últimos años ha aumentado el interés por

este campo. Destaca la aportación de Wolfgang Braunfels, quien estableció la teoría, ya obso-

leta, de que existe una relación directa, casi mecánica, entre la Regla de cada orden religiosa y

sus edificios. Pese a los avances que se han ido registrando, el desconocimiento de muchos de

los aspectos que afectan a la relación entre la forma de vida de los institutos religiosos (regu-

lada por la Regla y las Constituciones) y la arquitectura monástica es total. Falta comenzar porun estudio sistemático de todos los edificios, para ir encontrando diferencias sustanciales en-

tre las distintas órdenes y sus diferentes destinos.

La carencia de estudios es aún mayor en el caso de las órdenes mendicantes, entre las que

se encuentra la Orden Franciscana. La escasez y poca fiabilidad de sus fuentes históricas, la

desaparición en la mayoría de los casos de sus documentos y, lo que es peor, la destrucción y

transformación de muchos de los conventos por sus constantes reutilizaciones a lo largo de su

larga historia han hecho desistir a muchos autores en su intento de aproximación al conoci-

miento de estas órdenes.

Desde el punto de vista arquitectónico, la historia de los conventos franciscanos recorre uninmenso arco que va del rechazo inicial, representado por la vida y escritos de san Francisco,

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hasta la edificación de obras enormes y hermosas, como San Francisco de Bolonia, Santa Cruz

de Florencia o San Francisco el Grande de Madrid. En estas construcciones tan diversas se

puede observar cómo la actitud de Francisco de Asís y, en general de la familia franciscana,

ante la construcción de edificios fue cambiante a lo largo de la Historia y tiene más relación

con la azarosa vida interna de la orden que con su propia Regla.

Parece difícil conciliar que un mismo espíritu pudiera haber guiado a aquellos que, como

san Francisco, rechazaban cualquier construcción, y a aquellos otros que moraron en grandes

complejos formados por iglesia, varios claustros y abundantes dependencias anejas. ¿Cómo

pudo tener lugar esa reorientación? Una de las tareas a afrontar es, por tanto, la de reconstruir

las fases de desarrollo de la expansión del franciscanismo, insistiendo en la cuestión de cómo

se pudo pasar de las primeras moradas, que san Francisco quería sencillas y pobres, a las gran-

des construcciones que luego se convertirían en auténticas obras de arte. Cabe preguntarse

cuáles fueron los acontecimientos en el seno de la orden que permitieron (e incluso alimenta-

ron) un proceso de transformación que se manifiesta en edificios cada vez más amplios, más

hermosos y artísticamente más cuidados. Y, en definitiva, qué mecanismos motivaron la vueltaa los orígenes en el siglo XV y el comienzo de un nuevo ciclo.

Por lo expuesto hasta el momento queda claro que el estudio de la arquitectura de los

franciscanos no se puede limitar al estudio de las particularidades estructurales o estéticas de

sus conventos. La evolución de los edificios no tiene sentido si no se asocia al estudio de las

múltiples actividades de los religiosos, tanto en el cuadro de la vida comunitaria como en el

contexto de las relaciones y los intercambios con el medio que los rodeaba. De igual modo no

nos parece apropiado limitar nuestro estudio a las iglesias y lugares de culto de los frailes. El

resto de las construcciones conventuales merecen ser también objeto de un estudio detallado

y sistemático, porque constituyen un elemento fundamental de los complejos conventuales,de igual categoría que la iglesia. Eran lugares en cierta medida desprovistos de sacralidad, pero

que recogen lo esencial de la vida comunitaria cotidiana.

2. Proceso evolutivo de la arquitectura franciscana

Cuando se aborda el estudio de la arquitectura franciscana, el elemento que más llama la

atención es la interesante evolución sufrida en lo que respecta a materia constructiva. Una

evolución sufrida sin prisa, pero sin pausa, que fue consecuencia directa de la evolución ideo-

lógica que experimentó la Orden.

Parece difícil conciliar que un mismo espíritu pudiera haber guiado a aquellos que, como el

Poverello, rechazaban cualquier construcción, y a aquellos otros que moraron en grandes

complejos formados por iglesia, varios claustros y abundantes dependencias anejas. ¿Cómo

pudo tener lugar esa reorientación?

En sus orígenes, la fraternidad creada en torno a Francisco de Asís ni siquiera se había

planteado el problema de las edificaciones, que se desdeñaban en lo que fuera más allá de lo

imprescindible. Pero, con el paso del tiempo, las nuevas necesidades pastorales y organizativas

de la Orden fueron transformando la actitud de Francisco y de sus hermanos hacia la construc-

ción de edificios. El proceso evolutivo de la arquitectura franciscana fue así consecuencia direc-

ta de esta evolución.


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Teniendo esto en cuenta, se pueden establecer tres fases o pautas de comportamiento

muy claras en la evolución de la arquitectura franciscana:

1)

Ausencia de arquitectura (1209-1230): con una fase itinerante y otra de evolución ha-

cia los asentamientos estables.

2)

Nacimiento de una arquitectura propia (1230-1250): se obtiene permiso para construirlos templos y los conventos se integran en los núcleos urbanos.

3)

Necesidad de legislar sobre las construcciones de la Orden (1260).

2.1. Fase de ausencia de arquitectura: «Como forasteros y peregrinos» (1209-

1230).

En las primeras décadas de existencia de la Orden es de señalar la total ausencia de activi-

dad constructiva, que se justifica y es consecuencia directa del modo de vida itinerante de los

frailes.

En un primer momento, los frailes menores se instalaron en ermitas o lugares recibidos de

otros. En este período no podemos hablar siquiera de una arquitectura propia, puesto que el

espíritu que guiaba a los frailes era el de hacer habitable lo recibido, como había hecho San

Francisco en la Porciúncula.

Cuando aumentó el número de miembros de la Orden, comenzó un proceso de evolución

hacia los asentamientos estables: los frailes menores empezaron a instalarse en "loca", lugares

por lo general preexistentes, aunque siempre extramuros y próximos a una capilla u oratorio.

Allí los frailes se reunían y recogían tras la jornada pastoral de cada día. Al encontrarse los " lo-

ca" alejados de los núcleos urbanos, los frailes recitaban el oficio coral y predicaban en la igle-sia parroquial más próxima.

Pese a sus reticencias iniciales, san Francisco acabó aceptando la posibilidad de que sus

frailes viviesen en residencias estables, aunque con la condición de que éstas fuesen pobres y

que no fuesen propiedad de los religiosos de su Orden.

En sus escritos, Francisco de Asís no trata es-

pecíficamente la cuestión de los edificios de la

Orden o, mejor dicho, deja bastante claro que no

quería ningún tipo de construcción. En la Primera

Regla se afirma que los hermanos no han de apro-piarse de ningún lugar, mientras que en la de 1223

se establece que «los hermanos no se apropien

nada para sí, ni casa, ni lugar, ni cosa alguna» (2R

VI, 1). En su Testamento, cuando ya ha aparecido

el problema que plantean las personas que edifi-

can en beneficio de los franciscanos, insiste en que

los hermanos se guarden «de recibir en modo alguno iglesias, moradas pobrecillas, ni nada de

lo que se construye para ellos, si no son como conviene a la santa pobreza que prometimos en

la Regla, hospedándose siempre allí como forasteros y peregrinos» (Test 24). Lo que san Fran-

cisco había escrito era un reflejo de su propia vida, cuando había restaurado las iglesias de SanDamián, San Pedro o la Porciúncula.


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La actitud de Francisco estaba guiada por un

espíritu ermitaño, el de aquellos que habitan una

pobre construcción más o menos aislada del

mundo, que arreglan con sus propias manos. Es

precisamente la Regla para los Eremitorios la

única que incorpora escuetas referencias a los

edificios en los que habitan los frailes menores:

«tengan un claustro, y en él cada uno su celdita,

para orar y dormir. [...] Y en el claustro donde

moran no permitan que entre ninguna persona

ni coman en él.»

El ideal ermitaño fue precisamente el que presidió los primeros establecimientos francis-

canos. El aspecto físico de estas primeras residencias se caracteriza por la simplicidad, rustici-

dad y especialmente por la provisionalidad de las mismas.

Las construcciones iniciales eran realmente reducidas, hasta el punto de que resultan ve-

rosímiles los relatos que se conservan sobre el tamaño y las condiciones en que vivían San

Francisco y sus primeros compañeros en Rivo Torto.

Tomás de Celano cuenta cómo en dicho lugar los

hermanos vivían en una choza o chamizo edificado

con maderos, en un lugar «tan exageradamente

reducido, que malamente podían sentarse ni des-

cansar» (1Cel 16). En otra parte menciona que

Francisco enseñó a sus hermanos «a hacer vivien-

das muy pobres, de madera, no de piedra, esto es,unas cabañas levantadas conforme a un diseño muy

elemental» (2Cel 26).

Los asentamientos franciscanos primitivos eran por tanto sencillos y pequeños, a menudo

viejos y poco habitables. El cronista inglés Eccleston menciona que acabaron por ser «indignos

de las personas de calidad que se presentaban para recibir el hábito». La primera capilla de los

Frailes Menores en Cambridge (Inglaterra) era tan pequeña que un solo obrero pudo construir

toda la cubierta de madera en una jornada de trabajo.

2.2. Nacimiento de una arquitectura propia (1230-1260)

A partir de la década de 1230-1240, se abre una nueva etapa en los asentamientos francis-

canos. En estos años el espacio vital de los frailes se integró en el mundo ciudadano, porque

los frailes buscaron nuevos emplazamientos junto a los muros o en el interior de las ciudades.

Dicho proceso se había iniciado ya en vida de Francisco de Asís, desde el momento en que éste

y sus primeros hermanos optaron por una vida de predicación, trabajo y actividad mendicante,

encauzando la vida franciscana al servicio de las comunidades urbanas de las que el mismo

Francisco procedía. Resultaba difícil hacer compatibles una vida eremítica y el servicio conti-

nuado a la población urbana, en la medida en que ésta quería y necesitaba ser atendida.

El enorme crecimiento de la Orden Franciscana requería asimismo una organización, queno era necesaria en los tiempos iniciales, y aconsejaba el establecimiento de conventos con


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edificaciones propias, que evitaran la tendencia a vagabundear tan frecuente en aquella época

entre muchas personas con inquietudes religiosas. San Francisco debió comprender la necesi-

dad de una evolución de la Orden, y por esa razón la confió al cardenal Hugolino, protector de

la Orden, y a su ministro general Pedro Catani.

Por otra parte, en una época en que la religiosidad se interiorizaba y se hacía más partici-pativa, en que la predicación pública iba alcanzando mayor relevancia, la renuncia a la cons-

trucción de templos propios significaba limitar en gran medida las posibilidades de actuación.

Este problema se volvió aún mayor cuando se hizo cada vez más frecuente la prevención, e

incluso el rechazo manifiesto, del clero tradicional hacia los franciscanos.

Poco después de la muerte de San Francisco los Frailes Menores comenzaron la búsqueda

de permisos para tener templos en propiedad. En 1230 el papa Gregorio IX, en su bula Si Ordi-

nis Fratrum Minorum, dio permiso para levantar conventos a los fieles que así lo quisieran, e

incluso les alentaba y felicitaba por ello. En 1237, el mismo pontífice expedía la bula Quoniam

abundavit , por la que recomendaba a los obispos y prelados que no obstaculizaran el ministe-

rio de la predicación por parte de los sacerdotes. Se estaba así tratando de conseguir el con-

senso del clero local para la construcción de iglesias.

La construcción de edificios propios para la Orden constituía en cierto modo una "traición"

a los ideales de San Francisco. Sin embargo había motivos para tomar esta decisión:

1. La evolución hacia una mayor estabilización de la Orden.

2. La hostilidad del clero parroquial.

3.

Los problemas que presentaban los asentamientos provisionales, que ya no satisfacían

las nuevas necesidades de la comunidad.

4.

Su reducido tamaño hacía imposible dar cabida a las numerosas vocaciones a la Orden,

a la vez que se mostraba insuficiente para acoger a la creciente masa de fieles que

acudía a escuchar la predicación.

5. Su alejamiento de los núcleos urbanos hacía bastante difícil el acceso hasta ellos de

quienes querían acudir a escuchar los sermones de los frailes.

6. Los primeros asentamientos solían estar situados en arrabales insalubres y peligrosos,

donde era muy difícil obtener algo para mantenerse.

En el campo de la arquitectura, este proceso de transformación siguió una serie de pasos

sucesivos en un desenvolvimiento lógico:

1) Los asentamientos iniciales se caracterizaron por estar situados a cierta distancia de

los núcleos urbanos. Los frailes se ubicaban en insignificantes construcciones, como

ermitas, alejadas del centro en un radio que podía alcanzar dos o tres kilómetros.

2)

Pocas décadas más tarde, los franciscanos buscaron nuevos emplazamientos, mucho

más cercanos, a menudo en el inmediato espacio extramuros. Estos nuevos barrios,

donde también otros religiosos mendicantes asentaron sus conventos, eran ya consi-

derados como parte de la ciudad.

Estos espacios tenían la ventaja de la inmediatez,pero también el grave inconveniente de ser te-


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rrenos desprotegidos por las murallas de la ciudad o claramente amenazados por des-

gracias militares o conflictos militares. A menudo, los nuevos conventos fueron edifi-

cados en lugares poco adaptados a la construcción de este tipo de edificios, insalubres

o fácilmente inundables, o fueron destruidos durante algún conflicto bélico. En ocasio-

nes, los conventos no fueron destruidos por los atacantes, sino por los propios defen-

didos, que asolaban estos edificios para evitar que los invasores pudieran hacerse fuer-

tes en ellos.

3) Por ello no siempre, pero sí con bastante frecuencia, se dio incluso un segundo trasla-

do, que esta vez era ya al interior de las ciudades, pese a las dificultades que represen-

taba la obtención de solares dentro de recintos urbanos a menudo llenos tras la ex-

pansión vivida hacia el año 1300. Según Gratien de París, este proceso vio establecidas

sus bases con la promulgación de la bula Nimis iniqua en 1231, que declaró a las igle-

sias franciscanas exentas de la jurisdicción episcopal, y alcanzaría su punto álgido hacia

los años 1240-1250.

2.3. Necesidad de legislar sobre las construcciones de la Orden: las Constituciones

de Narbona (1260).

Con el paso de los años, el gran aumento del número de hermanos y de fundaciones y la

implantación de conventos en el interior de los recintos urbanos hizo necesario retocar algu-

nas de las disposiciones iniciales de la Orden de Hermanos Menores, y entre ellas las relativas

a las construcciones. Se hizo necesario legislar en lo referente a la arquitectura, de modo que

no quedara completamente olvidado el espíritu inicial, sobre todo en lo relativo a la pobreza.

Las Constituciones aprobadas en el Capítulo General OFM de Narbona de 1260, durante el

generalato de san Buenaventura, incluían una serie de prescripciones precisas sobre la arqui-tectura. Siguiendo el ejemplo de la regla de los dominicos, se hizo especial énfasis en perpe-

tuar un espíritu de pobreza apostólica huyendo de los excesos, más capaz de adaptarse a las

particularidades de cada fundación conventual. Todo convento estaba concebido como una

entidad orgánica, compuesta de elementos arquitectónicos y decorativos, en el que la funcio-

nalidad se conjugaba con la espiritualidad de la Orden.

Los artículos relativos a las cuestiones arquitectónicas quedaron así incluidos en el aparta-

do de la Observancia de la Pobreza, tal y como ocurre con las normas aprobadas en el Capítulo

General de Narbona de 1260:

«Así pues, para construir edificios, cambiarlos de lugar o ampliarlos [...] prohibimos con-traer deudas o pedir préstamos, excepto cuando al ministro provincial le pareciera que ha

de arreglarse por causa necesaria. Si verdaderamente el dinero fuera guardado o concedi-

do sin deuda o préstamo, con licencia del ministro provincial, cuando fuere necesario, cons-

trúyanse edificios según sus disposiciones, sin exceder los límites de la pobreza.

Pero como lo selecto y lo superfluo [ curiositas et superfluitas ] se oponen directamente a la

pobreza, ordenamos que se evite de forma rígida la delicadeza de los edificios en pinturas,

cinceladuras, ventanas, columnas y otras cosas, o el exceso de longitud, anchura y altura

según las condiciones del lugar. Pero aquellos que osaran transgredir esta constitución, de-

berán ser castigados severamente, y los principales expulsados irrevocablemente de sus lu-


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gares, a menos que fueran restituidos por el ministro general. Y para esta causa serán

mantenidos firmemente unos visitadores, por si los ministros fueran negligentes.

De ningún modo las iglesias deben ser abovedadas, excepto el presbiterio. Por otra parte,

el campanario de la iglesia en ningún sitio se construirá a modo de torre. Igualmente nunca

se harán vidrieras historiadas o pintadas, exceptuando que en la vidriera principal, detrásdel altar mayor, pueda haber imágenes del Crucifijo, de la santa Virgen, de San Juan, de

San Francisco y de San Antonio; y si se hubiesen pintado otros, serán depuestos por los visi-

tadores.»

Las disposiciones de las Constituciones de Narbona repre-

sentan la culminación y la síntesis del desarrollo jurídico de la

Orden Franciscana en lo relativo a la construcción de edificios.

Al mismo tiempo, fueron el punto de partida de su evolución

posterior. A partir de ese momento, las disposiciones de los

Capítulos Generales referentes a temas constructivos no hicie-

ron sino retomar en sus puntos básicos lo establecido en Nar-

bona, y las modificaciones que se fueron introduciendo no

alteraron en lo más mínimo los preceptos dictados en Narbona,

que fueron, y en muchos aspectos siguen siendo el fundamen-

to legislativo de la Orden.

Las diferencias que las Constituciones de Narbona reflejan

con relación a lo escrito por san Francisco no sólo se limitan al ámbito constructivo, sino que

forman parte de una serie de progresivas reformas que se fueron dando a lo largo del siglo XIII

para hacer posible la evolución de la Orden: así, en 1230 la bula Si Ordinis Fratrum Minorum

favorecía la construcción de conventos franciscanos por parte de los fieles, mientras que la

bula Ordinem vestrum de 1245 establecía a la Santa Sede como

propietaria de todos los bienes muebles e inmuebles de los que

hacían uso los frailes menores.

En lo relativo a la materia constructiva, las primeras revisio-

nes de la doctrina predicada por san Francisco habían empezado

a producirse ya en vida del santo. En 1219, mientras Francisco se

encontraba en Oriente, los vicarios generales que él dejó en su

puesto introdujeron algunas modificaciones ajenas a la voluntad

del fundador, entre las que se encontraban las de construir igle-sias y conventos. Era cierto que la Orden no podía prosperar sin

que se resolviera esta cuestión, y otra que de ella se derivaba,

como era la de la discusión acerca de la propiedad de los edificios,

que rechazaba el Poverello. El problema de la propiedad sería tratado en repetidas veces a lo

largo del siglo XIII. Se trataba de una cuestión importante, pues la propiedad determinaba en

buena medida el cuidado de los edificios y, por añadidura, la plasmación arquitectónica del

complejo conventual.

Las Constituciones de Narbona dieron a la legislación franciscana la claridad necesaria para

que pudiera aplicarse sin interpretaciones equivocadas. Por otra parte, San Buenaventura con-firmó de repente la necesidad de la instalación de los frailes en el medio urbano, donde los


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complejos conventuales debían insertarse de manera evolutiva, adoptando las soluciones

constructivas adecuadas, cercanas "de facto" a los principios de la arquitectura civil. «Puesto

que en efecto dentro de la villa ... los espacios son más caros nosotros no podemos disponer de

un espacio suficiente a fin de que los locales estén yuxtapuesto: será necesario, en ciertos ca-

sos, que estén superpuestos en altura.»

Tras la promulgación de las Constituciones de Narbona, en las postrimerías del siglo XIII y

los albores del siglo XIV dio comienzo una nueva fase en la evolución de la arquitectura fran-

ciscana: las iglesias y conventos urbanos aumentaron su tamaño para poder acoger a crecien-

tes masas de fieles. Asimismo, la actividad pastoral de los frailes obligó a la construcción de

espacios cada vez más amplios para escuchar la predicación.

3. Pobreza y arquitectura medieval

La humildad y la pobreza son precisamente dos de las señas de identidad más importantes

de san Francisco y del franciscanismo. Por eso no resulta de extrañar que estas dos virtudes

tuvieran una gran importancia en su diálogo con la arquitectura medieval.

Entre los franciscanos siempre se advirtió una preocupación por la sencillez y la pobreza en

la construcción de sus edificios. Por eso es importante que nos detengamos a analizar cuál fue

la reflexión y cuáles fueron las aportaciones del franciscanismo en este terreno.

3.1. Teoría arquitectónica medieval y pobreza

¿Qué implica la aplicación de la pobreza a la arquitectura? Una respuesta simplista llevaría

a pensar en un abaratamiento de costes, o en construcciones que apenas pasaran de lo im-

prescindible. Sin embargo, tal visión se acomoda más a la mentalidad actual que a los concep-

tos medievales que, por otra parte, distaron de mantenerse unívocos a lo largo de los siglos.

En la Edad Media, pervivió en el plano teórico la unión entre proporción y belleza hereda-

da de la Antigüedad clásica, de evidentes raíces griegas. Sin embargo, ya en la época en la que

escribía este último autor los romanos llevaban desarrollando un sistema constructivo distinto

al griego, en el que se entendía la belleza de los edificios como algo añadido.

El pensamiento de la Antigüedad tardía, formado en la tradición práctica romana, y no ya

en la griega clásica, consideraba que la belleza era algo que se añadía a los edificios, como

ornamento y decoración. Así opinaban autores como Isidoro de Sevilla, que configuraron el

pensamiento medieval.

De esta manera, en la Edad Media, aunque perviviera en el plano teórico la relación entre

proporción y belleza, esa vinculación no se valoró especialmente en el plano de la arquitectu-

ra, donde se consideraba que la belleza era algo añadido, que transfiguraba los espacios inte-

riores y que se obtenía mediante el uso de materiales ricos y costosos.

3.2. Arquitectura cisterciense y pobreza

Una vez que empezó a considerarse la belleza de los edificios como algo añadido, quedaba

muy poco camino por recorrer para pasar a entenderla como un elemento en cierta medida

superfluo (así, la legislación franciscana hablará de ella como superfluitas y curiositas). De ahí


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que los movimientos que aspiraban a seguir el precepto evangélico de la pobreza manifestaran

un primer rechazo a la belleza de los edificios como manifestación de riqueza.

Tal actitud fue la que recogió la reforma monástica de los cistercienses, quienes rechaza-

ron todos aquellos complementos que enriquecían y embellecían las iglesias de los monaste-

rios cluniacenses: oro y pinturas, ricas imágenes, vidrieras, etc. La pobreza cisterciense exigía elrechazo de lo bello rico y luminoso, al mismo tiempo que consideraba a las riquezas añadidas

como un escándalo ante las necesidades de los fieles pobres.

¿Hasta dónde llegó ese rechazo de las riquezas? En cualquier monasterio cisterciense del

siglo XII predominan la austeridad, la simplicidad y la armonía, en vivo contraste con la imagen

que transmiten las catedrales de esa misma época. Sin embargo, cuesta entender los grandes

monasterios cistercienses como el producto de la búsqueda de la pobreza en todos sus senti-

dos. Por un lado, su tamaño supera en muchas regiones al de las más grandes iglesias coetá-

neas, superando los setenta e incluso los cien metros de longitud. Por otra parte, no cabe duda

de que los monjes tuvieron que recurrir para construir estos edificios a personal asalariado, al

que habría que pagar.

Esta aparente contradicción no era tal para la

mentalidad de la época. Para la mentalidad me-

dieval, la iglesia era la Domus Dei, el nuevo tem-

plo de Salomón, la Jerusalén celeste en la tierra,

digna por todo ello, del mayor embellecimiento.

La iglesia tenía por tanto que participar en alguna

medida de ese carácter sobrenatural, que favore-

cía las dimensiones desmesuradas, apropiadas

para el Todopoderoso. Para muchos cristianos del

siglo XII, no sólo era razonable, sino que era en

cierta medida imprescindible que la casa de Dios presentara una arquitectura de gran tamaño

y dignidad.

Por otra parte, los cistercienses fueron la última gran manifestación de una manera feudal

de concebir el cristianismo. Por tal motivo, el ideal monástico necesitaba reflejar su categoría y

validez por medio de manifestaciones externas. No resulta por tanto de extrañar que los cis-

tercienses levantaran en la práctica, favorecidos por su indudable prosperidad económica,

enormes construcciones en piedra tanto en sus iglesias como en el resto de las dependencias

monásticas, incluso en las granjas y molinos.

3.3. Arquitectura franciscana y pobreza

Hacia el año 1200, la aceleración que imprimió la expansión medieval trajo nuevas pers-

pectivas a la búsqueda de la pobreza evangélica. Cada vez fueron más los fieles dispuestos a

vivir según los consejos de ese tipo de pobreza. El modelo mendicante, que había sido intenta-

do con anterioridad, triunfó en buena medida gracias a la prosperidad económica y a las nove-

dades sociales que estaban surgiendo en el mundo urbano. San Francisco abanderó ese espíri-

tu de renovación, de seguimiento total de Cristo. Sin embargo, para él la pobreza, con ser im-

portante, no era el único pilar de su espiritualidad, sino que se complementaba con otros dos:la humildad y el espíritu eremítico.


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En la visión franciscana, la humildad era herma-

na de la pobreza. Y en su futura arquitectura, fue

precisamente la humildad la que aportó la clave

que diferenciaría a los conventos franciscanos de

los monasterios cistercienses. Como apreciaron sus

contemporáneos, en el ideal cisterciense se agaza-

paba la soberbia, el pecado de los caballeros.

Resulta equivocado confundir austeridad con humildad. Los enormes y costosos monaste-

rios cistercienses son el monumento a un ideal cristiano muy diferente al preconizado por

Francisco de Asís. Frente a ellos los mendicantes, y en especial los franciscanos, proponían otro

modelo de vida basado en la sencillez y en el servicio a los demás. La humildad era una virtud

que podía aplicarse a la arquitectura. Así, las disposiciones iniciales relativas a la edificación de

conventos de los dominicos se iniciaban con la afirmación: mediocres domos et humiles ha-

beant fratres nostri . De manera similar, el capítulo general franciscano de Asís hablaba en 1316

de edificiis temperatis et humilibus.

4. La basílica de San Francisco de Asís: símbolo y excepción

Al año siguiente de la muerte de Francisco, el ministro general de los Menores, fray Elías,

impulsó la construcción de una basílica que debería guardar los restos y la memoria del Pove-

rello. De hecho, el objetivo de la construcción de este edificio era ése: “guardar la memoria de

San Francisco de Asís”. El santuario aparecería como la summa de la piedad contemplativa y

activa de san Francisco, propuesta a la Iglesia peregrina y a la humanidad que andan en busca

de la verdad y la belleza. El fuerte carácter estético que se le dio a este complejo basilical ya

desde que se proyectó ha permitido que conservara a lo largo de los siglos su belleza e idealoriginales.

Frente a las catedrales medievales, que absorbían todos los recursos de una ciudad, la ba-

sí lica de Asís fue “cosmopolita”: tanto los

recursos como los artistas que la constru-

yeron vinieron de todas partes.

El responsable de la construcción de

la basílica fue la autoridad pontificia, en-

carnada en Gregorio IX. El papa conside-

raba que Francisco, que había dado a laIglesia la Orden de Frailes Menores, me-

recía una iglesia propia en la que pudiera

recibir culto su cuerpo.

El mensaje de la basílica es por tanto la gratitud a Dios del pueblo cristiano por haber rega-

lado a la humanidad la persona de Francisco. El santuario debía ser su gloriosa y “santa memo-

ria”. Por tanto, para interpretar la iconografía del santuario debe tenerse en cuenta que la

misma sólo se entiende desde el principio hermenéutico del Francisco “santo” y “hombre”.

Como recordaba Ubertino de Casale, fray Gil de Asís decía que para el cuerpo de Francisco

debía levantarse una iglesia relevante que sirviera para mostrar al pueblo lo importante quefue la santidad de Francisco. El santuario ha permanecido a través de los siglos como la res-


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puesta estética más completa del mundo cristiano al deseo de fray Elías: custodiar el recuerdo

de Francisco, en alabanza y gloria de quien lo ha hecho grande entre los hombres y glorificado

entre los ángeles.

Francisco permanece por tanto como el fondo de inspiración común y único del mensaje

de la basílica. Y eso es así pese a la pluralidad de manifestaciones que se dan en la basílica, querespondieron a los valores que deseaba transmitir cada comitente. El punto de partida para

entender el significado de la basílica es siempre el mismo: Francisco de Asís, epifanía de la

gracia para todos.

El alto valor artístico del templo posee así por tanto un elevado significado apostólico.

La basílica de Asís no debe considerarse por tanto como modelo arquetípico de arquitectu-

ra franciscana, sino más bien como “ilustre excepción”. De hecho, este monumento no encon-

tró demasiado eco en el ámbito de la arquitectura franciscana.

5. Arquitectura franciscana y religiosidad urbana en la BajaEdad Media

Tras la promulgación de las Constituciones de Narbona, en las postrimerías del siglo XIII y

los albores del siglo XIV dio comienzo una nueva fase en la evolución de la arquitectura fran-

ciscana: las iglesias y conventos urbanos aumentaron su tamaño para poder acoger a crecien-

tes masas de fieles. Asimismo, la actividad pastoral de los frailes obligó a la construcción de

espacios cada vez más amplios para escuchar la predicación.

A la hora de concebir un convento franciscano, dos elementos entran en juego: uno, el

componente religioso y otro, el factor social.

Los elementos que condicionan el elemento religioso emanan, para empezar, de los pro-

pios preceptos y fines de la orden. Este aspecto lo entiende y refleja a la perfección Braunfels

en su libro ya clásico sobre arquitectura monacal cuando afirma:

« Así como resulta imposible comprender el templo dórico sin comprender el espíritu reli-gioso helénico, también se interpretará erróneamente una edificación monasterial occiden-

tal si no se conoce la correspondiente regla monástica o no se admite la idealidad del pen-

samiento monacal .»

Sin embargo, para entender la arquitectura franciscana es necesario tener igualmente pre-

sente la enorme importancia que adquiere el factor social . Se trata de una consecuencia direc-

ta del tipo de vida que buscaban y querían los frailes, pero también de otros factores deriva-dos, en última instancia, del contexto histórico de la época: la irrupción en el panorama religio-

so de las órdenes mendicantes trajo consigo la llegada de aires nuevos al cargado ambiente

religioso bajomedieval. Era necesario renovar los aires, no cambiar las estructuras preexisten-

tes. Así lo entendieron nuestros frailes, y lo entendieron no sólo en el aspecto ideológico, sino

también a la hora de plasmar de una forma material su nueva religiosidad, es decir, su arqui-

tectura. De igual forma que la vida contemplativa dio paso a la vida activa, o el monje cedió su

puesto al fraile, en el terreno artístico, el convento, frente al monasterio, pasó a convertirse en

la imagen visual de la nueva religiosidad. Para ello era fundamental infundir a este nuevo sím-

bolo parlante unas características propias que mostrarán al fiel una nueva forma de vivir la

religiosidad, basada sobre todo en la pobreza.


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La construcción de los conventos franciscanos respondía a una misión muy concreta, como

era la del servicio a la población urbana. Los fieles de las ciudades acudían a las iglesias francis-

canas para escuchar la predicación de los frailes y para confesar sus pecados; al mismo tiempo

fueron cada vez más numerosos los fieles que deseaban recibir sepultura en los conventos.

5.1. La iglesia franciscana: espacio para la predicación y la confesión

En las poblaciones urbanas, fue muy importante el papel que los franciscanos desempeña-

ron como predicadores y confesores.

Desde sus mismos orígenes, la predicación fue un elemento esencial del carisma francis-

cano. En un principio, los frailes predicaban en plazas e iglesias. Pero pronto empezaron a en-

contrarse con la oposición de los obispos y del clero secular. La Regla Bulada establece que los

frailes no podían predicar en una diócesis sin permiso de su

obispo. Por otra parte, san Francisco había recomendado que

los frailes no predicaran al margen de la voluntad de los sa-

cerdotes. Sin embargo, en 1257 el papa Alejandro IV autorizó

a los Franciscanos a predicar y confesar en todas las diócesis

sin permiso del obispo. La construcción de sus propios tem-

plos favoreció mucho que los frailes pudieran predicar sin

cortapisas.

Gracias a la actividad de los franciscanos, los mercaderes,

que hasta entonces eran considerados como personas que

difícilmente agradaban a Dios, pasaron a ser objeto de interés

y de atención apropiada a sus necesidades, pues no en vano

Francisco de Asís había pertenecido a ese grupo social. A lo largo del siglo XIII aparecieron enlas ciudades grupos (los mercaderes y los profesionales) dedicados a actividades que exigían la

existencia de capitales específicos. La presencia de estas nuevas poblaciones hacía necesario

superar los problemas que hasta entonces tenían en su vida cristiana, que básicamente eran

dos: por un lado, en el cristianismo medieval existía un rechazo hacia el dinero en sí mismo, de

nefastas consecuencias para una sociedad cada vez más monetarizada; por otro, las nuevas

profesiones urbanas carecían de justificación moral.

Las órdenes mendicantes resolvieron ambos problemas en la teoría y en la práctica, dando

así satisfacción a unas necesidades espirituales muy diferentes de las de la población rural.

En razón de esta adecuación entre ciudades y frailes, no es de extrañar que los concejos

favorecieran la ubicación de los mendicantes en sus poblaciones o ayudasen a sufragar sus

construcciones, convirtiéndose en efectivas propietarias de las mismas.

5.2. Los conventos como recintos funerarios

Una vez comenzada la construcción de sus conventos en el espacio urbano, para el futuro

de la arquitectura franciscana resultó especialmente trascendente el servicio que los frailes y

sus cenobios prestaron en el ámbito funerario.

Durante la Baja Edad Media se produjo un gran desarrollo de todo lo relacionado con la

muerte y su liturgia. En este sentido, los frailes menores se especializaron en el sacramento dela penitencia y en todo lo que podía ayudar a garantizar la salvación en el Más Allá. De acuerdo


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con la mentalidad medieval, se establecía una especie de contabilidad en la que las buenas

acciones habrían de equilibrar los pecados.

En la Segunda Carta a los Fieles (72-85), Francisco de Asís pedía a los fieles que, tras su

muerte, destinasen sus bienes a buenas obras para satisfacer en lo posible los pecados come-

tidos en vida. El hombre tenía que preocuparse por su muerte, por hacer bien con su dinero(que tampoco era propiamente suyo, sino recibido "en préstamo" del Señor). Partiendo de ese

testimonio de su fundador, los frailes menores propugnaron que la mejor opción que tenían

los fieles era confiar esa riqueza a los franciscanos, promover la expansión de su Orden con la

limosna. De este modo los conventos se hicieron receptores de sumas cada vez más conside-

rables.

Durante los siglos XIII y XIV se vivió un segundo fenómeno relacionado con la muerte, que

tuvo que ver con lo que sucede con los cuerpos más allá de la defunción. A lo largo de los si-

glos de existencia del cristianismo, se había recorrido un largo camino en lo referente a los

lugares apropiados para los enterramientos. Los fieles no buscaban ya sólo recibir sepultura en

el terreno bendecido, sino que querían permanecer cerca de los santos o cerca de los altares.

Con el paso del tiempo se había ido creando una legislación que especificaba los ámbitos

de enterramiento, en los que la ubicación de los difuntos tenía mucho que ver con su condi-

ción social. Así, la Primera Partida de Alfonso X el Sabio especificaba que dentro de las iglesias

sólo debían recibir sepultura los miembros de la familia real, los obispos, abades y otras digni-

dades eclesiásticas, los patronos de los monasterios o iglesias y otras personas que lo merecie-

ran por santidad de buena vida y obras.

Tal concreción denota que en la práctica las cosas no estaban tan claras, y que se produ-

cían "excesos", en el sentido de que personas no "autorizadas" disfrutaban de enterramientosde mayor categoría de los que en teoría les correspondían. De hecho, se produjo una "demo-

cratización" del espacio sagrado de las iglesias a la hora de acoger enterramientos. En este

sentido se dio un paso decisivo en las comunidades urbanas donde, en vez de un único y exclu-

sivo promotor de la iglesia (que tenía derecho a ser enterrado en su capilla mayor), varios par-

ticulares escogieron y edificaron sus capillas privadas compatibles en un mismo templo, ya

fuera parroquial o conventual. En la época moderna, el proceso continuó con la apertura de

numerosas fosas que llenaron el espacio de los templos.

Los mendicantes en general, y los franciscanos en particular, contribuyeron a esta evolu-

ción de las costumbres. Sin embargo, ellos no fueron los inventores de la multiplicación de

capillas. Hasta el siglo XII, las iglesias por lo general habían contado con un escaso número de

altares y capillas, generalmente tres, ubicadas en la zona de la cabecera. En las iglesias cister-

cienses fue donde comenzó a multiplicarse el número de altares y de capillas. Por aquella épo-

ca, solía celebrarse una única misa cada día. La mayor parte de los monjes cistercienses eran

clérigos, y cada monje quería celebrar su propia eucaristía con la mayor frecuencia posible. Los

mendicantes, y entre ellos los franciscanos, simplemente reorientaron la profusión de capillas,

que en sus iglesias fueron concebidas para usos diferentes de los cistercienses.

El proceso, que puede parecer natural, por el que los ciudadanos quisieron recibir sepultu-

ra en los conventos mendicantes, contó con una fuerte oposición por parte del clero tradicio-

nal, en especial del secular, tanto por la "invasión" que suponía en competencias hasta enton-ces consolidadas, como por las pérdidas económicas que implicaba. La legislación pontificia


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sobre esta cuestión resultó por lo general favorable a los mendicantes en aquellos casos en

que el difunto hubiera expresado en vida su voluntad de ser enterrado en un convento. Por

todo ello no resulta extraño que uno de los elementos que se consideraban necesarios para

erigir un convento franciscano fuera disponer de espacio para ubicar el cementerio propio.

Sin embargo, tampoco los pleitos sobre enterramientos fueron un fenómeno nacido comoconsecuencia de la expansión de los conventos mendicantes. Conflictos por estas cuestiones se

documentan ya en el siglo XII.

6. La iglesia franciscana: función y símbolo

Al igual que ocurre en otras congregaciones religiosas, en la arquitectura franciscana la

iglesia es, sin duda alguna, la parte más importante del recinto conventual, siendo siempre lo

primero que se construye del mismo, máxime en unas órdenes, como las mendicantes, en las

que la vida claustral carece de importancia.

En la Baja Edad Media tuvo lugar, por otra parte, un cambio radical en lo relativo al con-cepto y finalidad del espacio eclesial en relación a tiempos pasados. Con la llegada de los frai-

les el templo dejó de ser el espacio cerrado, reservado únicamente para las actividades litúrgi-

cas de los monjes, y abrió sus puertas a todo el mundo. Por este motivo, en las iglesias francis-

canas medievales se aprecia una simbiosis indisoluble entre lo sagrado y lo profano, una unión

que no se realiza de manera simplista, corriendo el riesgo de profanar lo sagrado, sino que se

lleva a cabo por medio de la sublimación de lo profano. El ideal apostólico de los frailes y el

desarrollo arquitectónico de la época de las catedrales llevan a desarrollar en los edificios de

culto un largo eje visual en el que la mirada de los fieles puede prolongarse hasta descubrir

admirados la arquitectura sagrada reflejada en el ábside y el coro. De tal modo que el “lugar de

lo profano” se prolongaría en el horizonte, pese a las barreras espaciales, hasta abrazar el área

del coro.

A la hora de organizar los templos franciscanos (y mendicantes, en general), se tuvieron en

cuenta dos necesidades espaciales de distinta naturaleza:

a. La primera y fundamental, la de contar con un espacio suficientemente amplio en el

que poder predicar.

b. La segunda y prescindible, contar con una serie de espacios diferenciados que pudie-

ran acoger los enterramientos de los principales linajes burgueses o las sedes de las co-

fradías que agrupaban las solidaridades religiosas surgidas en los ámbitos urbanos.Por ello se inició la construcción de edificios de considerable capacidad, hasta el punto de

que algunos autores han definido a estos templos como semejantes a los graneros, haciendo

clara referencia a su dimensión pauperística y a la funcionalidad apostólica. Algunas de estas

iglesias tuvieron prevista desde un principio la construcción de capillas laterales; en otros ca-

sos, aunque no siempre, estas capillas se fueron añadiendo conforme a las necesidades o con-

veniencias.

Todos estos factores trajeron consigo la creación de un nuevo espacio eclesial, organizado

en dos ámbitos perfectamente diferenciados: la cabecera y la nave, cuya funcionalidad es ne-

cesario conocer. Al mismo tiempo, la fachada occidental adquirió un nuevo significado.


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6.1. El protagonismo de la cabecera

Junto con la fachada occidental, la cabecera es la zona que adquiere más relevancia en los

templos mendicantes al concentrar el interés místico y litúrgico, un énfasis que, en la arquitec-

tura franciscana alcanzó, si cabe, su punto máximo. El interés por resaltar las cabeceras se

debe a dos causas principales:

Es el lugar de la consagración; allí tenía lugar el “rito de la elevación”, que cobró una

enorme importancia en la Edad Media.

Pero es, sobre todo, el lugar de

reunión de los frailes cuando asisten a

los actos litúrgicos. Esto explicó la

constante preocupación de los arqui-

tectos por ampliar el espacio destina-

do al coro.

Por tales razones, a nivel arquitectónico se

puso un interés especial a la hora de concebir

las cabeceras de los templos, aplicando recur-

sos estructurales más vanguardistas frente a la

inercia constructiva con que tradicionalmente se conciben las naves. Este hecho se proyecta en

dos cuestiones principales:

El abovedamiento de las cabeceras: desde sus orígenes, la tradición arquitectónica

cristiana había considerado a la cabecera como la zona más privilegiada del edificio re-

ligioso. Entre los mendicantes, lo que hasta entonces había sido sólo costumbre, paso

a convertirse en norma, recogida en sus propias disposiciones legislativas, como he-

mos tenido ocasión de ver con anterioridad.

El factor luz: frente a la nave, oscura por excelencia, el ábside, con los paños rasgados

por grandes ventanales apuntados es, junto a la ventana o el rosetón de los pies, el

único foco que directamente inunda de claridad natural el interior de los templos.

Frente a la estética del gótico, que imperaba en esta época, los frailes no aceptaron

adornar sus edificios con vidrieras historiadas, exceptuando la vidriera principal. Esa

decisión nos sumerge en una mística distinta, en una estética que opta por permane-

cer al margen de las grandes corrientes de la época y, frente a la luz tamizada, irreal,

que llena el espacio de las grandes catedrales e inspira a los grandes pensadores,

apuesta por una luz directa, diáfana, dirigida, una luz que inunda el espacio sagrado de

armonía y claridad natural.

Característico de las cabeceras mendicantes es su reducido número de capillas, frente al

elevado número de las mismas que se encontraban en la cabecera y el presbiterio de los mo-

nasterios cistercienses. En lo que respecta a los monjes, la proliferación de estancias en esta

parte del templo venía justificada por la normativa de que sólo podía oficiarse una misa diaria

en cada altar. En el caso de los frailes, no se constata en absoluto este precepto litúrgico, es

más, casi se prohíbe. Poco antes de su muerte, san Francisco escribía que « en los lugares don-

de moran los frailes se celebra una sola misa al día (...) mas si en algún lugar hubiere muchos

sacerdotes, con amor de caridad el uno esté contento oyendo la misa del otro» (CtaO 30-32).


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Frente al ceremonial benedictino, los frailes mendicantes optan por la no dispersión del acto

litúrgico; de ahí su nuevo concepto de cabecera.

6.2. La nave de la iglesia como espacio para la predicación y la muerte

En las iglesias franciscanas la nave cobró una importancia que no tenía en los templos mo-

násticos anteriores. Ello se explica por la nueva finalidad que se empezó a otorgar al espacio

sagrado: el templo ya no quedaba reservado para la actividad litúrgica de los monjes, sino que

pasaba a abrir sus puertas a todos los fieles.

Las plantas de mayor difusión fueron tres:

1. Iglesias de nave única: las iglesias más elementales, de nave única, se edificaron con

muros de piedra de cantería no esmerada, potentes arcos de piedra que separaban los

diferentes tramos y cubiertas de madera. El número de tramos, por lo general entre

cinco y nueve, variaba según las necesidades.

Para edificar estas construccionessimplemente era necesario dispo-

ner de canteros que levantaran

cuatro muros y los arcos de piedra

necesarios, con sus correspondien-

tes contrafuertes, y abovedaran la

capilla mayor. Un equipo de carpin-

teros se encargaría de las cubiertas

de la nave, a dos aguas entre dichos

arcos. Ni los albañiles ni los carpinteros necesitaban de una cualificación especial, por

lo que servían los de cada comarca. Este modelo podía también levantarse con mayor

esmero: con muros de sillería bien escuadrada, abovedamiento completo de la nave,

capillas abovedadas entre contrafuertes, portada, rosetón y tracerías de ventanales

que seguían las fórmulas góticas imperantes.

Este sistema no fue exclusivo ni de las iglesias franciscanas ni de las mendicantes. Por

su bajo precio, se utilizó en la época gótica por muchas parroquias de escasos recursos

por toda Europa. Además de ser sencilla y barata, la nave única ofrecía connotaciones

apropiadas a los mendicantes: había alcanzado difusión como planta típicamente pa-

rroquial, rural o urbana, diferente de las iglesias de tres naves de los monasterios o de

las colegiatas. Al mismo tiempo, proporcionaba una buena acústica (especialmente si

la techumbre era de madera). Las cabeceras más sencillas, cuadrangulares, fueron uti-

lizadas en las edificaciones iniciales, aunque pronto

se recurrió a otras soluciones, y con especial fre-

cuencia a los ábsides poligonales.

2. Nave con transepto, inspirada en la de la iglesia de

San Francisco de Asís. Una variante de la nave única

la introdujeron aquellas iglesias inspiradas en la de

San Francisco de Asís (1228-1253), que añaden un

transepto para obtener la planta de cruz latina, típicade los templos de la época (se recuerda la similitud


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con la planta de la catedral de Angers). El modelo de San Francisco fue pronto imitado

en la iglesia gemela de Santa Clara de Asís y en muchos otros templos (en España, so-

bre todo en Galicia). La existencia del crucero favoreció la posibilidad, no siempre utili-

zada, de disponer de tres ábsides paralelos escalonados, también poligonales, en lugar

de uno.

3. Iglesias de tres naves. El tercer tipo de planta de

mayor difusión fue el de tres naves con o sin transepto, con

soportes intermedios de piedra o ladrillo y cubierta de ma-

dera. Aquí tampoco resulta extraño encontrar capillas abier-

tas entre los contrafuertes. Cuando a las plantas de tres

naves se incorporaron transeptos fue posible disponer de

una batería de ábsides paralelos (así, Santa Croce de Floren-

cia dispone de cinco a cada lado de la capilla mayor). En este

caso también se descartaron las cabeceras góticas más

complejas de la época, dotadas de girola, que no tenía nadaque ver ni con el espíritu ni con las necesidades litúrgicas

franciscanas, y que sólo aparece en casos excepcionales

como San Francisco de Bolonia.

En consecuencia, puede concluirse que el modelo de iglesia que tradicionalmente se ha

considerado como mendicante (nave única con capillas entre contrafuertes) no disfrutó de la

difusión mayoritaria que a veces se le ha atribuido. Se advierte con mucha frecuencia que las

plantas reflejaron tradiciones de cada zona. En cierta manera este proceder quedó sancionado

en el capítulo general de Asís de 1316, donde se mencionaban de forma explícita las edifica-

ciones «secundum loci conditionem et morum patriae».

En cuanto a su funcionalidad, debe destacarse que la nave de las iglesias mendicantes cen-

tra su atención en dos focos principales: el predicador en el púlpito y el oficiante el en altar.

Ello es reflejo de la nueva religiosidad de la época, que fomenta una participación activa de los

fieles en el acto religioso: «A partir de ahora el pueblo acude a misa, incluso con curiosidad,

deseoso de escuchar lo que allí se decía y, sobre todo de observar atentamente lo que allí

acontecía» (M. Cuadrado).

El pueblo quiere ahora “ver” lo que ocurre en la celebración. Ese

deseo queda patente sobre todo en el momento de la consagración,

cuando el sacerdote toma la hostia en sus manos. Frente a los movi-mientos heréticos que negaban la presencia real de Cristo en la Euca-

ristía, los frailes insisten en la elevación, mostrando a los fieles lo que

ellos querían ver y cuántas veces lo querían ver. La nave única resulta

entonces la ideal para las iglesias de los frailes, ya que permite la visi-

bilidad desde cualquier ángulo del templo. La ampliación a dos o tres

naves se produce cuando los frailes se instalan en grandes ciudades,

que obligan a aumentar el espacio reservado a los fieles. En cualquier

caso, los soportes internos se adelgazan con el fin de facilitar la visión desde cualquier punto

de la nave.


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Los fieles quieren también “oír” la predicación, y a ello contribuirá en buena medida la

adopción de la techumbre de madera como cubrición de las naves, que contribuía a crear una

mejor acústica, que facilitaba la escucha de los sermones. El uso de la madera disminuía ade-

más los costes de la obra, factor éste muy importante para una orden que basaba su existencia

en la pobreza. También permitía un control más fácil de los incendios, al estar cada tramo de-

limitado por arcos de piedra. Por último, la posibilidad de cubrir grandes espacios sin necesi-

dad de apoyos intermedios suponía una enorme ventaja para comunidades que necesitaba

disponer de espacios despejados para la predicación. La nave constituía por tanto un amplio

espacio diseñado para albergar a un grupo numeroso de personas, que desde allí podían có-

modamente escuchar a los predicadores en el púlpito y ver a los oficiantes en el altar.

Pero no sólo con fines de predicación se concibieron las iglesias de los frailes. Más arriba

hemos comentado la constante y casi obsesiva preocupación del hombre medieval por la futu-

ra suerte de su alma y la mutación de los usos sociales a raíz del imparable deseo de fama e

inmortalidad. Ello llevó a los edificios mendicantes a adquirir una nueva dimensión: la funera-

ria.

Durante la época medieval, la posibilidad de enterramiento bajo el techo sagrado, limitada

en principio a gentes de cierta calidad, comenzó a extenderse a toda la sociedad, al mismo

tiempo que se afianza el derecho a la libre elección de sepultura. Por eso al comienzo de la

Baja Edad Media los monasterios benedictinos, primero, y los cistercienses, después, ejercie-

ron una especial atracción sobre los moribundos que, a partir de ahora, optaron por enterrarse

en los recintos monásticos frente a las parroquias. Lo que en principio fue un fenómeno un

tanto aislado se generalizó a principios del siglo XIII cuando las órdenes mendicantes suplanta-

ron a las monacales. El papa Bonifacio VIII autorizó a franciscanos y dominicos a conceder se-

pultura en sus iglesias a quienes en vida lo hubiesen solicita-do, lo que se convirtió en uno de los principales caballos de

batalla en su relación con el clero parroquial.

Este deseo de recibir sepultura en el interior de los re-

cintos conventuales se manifiesta, desde el punto de vista

arquitectónico, en la proliferación dentro del espacio sagra-

do de pequeñas capillas o multitud de sarcófagos. Son estos

pequeños microespacios donde el fiel se recoge y se siente más cerca de sus seres queridos

que han pasado a la otra vida. Estas capillas se conciben todavía de forma muy sencilla; en

ocasiones se adosan de forma irregular y aislada a la estructura del templo, y en otras se con-ciben homogéneamente con el resto de la estructura templaria.

6.3. El exterior de los templos: la fachada occidental como centro de captación

En lo relativo al aspecto exterior de los templos, con la llegada de

los mendicantes cobran una nueva dimensión las fachadas occidenta-

les de los mismos. En las iglesias cistercienses, al no estar previsto el

acceso de los fieles a su interior, los templos carecían de fachadas

monumentales. En las iglesias mendicantes, sin embargo, el papel de

la fachada occidental se realza, debido al papel que adquiere como

centro de captación y de atracción de los fieles. Este protagonismo

http://www.artehistoria.jcyl.es/artesp/personajes/5127.htmhttp://www.artehistoria.jcyl.es/artesp/personajes/5127.htm


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llevará al uso de recursos estructurales o decorativos que tiendan a realzar la importancia de

esta parte del edificio: acceso a través de grandes escalinatas si la iglesia se encuentra en alto,

tendencia a avanzar el cuerpo inferior de la fachada, cambio intencionado de material con

respecto al resto del edificio, presencia de pórticos.

Las fachadas de los templos mendicantes suelen ser severas y sencillas, al igual que los edi-ficios modestos del siglo XIII. Las fachadas suelen aparecer definidas por dos contrafuertes con

forma de prisma, que suelen acabar en un talud. Suelen estar divididas en dos cuerpos,

abriéndose en el superior un vano (ventana o rosetón). El cuerpo central concluye en un piñón

que en ocasiones se corona con una cruz sobre carnero.

Es frecuente la presencia de pórticos por delante de las fachadas de las iglesias mendican-

tes. Estos pórticos podían ser de cantería, con un número variable de arcadas que se levantan

sobre los mismos, y en épocas más antiguas también los hubo de madera. Según Marta Cua-

drado, en los conventos mendicantes el pórtico, un elemento concebido con una importante

función cívica y litúrgica, debió ser un elemento tradicional debido a la importante dimensión

social que adquieren estos edificios.

Las portadas revisten gran simplicidad en cuanto a sus formas. Es frecuente que sobresal-

gan del plano general de la fachada, quedando delimitadas por un saledizo

que las encuadra y resguarda el arco de acceso.

Las cabeceras se caracterizan por su esbeltez y

elegancia de líneas, fruto de la adopción del ábside

poligonal. Los paños de los ábsides quedan delimi-

tados por grandes contrafuertes con forma de

prisma. Los estribos colocados en esta zona sonmás sólidos y están mejor decorados. En los ábsides

se encuentran un número variable de ventanas, con

formas plenamente góticas, aunque siguiendo un modelo muy sencillo.

Los rosetones se localizan en distintas partes de los templos: los

testeros del crucero, las cabeceras y, sobre todo, en las fachadas. Su tamaño es considerable y

su organización es sencilla y homogénea.

Otro elemento característico de los nuevos conventos de franciscanos y dominicos serán

los campanarios, que cumplían una importante función social: la de ser elemento de reclamo

de los fieles. Los campanarios constituyen una nota novedosa de la arquitectura conventualfrente a la monástica donde, de forma expresa, se prohíbe la construcción de los mismos,

puesto que no tenían en ese entorno mucho sentido. Sobre los campanarios de los conventos

mendicantes sólo pesaba una importante restricción: que nunca se levantaran a modo de to-

rres.

7. Las dependencias conventuales: organización y funciones

En la organización de las dependencias conventuales, los franciscanos mantuvieron en sus

líneas fundamentales la tradición de los monasterios benedictinos y cistercienses.

El modelo que se había alcanzado durante el siglo XII en los monasterios del Císter, pro-puesto como modelo para todas las Órdenes religiosas por el IV Concilio de Letrán, resultaba


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perfecto tanto por su adecuación a la vida cotidiana como por la cuidada organización relativa

al valor y a la jerarquización simbólica de los espacios. En él los edificios formaban un cuadrilá-

tero, uno de cuyos lados lo ocupaba la iglesia. En el interior del cuadrilátero, y rodeado de una

galería cubierta, adosada a los muros del edificio, se hallaba el patio del claustro, al que se

abrían a pie llano la sala capitular, el refectorio, la cocina, etc. Encima estaban situados los

dormitorios, amplias piezas, donde cada religioso tenía su lecho, separado de los demás por

una cortina. Fuera de las paredes que forman el cuadrilátero, tenían su huerta, y a lo largo de

la iglesia, el cementerio.

El nuevo convento, provisto de diferentes oficinas y las salas necesarias a la disciplina regu-

lar, se adaptaba por tanto a la vida de piedad y estudio mejor que el primitivo locus. Lo mismo

que el antiguo monasterio benedictino, tenía ya su claustro. La distribución de dependencias

en torno a un claustro, convenientemente reguladas en tamaño, construcción y ubicación,

pervivió con las adecuadas modificaciones.

7.1. El claustro, elemento neurálgico del convento

El claustro constituía el centro neurálgico del recinto conventual, el eje a través del cual se

articulaban sus dependencias principales. Se distribuía indistintamente al norte o sur de la

iglesia y en su entorno se abren las distintas dependencias. Su planta era por lo general cua-

drada o rectangular, con una ligera inclinación a la trapezoidal en algunos casos.

Se ha llegado a decir, sin demasiado funda-

mento, que con la llegada de los mendicantes

desaparece el claustro único como elemento

totalizador en función de la aparición de sucesi-

vos claustros. En efecto, la progresiva estabili-zación de la Orden en la Baja Edad Media y el

aumento del número de vocaciones, llevó a

transformar los conventos en grandes estructu-

ras autosuficientes con zonas destinadas a fines

secundarios, en este caso, los estudios y los

almacenes. Esto condujo a la ampliación del

número de claustros, e incluso a establecer en ellos un doble piso, configurándose así las plan-

tas de los grandes conjuntos conventuales que contemplamos en la actualidad. El fenómeno,

por otro lado, es el mismo que se observa en los monasterios de otras órdenes monásticas,

que en época moderna también se vieron sometidos a necesidades de ampliación. Ahora bien,

es importante no confundir el plano primitivo del convento con el definitivo, después de las

muchas transformaciones sufridas en época moderna.

7.2. La sala capitular

Después de la iglesia y el claustro, la dependencia más importante de un convento era la

sala capitular. Por lo general, los franciscanos conservaron el esquema benedictino de cons-

trucción de salas capitulares contiguas a la panda de la iglesia conventual, aunque en ocasio-

nes también se situó en otra panda del claustro, por lo general la septentrional. La planta de

estas estancias solía ser cuadrada o rectangular.


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En la Edad Media las salas capitulares se consideraban además como espacios sagrados.

Por tal motivo solían ser unas de las estancias que mejor tratamiento recibían dentro de los

complejos conventuales. Allí los religiosos celebraban el “acto penitencial” (acto comunitario

de acusación) además de los capítulos, encuentros periódicos en los que se trataban asuntos

que concernían a la comunidad. En estas salas se impartían además charlas formativas para los

frailes recién profesos.

Al igual que ocurría en los monasterios, en los conventos mendicantes las salas capitulares

también cumplieron la función de espacios funerarios, reservados para los religiosos ilustres o

para los grandes bienhechores de la comunidad.

7.3. El refectorio

Otra de las dependencias que se abrían a los

claustros de los conventos eran los refectorios,

salas donde los frailes se reunían a comer. Con el

paso de las décadas, se convirtió en preceptivo que

los religiosos comieran y cenaran en ellas.

Tenemos datos muy escasos sobre refectorios

de esta época. Las estancias de este tipo conserva-

das presentan plantas rectangulares y están ubica-

das en el ala este del claustro y en sentido paralelo

a la panda, rompiendo con la tradición cisterciense.

7.4. El dormitorio y la aparición de celdas individuales

Para algunos autores, una de las grandes novedades de los conventos franciscanos la cons-

tituyó la progresiva asignación a cada fraile de una celda personal, lejano recuerdo de las fór-

mulas eremíticas de los tiempos de San Francisco. Esta costumbre se oponía a las normas de

San Benito, quien había establecido la conveniencia de disponer de dormitorios comunes.

A esta transformación contribuyeron muchos factores, desde la personalización de la pie-

dad y la espiritualidad durante la baja Edad Media, hasta el diferente ritmo de vida de los frai-

les, o la distinta concepción del espacio de clausura que se vivía en los conventos urbanos. Que

la fórmula era adecuada a la época lo demuestra su aplicación en otras órdenes, incluida la

benedictina.

Sin embargo, Marta Cuadrado piensa que la presencia de cel-

das individuales se dio sobre todo entre los dominicos, más dedi-

cados al estudio y la vida intelectual. En el caso de los frailes me-

nores, resulta bastante más plausible, al menos en la Baja Edad

Media, que se optara por los dormitorios comunes, al estilo de

los monjes cistercienses, solución ésta que estaría más en conso-

nancia con el espíritu de comunidad que preside la vida de estos

frailes. Sólo andando el tiempo y a raíz de la autorización en 1419

por parte de Martín V a los benedictinos para utilizar celdas, es

posible que los franciscanos optasen por esta solución, que seríapor tanto de adopción tardía.


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En cualquier caso, la asignación de celdas particulares acabó por modificar el reparto del

espacio en el interior de los conventos, pues se necesitaba una mayor superficie para un nú-

mero alto de celdas particulares que para un dormitorio común. Como soluciones prácticas se

adoptaron la edificación de claustros en dos alturas y la multiplicación de claustros. Los claus-

tros en dos alturas aparecen ya en algunos espléndidos conventos medievales, como el de San

Juan de los Reyes de Toledo (finales del siglo XV), aunque no son exclusivos de los mendican-

tes. Por el contrario, la adición de claustros no parece un requisito que se tuviera en cuenta en

los planes iniciales de los conventos, al menos en España. Se trata de una solución a la que se

recurriría a lo largo del tiempo.

7.5. La socialización de las dependencias conventuales

En los conventos franciscanos se produjo un fenómeno que Marta Cuadrado denomina de

«socialización del espacio eclesial», y que según la citada autora era característico de las casas

mendicantes en la Edad Media.

Los conventos de los frailes dejaron de ser lugares dedicados a funciones estrictamente re-

ligiosas y empezaron a adquirir un carácter de entes públicos o semipúblicos, abiertos a todos

aquellos actos políticos y sociales dignos del interés de la comunidad en la que los frailes inten-

taban integrarse. En opinión de Adeline Rucquoi, este fenómeno constituye una manifestación

más de la interdependencia entre los poderes espirituales y temporales característica de la

Edad Media

En este sentido, los claustros y otras dependencias del convento comenzaron a albergar

también las sepulturas de los fieles. Tampoco era extraño encontrar las salas capitulares con-

vertidas en capillas privadas, que proliferaron también por todo el recinto del convento. De

igual modo, los refectorios y otras grandes salas de los conventos se destinaron también a laconvocatoria de todo tipo de reuniones sociales, como las juntas de los concejos o las reunio-

nes de los gremios. Era también frecuente que los monarcas y la Corte se alojaran en los gran-

des conventos urbanos y que celebraran allí sus reuniones.

8. Los grandes conventos urbanos: ¿fracaso de los idealesfranciscanos de pobreza y humildad?

Como acabamos de ver, la necesidad de acoger a grupos numerosos de fieles obligó a los

franciscanos a iniciar la construcción de edificios de considerable capacidad.

Parece difícil conciliar que un mismo espíritu pudiera haber guiado a aquellos que, como el

Poverello, rechazaban cualquier construcción, y a aquellos otros que moraron en grandes

complejos formados por iglesia, varios claustros y abundantes dependencias anejas. Importan-

tes escritores de la corriente de los Espirituales, que vivieron en Santa Croce de Florencia, criti-

caron las obras de dicho complejo conventual, de dimensiones gigantescas, porque las consi-

deraban un signo diabólico.

El franciscanismo nació en las décadas de expansión de las grandes catedrales góticas y en

su mismo ámbito urbano, pero fue ajeno a esa magnificencia constructiva y mostró grandes

recelos ante la tentación de la grandeza arquitectónica. Sin embargo, a medida que las gigan-

tescas catedrales fueron reduciendo sus ansias constructivas y la arquitectura gótica se fuevolviendo más recoleta y preciosista, algunos conventos franciscanos incorporaron soluciones


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que por entonces se generalizaban, hasta el punto de constituir en lugares como Italia y Galicia

los genuinos representantes, junto con los dominicos, de la mayor arquitectura gótica de cier-

tas regiones. ¿Cómo pudo tener lugar esa reorientación? ¿Cómo interpretarla dentro del con-

texto de la evolución de la Orden Franciscana?

8.1. Los materiales y técnicas de construcción y la pobreza

Un elemento que puede servirnos para rastrear la plasmación del ideal de pobreza en los

edificios franciscanos puede ser el análisis de sus materiales y técnicas de construcción.

En primer lugar, debe señalarse que los franciscanos tuvieron una escasa vocación de ex-

perimentación e innovación estructural. El espíritu de pobreza franciscano favorecía la renun-

cia a materiales costosos y a proyectos complejos. La solución se encontró, a menudo, en el

recurso a mecanismos constructivos sencillos, que necesitaban poca mano de obra especiali-

zada. El uso de mano de obra a un costo razonable hizo poco frecuente el recurso a soluciones

ajenas a las tradiciones constructivas de cada región.

En los edificios franciscanos sólo se aprecia la austeridad en los materiales de construcción

en los primeros años de vida de la Orden. En la segunda mitad del siglo XIII y durante el siglo

XIV, no se puede aplicar en ningún momento el calificativo de “pobre” para definir estas fábr i-

cas. Los conventos se construyeron con los mismos materiales con los que paralelamente se

levantaban las iglesias parroquiales y hasta las catedrales, e incluso el tratamiento de los mu-

ros de los conventos nada tenía que envidiar a las mejores construcciones del momento. Lo

que sí se observa es una adecuación a los recursos naturales del territorio donde se levanta el

convento.

8.2. Los franciscanos ante la decoración de edificios

Sin demasiado fundamento se ha repetido que los mendicantes heredaron de sus inmedia-

tos predecesores, los monjes cistercienses, su acusado rigor y su expreso rechazo a la repre-

sentación figurativa en sus edificios.

Sin embargo, cabe cuestionarse hasta qué punto mantuvieron los frailes menores esa

prohibición. En general, la legislación franciscana nunca prohibió tajantemente la representa-

ción pictórica o escultórica de imágenes en sus edificios. El hecho de que en sus capítulos ge-

nerales se muestren críticos con ellas, recomendando en todo momento la mesura y corrigien-

do algún abuso en las imágenes, no implicaba medidas extraordinarias al respecto, sino la ade-

cuación de esas representaciones a los principios de sobriedad que son consustanciales a laorden.

Junto a esa recomendación de austeridad, se incide en

una serie de temas: el crucifijo, Dios, la Virgen, san Francis-

co, san Juan y san Antonio, estipulando de forma muy clara

la jerarquía recomendable en el interior de la iglesia. Tal

insistencia en representar figuras clave del cristianismo ba-

jomedieval pudiera muy bien enmarcarse dentro de la mi-

sión de predicación que asumieron los frailes y, sobre todo,

en la lucha contra la herejía que ponía en cuestión los dog-mas de la Iglesia.


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Sin embargo, en realidad la representación de arte figurativo (escultura o pintura) entre

los franciscanos fue un hecho ciertamente anecdótico en la Edad Media. El conocido ciclo de la

vida de San Francisco de Giotto constituye una ilustre excepción dentro del panorama general

de la Orden.

La escultura figurada es constante en la decoración tanto del interior como del exterior delos templos franciscanos, aunque se presenta con más frecuencia en aquellas regiones donde

existía una fuerte tradición de escultura decorativa románica. En el interior, se encuentra so-

bre todo en los capiteles de acceso a las capillas mayores o a los ábsides laterales, en las co-

lumnillas de apeo de los nervios. En el exterior la decoración escultórica se encuentra princi-

palmente en los capiteles de las portadas, en los canecillos, ocasionalmente en algún tímpano

y en los claustros. El tipo de escenas representadas es muy similar al del resto de los edificios

góticos: escenas profanas o religiosas vinculadas al ciclo de la Natividad. Raramente se encuen-

tran programas iconográficos completos.

Es de destacar la ausencia generalizada de una rica decoración escultórica en los conven-

tos franciscanos. Algunos autores explican ese supuesto aniconismo por razones económicas

(la escultura en piedra era cara) o pastorales (al basar los frailes su apostolado en la palabra, la

imagen no resultaba tan necesaria para enseñar la doctrina). Otros creen que se trata de expli-

caciones meramente teóricas.

Respecto a la decoración pictórica, fuera de los conventos italianos, donde se conserva

decoración mural de la Edad Media, y cuyo máximo exponente se encuentra en la basílica de

San Francisco en Asís, la escasez de restos conservados no nos permite distinguir con claridad

hasta qué punto era habitual la decoración pictórica. Según Braunfels, las salas capitulares y

los refectorios eran las dependencias que solían ser decoradas con pinturas. En las salas capi-

tulares los temas eran muy variados (crucifixión, santos fundadores, etc.), mientras que en los

refectorios estaban centrados en la Santa Cena y en el Árbol de Jesé.

Se cuenta con más datos sobre decoración en tabla, que debía de ser bastante querida por

los franciscanos como adorno de sus iglesias. Existe constancia de la contratación de importan-

tes artistas de la época por los Frailes Menores, como el pintor Ferrer Bassa y Luis Borrasá en

Cataluña.

8.3. La influencia de los promotores

Buena parte de la monumentalidad de las construcciones franciscanas se debió a la in-

fluencia de los promotores. En la arquitectura medieval la personalidad del promotor jugó un

papel determinante en el proyecto, de manera que en muchas ocasiones fueron los criterios

del promotor los que decidieron la plasmación final de la obra, por encima de la intervención

de los ejecutores del proyecto, incluido el arquitecto.

Desde esta óptica debe contemplarse el desarrollo de la arquitectura franciscana si se

quiere entender la aparente contradicción de algunos conventos, como el de San Juan de los

Reyes de Toledo, respecto de las normas arquitectónicas del capítulo de Narbona o del espíritu

de pobreza defendido por San Francisco.

Los promotores de los conventos franciscanos pertenecían a diferentes instancias: elites

urbanas, nobleza tradicional y familias reales. ¿Es posible diferenciar grupos arquitectónicos en


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función de los distintos grupos de promotores? ¿Cuándo y en qué medida influyeron en estas

iglesias las personalidades de los promotores? Para responder a ambas preguntas conviene

armonizar visiones de conjunto con exámenes más detenido de algunas obras que puedan ser

consideradas paradigmáticas.

Se pueden distinguir dos factores que condicionaron el efecto final:1. El objetivo o finalidad concreta que persiguieron quienes apoyaron cada obra. No es lo

mismo promover un convento como parte de una serie de construcciones que promover el

templo y convento que va a ser panteón propio. Un ejemplo suficientemente claro de ello

lo encontramos en el convento de San Francisco de Sangüesa (Navarra), cuyo estado actual

permite imagina cómo pudo haber sido en el siglo XIII. Dicho convento fue edificado con la

ayuda del rey Teobaldo II de Navarra (1253-1270), que estaba al corriente de las mejores

muestras de la arquitectura gótica francesa de la época. Por su testamento, sabemos que

este monarca financió la construcción de un amplio número de iglesias. La iglesia de los

franciscanos de Sangüesa sería, entre ellas, una más, construida únicamente por el interés

del monarca de construir un templo para una de sus ór-

denes favoritas "a honor e reverencia de Dios". En efec-

to, la iglesia de San Francisco es una construcción muy

elemental, de nave única y cabecera recta. El mecenaz-

go regio se deduce a través de escasos detalles, como

una inscripción en un muro junto a la puerta. Nada

comparable a la profusión de escudos del rey que presi-

den el muro occidental de la iglesia de los dominicos de

Estella, construida por los mismos años, o con la mayor

sofisticación de otros templos costeados por Teobaldo.

Desde la segunda mitad del siglo XIII se hizo patente el predominio de las órdenes mendi-

cantes en el favor de los monarcas, aunque las preferencias dependían de las inclinaciones

personales de cada uno de ellos.

2. La voluntad del promotor , en ocasiones, fue la que determinó la edificación de una obra

que rebasaba lo habitual y conveniente en un convento franciscano. San Juan de los Reyes

de Toledo constituye un ejemplo paradigmático de esta afirmación. Isabel la Católica pro-

fesaba una gran devoción a la Orden

franciscana, por lo que desde el principio

tenía decidido recibir sepultura en uno desus conventos: el de San Juan de los Re-

yes, que se iba a construir en Toledo. La

posterior conquista de Granada cambió

los planes de la reina, quien finalmente

fue enterrada en esta última ciudad.

Por otra parte, los Reyes Católicos, y en

especial la reina Isabel, demostraron con-

tar con ideas claras sobre la función que

la arquitectura podía contar en su imagen y magnificencia. Los monarcas ejercieron unaingente labor de mecenazgo artístico, construyendo o renovando desde sus cimientos una


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gran cantidad de edificios, con gran gasto y esplendor artístico. Uno más entre ellos fue el

de San Juan de los Reyes.

Finalmente, debe tenerse en cuenta la idea concreta que la reina tenía del convento de

San Juan de los Reyes, que era la de servir como panteón real. Para tal fin destinó los re-

cursos necesarios para que a los contemporáneos les pareciera una obra edificada "congran magnificencia". Aunque la planta de la iglesia no se aleja de la tradicional franciscana

(planta de nave única con un transepto no demasiado sobresaliente), en realidad estaba

diseñada para servir de templo funerario, con una cabecera centralizada en cuyo centro

estaba previsto situar el sepulcro regio. Por tal motivo adquirió gran preponderancia el es-

pacio del crucero, con su cubierta destacada y su decoración escultórica. El modelo que

tenían en mente la reina y el arquitecto Juan Guas era sin duda el de las grandes capillas

funerarias que se habían edificado o estaban todavía en construcción en Castilla durante la

segunda mitad del siglo XV, como la de El Parral en Segovia o la Capilla del Condestable de

la catedral de Burgos. Posiblemente el tamaño "reducido" de San Juan de los Reyes, com-

parado con el de estas construcciones, fue lo que decepcionó a la reina cuando vio el mo-nasterio construido.

Para Javier Martínez de Aguirre, los casos de Sangüesa y de San Juan de los Reyes constitu-

yen ejemplos opuestos de la intervención de los monarcas como promotores de iglesias fran-

ciscanas. En Sangüesa, el rey Teobaldo no intervino especialmente en las obras y el resultado

fue una iglesia, por así decir, muy franciscana. En San Juan de los Reyes, en cambio, la inten-

cionalidad que se encontraba detrás del proyecto de la reina hizo del edificio uno de los más

interesantes de la arquitectura gótica hispana, aunque no resultara del todo satisfactorio para

la promotora (ni tampoco para el espíritu de la orden, por supuesto).

En otra escala, deberían aplicarse las mismas consideraciones a cada convento para de-

terminar si sus formas son realmente el producto del deseo de los frailes o de los promotores.

Las elites urbanas, que normalmente no eran partidarias de introducir grandes (y costosas)

novedades artísticas, pudieron contribuir a que perduraran las soluciones propias de cada re-

gión. Además, la existencia de una especie de "mecenazgo compartido", en cuanto que eran

varias las familias que acababan por recibir sepultura en su interior, también ayudó a que nin-

guna impusiera un criterio artístico personal, a

fundamentos de la arquitectura franciscana

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