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FUNDAMENTOS CRISTOLÓGICOS PARA LA CONSTRUCCIÓN DEL MODELO

PEDAGÓGICO FRANCISCANO- CAPUCHINO DE LA INSTITUCIÓN UNIVERSITARIA MARÍA GORETTI

HERMANO RUBÉN DARÍO ORTIZ ZAPATA

UNIVERSIDAD DE SAN BUENAVENTURA FACULTAD DE TEOLOGÍA

BOGOTÁ 2007

FUNDAMENTOS CRISTOLÓGICOS PARA LA CONSTRUCCIÓN DEL MODELO PEDAGÓGICO FRANCISCANO- CAPUCHINO DE LA INSTITUCIÓN

UNIVERSITARIA MARÍA GORETTI

HERMANO RUBÉN DARÍO ORTIZ ZAPATA

Trabajo para obtener el título de Licenciado en Teo logía

Director HÉCTOR TREJO CHAMORRO

Licenciado en Educación Filosofía y Teología, Magíster en Educación de Adultos

Asesora metodológica MARIA ELIZABETH COY

Doctora

UNIVERSIDAD DE SAN BUENAVENTURA FACULTAD DE TEOLOGÍA

BOGOTÁ 2007

Nota de aceptación:

Firma del presidente del jurado

Firma de jurado

Firma de jurado

Bogotá, D.C. noviembre de 2007

Dedico este trabajo a los profesores, comunidad estudiantil de la Institución Universitaria María Goretti en Pasto y a la Orden de Hermanos Menores Capuchinos, quienes han sido la fuente de inspiración para la realización de este.

AGRADECIMIENTOS

Agradezco a Dios y a la Orden de Hermanos Menores Capuchinos por haberme dado la oportunidad de realizar los estudios universitarios y a la Institución Universitaria María Goretti por haberme permitido realizar el trabajo para dicha institución.

RAE 1. TIPO DE DOCUMENTO: Trabajo de grado para optar por el título de licenciado en Teología, este trabajo se presenta como una propuesta o referente para la elaboración de un modelo pedagógico en la Institución Universitaria María Goretti en Pasto (Nariño). 2. TITULO: “FUNDAMENTOS CRISTOLÓGICOS PARA LA CONSTRUCCIÓN DEL MODELO PEDAGÓGICO FRANCISCANO-CAPUCHINO DE LA INSTITUCIÓN UNIVERSITARIA MARÍA GORETTI”. 3. AUTOR: Rubén Darío Ortiz Zapata. 4. LUGAR: Institución Universitaria María Goretti. Ubicada en la ciudad de Pasto (Nariño). 5. FECHA: Noviembre de 2007. 6. PALABRAS CLAVES: Modelos pedagógicos, enseñanza de Jesús, espiritualidad franciscano-capuchina, Evangelios, pedagogía, franciscanismo. 7. DESCRIPCION DEL TRABAJO: Este trabajó consistió en la clasificación de los dichos de Jesús tomando los Evangelios sinópticos y teniendo como base la perícopa del evangelista san Marcos “Ensenaba” Mc 1, 21. Se recogieron en los tres Evangelios las enseñanzas de Jesús de Nazareth que tienen que ver con el método y las estrategias de enseñanza, en otras palabras, la pedagogía utilizada por Jesús para hacer llegar el mensaje del reino y para construir una sociedad más digna e incluyente donde se valore a la persona como tal. Posteriormente se trató de dar una idea de lo que es la espiritualidad franciscano-capuchina y la responsabilidad fraterna que el hombre y mujer de hoy (y de siempre) han de tener con el mundo, con la vida, con toda la creación como regalos de Dios. Un último paso se puede llamar la fusión de la pedagogía de Jesús con la espiritualidad franciscano-capuchina para ser incluida y vivida dentro del proyecto de formación de la Institución Universitaria María Goretti, que se propone como meta el formar hombres nuevos para tiempos nuevos. 8. LINEAS DE INVESTIGACION: Este trabajo se desarrolla en el marco de la línea institucional de la facultad de teología “Pedagogía y pensamiento franciscano”. 9. FUENTES CONSULTADAS: UNESCO. La Educación Encierra un Tesoro. Informe de la Comisión Internacional sobre la Educación para el siglo XXI, presidida por Jacques Delors. Programa Talven, UNESCO-IESALC, Santillana

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Ediciones. Madrid, 1996. Modelo Pedagógico de Jesús Disponible en: www.utp.edu.co/~chumanas/revistas/revistas/rev24/espinosa.htm - 75k -Pereira -Colombia – 2000 Juan Pablo II. Ex corde Ecclesiae. N 7. p. 7. Documento de Vicerrectora Académica: Plan de Desarrollo Institucional. 2007-2012. TORRES MILLAN, Fernando. En Revista Utopías. El paradigma pedagógico de Jesús”. Bogotá N 38 (1996); p. 32. MASLOW, Abraham. Motivación y Personalidad. Editorial Sagitario, Barcelona, 1954. Flores, L.E., Jiménez, R.E., Perrernau, M., Vargas, A.L. Castillo, I y Hernández, A. (2005). Los factores afectivos y el aprendizaje significativo en la docencia universitaria. Trabajo de investigación, Maestría en Docencia Universitaria. CIDE. 2000 Sobre Modelos Pedagógicos. División de Educación Básica. CIDE. UNA. fr. Carlos Novoa, OFM Cap. Disponible en http://www.capuchinos.org.ar/Reforma.htm. BREVE HISTORIA DE LA REFORMA CAPUCHINA. Escritos de San Francisco, Antonio Guerra, Tercera edición revisada, BAC (Madrid 1985) 120-125; versión electrónica por los PP. Franciscanos de Argentina. BIBLIA de Jerusalén. Editorial Española Desclée de Brouwer, Bilbao, 1975, p. 1379-1541. 10. CONTENIDOS: En el presente trabajo encontraremos planteada la necesidad de la construcción de un modelo pedagógico que sea aplicable a la Institución Universitaria María Goretti. Este modelo pedagógico lleva como referente la persona de Jesús de Nazareth, sus enseñanzas, su pedagogía y todo su ser como enviado de Dios. Partiendo de la necesidad de la construcción de un modelo pedagógico para la institución, se hace un estudio de la realidad de la educación y de las tendencias actuales y de los proyectos que al respecto tiene la comunidad internacional en este campo y las directrices que se deben seguir para un mejor proceso de educabilidad en todos los establecimientos educativos. Además de la persona de Jesús como eje central del proyecto educativo, es también la persona y el ideal de san francisco de Asís y la riqueza de la espiritualidad franciscana, los que también motivan a dar el salto a la transformación de la institución en un gran centro de formación de personas competentes en los diferentes campos del saber, pero también con un gran compromiso cristiano y franciscano capaz de irradiar estos valores en el mundo de hoy. Jesucristo y san Francisco de Asís deben ser la base de la construcción del modelo pedagógico de la Institución Universitaria María Goretti, por eso será de gran importancia la recolección y sistematización de los dichos de Jesús que se relacionan con su manera de enseñar y la reflexión acerca de la riqueza del franciscanismo y el compromiso de cada individuo con el hermano mundo, con la hermana creación. 11. METODOLOGĺA: El enfoque de la investigación que se ha utilizado es el hermenéutico o interpretación de los textos. En él se hace la recolección de los dichos o los elementos pedagógicos que utiliza Jesús para su enseñanza y busca en los escritos de san Francisco de Asís, los elementos que sean apoyo para la construcción de un modelo pedagógico. Para el estudio se utilizan las Sagradas Escrituras; los escritos de san francisco de Asís: “la regla” (Rb) y “el testamento” (Test) y además el apoyo del pensamiento de distintos escritores franciscanos, o

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también llamado pensamiento franciscano. Se elaboran cuadros temáticos que ayudarán a la mejor visión de la pedagogía utilizada por Jesús y a las enseñanzas de san francisco de Asís en sus escritos y en sus seguidores. Por último, se dan los lineamientos o propuesta para la elaboración del modelo pedagógico franciscano-capuchino. CONCLUSIONES: Después de realizar la propuesta de investigación se comprobó que no hay en la actualidad documentos y estudios sobre un modelo pedagógico que lleve impreso el sello de la espiritualidad franciscana, por eso, la investigación realizada arroja la propuesta de la elaboración de un modelo pedagógico basado en el seguimiento de Jesús y en la espiritualidad de la Orden de Hermanos Menores Capuchinos, para ser aplicado en la Institución Universitaria María Goretti. La elaboración de este trabajo se puede considerar un enriquecimiento al estudio de los modelos pedagógicos y es una puerta de entrada para la construcción del modelo que centre la educación en los valores cristianos y franciscanos que son tan actuales y válidos en estos tiempos. La tarea de la Institución Universitaria María Goretti es la de seguir reflexionando acerca de la misión que desempeña dentro del mundo de la educación y formación de profesionales capaces de dar testimonio con la vida y con el profesionalismo de una vida fundamentada en los valores cristianos y franciscanos, hombres y mujeres capacitados para llevar la semilla del reino donde quiera que vayan.

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CONTENIDO

pág.

INTRODUCCIÓN 14 1. DISEÑO DE LA INVESTIGACIÓN 16 1.1 PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA 16 1.2 ANTECEDENTES 18 1.3 JUSTIFICACIÓN DEL PROBLEMA 18 1.4 OBJETIVOS 20 1.4.1 Objetivo general 20 1.4.2 Objetivos específicos 20 2. MARCO CONCEPTUAL 22 2.1 LA PREGUNTA POR EL SER HUMANO 22 2.2 CONCEPCIÓN DEL HOMBRE Y DE LA EDUCACIÓN 26 2.3 LA ANTROPOLOGÍA QUE SUBYACE COMO FUNDAMENTO DE UN MODELO PEDAGÓGICO 30

2.3.1 La persona humana abierta a Dios 30 2.3.2 La persona humana abierta al hombre, en la sociedad y en la Iglesia 31 2.3.3 El ser humano necesita aprender a ser lo que es 32 2.3.4 La vocación del hombre es su dignidad 33 2.4 LA EDUCACIÓN Y LA IDEA DE SOCIEDAD 33 2.5 EL PENSAMIENTO FRANCISCANO COMO COMPONENTE DEL MODELO PEDAGÓGICO 37

2.5.1 Hombre y mundo desde el pensamiento franciscano 38 2.5.2 Antropología franciscana 39 2.5.3 Comprensión franciscana del hombre 40 2.5.4 El mundo, la gran casa paterna-materna 42 2.6 LOS ELEMENTOS DE UN MODELO PEDAGÓGICO FRANCISCANO-CAPUCHINO 42

2.7 IDENTIDAD CAPUCHINA 44 2.8 ANÁLISIS INTERPRETATIVO 45 2.8.1 Los dichos y hechos de Jesús en los Evangelios sinópticos 45 2.8.2 Los elementos antropológicos del franciscanismo 54 3. METODOLOGÍA 63

3.1 LÍNEA DE INVESTIGACIÓN 63 3.2 ENFOQUE, TIPO DE INVESTIGACIÓN 63 3.3 PLAN OPERATIVO Y CRONOGRAMA 65 3.4 RESULTADOS ESPERADOS 65 3.4.1 Resultados previstos de la investigación 65 3.4.2 Propuesta. Referente teórico-conceptual 65 CONCLUSIONES 79 BIBLIOGRAFÍA 81 ANEXOS 83

LISTA DE CUADROS

pág. Cuadro 1. Matrices de clasificación textual (Enseñaba con autoridad) 47 Cuadro 2. Matrices de clasificación textual (Enseñaba con libertad) 50 Cuadro 3. Matrices de clasificación textual (Enseñaba con su ejemplo) 51 Cuadro 4. Matrices de clasificación textual (Enseñaba con sabiduría) 52 Cuadro 5. Matrices de clasificación textual (Fuentes primarias) 56 Cuadro 6. Matrices de clasificación textual (Fuentes secundarias) 61

LISTA DE ANEXOS

pág.

Anexo A. Plan operativo y cronograma Anexo B. Presupuesto Anexo C. Regla de san Francisco de Asís Anexo D. Testamento de san Francisco de Asís Anexo E. Oración san Francisco de Asís: Saludo a las virtudes Anexo F. Oración san Francisco de Asís: Cantico de las Creaturas Anexo G. Panorámica de la Institución Universitaria María Goretti

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INTRODUCCIÓN

Esta investigación constituye un documento formativo sobre los elementos cristológicos extractados de los Evangelios sinópticos y además, de las fuentes franciscanas que contribuyen a iluminar el modelo pedagógico franciscano-capuchino de la Institución Universitaria María Goretti. Su contenido de tipo hermenéutico ofrece a la investigación en mención, elementos y conceptos concretos que van configurando al final de esta, un marco conceptual con fines pedagógicos. El documento está organizado en tres capítulos. El primero está referido al diseño de la investigación, el segundo capítulo al marco teórico-conceptual y al análisis interpretativo desde la perspectiva sinóptica y de desde las fuentes primarias y secundarias de orden franciscano. El tercer capítulo contempla la parte metodológica con su correspondiente propuesta teórico- conceptual y finalmente se presentan las conclusiones. Para hacer más precisión sobre este trabajo investigativo vale decir que en el capítulo uno, se hace una exposición muy sintética sobre el problema, la justificación, los antecedentes y los objetivos. Se detallan los aspectos más relevantes y se hace mención a la importancia de este estudio hermenéutico. El capítulo dos resume en cuadros comparativo los dichos y hechos de Jesús y se enfatiza en cuatro categorías que dan razón de la actividad de enseñanza de Jesús. El ejercicio hermenéutico permitió mirar los Evangelios con un lente pedagógico. En ellos se descubrió que la misión de Jesús, al igual que el de la Universidad, es la de enseñar. Aunque los Evangelios contienen una cantidad de material histórico-narrativo, examinado bajo el lente de la primera iglesia, en el momento en que Jesús comienza su ministerio todo lo que Él hace es motivo de una enseñanza. En sus acciones y estilos Jesús modela la pedagogía y en sus dichos transmite un contenido teológico. Es pertinente decir, que Jesús tomó de las experiencias de la vida cotidiana, para hacer de ellas temas de enseñanza religiosa. Lo que nos ilustra sobre su énfasis como Maestro en la penitencia y en la aplicación al ámbito educativo. De las actividades pedagógicas de Jesús podemos extraer ejemplos sobre las muchas formas en que se puede impartir la enseñanza, las diferentes maneras en que la gente aprende y de cómo los escenarios modifican la experiencia educativa. En el documento, esta experiencia se la puede mirar en la clasificación y en la forma de organizar los textos por categorías descriptivas. De aquí se desprende el primer ejercicio de interpretación.

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Hay que decir que en el estudio, se conserva en esencia la fidelidad del texto y se hace la lectura a cada Evangelio, mirando el contenido de la actividad pedagógica de Jesús. Al leer los Evangelios con un lente pedagógico se aprecia la gran diversidad de métodos empleados por Jesús y el cómo la pedagogía y el contexto se relacionan. Pues los métodos de Jesús fueron respuestas concretas a experiencias a las cuales Él quería responder. Entre los métodos empleados por Jesús tenemos: historias, parábolas, milagros, oraciones, discursos, símbolos y lenguaje simbólico, preguntas y respuestas, estudio de casos, repetición, inducción, motivación por medio de ejemplos y proyectos. Como se puede apreciar los métodos de Jesús fueron variados entre sí. En este mismo sentido se trabajó con los documentos franciscanos, organizando la información en matrices de clasificación textual, donde se manifiesta que solo se asumen dos textos por la importancia que revisten para el estudio, dejando en constancia que muchos otros se quedan para posteriores estudios que han de iluminar el quehacer de la Institución Universitaria María Goretti. Esta experiencia de clasificación textual y ejercicio interpretativo se precisa sobre dos categorías que han sido iluminadoras en el conjunto del texto; estas son: la perspectiva antropológica y la perspectiva sociológica. El tercer capítulo detalla el proceso metodológico con sus correspondientes fases que se trabajaron en el ámbito del estudio hermenéutico. Como componente fundamental aparece la propuesta que se fija como uno de los lineamientos que han de iluminar el modelo pedagógico de la Institución Universitaria María Goretti. En este marco conceptual se van articulando los elementos del estudio hermenéutico realizado a los Evangelios sinópticos, pero también se trabaja sobre una nueva conceptualización argumentativa y propositiva sobre la mirada pedagógica que es la base de todo modelo pedagógico. Finalmente, queda por decir que los datos de este estudio hermenéutico, pueden tener similitud con otros estudios pues, la perspectiva cristológica y los tratados de cristología son amplios. Se resalta en este caso, la forma del contenido en el estudio y la manera como se resaltan los puntos esenciales para el objetivo que la Institución persigue sobre su modelo pedagógico franciscano-capuchino.

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1. DISEÑO DE LA INVESTIGACIÓN 1.1 PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA La pregunta a la cual tiende a dar solución la presente investigación es: ¿Cuáles son los fundamentos cristológicos que orientan la construcción del modelo pedagógico franciscano-capuchino de la Institución Universitaria María Goretti? Pensar en la construcción de un modelo pedagógico para la institución universitaria con base en los fundamentos cristológicos es una tarea que, necesariamente, está ligada en primera instancia a un estudio interpretativo de los Evangelios. Aquí radica el primer problema cuando queremos interpretar un texto y ajustarlo a los propósitos de una investigación específica. Es pertinente manifestar que nos enfrentamos a lo que los teólogos llaman el concordismo. Es decir, “convertir una cosa con otra” interpretar el texto en “correspondencia y conformidad de una cosa por otra” y por ende hacerle decir lo que él precisamente no contiene como fin último. Para no asumir esta situación, solo podemos acercarnos al texto sagrado, leerlo entre líneas y tomar algunos elementos más significativos para los propósitos que se plantean en el proyecto de investigación. La tarea del intérprete-investigador sería desentrañar, develar e interpretar aquello que aún está oculto y que resulta pertinente o novedoso para el estudio. Un segundo problema que aquí aparece, radica en clasificar los textos y darles el sentido esencial en el proyecto. Es decir, lograr una síntesis textual que pueda ser interpretada. No obstante, teólogos e intérpretes de una gran altura ya han organizado cada texto de los Evangelios en problemáticas particulares. Esta organización textual ha permitido establecer sus diferencias y concordancias, lo mismo que el origen, sus fuentes, el tiempo en el cual fue escrito y los destinatarios. Todo gracias a una juiciosa lectura interpretativa que requiere de la rigurosidad del conocimiento de las normas bíblicas que se estipulan a nivel de la Iglesia católica y más específicamente del Vaticano II. Lo que entonces ahora conviene para el presente estudio, es precisar qué tipo de textos de los Evangelios sinópticos son de nuestro interés hermenéutico, teológico y pedagógico. Para ello, se ha señalado como ejercicio la lectura de los Evangelios sinópticos (Marcos, Lucas y Mateo). Se parte esencialmente de la perícopa de Marcos “Jesús enseñaba con autoridad” (cfr. Mc. 1, 21 – 28). Por otra parte, el estudio de los fundamentos nos remite a un segundo problema. Este radica en la necesidad de ligar el estudio interpretativo a los retos que el nuevo siglo le impone a la universidad contemporánea, a la Iglesia y a la Orden de Hermanos Menores Capuchinos con su obra educativa, su misión evangelizadora y su responsabilidad social.

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Hay que decir que el último cuarto del siglo XX estuvo marcado por notables descubrimientos y progresos científicos. Varios países han salido del subdesarrollo y el nivel de vida ha continuado su progresión con ritmos muy diferentes. Sin embargo, un sentimiento de desencanto parece dominar y contrastar con las esperanzas nacidas inmediatamente después de la última guerra mundial y los conflictos posteriores. Este desencanto también se aprecia desde el seno de la universidad de inspiración cristiana-católica, en tanto su respuesta a estos retos se ha quedado corta y no ha sido lo suficientemente contundente con su propuesta educativa para formar seres humanos integrales de un modelo pedagógico tradicional y un proyecto institucional sin horizonte de sentido. En los contextos de este nuevo milenio, es claro que nos enfrentamos a situaciones caracterizadas por retos y tensiones conflictivas, frente a los cuales la Institución Universitaria María Goretti debe actuar proactivamente y aportar soluciones posibles. El reto y respuesta que tiene en el marco de ser elevada a la categoría de Institución Universitaria, es identificar los componentes y fundamentos que han de iluminar un proyecto educativo institucional y el modelo pedagógico que dé respuesta a las preguntas por el tipo de ser humano que ha de formar y el tipo de sociedad en la cual este sujeto ha de actuar. Tales respuestas antropológicas y sociológicas no pueden ser ciegas o improvisadas; requieren la configuración de un modelo pedagógico y de un proyecto educativo de universidad, inserto en la tradición universitaria, pero de cara a los retos del presente y del futuro de la región y del país. Al respecto, encuentro que, tanto el informe de la Comisión sobre Educación de la UNESCO -más conocido como el Informe Delors1-, como la Cumbre Mundial sobre Educación Superior, realizada en París, en el año de 1999, son base fundamental, dado que ahí se puede encontrar los principales rasgos de lo que puede ser un modelo pedagógico, contextuado a las necesidades presentes y futuras; hablo de necesidades futuras, porque es vital pensar prospectivamente, para construir la universidad de la innovación; por supuesto, sin olvidar que la vida fluye, como una corriente majestuosa y rebelde que no se deja canalizar por un cauce distinto que su propio cauce. Por otra parte, este modelo, para nuestro caso, debe estar encarnado en los documentos de la Iglesia (Puebla, Santo Domingo, Aparecida-Brasil.) y en la encíclica Ex Corde Ecclesiae sobre la universidad católica, desde donde se enriquece, con la Misión que la Iglesia le confía: "Hacer presencia cristiana en el mundo universitario". Hay que decir que el problema de mayor complejidad ha sido la consolidación de unos fundamentos pedagógicos, filosóficos, teológicos,

1 UNESCO. La Educación Encierra un Tesoro. Informe de la Comisión Internacional sobre la Educación para el siglo XXI, presidida por Jacques Delors. Programa Talven, UNESCO-IESALC, Santillana Ediciones. Madrid, 1996.

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bíblicos, dada la amplitud de teorías y autores. Esta situación ha llevado a la institución universitaria a adoptar posturas eclécticas que no garantizan eficacia en sus procesos pedagógicos y curriculares, en las prácticas docentes, en los proceso evaluativos y en empoderamiento de la calidad educativa, tal y como lo sugiere el Ministerio de Educación Nacional y las mismas políticas de la Obra Franciscano-Capuchina. 1.2 ANTECEDENTES Después de haber realizado una revisión juiciosa por las principales universidades de San Juan de Pasto, no encuentro estudios investigativos referidos al problema en mención. Los documentos más representativos son libros sobre Jesús de Nazareth pertinentes para el marco teórico y sobre los cuales habría que volver para referenciar información para el estudio interpretativo. Tampoco en la Universidad San Buenaventura en Bogotá he encontrado estudios sobre el tema en mención. Por lo tanto, se puede decir que este trabajo es novedoso y significativo para las universidades de inspiración cristiana-católica. Sin embargo, haciendo revisión de páginas de Internet, encuentro un estudio interpretativo que contribuye a iluminar la investigación. Se trata de una revista virtual de Ciencias Humanas de la Universidad Tecnológica de Pereira que publica un resumen de un trabajo referido a modelo pedagógico. El texto es escrito por Luz Ángela Gómez y Luz María Espinosa que lo titulan “Modelo Pedagógico de Jesús”. “Este artículo publicado en el año 2000, toma como documento de referencia central los Evangelios canónicos. A partir de su análisis se extraen los elementos que constituyen el modelo pedagógico de Jesús de Nazareth con sus respectivas estrategias pedagógicas, muchas de las cuales se encuentran vigentes en la pedagogía contemporánea”2. 1.3 JUSTIFICACIÓN DEL PROBLEMA En el contexto de reconfiguración de la nueva Institución Universitaria María Goretti, la construcción de un modelo pedagógico es un asunto fundamental y de gran importancia académico-pedagógica. Por una parte, hacer una investigación sobre los fundamentos cristológicos hace parte de la identidad de universidad católica. “No hay duda que el Evangelio de Jesucristo, abarcándolo y renovándolo en todas sus dimensiones, es fecundo para la cultura (…)3 universitaria. Por otra parte, el estudio contribuiría a dar respuesta al Factor uno (1) del proyecto de Desarrollo, referido a Misión y Proyecto Institucional, cuyo objetivo general precisa la “construcción del modelo pedagógico Franciscano-Capuchino a la luz de la espiritualidad de San Francisco, dirigido a la comunidad educativa4. Este 2 Modelo Pedagógico de Jesús Disponible en: www.utp.edu.co/~chumanas/revistas/revistas/rev24/espinosa.htm - 75k -Pereira -Colombia – 2000. 3 Juan Pablo II. Ex corde Ecclesiae. N 7. p. 7 4 Documento de Vicerrectoría Académica: Plan de Desarrollo Institucional. 2007-2012

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modelo pedagógico por cierto en construcción, requiere del fundamento evangélico-teológico de tal forma que entre en diálogo y sintonía con las teorías filosóficas, pedagógicas, psicológicas y epistemológicas que propone un modelo pedagógico. En un segundo plano el estudio investigativo es pertinente, porque la exigencia que hace el Ministerio de Educación Nacional a la Institución Universitaria para fines de acreditación de alta calidad, precisa fortalecer el conocimiento y comprensión del Modelo Pedagógico pertinente, contenido en el proyecto educativo institucional (PEI). Cabe manifestar que para la Institución Universitaria María Goretti, el Modelo Pedagógico debe ser una respuesta a las exigencias de formar personas y profesionales de la más alta calidad humana, cristiana y científica. Las preguntas que surgen de esta necesidad de construir un modelo pedagógico cimentado en aportes cristológicos se refieren a: ¿Qué tipo de persona y profesional nos interesa formar? ¿Cómo y con qué estrategias técnico-metodológicas formarlos? ¿Cómo o con qué contenidos, entrenamientos y experiencias? ¿A qué ritmo debe adelantarse el proceso de formación? ¿Quién dirige el proceso? La situación actual del mundo impone retos importantes a tener en cuenta desde la reflexión educativa, sobre todo cuando esta reflexión conlleva una mirada al futuro desde la responsabilidad individual o colectiva y desde cualquier campo social, económico, político, artístico o religioso. Responder a estos retos remite no sólo a los sucesos sino, fundamentalmente, a los enfoques, de allí que pensar en el constante cambio de un modelo pedagógico se hace realmente indispensable, retomando las fuentes de una cristología. Finalmente la novedad del estudio radica en precisar unos fundamentos cristológicos haciendo una lectura interpretativa a los Evangelios sinópticos. En este contexto, el propósito educativo será posible si acometemos una vez mas la tarea cristiana de leer nuestro entorno desde los Evangelios, inspirados por la sabiduría transhistórica y transcultural que emanan de la Buena Nueva. “Tomad, pues a Jesucristo por modelo, y suspirad, como hicieron los Santos por la felicidad que al presente gozan, no poniendo, como enseña San Pablo, vuestra mirada en las cosas visibles, sino en las invisibles, porque las que se ven son transitorias, mas las que no se ven son eternas”. (MED. 183 P.III). Consideremos que en el marco de todos los estudios realizados a los Evangelios, este tiene una característica fundamental: “el desentrañar aquellos textos que tienen “concordancia” o correspondencia en el estudio del modelo pedagógico institucional. Esto con el fin de establecer unos lineamientos o lograr una síntesis conceptual que contribuya de manera significativa a la visión integradora y totalizadora de un proyecto educativo.

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En este ámbito, la investigación es significativa porque nos acerca al paradigma pedagógico de Jesús mediante el estudio riguroso de los Evangelios y su incidencia en la vida institucional-académica de la Institución Universitaria María Goretti. Es decir, podemos leer e interpretar sus dichos y hechos de “afuera hacia adentro” y encontrar los aportes iluminadores y novedosos para la elaboración del modelo pedagógico. Sin duda que este itinerario de comprender, de interpretar y aplicar puede llegar a ser muy significativo para aquellas instituciones de inspiración cristiana como la Universidad San Buenaventura que lee de “adentro hacia afuera” su misión y proyecto, revisa sus prácticas pedagógicas a la luz de los urgentes desafíos en la actual coyuntura del país e interpreta los signos de los tiempos a la luz del Evangelio. En este sentido, la necesidad e importancia de contar con un modelo pedagógico iluminado con fundamentos cristológicos, se enmarca dentro de los propósitos de alcanzar un desarrollo humano integral de persona, posibilitar el diálogo e integración pedagógica con otras teorías que fundamentan un modelo y dar relevancia a las innovaciones curriculares tanto de la Universidad San Buenaventura como de la Institución Universitaria María Goretti; así como la selección, organización y distribución de los conocimientos, agentes y contextos académicos y no académicos y sus relaciones entre sí, establecer interacciones sociales de aprendizaje, normas y reglas que orientan el acceso al conocimiento, y responder a los cambios socioculturales del entorno, bajo los criterios de integración y fortalecimiento de los principios, los valores institucionales, la identidad cristiana, franciscana y capuchina de la institución, los contextos y posibilidades de la institución académica con la sociedad, ruptura de los patrones tradicionales en relación con la administración de los tiempos, métodos y espacios para el aprendizaje, la facilitación de procesos de socialización e implementación del plan de desarrollo y acercamiento directo con la práctica académica de la Institución; esto en aras de hacer posible la filosofía humanizadora y personalizante de nuestro fundador Guillermo de Castellana y contribuir con la idea de “formar hombres nuevos para tiempos nuevos”. 1.4 OBJETIVOS 1.4.1 Objetivo general. Establecer los fundamentos cristológicos para la construcción de un modelo pedagógico franciscano en la Institución Universitaria María Goretti. 1.4.2 Objetivos específicos � Identificar los dichos y hecho de Jesús en los Evangelios sinópticos, en las categorías antropológica y sociológica que fundamenten el modelo pedagógico franciscano de la Institución Universitaria María Goretti.

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� Determinar en las fuentes franciscanas aquellos elementos antropológicos y sociológicos que ayuden a construir el modelo pedagógico franciscano de la Institución Universitaria María Goretti. � Elaborar un referente teórico-conceptual cristológico en las categorías antropológica y sociológica que ilumine el modelo pedagógico franciscano de la Institución Universitaria María Goretti.

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2. MARCO CONCEPTUAL 2.1 LA PREGUNTA POR EL SER HUMANO Para fundamentar el proyecto se parte de la comprensión sobre la idea de ser humano que se quiere y de la idea de sociedad. Estas dos categorías son la base para el estudio hermenéutico. Para ello se parte de algunos referentes antropológicos en función de la tarea que tiene la educación: formar seres humanos integrales. En esta primera aproximación se parte de las teorías de la antropología cristiana-franciscana propuesta por Camblin, J., Flick M. Se hace una lectura general a San Buenaventura, Duns Scoto, Silvestre Gialdi OFM Cap, José Antonio Merino Abad, entre otros. De igual forma se remite a los planteamientos de Cassirer Ernst, Vélez Correa y Julián de Zubiría. Para la parte educativa-pedagógica se retoman los planteamientos de Flores Rafael, Luís Not, Miguel de Zubiría, Delors Jacques, entre otros. Para la reflexión teórica sobre la idea de sociedad se parte de los planteamientos de Nicolás Luhmann, Humberto Maturana, Francisco Varela, Herbert Marcuse, Giovanni Sartori, Émile Durkheim como autores más representativos. Sin embargo, se confronta los documentos de la iglesia como Puebla, Santo Domingo, Ex Corde Ecclesiae, Documentos de la Conferencia Episcopal de Colombia, especialmente el módulo sobre antropología cristiana y compromiso sociopolítico del cristiano; y como texto central la Sagrada Escritura. Por tratarse de un estudio hermenéutico y entrar en la dinámica de la interpretación y construcción de nuevos presupuestos se hace un ejercicio de “leer entre líneas” los Evangelios sinópticos que expresan todas las razones evangélicas de quien es Jesús, y presentan de manera interesante sus dichos y hechos. Para entrar en la dinámica de una estructura investigativa se realizó un estado del arte sobre Jesús y se manifestó que lo que se ha dicho sobre Jesús en dos mil años, no alcanza en este documento, sin embargo sistematizando algunos textos de la experiencia interpretativa realizada por los teólogos latinoamericanos desde los Evangelios sinópticos se logró hacer la siguiente lista: Por ejemplo Guijarro Santiago: la buena noticia de Jesús, introducción a los sinópticos, Marcos, Mateo, Lucas y hechos, dos tomos. Colección Bíblica 66 y 67. Los libros describen los contextos socio–históricos de la predicación de Jesús, el movimiento de Jesús y la manera como se pueden leer los Evangelios en el actual contexto.

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Caravias José Luis. Cristo compañero. Colección Bíblica 29. Es un estudio hermenéutico por temáticas con la metodología de ver, juzgar y actuar. Introduce una serie de preguntas sobre la forma como Jesús asume la comunidad de una manera libre y con conocimiento del contexto. Del mismo autor, Caravias, el libro Cristo es esperanza. Colección bíblica 43. El texto se refiere a la “Buena Noticia” que resume un mensaje, vivido y predicado, hasta las últimas consecuencias. Pagola, José Antonio. Jesucristo. Colección bíblica 18. El libro expresa una cristología en donde se exalta la actuación de Jesús en la comunidad y se le considera como la única esperanza de salvación y liberación definitiva. Y Caravias José Luis, el camino de Jesús. Colección bíblica 62. El texto manifiesta que existen unas formas narradas por los sinópticos de cómo podemos seguir a Jesús, conocerlo y amarlo. Quienes están y se saben oprimidos y necesitados buscan a Jesús. Muchos son los caminos para encontrar a Jesús y seguirlo. Sobre la base de este recorrido bibliográfico y de lectura a Jesús se evidencia su trascendencia, su misión y acontecimientos. Los libros antes citados como los Evangelios nos muestran una parte de Jesús y a la vez no todos los dichos de Él son recogidos en los Evangelios, también porque en la Comunidad primitiva, la tradición oral tenía mucha importancia. Hay algunos "Dichos" de Jesús, llamados "Agrapha", que están diseminados en los Hechos de los Apóstoles y en otros escritos, también apócrifos, es decir, no reconocidos como auténticos por la Iglesia primitiva. Pero, siempre se trata de dichos que provienen de tradiciones muy antiguas, justo de estilo de Palestina, y en sintonía con la enseñanza de Jesús. Los hechos son entendidos en el actuar de Jesús con los discípulos, las comunidades, personas específicas, grupos específicos, etc. Los hechos son las historias propias de su tiempo y también se refieren a los acontecimientos cotidianos, familiares, sociales y políticos. Por ende, estos hechos trascienden la vida pública de Jesús y de Jesús como maestro, según el señalamiento o rol asignado por los discípulos. En efecto, Jesús, es el maestro que enseña con hechos, con acciones, con actuaciones específicas y adecuadas al momento histórico. Asume la actitud de maestro guía pero con una característica muy peculiar que es leída como el mayor acontecimiento de su proceso público por el evangelista Marcos: “enseñar como quien tiene autoridad ”. Esta autoridad, Jesús se la gana en la interacción y en la actividad pública que Jesús desarrolla en su predicación. Tiene en cuenta el contexto, pues en este suceden todos los motivos de su preocupación y su proceso de revelar los “misterios de Reino” a los “pequeños”, o sea a sus discípulos. (Mt.11,25-27). Jesús tiene la capacidad suficiente para demostrar con hechos que lo que Él dice es verdad. Por ello, lo reconocen como el maestro, que “tiene autoridad”.

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Jesús es el maestro que enseña con la verdad. Funda su escuela de doce para enseñar y educar en la verdad, en el amor, en la misericordia, etc. Por ejemplo, educa para la misericordia y el perdón con el ejemplo y la palabra (Mt 6,14; Lc 17,3). A través de preguntas que demuestran un decidido interés en la vida de los discípulos y sus problemas, Jesús abre un horizonte de posibilidades para un diálogo sencillo, espontáneo, pero significativo. Él se presenta como oyente verdadero, capaz de descubrir y entender el sentido de las preguntas de la persona y penetrar en sus aspiraciones y búsquedas, problemas y dificultades: En el texto de Lc 24,13-35, Jesús se deja absorber por los sentimientos de los dos caminantes que se dirigen hacia Emaús, está totalmente con ellos y para ellos. Lucas en Emaús elabora una aproximación a la pedagogía de Jesús como un proceso de educación en la fe. Esta experiencia sirve para ilustrar un camino sobre la cual debe precisar nuestro modelo pedagógico franciscano-capuchino. Lucas es el mejor testimonio para recrear la actividad de enseñanza de Jesús. Se podría decir, que la actividad de enseñar con autoridad manifiesta en Marcos, con Lucas, se materializa de manera interesante. Esta acción educativa rompe con los esquemas tradicionales y pone en escena a los discípulos en camino para identificar las crisis que mantienen las comunidades o las instituciones. La acción va de “afuera hacia adentro” para abrirse a la novedad, resignificar el ejercicio de la enseñanza y ayudar a construir el proyecto de vida. Veamos las siguientes acciones significativas de una pedagogía que produce vida, gozo y esperanza. Lucas, señala el primer paso: Acercar (pedagogía del acercamiento). “Sucedió que mientras hablaban y discutían entre sí, Jesús mismo se acercó y caminaba con ellos”. Lucas expresa que la conversación es la posibilidad que más da cabida a quienes desean y necesitan entrar y es ahí donde Jesús toma la iniciativa para acercarse, entrar, escuchar y acompañar. El ejercicio pedagógico comienza con la conversación; la conversación es abierta y es condición para el acercamiento. Un segundo paso se refiere a preguntar (pedagogía de la pregunta) “Y les dijo: ¿Qué conversaciones son éstas que tienen entre ustedes mientras caminan, y porqué están tristes?”. Lucas, ratifica que con base en el acercamiento y con el caminar silencioso de Jesús, se ha institucionalizado el ambiente pedagógico para preguntar: Hay que decir, que la pregunta de Jesús en este ambiente propicio no es mera curiosidad, tiene una finalidad, va más allá de lo puramente “político”, la pregunta llega al corazón de los discípulos caminantes. Aunque no desconoce el contenido de la conversación, su objetivo se dirige al estado de ánimo del corazón, que en términos de enseñanza se refiere a los contenidos actitudinales, emocionales, afectivos, valorativos del ser humano. “La pregunta de Jesús -en una dinámica de racionalidad comunicativa- suscita nuevas preguntas generando un

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camino de búsqueda, riesgo y hallazgo. La pedagogía de la pregunta es incitadora de procesos educativos.”5 Tanto en Lucas como en Marcos, manifiestan que Jesús se vale de las preguntas espontáneas. Ellas, le permiten enterarse de lo que ignora (Mc 5, 9. 30; 6,38) o bien para recibir noticias de acuerdo con las cuales regular su proceder (Mc 1,30.37; 3,32). Pero también tiene la capacidad de acercarse a sus discípulos, para acompañarles en su camino. Él no les espera a distancia, sino que busca el contacto con ellos para conocer de cerca sus tristezas, preocupaciones y necesidades y asumirlas en su persona. Un tercer paso se refiere a reconocer (pedagogía del reconocimiento). “Y llegaron a la aldea donde iban y Él hizo como que iba más lejos.” Dice Torres Millán que este relato en Lucas explica como “la intervención educativa desde afuera alcanza su cometido cuando la comunidad (discípulos) toma sus propias decisiones (autonomía) y ello, muchas veces, hay que provocarlo. El ademán de seguir de largo no es inocente, tiene una intencionalidad provocativa. Es un recurso pedagógico eficaz cuando es usado oportuna y delicadamente como una “presión” necesaria para que la comunidad decida por si misma (piense por sí misma). Cuando esto sucede, el acompañamiento toma un giro. El protagonismo de ahora en adelante cambia de lugar y sujeto. En este ámbito surge el hecho más significativo del proceso educativo de Jesús. Lucas lo relata así: Entonces les fueron abiertos los ojos, y le reconocieron; mas Él se desapareció de su vista”. Al respecto expresa Torres, el proceso de educación […] procura que las estructuras de favorabilidad superen las estructuras de impedimento. Los ojos son abiertos y la comunidad accede al reconocimiento del que “vive” mediante la gratuidad de la mesa compartida. Los discípulos reconocen a Jesús en tanto que su actuar está referido al nuevo actuar libre que viene desde adentro. Desde su actuar personal como acción de introspección y reflexión de sí mismo. Finalmente, este proceso tiene su anclaje en el “anunciar” (pedagogía del anuncio). Los dichos y hechos no son solo un texto teórico elaborado por Jesús en la comunidad de discípulos o en el contexto. Existe un sentido más dignificador de esta actuación, y se refiere a que lo interiorizado, se debe anunciar. “Entonces ellos contaban las cosas que les había acontecido en el camino, y cómo le habían reconocido al partir el pan”. La experiencia de resignificación/conversión es comunicada “horizontalmente”. La acción comunicativa fortalece la incipiente red comunitaria. El anuncio (proclamación) es producido en la sintonía espiritual y afectiva. Se anuncia con resonancia el mensaje y se narran los acontecimientos en donde se ha verificado la acción de Dios.

5 TORRES MILLAN, Fernando. En Revista Utopías. El paradigma pedagógico de Jesús”. Bogotá N 38 (1996); p. 32.

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De esta manera, Jesús como buen maestro enseña la esperanza y futuro a sus amigos, sus discípulos, su pueblo. Él explica e ilumina su situación de tristeza con el mensaje alentador de las Escrituras: “sus palabra apropiadas son: Está escrito… Como dice la Escritura”. Él abre nuevos horizontes de entendimiento, nuevas expectativas de vida en el sentir, pensar y actuar. Jesús, el maestro, conoce las Escrituras y las instruye e inserta en la historia, recordándoles su pasado y raíces para comprender el presente. Para comprender al hombre, al ser humano integral que se hace mediante el proceso educativo, que se forma en el acto educativo y bajo un ideal que toda institución fija como proceso y principio rector y sobre la base de pensar una sociedad distinta donde se viva para la felicidad y no para la pobreza. En este sentido se parte entonces de hacer una comprensión sobre la idea de hombre y educación. 2.2 CONCEPCIÓN DEL HOMBRE Y DE LA EDUCACIÓN Resulta imposible pretender analizar el proceso educativo o de aprendizaje sin involucrarse con una concepción del hombre, de la sociedad y de la interacción entre ambos, puesto que existe una estrecha relación entre el hombre y la sociedad que lo acoge. Esta relación establece un vínculo de bidireccionalidad que implica que se recibe de la sociedad todo lo que es necesario para la realización y logro de los fines del hombre y que a su vez éste responderá a ella por lo que ha recibido. Aristóteles dejaba en evidencia esta situación al plantear que el denominado zoon politikon6 se vincula con la sociedad porque sólo en ella logra su fin último, es decir, la felicidad. Este enfoque, centrado en el hecho que, el hombre establece naturalmente esta relación bidireccional con su entorno social, es lo que permite señalar que nos encontramos frente a un acto moral. Tomando en consideración las palabras de Inmanuel Kant planteadas al inicio de esta reflexión, la educación adquiere un rol protagónico al momento de querer estudiar la vinculación existente entre el hombre y la sociedad. Especialmente, si se entiende el concepto de la educabilidad como la capacidad de cada persona de ir adquiriendo nuevos conocimientos integrados en el orden social, se puede comprender que esto le permitirá un mejor desenvolvimiento con su entorno. Esto trae como condición necesaria que, al haber un mejor desenvolvimiento, habrá también una mejora tanto en ámbitos individuales como colectivos, ya que al desenvolverse mejor en el ambiente, se beneficia también a la sociedad. Es necesario considerar que la sociedad no es la simple suma de todos sus miembros sino que ésta se compone como un todo que se desarrolla

6 ARISTOTELES, "La Política" Panamericana Editorial. Bogotá, 1993.

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armónicamente. Por ende, la mejora cualitativa de cada uno de sus miembros redunda necesariamente en la mejoría para la sociedad. Nuevamente, queda en evidencia que estamos frente a un acto moral. Al profundizar en esta perspectiva, se puede observar que la educación permite dotar al educando de las herramientas, habilidades, competencias y valores que son indispensables para su desempeño social. En este sentido, es importante considerar que el proceso de aprendizaje es constante y permanente, porque las habilidades que se necesitan en cada una de las etapas del desarrollo vital individual, son diferentes y por lo tanto, es necesario adquirir nuevos conocimientos de manera tan imperiosa como se requiere posteriormente su actualización. Sin la adecuada actualización, se encontrará el ser humano carente de las habilidades y herramientas necesarias para su óptimo desempeño social, el cual va aparejado de logros y satisfacciones individuales. Es por esto que la educación se convierte en una necesidad permanente del ser humano, ya que cada día requiere de nuevas herramientas y eso queda en evidencia ante la tendencia a la capacitación permanente para que cuente con las armas necesarias para su desempeño laboral, profesional y por ende, su realización personal. Las herramientas, habilidades, competencias y valores que se adquieren a través del constante aprendizaje, son los elementos que permiten que el hombre se desenvuelva en el entorno social de manera eficiente, es decir, que logre obtener aquello que lo ha motivado a desarrollar una actividad. Este motor puede ser intrínseco al ser humano, tal como lo señala Maslow7 cuando se refiere a la jerarquía de las necesidades y expone que después de las necesidades fisiológicas, se busca la satisfacción de las necesidades relativas a la seguridad y protección, luego, se busca la pertenencia, de modo de lograr relaciones interpersonales que permitan la integración social con relaciones armónicas, y finalmente, al encontrarse satisfechas estas necesidades, viene la búsqueda de la competencia y de la realización personal. Sin lugar a dudas, todas estas necesidades se convierten en demandas que el propio individuo se plantea para lograr la condición necesaria para su estabilidad. No es preciso buscar satisfacer todas estas carencias, sino que cada uno determina su estadio propicio en función de su propia individualidad. Asimismo, puede ser que la generación de este impulso por obrar en el contexto social no sea por motivaciones intrínsecas, sino que se deban a aspectos que vienen desde fuera del individuo. Es en esta perspectiva donde se confirma que la acción mediada por un agente externo al ser humano, es mayormente un acto moral por cuanto es premeditada, mediada por algún fin y a su vez meditada.

7MASLOW, Abraham. Motivación y Personalidad. Editorial Sagitario, Barcelona, 1954.

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Esto implica que en la motivación por actuar existe también una capacidad de decisión de orientarse para el logro de un objetivo. Es decir, hay una meta por alcanzar que mueve al ser humano: lo motiva. Así, la motivación se convierte en un medio para obtener un fin, por eso es de vital importancia que los procesos de aprendizaje sean motivadores para que los educandos le den sentido al contenido desarrollado y así, logre dotarlo de significado y valor para ellos mismos. Recapitulando, el aprendizaje es un fin mediado por la motivación del ser humano para poder desenvolverse en el ámbito social. Sin embargo, también podríamos conceptualizar que el conocimiento adquirido se convierte en un medio o la herramienta para el actuar de manera eficiente y eficaz en el entorno comunitario. Resulta sumamente complejo pretender establecer a priori cuales son los fines a los cuales debe llegar el ser humano, puesto que cada uno se desenvuelve en espacios diversos que requieren de habilidades, competencias y conocimientos específicos. Aristóteles señala que el fin del ser humano es la felicidad, sin embargo, esto lleva implícito que el fin orientador del actuar humano, es subjetivo o relativo ya que depende de cada individuo. Lo que hace feliz a uno, no necesariamente va a ser replicable para los demás. El actuar orientado a un fin hace que sea necesario actuar de tal modo que pueda solucionar los problemas y adversidades que se presenten en el camino, eso es lo que tradicionalmente se entiende como el actuar inteligente. Como el hombre requiere de una formación permanente es preciso que logre comprender el rol que cumple en la sociedad. De este modo, asume que no sólo es sujeto de derechos, sino que también asume que tiene deberes y responsabilidades con su entorno social. Es en este ámbito donde la educación asume un papel protagónico, ya que es ella, junto a la familia, quienes recogen la tarea de socializar o de inculcar valores que son social y políticamente dominantes. La educación debe dar una formación integral8, no sólo contenidos que sean evaluados numéricamente, sino que debe formar seres capaces de desenvolverse en la sociedad y que puedan retribuir lo que han recibido de ella. El dominio que imponen estos valores socializados son los que permiten la convivencia social y están directamente relacionados con las esferas de la

8 CARRERA Luis Alvaro, et al. Cómo educar en valores; materiales, textos, recursos, técnicas. Narcea S.A. de ediciones, Madrid, 1996. p. 199

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personalidad de un individuo, es decir, que debe haber un equilibrio en el desarrollo de áreas que le permitan ejecutar actividades tanto como deben desarrollarse aspectos inductores que dicen relación con los ámbitos internos de cada individuo. Aquí cabe el fortalecimiento de la autoestima, la motivación, el manejo de la frustración, la tolerancia y tantos otros aspectos, valores y virtudes que deben incluirse en un proceso de formación integral para permitir que los seres humanos se desenvuelvan dentro de los márgenes de la convivencia social. Es así como la educabilidad no se escapa de una visión del hombre. Es preciso que se comprenda que la capacidad de un individuo de adquirir nuevas conductas a lo largo de su existencia, es como se puede comprender a la educabilidad, pasa por comprender el rol que cumple el ser humano en la sociedad. No es un ser aislado, es un ser integrado a una comunidad y a su vez es integrador de nuevas experiencias de crecimiento social, es decir, construye y a la vez es construido. Es un proceso complejo porque la educación es un continuo aprendizaje, con entradas y salidas en un sistema que funciona con una serie de interrelaciones entre todos los miembros de la comunidad educativa. Una intervención en cualquier nivel del sistema, implica el reacomodo de las restantes piezas del sistema. Así como el hombre no puede ser autárquico, la educación no puede carecer de una visión de hombre y de la sociedad. Esta relación queda en evidencia cuando observamos que cada período de la historia social, la educación ha sido un reflejo de la sociedad imperante. La educación ha ido dotando a los educandos de las herramientas necesarias para desenvolverse en la comunidad y como esta es permeable, la educación se ha ido permeabilizando también, pero asimismo ha debido asumir la responsabilidad de mantener la integridad en la formación de las personas9, ya que no basta con capacitarlas con herramientas, sino que es preciso que conozcan su rol social y asuman el compromiso de vivir en comunidad para que contribuyan al desarrollo armónico de la sociedad.

9 ) DELORS, Jacques. La educación encierra un tesoro, Informe a la UNESCO de la Comisión Internacional sobre la educación para el siglo XXI. Ediciones UNESCO. España, 1996, pp 95-109.

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2.3 LA ANTROPOLOGÍA QUE SUBYACE COMO FUNDAMENTO DE UN MODELO PEDAGÓGICO Desde la visión antropológica10 se concibe al hombre como persona, como "espíritu encarnado" que, en la unidad de cuerpo y alma de lo que estructuralmente está compuesto, conforma un ser social y trascendente, salvado y liberado por Jesucristo, en quien ha sido hecho hijo de Dios. Para el sentir cristiano, el ser humano es, antes que nada, un ser en proceso de formación; «un ser que se hace», un «ser en camino, un ser de paso», un ser que busca una perfección que todavía no posee. Por eso, el vocabulario de la forma -formación, conformación, deformación, transformación, reforma, etc. es connatural a la doctrina cristiana. El hombre tiene una primera vocación humana: ser persona, manteniéndose siempre en el horizonte de la racionalidad (pensar, querer y decidir como persona) y de la libertad, mediante un obrar típicamente humano (ser, obrar como persona). Junto a esa vocación humana, y no como yuxtapuesta o añadida, cada hombre está también llamado a una vocación cristiana: ser y actuar como hijo de Dios. Integrar la vocación humana y cristiana es uno de los objetivos fundamentales de nuestros centros. A partir de esta concepción del hombre, se entiende que la educación viene a ser ese proceso ordenado a la realización del hombre en todas sus dimensiones; que educar es ayudar al alumno en la maduración de su capacidad de decidir por el bien en el camino hacia la madurez integral e integradora, como persona e hijo de Dios. 2.3.1 La persona humana abierta a Dios. La clave de esta concepción educativa es la convicción de que la persona humana está abierta al absoluto trascendente que es Dios, no como un valor al lado de otros valores, sino como la causa que funda y de la que mana todo valor. En este sentido lo podemos llamar valor supremo, en cuya posesión y fruición la persona humana alcanza su máxima realización. Para nosotros, cristianos, Dios se ha manifestado visiblemente en la persona de Cristo, nuestro ideal ético se encarna en Jesucristo, Dios y Hombre, que –como dice el Vaticano II– revela el hombre al hombre y realiza en su más alto grado todas las posibilidades de la humanidad. Por lo mismo el Evangelio viene a ser el código de comportamiento humano y su mensaje de promoción del hombre nuevo debe ser un programa por llevar a cabo.

10 SECRETARIADO NACIONAL DE PASTORAL SOCIAL. Antropología Cristiana. Modulo IV 1/5 Bogota. 1989. p 17

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Sólo a la luz de Cristo, hombre perfecto, llega el hombre a comprender la grandeza de su vocación y de su destino. Es por ello que en el centro mismo de nuestra labor educativa debe estar Cristo, como Camino, Verdad y Vida del cristiano y de todo hombre, y como centro, criterio y modelo para nuestra labor formativa. 2.3.2 La persona humana abierta al hombre, en la so ciedad y en la Iglesia. Dentro de nuestra labor educativa debemos buscar que la persona humana con una conciencia rectamente formada y con la mirada puesta en Dios, haga propio el sentido de justicia, la sinceridad, la veracidad, la fidelidad a la palabra dada, el sentido de responsabilidad y la honestidad familiar y social. En el educando así formado es muy fácil suscitar la conciencia cívica que le lleve a asumir y practicar la solidaridad con sus semejantes, a colaborar en la vida pública, a cumplir con sus deberes de justicia social y a desempeñar su profesión con la máxima eficiencia y honestidad. El cristiano así formado se sentirá corresponsable de la vida de la Iglesia, con firme conciencia de pertenencia, de misión y de unidad. Veamos estas aplicaciones pedagógicas de la concepción antropológica. � Reconocer la bondad fundamental del hombre. Ante todo el hombre es creatura e imagen de Dios. Hay en él una dignidad y una nobleza que lo ponen por encima de toda otra creatura de este mundo. El hombre es fundamentalmente bueno, muy bueno. Ese fondo bueno se despliega en una serie de facultades, cualidades o “talentos” desde su condición física hasta su más alta dimensión espiritual, como lo dice Cristo en el Evangelio (Cf. Mt. 25, 25). No podemos ignorar esta bondad profunda y radical del ser humano. Es realismo pedagógico no olvidar esta verdad y que, sin dejarse ofuscar por una visión miope sobre el material humano que debe educar, deben reconocerse las maravillas que la creación ha operado en cada niño y joven. No reconocerlas sería negar la obra de Dios y partir de una base errónea en el proceso de formación integral. Nuestra tarea como educadores será ayudar a que se despliegue toda la bondad que hay en cada uno de los educandos y llegue a su más alto desarrollo. Ha de saber descubrir en el educando la imagen de Dios que se oculta quizás tras un muro de defectos, pero que no por eso es menos real. � Reconocer la eficacia de la gracia divina en el hombre. En Cristo la imagen de Dios en el hombre ha sido restaurada. La antropología terrena deja paso, en esta perspectiva, a la antropología celeste. Sin tener

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presente la gracia y la llamada a la gloria, se corre el riesgo de confundir el realismo del que hablamos con el pesimismo propio de los humanismos horizontales. El realismo cristiano, en cambio, tiene en cuenta todas las dimensiones del misterio del hombre, misterio que sólo se esclarece a la luz del misterio de la Encarnación y del misterio Pascual. Es el realismo sobrenatural del hombre de Dios, del hombre que cree firmemente en la continua actividad del Espíritu Santo en las almas, del que cuenta con el poder de Dios, del que sabe que la sabiduría de Dios actúa por medio de la paradoja de la cruz. 2.3.3 El ser humano necesita aprender a ser lo que es. El hombre no solo necesita saber teóricamente lo que es para llegar a serlo, sino que además, si el hombre necesita aprender a ser eso es por una razón: porque su biología no se lo da resuelto como al resto de los animales, que muy poco o nada tienen que hacer para ser lo que son. Han recibido su ser ya resuelto. Todo lo que hacen está fijado en su dotación genética con la que vienen a la existencia. De tal manera, más que vivir su vida podríamos decir que los animales son vividos por la Naturaleza biológica a la que pertenecen. Esto lo había dicho Ortega y Gasset: “El hombre al existir tiene que hacerse su existencia, tiene que resolver el problema práctico de realizar el programa que por lo pronto consiste en llegar a ser hombre. De ahí que nuestra vida sea pura tarea e inexorable qué hacer”. Por eso añadimos que la vida representa para cada hombre un constante desafío plagado de alternativas que nos fuerzan a tomar decisiones que nos jugamos mucho. Ejercer como humano no es solo un acontecimiento únicamente natural: a uno no le sale ser persona de forma espontánea. Al hombre, por tanto, le es natural de alguna manera en virtud de lo que esencialmente es, obrar de manera inteligente, de ahí que para el hombre “hacer el bestia” es antinatural, porque él es, por esencia, animal racional. Peor a veces al hombre no le sale comportarse de forma espontánea pero tiene que proponérselo. Si no lo hace se deshumaniza, se pervertiría, estaría desmintiendo su ser con sus obras. De ahí que la vida humana no sea una vida que se pueda vivir “sin más”, “a lo que salga”, según venga dada, como motivada por reflejos condicionados. Este tipo de vida era llamado por los griegos una vida “inanalizada” (que no vale para nada), solo así de esta manera viven los irracionales pero no la persona humana. Por eso decíamos que el hombre necesita aprender a ser lo que es, aprender a ser aquello que por esencia está llamado a ser11.

11 SAVATER Fernando. El valor de Educar. Ariel. Bogotá 1998, p.12

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Pero antes, el ser humano tiene que saber también lo que es, de alguna forma, porque de lo contrario puede acabar siendo, en su actuación justamente lo que no es. Es decir sin ser una bestia puede acabar actuando como si lo fuera. Pero además, el conocimiento que el hombre puede tener de sí mismo tendrá a su vez una gran influencia sobre lo que es y lo que va a ser porque el autoconocimiento es siempre un elemento integrante del proceso de autotransformación humana. Por lo tanto, el ser humano no podrá vivir, no podrá decidir, no podrá actuar si no posee una cierta idea de sí mismo, por muy rudimentaria que ella sea. 2.3.4 La vocación del hombre es su dignidad. Promover el conjunto de valores que radican en el ser personal del hombre es tarea del auténtico humanismo. Cuando la persona humana realiza sus aperturas a los demás por medio de relaciones inter-humanas, su dignidad se acrecienta. Esto lo llamamos trascendencia o apertura a los demás. Los cristianos sabemos por la palabra revelada de Dios, que en Jesús de Nazareth se encuentra el Hombre nuevo. En su persona descubrimos los valores humanos, vividos en plenitud y las actitudes y actos que estos producen. Los Evangelios enseñan esos valores humanos. En las controversias de Jesús respecto al valor absoluto y salvador que los religiosos de su tiempo daban a la ley sagrada, Jesús nos revela que la persona humana, sus necesidades y problemas están primero que la ley, la observación rigorista del sábado, los cumplimientos rituales, el templo y los sacrificios. Jesús vino a liberarnos de las ataduras de toda ley, aunque esta fuera la Sagrada Escritura, y con ella nos muestra que la persona humana está por encima de todas las instituciones y leyes. 2.4 LA EDUCACIÓN Y LA IDEA DE SOCIEDAD La educación solo se da dentro de la sociedad12, es producto de procesos sociales más amplios, estructura y da contenido a las relaciones sociales, forma las identidades culturales individuales y colectivas, condiciona la vida social, las actitudes y la forma en que viven y se relacionan los miembros de la sociedad. Por lo tanto la educación es un fenómeno social y como tal será abordada por la sociología de la educación, la cual es la rama de la sociología que estudia la dimensión social del fenómeno educativo, con el fin de generar conocimientos científicos que expliquen sistemática y ordenadamente esa realidad, partiendo de un método riguroso que garantiza la confiabilidad de sus hallazgos, y le permita intervenir en ella. Como toda ciencia la sociología de la educación persigue analizar, explicar, comprender e intervenir en esa realidad. Pero ¿qué queremos decir con la dimensión social del fenómeno educativo? La sociología estudiará a nivel macrosocial las relaciones entre lo social y lo educativo, los contenidos que se trasmiten (ideas, sentimientos colectivos, tradiciones, hábitos y técnicas) las formas que reviste bajo la presión de las estructuras sociales (instituciones

12 CASTELLs, M y otros (1997) Nuevas perspectivas criticas en educación, Paidós, Barcelona. p. 34

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escolares y el equipo o instrumental propio que sirve para trasmitirlo) y a nivel micro social, las relaciones dentro del aula, los significados de la acción para los actores, el currículo que se trasmite etc. Pero como señalamos anteriormente la sociología no parte de un solo paradigma, la multiplicidad de enfoques de esta disciplina hace que si bien el objeto de estudio sea el mismo, las conclusiones a las que se llegan son diferentes y a veces hasta contradictorias. La educación y el conocimiento han recuperado un lugar central en el debate de las estrategias de desarrollo económico y social en los países latinoamericanos -en el mundo- frente al nuevo milenio. Esto conlleva a revisar qué papel se ha concebido para la educación como integradora del individuo a la sociedad (en planos distintos: regional, nacional, mundial), que hoy debemos considerar porque así lo piden las circunstancias de globalización y universalización de las sociedades, sea cual sea la etapa en que se encuentre la sociedad local, ya que siempre debemos darle a cada individuo, desde distintas perspectivas, la mayor cantidad de oportunidades a través de su formación. Perspectiva sociológica clásica (especialmente durkheiniana). Los individuos son construcciones sociales y la formación valorativa es una dimensión fundamental del proceso de socialización, que es el proceso de integración–construcción de un individuo como sujeto de una sociedad. La socialización puede ser: � Un movimiento que va de la sociedad al individuo con carácter espontáneo, no deliberado, no programado. � Un movimiento que obedece a planes, a una racionalidad medio-fin y es, entonces, sinónimo de pedagogía. La escuela es la institución encargada por el Estado moderno de socializar en un doble sentido: general, con el que forma determinados estados mentales u orientaciones de valor constitutivos de su carácter de miembro de la sociedad, y especial, con el que brinda orientaciones, disposiciones, actitudes y aptitudes necesarias para desarrollar funciones particulares que le corresponderán en la visión social del trabajo. Familia, Iglesia y Estado tratan de reivindicar, no sin conflictos, el éxito del monopolio de la socialización de las nuevas generaciones orientando a la escuela desde sus visiones particulares. La escuela es, a la vez, una poderosa agencia de individuación y construcción de nuevas identidades sociales. El hombre moderno es, propiamente hablando, un individuo, un miembro de la sociedad (construcción arbitraria) que se relaciona mediante la aprobación de un pacto o contrato fundacional.

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Otras perspectivas actuales Si bien, en esencia, tienen en cuenta a los mismos actores y procesos de la perspectiva anterior, ven la socialización como un proceso complejo que tiene varias visiones: � Una visión ‘encantada’ en la que se realizan en forma práctica y equilibrada dos objetivos no contradictorios:

- La integración social - La autonomía individual.

Esto daría la cohesión social, sin contradicción; integración a la sociedad como un todo y al mismo tiempo libertad y autonomía del individuo con la sociedad. � Una visión que muestra tensiones entre integración social y autonomía. La cuestión no se resuelve mediante la primacía de una sobre otra porque el individuo es una persona, un ser singular y al mismo tiempo un agente que actúa en un espacio social estructurado, es decir, dotado de sentido, de una lógica, de una jerarquía, etcétera. No habría correspondencia entre la objetividad de los hechos sociales -en realidad nunca la hubo- por lo menos perfectamente: lo explican las herejías, las rebeliones, las revoluciones simbólicas, sociales y políticas, la creatividad humana, el desarrollo y la transformación social. En las condiciones actuales del desarrollo social (globalización, incorporación creciente de conocimiento científico y tecnológico, desigualdad en la distribución del ingreso, exclusión social, nuevos actores sociales y nueva conflictividad social, multiculturalismo, etc.) se hace cada vez menos posible el advenimiento de la distanciación del mundo social. La subjetividad tiende a no coincidir con la objetividad y esto va de la mano con el aumento de la incertidumbre a nivel individual, subjetivo y social. Éste es el contexto en el que se desenvuelve la institución educativa actual y se le plantean nuevos desafíos para cumplir con su papel de integradora a la vez que generadora de innovaciones y como sistema de oportunidades y recursos humanos. La cuestión de fondo, opina Emilio Tenti Fanfani (1998, p 23) citado por Tomas Valdés, es el tipo de conocimientos que son efectivamente útiles a la hora de definir la empleabilidad de las nuevas generaciones: las relaciones entre educación y trabajo. Al observar históricamente estas relaciones se advierten tres grandes momentos13:

13 Tomás Valdés Cifuentes, Educar para el Siglo XXI pp. 237 a 252

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� El primero se extendió a lo largo casi de un milenio, desde las culturas y la producción nómadas hasta la vida y cultura sedentarias. � El segundo abarcó un siglo, el del advenimiento de la civilización industrial, el de los grandes descubrimientos de la energía moderna. El lapso de los cambios era generacional: los hijos ya no hacían el trabajo de los padres. La escuela capitalista preparaba a las nuevas generaciones para realizar un trabajo muy diferente del que hacían sus padres. La diferencia no se mide sólo en conocimientos y competencias técnicas sino en culturas: uso de tiempo y espacio, modelos de interacción, uso del propio cuerpo y relación de cada individuo con él, etcétera. � El último momento abarca el espacio de una misma generación. Una misma persona tendrá, posiblemente, que cambiar los modos de hacer las cosas en el lapso de una vida (una o más veces) debiendo realizar trabajos totalmente renovados. Esto supone un gran desafío a los sistemas de aprendizaje tanto escolares como no escolares. Actualmente, en materia de trabajo las tendencias son: escasez de trabajo formal, pleno y estable; desalarización y crecimiento del empleo autónomo; individuación: pero de trabajo abstracto a trabajo concreto. La escuela capitalista fue -y sigue siendo- disciplinadora, homogeneizadora, estandarizadora, regulatoria, burocrática, formal y formalizadora porque su misión era civilizadora. Lo instituido sobrevive a las condiciones sociales que presidieron su origen. Entonces, ¿qué hacer? Se nos pide pensar en la idea de sociedad y en una educación que integre, reproductora e innovadora, que sea un sistema de oportunidades y de recursos humanos reales, que sea incluyente, que sea preactiva y forme seres humanos capaces de adaptarse a los cambios de la globalización, la economía del mercado; que reconozca la dignidad del ser humano y no solo su dimensión de atributo de economía de mercado, que se reivindique un nuevo humanismo donde se de prioridad al desarrollo de las dimensiones humanas, se ubique al ser humano como un legítimo otro en convivencia, resolviendo conflictos, estableciendo mecanismos de participación, convivencia y civilidad, un auténtico ser humano que crece en sociedad con otros, que ama, siente, se enamora, y construye derechos y solidaridad. Si bien parece difícil, remoto, por momentos inalcanzable, no podemos fallar en el intento como sociedad y así se abren opciones que pueden constituir la base de un intento exitoso. La base de un estudio al Evangelio de Jesucristo puede darnos esta nueva perspectiva de persona – sociedad - educación.

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2.5 EL PENSAMIENTO FRANCISCANO COMO COMPONENTE DEL MODELO PEDAGÓGICO El pensamiento franciscano considera al hombre en su totalidad, en su conciencia y en su dato concreto en el mundo. En relación con la creación del mundo, el pensamiento franciscano afirma que el mundo no fue creado eternamente, ni por la fuerza de la fe ni por argumentos de razón. Defiende la primacía de la voluntad sobre el entendimiento, de la intuición sobre la razón, del amor sobre la racionalidad. Exalta la fe y hace de la razón, en cierto sentido, su colaboradora: la razón como mediación para explicar y comprender el contenido de la fe. Trata de hacer de la filosofía y la teología una única ciencia: se opone a una separación práctica entre filosofía y teología. El pensamiento franciscano sostiene y afirma la pluralidad de formas en todos los seres contingentes, especialmente el hombre y la mujer. Las facultades del alma no son claramente distintas. Así, el intelecto agente y lo intelectivo pasivo son concebidos, no como dos facultades distintas, sino como dos aspectos de la misma facultad humana. En la visión franciscana, el conocimiento se explica por los sentidos, y también como iluminación divina. Admite la tesis del conocimiento individual por el intelecto y del conocimiento por la intuición. Y prefiere la intuición emotiva por considerarla más adecuada para la comprensión de lo verdadero y como medio para conocer lo real. Específicamente, Francisco de Asís privilegió la intuición afectiva sobre lo racional. El Padre Antonio Merino en su libro “humanismo franciscano”14 hace precisamente estas reflexiones y precisa que la visión franciscana es un estilo de vida, una forma de vida, una modo de ser, una manera de vivir. Además se refiere desde una visión franciscana de la vida en términos de decir que la libertad como categoría del pensamiento franciscano, es una forma perfecta de la existencia humana. Al respecto Carbonera, Geraldo, en su artículo “El hombre que el mundo necesita”, publicado en Cuadernos Franciscanos de Renovación n. 34 (1976) 71-102., hace una aproximación a la manera como los franciscanos desarrollaron una forma de pensamiento, tratando de acercar a Francisco a nuestro mundo de hoy, para esta aproximación utiliza textos del Santo, y concluye con preguntas para la reflexión como ¿Quién es franciscano hoy? ¿Qué aporta el pensamiento franciscano a la educación? ¿Cómo formar jóvenes con pensamiento franciscano? ¿Qué tiene de francisco la sociedad de hoy?. Bajo esta misma mirada Duclos Bertrand, en el artículo “un hombre presente en nuestro tiempo”, publicado en Selecciones de Franciscanismo n. 9 (1974) 318-327), presenta una serie de reflexiones del pensamiento franciscano en términos de reflexionar a Francisco como hijo de su

14 J.A. MERINO, Humanismo Franciscano. Franciscanismo y mundo actual, Cristiandad, Madrid 1982

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tiempo que supo discernir lo positivo y lo negativo en las corrientes de entonces, desde la luz del Evangelio y la contemplación de Cristo pobre. Dice: por ejemplo que de Francisco hemos de aprender, para nuestro hoy, su solidaridad con los pobres, sus actitudes proféticas, su vivencia y proclamación del Evangelio en este mundo concreto. Otro referente del pensamiento franciscano es Iriarte, Lázaro. Su artículo sobre Visión del mundo en san Francisco. Franciscanismo y sociedad contemporánea, en Verdad y Vida 35 (1977) 97-119; y en Selecciones de Franciscanismo n. 18 (1977) 317-335, hace una construcción significativa sobre Nuestra presencia «penitencial» en el mundo de hoy: la audacia de ser diferentes; la fraternidad franciscana como ideal comunitario; pobreza franciscana y materialismo económico y nueva visión franciscana de la creación que de cierta forma configuran un sustento maravilloso en el campo de la educación. Es de resaltar también los aportes de Laita, Aurelio., en la reflexión sobre Un hombre libre frente a los condicionamientos sociales: san Francisco de Asís, en Verdad y Vida 36 (1978) 253-272, el autor dice que el pensamiento franciscano está asociado a la libertad como liberación de toda opresión del mundo. La libertad ante la autoridad, ante las riquezas, ante todo poder, ante las leyes y estructuras de la sociedad. 2.5.1 Hombre y mundo desde el pensamiento francisca no. La antropología franciscana está directamente vinculada con la visión de mundo: valoración positiva y tierna de la creación. El mundo, como expresión de la Trinidad, creado en tres grados y de tres modos: "El modo del vestigio, de la imagen y de la semejanza. El vestigio es el de las creaturas irracionales, la imagen es la de las creaturas intelectuales, y la semejanza es la de las creaturas deiformes (...). Es necesario que el hombre, para alcanzar su destino, proceda a través de estos peldaños, partiendo del mundo corpóreo, que está fuera de nosotros, entrando en el espíritu, que es imagen de Dios, y caminando hacia la realidad eterna, que nos trasciende. Y la especulación se convierte así en un "itinerarium mentis in Deum", esto es, un “viaje místico en dirección de Dios". El mismo san Buenaventura escribe con toda su ternura franciscana, la relación del hombre con la naturaleza para llegar a Dios: "Quien no se ilumina con el esplendor de cosas tan grandes como las cosas creadas; quien, con todas esas cosas, no alaba a Dios, es mudo; quien, a partir de indicios tan evidentes, no dirige la mente al primer Principio, es un atolondrado". De esta manera, el franciscanismo no separa, sino que distingue a Dios del mundo, para que el mundo no sea, paradójicamente, ni divinizado ni desmitificado, profanado y deshumanizado. Puesto que existe una relación íntima y profunda entre el carácter sagrado del mundo y el camino de perfección del hombre, inserto en el mundo. Tal como existe el compromiso del hombre con el propio mundo. Y continúa San Buenaventura: "Abre tus labios e impulsa a tu corazón a exaltar y honrar a Dios en

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todas las creaturas, para que no suceda que el mundo entero se rebele contra ti. En efecto, precisamente por eso, el mundo se defenderá de los insensatos". En otras palabras, es misión y responsabilidad del hombre, defender, cuidar y respetar a la naturaleza, para que haya una convivencia armoniosa y pacífica. De lo contrario, la naturaleza se volverá contra el mismo agresor, únicamente el hombre. De acuerdo con la visión franciscana, el hombre debe considerar el mundo, no sólo como una realidad profana, sino sagrada, que requiere relaciones fraternas y justas. Y consecuentemente, actitudes de respeto, equilibrio y promoción. El texto de Litschka OFM Cap., Silverio, “Nuestra presencia en el mundo de hoy, en Cuadernos Franciscanos de Renovación n. 15 (1971) 183-195. Presenta una reflexión en torno a lo que ha de ser la persona como signo para el mundo de hoy, marcado por los cambios, que se valora a la persona humana no por lo que es sino por lo que tiene, que está amenazado por la masificación y que cada vez está más secularizado. En este mismo contexto el aporte de Pedro Beguin, “Visión de Dios en san Francisco y la que tiene el hombre de hoy”, en Verdad y Vida 35 (1977) 47-71, cuyo objeto de este estudio es hacer resaltar las líneas directrices de la visión de Dios que tenía Francisco y examinar si la misma puede todavía aportar algo válido al hombre de hoy y algunas divergencias entre los enfoques de Francisco y los del hombre moderno en el mundo moderno. 2.5.2 Antropología franciscana. El pensamiento franciscano defiende la tesis que Dios creó al hombre con dos naturalezas distintas -cuerpo y alma- que forman una única persona. Duns Scoto confirma esta premisa al aceptar las dos formas del compuesto humano: la forma de corporeidad, que da forma al cuerpo, y la forma intelectiva del alma. Estas dos formas, distintas entre sí, determinan al hombre. La unidad interna de la persona humana constituye un fundamento real, y la superioridad de la forma superior del alma a la forma del cuerpo. Según san Buenaventura, el alma "es una forma dotada de ser, de vida, de inteligencia y de libertad. Como forma dotada de ser, no procede de sí misma, ni de la naturaleza divina, sino que, por la creación, fue llevada por Dios de la nada al ser. Como forma dotada de vida, posee la vida, no en función de una naturaleza extrínseca, sino por sí misma, y no la vida mortal, sino la vida eterna. Como forma dotada de inteligencia, entiende no sólo la esencia creada, sino también la "esencia creadora", a cuya imagen fue hecha por la memoria, la inteligencia y la voluntad. Como forma dotada de libertad, está siempre libre de coacción (...). Esta libertad de coacción no es más que una facultad de la voluntad y de la razón, que son las principales potencias del alma". Acto seguido, viene la tesis en relación con el cuerpo. "El cuerpo del primer hombre fue sacado del lodo de la tierra de tal manera que quedó sujeto al alma, siéndole proporcional a su modo. Proporcional en cuanto a igualdad de complejidad, en cuanto a belleza y variedad de organización y en cuanto a

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posición erecta; sujeto a obedecer sin rebeldía, para propagar y ser propagado sin lujuria, para nutrirse sin defección, para ser inmutable y del todo incorruptible, por no intervenir la muerte. Para lo cual le fue dado el paraíso terrestre como morada tranquila. La mujer fue formada del costado del varón, como compañera y auxiliar para la propagación sin mácula. Le fue dado también el árbol de la vida para su nutrición continua y para su perfecta inmutabilidad en el final de la existencia, por la inmortalidad eterna". Según san Buenaventura, el hombre "fue dotado de un doble sentido: interior y exterior, de la mente y de la carne. Fue dotado de un doble movimiento: el imperativo de la voluntad y el ejecutivo del cuerpo. Le fue concedido un doble bien: uno visible y otro invisible. Se le impuso un doble precepto: natural y disciplinar (...). Le fue dado un cuádruple auxilio: el de la ciencia, el de la conciencia, el de la sindéresis y el de la gracia"15. En síntesis, san Buenaventura afirma la unidad sustancial de la materia y de la forma, que componen cada ser. Por cuanto cada ser es uno. En el hombre, el alma y el cuerpo son sustancias incompletas. Cuerpo y alma, en su sustancia, son compuestos de materia y forma. Por tanto, en el hombre se verifica una pluralidad de formas (forma del alma y forma del cuerpo); coordinadas, sin embargo, por la forma superior, el alma. Y el fin del hombre es la bienaventuranza junto a Dios, que consiste en la satisfacción de la voluntad. Así, en Dios, se concluye el ciclo iniciado con la creación. 2.5.3 Comprensión franciscana del hombre. La arqueología viva del franciscanismo la encontramos en la experiencia viva de Francisco de Asís y de la fraternidad primitiva, que determina y condiciona el contenido y la expresión del pensamiento franciscano. En los pocos escritos de san Francisco, especialmente en las Admoniciones, podemos leer e interpretar su actitud fundamental, su comprensión de la persona humana y, consecuentemente, las relaciones y los elementos fundamentales de justicia, paz y ecología. Su modelo antropológico es el Hijo de Dios Encarnado, en una obediencia radical al Padre, que se hizo hijo y menor, necesitado e indigente para amar y servir: elemento iluminador de la Orden de los Hermanos Menores. Dios es el Señor, el Absoluto, y el hombre no puede ser propietario absolutamente de nada. Sólo debe hacer uso de las cosas, prestadas por la bondad y providencia de Dios. En sus escritos, Francisco centra la idea antropológica en la filiación divina y en la minoridad humana. Así se expresa: "Considera, oh hombre, a qué excelencia te elevó el Señor, creándote y formándote según el cuerpo, según la imagen de su Hijo amado y, según el espíritu, a su propia semejanza. Entretanto, las creaturas todas que están debajo del cielo, a su modo, sirven y conocen y obedecen a su

15 Cuadernos Franciscanos, 1991, n° 96

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Creador mejor que tú (...). ¿De qué puedes gloriarte, entonces? (...). Pero de una sola cosa podemos gloriarnos: de nuestras flaquezas (2 Cor 12, 5), y cargar cada día la santa Cruz de Nuestro Señor Jesucristo". La "excelencia" del hombre pertenece a Dios, y se manifiesta por la creación: creado, más elevado que las demás creaturas. "Lo coronaste de gloria y esplendor; le diste el mando sobre las obras de tus manos" (Sal 8, 6-7). Hecho, por la corporeidad, a imagen de Jesucristo y por el Espíritu hecho semejante a Dios, e igualmente, redimido por Jesús. Al mismo tiempo, por la creaturidad, el hombre es hermano de todas las creaturas, que "a su modo, sirven y conocen y obedecen a su Creador". Y más, la expresión máxima de la fraternidad cósmica franciscana la encontramos en el Cántico de las Creaturas y en la propia vida y experiencia diaria de Francisco de Asís. Y la "minoridad" del hombre, que se revela en la miserabilidad y en el tejido de la maleza humana, pertenece al propio hombre. El humanismo franciscano, más que una doctrina o sistema de pensamiento o una estructura y organización socio-política es una comprensión de la vida, un estilo de vida, un comportamiento y un modo de tratar y de comprender al mundo, a todos los seres y a los otros. En verdad, es un humanismo real, que destaca las relaciones interpersonales del hombre con todas las personas humanas, consideradas fundamentalmente como personas, creadas por Dios y redimidas por Jesucristo: es la fraternidad universal. Y destaca las relaciones fraternas del hombre con todos los seres y entes, considerados fundamentalmente creaturas, y la fraternidad cósmica. La comprensión franciscana del mundo y del hombre va más allá de las relaciones con los seres y entes en el sentido estético, romántico y político. Sobrepasa igualmente al racionalismo y al discurso ideológico y ontológico. Por encima de todo, la visión franciscana de la vida es una experiencia fraterna de la vida y de la existencia personal y comunitaria frente a los hombres, los seres, las cosas, frente a los acontecimientos y frente a Dios. Es una relación cara a cara, inmediata y concreta. Es una forma real e iluminada de vivir y convivir. Es un modo vital de realizar la paz, la justicia y la ecología, como experiencia y como perspectiva, como cultura y como utopía. "La relación franciscana con el tú, con la comunidad, con Dios, con la historia y con la naturaleza no se reduce a una bella expresión y explicación fenomenológica (...), sino que tiene una connotación mística de participación". Pues el pensamiento franciscano brota de una experiencia personal y comunitaria con Dios y con el mundo. Con Dios, que se revela como Absoluto y Señor, como Bien y Sumo Bien, en el orden de la vida, de la acción, de la contemplación y de la reflexión. Y con el mundo, en el orden de la fraternidad cósmica universal.

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2.5.4 El mundo, la gran casa paterna-materna. Francisco de Asís no es un simple defensor y promotor de la naturaleza para buscar en ella ventajas, intereses y utilidades. El espíritu franciscano sobrepasa la defensa de la ecología, porque interesa a la salud, y su destrucción es una amenaza al futuro de la humanidad. Esta visión está centrada en el hombre y a partir del hombre, con sus intereses, su romanticismo poético y sus discursos ideológicos. Esta bandera ecológica se expresa como "ecologismo". Por su parte, el pensamiento franciscano acoge al universo, al mundo, a la sociedad y a la naturaleza, y a todo le da sentido y valor. Específicamente acoge al mundo como la gran casa paterna, donde el hombre tiene su morada y realiza su experiencia, no ontológica de Parménides (s. VI-V a C): "El ser es y el no ser no es" (Frag. 2); sino la experiencia fraterna, antropológica, ética y ecológica: todos son hermanos de todos y el no ser también es y debe ser rescatado a partir de la comprensión fraterna. Consecuentemente, el mundo es el lugar privilegiado donde el hombre realiza su encuentro vital y cordial con todos los seres y entes, como perfección de cada perfección. Y no en la visión de Protágoras (490-410 a C), en que "el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto son y de las que no son en cuanto no son" (Frag. 1). Pensamiento que iluminó la visión piramidal de los reinos (animal, vegetal y mineral), y que desagua en la racionalidad del hombre al autoproclamarse "rey de la naturaleza". En la visión franciscana, Dios es creador universal y el hombre es el mediador igualmente universal, en el sentido de que recibe la misión de cuidar, perfeccionar y administrar el mundo con justicia, en nombre del Gran Otro, el Todo Bien y Sumo Bien. Por cuanto, el hombre es administrador, mayordomo, servidor y guardián del mundo. Pues, en nombre del Otro Absoluto, del Señor, Creador y Providencia debe gobernar el mundo con fidelidad, justicia y respeto. En verdad, el mundo es la morada del hombre y en ella debe vivir y convivir como en su casa. 2.6 LOS ELEMENTOS DE UN MODELO PEDAGÓGICO FRANCISCA NO-CAPUCHINO Con base en los anteriores componentes cabe la pregunta: ¿Qué elementos componen el modelo pedagógico franciscano-capuchino? Al respecto existen varias tendencias, como teorías. Vamos a considerar inicialmente que el modelo pedagógico expresa los principios y lineamientos que orientan el quehacer académico universitario. Es el producto de una construcción participativa y continua, con la que toda la comunidad universitaria debe estar comprometida. Su conocimiento y adopción debe materializarse de manera concreta en la dinámica cotidiana de la institución y de quienes conviven en ella. Como modelo, se deben asumir sus orientaciones de forma general, por ello, se espera que de él deriven estrategias de enseñanza y aprendizaje que se apliquen de manera dinámica, respetando la diversidad en las prácticas pedagógicas y de los objetos de estudio.

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Sobre la idea del modelo hay necesidad de remitirse a los conceptos que trae Luis Not, Flores Ochoa y Miguel de Zubiría Samper. Con base en estos tres autores es preciso manifestar que el modelo pedagógico refiere a componentes tales como: fundamentación antropológica, donde se aborda la idea de ser humano que se quiere formar: fundamentación sociológica que establece la reflexión sobre la idea de sociedad que se quiere; fundamentación epistemológica: objetos de conocimiento y proceso de conocimiento. Es preciso también, para una mayor amplitud conceptual, precisar los componentes cristológicos que debe incluir el modelo pedagógico franciscano-capuchino. Este es el objeto de estudio. Por otra parte, el modelo también precisa la teoría de aprendizaje: el sujeto que aprende y cómo aprende, el papel del estudiante, el papel del docente, la relación docente-estudiante; la didáctica y lo metodológico: el camino y los medios; los procesos comunicacionales: la función de las tecnologías de comunicación e información y las relaciones de poder, la vinculación dialéctica teoría-práctica y la evaluación de la enseñanza y de los aprendizajes, así como las condiciones y recursos para su implementación. Este modelo expresa los principios y lineamientos para la formación de profesionales en la Universidad, así como de los diversos actores involucrados en este proceso. Se refiere a lo que ocurre en el propio quehacer educativo y en la docencia universitaria; orienta la formación del ser humano; contempla aspectos individuales y grupales, éticos, religiosos, sociales, culturales, y científico-tecnológicos. En él se responde el para qué, por qué, qué, para quién y con quién y el cómo de la acción formadora de la Universidad, constituye el marco para establecer los principios, las políticas, los lineamientos y las estrategias para la acción educativa, que se implementan en el desarrollo curricular de pregrado y de postgrado. En el modelo se propicia la formación integral del estudiante y su educación permanente16, que lo debe preparar para que actúe con responsabilidad ciudadana y contribuya al desarrollo de una sociedad más justa y solidaria. Como tal, el modelo pedagógico refiere especialmente a la micro cultura del “aula”, entendida ésta como los diferentes espacios en los que tienen lugar los procesos de enseñanza y de aprendizaje, y la cual tiene relaciones e implicaciones en otros ámbitos del quehacer académico y la gestión, tales como el diseño, la administración y la evaluación curricular de planes y programas de curso; la realidad del ‘aula’ y la evaluación de los resultados; de igual manera que en la organización, gestión universitaria, las políticas de admisión, el desarrollo

16 Flores, L.E., Jiménez, R.E., Perrernau, M., Vargas, A.L. Castillo, I y Hernández, A. (2005). Los factores afectivos y el aprendizaje significativo en la docencia universitaria. Trabajo de investigación, Maestría en Docencia Universitaria. CIDE. 2000 Sobre Modelos Pedagógicos. División de Educación Básica. CIDE. UNA

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profesional y académico; los perfiles docentes, administrativos y estudiantiles; y las condiciones y recursos institucionales. 2.7 IDENTIDAD CAPUCHINA No es fácil ubicar unos conceptos que definan la identidad capuchina referida al perfil y de cómo este perfil puede ser trasladado a la formación de personas que a futuro proyecten este carisma franciscano. Lo capuchino es una forma de vida al estilo de san Francisco de Asís, desde las reglas y normas franciscanas y desde la espiritualidad franciscana que nace de la vivencia del Evangelio. En este sentido hablar de unos rasgos de la identidad capuchina es preciso decir que “la vida de los primeros capuchinos tuvo desde los inicios un ansia innegable de ser una interpretación profundamente exigente del ideal franciscano. Mateo de Bascio decía que entendía la Regla porque la observaba y que ninguno puede entender la Regla si no la observa, pues ésta no consiste en la observancia de ceremonias sino en vivirla en el espíritu. La nota característica de la reforma capuchina se centra particularmente en la síntesis de los valores tradicionales con un cristocentrismo operante a través del primado del amor. Y es así como se redescubren los valores de la caridad, la penitencia, la pobreza. Los primeros capuchinos estaban convencidos de redescubrir al San Francisco genuino si volvían al espíritu de Cristo que había dictado la Regla. Es sobre todo a partir de las Constituciones de 1536 (en Albacina) cuando se dan cuenta del cristocentrismo que aparece en los primeros capuchinos. El Espíritu y la vida de Cristo, seguidos por San Francisco y sus primeros compañeros, vienen a ser la clave de la vida de los capuchinos. Siguen al Cristo pobre, humilde y crucificado, servidor del Padre y de los hombres. Llevan esto a la concreción en el espíritu de oración, de pobreza y de penitencia. La rigidez con la cual se vive la Regla se ve en el breve “Pastoralis officii cura” de Clemente VII donde se dice que los capuchinos “conducen una vida tan austera y rígida, casi inhumana, que provocan una grandísima turbación y escándalo en los otros profesos de la misma Orden -se refiere a los Observantes- los cuales temen por tal motivo no cumplir ni ellos mismos la Regla” (Breve “Pastoralis officii cura” en I Fratti Cappuccini... o.c.). Por esta forma de vivir la Regla, el Papa Urbano VIII en 1627 concederá a los capuchinos el título de verdaderos hijos de San Francisco mediante el breve pontificio “Salvatoris et domini”. Por lo mismo se establece en el primer ceremonial de los capuchinos que los maestros de novicios “enseñen a caminar siempre en la presencia de Dios, a desear sobre todo el Espíritu del Señor, a conservar la pureza del corazón y del cuerpo, ambicionar a la altísima pobreza y a la penuria de las cosas, desear la abyección de sí mismos, abrazar voluntariamente las tareas humildes y viles, guardar un riguroso silencio, amar la soledad y la celda, nutrir un particular afecto

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de devoción a la beata Virgen y anhelar con más ardor la meta de toda perfección”17. Este celo apasionado por la observancia de la Regla tiene una motivación: haber encontrado en ella la médula del Evangelio, ver en ella espejada la perfección evangélica. Se pude decir que la identidad capuchina se encuentra en ese celo apasionado de vivir según Cristo y de proyectarlo en acciones concretas de la vida cotidiana. En este sentido, decir que se logre proyectar este perfil de identidad no será fácil, pero se está construyendo un ideal de vida en los niños y jóvenes a partir de la construcción participativa del modelo pedagógico. Primero aprendiendo a leer a Francisco, su vida y obra, segundo haciendo revisiones bibliográficas que amplíen la cosmovisión y pensamiento franciscano capuchino, tercero leyendo entre líneas los aportes filosóficos, antropológicos y sociológicos de la pedagogía franciscana18. 2.8 ANÁLISIS INTERPRETATIVO 2.8.1 Los dichos y hechos de Jesús en los Evangeli os sinópticos. Este primer objetivo de investigación contiene el registro general de los dichos y hechos de Jesús. El estudio fue realizado desde la perspectiva de los tres Evangelios llamados sinópticos: Marcos, Lucas y Mateo. La organización de los textos recoge la actividad pedagógica de Jesús y las diferentes experiencias que narran los Evangelios. Entre líneas se va relacionando, la actividad de enseñanza de Jesús con la categoría antropológica y sociológica. Es decir, la remisión de los Evangelios a las preguntas sobre la idea que tenía Jesús sobre el hombre y la idea de sociedad en la cual éste debía formarse. Para la organización de los dichos y hechos se trabajó una matriz donde se hacen los registros de la parte central del capítulo y el versículo que da cuenta de las experiencias de la enseñanza de Jesús. Para una mejor reconstrucción del documento, se trabajan cuatro unidades de análisis que tienen como marco la “perícopa” del evangelista San Marcos: “enseñaba”: Las unidades son: � “enseñaba con autoridad” � “enseñaba con libertad” � “enseñaba con ejemplo” � “enseñaba con sabiduría”

En este sentido, los Evangelios sinópticos, presentan un gran número de pasajes comunes acerca de los hechos y dichos de Jesús, con bastantes coincidencias, incluso al pie de la letra. Al mismo tiempo, se encuentran diferencias, en cuanto al 17 Cfr fr. Carlos Novoa, OFM Cap. Disponible en http://www.capuchinos.org.ar/Reforma.htm. BREVE HISTORIA DE LA REFORMA CAPUCHINA. 18 PLAN DE DESARROLLO INSTITUCIONAL (documento de trabajo sobre Misión y proyecto educativo (conferencias)

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orden de las narraciones, al modo de expresarlas, a la ubicación de las circunstancias, que hay dichos y hechos que vienen en los tres Evangelios, en dos de ellos e incluso en uno solo. Ordenando los textos en tres columnas paralelas se aprecia tales semejanzas y diferencias con una simple mirada (sinopsis, mirada de conjunto). Hay que decir, que los textos de la matriz de clasificación apuntan a dar claridad a las siguientes preguntas de la cuestión sinóptica: ¿Cuál era la actividad principal del ministerio de Jesús? ¿A quiénes enseñaba Jesús? ¿En donde enseñaba? ¿Cuántas formas de enseñanza se pueden encontrar en la predicación de Jesús? ¿Cuáles eran las principales características de la enseñanza de Jesús? ¿Cómo fue la preparación de Jesús para la enseñanza? ¿En donde comenzó Jesús su preparación para la enseñanza? ¿Armonizaba la enseñanza de Jesús con la tradicional de los judíos? ¿Cuáles son las fuentes para estudiar las enseñanzas de Jesús? ¿Qué idea tiene Jesús sobre el ser humano? ¿Para que tipo de sociedad debe formarse? � Perspectiva antropológica: Los dichos y hechos de J esús. La primera premisa que encontramos en esta clasificación se refiere a que los Evangelios sinópticos presentan a Jesús como el Maestro por excelencia. Un ser humano que sabe enseñar a otros. Un ser excelente en todas sus dimensiones. Su actividad de enseñanza está abiertamente confirmada por los relatos evangélicos, tanto por los tres sinópticos, como por el de Juan. Sin embargo, no es posible considerar su ministerio de enseñanza desvinculándolo de su Persona y obra en general: la construcción del Reino de Dios en el mundo. En este sentido la idea de sociedad donde se recrea la idea de Dios como aspiración del ser humano. Las enseñanzas de Jesús distan mucho de las enseñanzas de los maestros que Dios levantó a lo largo del tiempo. Estos tenían que enseñar exponiendo lo que encontraban en la Escritura, o manifestando las revelaciones recibidas si eran profetas. Jesús de Nazareth enseñó con otro tipo de autoridad, la que le confería su condición de Hijo de Dios (Jn. 1,14). De hijo nacido de mujer (Gal 4, 4). Las gentes notaron inmediatamente que había una diferencia extraordinaria en la enseñanza de este Hombre y del resto de los maestros: Jesús les hablaba como "quien tenía autoridad" (Mc. 1,22). Veamos la siguiente clasificación paralela: � Jesús enseña como “quien tenía autoridad" (Mc. 1,22 ).

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Cuadro 1. Matrices de clasificación textual

Enseñaba con autoridad (poder) y tenía autoridad (conocía la doctrina, el contenido de su enseñanza, de su ciencia ) Relaciones de poder del maestro y del conocimiento de la ci encia.

MARCOS

MATEO LUCAS

"Entraron en Cafarnaúm, y el sábado entró Jesús en la sinagoga y comenzó a enseñar. Y se admiraban de su doctrina porque les enseñaba como quien tiene autoridad y no como los escribas" Mc 1,22. “Jesús entonces, le ordenó diciendo: Cállate y sal de él” Mc 1,21-25. “Jesús fijando la mirada en él, le amó y le dijo: “una cosa te falta: anda, vende cuanto tienes, véndelo y dáselo a los pobres y tendrás un tesoro en el cielo; luego ven y sígueme” Mc 10,21. Salió de nuevo por la orilla del mar, donde la gente acudía a él, y les enseñaba. Al pasar, vio a Leví, el de Alfeo, sentado en el despacho de impuestos, y le dice: “Sígueme” Él se levantó y le siguió. Mc 2,13. Les enseñaba muchas cosas por medio de parábolas. Les decía en su instrucción: “escuchen…” Mc 4,2. Y levantándose de allí va a la región de Judea y al otro lado del Jordán, y de nuevo vino la gente hacia él y, como acostumbraba les enseñaba. Mc 10,1. Y les enseñaba diciéndoles: “Está escrito: Mi casa será llamada casa de oración para todas las gentes, pero ustedes la tienen hecha una cueva de bandidos” Mc 11,17. Entonces llamando a sus discípulos, les dijo: Les digo de verdad que esta viuda pobre ha echado más que los que echan en el Arca del Tesoro. Mc 12, 41-44.

Y tomando la palabra les enseñaba diciendo: Bienaventurados…” Mt 5,2-10. …porque les enseñaba como quien tiene autoridad y no como los escribas. Mt 729. Admirada la gente que lo escuchaba. Mt 7,28. La autoridad de Cristo impactaba. Mt 7,28-29. Pues todo el que cumpla la voluntad de mi Padre de los cielos, este es mi hermano, mi hermana y mi padre. Mt 12, 46-50 Lo distinguían de los escribas, maestros de su tiempo. Mt 7,29. "Id y haced discípulos a todas las naciones,... y enseñándoles a guardar todo lo que yo les he enseñado. Mt 28,19-20ª. “Vengan a mí todos los que están fatigados y sobrecargados y yo les daré descanso. Tomen sobre ustedes mi yugo, y aprendan de mí, que yo soy manso y humilde de corazón; y hallarán descanso para su alma”. Mt 11,28-29. “Él llamó a un niño, le puso en medio de ellos y dijo: yo les aseguro: si no cambian y se hacen como los niños no entrarán en el reino de los cielos…”. Mt 18, 2.

Jesús enseña en cualquier lugar y acoge a todas las personas (hombres, mujeres, niños, niñas,) Lc 8,1-3. Jesús volvió a Galilea por la fuerza del espíritu y su fama se extendió por toda la región. Iba enseñando en sus sinagogas, alabado por todos Lc 4, 14-15, Bajó a Cafarnaúm, ciudad de Galilea y los sábados les enseñaba. Quedaban asombrados de su doctrina porque hablaba con autoridad Lc 4, 31-32 Subiéndose a una de las barcas, que era de Simón, le rogó que se alejara un poco de la tierra; y, sentándose, enseñaba desde la barca a la muchedumbre. Lc 5,3 Lc 6,6 “Todos se admiraban de su modo de enseñar, porque hablaba con autoridad.” Lc 4, 32 Les añadió una parábola: ¿podrá un ciego guiar a otro ciego? ¿No caerán los dos en el hoyo? No está el discípulo por encima del maestro. Será como el maestro cuando esté perfectamente instruido. Lc 6, 39, ¿Cómo es que mirando la astilla que hay en el ojo de tu hermano y no reparas en la viga que hay en tu propio ojo? Lc 6, 41. ¿Por que me llaman: “Señor, Señor y no hacen lo que les digo? Lc 6,46. Al oír esto Jesús quedó admirado de él, y volviéndose dijo a la muchedumbre que le seguía: “les digo que ni en Israel he encontrado una fe tan grande”. Lc 7, 9 Jesús dijo: ¿Quién me ha tocado?... Alguien me ha tocado, porque he sentido que una fuerza ha salido de mí. Lc 8, 45. Porque quien quiera salvar su vida, la perderá; pero quien pierda su vida por mí, ése la salvará. Pues ¿de qué le sirve al hombre haber ganado el mundo entero, si él mismo se pierde o se arruina? Lc 9, 24-25 ¿Quién de estos tres te parece que fue

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prójimo del que cayó en manos de los ladrones? Él dijo: “El que practicó la misericordia con él” Le dijo: “Vete y haz tu lo mismo”. Lc 10,36-37. Le respondió el Señor: “Marta, Marta, te preocupas y te agitas por muchas cosas, y hay necesidad de pocas…” Lc 10, 38-42. Él les dijo: “Cuando oren diga:…” Lc 11,1-4. Pero les dijo también: “Si uno de ustedes tiene un amigo y acudiendo a él a media noche, le dice…” Lc 11, 5. Pero él conociendo sus intenciones, les dijo: “todo reino dividido contra sí mismo queda destruido y una casa se desploma sobre la otra…” Lc 11, 17 Y a ellos les dijo: “A quién de ustedes se le cae un hijo o un buey a un pozo en día sábado y no lo saca al momento?” Y no pudieron replicar esto. Lc 14,5. Jesús le dijo: “Hoy ha llegado la salvación a esta casa, porque también éste es hijo de Abrahán, pues el hijo del hombre ha venido a buscar y salvar lo que estaba perdido” Lc 19, 1-10. Dijo, pues: “Un hombre noble marchó a un país lejano, para recibir la autoridad real y volverse Lc 19, 11-27 Los discípulos de Emaús. Lc 24, 13-35. Jesús sale al encuentro de la gente, ofrece su amistad, con respeto. Lc 4, 16-18.

Lugares de la enseñanza de Jesús Escenarios de aprendizaje.

“Él les dice: Vayamos a otra parte, a los pueblos vecinos, para que también allí predique ; pues para eso he salido Mc 1, 38. En las casas Mc 2,1-2.

En la montaña. Mt 5,1.

En las sinagogas. Lc 4,15. A la orilla del mar. Lc 5,3. En el templo. Lc 19, 47.

En orden a esta clasificación y relatos propios de su enseñanza o instrucciones a los doce, se encuentra también los lugares de enseñanza. La enseñanza, está unida a los lugares propios donde actúa Jesús. Para Jesús, un lugar de enseñanza, representa el escenario propicio para establecer su enseñanza y conectar a sus discípulos en el lugar preciso de actuación.

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Desde la consideración de los lugares, Jesús no enseña solo en las sinagogas y en los pórticos del Templo, como lo hacían los rabinos, sino también en las aldeas y por los campos, a la orilla del Lago de Genesaret, en los montes, por los caminos… En esto se parecía más a los profetas con los que coincidía también el público al que dirigía su predicación: discípulos y gentes de paso, hombres y mujeres, multiplicadores meticulosos de la ley, publicanos y pecadores. Pero, a diferencia de los profetas, Jesús habla con autoridad propia: no justificaba su misión, ni predicaba con “oráculos de Dios”, sino con potestad inaudita, basada en sí mismo, con una conciencia de su propia autoridad que no tiene paralelo con Moisés, ni en los profetas del Antiguo Testamento. Además acompañaba muchas veces sus palabras con acciones milagrosas y “señales”, realizadas por su propio poder, sin necesidad de invocar la intervención divina. � Jesús enseñaba con libertad. De igual forma, el actuar de Jesús se ve reflejado en su capacidad para enseñar con libertad. La autoridad que le confiere su Padre con los doce discípulos. “Vayan por todo el mundo”. En su modo de enseñar Jesús no sigue el método tradicional; su enseñanza impresiona a los asistentes a la sinagoga, precisamente por no ser como la de los maestros oficiales (Mc 1, 22 par.). No se somete a escuelas de exégesis y rechaza así la doctrina de los letrados... Sus mismos enemigos reconocen la libertad de Jesús ante los poderosos (Mt 22,16: «Maestro, sabemos que eres sincero y que enseñas el camino de Dios con verdad; además, no te importa de nadie, porque tú no miras lo que la gente sea». En términos teológicos, la libertad de Jesús, el prototipo de hombre, puede expresarse así: en él, a la plenitud del Espíritu corresponde la plena calidad de Hijo de Dios, el que actúa como Dios mismo, según el modelo divino (Mc 1,10s; Mt 3,16-17; Lc 3, 22). Esto conlleva la plena libertad, la decisión autónoma, no sujeta a normas externas, sino acorde con el Espíritu que posee. El texto central para esta afirmación es el que aparece en los tres sinópticos, con parecida redacción: “El Hijo del hombre es señor también del precepto” (Mc 2, 28; Mt 12, 8; Lc 6, 5). La libertad con que actúa el Hijo del hombre, como superior a toda Ley, es un ideal para el individuo y para la comunidad cristiana. Pero no es una libertad sin objetivo. Por eso hay que distinguir claramente entre liberación o adquisición de la libertad (libertad de), acto o proceso de duración limitada, y libertad o autonomía permanentes en la decisión y en la actividad o la expresión (libertad para). La libertad es un valor por ser la condición indispensable para la creatividad, iniciativa y desarrollo del hombre. A través de su enseñanza para la libertad Jesús rescata el sentido de la dignidad humana. Para que el hombre viva conforme al modelo de sus enseñanzas, Jesús, promueve su liberación como una condición necesaria conforme a su naturaleza, desarrolla toda su labor dentro de un espíritu de libertad que le permite al ser

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humano, restaurar su dignidad para llegar a ser “señor de sí mismo” independiente de todo tipo de esclavitud que lo sujete y oprima. Su obra la realiza principalmente a través de acciones extraordinarias (clasificadas como “milagrosas” en el ámbito de la fe) frente al sufrimiento de los enfermos a quienes libera de sus padecimientos, a las discriminaciones (ciegos, cojos, epilépticos, “endemoniados”, leprosos etc), y a los pecadores (que soportan la carga del juicio de su conciencia, el repudio de sus conciudadanos). A todos llama a esta libertad, y este llamado comprendido en el entorno material de la sumisión a la que se hallaba sujeta aquella comunidad israelita, entonces bajo el dominio del imperio romano, produce la confusión que lo lleva al rechazo que finalmente recibe de los suyos. Como en Jesús, su objetivo es comunicar vida a través de la libertad. Veamos los siguientes textos: Cuadro 2. Matrices de clasificación textual (Enseñaba con libertad)

Enseñaba sistemáticamente y ocasionalmente, con agenda, t iempos determinados. Tenía libertad para enseñar. Enseñaba los sábados Mc 1,21. Lo hacía habitualmente Mc 10,1.

Enseñaba los sábados. Lc 4,31; 6,6; 13,10. Lo hacía diariamente. Lc 19,47.

Enseñaba de distintas maneras (estrategias de enseñanza) Por medio de parábolas. Mc 4,2. En modo particular y personal a los discípulos. Mc 7,17. La pregunta. Mc 12, 13-17.

Directamente a las gentes como maestro. Mt. 5, 1ss.

� Jesús enseñó con su ejemplo. Otro pasaje del acontecimiento de la enseñanza de Jesús lo vemos en la experiencia de enseñar con el ejemplo. El título de maestro otorgado por sus seguidores, muestra como Jesús utiliza, múltiples ejemplos para hacer comprender la misión encargada por su Padre. El ejemplo es su estrategia predilecta y lo contempla como recurso exclusivo de su predicación. El ejemplo de Jesús es la libertad, el ejemplo lo manifiesta con el conocimiento/Inteligencia/Sabiduría, con su honestidad, con su puntualidad con su capacidad de decisión y con actuar disciplinado. Por ejemplo invita a cambiar: Mc 10, 17-29; Mc 12, 38-40.

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Por otra parte, Jesús mantuvo una permanente relación personal con su Padre. Él dio ejemplo de obediencia, no sólo a su familia en la tierra, sino también a su Padre celestial. Así, cuando los padres de Jesús lo fueron a buscar, lo hallaron en el templo conversando con los doctores de la ley, y ocupado en "los negocios de su Padre." Lc 2,49. Y después de ese suceso, la Biblia afirma que Jesús siguió sujeto o subordinado a su familia humana, hasta los 30 años Lc 2, 51. Jesús, desde su misma vida nos dio ejemplo, para hacernos saber cómo debe comportarse un jovencito de Dios. Él se involucró en los asuntos de Dios desde niño, y también supo sujetarse obedientemente a su madre biológica y a su padre adoptivo. Jesús no fue rebelde, ni insolente, ni pandillero. Él fue ejemplo de fe, virtud, crecimiento espiritual, consagración, y amor por los hombres. Y cuando llegó a los 30 años de edad, Dios le dijo a través de su Espíritu Santo: "Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia." Lc 3, 22. Él como ser humano se enseñó como ejemplo y utilizó ejemplos de la vida cotidiana para enseñar. Cuadro 3. Matrices de clasificación textual (Enseñaba con su ejemplo)

Enseñaba con ejemplos de la vida cotidiana y con parábolas Sobre los misterios del reino. Mc. 4,11. También dijo Jesús: ¿A qué se parece el Reino de Dios, o con qué podemos compararlo? Mc 4,30-31. Sobre la entrada al reino. Mc 10,15. Sobre el problema de la entrada de quienes confían en las riquezas. Mc 10,23.

Pájaros y flores. Mt 6, 26-28. El trabajo de un sembrador. Mt 13,1-8. Sobre los misterios del reino. Mt 13,11. La semilla de mostaza Mt 13, 31. La levadura. Mt 13,33. Sobre la entrada al reino. Mt 18,14; 19, 16-19. Sobre el problema de la entrada de quienes confían en las riquezas. Mt 19,23.

La vida familiar. Lc 11,11ss).

Situaciones inoportunas. Lc. 11,5-13. Barrer la casa. Lc 15,8. Con parábolas. Lc 13, 6-19. La levadura. Lc 13, 20, 21. Sobre la entrada al reino. Lc 18, 7. Sobre el problema de la entrada de quienes confían en las riquezas. Lc 18, 24-25.

� Jesús crecía en sabiduría (Lc. 2, 52) y enseñaba con sabiduría. La autoridad, la libertad y el ejemplo se resumen en la sabiduría que demuestra Jesús: Jesús fue sabio desde niño. Esta sabiduría la adquiere en su formación que recibió de su familia y de los doctores de la Ley, en el templo su escuela, en el campo su escenario, en la calle su camino, en la plaza pública su lugar de debates, en el campo su laboratorio. Un niño puede ser sabio si se le educa en el temor de Dios. Jesús fue el ejemplo de ello. En los Evangelios está su vida y obra humana y divina. Dice Lc 2, 40-52: "Y el niño crecía y se fortalecía, y se llenaba de sabiduría; y la gracia de Dios era sobre él...Y Jesús crecía en sabiduría y en estatura, y en gracia para con Dios y los hombres."

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Veamos esta relación sinóptica a través de los siguientes textos: Cuadro 4. Matrices de clasificación textual (enseñaba con sabiduría)

Enseñaba con fundamentos bíblicos que estaban continuamente en su boca y en su corazón.

Las respuestas a Satanás en la tentación. Mt 4, 4. 7. 10. La exposición detallada de muchos párrafos de la ley. Mt 5, 21. 27. 31. 33. 38. Jesús aceptaba como inspirada la Escritura. Mt 5,18. Hacía énfasis en los aspectos externos de la ley, fomentando el espíritu de orgullo y arrogancia propios. Mt 6,1. Después de las horas de tinieblas. Mt 27,46. Estimulaba a la reflexión con afirmaciones. Mt 5,13-14.

Hizo referencia a relatos históricos del Antiguo Testamento. Lc 4, 16-21. En el momento de entregar el espíritu. Lc 23, 46. Jesús crecía tanto en estatura como en sabiduría. Lc 2, 40.

Enseñaba con preguntas concretas, que despertaban el interés del oyente.

Pedagogía problémica. A los discípulos: "¿Quién decís que soy?". Mc 8,29.

Al escriba: "¿Qué está escrito? ¿Cómo lees?". Lc 10, 26. A los fariseos: "¿Qué pensáis del Cristo?" (Mt. 22,41-42.

Enseñaba desde sus dimensiones humanas

(razón y emoción, saber y afecto). Es hijo de hombre, el constitutivo es su humanidad

Poseedor de los elementos esenciales en toda naturaleza hum ana. Cuerpo humano Mc 14,8. Alma humana Mc 14,34.

Cuerpo Humano Mt 26, 26. 28. Alma humana Mt 26,38.

Cuerpo humano. Lc. 5,22-23. Espíritu humano. Lc 23, 46. Cristo tenía conciencia clara de quién era y de la relación especial que tenía con Dios Lc 2, 49.

La enseñanza puede agruparse. Enseñanza a los discípulos Marcos Mateo Lucas

Sermón del Monte. Mt 5,1-10; 16, 22-27. Instrucciones a los doce. Mt 10,1-42;

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6, 12-29; 23, 8-11. Enseñanzas sobre el reino. Mt 13,1-53; 6, 33. Otras enseñanzas. Mt 18,1-35; 9,33-38; 9,16-23. Sermón profético. Mt 21,5-27; 24,4-27; 25, 45-46.

Enseñanzas a Personas concretas,

reales, con dificultades, con limitaciones, con posiciones s ociales

Pedro: Recompensas en el reino. Mt 10,17-31; 18,18-20; 19,27-29. Discípulos de Juan: Ayuno. Mt 9,14-15; Discípulos de Juan: El Mesías 11,2-19.

Enseñanzas en relación con escribas y fariseos . El día de descanso.

Mt 12,1-8; 9-13. La misericordia. Mt 5, 7; 6, 3; 25, 40. El pecado que es imperdonable. Mt 11, 17-24; 12, 25-37. Petición de señales. Mt 12, 38-42. Tradiciones. Mt 15,1-20. Hipocresía. Mt 6, 21; 12, 38-40; 23,1-36. Jerusalén. Mt 23,37-39. La divinidad de Cristo. Mt 24, 3-5. La luz. Mt 6, 22-23. El Buen Pastor Mt 9, 36-38. Otra enseñanza sobre Su divinidad. Mt 10, 22-42.

Enseñanzas de la mansión eterna

La Cena del Señor. Mt 26,26-29. El Espíritu Santo. Mt 12, 28. 32. La paz. Mt 10, 12. La segunda venida de Cristo. Mt 24, 29-31.

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En este sentido, Jesús enseña con sabiduría y autoridad para que desde esta profunda amistad podamos pensar, sentir y actuar al estilo de Jesucristo, de manera que, como dice San Pablo "no soy yo, sino que es Cristo quien vive en mí" (Gal 2,20). Jesús enseña siempre con una visión completa, humana y divina, que abarca la racionalidad y la fe: no se fija en lo racional solamente, ni solo en lo emotivo, sino que su hablar abarca todo el ser: llega a la mente y corazón, se dirige a la razón y es al mismo tiempo poesía, describe lo natural y es al mismo tiempo apertura a lo sobrenatural, no hay mezcla de confusión sino lógica y lucidez aplastante: llega al fondo de las cosas pero al mismo tiempo sin que la esencialidad sea algo abstracto difícil de penetrar, pues sabe llenarlo todo de detalles y anécdotas que facilitan la comprensión de quienes escuchan, cada uno a su nivel. En el conjunto de estas cuatro unidades de análisis se puede comprender su amor pedagógico, su antropología pedagógica que (a diferencia de los maestros de la época) conmueven porque están hechas de vida: “Tomad sobre vosotros mi yugo, y dejaos instruir por Mí, porque soy manso y humilde de corazón; y encontraréis reposo para vuestras vidas.” Sea cual sea el contenido de la educación, se notan las convicciones del maestro, si pone su alma ahí, o es un idealista (es decir, nuestro modo de ser influye en los alumnos, tanto si hablamos de ética como si de matemáticas, aunque de modo menor). Podríamos condensar la idea central de la enseñanza de Jesús en desvelar con su vida el Reino de los Cielos, la felicidad del hombre, la plenitud humana, la grandeza de ser persona, su dignidad, sus valores. No es una idea, sino la expresión de su alma, de su espíritu, de su humanidad. Consiste en ese tesoro único, el más preciado, que ha de ser preferido a todo, y se encuentra aquí, en las cosas de cada día, cuando se hacen por amor. Cuando se piensa a la educación como a un acto de amor, donde el ser humano se entrelaza en reciprocidad, en hermandad y en humanidad. 2.8.2 Los elementos antropológicos del franciscanis mo. � Las fuentes primarias. Para establecer las fuentes franciscanas se ha delimitado el proceso de interpretación a dos componentes: Las fuentes primarias y las fuentes secundarias. Las razones: la extensión de documentos existentes sobre todo de fuentes secundarias. En el caso de las fuentes primarias estas se refieren a documentos o escritos que se conservan de Francisco de Asís. Se puede decir que estos escritos son el “Testamento de San Francisco de Asís19 (de 1226) y la Regla. Para el estudio se trabaja con el Testamento seleccionando unas perícopas. Las segundas fuentes se denominan secundarias, referidas a los

19 Texto tomado de la edición española de los Escritos de San Francisco, edición preparada por José Antonio Guerra, Tercera edición revisada, BAC (Madrid 1985) 120-125; versión electrónica por los PP. Franciscanos de Argentina.

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autores más relevantes que han escrito la vida, obra y pensamiento de Francisco de Asís. Entre las fuentes secundarias se resalta el texto de: “humanismo franciscano de José Antonio Merino, O.F.M que será fundamento de estudio interpretativo. En este sentido, sobre los escritos que se conservan de San Francisco el “Testamento” es tal vez el que podemos llamar "más suyo"”. Junto con la Regla, pide Francisco sea guardado (practicado y vivido) sencillamente y sin glosa hasta el fin (verso 39). No todos los autores están de acuerdo en torno al lugar y la fecha de composición. Se tiende a datar en los últimos días de su vida y por tanto en la Porciúncula. Año 1226. El testamento es un canto a la historia de Francisco con el Señor y del Señor con él. Tiene un claro carácter antropológico, sociológico y autobiográfico leído desde la perspectiva del seguimiento vivido en la Iglesia que Jesús quiso. Hay ciertos subrayados que hacen pensar en el quiere diferenciar y tomar distancia de otros movimientos pauperistas como los cátaros o albigenses: la fe en los sacerdotes (v. 6) que administran el cuerpo y sangre de Cristo (v. 10); la honra a los teólogos que administran las palabras divinas (v. 13). Podemos percibir también las primeras tensiones internas de la Orden en las recomendaciones a vivir del trabajo, el no pedir Iglesias a la curia romana "so pretexto de predicación", la insistencia en la obediencia al ministro general, etc. Por sobre todo, el Testamento es una bendición para sus hermanos, porque es el legado de su propia vida de configuración con Cristo pobre y humilde, peregrino y mendicante. Francisco es el ser humano que quiere hacer posible la encarnación de Cristo en él y también hacerla en la sociedad, enferma y dogmatizada a las costumbres de su tiempo. En este sentido, de este “testamento” se han extraído perícopas para fines interpretativos relacionados con los elementos antropológicos y sociológicos que han de iluminar el modelo pedagógico franciscano-capuchino. En la siguiente matriz de clasificación se presenta el texto y las dos categorías de análisis: la perspectiva antropológica y la perspectiva sociológica, de lo que se ha llamado fuentes primarias.

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Cuadro 5. Matriz de clasificación textual: fuentes primarias

DOCUMENTO: PERICOPAS DEL TESTAMENTO

ELEMENTOS ANTROPOLÓGICOS ELEMENTOS SOCIOLÓGICOS

“1. El Señor me dio de esta manera, a mi el hermano Francisco, el comenzar a hacer penitencia; en efecto, como estaba en pecados, me parecía muy amargo ver leprosos. 2. Y el Señor mismo me condujo en medio de ellos, y practiqué con ellos la misericordia. 3. Y, al separarme de los mismos, aquello que me parecía amargo, se me tornó en dulzura de alma y del cuerpo; y después de esto, permanecí un poco de tiempo y salí del siglo.

Francisco de Asís comprende su propia condición de ser humano, su levedad, su fragilidad, su debilidad para acercarse al otro, para legitimarlo, para concebirlo como realidad humana. Francisco de Asís reconoce que sólo a partir de Jesús se puede comprender la complejidad humana, sin embargo, se niega a aceptarla, a comunicarse con la indigente y frágil humanidad, esta condición le saca de quicio. La voluntad de ir hacia ellos, como una sospecha de que allí puede encontrar el sentido de su vida, llega hasta los mismos leprosos, el lugar donde la pobreza adquiere su máxima consistencia. En el leproso convergen todas las pobrezas humanas, por eso es el sacramento primordial de la presencia del Señor que llama a Francisco para que responda a este llamado. El descubrimiento de su propia realidad, el «estar en pecados» es lo que lleva a Francisco a ese camino de conversión que le hace capaz de dialogar con Dios para encontrarle. Al buscar a Dios se va encontrando consigo mismo como un ser llamado a la apertura y al encuentro de cuanto le rodea. Los hombres, fundamentalmente, somos fruto de una llamada. En la llamada está ya impresa la proyección de nuestra vida y la identidad de nuestro existir. Somos aquello para lo que hemos sido llamados. El ser humano es un complicado tejido de ser y no ser, de tener y de desprenderse, de apropiación y desapropiación, de renuncia, de abandono y misericordia.

Francisco de Asís, en su itinerario de conversión, nos narra que el Señor mismo le condujo en medio de los leprosos y que les trató con misericordia. Es entonces el Espíritu del Señor el que le movió a compartir su vida con ellos y no un deseo filantrópico ni una simple curiosidad sociológica ni menos todavía una alianza política. Los leprosos, en el tiempo de Francisco, como sabemos, constituían el grupo de los excluidos más significativo de la sociedad feudal y monárquica; pues, estaban privados de sus derechos fundamentales en varios niveles: social, cultural, político, económico y también religioso. San Francisco de Asís se sintió obligado a llegar a aquellos sin voz (no escuchados), los rechazados y los necesitados. Él cobijaba y ayudaba a los leprosos, quienes, en aquel tiempo, eran marginados por la sociedad. La condición de su piel les producía terror. Él visitaba hospitales y cuidaba de los enfermos. Enviaba comida a los ladrones. Daba la bienvenida, amistaba o apoyaba a las mujeres y les reconocía sus habilidades y su inteligencia, un concepto extraño en aquel tiempo. En este sentido la orden franciscana siempre ha estado, en diversas formas de comprensión y de compromiso, junto a los más pobres, con los “leprosos” de cada una de las épocas y regiones. Con ellos, ha compartido su vida de un modo sencillo y alegre; y con ellos ha desarrollado acciones de diverso tipo siempre orientadas a la recuperación de su dignidad de hijos e hijas de Dios. Francisco tuvo siempre la preocupación con aquellos que se encontraron ubicados en los lugares de fractura, a aquellos que también hoy en esta sociedad de hombres siguen siendo excluidos de los más elementales derechos de una vida digna, por una sociedad que los margina porque no entran en sus categorías de globalización política, económica, cultural, tecnológica, etc.

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Las preguntas que hoy se pueden hacer son: ¿Quiénes son los leprosos de esta sociedad?: seguramente, los excluidos, los marginados, los parias, los que no tienen voz, los desplazados, los secuestrados, los enfermos de cuerpo y espíritu. Los que no tienen derechos, los que son rechazados por la sociedad capitalista, por el estado, por la familia, por la institución. Seguramente son los pobres, los desheredados, los despatriados., los desocupados, los que mira San Francisco, los que son legitimados por su mirada y capacidad comunicativa que establece con ellos. ¿Quiénes son los que se convierten en dulzura para el alma? Los que en esta sociedad empiezan a ser reconocidos, valorados, estimados, identificados, legitimados, empoderados. Los hombres de toda clase y condición. Los que realmente se complacen con la palabra de Dios expresada en 1R «Y deben gozarse cuando conviven con gente de baja condición y despreciada, con los pobres y débiles, y con los enfermos y leprosos, y con los mendigos de los caminos» (1 R 9,2)

20. Y yo trabajaba con mis manos, y quiero trabajar; y quiero firmemente que todos los otros hermanos trabajen en algún oficio compatible con la decencia. 21. Los que no lo saben, que lo aprendan, no por la codicia de recibir la paga del trabajo sino por el ejemplo y para combatir la ociosidad. 22 Y cuando no nos den la paga del trabajo, recurramos a la mesa del Señor, pidiendo limosna de puerta en puerta.

Cuando Tomás de Celano narra la forma de vida de los primeros hermanos, emplea las siguientes palabras para referirse a una jornada normal de trabajo: «Durante el día iban a las casas de los leprosos o a otros lugares decorosos y quienes sabían hacerlo trabajaban manualmente, sirviendo a todos humilde y devotamente» (1Cel 39e). En esta frase del primer biógrafo de san Francisco se reflejan con toda evidencia las normas que guiaron a la primitiva Fraternidad durante los primeros años, en las que el concepto de trabajo aparece íntimamente unido al de servicio (cf. 1 R 7,1-12). De forma indirecta en ella se refleja también la experiencia del mismo Francisco, quien en su Testamento nos dejó un testimonio de su amor por el servicio y el trabajo (cf. Test 2 y 20), del cual dan crédito sus biógrafos en múltiples pasajes, particularmente cuando lo presentan sirviendo a los leprosos y habitando en sus mismas casas. Según esto, el servicio aparece como un componente importante en el carisma de Francisco y como una de las principales exigencias de la forma de vida de los primeros hermanos. Hoy se escucha hablar mucho acerca del servicio, tanto a nivel de vida cristiana en general como de vida franciscana en particular. Desde este último punto de vista suele ser presentado como un elemento que condiciona todas las dimensiones de la vida de los hermanos y como uno de los

Para Francisco, la actitud de servir a los demás nace de la convicción de que se es menor y siervo de todos, haciendo del servicio una cualidad inherente a la condición de hermano menor. Es una convicción que debe ser común a todos los hermanos menores, sean clérigos o laicos. El servicio es una dimensión social que dignifica al ser humano, lo hace mejor persona. No debe haber, por tanto, excepciones entre las personas para servir, ni por razón de los cargos, ni de los méritos, ni de los grados académicos, ni de las órdenes sagradas. El servicio es un don heredado de Jesús: No he venido a ser servido sino a servir” Los hermanos que son clérigos están llamados a prestar un servicio específico en la Iglesia, pero siempre como hermanos menores; su condición de clérigos no anula en ningún momento su condición prioritaria de hermanos menores, la cual conlleva la tarea de ser misioneros de la fraternidad y de la minoridad en la Iglesia y en la sociedad; su vocación específica les exige una permanente preocupación por realizar su acción pastoral como menores y por tener como tarea primordial la evangelización a través de la fraternidad y minoridad.

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ingredientes fundamentales en el proceso de su formación. Hemos visto que, para Francisco, Dios debe ocupar el primado absoluto en la vida del hombre. Una tal prioridad de Dios implica necesariamente que el hombre en su totalidad se dedique a su servicio. Esto nos invita a cuestionarnos hasta qué punto todo nuestro ser y toda nuestra historia personal está en la dinámica de esa prioridad absoluta de Dios, o si, por el contrario, estamos cultivando la dicotomía de servir en parte a Dios y en parte a nuestros intereses egoístas.

Una de las notas características del servicio fraterno es la reciprocidad, es decir, el doble movimiento en el intercambio de servicios entre los hermanos, entre las personas, entre las comunidades, grupos humanos. Dicha característica brota del valor que se da a la persona y es la expresión de un acto voluntario y libre y, por lo mismo, totalmente responsable. El servicio es un acto voluntario de donación y sacrificio Esto exige de cada uno, entre otras cosas, una búsqueda permanente del otro, una atenta preocupación por procurarle aquello que necesita y un sentido de exquisita cortesía aun para adivinar sus gustos e intereses.

34 Y no digan los hermanos: Esta es otra Regla; porque esta es una recordación, amonestación y exhortación y es mi testamento, que yo, el hermano Francisco, pequeñuelo, os hago a vosotros, mis benditos hermanos, para que mejor guardemos católicamente la Regla que prometimos al Señor. 35. Y el ministro general y todos los otros ministros y custodios estén obligados, por obediencia, a no añadir ni quitar nada en estas palabras. 36. Y tengan siempre consigo este escrito junto a la Regla. 37. Y en todos los capítulos que celebren cuando lean la Regla, lean también estas palabras.

«La Regla», a la que Francisco llama «nuestra vida» (cf. 1 R 1,1; 2 R 1,1) y que, como la vida misma, cambia y evoluciona casi día tras día, constituye también otro lugar de «inspiración» y de búsqueda de la voluntad de Dios. La Regla aceptaba y reflejaba la vida concreta de un determinado momento del movimiento franciscano, por lo que no es un texto jurídico que es impuesto desde el exterior con el riesgo de matar al Espíritu, sino un «lugar» de coherencia y de unidad para los hermanos que han elegido un género de vida evangélica inspirada por el Espíritu. Dice Francisco: «Y mientras perseveren en los mandatos del Señor, que prometieron por el santo Evangelio y por su forma de vida, sepan que se mantienen en la verdadera obediencia, y sean benditos del Señor» (1 R 5,17). De este modo, el «discernimiento» se convierte en una forma de obediencia que se mueve en un conjunto de mediaciones y que «desapropia» de una voluntad naturalmente encerrada en sí misma. Abandonarse completamente a la obediencia significa asumir el riesgo de confrontarse con los hermanos y con los acontecimientos. La regla es un mínimo ético para cada hermano, para cada persona que vive de una norma; la regla es una norma construida por los seres humanos para guiar y orientar el sentido de la vida, el propósito de una acción determinada. La norma mas que un catálogo de preceptos, es una forma de vida que cada ser humano lleva consigo para ubicar, determinar, establecer parámetros de actuación.

Una de las características del ser humano es la sociabilidad. Al vivir en sociedad, se hace indispensable un orden, un mecanismo que regule la conducta de las personas, de tal manera que se respeten los derechos y las libertades de todos por igual; con ello surgen las normas. La norma es una ordenación del comportamiento humano según un criterio que conlleva una sanción al no ser cumplida. La norma también puede ser coactiva, la posibilidad de utilizar la fuerza para que se cumpla. Las normas tienen como finalidad establecer cómo debe comportarse la persona, es un "deber ser" u obligación. Existen variadas normas de comportamiento o "sistemas normativos". Estos son: La norma religiosa católica: Regula el comportamiento según un punto de vista sobrenatural. Su fin es que la persona alcance la santidad a través del convencimiento libre y espontáneo, no existe obligación de acatar los preceptos religiosos y la sanción es la no salvación del alma. En esta forma de norma se encuentra la regla de san Francisco de Asís. La norma moral: Apunta al perfeccionamiento del hombre, desde la perspectiva de su bien personal, su fin es la bondad. La sanción está dada por el hecho de no lograr el perfeccionamiento. Por otro lado es incoercible. La norma de trato social: Tiene por meta regular el actuar social de tal modo de lograr una convivencia lo más

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agradable posible. Varían según la cultura, la época, etc. No son coactivas pero existe una obligación forzada por el medio o grupo social al cual la persona pertenece. La norma jurídica: Es un conjunto de reglas que tienen por objeto ordenar y garantizar la vida en sociedad de la persona humana. Los valores que la sustentan son la seguridad y la justicia. Es de carácter imperativo y coercible pues impone deberes y obligaciones que han de ser cumplidos, pudiendo hacer uso de la fuerza en caso de no ser acatada.

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� Las fuentes secundarias: del libro de José Antonio Merino. Para esta parte se recoge del libro de José Antonio Merino los dos componentes de interés: la característica antropológica y la característica sociológica. El ejercicio para leer este documento se hace mediante la pregunta que ¿dice el texto?. Esta pregunta apunta a comprender horizontalmente y verticalmente el texto. Es una lectura juiciosa sobre sus visiones, convicciones y principios implícitos sobre la idea de hombre y sociedad desde la obra de Francisco de Asís. En Antonio Merino están implicados dos conceptos que se asocian con las dos características del estudio: Personalizar al ser humano, es decir, volverlo más persona y humanizar la sociedad. En este sentido, hay que decir que el futuro se construye, resulta de una labor, de un trabajo en las distintas esferas de la vida social, entre ellas la educación: proceso vital mediante el cual las personas se constituyen en integrantes de la especie; en otras palabras, formar al ser humano individual para que tenga incidencia en el mundo, ese es el gran propósito. El libro del Antonio Merino señala unas actitudes y unas direcciones existenciales, sociales y culturales que puedan encaminar al hombre futuro hacia alguna parte. Los caminos o senderos presentados deben servir de fermento para un nuevo humanismo abierto, garantizado por la experiencia de ocho siglos y en la certeza de que el hombre es eternamente humano y necesita de una permanente humanización en sociedad. El franciscanismo ofrece a la sociedad del futuro una nueva sensibilidad hacia el otro, hacia Dios, hacia la cultura y hacia la naturaleza. Por eso los agentes del franciscanismo deben estar muy atentos a la vida, como Francisco, y practicar una filosofía educativa de la escucha, de la mirada y de la sorpresa ante la existencia cotidiana. Asimismo deben estar muy pendientes a las culturas emergentes y tener el coraje de ser creadores y forjadores de nuevas formas de existencia en la sociedad. En su libro deja claro que el hombre franciscano es una totalidad interpretativa y significativa que no puede explicarse en una sola facultad, por privilegiada que sea, sino que reclama a todo el hombre en lo que tiene de inteligencia, voluntad, de sentimiento, de imaginación y de intuición. Concluye además que “El hombre es ex–peri-encía: ex (sale de sí mismo) peri (para dirigirse al mundo circundante) encía (y poder captar las cualidades de las cosas que están ahí). El hombre es ex -céntrico y apertura, está capacitado para comunicarse, intercomunicarse y captar el sentido del otro. El hombre está volcado hacia fuera, hacia el mundo con el que entabla un diálogo y un intercambio vital. Él es una sociedad de micro mundos”.

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Cuadro 6. Matrices de clasificación textual (fuentes secundarias)

ELEMENTOS ANTROPOLÓGICOS ELEMENTOS SOCIOLÓGICOS El mas útil y menos avanzado de todos los conocimientos humanos es el hombre”. Francisco se dedicó a defender la causa del ser humano y a lograr que el ser humano antes de llegar a ser filósofo, magistrado, sacerdote o soldado sea primeramente hombre, ser humano. El franciscano es una persona que se acepta a sí misma y aceptándose a sí, abre sus propias posibilidades personales y se dispone a indefinidos encuentros con el otro. El hombre no se define por lo que es, sino principalmente por lo que debe ser. Al franciscano no le interesa el hombre en abstracto y desencarnado, sino el concreto y existencial, el hombre de carne y hueso. El hombre es ese peregrino del ser, ese sustancial emigrante. El hombre jamás es puro espectador, sino actor y participante comprometido con el gran espectáculo del mundo. La antropología franciscana tiene su fundamento en la metafísica del amor y solo es comprensible desde ella. Desde las formas mas simples hasta las mas complejas, desde los seres mas insignificantes aparentemente hasta los mas sorprendentes y llamativos, poseen su propio ser y su propia verdad. El hombre se define como relación porque tiene un triple movimiento vinculante: hacia abajo, hacia arriba y hacia su alrededor. El hombre asume y resume lo creado, al mismo tiempo que proyecta y relanza las aspiraciones más profundas de sí mismo y de lo que representa. Toda realidad dada y encontrada tiene su propia significación, su propio sentido y su propia resonancia. La tarea del hombre consistirá siempre en saber ver este mundo y en descubrir el sentido profundo de todos y de todo. La persona es un sonido que posee su propia tonalidad y resonancia, y que suena por sí misma, al mismo tiempo que percibe el tono de los demás. El hombre es una especie de cita amorosa y necesaria en donde se encuentran: Dios, como el ser fundante y justificante; los demás hombres, con los que constituye comunidad; y las cosas como su complemento necesario.

Para Francisco nadie ni nada era un ser anónimo. Todo le hablaba. Todo y todos eran para él interlocutores válidos. En una sociedad todos son interlocutores, todos tiene algo que decir, expresar, comunicar. El yo es yo verdadero y no egolátrico cuando se abre, se autotrasciende y se comunica a los Otros. Una sociedad egolátrica es banal, pasajera, es vanidad de vanidades. “Amarse a sí mismo es amar la exigencia Abrahámica de romper con la propia patria interior, de salir siempre en busca del otro”. Ese salir es para legitimarlo, para hacerlo posible y existente. Cuando me doy más soy, cuando mas renuncio a mí mismo, más recibo; cuanto más me abro, mayor plenitud recibo”. Este es un principio social de convivencia que se debe practicar en toda sociedad civilizada. La economía de la persona es una economía paradójica es la economía de la donación y no de la acumulación, del dar y no retener. En una sociedad que no da, que solo acumula, se debe repensar la economía, se debe humanizar, ecologizar. Francisco al vivir, creaba; al actuar, encontraba; y al dar respuesta a sus íntimas exigencias vitales, descubría. Que podemos descubrir hoy en este mundo masa, en esta sociedad masificada. Francisco tiene una respuesta: La vida de Francisco era una constante elección y una selección, porque estaba persuadido de que elegir es renunciar, pero no por razones maniqueas, sino por un juicio de valor preferencial. Toda vida verdadera es encuentro y debe explicarse y comprenderse desde el encuentro: consigo mismo, con los pobres, con los leprosos, con el crucificado, con el Evangelio y con los hermanos. (Cfr. “El proceso de vocación de Francisco de Asís”, Uribe, OFM)20. Este es el mejor encuentro social y sociológico de todo franciscano. Ayudar al hombre a que sea más libre es contribuir en la creación de una sociedad más redimida, más humanizada y menos temida. El enemigo del hombre en la sociedad está dentro del hombre mismo; y por esta razón el propio yo debe ser centinela de sí mismo y estar en permanente estado de excepción, ya que la raíz del propio fracaso está en uno mismo. Es necesario viajar a la ciudad del ser. A la construcción de esta ciudad deben dirigirse los mejores esfuerzos humanos para humanizar la ciudad terrenal del progreso.

20 URIBE, Fernando, OFM, El proceso vocacional de Francisco de Asís, en Selecciones de Franciscanismo vol. XXX, No. 88. 2001 pág. 44-69.

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El hombre franciscano trata de conocer al otro, a los otros a lo otro porque ya de antemano los ama. El franciscano es una persona que se acepta a sí misma. El encuentro sincero y verdadero con uno mismo es condición imprescindible para un encuentro fecundo con los otros, con lo otro y con el Otro. La persona está esencialmente en relación dinámica, es decir que el hombre, desde sí mismo, es un ser polarizado, proyectado y abierto. El existente humano se encuentra estructuralmente referenciado y ontológicamente religado y desde su constitutivo ser-en-sí se despliega dinámicamente un ser para los demás.

Y la experiencia de Francisco y de su familia puede señalar caminos concretos y seguros para poder entrar en esa tierra prometida del reino de la libertad, de la creatividad y de la fraternidad. Para Francisco lo que cuenta y vale no es lo que el hombre tiene y posee, sino lo que es delate de Dios, criterio último y supremo de valor y de certeza: “Cuanto es el hombre ante Dios, tanto es y no más” 1R. c. 17 Adm. 19 El hombre que ha encontrado su verdadero ser encuentra la paz, la libertad, y con ello la plenitud; más todo esto exige una purificación y una inacabada liberación en sociedad.

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3. METODOLOGÍA 3.1 LÍNEA DE INVESTIGACIÓN El proyecto se inscribe en la línea de Pedagogía y pensamiento Franciscano. 3.2 ENFOQUE, TIPO DE INVESTIGACIÓN Esta investigación se desarrolla desde el enfoque cualitativo. Bajo el paradigma cualitativo se desarrollan diversos conceptos que describen realidades múltiples; realidades que son estudiadas y analizadas a partir de la experiencia del investigador, cuyo propósito es generar información ordenada para comprender e interpretar mejor los contextos investigados y analizados: en este caso los textos más significativos de los Evangelios sinópicos. La investigación es de tipo hermenéutico cuya finalidad e intencionalidad se centra en el saber-hacer hermenéutico que es lo propio del quehacer interpretativo. Este enfoque permite ocuparse del “arte del comprender” principalmente textos escritos, en este caso, los tres Evangelios sinópticos y en ellos mas precisamente los temas que se relacionan con la antropología y la sociología, aspectos que han de iluminar el modelo pedagógico. Hay que decir que el comprender en el marco del saber-hacer está conformado por tres momentos: comprensión, interpretación y aplicación. Esto quiere decir que desde una perspectiva teórica, la hermenéutica va a permitir fundamentalmente esclarecer las condiciones que posibilitan la comprensión de los textos más significativos de los Evangelios sinópticos previamente elaborados, la “clasificación textual”. Desde la perspectiva práctica el estudio muestra como se lleva a efecto la actividad hermenéutica en la de los tres momentos antes mencionados. Las fases de este proceso hermenéutico se estructuran de la siguiente manera: � Pertenencia histórica de los textos: Los Evangelios sinópticos deben interpretarse, comprenderse y aplicarse en cuanto que: Pertenecen a su tiempo y un ser en su tiempo. Este norte no debe perderse en el esfuerzo hermenéutico para no hacer “concordismos”. � La distancia temporal: Es necesario tener en cuenta dos momentos: ----------* --------------------------------------------------* ----------------- Momento del Momento del decir interpretar

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� La tarea del intérprete: Que consistirá en asumir el esfuerzo hermenéutico como tarea del comprender y aplicar. Es decir, en la elaboración del documento final como aporte a la construcción del modelo pedagógico franciscano triangulando los conceptos del marco teórico. Para el estudio se requiere como instrumento: el estudio documental, principalmente de los Evangelios sinópticos (Marcos, Lucas y Mateo). Se tiene como referente fundamental el texto, la Biblia de Jerusalén. Finalmente en los estudios hermenéuticos circula un tipo de división21, o sea, la interpretación vista como búsqueda de la intención del autor, la interpretación como búsqueda de la intención del texto y la interpretación como imposición de la intención del lector. O sea, a) se debe buscar en el texto lo que el autor quería decir; b) se debe buscar en el texto lo que éste dice, independientemente de las intenciones de su autor y c) es necesario buscar en el texto lo que el destinatario encuentra en referencia a sus propios sistemas de significación. Para establecer el ejerció hermenéutico se partirá del siguiente procedimiento metodológico: � Construcción de matrices de clasificación textual: estas matrices se utilizarán para establecer concordancias de textos en los tres Evangelios. Con base en este primer ejercicio se pretende hace comprensión de los textos más significativos de los Evangelios sinópticos previamente realizada la “clasificación textual literal”. � Matrices de organización por temas: para este segundo procedimiento se organizará la clasificación textual por temas. En este caso se han definido como componentes fundamentes de interpretación: la autoridad, la libertad, el ejemplo y la sabiduría. Sobre estos cuatro componentes se estudiará lo pertinente de la cristología que ha de iluminar el modelo pedagógico Franciscano-Capuchino y se hará referencia a las categorías antropológica y sociológica. � Elaboración de un marco conceptual: Este último procedimiento está referido a la construcción de los lineamientos que orientarán el fundamento cristológico del modelo pedagógico, teniendo como punto de partida la base antropológica, sociológica y educativa.

21 ECO, Humberto. Interpretación y Sobreinterpretación. Cambridge university Pres. 1992. p. 10

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3.3 PLAN OPERATIVO Y CRONOGRAMA (ver anexos) 3.4 RESULTADOS ESPERADOS 3.4.1 Resultados previstos de la investigación � Elaboración de un documento sobre los aspectos más significativos de la Pedagogía de Jesús desde la lectura interpretativa a los Evangelios sinópticos. � Documento de reflexión sobre los aspectos antropológicos y sociológicos que subyacen en la pedagogía de Jesús, específicamente lo referido a la idea de ser humano que propone Jesús y la idea de sociedad sobre la cual trabajó su paradigma pedagógico. 3.4.2 Propuesta. Referente teórico-conceptual. Realizado el estudio interpretativo de los diferentes textos, se propone ahora el desarrollo del objetivo tres que se expresa de la siguiente manera: Elaborar un referente teórico-conceptual cristológico en las categorías antropológica y sociológica que ilumine el modelo pedagógico franciscano de la Institución Universitaria María Goretti. Al respecto se precisan elementos constitutivos al modelo pedagógico que se pueden articular: � Formación Integral. Las relaciones teórico-prácticas que deben tener los diferentes métodos de enseñanza se relacionan con la formación integral. Al respecto, las nuevas tendencias educativas de este nuevo milenio, pregonan la tendencia holística en el campo educativo. En el proceso de comunicación educativa se busca articular la teoría con la práctica de los saberes para formar al estudiante y proporcionarle tanto herramientas conceptuales como habilidades fundamentales transferibles desde lo científico, tecnológico y actitudinal. Es importante resaltar que al ser actores del siglo XXI, se encuentra una marcada tendencia de la educación y de sus instituciones hacia un tipo de formación integral22 -en el aprender: a aprender, a ser, a hacer, y a convivir con los demás- a través de la cual se busca el desarrollo de las potencialidades del hombre en sus diferentes dimensiones (socio-afectiva, ética, estética y biológica). Así mismo, conviene reconocer la necesidad de trascendencia espiritual que hoy se encuentra en el mundo donde el ser humano busca algo más, adicional a lo material, para hallar la plenitud de su realización. Al respecto, en los Evangelios sinópticos hemos visto como Jesús en varias ocasiones, hace alusión a la importancia del factor espiritual en el hombre y la mujer, le preocupa en esencia este aspecto, sin desconocer los factores materiales asociados a su condición humana -resaltados en la salud, el alimento, 22 BIBLIA de Jerusalén. Editorial Española Desclée de Brouwer, Bilbao, 1975, p. 1379-1541

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el vestido y otros que contribuyen a su bienestar-. Se encuentran diferentes referencias en las cuales Él presenta el contraste entre el mundo, la vida material frente a un “Reino” y una vida de carácter puramente espiritual. Dentro de este contexto, vale la pena reconocer que la tendencia educativa de nuestros días también encuentra un fundamento y marco teórico en las enseñanzas impartidas hace veinte siglos, ante la urgencia de salir al paso a las situaciones sociales en las que cumple su función, como puede observarse, en la realidad moral desastrosa de nuestro país, donde campea la corrupción, el crimen, la falta de respeto a la vida, el secuestro y todo tipo de atropellos; es obvio el fracaso de una educación preocupada y centrada en el conocimiento de la ciencia y la tecnología. El saber comprender y el saber hacer, debe complementarse e integrarse con el saber ético, moral, con la capacidad de convivir con el otro en forma armoniosa y constructiva. Conviene reconocer la necesidad de trascendencia espiritual que hoy se encuentra en el mundo donde el hombre busca algo más, adicional a lo material, para hallar la plenitud de su realización23. Una sólida formación espiritual es garantía de bienestar y felicidad para todos, porqué entonces olvidar que Jesús trae esta lección desde hace mucho tiempo. En la educación actual en general y la superior en particular, es necesario impulsar con mucha decisión, la formación espiritual de los alumnos, bien sea desde la óptica de una ética civil como se plantea en instituciones de este carácter o desde la religiosa como lo deben hacer las católicas o de otras tendencias religiosas. De acuerdo a lo dicho en el análisis interpretativo, Jesús enseña con sabiduría y autoridad para que desde esta profunda amistad podamos pensar, sentir y actuar al estilo de Jesucristo, de manera que, como dice San Pablo "no soy yo, sino que es Cristo quien vive en mí" (Gal 2,20). Jesús enseña integralmente, siempre con una visión completa, humana y divina, que abarca la racionalidad y la fe: no se fija en lo racional solamente, ni solo en lo emotivo, sino que su hablar abarca todo el ser: llega a la mente y corazón, se dirige a la razón y es al mismo tiempo poesía, describe lo natural y es al mismo tiempo apertura a lo sobrenatural, no hay mezcla de confusión sino lógica y lucidez aplastante: llega al fondo de las cosas pero al mismo tiempo sin que la esencialidad sea algo abstracto difícil de penetrar, pues sabe llenarlo todo de detalles y anécdotas que facilitan la comprensión de quienes escuchan, cada uno a su nivel. En el conjunto de estas cuatro unidades de análisis se puede comprender su amor pedagógico, su antropología pedagógica que (a diferencia de los maestros de la época) conmueve porque está hecho de vida: “Tomad sobre vosotros mi yugo, y dejaos instruir por Mí, porque soy manso y humilde de corazón; y encontraréis

23 DELORS, Jacques. La educación encierra un tesoro, Informe a la UNESCO de la Comisión Internacional sobre la educación para el siglo XXI. Ediciones UNESCO. España, 1996, p 95-109.

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reposo para vuestras vidas.” Sea cual sea el contenido de la educación, se notan las convicciones del maestro, si pone su alma ahí, o es un idealista (es decir, nuestro modo de ser influye en los alumnos, tanto si hablamos de ética como si de matemáticas, aunque de modo menor). Podríamos condensar la idea central de la enseñanza de Jesús en desvelar con su vida el Reino de los Cielos, la felicidad del hombre, la plenitud humana, la grandeza de ser persona, su dignidad, sus valores. No es una idea, sino la expresión de su alma, de su espíritu, de su humanidad. Consiste en ese tesoro único, el más preciado, que ha de ser preferido a todo, y se encuentra aquí, en las cosas de cada día, cuando se hacen por Amor. Cuando se piensa a la educación como a un acto de amor, donde el ser humano se entrelaza en reciprocidad, en hermandad y en humanidad. (cfr análisis interpretativo p.44) � Principios educativos de Jesús. Jesús aparece en la historia, en una época de crisis social, política, económica y religiosa, donde se da la lucha por el poder a costa de la subordinación del pueblo, de la pérdida, resquebrajamiento de los derechos y valores sociales universales como la justicia, la libertad, etc. Con su testimonio enseña como el rumbo de la historia se puede cambiar, en su vida como maestro, se puede apreciar que practica: la humildad, tolerancia, solidaridad, sensibilidad social, el respeto en general por todo aquello que se considera virtud, estos valores se agrupan en los principios que resultan siempre actuales y dignos de tener en cuenta en todos los sistemas educativos y en especial en los modelos pedagógicos de las instituciones católicas. Pero estos principios parten de dos tendencias: la tendencia antropológica y la tendencia sociológica. Veamos particularizadamente cada una - Tendencia antropológica: la pregunta por la valoración del ser humano En esta visión se rescata el principio de respeto por el otro, básico en las relaciones pedagógicas y de desarrollo humano que hace que los seres humanos tengan en cuenta su mundo interior como fundamento para generar el cambio personal, se reconocen y promueven como esenciales por Jesús que en su mensaje central y el significado que le imprime a su humanidad, resalta especialmente el “valor del ser humano” hasta elevarlo, en el contexto de su doctrina, a la categoría máxima de “el hombre como hijo de Dios”. Sus palabras las convierte en realidad palpable a través de la acogida que le brinda a algunos personajes como: Zaqueo, María Magdalena y en general a “los pecadores, entendiéndose como tales “aquellos que rechazan los fundamentos de sus enseñanzas” a quienes atrae hacia Él y les ofrece su apoyo, guía, consejo y orientación. Para el logro del propósito de su labor pedagógica, Jesús establece los criterios y parámetros para lograr que “La dignidad de los hombres se realice en el amor

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fraterno que incluye el servicio mutuo, la aceptación y la promoción práctica de los otros, especialmente de los más necesitados”24 (DP 324). La acción pedagógica la establece a través de su ejemplo de vida: El ejemplo de Jesús es la libertad. El ejemplo lo manifiesta con el conocimiento/Inteligencia/ Sabiduría, con su honestidad, con su puntualidad con su capacidad de decisión y con actuar disciplinado. Por ejemplo invita a cambiar: Mc 10, 17-29, Mc 12,38-40. Por otra parte, Jesús mantuvo una permanente relación personal con su Padre. Él dio ejemplo de obediencia, no sólo a su familia en la tierra, sino también a su Padre celestial. Así, cuando los padres de Jesús lo fueron a buscar, lo hallaron en el templo conversando con los doctores de la ley, y absorto en "los negocios de su Padre." (Lc 2,49). Y después de ese suceso. El texto evangélico afirma que Jesús siguió sujeto o subordinado a su familia humana, hasta los 30 años (Lc 2,51). Ante la crisis en la que se encuentra la sociedad y la despersonalización a la que se lleva al hombre, donde las máquinas, los equipos se consideran más importantes que el ser humano, es obvio que actualmente se debe fomentar en las empresas y recomendar en los sistemas educativos, la recuperación del protagonismo del hombre, el respeto a la vida, la dignidad del ser humano y el respeto a los demás y ante todo demostrar con el ejemplo las acciones, con el testimonio de vida. Una segunda visión antropológica que se presenta como principio se refiere al rescate del sentido de la dignidad humana. Para que el hombre viva conforme al modelo de sus enseñanzas, Jesús, promueve su liberación como una condición necesaria conforme a su naturaleza, desarrolla toda su labor dentro de un espíritu de libertad que le permite al ser humano, restaurar su dignidad para llegar a ser “señor de sí mismo” independiente de todo tipo de esclavitud que lo sujete y oprima. Su obra la realiza principalmente a través de acciones extraordinarias (clasificadas como “milagrosas” en el ámbito de la fe) frente al sufrimiento de los enfermos a quienes libera de sus padecimientos, a las discriminaciones (ciegos, cojos, epilépticos, “endemoniados”, leprosos etc), y a los pecadores (que soportan la carga del juicio de su conciencia, el repudio de sus conciudadanos). A todos llama a esta libertad, y este llamado comprendido en el entorno material de la sumisión a la que se hallaba sujeta aquella comunidad israelita, entonces bajo el dominio del imperio romano, produce la confusión que lo lleva al rechazo que finalmente recibe de los suyos. En términos teológicos, la libertad de Jesús, el prototipo de hombre, puede expresarse así: en él, a la plenitud del Espíritu corresponde la plena calidad de Hijo de Dios, el que actúa como Dios mismo, según el modelo divino (Mc 1,10s; Mt 3,16-17; Lc 3,22). Esto conlleva la plena libertad, la decisión autónoma, no sujeta

24 BIBLIA de Jerusalén. Op. cit., p. 1597-1713

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a normas externas, sino acorde con el Espíritu que posee. El texto central para esta afirmación es el que aparece en los tres sinópticos, con parecida redacción: “El Hijo del hombre es señor también del precepto” (Mc 2,28; Mt 12,8; Lc 6,5). La libertad con que actúa el Hijo del hombre, como superior a toda Ley, es un ideal para el individuo y para la comunidad cristiana. Pero no es una libertad sin objetivo. Por eso hay que distinguir claramente entre liberación o adquisición de la libertad (libertad de), acto o proceso de duración limitada, y libertad o autonomía permanentes en la decisión y en la actividad o la expresión (libertad para). La libertad es un valor por ser la condición indispensable para la creatividad, iniciativa y desarrollo del hombre. (cfr matriz de clasificación textual 2). - Tendencia sociológica: El ser humano social Reconocer el carácter social del ser humano desde la perspectiva de Jesús implica que la institución educativa debe empezar a entender que el ser humano es por naturaleza social y que esta dimensión solo se reconoce según Jesús en los demás, en los más pequeños: «... cuanto hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis» (Mt 25,40), significa esforzarse en favor de una sociedad nueva y diferente. En la parábola del buen samaritano, Jesús no presenta únicamente un buen ejemplo de vida sino un modo nuevo de ser y de organizar las relaciones humanas y la vida social; no son sólo los gestos de ayuda pequeña o limosna, sino la expresión de una elección de vida en favor del prójimo y ocupada en la construcción de una convivencia social en la que predomina la ternura y no la dureza de corazón, el respeto de la vida y el amor y no el abuso y el egoísmo. Para Jesús el ser humano social es el que se reconoce en la cotidianidad, en el recorrido que se hace por la vida, en el encuentro permanente con el otro. Es por eso que su discurso se caracteriza por el empleo de los elementos del entorno que rodean a los hombres que encuentra en su camino. Es así como en sus enseñanzas: respeta y tiene en cuenta la nacionalidad y diferencias culturales de aquellos a quienes se dirige (judíos, samaritanos, paganos etc.), las características sociales de quienes orienta (pescadores, pobres, ricos, recaudadores de impuestos, militares, religiosos, leprosos etc.) o crítica (escribas, fariseos, letrados y sacerdotes); desarrolla parte de su vida y su doctrina, dentro del ambiente familiar propio de la época, se adapta en todo a las limitaciones, condiciones de sus coetáneos, y en sus máximas hace uso del lenguaje cotidiano propio de su tiempo, sus circunstancias (Ej.: cuando le manifiesta a los de su pueblo quienes le critican y observan sus realizaciones que “nadie es profeta en su tierra”). Actualmente se hace uso de las aplicaciones propias del diario vivir, dentro de los procesos de enseñanza ya que a través de ellas se puede sistematizar el conocimiento de las comunidades, sociedades. Se enfatiza que el aprendizaje se desarrolla y fortalece por medio de las actividades cercanas al estudiante que le

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permitan visualizar el conocimiento y/o sus efectos para su beneficio y crecimiento como profesional, como persona, en su relación con sus semejantes. - Enseñanzas dirigidas hacia la convivencia social Establece la importancia de una conducta justa y recta, frente a la formación ciudadana de hoy. La pedagogía de Jesús se asocia a la vida en comunidad. Desde el principio y a través de toda su vida pública, la cotidianidad de sus acciones se desarrolla junto con el grupo de personas que escoge. A través de esta vida comunitaria, se presentan diferentes momentos de relación que son propicios para impartir sus enseñanzas: durante las comidas; los períodos de soledad y vida de grupo, en los que imparte tanto enseñanzas colectivas como explicaciones individualizadas como las que proporciona a sus discípulos respecto a las parábolas del sembrador y la cizaña25 Demuestra en su liderazgo, que el líder debe servir y lo sustenta con sus hechos y palabras: “si alguno quiere ser el primero, que sea el último de todos y el servidor de todos”. También el maestro es un líder y como tal debe conocer y aplicar esta enseñanza, con la calidad del servicio que proporciona a quienes le rodean especialmente a sus alumnos. A la luz de la doctrina de Jesús, San Pablo dice: “procurad lo bueno a todos los ojos de los hombres. A ser posible, y en cuanto de vosotros depende, tened paz con todos”. En esta expresión se promulga y promueve el valor de la paz; tan necesario y vital para lograr una vida digna y feliz. Actualmente se hace uso de las aplicaciones propias del diario vivir, dentro de los procesos de enseñanza ya que a través de ellas se puede sistematizar el conocimiento de las comunidades, sociedades. - El valor de la perseverancia, persistencia, fortaleza para asumir los retos Jesús no oculta a sus discípulos el trabajo y dificultades que se les presentan a lo largo de la vida, les reta a luchar y a defender lo que ellos creen, les enseña que los problemas y obstáculos son para solucionarlos, superarlos. Gran enseñanza que especialmente se aplica a la generación de los jóvenes de hoy, que en buena proporción, ante las dificultades que les presenta la vida, consideran ésta sin sentido y recurren a medios como el suicidio o a la evasión de la realidad con el alcohol y la droga como solución para afrontarla. Muestran así poca resistencia a la frustración y profunda desmotivación por lo que implica sacrificio, entrega, desgaste; aunque sea en beneficio propio o de los seres que aman.

25 CARRERA L A, et al. Cómo educar en valores; materiales, textos, recursos, técnicas. Narcea S.A. de ediciones, Madrid, 1996. p. 199

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-Principio de igualdad del maestro frente a la diversidad de los alumnos: Hoy la pedagogía recomienda a los maestros que permitan el acercamiento de los alumnos y hagan que surja en ellos la confianza, sin discriminación alguna, tratar a todos por igual, y preocuparse por los más necesitados de asesoría y orientación. El docente debe dedicarse en forma especial a los alumnos que presentan los ritmos de aprendizaje más lentos, que tienen dificultades en la apropiación del conocimiento para asistirlos con desvelo, compromiso, acogida, calidez, amor, desinterés y ayudarles a superar sus limitaciones. En igual forma, las enseñanzas del Maestro, a pesar de la categoría y reconocimiento que le acreditan los “doctos” en su respectivo campo de conocimiento, no están dirigidas solamente a ellos, sino a los que presentan más necesidad de las mismas. Este hecho, por sí mismo, le trae como consecuencia el reproche, la crítica, la desconfianza y aún la persecución de los “sabios” de su época porque acoge a todos por igual y come con los que son catalogados como indignos del conocimiento que imparte. Aplica los principios de igualdad que actualmente se reclaman, que deben tener todos los alumnos frente al maestro y más aún, la atención personalizada que debe darse a aquellos que presentan más dificultades. - Principio de respeto entre los miembros de la comunidad educativa Es conveniente partir del hecho de que: “El respecto es la consideración, atención, deferencia o miramiento que se debe a una persona; es el sentimiento que lleva a reconocer los derechos y la dignidad del otro... Y que el respeto a los demás es la primera condición para saber vivir y poner las bases a una auténtica convivencia en paz”26. Así mismo, vale la pena resaltar cómo la Ley del Talión, conocida por los principios de retaliación que ella conlleva, la toma este Maestro para expresarla en una forma equivalente pero con un significado positivo dirigido hacia la promoción de las relaciones con los demás: “todo cuanto queráis que os hagan los hombres, hacédselo también vosotros a ellos...” Dentro de este contexto, el principio de Jesús, enunciado en el párrafo anterior, se toma como un principio universal en el cual se fundamenta el respeto hacia los otros y los límites que deben tener las acciones de cada uno frente a sus semejantes.

26 III CONFERENCIA General del Episcopado Latinoamericano. Puebla, la evangelización en el presente y en el futuro de América Latina. Ediciones Trípode, novena edición, Caracas, 1979. pag. 103

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- Descanso dentro de las actividades a ejecutar Principio actual que también considera Jesús, cuando deja las muchedumbres y se va con sus discípulos, cambia de actividades en su vivir cotidiano, recurre a espacios de soledad, de silencio para trabajar su mundo interior. Lo practica cuando se retira a orar en el desierto, en el monte de los olivos. El descanso es un principio pedagógico muy necesario como garantía de la salud mental. La psicología pregona la importancia de realizar descansos cortos y frecuentes con actividades recreativas, de relajación, meditación que le permitan volver sobre sí mismo y trascender en su relación con los demás y con Dios. Estas técnicas deben ser consideradas por los educadores para promover el desarrollo sano del ser humano en su forma integral. A la luz de estos principios educativos, se visualiza una clara correspondencia entre los fundamentos de las enseñanzas que, como algo novedoso y revolucionario, se presentan por Jesús hace cerca de 2000 años y las orientaciones pedagógicas que deben darse en el escenario del siglo XXI. Siglo marcado por imaginarios y tendencias marcadas por la virtualidad y la tecnología. La misión y papel del educador, en este momento histórico por el cual atraviesa nuestro país, es de gran trascendencia y responsabilidad. Son muchas las cualidades que debe poseer un buen maestro: calma, paciencia, desinterés, amor, sensibilidad, sabiduría, autoridad, ejemplo… Jesús dice que Él es el camino y como tal debemos recorrerlo, para con sus enseñanzas pedagógicas dar una respuesta acertada a la exigencia social requerida por una patria que agoniza y se desangra por olvidar las enseñanzas del gran maestro de maestros: Jesús. - Estrategias didácticas utilizadas por Jesús Jesús se vale de dos estrategias fundamentales para enseñar: Sus acciones y su palabra, como se observa en sus afirmaciones: “Así como el cielo está por encima de la tierra, así también mis ideas y mi manera de actuar están por encima de las de ustedes.” (Isaías 55 8-9). Actúa para vivenciar sus enseñanzas como cuando lava los pies a sus discípulos y les explica que la felicidad del hombre radica en el servicio a los demás y no se encuentra como suele pensarse en tener muchas posesiones; los invita a servir como sentido fundamental de su existencia. “Así como la lluvia y la nieve bajan del cielo, y no vuelven allá, sino que empapan la tierra, la fecundan y la hacen germinar, y producen la semilla para sembrar y el pan para comer, así también la palabra que sale de mis labios no vuelve a mí sin producir efecto, sino que hace lo que yo quiero y cumple la orden que le doy.” (Isaías 55 10-11). Estas expresiones muestran claramente el poder de estos medios para cumplir la misión educativa que les asigna el Señor Jesús. De manera similar las acciones y

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palabras de los educadores poseen una fuerza formativa que produce hondas y definidas huellas de aprendizaje para los estudiantes e implican una seria responsabilidad de ser altamente constructivos con ellas. En la educación, las acciones del docente, ante las diferentes situaciones de la vida, constituyen un testimonio y a la vez un modelo a imitar, se trata del aprendizaje por modelamiento tan decisorio en la formación de actitudes constructivas y positivas en la vida. El docente debe proporcionar un ejemplo digno de seguir por su discípulo y para ello se proponen a su vez como referentes, las ideas y acciones del “Maestro de maestros”. En las instituciones educativas, se utiliza la palabra, el discurso pedagógico como medio de hacer comprensible y enseñable el saber. Esta práctica es ampliamente usada y reconoce el valor de la comunicación oral como medio de lograr diversos niveles de aprendizaje, en coherencia con la anterior afirmación de Jesús. Las acciones y palabras de Jesús, tienen una intencionalidad abiertamente establecida, como se muestra en el texto: “así también la palabra que sale de mis labios no vuelve a mí sin producir efecto, sino que hace lo que yo quiero y cumple la orden que le doy.” La educación tecnológica, existe desde hace muchos años, se basa en objetivos educativos como el aspecto intencional que se traduce en la teleología que traza los horizontes hacia los que debe tender todo el proceso pedagógico. En este contexto el profesor requiere determinar los objetivos concretos, observables o logros que deben obtener sus estudiantes y se refieren a cambios de conducta deseables que se plasman de manera intencional e iluminan todo el proceso educativo, en el que es esencial utilizar una metodología apropiada. - Algunos métodos didácticos más utilizados por Jesús Son múltiples los métodos que Jesús utiliza y con diferentes características, sin embargo el que se proyecta con más fuerza en su rol de maestro, es el de las analogías o parábolas. Las parábolas Un instrumento valioso en la orientación y evaluación de procesos de aprendizaje es la metáfora, definida como una analogía que permite la comprensión de conceptos abstractos relacionándolos con situaciones reales y concretas de la vida cotidiana del alumno; forjando conexiones entre dichos conceptos y la experiencia del que aprende, al combinar, fusionar, asimilar, distinguir, idealizar, unir y separar, ubicando a las personas entre lo conocido y lo nuevo, la realidad y la ficción, lo familiar y lo extraño, la lógica y la fantasía. El pensamiento metafórico, es la capacidad para establecer conexiones entre dos cosas diferentes

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reconociendo que en cierto modo comparten un rasgo común o ejemplificar un principio común como al compararse una revolución con un volcán (presiones que se acumulan hasta producir una explosión). Las metáforas son para la mayoría de las personas, más atractivas y satisfactorias que la rígida definición del diccionario, es un lenguaje de ambos hemisferios, cumple varios cometidos útiles: facilita un medio extremadamente eficiente para organizar y recordar información en vez de una lista de atributos separados, ofrece una sola imagen que posee la mayoría de los atributos. Permite que el proceso de aprendizaje involucre la experiencia propia en conexión con el nuevo concepto permitiendo un aprendizaje más fácil y eficiente. Jesús siembra generosamente la palabra que produce fruto en quien la acoge con profundidad. Marcos manifiesta: Jesús se da cuenta que muchos no pueden entender el Evangelio con profundidad. La metáfora se vale de la percepción sensorial que ofrece garantía de frescura, viveza y originalidad, y así lo entiende Jesús que aunque reconocido como hijo de Dios, es no obstante, perfectamente hombre, abraza la pobreza y crece en contacto con el trabajo artesanal: carpintería, construcción, cultivos y cosechas…, estas vivencias, las utiliza mas tarde en sus parábolas (método didáctico), al pintar escenas muy familiarizadas con la realidad, que hacen que hasta la gente más humilde las comprenda y le lleguen las sencillas pero sublimes verdades que enseña acerca de la vida y del reino de Dios. Aplica el moderno principio pedagógico de articular las experiencias de la cotidianidad con el nuevo conocimiento, con el fin de promover procesos de asimilación y acomodación que posibiliten un aprendizaje consciente. Jesús siembra generosamente la palabra que produce fruto en quien la acoge con profundidad. Marcos manifiesta: Jesús se da cuenta que muchos no pueden entender el Evangelio con profundidad. Espera hacer comprender al menos a sus discípulos. “Cuando quedó a solas, los que le seguían - los doce - le preguntaban sobre las parábolas. Él les dijo: A vosotros se os ha dado el misterio del reino de DIOS, pero a los que están fuera todo se les presenta en parábolas” (Marcos 4: 10-11-12). Cada cual recibe las parábolas “según puede entender”, las interpreta en conformidad con sus deseos. Jesús procura liberar a sus discípulos, de malos entendidos, revelándoles el sentido de su obra: (Mt 13, 34-35). La interpretación de las parábolas, está relacionada con el actual enfoque pedagógico postmoderno de la hermenéutica que promueve la interpretación de textos, contextos, hechos o acontecimientos desde las condiciones y posiciones particulares de las personas que realizan la interpretación, en donde juega un papel protagónico la subjetividad como elemento esencial de apropiación del conocimiento. Es de anotar la preocupación de Jesús para que sus discípulos, futuros dirigentes de su iglesia interpreten correctamente las parábolas, papel que ejerce la iglesia hasta hoy. Las parábolas casi siempre se forman con el fin de revelar y descubrir el mundo

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de Dios pero ¿Qué son las parábolas? ¿Qué es lo que Jesús quiere enseñarnos por medio de ellas? Son un género literario con carácter didáctico que deben verse como realmente son, dentro de su contexto, teniendo en cuenta quién las escribió, por qué, y a quién van dirigidas. Las parábolas de Jesús se han llamado “narraciones celestiales con significado terrenal” pero son mucho más que eso. La palabra hebrea mashal lo mismo que la griega parabolé se aplican en sentido general a los proverbios, alegorías, enigmas, ilustraciones e historias. Otra descripción de una parábola, la considera como una metáfora o símil tomada de la naturaleza o de la vida cotidiana, que llama la atención por su novedad o viveza y deja en la mente cierta duda acerca de su aplicación precisa con el fin de obligarla a pensar activamente. En la actualidad la duda es una herramienta pedagógica relevante ya que permite al estudiante escudriñar en busca del conocimiento. El proceso “Dejar dudas“, es otro principio de gran valía porque impulsa el pensamiento reflexivo, crítico y creativo del escucha que continúa inquieto en la búsqueda de la “verdad”, que como dice Mockus “no se explicita completamente en el contenido” es decir, se dejan elementos implícitos que se convierten en retos para el pensamiento del estudiante. “Dejar dudas” es un procedimiento dinámico que no cancela la actividad cognitiva sino que la motiva para ir cada vez más allá, hacia zonas de desarrollo próximas como plantea Vigotsky y ganar en su formación conceptual, abre nuevos horizontes a través de la curiosidad y necesidad de búsqueda que caracteriza al joven. Tal es el caso de las parábolas donde aparecen ejemplos, dudas, contrastes… permitiendo distinguir: � “Parábolas de la naturaleza” como por ejemplo, la semilla de mostaza. � “Parábolas de descubrimiento” como el tesoro escondido o la perla preciosa. � “Parábolas de contraste” el rico y Lázaro, el fariseo y el publicano. � “Parábolas a fortiori” las que preguntan ¿cuánto más…? Como el amigo que llega a media noche, la viuda y el juez injusto. � “Parábolas plásticas” el maestro a través de una acción concreta destaca un significado que la trasciende como cuando despliega ante sus discípulos una enseñanza gráfica al buscar frutos en la higuera para satisfacer su hambre y al no encontrarlos, la maldice más tarde la higuera se seca. Larrañaga interpreta este hecho como un símbolo de la cantidad exagerada de acciones y ritos de los

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sacerdotes de Jerusalén y lógicamente de su inutilidad, representado esto en el frondoso ramaje de la higuera sin frutos. Las parábolas hablan de Dios y su reino y al hacerlo revelan que clase de Dios es, que principios rigen sus actos y que espera Él de la humanidad. Jesús es maestro de la narrativa. Sus parábolas traen imágenes, acción dramática y personajes que giran en torno a temas universales, comunican una sola enseñanza principal y plantean una moraleja o punto culminante que generalmente viene al final. Como se muestra al acabar la narración de la parábola del samaritano. Sin embargo estas parábolas sugieren generalmente una enseñanza que debe ser construida por quien las escucha, llevando diferentes mensajes que cada uno apropia desde su subjetividad, tal vez Jesús quiere dejar un campo abierto implícito porque como dice Mockus “explicitar” puede ser en algunos casos anular, cancelar o destruir” dar por terminado el proceso de imaginación, proyección y construcción que conduce a apropiaciones verdaderamente significativas para la persona. La aplicación de las parábolas como método didáctico, ilustrado con el uso que Jesús hace de ellas y los resultados que obtiene son una invitación y un reto para aplicarlas en el ejercicio docente. Es de resaltar como Él cada vez enfrenta una y sólo una enseñanza principal para recordarnos a los maestros un sencillo principio pedagógico de trabajar cada vez en un concepto, en una categoría o en una teoría, de acuerdo al momento de desarrollo en que se encuentre nuestro alumno y con el fin de canalizar su acción y reflexión sobre un aspecto determinado que evite la formación del caos en su mente y la desmotivación por la tarea. La estrategia pedagógica de Jesús no se agota con las parábolas, también vale la pena explorar métodos como la controversia, la comparación, el trabajo de equipos y otros que serán objeto de estudio más adelante. Frente al modelo pedagógico de Jesús, resulta incoherente, como en la educación actual y en la sociedad contemporánea, apenas a finales del siglo XX, surge la necesidad de reinventar la docencia, a partir de una concepción dinámica de la misma, entendida, como un todo articulado de naturaleza simbólica e interactiva y un proceso de relación ética, en donde cada quién se abre un horizonte de posibilidades para su realización. En este proceso juega un papel fundamental la comprensión mutua, el reconocimiento recíproco para la búsqueda de la verdad, armonía, sinceridad, honestidad y la rectitud entre los interlocutores, es decir, se busca la acción comunicativa, que resulta más coherente con la naturaleza misma del proceso educativo. Y pensar que desde tanto tiempo atrás, Jesús enseña con su praxis pedagógica, cómo debe ser la docencia y sólo hasta ahora se comienza a tener en cuenta. En resumen, la estrategia metodológica utilizada por Jesús es variada y de palpitante actualidad. Tanto sus principios educativos como la manera de aplicarlos y

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enseñarlos constituyen para la educación de hoy un modelo digno de tener en cuenta y de ser estudiado a profundidad. Seguramente existen muchísimos otros elementos dentro de la pedagogía de Jesús que ameritan continuar su estudio. Es maravilloso descubrir su sabiduría que hace más de 2000 años se adelantó presentando caminos educativos edificantes y eficaces para todos los hombres y mujeres y todas las instituciones bien sea públicas o privadas. - La pedagogía de la pregunta De todas las técnicas utilizadas por Jesús en esta presentación nos limitaremos a la pedagogía de la pregunta. La pregunta es una técnica muy apropiada para la enseñanza religiosa a todos los niveles. En la educación religiosa cristiana el hacer preguntas debe verse como una de las mejores herramientas para lograr una pedagogía transformadora. S.G. Fortoris nos dice que la importancia de la pregunta consiste en que ella estimula el pensamiento fructífero. La pregunta ayuda a clarificar los pensamientos, particularmente cuando éstas son bien planificadas y dirigidas. Esta lleva a la reflexión profunda y al análisis. La pregunta es tan importante en la educación que no podemos afirmar que el/la maestro/a que domina la técnica de la pregunta domina bien el arte de la enseñanza. En la educación religiosa las preguntas pueden utilizarse para dirigir a los/as estudiantes a modificar sus comportamientos y actitudes. Las preguntas invitan a que éstas confronten por sí mismas sus situaciones frente a las demandas del Evangelio, de tal manera que lleguen a sus propias conclusiones. El enseñar la fe no es meramente una actividad intelectual, sino también una actividad que envuelve los sentimientos y la voluntad. De eso es que trata la educación religiosa cristiana, de formar hombres y mujeres con un profundo carácter cristiano. La técnica de la pregunta es empleada con frecuencia en nuestras prácticas educativas, pero no siempre de la mejor manera, ni produciendo los resultados deseados. Ya que las preguntas no provocan efectos por el sólo hecho de decirlas, éstas deben ser dirigidas con propósitos claros y definidos. Lo que nos invita a evaluar: ¿Cómo hacemos preguntas? ¿Qué clases de preguntas exponemos? ¿Hacia quién(es) van dirigidas? ¿Qué finalidad persiguen? ¿Cómo éstas corroboran el aprendizaje? Los propósitos de Jesús al hacer preguntas fueron muy variados. Están desde los más sencillos, hasta los muy complejos. Entre ellos enumeramos los siguientes: Para fomentar el interés o establecer un punto de contacto: Lc 8, 45. Para iniciar y estimular el pensamiento: Lc 9, 25; Mt 6, 27. Para expresar o verbalizar el proceso de razonamiento: Mc 10,18; Mt 20, 22 Para probar el compromiso así como el entendimiento espiritual: Lc 9, 12-17.

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Para ayudar a los discípulos a aplicar la verdad: Lc 10, 36. Para emplear la disputa, la argumentación y la lógica: Lc 13, 2; 14, 5. Para reprender o señalar alguna falla espiritual: Mc 4, 40; Lc 6, 46. Para introducir una enseñanza: Mt 6,25; Lc 6, 39-41. Las preguntas de Jesús también fueron utilizadas para expresar emoción (Mc 9,19), para recordar lo aprendido (Mc 8,20), para fortalecer la voluntad (Jn 5,6), para contestar otras preguntas (Jn 21:22) y una serie de propósitos que por razones de espacio no mencionamos. Jesús procuró con sus preguntas cultivar una serie de habilidades en sus discípulos. Él quería motivar el pensamiento claro y dirigirlo. Llevar a la reflexión, pues le interesaba modificar actitudes y romper prejuicios. Las preguntas en Jesús promovieron el diálogo y sobre todo la creatividad. La pregunta en Jesús estimuló el descubrir nuevos senderos y nuevas maneras de ver la vida.

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CONCLUSIONES � La actividad pedagógica de Jesús hay que verla como una que correspondió a un tiempo y circunstancias particulares. Lo importante no es hacer las mismas cosas que Jesús hizo, sino hacer la hermenéutica de esa pedagogía, imitando su dinamismo, viveza y profundidad. No creemos que Jesús utilizaría las mismas técnicas hoy en día, pues Él respondió a una experiencia histórica distinta. La técnica de la pregunta y la pedagogía de Jesús en general son una invitación a la creatividad en la educación cristiana. Nos habla de la confianza que debemos tener en nuestros recursos y de lo valioso de la experiencia religiosa popular para llevar a cabo la educación en la iglesia. � A lo largo de los textos se presentan las diferentes formas en que la pedagogía de Jesús, particularmente el hacer preguntas, es una característica muy manejada por Jesús. Aquí radica un primer acercamiento lo que debería preguntarse el modelo pedagógico franciscano-capuchino. Del cómo la pedagogía se relaciona con el contexto y de los resultados que ésta puede producir en la educación cristiana de los jóvenes de este tiempo. Son muchas las áreas que podemos seguir explorando para aplicar las diversas maneras en que Jesús enseñó. El examen de historias, parábolas y milagros podrían añadir nuevos enfoques de cómo hacer pedagogía en la Institución Universitaria María Goretti. También el estudio de los temas considerados por Jesús en sus enseñanzas, las características de Jesús como maestro y la pedagogía como actividad creativa serían materia para una futura discusión. � Aunque los Evangelios contienen una cantidad de material histórico-narrativo, examinado bajo el lente de la primera Iglesia, en el momento en que Jesús comienza su ministerio todo lo que Él hace es motivo de una enseñanza. En sus acciones y estilos Jesús modela pedagogía y en sus dichos transmite un contenido teológico. Jesús tomó de las experiencias de la vida cotidiana para hacer de ellas temas de enseñanza religiosa. Lo que nos ilustra sobre su énfasis como Maestro en la penitencia y en la aplicación. De las actividades pedagógicas de Jesús podemos extraer ejemplos sobre las muchas formas en que se puede impartir la enseñanza hoy en las instituciones de carácter católico, las diferentes maneras en que la gente aprende y de cómo los escenarios modifican la experiencia educativa. � Al leer los Evangelios con un lente pedagógico apreciamos la gran diversidad de métodos empleados por Jesús y el cómo la pedagogía y el contexto se relacionan. Pues los métodos de Jesús fueron respuestas concretas a experiencias a las cuales Él quería responder. Entre los métodos empleados por Jesús tenemos: historias, parábolas, milagros, oraciones, discursos, símbolos y lenguaje simbólico, preguntas y respuestas, estudio de casos, repetición,

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inducción, motivación por medio de ejemplos y proyectos. Como se puede apreciar los métodos de Jesús fueron variados entre sí. Es que la pedagogía invita a la creatividad y a la respuesta efectiva del momento y situación en que se imparte la enseñanza. � Tanto las enseñanzas de Jesús como las de San Francisco nos muestran que existen muchos elementos antropológicos y sociológicos que las instituciones de carácter católico deben asumir para orientar su acción educativa y pedagógica. Un modelo pedagógico franciscano-capuchino que las desconozca ha entrado en la era de los tecnicismos curriculares que solo profesionalizan pero que olvidan la verdadera formación integral. Así por ejemplo, Jesús y Francisco se dedicaron a defender la causa del ser humano y a lograr que el ser humano antes de llegar a ser filósofo, magistrado, sacerdote o soldado sea primeramente hombre, ser humano en sociedad. � Establecer el dialogo entre lo antropológico y sociológico ha permitido a lo largo del estudio, organizar un documento que da pistas para iluminar el modelo pedagógico-capuchino, con la salvedad de que se debe entrar a precisar con mayor detenimiento nuevos elementos y características propias de la identidad capuchina. Sobre la base de este documento quedan clarificados los fines en función de las dos preguntas: ¿que tipo de ser humano se quiere formar? ¿En qué tipo de sociedad? Si bien, asistimos a una crisis de humanidad y de sociedad, no podemos perder el norte que bajo estas dos preguntas ha de girar el modelo pedagógico. � La idea de proponer desde las fuentes franciscanas unos insumos para el modelo pedagógico, quiere decir que la Institución Universitaria María Goretti debe hacer posible lo que expresa uno de los objetivos en el documento sobre “Misión y Proyecto Institucional 2007-2011: “Construir el Modelo pedagógico Franciscano- Capuchino a la luz de la espiritualidad de San Francisco de Asís, dirigido a la Comunidad Educativa. Esta propuesta debe cristalizarse tomando como base estos primeros aportes expresados en términos de referentes conceptuales y de lectura interpretativa a los Evangelios y fuentes franciscanas. Se debe en lo posible pasar el lente por cada matriz de clasificación textual leyendo los aportes que surgen del análisis textual y contextual.

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BIBLIOGRAFÍA AGREDA MONTENEGRO; Esperanza Josefina (et-al) Los modelos pedagógicos. Una dinámica para la transformación de la educación superior. Institución Universitaria Centro de Estudio Maria Goretti. San Juan de Pasto. 2007 Biblia de Jerusalén, Biblia Dios habla hoy y Biblia Latinoamericana. BOFF, Leonardo. Jesucristo. 1990. CARAVIAS JOSÉ LUIS P. Cristo compañero. Colección Bíblica 29. COMBLIN, José. Antropología Cristiana. Ediciones Paulinas, Madrid. 1985. Conferencias episcopales latinoamericanas: Documento de Medellín, Documento de Puebla, Documento de Santo Domingo. Cristo una aproximación latinoamericana. Cuadernos de formación cristiana No. 2 USTA. Bogotá 1994. CHARRIA, Angulo Beatriz Alicia. Jesucristo Ungido y Liberador. Indo- América press service- editores. Bogotá 1998 2ª. Edición. Diccionario de Teología Bíblica. BAC. Documentos de la Iglesia: Concilio Vaticano II, Catecismo de la Iglesia Católica, Encíclicas. (Ex Corde Ecclesiae) GÓMEZ BUENDÍA, Hernando. Educación: la Agenda del Siglo XXI, Hacia un Desarrollo Humano. PNUD y TM Editores. Bogotá, 1998. --------. Cristo es esperanza. Colección Biblíca 43. GUIJARRO SANTIAGO: La buena noticia de Jesús, introducción a los sinópticos, Marcos, Mateo, Lucas y hechos, dos tomos. Colección Bíblica 66 y 67. LÓPEZ SEGRERA, Francisco. Globalización y Educación Superior en América Latina y el Caribe. Colección Respuestas. Ediciones IESALC/UNESCO. Caracas, 2001. MARIN L, Ivan. Jesucristo Dios y Hombre. SPEC. Bogotá. 1994.

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MAYOR ZARAGOZA, Federico. Alocución en la apertura de la Conferencia Mundial sobre la Educación Superior. Memorias. París, 1998. PAGOLA, José Antonio. Jesucristo. Colección Bíblica 18. SARAVIA, José, el camino de Jesús. Colección Bíblica 62.. UNESCO-CRESALC. La Educación Superior en el siglo XXI, visión de América Latina y el Caribe. Colección Respuestas, Ediciones CRESALC/UNESCO. Tomos I y II. Caracas, 1997. UNESCO. La Educación Encierra un Tesoro. Informe de la Comisión Internacional sobre la Educación para el siglo XXI, presidida por Jacques Delors. Programa Talven, UNESCO-IESALC, Santillana Ediciones. Madrid, 1996. UNESCO. Conferencia Mundial sobre la Educación Superior en el siglo XXI: Visión y Acción. Memorias. París, 1999. VALLE, Toro Miguel. La novedad de Dios en la Historia Humana. Universidad Mariana, Pasto. 1997.

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ANEXOS

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ANEXO A

Plan operativo y cronograma

TIEMPO: Meses /semanas

ACTIVIDADES

1

2

3

4

Diseño del proyecto de investigación

Consulta bibliográfica: Clasificar y determinar los dichos y hechos de Jesús en los Evangelios Sinópticos desde la “pertenencia histórica de los textos” en relación a la antropología y la sociología

Estudio comparativo para develar e interpretar en los dichos y hecho los aspectos fundantes del modelo pedagógico franciscano-capuchino.

Establecer la tarea del intérprete: que consistiría en asumir el esfuerzo hermenéutico como tarea del comprender y aplicar. Construir un referente conceptual que ilumine el modelo pedagógico franciscano

Presentación del informe final y socialización del estudio hermenéutico.

ANEXO B Presupuesto

Recursos (financieros, tecnológicos, logísticos)

que fueron necesarios para desarrollar el trabajo.

Presupuesto global de la propuesta por fuentes de f inanciación en $ 2.336.000

Rubros Unidad de

medida Cantidad Costo

unitario Costo Total

Resma de papel Unidad 1 8.500 8.500 Tinta impresora Unidad 1 50.000 50.000 Sobres de Manila Unidad 10 250 2.500 Empastado del documento Unidad 1 15.000 15.000 Servicio d Internet Horas 30 2.000 60.000 Pago de honorarios del digitador. Pesos 40.000 Pago honorarios Director de Trabajo de grado Pesos 500.000 Viajes Pasto – Bogotá – Pasto Pesos 3 1.200.000 Pasto Túquerres Pesos 8 300.000 Imprevistos Pesos 100.000 Papelería en general Pesos 60.000

TOTAL 2.336.000

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ANEXO C

Regla de san Francisco de Asís.

CAPITULO I En el nombre del Señor comienza la vida de los hermanos menores. La regla y vida de los hermanos menores es ésta: guardar el santo Evangelio de nuestro Señor Jesucristo viviendo en obediencia, sin nada propio y en castidad. El hermano Francisco promete obediencia y reverencia al señor papa Honorio y a sus sucesores canónicamente elegidos y a la Iglesia romana. Y los otros hermanos estén obligados a obedecer al hermano Francisco y a sus sucesores. CAPÍTULO II Los que quieren tomar esta vida y cómo han de ser recibidos Si algunos quieren tomar esta vida y vienen a nuestros hermanos, remítanlos a sus ministros provinciales, a ellos solamente, y no a otros, se conceda la licencia de recibir hermanos. Y los ministros examínenlos diligentemente sobre la fe católica y los sacramentos de la Iglesia. Y si creen todo esto, y quieren profesarlo fielmente, y guardarlo firmemente hasta el fin, y no tienen mujeres -o, en el caso de tenerlas, también las mujeres han entrado ya en monasterio, o les han dado la licencia con la autorización del obispo diocesano, emitido ya el voto de continencia y siendo las mujeres de edad tal que de ellas no pueda originarse sospecha- , díganles la palabra del santo Evangelio (cf. Mt 19;21): que vayan y vendan todo lo suyo y procuren distribuírselo a los pobres. Y, si no pueden hacerlo, les es suficiente la buena voluntad. Y guárdense los hermanos y sus ministros de tener solicitud por las cosas temporales de ellos, a fin de que hagan libremente de las mismas cuanto el Señor les inspire. Con todo, si se requiere un consejo, están autorizados los ministros para remitirlos a algunas personas temerosas de Dios, con cuyo consejo distribuyan sus bienes a los pobres. Después, concédanles las prendas del tiempo de la probación; o sea: dos túnicas sin capucha, y cordón, y calzones, y capotillo hasta el cordón; a no ser que a los mismos ministros les parezca alguna vez otra cosa según Dios. Y, cumplido el año de la probación, sean recibidos a la obediencia, prometiendo guardar siempre esta vida y regla. Y de ningún modo les estará permitido salir de esta Religión, según el mandato del señor papa; porque, según el santo

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Evangelio, ninguno que pone mano al arado y mira atrás es apto para el reino de Dios (Lc 9,62). Y los que ya han prometido obediencia, tengan una túnica con capucha y otra sin capucha los que quieran tenerla. Y quienes están apremiados por la necesidad pueden llevar calzado. Y todos los hermanos vistan ropas viles y puedan, con la bendición de Dios, remendarlas de sayal y de otros retales. Amonesto y exhorto a todos ellos a que no desprecien ni juzguen a quienes ven que se visten de prendas muelles y de colores y que toman manjares y bebidas exquisitos; al contrario, cada uno júzguese y despréciese a sí mismo. CAPÍTULO III El oficio divino, el ayuno y cómo han de ir los hermanos por el mundo Los clérigos cumplan con el oficio divino según la ordenación de la santa Iglesia romana, a excepción del salterio, desde que puedan tener breviarios. Y los laicos digan veinticuatro padrenuestros por maitines; por laudes, cinco; por prima, tercia, sexta y nona, por cada una de estas horas, siete, por vísperas, doce, y por completas, siete. Y oren por los difuntos. Y ayunen desde la fiesta de Todos los Santos hasta la Navidad del Señor. Sin embargo, la santa cuaresma que comienza en la Epifanía y se prolonga cuarenta días continuos, la que el Señor consagró con su santo ayuno (cf. Mt 4,2), los que la ayunen voluntariamente, sean benditos del Señor, y los que no quieren ayunarla no sean obligados; pero la otra, que dura hasta la Resurrección del Señor, ayúnenla. En otros tiempos, en cambio, no están obligados a ayunar sino los viernes. Con todo, en tiempo de manifiesta necesidad no están obligados los hermanos al ayuno corporal. Aconsejo, amonesto y exhorto en el Señor Jesucristo a mis hermanos que, cuando van por el mundo, no litiguen ni contiendan de palabra (cf. 2Tim 2,14) ni juzguen a otros; sino sean apacibles, pacíficos y mesurados, mansos y humildes, hablando a todos decorosamente, como conviene. Y no deben cabalgar sino apremiados por una manifiesta necesidad o enfermedad. En toda casa en que entren digan primero: Paz a esta casa (cf. Lc 10,5). Y les está permitido, según el santo Evangelio, comer de todos los manjares que se les sirven (cf. Lc 10,8).

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CAPÍTULO IV Los hermanos no reciban dinero Mando firmemente a todos los hermanos que de ningún modo reciban dinero o pecunia ni por sí mismos ni por intermediarios. Sin embargo, únicamente los ministros y custodios provean con cuidado solícito, por medio de amigos espirituales, a las necesidades de los enfermos y al vestido de los hermanos, teniendo en cuenta los lugares, las épocas y las regiones frías, como vean que lo aconseja la necesidad; dejando siempre a salvo, como se ha dicho, el no recibir dinero o pecunia. CAPÍTULO V Modo de trabajar Aquellos hermanos a quienes ha dado el Señor la gracia del trabajo, trabajen fiel y devotamente de forma tal, que, evitando el ocio, que es enemigo del alma, no apaguen el espíritu (lTes 5,19) de la santa oración y devoción, a cuyo servicio deben estar las demás cosas temporales. Y como remuneración del trabajo acepten, para sí y para sus hermanos, las cosas necesarias para la vida corporal, pero no dinero o pecunia; y esto háganlo humildemente, como corresponde a quienes son siervos de Dios y seguidores de la santísima pobreza. CAPÍTULO VI Nada se apropien los hermanos, la mendicación y los hermanos enfermos Los hermanos no se apropien nada para sí, ni casa, ni lugar, ni cosa alguna. Y, cual peregrinos y forasteros en este siglo (cf. Gén 23,4; Sal 38,13; lPe 2,11), que sirven al Señor en pobreza y humildad, vayan por limosna confiadamente. Y no tienen por qué avergonzarse, pues el Señor se hizo pobre por nosotros en este mundo (cf. 2Cor 8,9). Esta es la excelencia de la altísima pobreza, la que a vosotros, mis queridísimos hermanos, os ha constituido en herederos y reyes del reino de los cielos, os ha hecho pobres en cosas y os ha sublimado en virtudes. Sea ésta vuestra porción, la que conduce a la tierra de los vivientes (cf. Sal 141,6). Adheridos enteramente a ella, hermanos amadísimos, por el nombre nuestro Señor Jesucristo, jamás queráis tener ninguna otra cosa bajo el cielo. Y dondequiera que estén y se encuentren unos con otros los hermanos, condúzcanse mutuamente con familiaridad entre sí. Y exponga confiadamente el uno al otro su necesidad, porque si la madre nutre y quiere a su hijo carnal (cf. lTes 2,7), ¿cuánto más amorosamente debe cada uno querer y nutrir a su hermano espiritual?

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Y si alguno de los hermanos cae enfermo, los otros hermanos le deben servir como quisieran ellos ser servidos (cf. Mt 7,12). CAPÍTULO VII Penitencia que se ha de imponer a los hermanos que pecan Si algunos de los hermanos, por instigación del enemigo, incurren en aquellos pecados mortales de los que está determinado entre los hermanos que se recurra a solos los ministros provinciales, están obligados dichos hermanos a recurrir a ellos cuanto antes puedan, sin demora. Y los ministros mismos, si son presbíteros, impónganles la penitencia con misericordia; pero, si no lo son, hagan que se la impongan otros sacerdotes de la Orden, como les parezca que mejor conviene según Dios. Y deben evitar airarse y conturbarse por el pecado que alguno comete, porque la ira y la conturbación son impedimento en ellos y en los otros para la caridad. CAPÍTULO VIII Elección del ministro general de esta fraternidad y capítulo de Pentecostés Todos los hermanos estén obligados a tener siempre por ministro y siervo general de toda la fraternidad a uno de los hermanos de esta Religión, y estén obligados firmemente a obedecerle. Cuando éste fallezca, hágase la elección del sucesor por los ministros provinciales y custodios en el capítulo de Pentecostés; y a este capítulo deban siempre concurrir los ministros provinciales, dondequiera que lo estableciere el ministro general; y esto han de hacerlo una vez cada tres años, o en otro término de tiempo mayor o menor, como lo haya ordenado el dicho ministro. Y si alguna vez parece claro al conjunto de los ministros provinciales y custodios que el dicho ministro es insuficiente para el servicio y utilidad común de los hermanos, estén obligados los referidos hermanos, a quienes se ha confiado la elección, a elegirse en el nombre del Señor otro para custodio. Y después del capítulo de Pentecostés puede cada uno de los ministros y custodios, si quiere y le parece conveniente, convocar a sus hermanos una vez ese mismo año a capítulo en su custodia. CAPÍTULO IX Los predicadores Los hermanos no prediquen en la diócesis de un obispo cuando éste se lo haya prohibido. Y ninguno de los hermanos se atreva absolutamente a predicar al

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pueblo, si no ha sido examinado y aprobado por el ministro general de esta fraternidad, y no le ha sido concedido por él el oficio de la predicación. Amonesto además y exhorto a estos mismos hermanos a que, cuando predican, sean ponderadas y limpias sus expresiones (cf. Sal 11,7; 17,31), para provecho y edificación del pueblo, pregonando los vicios y las virtudes, la pena y la gloria, con brevedad de lenguaje, porque palabra sumaria hizo el Señor sobre la tierra (cf. Rom 9,28). CAPÍTULO X Amonestación y corrección de los hermanos Los hermanos que son ministros y siervos de los otros visiten y amonesten a sus hermanos, y corríjanlos humilde y caritativamente, y no les manden algo que esté en contra de su alma y de nuestra Regla. Pero los hermanos que son súbditos recuerden que renunciaron por Dios a los propios quereres. Por lo cual, les mando firmemente que obedezcan a sus ministros en todo lo que prometieron al Señor guardar y no está en contra del alma y de nuestra Regla. Y dondequiera que hay hermanos que sepan y conozcan que no pueden guardar espiritualmente la Regla, deben y pueden recurrir a sus ministros. Y los ministros acójanlos caritativa y benignamente, y tengan para con ellos una familiaridad tan grande, que puedan los hermanos hablar y comportarse con los ministros como los señores con sus siervos; pues así debe ser, que los ministros sean siervos de todos los hermanos. Amonesto y exhorto en el Señor Jesucristo a que se guarden los hermanos de toda soberbia, vanagloria, envidia, avaricia (cf. Lc 12,15), preocupación y solicitud de este mundo (cf. Mt 13,22), difamación y murmuración, y no se preocupen de hacer estudios los que no los hayan hecho. Aplíquense, en cambio, a lo que por encima de todo deben anhelar: tener el espíritu del Señor y su santa operación, orar continuamente al Señor con un corazón puro, y tener humildad y paciencia en la persecución y en la enfermedad, y amar a los que nos persiguen y reprenden y acusan, porque dice el Señor: Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen y calumnian (cf. Mt 5,44). Dichosos los que padecen persecución por la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos (Mt 5 ,10). Y quien persevere hasta el fin, éste se salvará (Mt 10,22). CAPÍTULO XI Los hermanos no entren en monasterios de monjas Mando firmemente a todos los hermanos que no tengan sospechoso trato o consejos de mujeres; y que no entren en monasterios de monjas, fuera de

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aquellos hermanos que tienen una licencia especial concedida por la Sede Apostólica; tampoco se hagan padrinos de varones o de mujeres, ni con esta ocasión se origine escándalo entre los hermanos o acerca de ellos. CAPÍTULO XII Los que van entre sarracenos y otros infieles Aquellos hermanos que quieren, por inspiración divina, ir entre sarracenos y otros infieles, pidan para ello la licencia a sus ministros provinciales. Pero los ministros no otorguen la licencia para ir sino a los que vean que son idóneos para ser enviados. Además: impongo por obediencia a los ministros que pidan al señor papa un cardenal de la santa Iglesia romana que sea gobernador, protector y corrector de esta fraternidad; para que, siempre sumisos y sujetos a los pies de la misma santa Iglesia, firmes en la fe católica (Col 1,23), guardemos la pobreza y la humildad y el santo Evangelio de nuestro Señor Jesucristo que firmemente prometimos.

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ANEXO D

Testamento de san Francisco de Asís.

El Señor me dio de esta manera, a mí el hermano Francisco, el comenzar a hacer penitencia, en efecto, como estaba en pecados, me parecía muy amargo ver leprosos. Y el Señor mismo me condujo en medio de ellos, y practiqué con ellos la misericordia. Y, al separarme de los mismos, aquello que me parecía amargo, se me tornó en dulzura de alma y cuerpo; y, después de esto, permanecí un poco de tiempo y salí del siglo. Y el Señor me dio una fe tal en las iglesias, que oraba y decía así sencillamente: Te adoramos, Señor Jesucristo, también en todas tus iglesias que hay en el mundo entero y te bendecimos, porque por tu santa cruz redimiste al mundo. Después de esto, el Señor me dio, y me sigue dando, una fe tan grande en los sacerdotes que viven según la norma de la santa Iglesia romana, por su ordenación, que, si me viese perseguido, quiero recurrir a ellos. Y si tuviese tanta sabiduría como la que tuvo Salomón y me encontrase con algunos probrecillos sacerdotes de este siglo, en las parroquias en que habitan no quiero predicar al margen de su voluntad. Y a estos sacerdotes y a todos los otros quiero temer, amar y honrar como a señores míos. Y no quiero advertir pecado en ellos, porque miro en ellos al Hijo de Dios y son mis señores. Y lo hago por este motivo: porque en este siglo nada veo corporalmente del mismo altísimo Hijo de Dios sino su santísimo cuerpo y santísima sangre, que ellos reciben y solos ellos administran a otros. Y quiero que estos santísimos misterios sean honrados y venerados por encima de todo y colocados en lugares preciosos. Y los santísimos nombres y sus palabras escritas, donde los encuentre en lugares indebidos, quiero recogerlos, y ruego que se recojan y se coloquen en lugar decoroso. Y también a todos los teólogos y a los que nos administran las santísimas palabras divinas, debemos honrar y tener en veneración, como a quienes nos administran espíritu y vida (cf. Jn. 6,64). Y después que el Señor me dio hermanos, nadie me mostraba qué debía hacer, sino que el Altísimo mismo me reveló que debía vivir según la forma del santo Evangelio. Y yo lo hice escribir en pocas palabras y sencillamente y el señor papa me lo confirmó. Y los que venían a tomar esta vida, daban a los pobres todo lo que podían tener (Job 1,3), y se contentaban con una túnica, remendada por dentro y por fuera; con

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el cordón y los calzones. Y no queríamos tener más. El oficio lo decíamos los clérigos al modo de los otros clérigos, y los laicos decían padrenuestros; y bien gustosamente permanecíamos en iglesias. Y éramos indoctos y estábamos sometidos a todos. Y yo trabajaba con mis manos, y quiero trabajar; y quiero firmemente que todos los otros hermanos trabajen en algún oficio compatible con la decencia. Los que no lo saben, que lo aprendan, no por la codicia de recibir la paga del trabajo, sino por el ejemplo y para combatir la ociosidad. Y cuando no nos den la paga del trabajo, recurramos a la mesa del Señor, pidiendo limosna de puerta en puerta. El Señor me reveló que dijésemos este saludo: El Señor te dé la paz. Guárdense los hermanos de recibir en absoluto iglesias, moradas pobrecillas, ni nada de lo que se construye para ellos, si no son como conviene a la santa pobreza que prometimos en la Regla, hospedándose siempre allí como forasteros y peregrinos (cf. Gn 23,4; Sal 38,13; lPe 2,11). Mando firmemente por obediencia a todos los hermanos que, estén donde estén, no se atrevan a pedir en la curia romana, ni por sí ni por intermediarios, ningún documento en favor de una iglesia o de otro lugar, ni so pretexto de predicación, ni por persecución de sus cuerpos; sino que, si en algún lugar no son recibidos, márchense a otra tierra a hacer penitencia con la bendición de Dios. Y quiero firmemente obedecer al ministro general de esta fraternidad y al guardián que le plazca darme. Y de tal modo quiero estar cautivo en sus manos, que no pueda ir o hacer fuera de la obediencia y de su voluntad, porque es mi señor. Y, aunque soy simple y enfermo, quiero, sin embargo, tener siempre un clérigo que me recite el oficio como se contiene en la Regla. Y todos los otros hermanos estén obligados a obedecer de este modo a sus guardianes y a cumplir con el oficio según la Regla. Y a los que se descubra que no cumplen con el oficio según la Regla y quieren variarlo de otro modo, o que no son católicos, todos los hermanos, sea donde sea, estén obligados por obediencia, dondequiera que hallen a uno de éstos, de presentarlo al custodio más cercano al lugar donde lo descubran. Y el custodio esté firmemente obligado por obediencia, a custodiarlo fuertemente, como a hombre en prisión día y noche, de manera que no pueda ser arrebatado de sus manos hasta que en propia persona lo consigne en manos de su ministro. Y el ministro esté firmemente obligado, por obediencia, a remitirlo por medio de tales hermanos, que lo custodien día y noche como a hombre en prisión, hasta que lo lleven a la presencia del señor de Ostia, que es el señor, protector y corrector de toda la fraternidad. Y no digan los hermanos: Esta es otra Regla; porque ésta es una recordación, amonestación y exhortación, y es mi testamento, que yo, el hermano Francisco,

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pequeñuelo, os hago a vosotros, mis benditos hermanos, por esto, para que mejor guardemos católicamente la Regla que prometimos al Señor. Y el ministro general y todos los otros ministros y custodios estén obligados, por obediencia, a no añadir ni quiten nada en estas palabras. Y tengan siempre consigo este escrito junto a la Regla. Y en todos los capítulos que celebran, cuando leen la Regla, lean también estas palabras. Y a todos mis hermanos, clérigos y laicos, mando firmemente, por obediencia, que no introduzcan glosas en la Regla ni en estas palabras, diciendo: Esto quieren dar a entender; sino que así como me dio el Señor decir y escribir sencilla y puramente la Regla y estas palabras, del mismo modo las entendáis sencillamente y sin glosa, y las guardéis con obras santas hasta el fin. Y todo el que guarde estas cosas, sea colmado en el cielo de la bendición del altísimo Padre, y sea colmado en la tierra de la bendición de su amado Hijo, con el santísimo Espíritu Paráclito y con todas las virtudes de los cielos y con todos los santos. Y yo el hermano Francisco, vuestro pequeñuelo siervo, os confirmo cuanto puedo, interior y exteriormente, esta santísima bendición.

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ANEXO E

Oración de san Francisco de Asís Saludo a las virtudes.

¡Salve, reina sabiduría, el Señor te salve con tu hermana la santa pura sencillez! ¡Señora santa pobreza, el Señor te salve con tu hermana la santa humildad! ¡Señora santa caridad, el Señor te salve con tu hermana la santa obediencia! ¡Santísimas virtudes, a todas os salve el Señor, de quien venís y procedéis! Nadie hay absolutamente en el mundo entero que pueda poseer a una de vosotras si antes no muere. Quien posee una y no ofende a las otras, las posee todas. Y quien ofende a una, ninguna posee y a todas ofende (cf. Sant 2,1). Y cada una confunde los vicios y pecados. La santa sabiduría confunde a Satanás y todas sus astucias. La pura santa simplicidad confunde toda la sabiduría de este mundo (cf. lCor 2,6) y la sabiduría del cuerpo. La santa pobreza confunde la codicia, y la avaricia y las preocupaciones de este siglo. La santa humildad confunde la soberbia y a todos los mundanos, y todo lo mundano. La santa caridad confunde todas las tentaciones diabólicas y carnales y todos los temores carnales. La santa obediencia confunde todos los quereres corporales y carnales; y mantiene mortificado su cuerpo para obedecer al espíritu y para obedecer a su hermano, y lo sujeta y somete a todos los hombres que hay en el mundo; y no sólo a los hombres, sino aun a todas las bestias y fieras, para que, en cuanto el Señor se lo permita desde lo alto, puedan hacer de él lo que quieran.

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ANEXO F

Cántico de las creaturas ALTÍSIMO, OMNIPOTENTE Y BUEN SEÑOR, a Ti loor y gloria, honor y toda bendición: a Ti solo, Altísimo, Te convienen, y ningún hombre es digno de nombrarte. ¡Alabado sea, mi Señor, en todas las creaturas tuyas, especialmente el señor hermano Sol, por quien nos das el día y nos alumbras, y es bello y radiante con grande esplendor: de Ti, Altísimo, es significación!: ¡Alabado seas, mi Señor, por la hermana Luna y las Estrellas: en el cielo las formaste claras y preciosas y bellas! ¡Alabado seas, mi Señor, por el hermano Viento, por el Aire y la Nube, por el Cielo sereno y todo Tiempo: por ellos a tus creaturas das sustento! Alabado seas, mi Señor, por la hermana Agua, la cual es muy útil y humilde, preciosa y casta! ¡Alabado seas, mi Señor, por el hermano Fuego: por él nos alumbras la noche, y es bello y alegre, vigoroso y fuerte! ¡Alabado seas, mi Señor, por la hermana nuestra madre Tierra, que nos mantiene y sustenta, y produce los variados frutos con las flores coloridas y las hierbas! ¡Alabado seas, mi Señor, por quienes perdonan por tu amor, y soportan enfermedad, tribulación: bienaventurados quienes las soporten en paz, porque de Ti, Altísimo, coronados serán. ¡Alabado seas, mi Señor, por nuestra hermana la Muerte corporal de quien ningún hombre viviente puede escapar! ¡Ay de aquéllos que mueran en pecado mortal! ¡Bienaventurados los que encuentre cumpliendo tu muy santa voluntad: pues la muerte segunda no les podrá hacer mal! ¡Alabad y bendecid a mi Señor y gracias dad, y servidle con grande humildad!

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ANEXO G

Panorámica de la Institución Universitaria María Go retti en Pasto Nariño, Colombia.

fundamentos cristolÓgicos para la construcciÓn del...

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