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1UNI 2014 - II FILOSOFÍA

PERÍODO COSMOLÓGICO DELA FILOSOFÍA GRIEGA

FILOSOFÍA

ORIGEN DE LA FILOSOFÍA

los

¿CUANDO? ¿DONDE? ¿PORQUÉ?

S. VI a. C. Colorías griegas en Asia Menor

FACTORES

Económicos

Culturales

Políticos

El origen de la filosofía ha sido una cuestión controvertida alo largo de la historia del pensamiento. Por lo general losfilósofos griegos han considerado que la filosofía nace conTales de Mileto allá por el siglo VII a. c., pero no seconsideraba necesario explicar cómo se había producido esesurgimiento de una nueva forma de pensamiento. Sí parecíahaber un común acuerdo en considerar la filosofía como laforma de pensamiento racional por excelencia, es decir, una

forma de pensamiento que no recurre a la acción deelementos sobrenaturales para explicar la realidad y querechaza el uso de una lógica ambivalente o contradictoria.Es a partir de la polémica que suscitan los filósofosalejandrinos durante el período helenístico cuando el origende la filosofía comienza a convertirse en un problema. Yserá a lo largo del siglo XX cuando se comiencen a encontrarrespuestas explicativas de la aparición del fenómeno

DESARROLLO DEL TEMA


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filosófico. Para nuestro objetivo nos bastará considerar lasdos hipótesis más difundidas acerca del origen de la filosofía:aquella que sostiene el origen a partir de la filosofía oriental,y aquella que hace de la filosofía una creación original de losgriegos, y que estudiaremos a continuación.

I. LA HIPÓTESIS DEL ORIGEN ORIEN-TALLos defensores de esta hipótesis mantienen que losgriegos habrían copiado la filosofía oriental, por lo quela filosofía no podría considerarse una creación originaldel pueblo griego. Los primeros filósofos, sostiene estahipótesis, habrían viajado a Egipto y Babilonia en dondehabrían adquirido sus conocimientos matemáticos yastronómicos; lejos de ser los creadores de la filosofíahabría sido unos meros transmisores del saber orientalque, en contacto con la civilización griega habríaalcanzado un desarrollo superior al logrado en sus lugaresde origen. Esta hipótesis la mantuvieron:

• Los filósofos alejandrinos. En polémica con lasescuelas filosóficas griegas, y con el ánimo dedesacreditarlas, los filósofos alejandrinos ponen encirculación la tesis del origen oriental de la filosofía.

• Los padres apologistas cristianos. Con intenciónpolémica similar a la de los filósofos alejandrinos, losprimeros padres apologistas del cristianismo, aireanla hipótesis del origen oriental de la filosofía,hipótesis que posteriormente no será mantenidapor la filosofía cristiana occidental.

II. LA HIPÓTESIS DEL ORIGEN GRIEGOSegún esta hipótesis la filosofía sería una creación originaldel pueblo griego.

III. ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA GRIEGALa colonización es un fenómeno surgido en la Greciaantigua por razones históricas, de índole política, social,económica y militar; que da por resultado la fundaciónde nuevos establecimientos y ciudades por pobladoresprovenientes de las ciudades de la Hélade, emigradosprimeramente hacia territorios de Jonia, en las zonasdel Asia Menor circundantes al Helesponto, las costasde la actual Turquía sobre el estrecho de los Dardanelos,que separa el Mar de Mármara del Mar Egeo. Laextensión de la navegación por el Egeo y elMediterráneo llevó la colonización griega hasta el surde Italia y la isla de Sicilia.Entre los factores que impulsaron la colonización secuenta la evolución operada en la propia Grecia hacialos siglos VII y VI A.C., al pasarse de la etapapredominantemente agrícola hacia el surgimiento dela producción de artesanías y el desarrollo del comercioy consiguientemente de la navegación.Dos circunstancias caracterizaron la evolución de lamayor parte de las colonias griegas. Por una parte, seorganizaron bajo la forma política de la polis, las

ciudades-estado que determinaban un alto grado departicipación individual de los ciudadanos libres en elgobierno. Esta estructura determinaba que losprincipales cargos públicos fueran provistos por sorteoentre los ciudadanos, quienes duraban en ellos un año;y funcionaba sobre la base de las asambleas reunidasen el Ágora, donde los ciudadanos frecuentementedebatían ardorosamente sobre los asuntos de la ciudad.

En segundo lugar, las colonias f lorecieroneconómicamente gracias a la dedicación intensa alcomercio; lo que dio nacimiento a un grupo deciudadanos que, de tal manera, pudieron dedicarseintensamente a la vida pública; y sobre todo, apreciarondebidamente la necesidad y la conveniencia deprepararse para ello mediante la educación en lasdisciplinas apropiadas para ejercitarla, como la oratoriay la argumentación.

Como antes se ha señalado, había en la cultura de losgriegos antiguos otros factores que confluyeron aoriginar la filosofía; como los referentes a la religión.Caracterizada por un politeísmo a la vez naturalista yantropomórfico, la religión de los griegos se fundabaen dos vertientes. Estaba por una parte la religiónpública, la del culto oficial y representada por el conjuntode los dioses y la mitología de tradición homérica; porlo demás directamente vinculada al arte de la poesía,la literatura y el drama.

Las grandes obras de la cultura griega, como lasepopeyas de Homero, al tiempo que insertaban la vidade los dioses con la de los hombres, importaban unapresentación integral de su peripecia en los hechosconjuntamente con sus sentimientos, pensamientos,y el claro juicio moral acerca de sus conductas. Losvalores abstractos que todo ello ponía en juego eran,entonces, conceptos presentes en la cultura griegadesde mucho antes de que se constituyeran enobjetos del análisis y la reflexión filosófica.

Mucho antes de disponerse a encontrar una explicaciónracional del universo que les rodeaba y de queformaban parte, los antiguos griegos dispusieron deuna explicación mitológica.Junto a esa religión pública, estaban los misterios,formas religiosas desarrolladas en algunos gruposrestringidos, que en lo que aparecía como unainsuficiencia de la religión general para dar satisfaccióna ciertas cuestiones, buscaron sus propias concepcionesacerca del hombre y de su destino.Entre los diversos misterios de la antigua Grecia, secontaban los que invocaban como fundador al poetaOrpheo, por lo cual se los designa como misteriosórficos u orfismo. Lo que puede definirse comocreencias órficas estaba constituida por una concepcióndistinta de aquella del tradicionalismo homérico,especialmente en relación a la muerte y al hombrecomo ser mortal.


Exigimos más!NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍAPERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

La esencia del orfismo era la concepción dualista delhombre, al que consideraba integrado por el cuerpo ypor el alma; aunque asignaba a ésta una cualidadmaligna, concibiéndola como un demonio queencarnaba sucesivamente en distintos cuerpos (lareencarnación o metempsicosis) por causa de una culpaoriginaria, en busca de su expiación. El orfismocomprendía una iniciación en prácticas rituales secretas,que tenían por finalidad liberar el alma del cuerpo - o alrevés, liberar el cuerpo del alma - para así poner fin alciclo de las reencarnaciones. De manera que losiniciados recibirían premios en la ultratumba, en tantoque los no iniciados tenían reservado un futuro decastigos luego de la muerte física.

Esta idea de la reencarnación y de la existencia depremios y castigos en ultratumba, tendría como origenla búsqueda de una explicación a la constatación deque en la vida terrena hay veces en que quienes sonconsiderados virtuosos padecen sufrimientos, en tantoque otros considerados malignos disfrutan de losplaceres. Ese concepto de la existencia de alguna culpagrave originaria en la especie humana, determina queen realidad todos los seres humanos estén afectadospor una culpa anterior que deben expiar; sin que elloinfrinja el sentido de justicia que determina que cadauno sea responsable so lamente de sus culpasindividuales.Los misterios órficos constituyen al parecer la primeramanifestación de la visión del hombre como un ser enque se contraponen dos principios opuestos luchandoentre ellos; el alma (maligna, demoníaca) y el cuerpoconsiderado un lugar que alberga al alma para producirsu expiación; lo que conduce a suscitar la necesidadde purificar el cuerpo para salvaguardar el alma.No se suscita mayor dificultad en percibir la similitudentre la concepción de los misterios órficos y loselementos conocidos de varias concepciones religiosasulteriores. Pero en cuanto atañe a la filosofía clásica,esa concepción resulta un antecedente indispensablede los desarrollos del pensamiento de Pitágoras y otrosfilósofos de los primeros tiempos, e incluso de Platón;como se verá en temas ulteriores.

En cierto modo, podría decirse que la filosofía surgeen el momento en que el pensamiento griego antiguoevoluciona desde el mito hacia el logos; desde unaconcepción puramente basada en la fantasía, enconceptos sobrenaturales, hacia una interpretación queintenta resultar convincente en base al análisis racionalque no encuentra el fundamento en una relaciónarbitraria, sino que trata de justificarse en la aplicaciónde leyes necesarias.

De tal manera, el concepto del logos es invocado porlos primeros filósofos como comprensivo de treselementos constitutivos; un orden existente en larealidad que es preciso llegar a descubrir, una capacidadhumana consistente en la razón que es el instrumentopara captar ese orden natural de la realidad, y uninstrumento esencial para expresar y transmitir eseconocimiento, que es la palabra, el lenguaje. Son porlo tanto, tres componentes que están estrechamenterelacionados, en cuanto factores que permiten alhombre conocer, comprender y comunicar la verdadreal de la naturaleza.

La filosofía clásica - que prácticamente se extiendehasta el Siglo XVII D.C. - se ha centrado, por lo tanto,fundamentalmente en la metafísica en el sentido queal término asignara Aristóteles, como un esfuerzo pordescubrir las leyes verdaderas de la naturaleza,pretendiendo descubrir la esencia y las causas últimasde la realidad y del mundo; como por ejemplo ocurrieracon Tales de Mileto, que sostuvo que todo procedíadel agua.

Es la filosofía que considera que la esencia de las cosasno se encuentra en la apariencia sensible (de ahí elnombre de metafísica, más allá de lo físico) que, sinoque hay que buscarla en la razón. La filosofía, entonces,parte del supuesto de que todo lo real es racional; loque vale tanto como afirmar que existe una grancorrespondencia entre el pensamiento y la realidad.Todo lo que ocurre en el universo puede sercomprendido por la razón humana, y todo lo que larazón descubre puede ser racional. Por lo tanto, "ser"y "pensar" es lo mismo, al decir de Parménides.

FILOSOFÍA COMO TRIUNFO DEL LOGOS FRENTE AL MITO

¿QUÉ ES EL MITO? ¿QUÉ ES EL LOGOS?

Un saber acrítico e infundado

Un saber animista

Un saber emocionalmente comprometido

Un saber acrítico y infundado



IV. FILOSOFÍA GRIEGACon los griegos aparece por primera vez el pensamientoen todas sus manifestaciones (ciencia, filosofía,matemática) y pocas veces se han dado autores quehayan compaginado tan estrechamente lasinvestigaciones citadas.

Tal vez es exagerado lo que algún historiador de lafilosofía ha señalado al escribir que toda la historia de lafilosofía no es mas que notas a pie de página a losescritos de Platón, pero es cierto que las cuestionesfilosóficas fundamentales, y las posibles soluciones quese pueden dar a ellas, ya se encuentran en la filosofíagriega, y en gran medida en este último autor.Ortega y Gasset afirmó que el mundo antiguo fuecosmológico, el medieval teológico y el modernoantropológico. Y, ciertamente, parece que locaracterístico de la filosofía griega fue su preocupaciónpor comprender el ámbito de la Naturaleza. A diferencia

del pensamiento moderno, en general, los griegosfueron optimistas en cuanto a la posibilidad de accedera la realidad: podemos alcanzar el conocimiento de laNaturaleza puesto que ésta es racional, bien medianteel uso de los sentidos, como algunos defendieron, bienmediante el uso de la razón como dijeron la mayoría.Los griegos descubren el carácter ordenado, legal yracional del mundo, y en el hombre un instrumentoque ha de servir tanto para el conocimiento como parala vida práctica (moral y política): la razón.

Las primeras reflexiones filosóficas o filosofía presocráticaya aceptan estas consideraciones (aunque de estosantiguos autores apenas disponemos de textos por loque el conocimiento de su pensamiento es indirecto yfragmentario).El momento de esplendor del pensamiento griego hayque situarlo en Platón y Aristóteles y el momento dedecadencia en la época helenística.

Filosofía Vs Mito: Diferencias

Mito Filosofía

Basado en la creenciaProtagonistas; dioses (fuerzas sobrenaturales)Alianza con la poesía y la religiónTiempo imaginarioOrigen sobrenatural de las cosasVerdad revelada e indubitableOralidad- Se "ven" imágenes

Basada en la argumentación racionalProtagonistas: hombresOrigen natural de las cosasLa filosofía nace de la dudaDesocultación de la verdad aletheriaPretenciones científicasEscritura- Se "ven" conceptos- La palabra escrita cuestiona lo divino- Primera ilustracción

MONISTAS Y PLURALISTAS

I. LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS¿Quiénes fueron y sobre qué filosofaron?

• Siglo VI Tales y Anaximandro.

• Siglo VI - V a. C. Anaxímenes, Anaxágoras, Heráclitoy Parménides.

• Siglo V a.C. Empédocles, Zenón, Leucipo yDemócrito.

Suele clasificarse el pensamiento presocrático por es-cuelas (milesia o jon ia, eleát ica, pitagórica,atomismo...), o por su localización geográfica (jonia eitálica) o según la explicación que ofrecen los prime-ros filósofos sobre el principio de la naturaleza: monistasy pluralistas.

A. Monistas

Postulan un único principio (arhé), que es lo ver-daderamente existente, constitutivo último de las

cosas, a partir del cual surge la pluralidad por proce-dimientos físicos. Son monistas: Tales (agua), Ana-ximandro (el apeiron), Anaxímenes (aire), Jenófanes(barro), Heráclito (fuego), Parménides (el ser).

B. Pluralistas

Conciben el arhé como elementos (estoikheion)simples de que están constituidas las cosas y nocomo substrato subyacente a las apariencias. Estapluralidad de elementos o principios (átomos, raí-ces, semillas, contrarios) se transforman por accióno reacción de equilibrio o desequilibrio, por el im-pulso exterior de fuerzas inmanentes (nous, amor-odio) o por el resultado del "azar de la necesidad"(vacío-lleno). Son pluralistas: los Pitagóricos,Empédocles (4 raíces: agua, tierra, fuego, aire);Anaxágoras (las semillas) y los atomistas Leucipo yDemócrito (los átomos).



II. CARACTERÍSTICAS GENERALES DELPENSAMIENTO PRESOCRÁTICO: ELPROBLEMA COSMOLÓGICO

A. El problema de la naturaleza (Physis) y su co-nocimientoSe preocupan de investigar la naturaleza.De ella les impresionaron sus cambios cíclicos, laregularidad de los movimientos celestes, el ordeny la belleza del cosmos, los fenómenos atmosféri-cos, la generación y corrupción de los seres. Porello se les puede denominar a estos primeros filó-sofos físicos o fisiólogos.Observan la naturaleza cara a cara e intentan com-prenderla, conocer su estructura profunda, el prin-cipio último y eterno (agua, fuego, los átomos, etc.)del que todo procede y del que todo se compone(arché).Es importante señalar que para los griegos todocuanto es, es siempre, ya que "Nada surge de lanada, pues todo está en todo" (Anaxágoras). Nuncase plantearon en clave ontológica la idea de crea-ción. El ser es eterno e increado.

B. Pensamiento abstractoArticulan en la unidad la pluralidad aparente, cam-biante y dinámica. Todo lo que aparece múltiple ymudable ante nuestros sentidos es una realidadúnica y ordenada, que sólo es posible conocer me-diante la razón.

C. La naturaleza es siempre inteligibleTodo lo real tiene una explicación racional. Optimismognoseológico. (Parménides: El ser y el pensar son lomismo". Heráclito "El logos humano puede conocerel logos oculto que rige la naturaleza".

D. Abandono de la razón poética (mitos, religión)Desconfianza en los sentidos y confianza en la razóncomo fundamento del conocimiento.• Razón (logos/nous: inteligencia) aprehende la

esencia /unidad. Su resultado es la episteme, elconocimiento verdadero: la verdad.

• Sentidos: nos pone en contacto con lo apa-rente (fenoménico)-la pluralidad, lo cambiante.Su resultado es la doxa (opinión) el conocimientoinfundado.

E. Pensamiento positivoDesmitologizaron la naturaleza consiguiendo de estemodo disponerla como objeto de conocimiento.Sin embargo, común a todos ellos una concepciónhilozoísta y finalista de la naturaleza y de la materia(hylé : materia y zoe : vida). La naturaleza es un granorganismo vivo, está animada por una fuerza interior

que la hace moverse y vivir, ("Todo está lleno dedioses o demonios" Tales de Mileto). En Anaxágorasel "nous" (causa eficiente) controla el procedimientopor el que aparece el mundo y que cada cosa sea loque es.

F. La necesidad (Ananké) legisla la naturalezaEl "Caos divino" se convierte en "cosmos ordenado".Suplantan lo transcendente, el voluntarismo y arbi-trariedad divina por el orden, la uniformidad, la nece-sidad inmanente. Las cosas suceden por que tienenque suceder. Todo cuanto es o acontece tiene en sísu razón de ser, su causa. Por tanto, la naturaleza seautogobierna y por ello es cognoscible.

G. El hombre es un microcosmosLa preocupación por el hombre es casi inexistente(salvo en Jenófanes, Empédocles, Demócrito, enlos sofistas), sin embargo, es concebido como unelemento más de la naturaleza (microcosmos) y nocomo algo distinto o aparte. Los mismos principiosque explican la constitución del mundo físico explicantambién la del hombre (los atomistas describen elalma humana como un conjunto de átomos ígneos).

H. Crítica de la religión olímpicaJenófanes, Heráclito. Aunque el elemento religiosopervive en general en su pensamiento.

I. Con ellos se inaugura el preguntar metafísico(radical y universal)Aunque en Hesíodo encontramos ya en su formaun preguntar propiamente filosófico, sin embargo,los presocráticos fueron los primeros que se plan-tearon las preguntas fundamentales de la filosofía(el ser, sobre la naturaleza o esencia, la verdad, etc).

J. Haciendo uso de la escritura elaboraron laarquitectónica conceptual de la filosofíaFormularon las nociones fundamentales de la disci-plina: ser, verdad (alétheia), esencia, substancia,ley (nomos), principio (arché), virtud (areté) téc-nica (techné) ética (ethos), felicidad (eudaimonia),causa, ciencia (episteme) opinión (doxa), etc.

Plantearon los problemas y métodos de la filosofía(lógica, inducción, deducción, hermenéutica) que unay otra vez serán utilizados y re-pensados a lo largo desu historia: el problema del conocimiento, de la ver-dad, de la justicia, de dios, de la naturaleza, etc.En la filosofía griega ya están bien delimitadas lascategorías o tendencias filosóficas: racionalismo,empirismo, materialismo, espiritualismo, etc. En su-ma, la filosofía griega establece la tradición filosófi-ca, el pensamiento filosófico y su arquitectónicanecesaria para filosofar.



De los presocráticos nos quedamos no con sus solu-ciones ingenuas, sino con su osada actitud filosóficay precientífica. Hicieron un uso autónomo y críticode la razón y nos ofrecieron una primera explicaciónracional (científica) de la naturaleza.

El comienzo del filosofar.1. Escuela milesia o jónica: Tales, Anaximandro y

Anaxímenes.2. Pitágoras y el pitagorismo.3. Heráclito.4. Escuela eleática: Jenófanes, Parménides, Zenón

y Meliso.5. Pluralistas: Anaxágoras, Empédocles y los ato-

mistas Demócrito y Leucipo.

III. FÍSICA MILESIA

A. Tales de Mileto (625-545 a. C.)Además de filósofo y uno de los siete sabios fuepolítico, astrónomo, matemático y físico. Con él seescribe el primer capítulo de la Historia de la Filoso-fía y de la ciencia. Postuló que el principio de todaslas cosas es el agua o lo húmedo, idea ya presenteen las cosmogonías egipcias y babilonias y enHomero para quien Océano era el padre de todaslas cosas, incluidos los dioses. Dijo también que lanaturaleza o el mundo estaba lleno de dioses odemonios (hilozoísmo: hylé : materia, y zoé : vida);y concibió la tierra como un cilindro o un disco ro-deado de agua por todos sus lados, sobre la queflotaba.

B. Anaximandro de Mileto (611-547 a. C.)Geógrafo, matemático, político y astrónomo, inicia-dor de la astronomía griega y el primer escritor defilosofía, ya que es el primero que escribe un libro"Sobre la naturaleza". Seguramente fue maestro dePitágoras, introdujo el gnomón en Grecia, predijoun terremoto en Esparta y consiguió medir las dis-tancias entre las estrellas y su magnitud. Fue uno delos primeros evolucionistas al considerar que los seresvivos, incluido el hombre, provienen de un fango pri-mordial, del que nacieron primero los animales mari-nos y después los terrestres. Según Eratóstenes fueel primero en trazar un mapa de la tierra y, posible-mente, construyó también un modelo del universoen forma esférica. Concibió la tierra como un cilindroaplastado situado en el centro del universo y afirmóla existencia de infinitos mundos.Su pensamiento filosófico presenta mayor abstrac-ción respecto de los otros milesios.• Fue el primero en utilizar el término de "principio"

-arché- para referirse a la sustancia única.• Su arché no es un elemento determinado de la

naturaleza (el agua o en el aire o en otro ele-

mento determinado), sino una substancia inde-terminada, infinita e indefinida, que llama "ápei-ron". Este principio infinito inmortal e indestruc-tible y, por lo tanto divino, gobierna y es subs-tancia de todas las cosas. De él provienen todaslas cosas como elementos contrarios y a él re-gresan todas ellas en un ciclo eterno –Idea deleterno retorno–.

C. Anaxímenes de Mileto (ca. 588-524 a.C.)Vuelve a concebir el arché como elemento deter-minado, en este caso el aire (aer: hálito, aliento,soplo, vapor). De él se originan todas las cosas quefueron y serán e incluso los dioses y las cosas divi-nas. El aire es la fuerza que anima el mundo, elprincipio de todo movimiento y mutación que me-diante dos principios mecánicos inherentes la rare-facción (lo caliente) y la condensación (lo frío), danlugar a la generación de todo cuanto es. El airerarificado es el fuego, mientras que por condensa-ción se convierte sucesivamente en niebla, agua,barro, tierra y finalmente en roca.

En cuanto a su cosmología, postula que la tierraes un disco plano, que se sustenta sobre una in-mensidad de aire y flota sobre él.

D. Pitágoras de Samos (582-500, a.C.) y el pita-gorismo

Poco sabemos de la vida de Pitágoras, pues nodejó documento escrito alguno. Toda informaciónproviene de sus discípulos, que ensalzan por me-dio de misteriosas leyendas la figura del maestro.A Pitágoras se le atribuye el haber utilizado porprimera vez el término filosofía, descubrió las rela-ciones entre la armonía musical, los acordes y lasproporciones numéricamente expresables, asícomo los inicios de la matemática especulativa, lainvención de la tabla de multiplicar y el teoremaque lleva su nombre, aunque ya era conocido porlos sumerios. Huyendo de la tiranía de Polícratesfundó en Crotona una escuela o asociación de ca-rácter místico-filosófico-político, inspirada en lasenseñanzas del orfismo religioso que postula la doc-trina de la metempsicosis, basada en la creenciade la inmortalidad y transmigración de las almas: ElPitagorismo. Siguiendo las enseñanzas del orfismo,consideran que el alma es inmortal mientras queel cuerpo que es mortal es la prisión en la que seencuentra encerrada. Por ello, concibe la existenciacomo camino de liberación del alma de la cargadel cuerpo. Para conseguirlo, según el programapitagórico hay que cultivar filosofía, matemáticas,astronomía, dejarse envolver por las armonía mu-sical y de llevar una rigurosa vida ascética de puri-ficación moral.

El arché pitagórico fueron los números. "Las cosasson números y los números son cosas".



Ya no hablamos de un elemento material deter-minado, sino que los pitagóricos van más allá aldesentrañar la estructura formal sobre la que estáasentada la realidad sensible, la realidad inteligiblede los números.

La armonía es el logos que rige un universo que,como en Heráclito, se despliega en por medio decontrarios y que está repleto de números. Cadanúmero tiene su significación, así el 1 representaa la razón y al punto, el 2 a la opinión y la línea, el3 la santidad y la superficia, el 4 la justicia y elvolumen... el 10 (el tetraktys) sería el númeroperfecto y sagrado, ya que representa la suma detodos. Éste era representado en forma de trián-gulo constituido por los cuatro primeros números.

Del pitagorismo hay que valorar su actitud precien-tífica, su intento formalista de mensurar la realidaden la reducción de la cualidad a la cantidad.

Sus enseñanzas influyeron notablemente en Platóny junto a la recuperación de la ciencia alejandrina,en particular la obra de Euclides, fue uno de losdesen-cadenantes de la ciencia nueva del Renacimientoy en la Revolución Científica del S. XVII, influyendo enGalileo y Kepler que consideraban que el gran libro delmundo estaba escrito en caracteres matemáticos.

E. Heráclito de Éfeso (550-475 a. C.)La especulación de los jonios culmina en la doctrinade Heráclito, que por primera vez aborda el proble-ma del método de investigación. Conocido como"el oscuro" es autor de una obra en prosa consti-tuida por aforismos y que probablemente se tituló"Sobre la naturaleza" y de la que nos han quedado131 fragmentos.

El punto de partida es la constatación del incesan-te devenir de las cosas "todo cambia, nada perma-nece", "panta rei", muy al contrario que los eleátas:Parmenides, Meliso de Samos y Zenón de Elea, paralos que el ser es uno, homogéneo, inmóvil, limita-do, indivisible, eterno e imperecedero.

La realidad (el ser) es devenir (proceso, llegar aser), que representa mediante la sucesión de dia-léctica de contrarios (par-impar; bueno-malo; frío-calor, vida-muerte, noche-día, etc.). Esta tensión yrivalidad permanente tiene su origen junto al "fue-go " y el "logos" en la guerra o discordia.

El fuego es un principio material, pero también unprincipio activo, inteligente y creador (principio deunidad o mutación) del cual todo nace y al cualtodo vuelve, (esta idea es asumida posteriormen-te por el estoicismo). Mientras que el "logos" es larazón divina universal, principio inmanente (ley) quegobierna todas las cosas y está presente en todasellas. A pesar de ocultarse es inteligible al ser hu-mano si éste es capaz de abandonar su logos par-ticular (sentidos: prejuicios) y sigue al logos que escomún (la razón).

Porque conocer el logos es investigar la naturale-za, trascender las apariencias y desvelar la verdad.Para ello, la investigación comienza primero por unomismo ("Yo me he investigado a mi mismo") y con-tinua sobre todo lo demás haciendo un uso autó-nomo y crítico de la razón, que es común entre loshombres. De ahí, la máxima de vida (de buena vida)y de conocimiento del método herácliteano, "viveconforme al logos", es decir, despréndete de losprejuicios, del dogmatismo de lo particular y buscapor ti mismo lo que es común, la verdad, lo divino,lo sabio, la naturaleza. "Tener una sana inteligenciaes la máxima perfección y la sabiduría consiste endecir la verdad y obrar conforme a la naturalezaobedeciéndola". En esta exhortación ilustrada en-contramos también el principio de su ética "viveconforme a la naturaleza", axioma que harán suyolos estoicos.En definitiva, con Heráclito se inicia la filosofía ensentido riguroso. Su concepción dinámica del ser(devenir) influyó en: el pluralismo atomista, en elrelativismo gnoseológico y moral sofista, en las doc-trinas del estoicismo (el fuego cómico y su ideal desabio, obra de acuerdo con la razón o naturaleza,en Platón (mundo sensible) y sobre todo en la dia-léctica hegeliana y en el siglo pasado en las filoso-fías vitalistas (Nietzsche, Ortega, Heidegger).

IV. ESCUELA ELEÁTICA

A. Jenófanes de Colofón (aprox. 570 a.C).Se le considera el primer filósofo ilustrado ya quecritica a la sociedad griega de su tiempo, sus patro-nes culturales y en particular la educación, la reli-gión de los misterios y la tradición tal y como larecogen en los poetas Homero y Hesíodo.Se atribuye la fundación de la escuela eleática o, almenos, es el primero en afirmar la unidad del ser(en clave teológica), al que siguieron Parménides,Zenón y Meliso.

En su pensamiento encontramos un primer inten-to de comprender la religión dentro de los límitesde la razón, depurándola de lo irracional y fantásti-co. Criticó la tradición mítico-religiosa presente enlos poemas olímpicos (Homero y Hesíodo) ridiculi-zando el antropomorfismo de los dioses y reprobósus enseñanzas como modelo ético y pedagógico(Platón hace lo mismo en su República). Frente alpoliteísmo defiende la existencia de un único dioso divinidad, que se identifica con el universo. Es undios-todo y posee el atributo de la eternidad: nonace, no muere y es siempre el mismo (aquí estáafirmando en clave teológica la unidad y la inmuta-bilidad del universo). El hombre en comparacióncon Dios es un ser limitado y en particular su cono-cimiento acerca de las cosas. "Ningún hombre co-noció ni conocerá nunca la verdad sobre los dioses



y sobre cuantas cosas digo; pues, aún cuando porazar resultara que dice la verdad completa, sinembargo, no lo sabe. Sobre todas las cosas (o so-bre todos los hombres) no hay más que opinión".

A pesar de mostrar escaso interés por cuestionesnaturales, afirma que todas las cosas e incluso elhombre, están formados de tierra y agua (barro);ya que de la tierra todo procede y todo vuelve a latierra. La posición crítica de Jenófanes hacia la reli-gión y la tradición griega anticipa la sofística, perosobre todo es el más claro ejemplo de cómo lafilosofía sólo pudo surgir dentro de la Hélade, comoactividad libre y autónoma.

B. Parménides de Elea (ca. 475 a. C.)

Con Parménides se inicia la Metafísica, la Lógica y elconocimiento científico, ya que en su pensamien-to no sólo formula la noción de ser, sino también ladescripción de un método o camino filosófico deinvestigación.

Su punto de partida es la afirmación ontológica delser como lo único real, existente y verdadero: "elser es". En consecuencia, la nada (no ser) no exis-te ni las cosas particulares sujetas a cambio y mu-tación tal y como ya habían sostenido los filósofosmilesios, Heráclito y los pitagóricos. Admitir el cam-bio, el devenir, es admitir el no ser.

Este reduccionismo ontológico le lleva un dualismoepistémico. Al igual que en Heráclito distinguimosun conocimiento sensible y un conocimiento inte-ligible. El primero es el camino de la opinión -doxa-, por tanto, es falible y fuente del error. El segun-do es infalible y fuente de la verdad y de la ciencia-episteme-.

El pensamiento de Parménides se recoge en unlargo poema, con claras reminiscencias hesiódicas,titulado La Verdad (Alétheia), de 154 versos hexa-métricos, del que se conservan hoy fragmentos. Elpoema está dividido en dos partes y un proemiode 32 versos. La primera parte se titulaba vía de laverdad y la segunda, vía de la opinión. En el proe-mio el filósofo describe como es transportado enun carro celeste por las hijas del Sol y es llevado apresencia de la Diosa de la Verdad que le muestralos caminos que pueden transitar los mortales: Co-mienza la diosa mostrándole la existencia de trescaminos posibles de conocimiento pero sólo unode ellos es necesario para encontrar la verdad.

1. Que el ser y el no-ser es (devenir). Quienadmite este principio se mueve en el ámbito dela opinión (doxa). Heráclito.

2. Que el no-ser es y que el ser no es. Los quereconocen la nada, el no-ser, viven en el error yen la ignorancia más absoluta, pues la nada, nadaes. (Los pitagóricos, que afirman la existenciadel vacío en lo lleno).

3. Que el ser es y el no ser no es. Quien consi-deran esta afirmación están en la verdad (alé-theia), en su camino (Parménides y todos leeleátas: Jenófanes, Zenón, Meliso).

Por tanto, hay que concluir una única verdad:el ser es lo que es y hay.

V. PLURALISTASDenominados de este modo a los presocráticos queconcibieron el arché como elementos simples de queestán constituidas las cosas y no como substrato sub-yacente a las apariencias, concepción principalmentemonista. Estos elementos (estoikheion) gozan de laspropiedades del ser de Parménides: unicidad, perma-nencia, inmutabilidad, indivisibilidad y limitación. Con ellotratarán de explicar de forma más coherente el cam-bio y la multiplicidad del mundo fenoménico salvandocon ello la unidad como el proceso de cambio.

A. Anaxágoras de Clazomene (ca. 499-428 a. C.)

Es el prototipo de sabio, hombre de ciencias y deletras, el primer filósofo que abrió escuela en Ate-nas. Como Protágoras fue acusado de ateísmo eimpiedad y tuvo que abandonar Atenas. Su pensa-miento intenta conciliar las doctrinas enfrentadasde los eleatas y de Heráclito. El principio funda-mental de su física se resume en: "nada procedede la nada, pues todo está en todo". Su arché sonlas "semillas (spermata)". Extremadamente peque-ñas e infinitamente divisibles (Zenón) y agregables,de ahí que haya tantas como substancias (homeo-merías: partes semejantes). Así, en cada cosa hayuna porción de todo, en una hoja de hierba o enun grano de trigo, prevalece un tipo determinadode semillas, pero también incluyen semillas de todo:de hueso, de carne, de pelos. ¿Cómo se originantodas las substancias a partir de las semillas? El prin-cipio constituyente y ordenador de las semillas eslo que Anaxágoras denomina el "nous", que sepuede traducir por inteligencia o mente ("la mássutil y pura de todas las cosas"). Aquí "nous" nohay que entenderlo como un dios transcendente,sino como fuerza física, semejante al logos deHeráclito o a la Armonía pitagórica. El nous es trans-cendente, no está mezclado con el caos informe,es inteligente, libre infinito, conocedor de todaslas cosas, no crea ni ordena, tan solo es el res-



ponsable del movimiento de la materia (semillas)que produce la separación de las semillas que dalugar a las substancias. En el "nous" de Anaxágorasencontramos ya perfilado la figura del "demiurgo"platónico, así como, la noción de causa finalaristotélica.

B. Empédocles de Agrigento (ca. 483-430 a. C.)

Político, médico, taumaturgo y hombre de ciencia.Compaginó la concepción del inmovilismo del serde los eleátas con el dinamismo del ser heracliteano.Escribió dos poemas, Las purificaciones, donde ex-pone su doctrina religiosa próxima al orfismo ypitagorismo; y un poema sobre la naturaleza en elque recoge su física. Empédocles aceptó de loseleatas la tesis de la inmutabilidad del ser y la inexis-tencia del no-ser. De esta manera, nada puede de-jar de ser, puesto que el no-ser no es. No obstan-te, aceptó de Heráclito la tesis del devenir, del per-petuo fluir y del cambio continuo. Para reconciliarestas dos posiciones, afirmó que todas las cosasdel universo están constituidas por cuatro tipos deprincipios o raíces: agua (Tales), fuego (Heráclito),aire (Anaxímenes) y tierra (Jenófanes).

Cada uno es eterno, pero mezclados dan lugar adis-tintos seres. La combinación es producida pordos fuerzas cósmicas: el "amor" (Eros) y el "odio"(Neikos). El predominio del primero da lugar al sery en dominio del segundo a la disgregación del ser.La evolución del mundo sigue unos ciclos que serepiten eternamente: en el comienzo, por la ac-ción del Amor, todo está unido y compacto for-mando una esfera, sin embargo, poco a poco enella va penetrando el odio y las partículas se vanseparando dando lugar a las cosas. Los seres comoson en nuestro mundo son el resultado de la ac-ción conjunta del amor y el odio. Por último, elodio prevalece sobre el amor y los entes cerrandosu ciclo de vida se disuelven y se produce el reinodel caos al que le sucede de nuevo el amor.

C. Atomismo antiguo

Con la escuela atomista se cierra la física presocrática.Su fundador fue Leucipo de Mileto (ca. 430 a.C.),aunque algunos dudan de su existencia real, a quiensucedió Demócrito de Abdera (ca. 460-370 a.C.).Concibieron un universo en términos mecanicistasy materialistas, constituido por materia (átomos: loindivisible) y vacío que es la condición del movi-miento de los átomos.

¿Qué propiedades tienen los átomos?

Son indivisibles, ilimitados en número, eternos, ho-

mogéneos, compactos y cualitativamente idénti-

cos, de modo que solo se distinguen por su forma

y su posición (propiedades del ser de parme-nídeo).

Están en continuo movimiento por acción del va-

cío existente. Su unión da lugar al ser, su disgrega-

ción al no ser.

El ser es lo lleno, el no ser lo vació. Todo el proceso

está determinado por una ley fatal inmanente a la

misma materia, que obra ciegamente sin finalidad

alguna. Para los atomistas "Todo surge por el ciegoazar de la necesidad". Estamos ante la primera ex-

plicación mecanicista del universo, en la que no

hay lugar para una fuerza ordenadora, llámese Dios,

Nous, Amor-Odio.

En cuanto al conocimiento, los atomistas como Em-

pédocles consideran que conocer es conocer lo

semejante por lo semejante". En ese sentido, per-

cibimos los efluvios que los cuerpos físicos despren-

den sobre nuestros propios efluvios.

Por último, debemos indicar la actitud escéptica

de Demócrito, que pone fin a la especulación cien-

tífica y al optimismo presocrático "En verdad nadasabemos de nada y cada cual recibe las opinionesdel exterior".

"Es imposible conocer la verdadera naturaleza decada cosa". "No sabemos nada, la verdad está enlo profundo".

El atomismo antiguo fue fuertemente criticado por

Platón y Aristóteles ya que no se imaginaban un

universo regulado por el azar y necesidad, ni un

alma material.

De los griegos fue Epicuro el que aceptó su física y

ya en el siglo I a. C. Lucrecio. Sin embargo, el Ato-

mismo antiguo influyó en científicos y filósofos como

Pierre Gassendi, en el mecanicismo cartesiano del

siglo XVII que interpreta la realidad y los organismos

vivos en los términos de materia y movimiento; el

la idea de mónada de Leibniz, en Huygens, New-

ton; anticipándose al atomismo científico contem-

poráneo iniciado el químico inglés John Dalton y

desarrollado por los físicos Max Planck, Rutherford,

Bohr, etc...



PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

el primer periodo se denomina

PERIODO COSMOLÓGICO

escuela de Efeso

las principales escuelas son

escuela Eleáticaescuela Pitagóricaescuela Jónica Pluralistas

MONISTAS

concuerdan en que a partirde un solo elemento se constituye la realidad

CUADRO resumen

PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

los

PLURALISTAS

son

EMPEDOCLESANAXÁGORAS

plantea la teoría de las

HOMEOMERÍAS

ATOMISTAS

LEUCIPO DEMÓCRITO

ÁTOMOS

quienes plantean que el arje son los

son

4 RAÍCES

que son

AIRE FUEGO TIERRAAGUA


PERÍODO ANTROPOLÓGICODE LA FILOSOFÍA GRIEGA

FILOSOFÍA

DESARROLLO DEL TEMA

SOFISTAS puestos; hay puestos públicos a los que no se llegapor elección sino por sorteo. Otras ciudades griegasimitan la democracia ateniense.La política es la principal actividad de los ciudadanosatenienses y de los ciudadanos de las ciudades quetambién han establecido la democracia. A cargo detodos está el gobierno de la ciudad. ¿Qué habilidadeshacen falta para participar exitosamente en la vidapública? ¿Cómo se triunfa en política? Estos son lostemas que ahora interesan. Estas son las preguntaspara las que se quieren respuestas. Por ese tiempohabían aparecido unos señores que decían tener esasrespuestas.

SOFISTAS: En el periodo antropológico se pasa de lareflexión acerca de la naturaleza a la reflexión acercadel hombre mismo. Las razones de este cambio deinterés son diversas, pero entre las principales podemosconsiderar las siguientes:

1. Insatisfacción por las doctrinas de los filósofosnaturales.

2. La democracia ateniense.

III. FACTORES COMO ÉSTOS HICIERONPOSIBLE EL SURGIMIENTO DE UNGRUPO DE PENSADORES COMO LOSSOFISTAS:Originalmente la palabra sofista significa sabio, pero mastarde la palabra habrá de adquirir un sentido peyorativodebido a aquello en lo que habrán de convertirse estospensadores.Los sofistas no forman una escuela propiamente dicha,sino más bien constituyen una profesión. Eran maestrosambulantes que pretendían saberlo todo, se hacíanllamar a sí mismos maestros de sabiduría y se ofrecíancomo tales a cambio dinero.Pregonan un nuevo ideal para la formación delciudadano: todo aquel que quiera tener éxito en lavida pública habrá de saber imponerse en las asambleasdel pueblo por medio de la palabra, habrá de ser capazde convencer a los demás de lo que él quiera.

I. FILOSOFÍA DEL HOMBRELo distintivo de este periodo es que el hombrecomienza a reflexionar sobre sí mismo y dejamomentáneamente de prestarle atención a la realidadexterior. Ahora el punto central de su preocupación esel objeto y la naturaleza de la vida humana, en lugardel mundo que lo rodea. La reflexión propiamentefilosófica sobre el hombre mismo se inicia con Sócrates,pero antes que él y aunque de una manera meramenteincidental, no filosófica, quienes se ocuparon de dichaproblemática fueron los sofistas.

II. PERIODO ANTROPOLÓGICOAtenas está en la cumbre de su vida artística: Ictinus yCalícrates diseñan y construyen el Partenón. Fidiasesculpe sus frisos. Píndaro escribe sus últimas odas.Sócrates presenta Antígona y Edipo Rey. Atenas,además, ha llegado al máximo de su democracia: segobierna a sí misma en asamblea de todos susciudadanos varones adultos; cualquiera puede ser electopara cualquier posición; Pericles ha introducido el pagoa los jurados para que los pobres puedan ocupar esos

Exigimos más!PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA


Hablar bien y de este modo persuadir, convencer, segúnla propia conveniencia, se convirtió en lo primordial, sinimportar que lo propuesto fuera verdadero o no. Poresto último se colocan tan lejos de la filosofía la cualesta preocupada siempre por la búsqueda de la verdad.Los temas principales de los sofistas eran aquellosrelacionados con la vida práctica y la democracia griega,como son: la dialéctica, la retórica, la ética y la política.Diría Aristóteles: el sofista, parece filósofo pero no loes, ya que abandona el camino de la verdad y cultiva ladesconfianza respecto a la posibilidad de alcanzar elconocimiento universal y la existencia de principiospolítico-morales absolutos que rijan las relaciones entrelos hombres.La importancia de los sofistas no radica tanto en supensamiento en sí, sino en la reacción tan vigorosaque provocaron sus planteamientos y en la riqueza defrutos que producirá esta reacción. Frente a ellosSócrates y Platón reclamarán la verdad, el conocimientoverdadero.

IV. LOS SOFISTASEl término sofista, delgriego sophía (óïößá),"sabiduría" y sophós(óïöüò ), "sabio" es elnombre dado en la Greciaclásica, de aquel que hacíaprofesión de enseñar lasabiduría. Sophós y Sophíaen sus orígenes denotabanuna especial capacidad pararealizar determinadas tareascomo se refleja en la Ilíada.Más tarde se atribuiría a quien dispusiera de "inteligenciapráctica" y era un experto y sabio en un sentidogenérico. Sería Eurípides quien le añadiría un significadomás preciso como "el arte práctico del buen gobierno"y que fue usado para señalar las cualidades de los SieteSabios de Grecia. Sin embargo, al transcurrir el tiempohubo diferencias en cuanto al significado de sophós:por una parte, Esquilo denomina así a los que danutilidad a lo sabido, mientras que para otros es alcontrario, siéndolo quien conoce por naturaleza. A partirde este momento se creará una corriente, que seaprecia ya en Píndaro, que da un significado despectivoal término sophós asimilándolo a "charlatán".La palabra sophistes significaba maestro en sabiduría.Como tales se presentaban estos señores que andabande lugar en lugar, participaban en la política y cobrabanpor sus lecciones. Sabían o simulaban saber de todo:astronomía, geometría, aritmética, fonética, música,pintura. Pero su ciencia no buscaba la verdad sino laapariencia de saber porque ésta reviste de autoridad.Enseñaban la areté requerida para estar a la altura delas nuevas circunstancias sociales y políticas (recordemosque la palabra areté, traducida generalmente por virtud,no tenía entonces las connotaciones morales que

nuestra palabra virtud tiene; era más "lo que es propiode", como se explicó en la introducción).

La primera exigencia de esa areté era el dominio delas palabras para ser capaz de persuadir a otros."Poder convertir en sólidos y fuertes los argumentosmás débiles", dice Protágoras. Gorgias dice que conlas palabras se puede envenenar y embelesar. Se trata,pues, de adquirir el dominio de razonamientosengañosos. El arte de la persuasión no está al serviciode la verdad sino de los intereses del que habla.Llamaban a ese arte "conducción de almas". Platóndirá más tarde que era "captura" de almas.No eran, pues, propiamente filósofos pero tenían encomún una actitud que sí puede llamarse filosófica: elescepticismo y relativismo. No creían que el serhumano fuese capaz de conocer una verdad válidapara todos. Cada quien tiene "su" verdad.Los filósofos anteriores daban generalmente a sus librosel título "Sobre la Naturaleza o lo existente". Gorgiasparece burlarse de ellos cuando titula el suyo "Sobre laNaturaleza o lo No existente". Con ese libro pretendiódemostrar tres cosas: 1) nada existe, 2) si existiesealgo no podríamos conocerlo, 3) si conociésemos algono podríamos comunicarlo a los demás. Platóncomentó: ¿Son al menos estos principios verdaderos?Si no, ¿por qué los asegura Gorgias con tantauniversalidad?Protágoras decía: "Como cada cosa me aparece, así espara mí; y como aparece a ti, así es para ti."

A. CríticasPlatón criticaba a los sofistas por su formalismo ysus trampas dialécticas, pretendiendo enseñar lavirtud y a ser hombre, cuando nadie desde un saberpuramente sectorial, como el del discurso retórico,puede arrogarse tal derecho.La primera exigencia de esa areté era el dominiode las palabras para ser capaz de persuadir a otros."Poder convertir en sól idos y fuertes losargumentos más débiles", dice Protágoras. Gorgiasdice que con las palabras se puede envenenar yembelesar. Se trata, pues, de adquirir el dominiode razonamientos engañosos. El arte de lapersuasión no está al servicio de la verdad sino delos intereses del que habla. Llamaban a ese arte"conducción de almas". Platón dirá más tarde queera "captura" de almas.Según algunos autores, no eran, pues,propiamente filósofos. Para quienes son de esaopinión, tenían sin embargo en común con losfilósofos una actitud que sí puede llamarse filosófica:el escepticismo y relativismo. No creían que el serhumano fuese capaz de conocer una verdad válidapara todos. Cada quien tien e "su" verdad.Por el contrario, hay quien sostiene que sí lo eran,y que las ácidas críticas de Platón corresponden auna disputa por un mismo grupo de potencialesdiscípulos y a sus diferencias políticas y filosóficas.



De Aristóteles provendrá también el sentidopeyorativo: sofista es quien utiliza del sofisma pararazonar. Los más destacados miembros de la sofísticafueron: Protágoras, Gorgias, Hipias, Pródico,Trasímaco, Critias y Calicles.

B. La ley (nómoi) y la naturaleza (physis):Con la democracia, el esplendor económico y culturaly el predominio político en Grecia (Esparta es laúnica rival), la situación en Atenas genera nuevosproblemas: la democracia, la libertad y la ley.La ley, único soberano permanente, puesto quelas magistraturas son dispersas y efímeras, será elcentro de la mayoría de las discusiones. En épocasanteriores, las leyes no escritas (thesmoi) seconsideraban de origen divino en contraposicióncon las nómoi, o leyes humanas, escritas. Ahora elvalor de la ley, como fundamento de la democraciay unica barrera frente al individualismo y la ambiciónde poder será discutido y examinado enprofundidad.Los sofistas considerarán que las nómoi sonmeremente convencionales y que dado que cadapueblo tiene las propias, carecen de valor absoluto,lo cual contraponen al caracter universarl ypermanente de la naturalezas. Esta contraposiciónentre ley y naturaleza se convierte en el gran tema.

C. De sabios a trampososLa palabra "sofista" (sophistés) fue, al principio, unsinónimo de "sabio" (sophós), Heródoto porejemplo, la usaría para referirse a Solón y a Pitágoras.Solo más tarde adqueriría a través de los diálogosplatónicos el sentido peyorativo de hábil engañador.Los sofistas, no formaron escuela, ni tampocodefendieron una doctrina de rasgos comunes. Noobstante, es posible puntualizar algunascoincidencias entre ellos:

a. Representan un notable giro filosófico comoconsecuencia de las nuevas necesidadesintelectuales planteadas por la democracia. Secentraron así en problemas de índole prácticacomo la política, la moral, la religión, la educación,el lenguaje, etc.

b. Adoptan una actitud relativista y escéptica. Estose refleja en el abandono de la physis... ¿paraque seguir discutiendo sobre aquello que nuncase llegará a conocer en términos de verdad?.Pero además, se muestran relativistas enrelación a los problemas humanos ya queobservan que distintos pueblos poseen leyes ycostumbres diferentes.

c. No representan un conjunto sistemático depensadores ni tampoco buscan principiosuniversales para operar de modo deductivo alestilo de Parménides.

d. Han tenido enorme influencia en la vidaateniense. Pusieron en tela de juicio la pólis ensu sentido tradicional, realizando una labor críticade las instituciones e impulsando nuevas ideas.Estas ideas (y los instrumentos enseñados porlos sofistas, la oratoria y el arte de la discusión)se prestaban a todo tipo de manipulaciones porlos ambiciosos de la época. La figura del sofista,aparece en consecuencia, con notableambigüedad.

D. Entre sus máximos representantes tenemos a:

1. PROTÁGORAS (c. 480-c. 411 a.C.)Filósofo griego, nacido en Abdera, Tracia. En el445 a.C. se estableció en Atenas, donde llegóa ser amigo del estadista Pericles y consiguiógran fama como maestro y filósofo. Fue el primerpensador en llamarse a si mismo sofista y enenseñar a cambio de dinero, recibiendo grandessumas de sus alumnos. Enseñó gramática,retórica e interpretación de la poesía. Sus obrasprincipales, de las que sólo perduran algunosfragmentos, fueron tituladas Verdad y Sobre losdioses. El fundamento de su reflexión fue ladoctrina de que nada es bueno o malo,verdadero o falso, de una forma categórica yque cada persona es, por tanto, su propiaautoridad última; esta creencia se resume ensu frase: "El hombre es la medida de todas lascosas". Acusado de impiedad, Protágoras seexilió, pereciendo ahogado en el transcurso desu viaje a Sicilia. Dos célebres diálogos de Platón,Teeteto y Protágoras, rebatieron las doctrinasde Protágoras.

2. GORGIASContemporáneo de Protágoras fue Gorgias deLentini (en Sicilia), nacido hacia el 484-83, quienenseñó primeramente en Sicilia y, después del427, en Atenas y en otras ciudades de Grecia.En los últimos tiempos de su vida se establecióen Larisa de Tesalia, donde murió a los 109 años.Fue sobre todo un retórico, pero escribiótambién una obra filosófica con el título Sobreel ser o sobre la naturaleza, de la cual SextoEmpírico nos ha conservado un fragmento. Nosquedan también fragmentos de algunosdiscursos, un Elogio de Helena y una Defensade Palamedes.Las tesis fundamentales de Gorgias eran tres,concatenadas entre sí: 1° Nada existe; 2° Sialgo existe, no es cognoscible por el hombre;3° Aunque sea cognoscible, es incomunicable alos demás. 1) Sostenía el pr imer puntodemostrando que no existe ni el ser ni el noser. En efecto, el no ser no es, porque si fuesesería a la vez no ser y ser, lo que es contradictorio.



Y el ser, si fuese, debería ser o eterno oengendrado, o eterno y engendrado a la vez.Pero si fuese eternos sería infinito y si infinitono estaría en ningún lugar, esto es, no existiríade hecho. Si es engendrado, debe haber nacidoo del ser o del no ser; pero del no ser no nacenada; y si ha nacido del ser ya existía primero,en consecuencia, no es engendrado. El ser nopuede ser, pues, ni eterno ni engendrado; nipuede ser tampoco eterno y engendrado a lavez, porque las dos cosas se excluyen. Así, pues,ni el ser ni el no ser existen. 2) Pero si el serfuese, no podría ser pensado. En efecto, lascosas pensadas no existen; de lo contrarioexistirían todas las cosas inverosímiles y absurdasque al hombre se le antoja pensar. Pero si esverdad que lo que es pensado no existe, serátambién verdad que lo que existe no es pensadoy que, por tanto, el ser, si existe, esincognoscible. 3) En f in, aunque fuesecognoscible, no sería comunicable. Nosotros, enefecto, nos expresamos por medio de la palabra,pero la palabra no es el ser; así pues,comunicando palabras, no comunicamos el ser.

3. PRODICOFue un sofista educador en el arte de triunfaren la política, y un maestro del lenguaje.Sócrates mismo asistió a alguna de sus clasessobre el correcto uso del lenguaje. Platón leretrata como un hombre muy pesimista.A Pródico se le atribuye la fábula de Heraclesen la encrucijada, donde se relata la dificultadde elección entre dos modos posibles de vida:uno virtuoso y otro hedonista y placentero.A Heracles se le acercan dos mujeres, la Virtudy el Vicio. La primera ofrece una vida austera,esforzada y sencilla. La segunda una agradableexistencia dedicada a la ociosidad y los placeres.Pródico optará por elegir la virtud, manteniendouna postura anti hedonista.Respecto a la religión, se le atribuye a este sofistauna teoría naturalista sobre el origen de lareligión: los hombres primitivos divinizaron losfenómenos útiles y beneficiosos para la vida: elsol, los ríos, la luna, el pan, el vino, etc.. Estopermite intuir la posibilidad de que Pródico fueraun ateo.

4. HIPIASEste prolífico autor aceptó la distinción entrephysis y nómos propia de la sofística, y defendióa la naturaleza frente a los nómoi, sin optar, porello, por una postura egoísta.

Su defensa altruista de la naturaleza, frente alnómos, dio origen a la idea de la unidad de laespecie humana: por naturaleza somos iguales.Son los nómoi, las convenciones sociales, loscausantes de las distinciones por raza, riqueza,nacimiento o status social. Las leyes positivascausan desigualdad entre los hombres.Las leyes son convenciones hechas por loshombres para otorgar lo que debe hacerse y loque no. Al ser su origen un contrato social, nopueden pretender su universalidad, pudiendoser continuamente modificadas.Hipias aceptó también la existencia de leyesdivinas, que sí tienen carácter de universalidad.Estas leyes son aquellas que son aceptadas portodos los hombres de todos los países y, por lotanto, han de tener un origen divino. Entreestas leyes encontramos el venerar a los diosesy honrar a los padres.

5. ANTIFONTEAntifonte fue un refinado y culto intelectual queincluso ejerció labores de psicólogo en sustiempos. Según Guthrie, Antifonte tuvo enCorinto un despacho cerca del Ágora en el queanunciaba que podía curar con la palabra a todoslos afligidos, de la misma manera que se hacehoy en las clínicas psiquiátricas. Según estesofista, las raíces de todas las enfermedadesfísicas se encuentran en la mente, llegando aser, a veces, evasiones de la vida activa.Todo ello se halla en relación con la afirmaciónde la necesidad del autocontrol y la moderaciónen la vida.Respecto al problema de la relación entre nómosy physis propio de la sofística, Antifonte fue undefensor de la physis frente al nómos. La ley esun acuerdo antinatural, artificial, que esrespetado únicamente cuando tenemos miedoa las consecuencias de su violación.Las leyes no se fundan en la naturaleza, sonconvenciones sujetas al cambio continuo. Haycosas buenas por naturaleza y cosas buenas pornómos. Los hombres debemos seguir lospreceptos de la naturaleza antes que los de lasleyes.La naturaleza nos empuja a evitar el dolor ybuscar el placer. Cuando la búsqueda de placerchoca contra las leyes, sólo se seguirán éstas siel no hacerlo nos acarrearía un dolor mayor,como castigo.



E. LA ÉTICA DE ANTIFONTE, POR LO TANTO, ESUN HEDONISMO MODERADO

1. TRASIMACOEra un excelente retórico y orador, interesadofundamentalmente por la enseñanza de la éticay la política.Conservamos un fragmento de un discurso suyo ala Asamblea Ateniense, celebrado en la última etapade las guerras del Peloponeso. Trasímaco aconsejaarmonía entre los partidos, y evitar que sea el ansiade poder lo que legitime sus luchas partidistas. Laactualidad de este discurso es evidente.Trasímaco mantuvo una postura realista queafirmaba que la justicia es el interés del más fuerte.Las leyes son dictaminadas por los que ejercenel poder con vistas a su propio beneficio o

conveniencia. La justicia es aquello que beneficia,interesa y conviene al gobierno establecido, y,por lo tanto, beneficia al más fuerte.Los Estados justifican sus abusos de poder através de las leyes, de tal manera que en nombrede la justicia se termina justificando dicho abuso.A Trasimaco no le interesa lo que debería ser lajusticia sino lo que realmente es. En estesentido, su desenmascaramiento de la hipocresíahace patente la pérdida de sentido de un idealde justicia que vaya más allá de los egoísmos eintereses particulares y mezquinos.Por lo tanto, lo que denuncia este sofista esque, debajo de todo el tejemaneje del podernos encontramos siempre con el dominio delfuerte sobre el débil.

Completa tu esquema, investiga y aprende.

LOS SOFISTAS

MÉTODO CONTEXTO PROYECTO EDUCATIVO

POSTURAS

ÉTICA F. POLÍTICACONOCIMIENTO

HUMANISMO

LEYES Y NORMAS HUMANAS

RELACIÓN PHYSIS

DIFERENTES PERO COMPLEMENTARIAS

SEGUNDO SOFÍSTAS:MORAL ANTINATURAL Y DEL PODER

GIRO ANTROPOLÓGICORELATIVISMO AXIOLÓGICO



I. SÓCRATES (470/469-399, A.C.)Poco sabemos de su vida y menos su obra ya que nodejó nada escrito. Dependiendo de las fuentes, se nospresenta a un Sócrates moralista y descubridor de larazón moral (Jenofonte), fundador de la episteme, delmétodo inductivo y del concepto universal (Aristóteles),como un riguroso metafísico, que realizó una doctrinaacerca del mundo metafísico de las formas (Platón) ocomo un sofista más (Aristófanes).

1. ¿Fue Sócrates un sofista más?En las Nubes Aristófanes ridiculiza la figura del maestropresentándolo como un sofista más, es decir, unsimple charlatán. Sin embargo, Sócrates siemprequiso desmarcarse de aquéllos, a pesar de tenermuchos puntos en común.• Por ejemplo, pertenecen a un mismo mundo

cultural, social y político.• En ambos su principal preocupación es el hombre.• Admiten que la virtud se aprende por medio de

la paideia. Sin embargo, los sofistas cobran porsus enseñanzas, mientras que Sócrates lo hacedesinteresadamente.

Discrepan en todo lo demás:• Sócrates no se considera sabio (sofós) sino

amante o buscador de la sabiduría (filósofo), encambio, los sofistas se presentan públicamentecomo expertos en el saber (sabios).

• El método socrático es el diálogo (arte depreguntar), el de los sofistas es la eristica (elarte de disputar) y la retórica (el arte depersuadir).

• Sócrates se preocupó por enseñar la virtud moral(el bien, la justicia). Le interesa forjar buenosciudadanos, capaces de pensar por sí mismos.Los sofistas, por su parte, transmiten unapeculiar virtud política sin ética. Forman expertosen política.

• Para Sócrates la sabiduría, la verdad está ennuestro interior, para los sofistas provienen delexterior (percepción).

• Frente al relativismo sofista, Sócrates sostieneque existe la verdad de valor universal (ennuestra razón).

• Sócrates postula una ética de principiosuniversales (deber), los sofistas una éticaindividualista de máximas subjetivas (utilitarismomoral) que tienen con fin el provecho propio,el éxito y del reconocimiento social.

• Sócrates descubre la razón moral los sofistas larazón de estado (el fin justifica los medios).

• Sócrates siempre fue respetuoso con las leyesy la religión de la ciudad, en cambio los sofistas

fueron críticos y en cierto modo subversivosrespecto de la tradición en general y enparticular con la religión y las leyes.Paradójicamente, Sócrates fue acusado ycondenado a muerte por romper el ordenreligioso de Atenas.

2. Sócrates y la filosofía. «Una vida sin examenpropio o ajeno no merece la pena de ser

vivida»Sócrates hace la filosofía su vocación y de labúsqueda de virtud moral, la justicia y la verdad sumisión en la vida. Esta búsqueda comienza eninterior del hombre (moral). Sócrates no enseñanada, en todo caso incita a que cada ateniensesea capaz de descubrirse a sí mismo «(conócete ati mismo») y de este modo se dé cuenta que laverdad y la virtud duerme en su interior. Ahora bien,esta verdad no sirve de nada si no se pone encomún mediante el diálogo, es decir, si no lahacemos partícipe a los demás, pues la verdad esuna conquista de todos y para todos. Solo de estemodo se podrá establecer un universo de valoresuniversales que acabe con el relativismo yconvencionalismo sofista dominante de su tiempo.Para ello, como decíamos, es necesario estableceren común definiciones esenciales, válidas para todoslos ciudadanos atenienses. Y esto lo hará por mediode la mayéutica.

3. ¿En qué consiste el método socrático?Para Sócrates la filosofía no se puede enseñar nientender de otra manera que no sea por mediode la conversación. El método socrático es el«diálogo», que es el arte de hacer preguntas yde pensar en compañía (dialogar), pues la verdadse obtiene mediante una investigación común.El método inductivo socrático consta de dos partes:La ironía (interpelación) y la mayéutica (dar a luzlos conceptos).• Ironía

La primera es la parte destructiva, crítica delprocedimiento, que corresponde con la dudametódica (skepsis).Sócrates haciéndose pasar por ignorantepretende sembrar la perplej idad, laincertidumbre, la contradicción en elconocimiento de su interlocutor para que deeste modo reconozca su ignorancia yexperimente la necesidad de buscar el saber, laverdad. Por tanto, la ironía es un proceso dehigiene mental, mediante el cual reconocemoslos límites y posibilidades del conocimiento.



Sócrates

Muertetrágica

Individuo Leyes

es símbolo de la relación entre

Sociedad

Filosofíaes una

respuesta al

suRelativismo

MétodoLo universal

El diálogo

Preguntas

a través de

con

La ignorancia

reconociendo

El concepto

como paso para gestar

con unque

busca

Educaciónen la virtud de

La justiciacuyo fundamento es

La racionalidad

que conduce alConocimiento

del bien

como principio de La ética

seguida por

Las escuelassocráticas

de CínicosMegáricos

que supone un

Cirenaicos

LA REVOLUCIÓN EN EL LENGUAJE: LOS SOFISTAS Y SÓCRATES

CUADRO resumen

• Mayéutica (arte de dar a luz)Una vez eliminados los prejuicios podemosreconocer la verdad en nuestro interior(conócete a ti mismo, busca la verdad dentrode ti).Solo hay que esforzarse intelectualmente porposeerla. En otras palabras, lo que Sócratespropicia es que el interlocutor piense por símismo. De este modo, ya estamos en caminode gestar la definición esencial o el conceptouniversal, ya que mediante el razonamiento nosdesprenderemos de nuestra verdad particularen favor de su noción común.

¿Todo esto para qué?La ética socrática: «El intelectualismo moral».Su objetivo no es otro que la reconstrucciónaxiológica de la ética y de este modo acabarcon el relativismo e individualismo moral sofista.Sólo mediante una ética de principios universalesreinará la justic ia y en ese caso, sóloestableciendo una noción de justicia universal ysabiendo lo que significa obraremos todos con

justicia. Aquí está la clave de su éticaintelectualista: la virtud es conocimiento,mientras que el vicio ignorancia.El sileno confía en la naturaleza bondadosa delser humano. Nadie obra mal a sabiendas, noexiste mala intención, tan solo eldesconocimiento que se está obrando mal(intelectualismo moral). Quien comete injusticiano es consciente de ello, ya que de lo contrariolo evitaría, pues nadie obra mal sabiéndolo. Porello, la educación –paideia– es el medio deeducación ética. La virtud se aprende y sepractica. El que sabe qué es la justicia, el bien,la verdad siempre obra en consecuencia, encambio el ignorante siempre podrá obrar conconductas contrarias al bien y a la justicia,aunque no de forma intencionada. En definitiva,Sócrates nos incita a vivir con-forme a la razón(práctica) con el fin de tener una buena vida(ser felices). Seremos felices si somos personasautónomas y obramos por deber propio, en unapalabra, si actuamos sabiendo lo que hacemosy teniendo en cuenta al prójimo.


PERÍODO SISTEMÁTICO DE LAFILOSOFÍA GRIEGA

FILOSOFÍA

DESARROLLO DEL TEMA

PLATÓN

I. VIDA (427-347 A.C.)Platón se llamaba Aristocles. Nació en una familia noblede Atenas. Combatió como buen soldado en diversasbatallas. Parece que por su gran corpulencia y susanchas espaldas le ganó el sobrenombre de «Platón»(el ancho...).Alrededor de los 18-20 años se hizo discípulo deSócrates. Ello implicó un cambio total de vida, pueshasta entonces se había dedicado a la literatura.Entre los 25 y 30 años vivió los fuertes cambios políticos deAtenas, que le llevaron a una visión negativa de la democracia,en cuanto que bajo ella murió Sócrates. Según se narra enel Fedón, no estuvo presente en la muerte de su maestro.Al morir Sócrates (año 399) Platón emprendió una seriede viajes. Primero estuvo en Megara, donde había ungrupo de socráticos. Más tarde se dirigió a Italia, pri-mero a Taranto (donde conoció a importantes pitagó-ricos), y luego a Siracusa (una floreciente ciudad domi-nada por un tirano, Dionisio). Según parece, buscórealizar allí su proyecto filosófico-político (como se na-rra en la Carta VII), pero fracasó.Hacia el año 387 regresó a Atenas y fundó una «es-cuela» de estudio, la Academia (por eso sus discípulosson llamados Académicos).Volvió a Siracusa el 367, el mismo año en el que ingresabaen la Academia un alumno venido de Tracia: Aristóteles(con apenas 18 años). El año 365 regresó a Atenas,nuevamente desilusionado ante su fracaso en Siracusa.El año 361 emprendió el último viaje a Siracusa, de laque regresará el año siguiente. Del 360 al 347, año desu muerte, ya no saldrá de Atenas.

II. FORMACIÓN DE PLATÓN; OBRAS;PROBLEMAS PRELIMINARES

A. Las fuentes del pensamiento platonianoSe pueden encontrar en el pensamiento de Platónseis afluentes de la filosofía y la cultura griega:• Socrática: la ascensión inductiva para descubrir

lo inteligible en lo sensible.

• Eleática: el valor del ser como absoluto y delconocimiento racional como autónomo sobreel sensible.

• Pitagórica-órfica: afirmación de un orden in-teligible; el número como medio de relaciónentre el mundo de las ideas absolutas y la reali-dad sensible.

• Heraclitiana: el sensismo degenerado de Herá-clito que conoce Platón por medio de Crátilo.

• Anaxágoras (a través del mismo Sócrates y,quizá en sí mismo): la idea de la mente separada,del alma separada (según la famosa imagen dela «segunda navegación»).

• Los sofistas: aunque fuertemente atacados,ofrecen conocimientos sobre política, teoría delconocimiento, moral, que Platón no deja detener presentes (aunque a veces sólo sea paracriticarlos) en sus escritos.

B. Conservamos de PlatónSalvo prueba contraria, todos sus escritos, elabora-dos en forma dialógica. Las obras se dividen en va-rios grupos según su cronología (siempre difícil dedeterminar con certeza). Mencionamos algunos delos diálogos más representativos de cada grupo.• Diálogos socráticos (juventud): centrados

en el tema ético. Entre ellos, mencionamos lossiguientes: Apología de Sócrates, Critón,Eutifrón, Menón (Sócrates y el esclavo).

• Diálogos de madurez: Fedón (sobre la inmor-talidad), República (la justicia individual y social,el Estado ideal, los estados en decadencia, lainmortalidad del alma...), Banquete (también lla-mado Simposio, sobre el amor y la belleza),Fedro(retórica y dialéctica; amor).

• Diálogos de transición y de vejez: Teeteto(sobre el conocimiento), Parménides (sobre elser y la nada, el uno y los muchos), Sofista (so-bre el sofista, el ser, la nada), Filebo (sobre lavida feliz, la inteligencia y el placer), Timeo (so-bre el mundo), Leyes (el segundo Estado conleyes ideales).


Exigimos más!PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

C. Problemas ante el estudio de Platón1. La historia del estudio de Platón es muy amplia,

pues a lo largo de los siglos han ido cambiandolas perspectivas desde las cuales acometer laempresa de la comprensión de un autor que nosiempre se deja «atrapar» en unos moldes fijos.A modo de un resumen muy sintético, convie-ne recordar que:• Durante muchos siglos el estudio de Platón

ha integrado una serie de doctrinas no es-critas (ágrapha dógmata), transmitidas demodo oral, que tendrían una granimportancia para completar lo dicho en losdiálogos.

• Con Schleiermacher (siglo XIX) surge una co-rriente interpretativa que quiere reducir Pla-tón a sus Diálogos ("los Diálogos son Platóny Platón son sus Diálogos..."), y que ha pres-cindido de las tradiciones indirectas que nosdaban noticias sobre las doctrinas no escri-tas.

• Desde inicio de este siglo (Robin) y de modoespecial con la escuela de Tubinga-Milano(Krämer, Gaiser, Reale) se está intentandorehabilitar la importancia de las doctrinas noescritas para comprender la esencia delpensamiento platoniano. Pero el debate sigueen pie...

2. En Platón, al menos tal y como nos aparece ensus Diálogos, no hay un sistema claramente in-dividuable. De ahí la complejidad del estudio desu pensamiento, que nos lleva a un lado y aotro sin llegar a decir, al menos en los escritos,cuáles serían las conclusiones «definitivas» a lasque habría llegado el fundador de la Academia.

III. LAS PREGUNTAS FUNDAMENTALESQUE BUSCA RESOLVER PLATÓN• ¿Cómo tenemos conceptos universales (ideas) si

las cosas que ven los sentidos son particulares? Esteproblema nace del enfrentamiento entreParménides y Heráclito, y del problema de la rela-ción entre sensible y racional. Platón busca cami-nos de solución al profundizar en la inducciónsocrática. Las consecuencias de este planteamien-to se notan de modo especial en la concepción delos saberes humanos y en la ética.

• ¿Todos los hombres tienen igual competencia, igualvirtud (areté) a la hora de emitir un juicio (en loscampos moral, científico, religioso...) o de realizaralgún trabajo? ¿A qué se debe el que haya entrelos hombres saber e ignorancia? Platón avanza ha-cia la respuesta desde una fuerte crítica a la demo-cracia pura y al relativismo universal, ofreciendo unproyecto global para la política y la educación.

IV. EL CAMINO HACIA LA RESPUESTA1. El hombre adquiere informaciones por medio de

los sentidos. Es claro, sin embargo, que la sensibilidadsólo nos habla de una relatividad total (cada quiensiente las cosas de una manera) y de un continuoflujo (Heráclito), de un cambio constante (a vecesel objeto que conozco sensiblemente cambia, oyo cambio...). Por ejemplo, un vino ahora meparece bueno y luego malo; un viento a uno leresulta caliente y a otro frío, según se narra en elTeeteto.

2. Además, entre los hombres nos damos cuenta deque el conocer debe ser algo más que el sentir. Enefecto, si conocer fuese igual que sentir, cualquiercosa que "sintiésemos" podríamos tomarla comoverdadera, y nunca actuamos así, y, si lo hiciéra-mos, fracasaríamos continuamente en la vida. In-cluso somos capaces de juzgar sobre los sentidos("esta sensación es falsa"; "yo veo mejor que túeste objeto"; etc.). ¿Cómo es posible esto? Pare-cería que hay una ciencia del alma que "controla"los datos de los sentidos.

3. También es un hecho que el hombre usa al hablary al pensar conceptos, ideas, que son universales,inmutables, eternas, válidas independientementede mí y de los demás. El descubrimiento de estosconceptos, que explican el actuar moral (como mos-tró Sócrates: las ideas de justicia, de valor, dehonradez), abre el horizonte a la explicación detoda la realidad (es el tema de la "segundanavegación" que encontramos en Fedón 97b-102a).Queda pendiente un gran problema: ¿De dóndenos vienen estas ideas? Veremos cómo se intentares-ponder a este problema por medio de ladoctrina de la anámnesis o reminiscencia.

4. Además, el hombre siente, de una manera seme-jante a los animales, atracciones o repulsiones ha-cia realidades que se le presentan, pero estas atrac-ciones son controladas, son reguladas... ¿Cómo?¿El mismo instinto regula al instinto? No: el controldebe venir de algo distinto del instinto. Aquí des-cubrimos que la ciencia del alma "controla" los ins-tintos y pasiones. Por eso en el hombre debe ha-ber varias "partes" o dimensiones, según el princi-pio: "Es evidente que una misma cosa nunca pro-ducirá ni padecerá efectos contrarios en el mismosentido, con respecto a lo mismo y al mismo tiem-po. De modo que, si hallamos que esto sucede enla misma cosa, sabremos que no era una mismacosa sino más de una" (República 436bc). La fór-mula que acabamos de presentar es conocida como"principio de no contradicción".

5. Para explicar todo lo anterior, Platón elabora unaserie de análisis, que le llevan a las siguientes con-clusiones:



• En el hombre, ser animado (con alma), debehaber tres funciones (quizá no es adecuadodecir tres "partes") distintas de su alma: sensiti-va-apetitiva (tiende a lo que es agradable odesagradable, según las leyes de la sensibilidad),pasional (imprime fuerza ante las dificultades:valor, arrojo), e intelectiva-racional (regula a lasotras dos partes, y las "detiene", y es la quealcanza la verdad por medio de conceptos, ydirige la voluntad según el criterio de "lo me-jor"). Esta propuesta puede leerse en Repúbli-ca 437b-441c.

• La parte racional, si es capaz de conocer con-ceptos universales, debe tener ella misma laspropiedades que tienen los conceptos (se su-pone el principio: el actuar sigue al ser): debeser eterna (de origen divino), inmortal (no pue-de terminar: ello explica que pueda ser juzgadadespués de la muerte), inmutable (nunca dejade ser como es), sin ninguna mezcla con lamateria: espiritual y divina (conocer el alma esconocer lo más divino que hay en nosotros, yconocer a Dios es llegar a conocer el alma...).

• El conocimiento de las verdades conceptuales,que son distintas de las verdades sensibles(Platón defiende la separación entre los dosmundos) debe ser algo peculiar de esta parteracional, algo que no procede del mundo sensi-ble. Aquí entra la doctrina de la reminiscencia(anámnesis), que supone la doctrina de la pre-existencia del alma: el alma procede de un mun-do espiritual, el mundo de las ideas, y allí hapodido contemplar las ideas; luego el alma "des-ciende" a un cuerpo, y por medio de él tomacontacto con todo lo sensible. En este contac-to se "reaviva" el recuerdo, y el hombre así al-canza conceptos universales (conocer es acti-var el recuerdo...).

Esta explicación suscita muchas preguntas. ¿Se tra-ta de una explicación mítica, tomada de los pita-góricos, como se insinúa en el Menón? ¿O es unesfuerzo por exponer con imágenes aquellas ver-dades que son de difícil comprensión? Este es unode los puntos difíciles de Platón.

6. Los niveles del saber; la dialécticaDentro de los saberes humanos conceptuales (quese mueven al nivel de las ideas) Platón ofrece unadoble distinción en la imagen de la línea recta.Vamos a considerarla brevemente, tal y como sepresenta en República 509d-511d.

• Nivel del mundo sensible: opinión (dóxa)– Conocimiento conjetural: imaginación

(eikasía). Tiene por objeto a las sombras,los reflejos, etc.

– Conocimiento fiducial: creencia (pístis).Tiene por objeto a los animales, a todo loque crece, a las cosas fabricadas por elhombre, etc.

• Nivel del mundo inteligible ciencia(epistéme)Se divide en dos:– Conocimiento científico no estricto (sobre

formas no plenamente fundadas): conoci-miento discursivo (diánoia). Somos capacesde elaborar una cierta ciencia a partir de losconceptos-hipótesis (es decir, no suficien-temente justificados, pero presentes ennues-tra mente), que son tomados comoprincipios (aunque no lo sean), para cons-truir desde ellos razonamientos deductivos.Así funcionan de modo privilegiado las ma-temáticas, pero también todo otro sabercientífico "normal" (la física teórica, por ejem-plo, o la astronomía).

b. Conocimiento de las mismas ideas, estricta-mente científico o fi losofía: dialéctica(nóesis). Aquí tomamos los conceptos nocomo principios, sino como hipótesis, esdecir, como algo que debe fundamentarseen algo superior. Se inicia así una ascensiónintelectual entre ideas para llegar a aquellaidea que funda a todas las demás y no estáfundada por ninguna otra... ¿Cuál es estaidea? En la República es la idea del Bien (quees comparada con el Sol); en el Banquetees la idea de Belleza.

7. Los errores de los hombres(En el campo del saber y en el campo de la moral)se deben a que se dejan arrastrar por los sentidosy pasiones (viven creyendo que es verdad sólo loque ven y lo que tocan) y a la falta de educación(no han desarrollado el uso de la parte espiritual desus almas, ni han aprendido a controlar sus pasio-nes inferiores).Por lo tanto, hace falta ayudar al hombre a descubrirque la verdad está en su alma, que puede alcanzarlapor medio de los conceptos o ideas, y que debeeducarse para que la parte racional domine (es laque nos guía hacia lo mejor, y no hacia el placerinmediato que proponen los sentidos).Esta educación es posible con un largo proceso,que requiere numerosos estudios y también lapresencia de buenas compañías y educadorescompetentes.Además, hay que crear el clima social necesario paraque el hombre logre que la parte espiritual dominea las otras dos partes. Este es el núcleo del proyectopolítico-educativo de Platón.



8. Resumen del pensamiento platónico: el mito de lacaverna (República VII 514a-520a)• Existen dos mundos, uno de las ideas, que exis-

ten en sí mismas (y así son universales, necesa-rias, atemporales,...). Otro mundo aparente, delas cosas sensibles, visibles.

• Las relaciones entre estos dos mundos son ex-plicadas de varios modos y con varias "metáfo-ras":– Imitación: las cosas sensibles imitan a las

ideas.– Participación: cada cosa sensible «participa»

del ser de su idea correspondiente.– Comunión: entre los objetos particulares y

las ideas hay algo en común; lo mismo seaplica, luego, a las ideas entre sí: algunas«comulgan» en algo que las hacesemejantes...

– Presencia: se da una presencia de la idea enla realidad particular.

Esta teoría es uno de los puntos que más pro-blemas ha causado a Platón, y que le llevó aponer en discusión sus propias ideas en elParménides. Aristóteles se presenta muchasveces como un colosal rival de estas teorías.Aquí nace el argumento del «tercer hombre»:para conocer que un hombre participa de la ideade hombre, debo encontrar lo común a ambos,y se origina una nueva idea (la del «superhom-bre»), y así hasta el infinito...

• El conocimiento– Platón rechaza la inducción socrática: las

ideas universales (permanentes y válidas) nopueden venirnos del conocimiento sensible(mudable y transitorio).

– Entonces estas ideas universales nos vienenpor la reminiscencia o anámnesis: conoceres recordar. Nuestra alma ha tenido una exis-tencia previa en el mundo de las ideas y lue-go ha sido "encerrada" en un cuerpo. Pormedio de los sentidos que contactan conlas cosas sensibles del mundo sensible re-cordamos y activamos las ideas innatas ennosotros (en virtud de la imitación y partici-pación de que gozan las cosas sensibles res-pecto de las inteligibles).

– Luego nuestra inteligencia, mediante la dia-léctica, puede ordenar las ideas hasta subira la idea de las ideas, la idea de BIEN (el Solsegún la narración de la alegoría de la caver-na).

• El mundo de las ideasEn el libro VII de «República», Platón presentasu mito más importante y conocido, el mito dela caverna. Platón dice expresamente que el

mito quiere ser una metáfora «de nuestra na-turaleza respecto de su educación y de su faltade educación», es decir, sirve para ilustrar cues-tiones relativas a la teoría del conocimiento. Perotiene también claras implicaciones en otros do-minios de la filosofía como la ontología, la antro-pología e incluso la política y la ética; algunosintérpretes han visto en él incluso implicacionesreligiosas.El mito describe nuestra situación respecto delconocimiento: al igual que los prisioneros de lacaverna que sólo ven las sombras de los obje-tos, nosotros vivimos en la ignorancia cuandonuestras preocupaciones se refieren al mundoque se ofrece a los sentidos. Sólo la filosofíapuede liberarnos y permitirnos salir de la caver-na al mundo verdadero o Mundo de las Ideas.Nos pide Platón imaginar que nosotros somoscomo unos prisioneros que habitan una caver-na subterránea. Estos prisioneros desde niñosestán encadenados e inmóviles de tal modo quesólo pueden mirar y ver el fondo de la estancia.Detrás de ellos y en un plano más elevado hayun fuego que la ilumina; entre el fuego y losprisioneros hay un camino más alto al borde delcual se encuentra una pared o tabique, comoel biombo que los titiriteros levantan delantedel público para mostrar, por encima de él, losmuñecos. Por el camino desfilan unos individuos,algunos de los cuales hablan, portando unasesculturas que representan distintos objetos(animales, árboles, objetos artificiales...). Dadoque entre los individuos que pasean por el ca-mino y los prisioneros se encuentra la pared,sobre el fondo sólo se proyectan las sombrasde los objetos portados por dichos individuos.En esta situación los prisioneros creerían quelas sombras que ven y el eco de las voces queoyen son la realidad.Señala Platón que el prisionero liberado va pocoa poco descubriendo niveles de realidad cadavez más auténticos: primero miraría los objetosdel interior de la caverna y la luz del fuego pre-sente en ella, después saldría al exterior de lacaverna y vería primero las sombras de los obje-tos, después los reflejos de los objetos en elagua y luego los objetos mismos. Finalmentepercibiría el Sol, concluyendo que es lo queproduce las estaciones y los años, gobierna todoel ámbito visible y que de algún modo es causade las cosas que ellos habían visto. Al recordarsu antigua morada, la sabiduría allí existente y asus compañeros de cautiverio, se sentiría feliz ylos compadecería; esa vida le parecería insopor-table. Pero a pesar de todo, regresaría al mun-do subterráneo y aunque pudiera perder la vidaen el intento por mostrarse al principio torpeen ese mundo de las sombras y provocar las



risas y el desprecio de sus compañeros, bajaríapara ayudarles en su liberación.Platón nos da las principales claves para la inter-pretación del mito: debemos comparar la re-gión visible con la morada-prisión y la luz del fue-go que hay en ella con el poder del Sol.El ascenso y contemplación de las cosas exte-riores (metáfora del Mundo de las Ideas) essemejante al camino del alma hacia el ámbitointeligible. Señala también que el objeto últimoy más difícil de alcanzar del mundo cognosciblees la Idea del Bien (simbolizado en el mito conel Sol, último objeto percibido por el prisioneroliberado), causa de todas las cosas rectas y be-llas; en el mundo visible ha engendrado la luz yal Sol, y en el ámbito inteligible es la productorade la verdad y de la inteligencia; es la realidadque es necesario ver para poder obrar con sabi-duría tanto en lo privado como en lo público.

V. OTROS DESARROLLOS DE LA FILOSO-FÍA PLATONIANA

A. DiosPlatón continúa la purificación de la religión clásicainiciada con Jenófanes y con Sócrates. Habla de lasideas como un mundo divino, y en ese mundoocupan un lugar principal las ideas de Belleza y deBondad.Dios es presentado también como un Arquitecto oDemiurgo, un organizador. Es un Dios inteligente yprovidente del mismo hombre, con vida, sabiduríay movimiento. Parece que Dios es inferior a las ideas(o, al menos, que debe someterse a un orden su-perior, el orden del ser). Este punto será corregidopor el cristianismo (los filósofos cristianos colocaránlas ideas en Dios, no por encima de Dios).

B. Hombre1. Composición "dualista" de alma y cuerpo; el alma

puede ser comparada con un marinero que dirigeuna nave (el cuerpo).El alma es divina, inmortal (por el argumento dela reminiscencia) y espiritual (no se capta conlos sentidos).La maldad viene de las pasiones del cuerpo; elalma, en cambio, nos hace semejantes a Dios,si bien es responsable del pecado si cede a laspasiones.

2. Hay tres "partes" del alma, que dan lugar a trestipos de hombres según domine una parte u otra:• Racional, en el cerebro. Si es la parte domi-

nante, tenemos a los hombres superiores, alos filósofos gobernantes. Platón defiendecomo sistema político ideal el aristocrático,entendido como gobierno de los mejores,es decir, de los filósofos.

• Pasional o irascible, en el tórax. Si domina,origina a los hombres ambiciosos, a los mili-tares.

• Concupiscible, en el vientre. Si se impone alas otras dos partes, tenemos a los hombresdedicados a las riquezas y bienes materiales,artesanos y comerciantes, campesinos yobreros.

Este análisis sirve a Platón para clasificar a loshombres según capacidades, y poder, así,hipotizar cómo sería la ciudad ideal, según elcriterio básico de la especialización: que cadahombre realice aquello que mejor puede hacer,bajo la dirección de los mejores.

3. Nacimiento del hombre: según el Timeo, el almaes formada por el Demiurgo a partir del mundode las ideas, mientras que el cuerpo es formadopor los dioses inferiores a partir de los cuatroelementos primordiales (agua, aire, tierra, fue-go). Según uno haya llevado mejor o peor suexistencia, recibe, en las siguientes reencarna-ciones, cuerpos mejores o peores, en ciclos quedurarían 10.000 años...

C. ÉticaEl fin del hombre es la felicidad, que se consiguepor medio de la virtud. La virtud es la armonía en-tre los elementos contrarios en el hombre (las trespartes del alma), es decir, coincide con la justiciaen cuanto aplicada a cada una de las distintas di-mensiones del hombre y a su conjunto.• Virtud del alma racional: sabiduría.• Virtud del alma irascible: fortaleza.• Virtud del alma concupiscible: templanza.• La Justicia es vista como virtud coordinadora de

cada parte.

Es necesaria una purificación y un ejercicio conti-nuo de ascesis y contemplación de las ideas. El mejorproyecto de vida del hombre es el hacerse seme-jantes a Dios, imitar su justicia, conscientes, sinembargo, de que no podemos eliminar el mal deeste mundo. La filosofía, en última instancia, nosdebe ayudar a alcanzar la verdad, el mundo autén-tico, que sólo se consigue tras la muerte: pode-mos decir que la filosofía es una preparación para lamuerte (como se dice en el Fedón).

D. PolíticaEs un tema central en Platón, como lo prueba sutestimonio personal en la Carta VII. La ciudad ideales presentada a la luz de los distintos tipos de hom-bres que hemos visto en la antropología. Además,es sumamente importante la educación para cono-cer las cualidades de cada uno y orientarlas de modoadecuado.



Defiende, al nivel ideal, una sociedad dirigida porlos "guardianes", que viven con todo en común,pero admite que, en la práctica eso es casi imposi-ble... De la corrupción de los hombres surgen lassucesivas, y cada vez más injustas, formas de losestados, cuyo momento más desastroso se alcan-za con la tiranía...Platón plantea el problema del "constitucionalismo":¿hasta qué punto la ley debe estar por encima delgobernante, o el gobernante, por el hecho de sa-ber, puede estar por encima de la ley? En el fondo,para el fundador de la Academia siempre el sabioestará por encima de la ley, y podrá cambiarla cuan-do sea necesario en vistas del bien común.

VI. IMPORTANCIA E INFLUJOS

A. Importancia históricaPlatón ejerció un influjo constante e indirecto du-rante toda la Edad Media por medio del Neoplato-nismo y del Agustinismo.En el Renacimiento se produce un fuerte resurgirdel platonismo, aumentado gracias al acceso direc-to a los textos griegos y al creciente número detraducciones.Aún hoy impresiona su realce del espíritu y el análisisde las ideas y de su orden progresivo ascendente,y son muchos los estudios que se dedican a esteautor.

B. Valoración crítica1. Hay que reconocer el mérito del querer superar

el dualismo Heráclito-Parménides y la problemá-tica presente en el pensamiento presocrático.

2. Igualmente, resulta de gran importancia la doc-trina de la participación, que tendrá un pesoconsistente en el cristianismo medieval.

3. La idea de la reminiscencia y de la existencia deideas en sí da lugar a una serie de problemasque el mismo Platón se puso, y que requeriríanuna explicación más compleja; esa explicaciónpuede ser la que ofrece "el más platónico" delos discípulos de Platón: Aristóteles.

4. Asimismo, no se explica bien la relación del almacon el cuerpo; existe el peligro de dar una in-terpretación dualista, en la que alma y cuerpoqueden separados, como si fuesen cosas distin-tas (aunque es positivo reconocer el primadodel espíritu sobre la materia...).

C. Platonismo y cristianismoSobre la relación de platonismo y cristianismo, hahabido (y hay) un fuerte debate, entre quienes

consideran ambas visiones como incompatibles, yquienes, en cambio, ven muchos elementos co-munes. Según una estudiosa de la segunda mitaddel siglo XX, Cornelia de Vogel, hay puntos en co-mún entre el platonismo y el cristianismo que sonlos siguientes:1. Las cosas visibles no son la realidad primaria,

mientras ésta existe por y a través de sí misma.2. Debido a su imperfección, las cosas visibles alu-

den y exigen una realidad perfecta y absoluta,un ser primero fundado en sí mismo.

3. La realidad invisible tiene un valor y un significadoinfinitamente superior respecto de las cosasvisibles que dependen de ella.

4. Este hecho fundamental debe guiar y conducirnuestra vida.

5. De aquí se deduce el valor infinito del alma hu-mana, de cualquier alma individual.

Como conclusión, podemos decir que para Platóntoda la ciencia y toda la sabiduría humana consisteen encontrar el único camino que lleva a la felicidad,el camino de la justicia que consiste en asemejarsea Dios. Sólo en este esfuerzo consigue el hombrela máxima maestría, la superioridad del sabio, la alturade quien es capaz de enseñar a los demás, la plenainteligencia de la naturaleza humana, de lo que esrealmente útil, y así, sólo así, es posible alcanzar lafelicidad que todos anhelamos.Esa felicidad no puede circunscribirse a esta vida,sino que se encuentra a través del esfuerzo porimitar la vida divina en la que jamás podemos colocarel mal (de ahí el lema que tanto gustará a losneoplatónicos: "debemos procurar huir de aquí paraallá cuanto antes", Teeteto 176a).

Fuera de la aceptación de este ideal de vida, seeclipsan las demás artes y habilidades: de nada sir-ve ser especialista en tribunales o en cualquier otroarte particular, si no se ha alcanzado la maestríaverdadera, la ciencia de la plenitud del hombre. Elfilósofo busca alcanzar esta verdad, y así deberáser el hombre que realice plenamente su ser hu-mano. El sofista (y tantos hombres que viven en lainautenticidad) no es capaz de considerarla, perdi-do y olvidado en la preocupación por las cosas in-mediatas y por los éxitos pasajeros, y así no es demodo alguno "experto en humanidad", sino unaauténtica nulidad, un ignorante completo, un in-competente a la hora de juzgar sobre el tema másfundamental del hombre: qué es el bien, dónde seencuentra la felicidad.



ARISTÓTELES

I. VIDAAristóteles nació en el año 384 a. C. en una pequeñalocalidad macedonia cercana al monte Athos llamadaEstagira, de donde proviene su sobrenombre, elEstagirita. Su padre, Nicómaco, era médico de la cortede Amintas III, padre de Filipo y, por tanto, abuelo deAlejandro Magno. Nicómaco pertenecía a la familia delos Asclepíades, que se reclamaba descendiente deldios fundador de la medicina y cuyo saber se transmi-tía de generación en generación. Ello invita a pensarque Aristóteles fue iniciado de niño en los secretos dela medicina y de ahí le vino su afición a la investigaciónexperimental y a la ciencia positiva. Huérfano de padrey madre en plena adolescencia, fue adoptado porProxeno, al cual pudo mostrar años después su grati-tud adoptando a un hijo suyo llamado Nicanor.En el año 367, es decir, cuando contaba diecisiete añosde edad, fue enviado a Atenas para estudiar en la Aca-demia de Platón. No se sabe qué clase de relación per-sonal se estableció entre ambos filósofos, pero, a juz-gar por las escasas referencias que hacen el uno delotro en sus escritos, no cabe hablar de una amistadimperecedera. Lo cual, por otra parte, resulta lógico sise tiene en cuenta que Aristóteles iba a iniciar su pro-pio sistema filosófico fundándolo en una profunda criti-ca al platónico. Ambos partían de Sócrates y de su con-cepto de eidos, pero las dificultades de Platón para in-sertar su mundo eidético, el de las ideas, en el mundoreal obligaron a Aristóteles a ir perfilando términos como"sustancia", "esencia" y "forma" que le alejarían definiti-vamente de la Academia. En cambio es absolutamentefalsa la leyenda según la cual Aristóteles se marchó deAtenas despechado porque Platón, a su muerte, desig-nase a su sobrino Espeusipo para hacerse cargo de laAcademia. En su condición de macedonio Aristóteles noera legalmente elegible para ese puesto.A la muerte de Platón, ocurrida en el 348, Aristótelescontaba treinta y seis años de edad, habla pasado vein-te de ellos simultaneando la enseñanza con el estudioy se encontraba en Atenas, como suele decirse, sinoficio ni beneficio.Así que no debió de pensárselo mucho cuando supoque Hermias de Atarneo, un soldado de fortuna grie-go (por más detalles, eunuco) que se habla apodera-do del sector noroeste de Asia Menor, estaba reunien-do en la ciudad de Axos a cuantos discípulos de laAcademia quisieran colaborar con él en la helenizaciónde sus dominios. Aristóteles se instaló en Axos en com-pañía de Xenócrates de Calcedonia, un colega acadé-mico, y de Teofrasto, discípulo y futuro heredero dellegado aristotélico.El Estagirita pasaría allí tres años apacibles y fructíferos,dedicándose a la enseñanza, a la escritura (gran partede su Política la redactó allí) y a la reproducción, ya queprimero se casó con una sobrina de Hermias llamadaPitias, con la que tuvo una hija. Pitias debió de morir

muy poco después y Aristóteles se unió a otra estagirita,de nombre Erpilis, que le dio un hijo, Nicómaco, al quededicaría su Ética. Dado que el propio Aristóteles dejóescrito que el varón debe casarse a los treinta y sieteaños y la mujer a los dieciocho, resulta fácil deducir quéedades debían tener una y otra cuando se unió a ellas.Tras el asesinato de Hermias, en el 345, Aristóteles seinstaló en Mitilene (isla de Lesbos), dedicándose, encompañía de Teofrasto, al estudio de la biología. Dosaños más tarde, en el 343, fue contratado por Filipode Macedonia para que se hiciese cargo de la educa-ción de su hijo Alejandro, a la sazón de trece años deedad. Tampoco se sabe mucho de la relación entreambos, ya que las leyendas y las falsificaciones han bo-rrado todo rastro de verdad. Pero de ser cierto el ca-rácter que sus contemporáneos atribuyen a Alejandro(al que tachan unánimemente de arrogante, bebe-dor, cruel, vengativo e ignorante), no se advierte ras-go alguno de la influencia que Aristóteles pudo ejer-cer sobre él. Como tampoco se advierte la influenciade Alejandro sobre su maestro en el terreno político,pues Aristóteles seguía predicando la superioridad delas ciudades estado cuando su presunto discípulo es-taba poniendo ya las bases de un imperio universal sinel que, al decir de los historiadores, la civilización helénicahubiera sucumbido mucho antes.

La vuelta a casaPoco después de la muerte de Filipo, Alejandro hizoejecutar a un sobrino de Aristóteles, Calístenes deOlinto, a quien acusaba de traidor. Conociendo el ca-rácter vengativo de su discípulo, Aristóteles se refugióun año en sus propiedades de Estagira, trasladándoseen el 334 a Atenas para fundar, siempre en compañíade Teofrasto, el Liceo, una institución pedagógica quedurante años habría de competir con la Academiaplatónica, dirigida en ese momento por su viejo cama-rada Xenócrates de Calcedonia.Los once años que median entre su regreso a Atenasy la muerte de Alejandro, en el 323, fueron aprove-chados por Aristóteles para llevar a cabo una profundarevisión de una obra que, al decir de Hegel, constitu-ye el fundamento de todas las ciencias. Para decirlode la forma más sucinta posible, Aristóteles fue unprodigioso sintetizador del saber, tan atento a las ge-neralizaciones que constituyen la ciencia como a lasdiferencias que no sólo distinguen a los individuos en-tre sí, sino que impiden la reducción de los grandesgéneros de fenómenos y las ciencias que los estudian.Como él mismo dice, los seres pueden ser móviles einmóviles, y al mismo tiempo separados (de la materia)o no separados. La ciencia que estudia los seres móvi-les y no separados es la física; la de los seres inmóvilesy no separados es la matemática, y la de los seresinmóviles y separados, la teologíaLa amplitud y la profundidad de su pensamiento sontales que fue preciso esperar dos mil años para quesurgiese alguien de talla parecida. Y durante ese pe-ríodo su autoridad llegó a quedar tan establecida e



incuestionada como la que ejercía la Iglesia, y tantoen la ciencia como en la filosofía todo intento de avan-ce intelectual ha tenido que empezar con un ataque acualquiera de los principios filosóficos aristotélicos.

II. CRONOLOGÍA• 384 a.C. Nace en Estagira, Macedonia (de ahí su

sobrenombre de El Estagirita).• 367 a.C. Se traslada a Atenas para estudiar en la

Academia de Platón, donde más tarde ejerce comomaestro.

• 347 a.C. Muere Platón.• 348 a.C. Se traslada a Axos, donde sirve a Hermias

de Atarneo. Durante esta etapa contrae matrimoniocon Pitias, sobrina de Hermias, con la que tuvo unahija. Tras la muerte prematura de Pitias se casacon Erpilis, con quien tiene un hijo, Nicómaco, alque dedicará su Ética para Nicómaco. Tambiénredacta su Política.

• 345 a.C. Tras el asesinato de Hermias, se instala enMitilene (Lesbos). Se dedica al estudio de la biologíacon Teofrasto.

• 343 a.C. Filipo de Macedonia le contrata como tutorde su hijo Alejandro.

• 334 a.C. Al acceder Alejandro al trono, Aristótelesregresa a Atenas y funda el Liceo. En esta etapapro-duce la mayor parte de su obra.

• 323 a. C. La muerte de Alejandro levanta un oleadaantimacedónica en Atenas que obliga a Aristótelesa exiliarse.

• 322 a. C. Muere en la isla de Chalcis, tierra de sumadre, a los sesenta y dos años de edad.

Aristóteles se ha significado como uno de los filósofosmás importantes de todos los tiempos y ha sido unode los pilares del pensamiento occidental. Sus obras,escritas hace más de dos mil trescientos años, siguenejerciendo una influencia notable sobre innumerablespensadores contemporáneos y continúan siendo ob-jeto de estudio por parte de múltiples especialistas. Lafilosofía de Aristóteles constituye, junto a la de sumaestro Platón, el legado más importante del pensa-miento de la Grecia antigua.Pese a ser discípulo de Platón, Aristóteles se distancióde las posiciones idealistas, para elaborar un pensa-miento de carácter naturalista y realista. Frente a laseparación radical entre el mundo sensible y el mundointeligible planteada por las doctrinas platónicas, de-fendió la posibilidad de aprehender la realidad a partirde la experiencia. Así pues, en contra de las tesis desu maestro, consideró que las ideas o conceptos uni-versales no deben separarse de las cosas, sino queestaban inmersos ellas, como forma específica a la

materia. Por estos motivos, otorgó gran importancia alos estudios científicos y a la observación de la natura-leza. Sin embargo, las preocupaciones de Aristótelesno se dirigieron únicamente al estudio especulativo delas cosas y sus causas, sino que también se centraronen cuestiones de lógica formal, moral, política y estéti-ca. De acuerdo con las fuentes antiguas, el filósofogriego escribió 170 obras, aunque sólo 30 se han con-servado hasta nuestros días.

III. LA METAFÍSICALa preocupación metafísica de Aristóteles es a la vezcrítica, con respecto a la de su maestro Platón, y cons-tructiva, puesto que se propone una nueva sistemati-zación. Lo que pretende con la metafísica es llegar asaber "de los principios y de las causas primeras". Abordalos temas de la metafísica en lo que él llama "filosofíaprimera", ciencia que considera el ser en cuanto ser.Por ocuparse de las primeras y verdaderas causas, pue-de ser considerada igualmente ciencia de lo divino,ciencia teológica (Theoldgiké épistéme).Aristóteles rechaza la teoría platónica de las Ideas se-paradas de los entes de este mundo. Lo verdadera-mente existente no son los "reflejos" de las Ideas,sino los entes individuales, captados por la inteligenciay en los que reside el aspecto universal. En todo serse da la sustancia (ousìa, esencia de cada ente indivi-dual subsistente en sí mismo) y el accidente (cualidadque no existe en sí misma sino en la sustancia). Lassustancias sensibles se hallan constituidas por dos prin-cipios: materia, que dice de qué está hecha una cosa,y forma, disposición o estructura de la misma.Para explicar el cambio se vale de las nociones de actoy potencia, determinaciones primeras del ser. Ahorabien, con estas dos nociones sabemos cómo sucedenlos cambios o movimientos, pero no sabemos por qué.Esto lo conocemos mediante las razones o causas delcambio, que Aristóteles concretiza en cuatro: causamaterial, causa formal, causa eficiente y causa final (oteleológica). Esta última es de gran importancia parael Estagirita, ya que está convencido de que todoexiste para cumplir un fin, pues todo, por su propiainmanencia, busca su intrínseca perfección.La ciencia metafísica de Aristóteles culmina en la teo-logía, la cual se ocupa del ser que existe per se, o sea,el ente en su sentido más pleno, la forma pura sinmateria. Para probar la existencia de ese ser, apela avarios argumentos: "Entre las cosas que existen unaes mejor que la otra; de allí que exista una cosa ópti-ma, que debe ser la divina". Su argumento más cono-cido es el denominado de predicamento cosmológico:las cosas de este mundo son perecederas, y por lotanto sufren cambio; este cambio acaece en el tiem-



po. Cambio y tiempo son, pues, imperecederos; maspara que se produzca el cambio o movimiento eternoha de existir una sustancia eterna capaz de producirese movimiento. Pero no podemos retrotraernos alinfinito para buscar las causas de las causas, por lo quedebemos llegar a un Primer Motor inmóvil. Este motores Dios, concebido por Aristóteles como fuerza inma-terial inalterable. Ese Ser, sin embargo, no aparece enAristóteles como creador del mundo, porque éste eseterno.

IV. ALMA Y CONOCIMIENTOTodos los seres vivos se presentan a Aristóteles comoposeedores de alma (psyché), con lo cual se distin-guen de los seres inanimados o inorgánicos. Distinguetres clases de alma: vegetativa (propia de las plantas,pero presente también en los animales y en el hom-bre), sensitiva (propia de los animales y del hombre),racional (exclusiva del hombre). Ésta tiene tres carac-terísticas: es causa del movimiento del cuerpo, cono-ce y es incorpórea. Con respecto al conocimiento,Aristóteles no admite las doctrinas de Platón, ni tam-poco el inna-tismo. La mente al nacer es "tamquamtabula rasa", en la que nada hay escrito. El conoci-miento comienza en los sentidos, como nos demues-tra la experiencia. Las captaciones de los sentidos sonaprehendidas por el intelecto, generándose así el con-cepto. De esta forma llegamos al conocimientosuprasensible.

V. ÉTICALa ética de Aristóteles tiene un fin que se resume enla búsqueda de la felicidad. Para algunos, la felicidadconsiste en los placeres; para otros, en las riquezas;pero el hombre sabio la busca en el ejercicio de laactividad que le es propia al hombre, es decir, en lavida intelectiva. Ello no excluye el goce moderado delos placeres sensibles y de los demás bienes, con talde que no impida la contemplación de la verdad. So-bre esta base desarrolla Aristóteles el concepto devirtud. La virtud consiste en el justo medio. Lo quequiere dar a entender es que el actuar del hombredebe estar regido por la prudencia o regla recta. Haydos modalidades de virtud: las dianoé-ticas (que serefieren al ejercicio de la inteligencia) y las éticas (quese refieren a la sensibilidad y los afectos). Todas lasvirtudes son hábitos que se adquieren por medio de larepetición. La virtud por excelencia es la justicia, lacual consiste en el acatamiento de las leyes y en elrespeto a los demás ciudadanos.

VI. POLÍTICAPara Aristóteles el hombre es un "animal político" pornaturaleza. Sólo los animales y los dioses pueden vivir

aislados. La fuerza natural hacia la reproducción y laconservación inclina a los hombres a vivir unidos, pri-mero en la familia, luego en la aldea (unión de variasfamilias) y finalmente en la ciudad-estado (ni muy po-cos, ni demasiados habitantes). El buen funcionamientode una ciudad-estado no se asegura solamente poraunar voluntades hacia un mismo fin; se requiere tam-bién de leyes sensatas y apropiadas que respeten lasdiferencias y eduquen a los ciudadanos para la respon-sabilidad civil dentro de la libertad (Aristóteles, en sumentalidad clasista griega, no concibe el derecho deciudadanía ni para las mujeres ni para los esclavos).Existen tres formas de legítimo gobierno: monarquía(gobierno de uno), aristocracia (gobierno de los mejo-res) y república (gobierno de muchos). A esas formasrectas de gobierno se oponen la tiranía, la oligarquía yla democracia (Aristóteles entiende por "democracia"el gobierno de los pobres). No se puede decir cuál delas tres es mejor, pues la teoría concreta para un pue-blo hay que deducirla de una indagación objetiva delas varias formas históricas de gobierno, y definir segúnlas circunstancias cuál es más conveniente para un de-terminado estado (Aristóteles recogió y estudió lasconstituciones de 158 estados). En principio, todaforma de gobierno es buena si quien gobierna buscael bien de los gobernados.

VII.SU INFLUENCIADurante mucho tiempo, el pensamiento aristotélicose vio eclipsado por el prestigio de las doctrinas dePlatón. En época de la Roma cristianizada, el natura-lismo y el realismo de Aristóteles eran despreciados yse privilegiaban las lecturas neoplatónicas de Plotino yBeocio. Debido al espiritualismo que caracterizó al pen-samiento medieval, las doctrinas de Platón gozaron depreeminencia hasta el siglo XII. Los filósofos árabes –y,particularmente, Avicena y Averroes– contribuyeron aque el pensamiento aristotélico fuese de nuevo obje-to de atención en Occidente. El creciente interés porla naturaleza mostrado por el pensamiento cristianoen la Baja Edad Media hizo posible que la obra deAristóteles fuese estudiada. Roger Bacon y AlbertoMagno reivindicaron el pensamiento de este filósofo, ysanto Tomás de Aquino lo transformó en la base de lateología cristiana.Los estudios de la escuela de Florencia, Francis Bacony Galileo quebrantaron la autoridad aristotélica. Sin em-bargo, los escritos del filósofo griego continuaron ejer-ciendo influencia sobre diversas corrientes de pensa-miento modernas, como el idealismo, elneoescolasticismo, el conductismo y el dinamismo deBergson, entre otras.



CUADRO resumen

Fedón La RepúblicaMenón

Sócrates

El pitagorismo confluyen

pretende Epistemología

Inmortal Funciones Clases sociales

reencarnándose para

purificarse

mediante el

Entendido como

Excelencia

que puede

Aprenderse

mediante la

Anamnesis

que es

Recuerdo

Virtudes

Razón

Ánimo

Apetito

Son:Prudencia

Valor

Moderación

Gobernantes

Guardianes

Trabajadores

Regímenes políticos

analiza

Aristocracia - Timocracia - OligarquíaDemocracia - Tirania

enlazadas por

Justicia fundamento de

que tiene

relacionadas con: relacionadas con:

El mito de la caverna

Inmutable

Real

es

El mundo de ideas

distingue

imitaEl mundo sensible

son

Valores

Fundamentode lo existente

Estéticos

Morales

que es

Episteme aprehendidopor la

que es

Grado superiordel

conocimiento

cuyo objeto superior es

es

El bien

Hombres liberados

simbolizado por

El Eros y la dialéctica

por

que contemplan

La doxa (opiniones)

Hombres encadenados

simbolizado por

Mutable

Aparente

percibido por

Los sentidos

Grado inferior del conocimiento

a

eses

PLATÓN



Tradición discursiva

Amplitud de intereses

Filosofía de Platón

confluyenLos fenómenos

explica

pierde

Creación de una nuevaterminología filosófica

SistematizaciónLenguaje

se muestran en el

nos conduceal

Problema del serlo estudia la

Metafísica

Sustancia primera

Sustancia segunda

Potencia

Acto

distingue

Mundo de las ideas

se oponen al

Política Ética

es parte de

valorespropios son

La felicidad El bien

Trata sobreComportamiento

Individual Colectivo

que es

Areté

confluyen

La más fundamentalde las ciencias

se escribe como

Excelencia humana

Se entiende como

Polis

sólo es posible en la

se desarrolla en la

Armonía

Autarquía

Educación

Espacio decomunicación

favorecido por

es

exigen un

Naturaleza

es causa del cambio de la

su estudiocomprende

El cambio natural La vida

genera

generaEl hombre

puede ser

Locativo

Cualitativo

Otros tipos demovimiento

Tienen unaFinalidad

Se expresa en la

Teoría de las cuatro causas

lo estudia

La psicología

descubre

Tipos de alma

VegetativaSensitivaIntelectual

Son

Material

Formal

Causal

Final

que son

ARISTÓTELES



Los sofistas

constituyen en

Nueva filosofía

centrada en

El hombre

en la construcción

de

La Polis

Formación cívica y una reflexión sobre

Conceptos fundamentales

Ciudad

como

Realidad independiente

como búsqueda de Naturaleza

JusticiaLey convencional

entendida como

Producción creativa

Empresa colectiva

Democracia

en tanto

Logos

Formación de lapersonalidad

fundamento de

Valores tradicionales Educación

que requiere contra

Protágoras

Gorgias

Hipias

Pródicos

Antifón

Crítias

Calicles

Trasímaco

Método

Relativismo yescepticismo

Sistemaenciclopédico

Conocimientoprocesual

basadoen

El lenguajeVerdad Demostración

en como

LA REVOLUCIÓN EN EL LENGUAJE: LOS SOFISTAS Y SÓCRATES


HISTORIA DE LA FILOSOFÍAMEDIEVAL

FILOSOFÍA

DESARROLLO DEL TEMA

PERIODO HELENÍSTICO-ROMANOEsta filosofía se caracteriza por un filosofar eminentementenormativo, una meditación moral y místico-religiosa. Laruptura de los valores antiguos impone a la filosofía con másfuerza que antes una misión rectora convirtiendola en unadoctrina moral de salvación daíca por la inteligencia o enpreparación para la misión mística y el consuelo de la fe. Losrepresentantes de éste periodo imitaron y copiaron losmoldes griegos de Sócrates, Platón y Aristóteles. Pero noalcanzaron el mismo nivel de creatividad y profundidad.

I. LA ESCUELA CÍNICAEn la primera mitad del si-glo III a. de C., Bión deBoristene inició aquel gé-nero literario que fue des-pués la característica de laescuela cínica, las diatribas.Las diatribas eran discursosmorales contra las opiniones y las costumbres domi-nantes; discursos enriquecidos con múltiples artificiosretóricos destinados a aumentar su eficacia.Menipo de Gadara, hacia la mitad del siglo III a. de C.,en sus sátiras escritas en prosa, pero con versos inter-calados, representó escenas burlescas en las cualessituaba a epicúreos y escépticos. A ejemplo suyo, Varrónescribió las Sátiras menipeas. Hacia la mitad del siglo IIIla escuela cínica perdió su autonomía y acabó por fun-dirse con la estoica. Al comienzo de la era cristiana,renació del mismo estoicismo; y surgió con el mismocarácter de discurso petulante y sarcástico que las másde las veces no tiene ninguna base filosófica ni ningu-na justificación moral. Se difunden en este períodocincuenta y unas cartas atribuidas a Diógenes y a Crates.Séneca alaba mucho a su contemporáneo Demetrio,que parece haber sido el renovador del cinismo.Dión, llamado Crisóstomo, que vivió en tiempos delemperador Trajano, aparece como propagandísticapopular de las doctrinas tradicionales de los cínicos. Laescuela cínica, que se redujo a una simple predicación

moral sin fundamento filosófico no sufrió la influenciade los sucesivos desarrollos de la investigación y so-brevivió hasta el siglo V después de Cristo.

II. ESCUELA ESTOICAEl fundador del estoicismo, Zenón, tuvo por maestroy modelo de vida el cínico Crates. Esto explica la orien-tación general del estoicismo, el cual se presenta comocontinuación y complemento de la doctrina cínica. Aligual que los cínicos, los estoicos no buscan ya la cien-cia, sino la felicidad por medio de la virtud. Pero adiferencia de los cínicos, consideran que para alcanzarfelicidad y virtud se necesita la ciencia. No ha faltadoentre los estoicos quien, como Ariston, estuviese liga-do estrechamente con el cinismo y declararse inútil lalógica y superior a las posibilidades humanas la física,abandonándose a un total desprecio por la ciencia.Más, contra él, Erilo colocaba el sumo bien y el finúltimo de la vida en el conocer, volviendo así aAristóteles. El fundador mismo de la escuela, Zenón,consideraba indispensable la ciencia para dirigir la vida,y aunque no le reconociese ningún valor autónomo,la incluía entre las condiciones fundamentales de lavirtud. La misma ciencia le parecía virtud y las divisio-nes de la virtud eran para él divisiones de la ciencia.Tal fue indudablemente la doctrina predominante enel estoicismo. "La filosofía -dice Séneca- es ejerciciode la virtud (studium virtutis), pero por medio de lamisma virtud, ya que no puede haber ni virtud sinejercicio, ni ejercicio de la virtud sin virtud".

Exigimos más!HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL


El concepto de filosofía venía a coincidir así con el devirtud. Su fin es alcanzar la sabiduría, que es la "cienciade las cosas humanas y divinas"; pero el único arte paraalcanzar la sabiduría es precisamente el ejercicio de lavirtud. Ahora bien, las virtudes más generales son tres:la natural, la moral y la racional; también la filosofía sedivide, pues, en tres partes: la física, la ética y la lógica.Distinta fue la importancia concedida sucesivamente acada una de estas tres partes; y distinto fue también elorden en que las enseñaron varios maestros de la åroá.Zenón y Crisipo empezaban por la lógica, pasaban a lafísica y terminaban con la ética.Existen tres momentos en el desarrollo del pensamientoestoico, se tiene al:

A) Estoicismo Antiguo, con su fundador Zenón de Citio(355-264 a. de C.). Cleanto (330-232 a. de C.) ysu máximo representante Crisipo ( 281-208 a. de C.)

B) Estocismo intermedio, con Pane-cio de Rodas yProsodonio.

C) Nuevo estoicismo, que se desarrolla en la época impe-rial romana, con Séneca (45-65), el esclavo Frigio Epícteto(50-120) y el Emperador Marco Aurelio (121-180).

Considera que el sabio estoico es el hombre que sabe vivirsegún la razón y la naturaleza, dominando sus pasiones(Eudemonismo), alcanzando la independencia de todo aque-llo que puede esclavizar su alma y hacerlo infeliz (Autarquía).

III. ESCUELA EPICÚREASu fundado griego Epicuro de Samos ( 342 - 270 a.C),estableciendo en Atenas su escuela en el año 306,siendo posteriormente muy difundido su pensamientopor el poeta romano Lucrecio en sus libros titulados "De Rerum Natura". La sabiduria epicúrea orienta bus-car la felicidad por el placer sujeto a medida y concor-de con la naturaleza del hombre (Hedonismo). Su te-sis filosófica tiene como base el atomismo de Demócrito,pero la meta suprema es la tranquilidad interior, la pazdel alma libre del dolor y del temor (Ataraxia).

Caracteres del epicureísmoEpicuro ve en la filosofía el camino para lograr la felici-dad, entendida como liberación de las pasiones. Así,pues, el valor de la filosofía es puramente instrumen-tal: su fin es la felicidad. Mediante la filosofía, el hom-bre se libra de todo deseo inquieto y molesto; tam-bién se libra de las opiniones irrazonables y vanas, y delas turbaciones que de ellas proceden. La investiga-ción científica, encaminada a investigar las causas delmundo natural, no posee otro fin. "Si no estuviéramosturbados por la idea de las cosas celestes y de la muer-te y por no conocer los límites de los dolores y de losdeseos, no necesitaríamos la ciencia de la naturaleza"(Máss. Capit.,11). Todo el valor de la filosofía reside,pues, en dar al hombre un "cuádruple remedio": 1°libertar a los hombre del temor de los dioses, demos-trando que por su naturaleza feliz no se ocupan de losasuntos humanos; 2° libertar a los hombres del temor

a la muerte, demostrando que no es nada para el hom-bre: "cuando existimos nosotros la muerte no existe,cuando existe la muerte no existimos nosotros" (Ep. aMen., 124); 3° demostrar la accesibilidad del límite delplacer, es decir, el fácil logro del placer mismo; 4° de-mostrar la lejanía del límite del mal, es decir, la breve-dad y la provisoriedad del dolor.De esta manera la doctrina epicúrea manifestabaclaramente la tendencia de toda filosofía postaristotélicaa subordinar la investigación especulativa a un finpráctico, considerado como válido independientementede la investigación misma, de modo que a dichainvestigación se le venía a negar el valor supremo quele atribuían los filósofos del período clásico: el dedeterminar ella misma el fin del hombre, y ser ya encuanto investigación, parte integrante de este fin.Epicuro distinguió tres partes de la filosofía: la canónica,la física y la ética. Pero la canónica se concebía enrelación tan estrecha con la física que puede decirseque las partes de la filosofía eran para el epicureísmosolamente dos: la física y la ética. En todo el campodel conocimiento, el fin que se ha de tener presentees la evidencia (euargeta): "la base fundamental detodo es la evidencia", decía Epicuro.Epicuro distingue entre tres clases de apetitos, portanto placeres:• Los naturales y necesarios, como alimentarse, abri-

go, y el sentido de seguridad, que son fáciles desatisfacer;

• Los naturales pero no necesarios, conversacionamena, gratificacion sexual.

• Los no naturales ni necesarios, la busqueda delpoder, la fama, el prestigio.

IV. ESCUELA ESCÉPTICASu fundador fue el filósofo griego Pirrón de Elis (360-270a.C.) quien consideró la necesidad de suspender todojuicio a fin de conseguir un estado de indiferencia, quees el verdadero objetivo moral del sabio. Donde el verda-dero escéptico, no es el que duda de intento y reflexio-na sobre su duda, no es ni siquiera el que no cree ennada y afirma que nada es verdadero, sino, el verdaderoescéptico es el que de intento y por razones generalesduda de todo, excepto de los fenómenos y se contentacon la duda.

Caracteres del EscepticismoLa palabra escepticismo deriva de okeqis, que significaindagación. De conformidad con la orientación generalde la filosofía postaristotélica, el escepticismo tiene porobjeto la consecución de la felicidad como ataraxia.Pero mientras el epicureísmo y el estoicismo ponen lacondición de la misma en una doctrina determinada, elescepticismo pone tal condición en la crítica y la nega-ción de cualquier doctrina determinada, en una inda-gación que ponga en evidencia la inconsistencia decualquier posición teórico-práctica, las considere a to-



das como igualmente engañosas, y se abstenga de acep-tar ninguna. La tranquilidad del espíritu, en la cual con-siste la felicidad, se consigue, según los escépticos, noya aceptando una doctrina, sino rechazando cualquierdoctrina. La indagación (skefid) es el medio para alcan-zar esta denegación, y, por consiguiente, la ataraxia.De ello resulta el cambio radical e incluso la decadenciaprofunda que el concepto de la investigación sufrepor obra del escepticismo. Si se compara el conceptoescéptico de la indagación, como instrumento de laataraxia, con el concepto socrático y platónico de lainvestigación, el cambio y la decadencia resultan evi-dentes. Para Sócrates y Platón, la primera exigenciade la investigación es la de hallar su propio fundamen-to y su propia justificación, la de organizarse yarticularse internamente, la de profundizar en sí mis-ma, para reconocer las condiciones y los principios quela hacen posible. La investigación escéptica no buscaesta justificación en sí misma. Le basta llevar al hombrea rechazar cualquier doctrina determinada y llegar así ala ataraxia. Por esto se nutre casi exclusivamente de lapolémica contra las demás escuelas y se aplica a refu-tar los diversos puntos de vista, sin dirigir nunca la miradaa sí misma, al fundamento y al valor de su procedimiento.Indudablemente, aun así, la indagación escéptica hadesempeñado un cometido histórico notable, apartan-do a las escuelas filosóficas contemporáneas de su es-tancamiento dogmático y estimulándola incesantementea la indagación de los fundamentos de sus postulados.El escepticismo es la orientación seguida en Grecia portres escuelas diferentes: 1° La escuela de Pirrón, de Elis,en tiempo de Alejandro Magno. 2° La Media y NuevaAcademia; 3° Los escépticos posteriores, empezando porEnesidemo, que sostienen una vuelta al pirronismo.

V. ESCUELA NEOPLATÓNICASu fundador fue el filósofo grie-go Plotino (205 - 270), éstese trasladó a Roma en el año244 fundando su escuela, ca-racterizándose por ser una re-novación del platonismo trans-formado por las influenciasorienta les la metafís icapanteísta que expone Plotinoen su obra "Las Enéadas",concibe a todas las cosas como emanadas del uno origi-nario, siguiendo un proceso que tiene como estudiossucesivos la emanación del espíritu o Nous, del almacósmica y de las existencias sensibles y materiales. Estareflexión se prolonga en una visión mística y en unadoctrina de la salvación por el retorno del alma humanaa su fuente originaria.El neoplatonismo es la última manifestación del plato-nismo en el mundo antiguo. Resume y formulasistemáticamente, y (con Proclo) de un modo escolás-tico, las tendencias y las orientaciones que se habíanmanifestado en la filosofía griega y alejandrina del últi-

mo período. Elementos pitagóricos, aristotélicos, estoi-cos se funden con el platonismo en una vasta síntesisque debía influir poderosamente todo el curso del pen-samiento cristiano y medieval, a través de él, tambiénel pensamiento moderno. El neoplatonismo es, pues, lamanifestación más destacada de la orientación religiosaque prevalece en la filosofía de la era alejandrina. Estambién la primera forma histórica de escolástica, si seaplica este nombre a la filosofía que trata de verificar lacomprensión racional de las verdades religiosas tradi-cionales (173). En efecto, la actitud religiosa implicaque la verdad como tal no se busca: ha sido ya revela-da y posee la garantía de la tradición. En cambio, esoportuno comprender, explicar y defender tal verdad;para este fin se utiliza la filosofía que más se presta aello, en este caso el platonismo.De ahí que el neoplatonismo no tenga nada que vercon el platonismo originario y auténtico. Es, por el con-trario, una especie de escolástica que usa el platonismoen confusa mezcla con otros elementos doctrinalesheterogéneos, con el fin de justificar una actitud reli-giosa. El hecho de que Proclo, el más consciente repre-sentante de la escolástica neoplatónica, considerasecomo apócrifas la República y las Leyes de Platón, queno se prestan, por dominar en ellas los temas políticos,a ser usadas con vistas a una apologética religiosa, esprueba evidente de la discontinuidad que hay entreplatonismo y neoplatonismo y de la imposibilidad de uti-lizar a éste como elemento para la comprensión históri-ca del platonismo originario.Amonio Sacas, el fundador del neoplatonismo, vivió entreel 175 y el 242 d. de C., y no dejó escrito alguno. Erabracero, de donde le viene el sobrenombre de "Sacas";después enseñó en Alejandría la filosofía de Platón.Entre sus discípulos se cuentan Orígenes, que no debeconfundirse con el Orígenes cristiano, y Casio Longino,retórico y filólogo, con cuyo nombre nos ha llegado elescrito De lo sublime, que sin embargo no es suyo.El verdadero fundador del neoplatonismo es Plotino.Nació en Licópolis, Egipto, el año 203 ó 205 d. de C.Participó en la expedición del emperador Gordiano contralos persas, para conocer las doctrinas de los persas eindios; a la vuelta, se estableció en Roma, donde suescuela contó entre sus numerosos oyentes a muchossenadores romanos.El emperador Galieno y su mujer Salonina fueron tam-bién admiradores suyos. Murió en Campania a la edadde 66 años, en 269 ó 270 d. de C. Su discípulo Porfirio,de Tiro (n. el 232-33 y m. a principios del siglo IV),publicó los escritos del maestro, ordenándolos en seisEnéadas, o sea libros de nueve partes cada uno. Porfirioes también autor de numerosas obras originales. Entreellas son particularmente importantes una Vida dePlotino, una Vida de Pitágoras y la Introducción a lasCategorías de Aristóteles, que es un comentario de laforma aristotélica en forma de diálogo. El interés funda-mental de Porfirio es practicorreligioso. Saca de la doctri-na de Platino razones para defender la religión pagana.



PATRÍSTICA Y ESCOLÁSTICAA diferencia de lo que había ocurrido con la filosofía griega,que había centrado su reflexión en torno a la determina-ción del objeto, la filosofía medieval centrará su interés enDios. La filosofía helenística había dado una orientación prác-tica al saber, dirigiéndolo hacia la felicidad del hombre. Es elcaso del estoicismo y del epicureísmo, que habían colocadoa la ética en el vértice del saber. A lo largo de los primerossiglos de nuestra era, la progresiva expansión del cristianis-mo y otras religiones mistéricas irá provocando la apariciónde otros modelos de felicidad o "salvación individual", quecompetirán con los modelos filosóficos. Frente a la inicialhostilidad hacia la filosofía manifestada por algunos de losprimeros padres apologistas cristianos, sus continuadoresencontrarán en la filosofía, especialmente a partir del desa-rrollo del neoplatonismo de Plotino, un instrumento útil, nosólo para combatir otras religiones o sistemas filosóficos,sino también para comprender, o intentar comprender, losmisterios revelados. Surge de ahí una asociación entre filo-sofía y cristianismo o, más en general, entre filosofía y reli-gión, que pondrá las bases de la futura filosofía medieval,entre los cristianos, los musulmanes y los judíos. El temafundamental de reflexión pasará a ser la divinidad, quedan-do subordinada la comprensión e interpretación del mun-do, del hombre, de la sociedad, etc al conocimiento que sepueda obtener de lo divino. La fe, que suministra las creen-cias a las que no se puede renunciar, tratará de entrar endiálogo con la razón. La inicial sumisión de la razón exigidapor la fe, dejará paso a una mayor autonomía propugnada,entre otros, por Santo Tomás de Aquino, que conducirá,tras la crisis de la Escolástica, a la reclamación de la indepen-dencia de la razón con la que se iniciará la filosofía moderna.

I. LOS APOLOGETASFrente a las discusiones cristianas y a la polémica paga-na, los apologetas defienden al cristianismo, los masimportantes son Justino, que fue canonizado por su-frir el martirio, y Tertuliano. Posteriores y de menorimportancia son Cipriano, Arnobio y Lactanuo. Se en-cuentra en todos estos una profunda posición en suactitud ante la cultura griega, y en especial la filosofía.

A. Justino Mártir (100 - 165)Conoció y estudio la filosofía griega antes de con-vertirse al cristianismo, y la utiliza para exponer se-gún este la verdad cristiana, sirviéndose de las ideashelénicas, hay en él, por tanto, una aceptación delpensamiento nacional de los gentiles, que contras-ta con la hostilidad de tertuliano.

B. Tertuliano (169-220)Escribió libros como: apologéticas, de Idolatría, Deánima. Fe enemigo del gnosticismo y de toda lacultura de la gentilidad, incluso de la ciencia racio-nal. Al volverse contra los agnósticos se vuelve tam-bién contra la filosofía, diciendo que, la certeza dela revelación la funda de incomprensible, en su im-posibilidad racional y que culminan en un credo quia

absurdum. Peor con toda su oposición apasionadaa la especulación helénica, tertuliano le debe mu-cho; y sus escritos están penetrados del influjo delos filósofos griegos.

C. Clemente de Alejandría (150 - 215)Escribió los stromata, un libro ecléctico lleno de ideasfilosóficas griegas. Valora la razón filosófica, tiende auna verdadera comprensión; peor cristiana, subor-dinando a la fe revelada, que el criterio supremo dela verdad, y la filosofía están en una etapa previapara llegar a ese saber mas alto que ninguno.

D. Orígenes de Alejandría (185 - 253)Discípulo de clemente, escribió la obra "de principiis".Vivió de 185 a 184, esta también influenciado por lacultura griega; recoge todo el mundo de ideas quefomentaban en el siglo III en Alejandría. En oríge-nes tiene una significación especial la doctrina de lacreación, decisiva para toda la filosofía posterior, queinterpreta la producción del mundo de la nada, poracto de la creación de la voluntad de Dios. La hete-rodoxia amenazaba siempre a orígenes en aquellosprimeros siglos de insuficiente precisión dogmática,en donde la iglesia no poseía su cuerpo doctrinalmaduro que se dará a partir de la teología agustiniana.

II. LA PATRÍSTICAÉpoca de los padres de la Iglesia en la cual predominael Platonismo, a través de la influencia Agustiniana.Cuando el cristianismo nació, provocó la suspicacia y lahostilidad de los judíos, autoridades políticas intelec-tuales y escritores pagamos; vertiendo sus críticas con-tra el cristianismo, en base a argumentaciones filosófi-cas. Así encontramos en algunos padres apologistasalgunos escritos filosóficos, como Flavio Justino, Tacianoy Aténagoras, y al nor africano San Agustín que consi-dera que la historia entera es la lucha entre los fielesen Dios y los partidarios de Satán que organizan laciudad terrena. Húndanse la Roma construido por loshijos de Caín, predicaba. Decía que en su propio sueloalzara el eterno y universal poder de Dios.

San Agustín de Hipona (354 - 430)Enseño retórica en Cartago, roma y Milán antes debautizarse en el 387. Sus discusiones parten de la Bi-blia y la existencia de dios. Defensor del cristianismo,elaboro la mayoría de sus doctrinas resolviendo conflic-tos teológicos con el donatismo y el pelagianismo, dosmovimientos heréticos cristianos.

1. Conocimiento y verdad: Uno de los elementosfundamentales del itinerario intelectual de SanAgustín es el deseo de alcanzar la verdad; no sepretende, sin embargo, alcanzar una verdad cual-quiera sino la verdad en si misma, la sabiduría ensentido griego. Solamente si el hombre la alcanza,encuentra la felicidad.



Para alcanzar la felicidad es necesario conocer, puessolo por medio del conocimiento se puede alcan-zar lo que es, y esta tarea, siguiendo los plantea-mientos platónicos, debe ser una función del alma.Al mismo tiempo, por influencia del neoplatonismo,este conocimiento tendrá un valor salvífico, de re-torno a la divinidad. Al analizar el conocimiento, SanAgustín distingue tres niveles que se correspon-den con los niveles de la teoría platónica.

• Conocimiento sensible: Es el conocimientoque tenemos de las cosas a través de nuestrossentidos, sin embargo no se trata de un cono-cimiento verdadero, fidedigno, ya que tanto losobjetos como el cuerpo aportan sus deficienciasal conocimiento.

• Conocimiento racional: Consiste en unaelaboración efectuada por la razón a partir delos datos de los sentidos o, dicho en otraspalabras de las sensaciones que recibimos dede los cuerpos. La razón compara estos datoscon los modelos de las cosas, es decir, con lasideas de la mente divina que han dado lugar ala creación, y así es que puede emitir juiciossobre las cosas.

• Conocimiento contemplativo: Es el más altogrado de conocimiento posible. En el se alcanzala contemplación de las ideas eternas tal cualson. Por tanto no hay necesidad de los datosde la sensibilidad ni del razonamiento. Solo esposible alcanzarlo en el interior del hombremismo: es la presencia de Dios en cada hombre.

2. Teoría de la iluminación: Alcanzar el nivel superiordel conocimiento es una tarea que supera la meracapacidad humana. Por esta razón, San Agustínconsidera necesaria una ayuda exterior que lo hagaposible. Así, como en el mito platónico de la caverna,el sol hace posible la visión de los objetos, tambiénes necesaria una luz que ilumine la mente paraconocer las ideas. Esta luz es Dios mismo, es lo queSan Agustín llama ILUMINACION.

3. Compuesto humano: La concepción agustinianadel ser humano es dualista, al estilo platónico, cadaser humano posee dentro de si la realidad que semuestra como razón. La razón es para San Agustínel alma en sentido propiamente humano, aquelloque lo diferencia de los demás seres. El alma definepropiamente al hombre y es una sustancia dotadade razón destinada a regir un cuerpo. El alma hasido creada por Dios y participa de la vida, por loque es vida y no puede morir, es inmortal. Los doscomponentes, alma y cuerpo, pertenecen a dimen-siones distintas: el alma es espiritual; el cuerpo, porel contrario, es material y debe ser dirigido por

aquella. Sin embargo, el alma no siempre puededirigir al cuerpo. Esta falta de acuerdo entre elcuerpo y el alma es consecuencia del pecadooriginal, culpa cometida por los primeros padres,Adán y Eva, y heredada por sus descendientes.

4. Conducta moral: Las consecuencias que se de-rivan de considerar al ser humano como un sernacido en pecado afectan fundamentalmente a laexpli-cación del comportamiento moral humano.

5. Necesidad de la redención: El hombre, a con-secuencia el pecado original, nace con una voluntaddébil, por consiguiente, su capacidad de eleccióno libre albedrio se encuentra deteriorada e inclusomás inclinada a favor del mal que del bien. En con-secuencia, al hombre le sería casi imposible obrar elbien y, por lo tanto, sería difícil atribuirle respon-sabilidad moral. San Agustín defiende, en contrade los pelagianos, la necesidad de redención por laque, de alguna forma, se restablece el equilibrioanterior a la persona de Jesucristo.Esta ayuda le llega al hombre en forma de gracia,que transforma su libre albedrio el libertad. Elhombre reconoce en su interior que solo puedeencontrar en Dios su felicidad y que toda suactividad esta dirigida, hacia su relación con el. Asi,el principio de la moralidad es el amor a Dios.

6. Sentido de la historia: La intención de San Agustínno se limita a dar sentido al hombre asilado sino a expli-car su destino como miembro de una colectividad.Al igual que en el hombre hay una constante luchaentre las tendencias corporales y espirituales, en elmundo existe una lucha entre los interesesterrenos y los espirituales.

7. Las dos ciudades: Simboliza esto en dos ciudades -la ciudad terrena, Babilonia, y la ciudad celestial,Jerusalén-, guiadas, respectivamente, por el engrei-miento humano o por el reconocimiento de Dios.Para entender el sentido de esta lucha, afirma SanAgustín que es necesario interpretar la historia humanasegún la clave que nos proporciona la Biblia; en ellaaparece el sentido Escatológico de la historia humana.

8. Teoría política: San Agustín considera que paraque el Estado cumpla con su verdadero papel, lajusticia, debe estar informado por los valoresespirituales del amor a Dios, esta tarea le competea la iglesia, que es la única sociedad perfecta ysupera al estado.

9. Cesaropapismo: Dado que la iglesia es la comu-nidad de los fieles cristianos que buscan a Dios y lajusticia, el Estado debe dejarse guiar por la iglesia,por sus criterios de organización social, ya que esuna sociedad más perfecta.



10.Agustinismo político: Nace a partir del año 490como una reinterpretación del pensamiento de SanAgustín, según la cual el poder político debe estarsometido al religioso.

III. ESCOLÁSTICAEl término escolástica viene del latín schola, "escuela".Inicialmente, significa el saber cultivado en las escuelasmedievales y enseñado bajo la dirección de un maestro(scholasticus era el encargado de la enseñanza en lasescuelas). Más tarde, y por transposición, el términoserviría para designar también la materia enseñada y elmétodo empleado en la enseñanza de esa materia.Doble verdad: Término con que se designa la teoríasegún la cual las verdades de la filosofía y las de lateología son independientes entre sí. Surgió esta teoríaen la Edad Media, tendía a liberar la ciencia de las trabasde la religión.Encontró su formulación más precisa en la filosofía ára-be. Así, Averroes consideraba que en filosofía existenverdades inaplicables en teología y viceversa.Teniendo en cuenta que esta teoría fue defendidapor algunos pensadores medievales como Averroes ySigerio de Brabante, según la cual hay dos verdades,una teológica o de fe y otra filosófica o de razón, aligual, que la edad media se caracterizó por un cons-tante enfrentamiento entre el cristianismo Medievo yla filosofía proveniente de la antigua Grecia, que hastaentonces sobresalía con los textos filosóficos cuyosprincipales exponentes en el pensamiento de estaépoca como lo fue Aristóteles y Platón.Lo más importante y atener en cuenta en cuanto estetrance de lo sobrenatural y lo natural, es que la teoríade la doble verdad quiere ser una solución. En reac-ción a esta solución en la que muchos filósofos consi-deraron inaceptable que pudiera existir dos verdadesopuestas sobre la misma cuestión, surgen diferentesposiciones filosóficas especialmente en los escolásticostratando de reinterpretar el pensamiento aristotélicoy así tratar de conciliar los valores de la fe y de la ra-zón, este fue el principal y más fuerte objetivo de losrepresentantes del escolasticismo.Algo para resaltar, es que el cristianismo, ya en lapatrística había tenido la necesidad de dar veracidad ycredibilidad a los argumentos de la religión, a través delos textos filosóficos de Aristóteles y platón principal-mente, por los continuos ataques de filósofos e inte-lectuales, los cuales argumentaban de la falta de clari-dad de sus argumentos. Por lo tanto podemos aclarar,que el cristianismo en la edad media siempre tuvo querecurrir a la razón de una u otra manera ya sea por lanecesidad de defenderse por aquello que llamaronherejías y paganos.

A. UniversalesSiguiendo a Platón, Aristóles llama universal a "ununo que se dice de muchos" los universales son lostérminos que pueden predicarse de más de un suje-

to. El término "Heráclito" sólo lo utilizamos para re-ferirnos a una entidad concreta: el filósofo famosopor su reivindicación de la tesis del devenir; sin em-bargo, en nuestro lenguaje hay otros términoscomo "mesa" o "belleza" de los que nos podemosservir para hablar de muchas cosas concretas, aque-llas que en el ejemplo anterior reciben el nombrede mesa o que son bellas. Una de las cuestionesfilosóficas más importantes relativas a los universa-les radica en saber qué forma de existencia tienen.Este problema, aunque aparentemente técnico,tiene importantes repercusiones en distintos cam-pos de la f i losofía: ontológico, lógico,epistemológico... y los filósofos le han dado distin-tas soluciones.En la Antigüedad las más importantes fueron lasde Platón y Aristóteles; en la Edad Media fue moti-vo de fuertes discusiones, particularmente en laescolástica. Las soluciones pueden agruparse bre-vemente del siguiente modo:• Realismo trascendente o exagerado: los univer-

sales existen y son entidades separadas e inde-pendientes de las cosas particulares; no depen-den para su existencia ni de la mente humanaque los piensa ni de las cosas individuales o con-cretas. Las cosas individuales participan de losuniversales. Son universales ante rem. Platónlos situó en el Mundo Inteligible y San Agustínen la mente de Dios.

• Realismo inmanente o moderado: los universa-les existen pero no separados de las cosas con-cretas; son las formas o esencias inscritas en lascosas mismas. Son universales in re. Los repre-sentantes más conocidos de este punto de vis-ta son Aristóteles y Santo Tomás.

• Conceptualismo: los universales existen pero noen las cosas sino en las mentes. Son los con-ceptos o entidades abstractas que se obtienena partir de las cosas o realidades individuales.Son universales post rem. Pedro Abelardo(1079-1142) fue uno de las más importantesdefensores de esta interpretación en la EdadMedia.

• Nominalismo: los universales no tienen existen-cia objetiva, no existen ni como formas separa-das ni como esencias y ni siquiera como con-ceptos. Son simples nombres que se usan pormotivos meramente utilitarios (por la comodi-dad que representan para referirse a muchascosas sin la necesidad de citar uno a uno cadaobjeto cuando hablamos de un conjunto decosas). Solo existen las cosas concretas. En ge-neral las corrientes de orientación empirista(como el neopositivismo en nuestro siglo) tien-den a este punto de vista, radicalmente opues-to al platónico. En la Edad Media lo defendióGui-llermo de Ockam (siglo XIV).



B. El "realismo" del siglo XII

En el siglo XI descuella entre los realistas Anselmo(1033-1109), nacido en Italia noroccidental. Co-menzó su actividad en Normandía y desde 1093hasta su muerte fue arzobispo de Canterbury. Elrealismo de Anselmo adquiere la forma exagerada:para él, las ideas, los conceptos de bondad, ver-dad, justicia existen en cuanto a tales de modoreal y fuera de las acciones buenas, al margen dedistintos conceptos verídicos y de distintos actosjusto. Además de la defensa del realismo exagera-do, Anselmo intentó la demostración racional deldogma de la existencia de Dios, afirmando que dela noción del ser absolutamente perfecto, que estáen nuestro entendimiento, se desprende con ne-cesidad lógica que Dios existe. Esta "demostración"de la existencia de dios recibió el nombre de argu-mento ontológico. Anselmo defendió las preten-siones políticas del papado y fue canonizado des-pués de su muerte.El filósofo más destacado de la escolástica occiden-tal del siglo XII fue Pedro Abelardo (1079-1142).En el estudio de las contradicciones existentes enlas sagradas escrituras y en las obras teológicas tomóla razón por criterio. En la disputa de los universalesse opuso al nominalismo exagerado y al realismoexagerado. Para él sólo pueden existir las cosassingulares (las "substancias"). No obstante, las co-sas pueden parecerse y en esa semejanza se basala posibilidad de los universales. Cuando afirmamosalgo acerca de muchas cosas, nuestra afirmaciónconcierne no a las cosas, sino a la palabra. En estoreside la verdad del nominalismo, según Abelardo.Junto a esto hay que admitir la realidad de los con-ceptos o ideas generales en la mente de Dios yque son los modelos por los cuales él crea las co-sas. Abelardo contribuyó a introducir en la escolás-tica el realismo moderado. La doctrina de este filó-sofo chocó con una fuerte oposición entre la par-te reaccionaria de la escolástica.

C. La existencia de DiosPor lo que respecta la existencia de Dios, SantoTomás afirma taxativamente que no es una verdadevidente para la naturaleza humana, (para la ra-zón,) por lo que, quienes la afirmen, deberán pro-barla. la existencia de dios, nos dice, es evidenteconsiderada en sí misma, pero no considerada res-pecto al hombre y su razón finita y limitada.En la "suma teológica", primera parte, capítulos 2 y3, encontramos formuladas las cinco pruebas to-mistas de la demostración de la existencia de Dios,(conocidas como las "cinco vías"), que se exponena continuación:1. Movimiento: Nos consta por los sentidos que

hay seres de este mundo que se mueven; perotodo lo que se mueve es movido por otro, ycomo una serie infinita de causas es imposible

hemos de admitir la existencia de un primermotor no movido por otro, inmóvil. Y ese primermotor inmóvil es Dios.

2. Eficiencia: Nos consta la existencia de causaseficientes que no pueden ser causa de símismas, ya que para ello tendrían que haberexistido antes de existir, lo cual es imposible.Además, tampoco podemos admitir una serieinfinita de causas eficiente, por lo que tiene queexistir una primera causa eficiente incausada. Yesa causa incausada es Dios.

3. Contingencia: Hay seres que comienzan a exis-tir y que perecen, es decir, que no son necesa-rios; si todos los seres fueran contingentes, noexistiría ninguno, pero existen, por lo que de-ben tener su causa, pues, en un primer sernecesario, ya que una serie causal infinita deseres contingentes es imposible. Y este ser ne-cesario es Dios.

4. Grados de perfección: Observamos distintosgrados de perfección en los seres de este mundo(bondad, belleza,...) y ello implica la existenciade un modelo con respecto al cual establecemosla comparación, un ser óptimo, máximamenteverdadero, un ser supremo. Y ese ser supremoes Dios.

5. Finalidad: Observamos que seres inorgánicosactúan con un fin; pero al carecer de conoci-miento e inteligencia sólo pueden tender a unfin si son dirigidos por un ser inteligente. Luegodebe haber un ser sumamente inteligente queordena todas las cosas naturales dirigiéndolas asu fin. Y ese ser inteligente es Dios.

D. Los nominalistas del siglo XIV. La escuela deOckamEl siglo XIV ofrece en filosofía y ciencia un nuevo yfecundo auge del nominalismo. Su personalidad demás alto rumbo es Guillermo de Ockam.Nacido en Inglaterra, estudió en la universidad deOxford e ingresó en la orden de los franciscanos.Combatió las pretensiones políticas de la iglesia,atrevimiento que le hizo víctima de persecuciones,para salvarse de las cuales buscó asilo en la cortede Luis de Baviera. Además de obras políticasescribió varias teológicas y filosóficas que tratan dela lógica y la física de Aristóteles. Dio cima a la críticade las pruebas filosóficas de la existencia de diosiniciada por sus precursores y estableció que larealidad divina es materia de la fe y no de la filosofía,obligada ésta a presentar demostraciones.Según Ockam, sólo el saber sensible, palmario (lla-mado intuición) puede testimoniar la existencia decualquier cosa y sólo él concierne a los hechos. Laidea del papel de la intuición sensorial y del experi-mento en el saber entronca en Ockam con otrasdos importantes proposiciones de su teoría del co-nocimiento: el principio de economía (principium



parsimoniae), es decir, sencillez de la explicación, yla de que realmente existe lo singular (nominalismo).El principio de economía no tiene en Ockam carác-ter subjetivista, sino que combate algunas hipóte-sis escolásticas de la época verdaderamente esté-riles para la ciencia y verdaderamente enrevesadorasde las explicaciones.Para Ockam, la misión del conocimiento es com-prender lo singular, lo individual, que es lo que real-mente existe. Lo general existe sólo en la mentedel sujeto cognoscente. Fuera de la mente y fue-ra del alma, la cosa es cosa individual. Aunque todolo real es singular, los individuos pueden ser discri-minados mentalmente en clases, es decir, distribui-dos por géneros y especies. En las propias cosasno hay ni general ni singular. Lo uno y lo otro esinherente sólo a nuestro modo de examinar unamisma cosa. ¿Cómo se realiza el tránsito en el pen-samiento a lo general (lo universal)? para explicar-lo, Ockam recurre al concepto de "intención", esdecir, de la dirección del pensamiento, de los actoso signos lógicos y psicológicos. Todas las nocionesgenerales (los universales) son signos (términos)que significan lógicamente muchos objetos.Los universales no son inherentes a la propia cosa,existen siempre después de la cosa (post rem),están solo en la mente, pero no carecen de todasignificación objetiva. Aunque los universales no sonmás que un término, éste puede representar a losobjetos, pero no a cualesquiera, sino a los simila-res. Por ello, a veces se llama "terminismo" al nomi-nalismo occamiano. El terminismo de Ockam estávinculado a su doctrina del experimento. Comoquiera que sólo las cosas individuales son objetiva-mente reales, el conocimiento del mundo objetivocomienza con el experimento y discurre por las víasde la percepción sensorial. La especie primaria delsaber es el saber aprehendido, o saber "intuitivo",por el que se conoce lo individual. Sigue a éste elsaber "abstracto" o "saber de lo general". Todaslas ciencias tienen por fuente del saber lo singular,pero todas tratan de lo universal.En estas premisas erige Ockam su teoría de la cien-cia. El filósofo inglés distingue entre ciencia real yciencia racional. La primera considera los concep-tos desde el punto de vista de sus relaciones conlas cosas. La segunda, desde el punto de vista desus relaciones con otros conceptos, pero no conlas cosas.El nominalismo occamiano es dual. Por una parte,Ockam desarrolla la fecunda doctrina del experi-mento como fuente del saber; por otra, limita a los"signos" los medios del conocimiento. El nominalismose reflejó también en su psicología. En el experi-mento no hay nada que nos testimonie la existen-cia de la substancia inmaterial del alma. No hay porello ninguna razón para adjudicar al hombre unaforma que suponga una substancia inmortal. Se-

gún Ockam, la única fuente de la moral es la volun-tad divina todopoderosa. Dios, si quisiera, podríaimpartir a los hombres prescripciones morales com-pletamente distintas.La doctrina de Ockam se propagó en Inglaterra ylos países continentales de Europa occidental. Loscontinuadores más notables de Ockam fueron Nico-lás de Autrecourt, Juan Buridán y Nicolás de Oresme.

PERIODO DEL HUMANISMO Y RENACIMIENTOSe conoce como Filosofía renacentista a la filosofía que sedio en Europa desde el siglo XIV hasta el siglo XVI y quemarcó el paso de la filosofía Medieval a la filosofía Moderna.Primero que todo fue caracterizada por un giro humanista encontraste con la filosofía Medieval. Ésta estaba caracterizadapor haber tenido siempre a Dios en el centro, pues su princi-pal objetivo era justificar la existencia de Dios. En el renaci-miento Dios y el cristianismo dejaron de ser el punto centraldel pensamiento para dar paso al hombre como punto cen-tral. Este periodo se define especialmente por oposición alescolasticismo. Su fuerza radica en su capacidad crítica, quepuso en cuestión las tesis de la escolástica. Frente al rígidoesquema medieval, el pensamiento moderno se definió a tra-vés de las características que se resumen a continuación:

I. AUTONOMÍA DEL PENSARLos filósofos modernos se resistieron progresivamentea solicitar el tutelaje y el dictamen de los dirigentes dela Iglesia respecto a sus tesis y especulaciones. Co-menzó una auténtica lucha para liberarse del dictadodel dogma teológico. Los filósofos modernos abando-naron las reglas tenidas por indiscutibles y los métodosuniversalmente aceptados, para establecer sus pro-pias normas de verificación: coherencia racional, com-probación empírica, duda metódica, etc., rompiendocon la fidelidad a lo establecido.

II. LIBERTAD DE RAZONARLa filosofía moderna intentó forjar una nueva concep-ción del mundo y de la sociedad y, aunque inicialmen-te no prescindió absolutamente de la influencia religio-sa, postuló la resolución de los problemas mediante lalibertad de razonamiento. Abandonó así progresivamen-te las verdades absolutas o reveladas, intentando sus-tituir lo sobrenatural por lo natural, lo divino por lohumano, lo celeste por lo terrenal, resolviendo zanjardefinitivamente la polémica entre la fe y la razón enfavor de esta última.

III. LIBERACIÓN INDIVIDUALLa nueva filosofía contribuyó a la liberación de la indivi-dualidad, de un modo que antes sólo se produjo en laGrecia clásica.Esta contribución fue casi simultánea a la lucha por laliberación de los grupos nacionales que pugnaban porquebrar el imperialismo medieval. De algún modo, lafilosofía Moderna se vincula al surgimiento de las nacio-nalidades.



IV. LA FORMULACIÓN CIENTÍFICAOtro rasgo del pensamiento moderno fue la intenciónde aproximar la filosofía y la ciencia. Fue en esta épocade la historia cuando comenzaron a estructurarse lasciencias naturales, entendidas como un sistema deconocimientos rigurosamente clasificado y verificado.El pensamiento moderno acabó convirtiendo a la filo-sofía en colaboradora de la ciencia. A partir de estaépoca fue frecuente que una misma persona reunierala doble condición de científico y filósofo. Galileo yNewton son grandes ejemplos de este cambio que al-canzó hasta la época contemporánea, como lo demues-tra Bertrand Russell. En esta perspectiva, los dos fac-tores más importantes de la ciencia moderna (utiliza-ción concreta de la experiencia del investigador y men-talidad matemática) fueron también dos de los temasfilosóficos más apasionadamente discutidos, hasta talpunto que dio lugar a dos de las más destacadas es-cuelas filosóficas de la Edad Moderna: el racionalismo,que se fundó en los aspectos lógico-racio-nales delconocimiento, y el empirismo, que afirmó la validezabsoluta de la experiencia en el ámbito del conoci-miento científico-filosófico.

V. LAICIZACIÓNLa nueva filosofía planteó tres condiciones importan-tes que a largo plazo resultaron decisivas: la laicización(liberalización de las costumbres respecto a la influen-cia religiosa), la extra oficialidad (liberación e indepen-dencia de los comportamientos respecto de la tutelaimperial) y la sustitución del latín por los idiomas de lasdistintas nacionalidades. Los filósofos importantes de-jaron de ser clérigos y sus enseñanzas dejaron de es-tar respaldadas por las instituciones políticas y por laIglesia, penetrando hacia el pueblo a través del idiomanacional.En general, se acostumbra a dividir la filosofía Modernaen tres grandes periodos: el Renacimiento, el Racio-nalismo, el Empirismo y la Ilustración. Las disciplinas fi-losóficas que gozaron de mayor importancia en la EdadMedia eran la teología y la metafísica. La Edad Moder-na no prescindió totalmente de ellas e incluso se llega-ron a proponer nuevas elaboraciones metafísicas comoel panteísmo de Espinoza, pero su campo de interésprimordial lo constituyó la problemática en torno a lateoría del conocimiento.

VI. LOS FILÓSOFOS DE LA NATURALEZAEn el Renacimiento se mantienen las escuelas y co-rrientes filosóficas medievales. Pero hay una corrienteinnovadora y novedosa, que es la de los llamados filó-sofos de la naturaleza quienes pretendieron explicar lanaturaleza por cauces distintos a los del Aristotelismomedieval.

A. Nicolás de CusaLa primera notabilidad pan-teísta de esta época fue Nico-lás de Cusa (1401-1464), queen el problema cardinal de lafilosofía se decidió por el idea-lismo: la naturaleza, incluido elhombre, procede de Dios, osea, el ser supremo, absoluto.Pero al desarrollar las ideas del panteísmo, el Cusanoprácticamente niega la creación del mundo por Dios,pues aproxima Dios a la naturaleza adjudicando aestos últimos atributos divinos y, ante todo, infini-tud en el espacio (mejor dicho, ilimitación). El alcan-ce histórico-filosófico de esta idea cosmológica apa-rece con particular claridad si se tiene en cuentaque una de las bases de la cosmovisión teológico-escolástica era la finitud del Universo en el espacio ysu creación en el tiempo. Afirmaba asimismo Nicolásde Cusa que no era la Tierra el centro del mundo yque la llamada esfera de las estrellas fijas no era unacircunferencia que envolviese nuestro mundo.También en la teoría del conocimiento propuso elCusano profundas ideas. La convicción de que elmundo es infinito le sugiere una nueva interpreta-ción del proceso del conocimiento. Si los escolásti-cos consideraban que el fin del conocer humanoera la "verdad divina" inmutable, dada de una vezpara siempre, Nicolás de Cusa subraya que el proce-so del conocer significa un perfeccionamiento infini-to del saber. El Cusano distingue los grados del co-nocer y los califica. El primero lo constituyen los sen-tido, que proporcionan a imágenes confusas e inco-herentes. El segundo es el entendimiento (ratio),que opera con cifras y nomina las cosas. Contraria-mente a los escolásticos, Nicolás de Cusa no fija unadelimitación entre sentidos y entendimiento, sinoque establece que éste, como grado más alto delconocer, está presente en las sensaciones comoactividad de la atención y la diferenciación.La gnoseología del Cusano presenta una diferenciamás importante aún respecto a la de los escolásti-cos, atribuyendo a la razón (intellectus) una facul-tad cognoscitiva más elevada que la del entendi-miento. El filósofo de Cusa comprende la impor-tante verdad dialéctica de que "toda realidad par-ticipa de opuestos en grados diversos". El entendi-miento concibe los opuestos en consonancia conla ley de la contradicción oponiendo una al otro,mientras que la propiedad más importante de larazón es la facultad de concebir lo infinito. Y "elinfinito trasciende toda oposición". En este punto,el Cusano desarrolla su doctrina dialéctica acercade la coincidencia oppositorum (coincidencia de losopuestos). Los ejemplos de tal coincidencia los tomaante todo de los problemas matemáticos: la curvacoincide con la recta cuando la circunferencia cre-ce hasta el infinito y de tal guisa desaparece laoposición entre recta y curva; del mismo modocoincide con la recta el triángulo si se aumenta elángulo opuesto a la base, etc.



B. Giordano BrunoHaciendo referencia alRenacimiento, se sostie-ne que "fue una épocaque requería titanes yque engendró titanespor la fuerza del pensa-miento, por la pasión y elcarácter, por la universa-lidad y la erudicción..."Entre estos titanes des-cuella Giordano Bruno (1548-1600). En su juven-tud ingresó en la Orden de los Dominicos, más in-fluido por la ideología humanista, la filosofía naturalitaliana y la teoría copernicana entró en conflictocon la fe católica, dejó los hábitos y huyó a Italia.Vivió más de quince años en Suiza, Francia, Ingla-terra y Alemania, desplegando una intensa laborde divulgación filosófica que le acarreó infinidad deenemigos entre los eclesiásticos y escolásticos de-fensores de la cosmovisión teológica. Con añoran-za por la patria regresó a Italia en 1592, donde alpoco fue apresado por la Inquisición y, tras ochoaños de encarcelamiento, quemado vivo en la ho-guera.Su concepción del mundo es, en conjunto, mate-rialista, más bajo la forma de panteísmo. En el pen-sar de Giordano Bruno, Dios se "muda" definitiva-mente a la naturaleza, la cual es "Dios en las co-sas". De todos los filósofos naturalistas de la épo-ca, es Giordano Bruno el que con más coherenciadiluye a Dios en la naturaleza.

VII.LAS IDEAS FILOSÓFICAS EN LASOBRAS DE LOS NATURALISTAS DESDEEL SIGLO XV HASTA COMIENZOS DELSIGLO XVIIJunto a los filósofos de la naturaleza expresaron pro-fundas ideas filosóficas los eminentes naturalistasLeonardo de Vinci, Galileo y otros. A diferencia de losfilósofos de la naturaleza, estos pensadores:1. Estaban más al corriente de las demandas prácticas

de su época.2. No erigían vastas concepciones especulativas que,

en su intento de incluir toda la naturaleza, eran enbuena parte fantásticas.

3. Expusieron valiosas ideas metodológicas y principiosde interpretación de la naturaleza que abrieron unanueva fase en el desarrollo del materialismo.

En la época del Renacimiento alcanzó el arte cosasexcepcionales. La pintura, la arquitectura, la esculturase desarrollaban en estrecha conexión con las mate-máticas, la mecánica, la anatomía, la medicina, la inci-piente química, y no era extraño que todas estas acti-vidades se unieran a menudo con un solo hombre. Alhablar de aquellos titanes, es decir de los hombresque echaron los cimientos del actual dominio de la

burguesía podrá decirse lo que se quiera, pero en nin-gún modo, que pecasen de limitación burguesa, comoes el caso que más descolló: Leonardo de Vinci, segui-do por Galileo Galilei.

VIII.SIGNIFICACIÓN FILOSÓFICA DE LATEORÍA HELIOCÉNTRICA DECOPÉRNICOEl alcance de la teoría heliocéntrica desbordó amplia-mente el marco de la astronomía. El sabio polaco "arrojóel guante a la autoridad de la Iglesia en las cuestionesde la naturaleza. De aquí data la emancipación de lasciencias naturales respecto a la teología..." La teoríacopernicana ejerció considerable influencia sobre eldesarrollo de las ideas filosóficas y contribuyó a profun-dizar la cosmovisión materialista.Al principio la Iglesia contempló desde dos ángulos lateoría de Copérnico. De un lado, como les interesabala reforma del calendario, sus dirigentes, al igual quemuchos científicos, repararon en que el libro deCopérnico permitía calcular con más exactitud el movi-miento de los planetas que el sistema aristotélico-ptolomeico. De otro, muchos cerebros de la Iglesiacomprendieron que la teoría copernicana era hostil atodo el sistema de concepciones cristianas. De ahí quela Igles ia defendiera sañudamente el s istemaaristotélico-ptolomeico, que constituía uno de los pila-res esenciales de su doctrina.El descubrimiento de Copérnico, que rechazaba la re-presentación directamente sensorial de una Tierra in-móvil y un Sol en rotación, venía a fortalecer la convic-ción de que el intelecto humano, era capaz de alcanzarla verdad. Este optimismo gnoseológico, que más ade-lante se desarrolló en la Ciencia y la Filosofía, fue descu-briendo poco a poco las ideas materialistas revoluciona-rias que se desprendían de la teoría de Copérnico. Máspara que ello ocurriera tuvieron que superar la ciencia yla filosofía dos errores fundamentales de Copérnico, queprobaban la fuerza de las ideas religiosas tradicionalesbasadas en la concepción aristotélica-ptolomeica:1. Aunque las observaciones astronómicas le convencie-

ron de que el cielo de las "estrellas fijas" era inmensoen comparación con la Tierra y la distancia hasta élinmensurable en comparación con la media entre laTierra y el Sol, en principio Copérnico compartía la ideadominante acerca de la finitud del Universo.

2. Aunque la Tierra, según la teoría copernicana, deja-ba de ser el centro del Universo, subsistía la idea detal centro, y era el Sol el que pasaba a ocuparlo.Copérnico también aceptó las órbitas aristotélicas ideal-mente circulares por donde los planetas giraban, ahoraalrededor del Sol, debido a lo cual tuvo que conser-var parte de los epiciclos o círculos menores.

La refutación de estas erróneas afirmaciones y, envirtud de ello, el desarrollo y la exteriorización de laesencia revolucionadora del sistema copernicano corrióa cargo del pensador italiano Giordano Bruno.



IX. GALILEOEl fundador del método ex-perimental-matemático deinvestigación de la naturale-za es Galileo Galilei (1564-1642). Leonardo de Vinci nohabía hecho que aboce-tarlo,en tanto que Galileo nos dejóuna exposición desplegadade tal método y fundamentó los principios más impor-tantes de la interpretación mecanicista del Universo.Galileo era hijo de un noble empobrecido de Pisa (cercade Florencia). Tras convencerse de la esterilidad de laescolástica, se entregó al estudio de las matemáticas.Profesor de esta disciplina en la Universidad de Padua,desplegó una intensa actividad de investigación científi-ca, especialmente en mecánica y astronomía.

Alcance filosófico de los trabajos de Galileo enAstronomía y mecánicaLos descubrimientos astronómicos realizados por Galileocon el telescopio ideado y construido por él mismotuvieron inmenso alcance para el triunfo de la teoríacopernicana y las ideas de Giordano Bruno y, en con-secuencia, para el progreso de la concepción materia-lista en general. El gran científico italiano descubriócráteres y cimas en la Luna (que la parecieron "monta-ñas" y "mares"), escrutó las innumerables enjambresde estrellas que forman la Vía Láctea.Descubrió los satélites de Júpiter y las manchas del Sol,etc. Estos descubrimientos, que dieron a Galileo el re-nombre del "Colón del cielo", y principalmente el de lossatélites de Júpiter, fueron la prueba evidente de lateoría heliocéntrica de Copérnico, en tanto que los fe-nómenos observados en la Luna, imaginada como unplaneta análogo a la Tierra, y las manchas del Sol confir-maba la idea de Giordano Bruno que homoge-neizabaen el plano físico la Tierra y el cielo. El descubrimientode la composición estelar de la Vía Láctea fue la pruebaindirecta de la pluralidad de mundos en el Universo.Los mencionados descubrimientos dieron comienzo a laporfiada polémica de Galileo con los escolásticos y eclesiásticosque defendían la cosmología aristotélico-ptolomeica.Si hasta entonces, por las razones antes expuestas, laIglesia católica había tenido que tolerar las opinionesde los científicos que admitían la teoría copernicanacomo suppositione, y sus ideólogos juzgaban imposi-ble demostrar la tal hipótesis, ahora que estaban so-bre la mesa las demostraciones, la curia romana adop-tó enérgicas medidas para prohibir la difusión de lasconcepciones de Copérnico, incluso comosuppositiones e incluyó su libro en el Indice (1616).Todo esto puso en peligro la actividad de Galileo, quiena pesar de todo, siguió trabajando en el perfecciona-miento de las pruebas de la teoría copernicana. Eneste sentido también desempeñaron un gran papellos trabajos de Galileo en la esfera de la mecánica.La física escolástica preponderante en aquella época ybasada en observaciones superficiales y cálculos espe-culativos era cobijo de ideas tales como ver el movi-

miento de las cosas conforme a su "naturaleza" y sufin, o bien las referentes a la pesadez y la ligereza na-turales de los cuerpos, al "temor al vacío", a la perfec-ción del movimiento circular y de otras suposicionescarentes de fundamento científico que formaban unenrevesado ovillo con los dogmas religiosos y las leyen-das bíblicas. A través de una serie de brillantes experi-mentos, Galileo fue desembrollándolo y creó tan im-portante rama de la mecánica como es la dinámica, osea, la ciencia del movimiento de los cuerpos.Galileo descubrió leyes fundamentales de la mecánica,a saber: el espacio recorrido por un cuerpo que cae esproporcional al cuadrado del tiempo que tarda en caer;los cuerpos caen todos con la misma velocidad en elvacío, independientemente de su peso (en contra dela opinión de Aristóteles y los escolásticos concernien-te a la velocidad de la caída de los cuerpos proporcio-nal a su peso); todo cuerpo conserva el movimientorectilíneo uniforme que se la ha comunicado hasta quelo detiene una acción externa (más tarde se llamaríaley de la inercia) y otras.La significación filosófica de las leyes mecánicas halladaspor Galileo y las leyes del movimiento de los planetasdescubiertas por Johannes Kepler (1571-1630) fue in-mensa. Puede decirse que la noción de ley, de necesi-dad natural, había nacido con la filosofía. Pero estas no-ciones iniciales no estaban libres de considerables ele-mentos antropomórficos y mitológicos, cosa que consti-tuyó una de las razones gnoseológicas para que más tar-de se las interpretara en sentido idealista. El descubri-miento de las leyes de la mecánica y de las leyes delmovimiento de los planetas, que dieron una interpreta-ción estrictamente matemática a las nociones de estasleyes y liberaron su comprensión de elementosantropomórficos asentó esta comprensión sobre un te-rreno físico, vale decir, por primera vez en la historia delconocimiento adquiría la noción de ley de la naturalezaun significado rigurosamente científico.Galileo también empleó las leyes de la mecánica paraprobar la teoría copernicana, que era incomprensible parala gente porque, en su mayoría ignoraba estas leyes.Por ejemplo, desde el punto de vista del "sentido co-mún" parece completamente natural el movimiento dela Tierra en el espacio debería provocar un fortísimotorbellino que lo barriese todo de su superficie. Tal eraprecisamente uno de los argumentos más "robustos"contra la teoría de Copérnico. Pues bien, Galileo esta-bleció que el movimiento regular los cuerpos no influyelo más mínimo sobre lo que suceda en su superficie. Lacaída, pongamos por caso, de los cuerpos en una naveen movimiento sucede lo mismo que en una nave ama-rrada. Por ello es difícil descubrir el movimiento rectilí-neo y uniforme de la Tierra desde la propia Tierra.El genial científico expuso todas estas ideas en el Diá-logo sobre los dos máximos sistemas del mundo (1632),que demostró científicamente la teoría de Copérnicoy dio ocasión a la Iglesia para hacerle comparecer antela Inquisición. En 1663 se celebra en Roma el famosoproceso en el que tiene que abjurar de sus "extra-víos". Su libro es prohibido, pero ya no se puede dete-ner el triunfo de las ideas de Copérnico, Giordano Bru-no y Galileo. El pensador italiano había vencido.



X. LA FILOSOFÍA POLÍTICA

A. Nicolás Maquiavelo (1469-1527)Maquiavelo nace enFlorencia en 1469, de fa-milia noble, y recibe unaeducación esmerada. Par-ticipa activamente en lavida política hasta los 44años, dedicándose enton-ces a la teoría política. Suobra más importante es "ElPríncipe". Maquiavelo se in-teresó fundamentalmentepor presentar la mecánica del gobierno, prescindiendode las cuestiones morales, y formulando los mediospor los cuales el poder político puede ser establecido ymantenido. En la medida en que el fin del Estado esgarantizar la seguridad y el bienestar, el gobernantetiene derecho a valerse de medios inmorales para laconsolidación y conservación del poder. El pensamien-to de Maquiavelo está dominado por el realismo políti-co: se ha de analizar el acto político puro, sin connota-ciones trascendentes o morales. Este acto sólo es válidosi resulta eficaz. Mediante este análisis pretende alcan-zar las leyes inmutables y necesarias que rigen la histo-ria del hombre, puesto que ésta se repite inexorable-mente, pudiendo deducirse así lo que será la historiafutura de la humanidad.En este contexto, le resulta especialmente intere-sante el análisis de la personalidad del político. El po-lítico ha de ser una persona hábil, capaz de manipularsituaciones valiéndose de cualquier medio; ha deposeer destreza, y una equilibrada combinación defuerza y tesón, además de intuición para sortear losobstáculos que se le presente y una carencia totalde escrúpulos. Ha de ser además capaz de actuarsegún los cambios momentáneos, buscando apoyoso forzando traiciones según las circunstancias.En consecuencia, el político no debe poseer virtudalguna, pero ha de estar en condiciones de simularposeerlas todas, lo que supone actuar con absolu-ta indiferencia ante el bien y el mal (amoral) conabsoluto despotismo. Respecto a las formas de go-bierno, Maquiavelo considera la República como lamejor forma de gobierno posible, lo que parecedifícilmente conciliable con su doctrina del despo-tismo político anteriormente expuesta. No obstan-te, el despotismo estaría justificado sólo como pasoprevio a la ordenación del Estado sobre el que seestablecería la República. El despotismo político seríaentonces un mal menor que conllevaría la posibili-dad de establecer un gobierno republicano, es decir,un gobierno de la mayoría. El gobernante es bue-no, es decir, justificable, por su eficacia, no por susconnotaciones ético-religiosas. No se trata de des-cribir estados ideales, sino de gobernar estadosreales. En definitiva, la "modernidad" de Maquiaveloparece radicar en el énfasis que puso en el Estadocomo un cuerpo soberano que mantiene su vigory unidad mediante una política de fuerza, aunqueno elaboró ninguna teoría sistemática e ni se pre-ocupó tampoco nunca de hacerlo.

B. Tomás Moro (1478-1535)Bajo la influencia platónica(de la "República") escribióuna novela filosófica que des-cribe un Estado Ideal en laIsla de Utopía, teniendocomo fondo una idealizaciónde la vida moral de su épocay, al mismo tiempo, una crí-tica de las condiciones socia-les y económicas. Aunque desconocía "El Príncipe"su obra iba dirigida contra el ideal del gobierno des-pótico defendido por Ma-quiavelo. Igualmente seopone a la explotación comercial y contiene ideasque reaparecen posteriormente en el socialismo.En su novela nos presenta una sociedad agrícola,en contraste con una sociedad adquisitiva, cuyaunidad central es la familia. No existe propiedadprivada ni el dinero es el medio medio de intercam-bio. Los medios de vida están asegurados para to-dos, en vistas a la creación de tiempo libre que seemplearía en objetivos culturales. La libertad y latolerancia religiosa, dentro del respeto de la reli-gión natural, son las piedras angulares de la vida enUtopía, en la creencia de que la vida política y lamoral no podrían ser disociadas.La Utopía de Tomás Moro, aun conteniendo as-pectos ilustrados y prácticos, es ante todo una idea-lización de las sociedades cooperativas del pasadoy, en algunos aspectos, se opone al avance de lasfuerzas y tendencias que darán paso a la moderni-dad (como la expansión del comercio y la separa-ción de poderes, entre otras).

XI. LA FILOSOFÍA MATERIALISTA DETHO-MAS HOBBESEl gran materialista inglésThomas Hobbes (1588-1679)fue contemporáneo de larevolución burguesa queinauguró época en Inglaterra.Aunque s iguió a estarevolución el breve períodode la restauración, ya nopudo producirse unconsistente retorno al feu-dalismo. La burguesía sefortaleció políticamente y acometió el desarrollo de unaideología anti feudal. Hobbes vivió en la época en quelas luchas revolu-cionarias se acogían a las banderas delprotestantismo.A las aclaraciones mecanicistas de la naturaleza siguen lasaclaraciones mecanicistas de los fenómenos de la vidasocial. Todas estas tendencias tienen realzada expresiónen la filosofía de Thomas Hobbes. Hobbbes fue alumnode la Universidad de Oxford, donde estudió asiduamen-te la lógica de Aristóteles y las doctrinas de los nominalistas.Tras viajar por Francia e Italia, fue secretario de FranciscoBacon. En París escribe sus obras capitales: Elementorumphilosophiae sectio tertia, De cive (1642) y Leviathan(1652). La publicación de esta última promovió contra elautor los fuertes ataques de los eclesiásticos.



El interés más vivo de Hobbes es para las cuestionesde la teoría de la sociedad y el Estado. Marx cita aHobbes entre los autores de la Edad Moderna queexplican el Estado, el Derecho partiendo no de losdogmas de la Iglesia, sino de la naturaleza del hombrecomo parte del mundo natural. Por ello, las teorías deHobbes en cuanto al Estado y al Derecho son precedi-das por la doctrina materialista de la naturaleza.En los albores de la edad moderna, el filósofo italianoNicolás Maquiavelo expuso en su principal obra, El prín-cipe (1513), la teoría de que el gobernante no deberegir sus actos por normas morales o procedentes delderecho natural, sino que debe reconocer como úni-ca guía el bien del Estado. Por su parte, Jean Bodinpropugnó que el Estado debe asumir la soberanía ab-soluta (summa potestas) sobre el pueblo. Contra elconcepto de razón de Estado argüido por los anterio-res fueron formuladas las teorías contractualísticas deAlthusius (según el cual la soberanía descansa en elpueblo) y el iusnaturalismo de Hugo Grocio, que defi-nió la injusticia como aquello que parece contrario a lacomunidad de los seres sensitivos. Con Samuel vonPufendorf, quien aplicó al derecho el método deducti-

vo de las ciencias matemáticas, adquirió valor el con-cepto de respeto recíproco. La filosofía pólítica y la teo-ría social de Hobbes representan una evidente reaccióncontra las ideas descentralizadoras (parlamentarismo) yla libertad ideológica y de conciencia que proponía laReforma, en la que él avistaba el peligro de conducirinevitablemente a la anarquía, el caos y la revolución,de forma para él fue necesario justificar y fundamentarla necesidad del absolutismo como política ideal con laque soslayar dichos "males". Es inevitable instaurar unaautoridad absoluta cuya ley sea la jerarquía máxima ytenga que ser obedecida por todos sin excepción.El Estado es un "artificio" que surge para remediar unhipotético estado de naturaleza en el que los hombres,guiados por el instinto de supervivencia, el egoísmo ypor la ley del más fuerte (la ley de la selva), se hallaríaninmersos en una guerra de todos contra todos queharía imposible el establecimiento de sociedades (y unacultura) organizadas en las que reinara la paz y laarmonía. Sin un Estado o autoridad fuerte sobrevendríael caos y la destrucción (la anarquía), convirtiéndose elhombre en un lobo para los otros hombres, según lacélebre frase de Hobbes: "homo hominis, lupus".

CUADRO resumen



Johannes Scotus Erigena Anselmo de Cantorbury Pedro Abelardo

Guillermo de Ockam Tomás de Aquino



Filósofos de la naturaleza Naturalistas siglo XV - siglo XVII

RENACIMIENTO

Nicolás de Cusa Giordano Bruno Leonardo de VinciGalileo Galilei


HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA:

RACIONALISMO - EMPIRISMO

FILOSOFÍA

DESARROLLO DEL TEMA


Exigimos más!

HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA:RACIONALISMO - EMPIRISMO

Matemática

Rasgos

por eso la matemática es el único saber verdadero

Claridad, certeza y deducción ordenada

Simplicidad de sus principios

Eliminación de factores subjetivos

Descartes fue el creador

de las coordenadas “cartesianas”

Definición

“Conjunto de reglas ciertas y fáciles que hacen imposible a quien las observa exactamente tomar lo falso por

verdadero, y sin ningún esfuerzo inútil, sino aumentando gradualmente su ciencia, le conducirán al

conocimiento verdadero de todo lo que es capaz”.

Descartes

El método

Descartes

Razón

Única e igual para todos

entonces; ¿de dónde procede el error?

- Falta de reflexión.- Precipitación de nuestra razón.- Uso de para buscar la verdad.métodos inadecuados

Dos en filosofía- Criterio de autoridad - Criterio empírico - Silogismo aristotélico

Tareas1° Establecer el método y definir sus reglas.

Partir de ideas simples y evidentesdeducir de éstas todo el resto de conocimientos

Única autoridad válida

Experiencia insuficiente para alcanzar la verdad

Sólo sirve para comprobar algo ya sabido.

2° Utilización en filosofía


Exigimos más!


el uso de la sola razón nos ha llevado al establecimiento de la única y primera verdad Primera regla

¿Cómo probar la existencia de las otras cosas de manera absolutamente cierta como...?

alma que piensa evidencia

Primera tarea

Constatamos que somos mente contiene ideas Aún no sabemos si son verdaderas

Doble realidad

Adventicias de fuera árbol→

Facticias las creo yo matrix→

Innatas están en mí pienso→

Subjetiva: Las tiene mi mente actos mentales seguro→Objetiva: Representaciones de objetos: contenido objetivo aún dudoso→

Triple origen

todas iguales

Descartes

Las ideas

intuición

→

Reglas

No aceptar nada como verdadero hasta que no tengamos evidencia de que lo es.

1° evidenciaevita

Prevención

No decidirse

Precipitación

2° análisis

3° síntesis

Por medio de la intelectualintuición

Dos rasgosClaridad oscuridad↔

Distinción confusión↔

Dividir cada uno de los problemasen sus partes simples para analizarlas

Ir por orden, empezando por simples y fáciles e ir ascendiendo por orden

Operaciónintelectual Deducción

Hacer siempre revisiones tan complejasy revisiones tan generales que no olvidemos nada

comprueba elanálisis

comprueba la síntesis

4° Enumeración y revisión

Descartes

El método


Exigimos más!


Dualismo antropólogico

Riguroso mecanicismo

División radical

Tres sustancias

Distinción real cuerpo/alma Puedo pensar mi existir como puro pensamiento.Reconozco cualidades en mi cuerpo que no tiene mi alma.

Reducción de la corporeidad a la extensión.Cualidades de la materia a tener en cuenta por la ciencia sólo:

- Divisibilidad de sus partes

- Movilidad de estas

más importante

- Sustancia extensa

- Sustancia pensanteanimales máquinas programadas por Dios

Sustancia pensanteSustancia infinitaSustancia externa

Pensamiento

InfinitudExtensión

Descartes

Consecuencias de la filosofía

FILOSOFÍA MODERNA - EMPIRISMO

Rechazan latesis de las

ideas innatas

Rechazan laexistencia de

la idea desustancias

Necesidaddel uso de un

métododeductivo

PRINCIPALESTESIS

EMPIRISMO

JOHNLOCKE

DAVIDHUME

Máximorepresentante del

empirismo

Desarrolla lateoría del

psicologismo


Exigimos más!



Exigimos más!


La conexión o asociación de ideas

Ideas

Memoria

Imaginación

Conservan orden y forma de las impresiones

Aparecen con el orden trastocado o alterado

Aunque libre, sigue unos principios universales

Cualidades del principio general: en la formación de ideas complejas.Leyes de la asociación de la imaginación

Ley desemejanza:

Nos hace agruparlas ideas en virtud

de un parecidoo identidad.

Ley decontigüidad

en el espacio yen el tiempo:

Tendremos a estableceruna relación en base

a su proximidadtemporal o espacial.

Ley de causalidad(relación causa-

efecto):Basada en la anterior.Nuestra mente tiendea establecer relacionescausa-efecto y a creer

en su necesidad.

RACIONALISMO Problema de la relaciónPensamiento y Extensión

Descartes

Spinoza

Leibniz

Substancia única: Dios

Infinitos atributosSólo conocemos dos:Pensamiento y Extensión

Infinitos modosIdeas y objetos, orden racional y necesario entre ellos.

Hombre

Modo dentro del ordennecesario de la naturaleza

Naturaleza

Infinitos substancias: Mónadas Armonía perfecta

Fuerzas inextensas, impenetrables (cerradas),

percepción (su unión produce el pensamiento).

Cada mónada refleja el orden de las demásDios es la mónada suprema, organizadora delmejor de los mundos posibles.

CUADRO resumen


Exigimos más!


DESCARTES

Objetivo: La verdad

Problemas

Dios existe(2° VERDAD)

Los sentidos nos engañan

El genio maligno

El sueño

Hay que dudar: Duda metódica

Pero si dudo, EXISTO (1° VERDAD)

Pensar es tener IDEAS

Innatas

Facticias

Advenencias

Todo cuanto creo verdadero, es verdadero

(3° VERDAD)

Teoría de las 3 substancias

Dios Res cogitans Res extensa

Argumento de la perfección Argumento de la casualidad Argumento ontológico


Exigimos más!


Para asegurarme uso elmétodo (4 reglas)

Evidencia Análisis

Síntesis Comprobaciones


HISTORIA DE LA FILOSOFÍAMODERNA:CRITICISMO

FILOSOFÍA

DESARROLLO DEL TEMA

I. IDEALISMO TRASCENDENTALPor Criticismo se entiende la doctrina de Kant, que sos-tiene la superioridad de la investigación del conocer so-bre la investigación del ser. Esta corriente está conven-cida de que es posible el conocimiento para el hombre,acepta que puede llegar a poseer la verdad, puede te-ner conocimientos que dan certeza, pero que hace in-dispensable justificar racionalmente la forma como lle-gamos al conocimiento: es decir, cómo llegamos al co-nocimiento y en qué forma se nos da la realidad."El criticismo examina todas las afirmaciones de la razónhumana y no acepta nada despreocupadamente. Don-dequiera, pregunta por los motivos y pide cuentas a larazón humana. Su conducta no es dogmática ni escép-tica, sino reflexiva y crítica. Es un término medio entrela temeridad dogmática y la desesperación escéptica".El criticismo es como una dirección especial de la gno-seología, consistente en la averiguación de las catego-rías apriorísticas que envuelven lo dado y permiten or-denarlo y conocerlo; por otra parte, es una teoría filo-sófica que coincide con el idealismo en sus diversosaspectos y que invierte la dirección habitual del cono-cimiento mediante el propio conocimiento. Entendien-do pues el criticismo desde la filosofía, es una «acti-tud» que matiza todos los actos de la vida humana,siendo la época moderna considerada «época crítica»puesto que en ella se pretendió averiguar el funda-mento racional de las creencias últimas.

II. CONTEXTO HISTÓRICOHa sido concretamente la Edad Antigua la que ha per-mitido presentar pequeños brotes de criticismo, y den-tro de esta época sobresale Platón quien distinguevarios grados que conducen al conocimiento:

A. El conocimiento sensibleEste tiene por objeto de conocimiento los seresmateriales y éstos se nos dan a través de los senti-

dos, por los cuales se puede presentar variabilidaden el logro del conocimiento, por tanto, no esposible una verdadera ciencia.

B. El conocimiento racional discursivoHace referencia al número y a la cantidad, es decir,a las matemáticas.

C. El conocimiento racional intuitivoEste se refiere a los seres espirituales; es el mundode las ideas y es solo en éste donde se puede hallarla verdadera ciencia, pues es considerado el mundoobjetivo, verdadero, eterno e inmutable.Más adelante, sigue a Platón, su discípulo Aristóteles,quien reafirma la posibilidad de un conocimiento;además, aclara que los sentidos solo nos engañanaccidentalmente, puesto que son hechos para cap-tar los objetos.Distingue dos tipos de conocimientos: el sensitivo yel intelectivo, los cuales se dan en constante rela-ción. «Nada hay en el entendimiento que no hayapasado por los sentidos»; es decir, los sentidos sumi-nistran el material con que trabaja nuestra mente.Más tarde, en la época moderna, es Kant el granrepresentante o fundador de esta corriente criticista,el cual llegó a esta posición después de haber pasa-do por el dogmatismo y el escepticismo. La in-tención que tuvo Kant con esta corriente era some-ter la razón a un análisis detenido para ver sus estruc-turas y determinar entonces la forma cómo cono-cen. Quiere fundamentar el conocimiento humanodeterminando los aportes que hace el sujeto y losaportes que provienen de la experiencia. El sujetorecibe los datos, los organiza, les da forma, a travésde estructuras a priori, tanto de la sensibilidad comodel entendimiento y la razón. La forma «a priori»,que es aportada por el sujeto, posee siempre uncarácter necesario y universal.



MODERNIDAD

CORRIENTES RACIONALISTA Y EMPIRISTA

ILUSTRACIÓN Salida de la minoría de edad “sapere aude”

Cambios políticos y sociables:

ANTROPOCENTRISMO SECULARIZACIÓN

HISTORIA = PROCESO PROGRESIVO

ENCICLOPEDIA

Revoluciónindustrial

Revoluciónfrancesa



lo que recibimos de la experiencia.



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CUADRO resumen


HISTORIA DE LA FILOSOFÍACONTEMPORÁNEA: HEGEL - MARX

FILOSOFÍA

Acercarse alo Real sin

presupuestossin mediatizar ysin distorcionar

Estructura lógicade la realidad

SER

ESENCIA

CONCEPTO

Dialéctica

Realidaddialéctica:

natural e histórica

Praxis -Negatividad

Discurso:a. Abstractob. Dialécticoc. Especulativo

Filosofía de laNATURALEZA

Exteriorizacióndel espíritu

Orgánica

Física

Mecánica

Filosofía delESPÍRITU

E. subjetivo - Alma

E. objetivo - Moraljusticia y política

E. absoluto

Arte - Belleza

Religión

Filosofía

FENOMENOLOGÍADEL ESPÍRITU

Conciencia:sensible, perceptual

e intelectual

AUtoconciencia:deseo, reconocimientoy conciencia universal

Razón:observadora,

autoconciencia y reinoanimal del Espíritu

HEGEL

LÓGICA-Ontología

“Metodo”

El sabio comoespejo donde

lo Real serefleja

Idealismo dialécticoMETAFÍSICA

DESARROLLO DEL TEMA


HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: HEGEL - MARXExigimos más!

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La alienación: Marx

Naturaleza del hombre:

⇒ Ser activo que se realiza a través del trabajo, de la acción:– En la situación presente el trabajo en vez de enriquecerlo, lo esclaviza, lo aliena

⇒ Ser histórico.

– El hombre real es el único protagonista de la historia.

– En el presente, el obrero crea la riqueza, pero ésta va a otras manos

FUERZAS

PRODUCTIVAS

En la sociedad actual el valor de cambio es el determinante.


HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: SCHOPENHAUER - NIETZSCHE

FILOSOFÍA

DESARROLLO DEL TEMA


HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA:SCHOPENHAUER - NIETZSCHE Exigimos más!

La racionalidad (filosofía) platónica

Platón inicia la ruptura entre la pasión, el sentimiento y la razón

Primera transvalorización

continuada por

Cristianismo

Ilustración

Idealismo

La razón de ser un instrumento al servicio de la vida, se convierte en

su controladora, su guía, su juez

represión del elemento dionisiaco de la vida, del cuerpo

triunfo del hombre teórico

creación del “mundo verdadero” (ideas), frente al mundo sensible

síntoma de uno o de unos valores antivitales y de una voluntad de poder débil

Critica a la moral judeo-cristiana

Culminación de la decadencia iniciada por Sócrates y Platón

“El cristianismo es platonismo para el pueblo”

surge por

Resentimiento y envidia contra los fuertes, los aristócratas.

Por encontrarle un sentido común a la vida, al mundo.

Por el miedo y el horror que siente el hombre ante la muerte.

Al crear otro mundo eterno y verdadero Desvalorizan el único que existe

Valores positivos Niegan

almaobedienciasumisióncastidad

resignación

cuerpofuerzainstintoaventuratemeridad

juego

contrarios a la vida

transvaloración



2. El nihilismo y sus formas

Para Nietzsche, toda nuestra cultura desde Platón ha sido nihilista.

se ha basadoEn la creación de un mundo espiritual.

Negación del único real, el que vemos, el cuerpo.

ha producido

moral de esclavos

manifestación de una voluntad débil

Etapas del Nihilismo

Pasivo

Activo

1° como negación de la vida

2° post- “muerte de Dios”

3° último hombre

valoración de un mundo inventado: cielo

odio a la vida

principio de vida: tú debes

camello moral reactiva

por ello

- No se niega la vida

- Se niega los valores sobre los que se asentaba

- Culmina en la Ilustración

- Diosa razón

- Conciencia de sentido último de la vida.

- Abulia

- Dos salidasSuicidio

Aturdimiento



4. El superhombre

3. El eterno retorno

Visión cíclica del tiempo y la vida

La vida no tiene sentido

todo vuelve una y otra vez

Ni trascendente (cielo)Ni inmanente (felicidad, progreso...)

Sólo el hombre puede proponerse metasNegación de la idea ilustrada de progreso

Abolición de la concepción judeo - cristiana de tiempo

Desaparición de toda finalidadTodo vuelve una y otra vezSólo el instante tiene valor

Inocencia del devenir

Moral judeo-cristiana

Primera transvaloración

Moral de señores, aristocrática Moral de esclavos

no categoría socio-política triunfo fuerzas reactivas

proyectos socialeso políticos

categoría vital

triunfo de los instintos más débiles

rechazo de todolo que eleva la vida

riesgoaventurapasiónlucha

Valores supremos

triunfo de las fuerzas activas

Segunda transvaloración: el superhombre

Simbolizando en la figura del “niño”

“Inocencia es el niño, y olvido, un nuevo amanecer, un juego, una rueda que se mueve por símisma, un primer movimiento, un santo decir sí. Sí hermanos míos, para el juego del crear es

preciso un santo decir sí; el espíritu quiere ahora su voluntad, el retirado del mundoconquista ahora su mundo. .Así habló Zaratustra

Su conducta se crea más allá de los valores morales del bien y el mal.

La vida se plantea como un juego

Asume la idea del eterno retorno

lo más apasionante

Sólo el presente existe.

lo más intenso

Todo se repite, también el mal.



Amor a la VIDA

Crítica a latradición judeo-

cristiana

Negación de la"Existencia

de Dios"SUPERHOMBRE+ + =

Tieneun final

Es dura

Es nuestraresponsabilidad

Debemos sacarle partido ybuscar oportunidades

Más allá

Dios

Insatisfaccióncon vidaterrena

Limita alhombre

Liberacióndel hombre

Nueva sociedad

FILOSOFÍA DE NIETZSCHE

Vida

TradiciónJudeo Cristina

Dios ha muerto

••••

Insatisfacción con la vida terrena.Desprecio de la auténtica vida.Beneficia a los débiles.Mundo real

Crítica

Liberación del hombre

Más allá

Existencia de Dios

••

ImperfectoTránsito al mundo de Dios

•

•

Hombre ser limitado al poder de otro superiorInfravaloración del potencial de ser humano.

•••

Se descubre a si mismoSe ama a si mismo.Ama la vida.

Superhombre

Valores del mundo y sociedad basados en lo esencial del ser humano

••••

Maravillosa en sí misma.En el mundo de lo tangible y la física.Tiene un final (muerte).Es dura

••••

Es nuestra responsabilidad.Creer lo contrario es ceguera.Sacar máximo partido.Oportunidad de superarnos.

CUADRO resumen

filosofia pdf

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