QUE ES ETICA UNIVERSAL

En general, una postura ética, se refiere a tomar en cuenta el actuar humano y su responsabilidad ante el mundo. De distintas éticas que existen, Freire propone una ética universal. Ésta se refiere a una ética que sea igual para todos los seres humanos. Es una ética humanista que pone al hombre en el centro, como lo más valioso, aquello que tiene dignidad sobre todas las cosas. Ejemplo de esta ética universal puede verse como el respeto a la vida humana con libertad y a todo aquello que necesita para vivirla dignamente.

PRINCIPIOS ETICOS UNIVERSALES.

Nacen del reconocimiento de la dignidad humana y de la necesidad de su pleno desarrollo en convivencia, en armonía y en paz.

Se trata de valores universales que, respetando la diversidad, la multi-culturalidad, las creencias y las religiones, trasciendan los propios valores culturales y confluyan en unos principios comunes inherentes a todo ser humano, más allá de su raza, cultura o credo. Por ello, ningún sistema político, social o religioso debe suplantar la autoridad de dichos valores en la conciencia de cada individuo.

EL BIEN COMUN.

El bien común ha de ser la meta más elevada, una meta que no anule al individuo, sino que lo potencie, pero que no permita que ese bien común sea vulnerado por los intereses individuales de unos pocos.

No habrá paz ni justicia social sin una ética individual, especialmente arraigada en el comportamiento personal de los responsables sociales, políticos, económicos, etc.

VALORES ETICOS.

Entendemos los valores éticos como aquellos que producen un bien moral, es decir, que respetan, mejoran y perfeccionan la condición humana. Esta aspiración hacia lo mejor ha ido desarrollando en los diversos marcos históricos y culturales diferentes normas morales. Pero cuando estas normas se desarraigan de la esencia de los valores éticos profundos que les dieron nacimiento, se vuelven rígidas cual una cáscara vacía y contrarias al fin para el que nacieron.

Los estamentos sociales han de dotarse de valores éticos sólidos, que fortalezcan sus fines de servicio a las naciones. Todas las estructuras sociales (medios de comunicación, organizaciones empresariales, instituciones públicas y privadas, organizaciones políticas, religiosas, educativas, etc.) están constituidas por personas que, más allá de los códigos deontológicos corporativos, deben vivir una ética individual como la más firme garantía de justicia social.

La práctica habitual de las virtudes éticas hace al hombre moral, favorece la convivencia y la justicia y dispone hacia la felicidad. Esas virtudes éticas son, por ello, los principales soportes de una sociedad justa, libre y solidaria. La ignorancia, el embrutecimiento y el fanatismo no favorecen el florecer de los valores éticos.

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Necesitamos, por tanto, una educación y una cultura humanísticas que refuercen y confirmen los valores humanos y las características que hagan crecer lo mejor del género humano, que nos permitan saber todo aquello que favorece el sano desenvolvimiento de las facultades del hombre, desde lo físico hasta lo emocional y lo mental.

El desarrollo de los valores ha de promoverse de forma conjunta y complementaria, pues es desde la armonía e integración de diferentes valores como se puede garantizar una ética sin extremismos deformantes que pierdan de vista la globalidad del ser humano.

VIVIR Y FOMENTAR LOS VALORES UNIVERSALES.

Aunque son muchos los valores que podríamos reconocer como universales, desde esta plataforma queremos resaltar como punto de partida una serie de valores esenciales, valores universales con los que los abajo firmantes nos comprometemos en el esfuerzo por vivirlos personalmente y promoverlos colectivamente.

.- Amor a la verdad y al conocimiento.

Es necesario desarrollar y vivir el amor a la verdad y el conocimiento como una aspiración natural más allá del entorno cultural y religioso.

El amor a la verdad parte de la legítima aspiración por desarrollar el propio discernimiento y comprensión del mundo y de uno mismo.

.- La honestidad y la integridad personal.

El mundo necesita que los seres humanos vivamos con honestidad, con coherencia con nuestros propios principios y nuestro sentido del bien y la justicia, esa unidad entre pensamiento, sentimiento y acción que se manifiesta como sinceridad y fortaleza moral para no dejarse arrastrar por las oportunidades de corrupción que se nos presentan.

Solo la honestidad produce ejemplo, y el ejemplo es el imprescindible motor de la transmisión de valores y de la confianza en los poderes públicos representados en sus responsables.

.- Bondad y amor.

La bondad y el amor son el nexo que hace posible la concordia y la unión entre los seres. Los hombres y mujeres necesitamos fomentar esa predisposición constante hacia el bien, que se nutre del inegoísmo y busca lo mejor para los demás.

Quien posee bondad de corazón no pretende beneficios ni éxitos personales a costa del perjuicio de los demás.

.- La sensibilidad hacia la belleza.

La sensibilidad estética despierta en el ser humano resonancias hacia el bien, la armonía y el discernimiento. Si la ética la podemos entender como belleza interior, debemos también propiciar la belleza en lo que nos rodea. Belleza exterior e interior deben ir unidas.

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Por ello, pensamos que el arte, como instrumento civilizatorio, puede contribuir a la creación de espacios, entornos y manifestaciones culturales que fomenten lo mejor del ser humano. Pero es necesario que el arte camine de la mano de la creatividad y la belleza y no de la mano del mercantilismo.

.- Respeto por el medio ambiente y la vida en general.

El ser humano está integrado en la Naturaleza. Forma parte de su maravillosa manifestación de vida.

No podemos entender la Tierra, los mares, los árboles ni los animales como meros objetos a nuestro servicio.

Todo perjuicio que hagamos a este maravilloso sistema de la Naturaleza, además de ser un atentado contra la vida, acabará recayendo sobre nosotros.

El respeto a la vida, al medio ambiente y a su necesario equilibrio es el fruto natural de entender la unidad sustancial de la vida, y al hombre como parte de ella.

.- Sentido de la vida y trascendencia espiritual.

Ya sea desde la fe, desde la ética o desde la filosofía, cuando el hombre reconoce su dimensión profunda o espiritual como parte de sí mismo, así como una dimensión profunda en el universo que le da sentido, llámese Dios, Causa o Esencia, esta otorga un sentido a la vida donde los valores y cualidades éticas adquieren una mayor relevancia en nuestro propio desarrollo y el de la humanidad.

Este motor espiritual unido a los demás valores de discernimiento, amor a la verdad, compromiso social y bondad, ha movido y puede seguir moviendo el desarrollo de la humanidad en todos los órdenes de la vida, desde el progreso material hasta el intelectual y moral.

.- Sentido de la justicia asentado en un gran humanismo.

Se ha definido la justicia como dar a cada cual lo que corresponde según su naturaleza y sus actos. Entendemos que ese sentido de la justicia se expresa como equilibrio y armonía, que contempla siempre todas las necesidades de los seres humanos y la distribución equitativa de oportunidades, a la vez que respeta el derecho a progresar gracias al propio esfuerzo.

Los intereses particulares de las naciones, los intereses de partido, los intereses económicos, etc., no pueden suplantar a la verdadera justicia social promoviendo leyes que vulneren los derechos humanos y el derecho esencial al desarrollo en dignidad como persona.

.- Responsabilidad y sentido del deber.

Debemos valorar la responsabilidad y el sentido del deber entendidos como expresión del individuo comprometido en desarrollar y aportar lo mejor de sí mismo, como base de su realización personal y de su servicio al bien común.

.- Fraternidad universal.

Creemos necesario entender el vínculo y unidad esencial existente entre todos los seres humanos más allá de sus razas, creencias y condiciones sociales; entender la humanidad como una gran familia donde debe reinar la paz, el entendimiento y la solidaridad.

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El espíritu de fraternidad se apoya en el reconocimiento de la dignidad de todo ser humano, de su libertad para elegir su vida y sus creencias en el marco natural de respeto a los valores universales y los derechos humanos.

.- Tolerancia activa.

En este sentido, baste reflejar las palabras recogidas en la “declaración de principios sobre la tolerancia” de la 28 reunión de la Conferencia General de la UNESCO, en París, el 25 de octubre de 1995:

“La tolerancia consiste en el respeto, la aceptación y el aprecio de la rica diversidad de las culturas de nuestro mundo, de nuestras formas de expresión y medios de ser humanos. La fomentan el conocimiento, la actitud de apertura, la comunicación y la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión.

.- Compromiso social.

Consideramos necesario un compromiso social que sea el natural resultado del espíritu de fraternidad, de la bondad y del sentido de la justicia. El bien común es fruto del compromiso individual de aquellos que hacen suyos los ideales de progreso de la humanidad.

Los valores civilizadores expresados en el arte, la ciencia, la religión y la política solo pueden ser fruto de un esfuerzo de los individuos por desarrollar y poner en común lo mejor de la humanidad. Deben también reflejar su aspiración hacia los altos valores que anhelamos.

MODELOS ETICOS.

Ética cristiana

Introducir una concepción religiosa de lo bueno en el pensamiento.

Según la idea cristiana una persona es dependiente de por entero de Dios y no puede alcanzar la bondad por medio de la voluntad o de la inteligencia, sino tan solo con la ayuda de la gracia de Dios.

La primera idea ética cristiana descasa en la regla de Oro: “Lo que quieras que los hombres te hagan a ti, házselo a ellos” (Ud.7,12); en el mandato de amar al prójimo como a uno mismo (lev.19,18) e incluso a los enemigos (ut.5,44), y en las palabras de Jesús: “ Dad al cesar lo que es del césar y a Dios lo que es de Dios.”

Etica Axiologica

Es bueno aquello que realiza un valor y malo aquello que lo impide. El valor moral de la persona radica en los valores objetivos, de carácter positivo o negativo, que encarnan en su conducta.

Los valores plasman ideales de perfección que el hombre capta intuitivamente y frente a los cuales se sienten atraídos en orden a una realización o práctica concreta del mismo. De la percepción del valor surge el sentido del deber moral.

Algunos consideran el valor como un ser ideal, otros lo consideran como una cualidad objetiva que se da en los seres. Los valores plasman ideales de perfección que el hombre capta intuitivamente y frente a los cuales se sienten atraídos en orden a

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una realización o práctica concreta del mismo. De la percepción del valor surge el sentido del deber moral.

Etica comunicativa

Dialógica, ha sido desarrollada en las últimas décadas del siglo XX sobre todo por K.O. Apel y J. Habermas en Alemania.

Es una ética formal, basada en él dialogo y la comunicación. Estos autores preocupados por la justificación y la fundamentación de la ética en una sociedad pluralista y demócrata como lo actual, colocan el énfasis en el procedimiento para llegar entre todos a una normativa moral universal.

Esta ética se fundamenta en la autonomía de la persona, que confiere al hombre el carácter de auto legislador, y en la igualdad de todas las personas que les da derecho a buscar una normativa universal mediante el diálogo.

Para hacer posible la ética dialógica, todos los miembros de la comunidad se deben reconocer recíprocamente como interlocutores con los mismos derechos y se debe obligar a seguir las normas básicas de la argumentación.

Modelo del impacto

Sostiene que el valor ético de una vida -su éxito en el sentido crítico- depende enteramente del valor de sus consecuencias para el resto del mundo y es medido por él.

El modelo espera disipar los misterios del valor ético ligándolo a otro tipo de valor, sostiene el modelo, no porque sea intrínsecamente más valioso vivir la propia vida de una forma más que de otra, sino porque vivir de una determinada manera acarrea mejores consecuencias que vivir de otra.

El modelo no vincula al tipo, sino la cantidad de valor ético, con el valor de las consecuencias de la vida. Si yo pienso que la obra de un artista, considrada globalmente, tiene mayor grandeza que la de otro, entonces debo pensar que la vida del primero es una vida de mucha mayor grandeza, al menos en la medida en que sea el arte el que confiera valor a sus vidas.

El modelo del impacto liga el valor ético al valor objetivo del mundo, y así parece al menos ofrecer alguna pista sobre la sustancia real de la buena vida.

Modelo del desafio

Adopta el punto de vista aristotélico de que una buena vida tiene el valor inherente de un ejercicio ejecutado con destreza.

Sostiene que vivir una vida es, en sí mismo, ejercitar algo que requiere destreza, que la vida es el reto más importante y global al que nos enfrentamos, y que nuestros intereses críticos consisten en los logros, los acontecimientos y las experiencias que dan testimonio significativo de que hemos superado bien ese reto.

El modelo del desafío deja flotar la idea del valor ético de un modo completamente libre respecto de cualquier otro valor. Si somos libres para pensar que cualquier cosa que hagamos, o que tengamos, cuenta como señal de que hemos superado el reto de vivir bien, entonces (podría parecer que) el modelo no es tanto un modelo cuanto una perogrullada: vivir bien sería hacer cualquier cosa que pase por vivir bien.

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Neotomismo.

Inaceptable privilegiar intereses de ideologías del neoliberalismo o comunismo, instituciones, compañías y el gobierno, en el detrimento del derecho del ser humano a la vida digna y todo lo que ella carretea: la libertad, la salud, el empleo y la habitación.

Utilitarismo

Basado en una maximización cuantitativa de consecuencias buenas para una población. La moralidad de cualquier acción o ley viene definida por su utilidad para la humanidad. La doctrina ética y política conocida como Utilitarismo fue formulada por el británico Jeremy Bentham hacia finales del siglo XVIII. Bentham explico el principio de utilidad como el medio para contribuir al aumento de la felicidad de la comunidad. Creía que todas las acciones humanas están motivadas por un deseo de obtener placer y evitar el sufrimiento.

Al ser el utilitarismo un hedonismo universal, y uno un hedonismo egoísta como podría interpretarse el epicureísmo, su bien más elevado consiste en alcanzar la mayor felicidad para el mayor número de personas.

En resumen, el utilitarismo recomienda emplear métodos que produzcan más felicidad o aumenten la felicidad en el mundo. El utilitarismo es a veces resumido como "el máximo bienestar para el máximo número de personas".

Consecuencialismo

Establece que lo correcto o incorrecto se determina por las consecuencias de la acción. Una forma muy importante de consecuencialismo es el utilitarismo, cuyo principio básico es que las personas deben buscar en sus acciones conseguir el máximo de felicidad para el mayor número de seres humanos.

Deontologismo

Sostiene que lo que hace que una acción sea correcta o incorrecta es algo intrínseco a la acción misma, a saber la universalidad de la máxima que la inspira.

En general, los actos son correctos si están inspirados por el concepto de justicia y reciprocidad en todas las cosas, sin tomar en cuenta las consecuencias, lo que normalmente se identifica como "actuar por sentido del deber".

Eudemonismo

Representante fue Aristóteles, es un concepto filosófico de origen griego (de eudaimonia palabra griega) compuesto de "eu" bueno y "daimon" divinidad menor.

Tiene como característica común, ser una justificación de todo aquello que sirve para alcanzar la felicidad.

Hedonismo

Considera el placer como el fin de la vida, por lo que se deduce que los seres humanos deberíamos dedicarnos exclusivamente a vivir en su eterna búsqueda.

Teorías sobre el placer:

Deseos personales se debían satisfacer de inmediato sin importar los intereses de los demás. Esta teoría fue expuesta por un grupo llamado los cirenaicos.

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Los epicúreos o hedonistas racionales, seguidores del filósofo Epicuro de Samos, quien vivió en Grecia entre el 341 y el 270 a.c. La doctrina que predicó Epicuro de Samos consideraba que la felicidad consiste en vivir en continuo placer, porque para muchas personas el placer es concebido como algo que excita los sentidos.

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