el ser afrocolombiano: rasgos de la cultura...
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EL SER AFROCOLOMBIANO: RASGOS DE LA CULTURA PRESENTES EN
LOS PROGRAMAS ETNOEDUCATIVOS
Niños Institución Educativa Ciudad Florida sede Antonio Isaza
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EL SER AFROCOLOMBIANO: RASGOS DE LA CULTURA PRESENTE EN LOS
PROGRAMAS ETNOEDUCATIVOS
POR:
Paula Andrea Ramos Saavedra
Cohorte XII, Ciclo VI
Trabajo de grado para optar el título de
Magister en Educación: Desarrollo Humano
Asesor:
Mario Alberto Álvarez López
Línea de Investigación:
Educación, Sociedad, Desarrollo.
UNIVERSIDAD DE SAN BUENAVENTURA
FACULTAD DE EDUCACIÓN
MAESTRIA EN EDUCACIÓN: DESARROLLO HUMANO
2015
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A Dios, por ser mi guía y mi fuerza…
A mi hijo Camilo Andrés mi gran inspiración…
A mis padres, por su apoyo…
A mis abuelos, por su legado…
A mi asesor por su dedicación…
A la MEDH liderada por la Dr. Orfa Garzón
A los pares lectores y docentes
que hicieron parte de mi trasegar…
Niños Institución Educativa Ciudad Florida sede Antonio Isaza
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EL COLOR AFRO: RECETA PARA EL EDUCAR: (TABLA DE CONTENIDO)
Pág.
RESUMEN
1. PRESENTACIÓN
2. AUTOECOBIOGRAFIA
3. ASUNTO
DE CONOCIMIENTO
4. CONTEXTO
EPISTEMICO
5. TRAYECTOS
EN LA OBRA
6. LÓGICA
DE MARCO
7. POLITICA DE
COMUNICACION
8. REFERENCIAS
BIBLIOGRAFICAS
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90
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RESUMEN
Esta Obra de conocimiento tiene como objetivo conocer los rasgos de la cultura
presentes en los programas etnoeducativos de la comunidad afrocolombiana, con el fin de
resignificar las comunidades afrocolombianas, como portadoras de saberes, experiencias y
prácticas culturales que subyacen significaciones sociales y espirituales que le confieren a
la música, el arte, la literatura, un papel central en el devenir de los pueblos
afrocolombianos que son expresadas a través de las producciones culturales.
Desde la obra de conocimiento se plantea las comunidades afrocolombianas, como
portadoras de conocimientos y saberes, se busca dar sentido a la educación con un
compromiso con su historia en relación con la sociedad, darle voz a la cultura que se
esconde debajo de las leyes y decretos que no reconocen otras miradas del mundo que ha
hecho parte de las historias sociocultural de nuestro país.
Palabras Claves: Etnoeducación, Educación Intercultural, Afrocolombiano, Cultura,
Comunidades, Educación.
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1. PRESENTACIÓN
Encuentro de danzas folklóricas Colombia Baila Florida 2012
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“Inspirar un proyecto sobre las estrategias
y saberes de la educación de tradición
oral es saltar por la ventana del aula
estandarizada, del ego controlado, de las
estructuras de poder institucionalizadas
y corporizadas, liberar a la escuela de los
enrejados curriculares para vivenciar el
sentido de la propia identidad, del otro,
del mundo y de la vida”
Eniele Santos da Silva Pacheco
ada comunidad ha construido sus creencias, valores, rituales y practicas
relacionadas con sus saberes; pero es el Ministerio de Educación Nacional a
través de los programas Etnoeducativos, con la razón como su instrumento de
conocimiento ha determinado que enseñar y para que enseñar dentro de cada
comunidad.
La comprensión de otros saberes, conocimientos y practicas forma parte de nuestro
quehacer como docentes, puesto que a pesar de que se reconoce que la Escuela es un
escenario multicultural, los saberes propios de las culturas han sido invisibilizados por los
programas etnoeducativos, tal como lo evidenciaremos a lo largo de la Obra.
C
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Estos saberes son parte fundamental de las comunidades afrocolombianas y de nosotros
mismos, su reconocimiento redimensiona las nociones del ser y del saber en la educación.
Esta Obra de Conocimiento muestra el transito hecho, para llegar a reconocer la riqueza
de los saberes ancestrales presentes en las comunidades afrocolombianas y ausentes en los
programas etnoeducativos, sustentación que se hace en los rasgos de cultura presente en las
comunidades afrocolombianas.
A partir del tránsito y las reflexiones realizadas en la maestría, surge el interés de
indagación haciendo referencia a las temáticas de etnoeducación, Nuevas aproximaciones a
la etnoeducación, y surgen estos interrogantes ¿Qué es ser afro en la actualidad? ¿Cuáles
son los valores afro? ¿Cuál es la representación de ser afrocolombiano para la educación
actual? ¿Cuál es la concepción de etnoeducación afrocolombiana? Para llegar a la Pregunta
de conocimiento: ¿Cuáles son los rasgos de la cultura afrocolombiana que están presentes
en los programas etnoeducativos de la comunidad afrocolombiana?
En esta indagación se usara el concepto de afrocolombiano, entendiendo lo afro como
referente de la herencia cultural africana que subsiste en la memoria, saberes y prácticas, en
la tradición oral, la danza, las palabras, el arte, la música, los cantos, y su relación con la
naturaleza. Es el pasado ancestral, elemento clave de su identidad étnica hoy.
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El interés de indagación, surge del reconocer el papel fundamental de la institución
educativa para formar integralmente sujetos, reconociendo las transformaciones sociales y
el surgimiento de nuevos patrones de sociabilidad que impactan a la institución escolar y
social y el contexto en donde trabajo.
En relación a la pregunta de indagación, se conceptualiza el tema de La etnoeducación y
se entiende que, debe ser el reconocimiento a los afrocolombianos e indígenas del derecho
a una educación integral que enaltezca su identidad étnica cultural, garantice un servicio
educativo eficiente, proporcione los conocimientos para comprender la realidad
comunitaria, nacional y mundial, capacite en el manejo de la técnica y la ciencia, y prepare
a la juventud para saber y poder aprovechar y explotar racionalmente sus recursos naturales
y económicos, dignificando sus condiciones de desarrollo humano.
Esta Obra de Conocimiento está organizado en seis capítulos: Autoecobiografía,
Asunto de conocimiento, Contexto epistémico, Trayectos en la Obra, Lógica de Marco y
Política de Comunicación.
En el primer capítulo Autoecobiografía corresponde a mis apuestas, trayectos
gnoseológicos e implicaciones como indagadora en relación con mi Asunto de
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conocimiento. La Autoecobiografía hace referencia a mis ethos de origen y contextos que
me atraviesan, esas huellas que permean mis experiencias vitales de encuentro entre mis
actitudes, valores y hábitos arraigados de comunidad afrocolombiana, mi familia, mi
formación académica y personal.
Asunto de conocimiento, mi segundo capítulo. Allí evidencio la identificación de mi
problema de conocimiento, las posibilidades de despliegue, la pertinencia tanto académica
e intelectual y la justificación del porque se hace necesario mostrar la distancia que existe
entre las comunidades afrocolombianas y la Etnoeducación. También, se muestra el transito
que hecho, por los rasgos identitarios de mi cultura afrocolombiana y la relación con línea
de Investigación Educación, Sociedad, Desarrollo.
Contexto epistémico, este capítulo muestra la interculturalidad como territorio de
pensamiento de mi obra de conocimiento, el sustento teórico de mi indagación y la postura
que asumo frente a ese pensamiento.
Trayectos en la Obra a forma de metódica, aquí planteo el camino transitado por la
indagación, el recorrido y expreso las movilidades.
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Lógica de Marco, son las consideraciones finales, que hago de mi Obra de
Conocimiento, las inquietudes y reflexiones que dejo en mi indagación y las nuevas rutas
que perfilo, que no son el cierre de mi Obra, sino la apertura a un nuevo diálogo por la
educación.
Política de Comunicación se expresan los posibles diálogos y rutas, para nuevos caminos y
discusiones acerca de la educación en relación con las comunidades afrocolombianas
En los anexos encontramos, los proyectos Etnoeducativos en donde se revisaron los
rasgos culturales de las comunidades afrocolombianas.
Así las cosas, es necesario reconocer la importancia del respeto a la diferencia,
entendiendo que la diversidad étnica y cultural ayuda a tener un panorama amplio de la
realidad. La educación debe de promover este fortalecimiento.
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2. AUTOECOBIOGRAFIA
“ME GRITARON NEGRA"
(VICTORIA SANTA CRUZ)
Tenia siete años apenas,
apenas siete años,
¡Que siete años!
¡No llegaba a cinco siquiera!
De pronto unas voces en la calle
me gritaron ¡Negra!
¡Negra! ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra!
¡Negra!
"¿Soy acaso negra?"- me dije ¡SI!
"¿Qué cosa es ser negra?" ¡Negra!
Y yo no sabía la triste verdad que aquello
escondía. ¡Negra!
Y me sentí negra, ¡Negra!
Como ellos decían ¡Negra!
Y retrocedí ¡Negra!
Como ellos querían ¡Negra!
Y odie mis cabellos y mis labios gruesos
y mire apenada mi carne tostada
Y retrocedí ¡Negra!
Y retrocedí . . . ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra!
Y pasaba el tiempo,
y siempre amargada
Seguía llevando a mi espalda
mi pesada carga
¡Y como pesaba!...
Me alacie el cabello,
me polve la cara,
y entre mis entrañas siempre resonaba la
misma palabra
¡Negra! ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra!
Hasta que un día que retrocedía,
retrocedía y que iba a caer!
¡Negra! ¡Negra! ¡Negra!
¿Y qué?
¡Negra! Si, ¡Negra! Soy, Negra soy
De hoy en adelante no quiero laciar mi
cabello, No quiero…Y voy a reírme de
aquellos, que por evitar -según ellos-
que por evitarnos algún sinsabor
Llaman a los negros gente de color
¡Y de que color! NEGRO
¡Y que lindo suena! NEGRO
¡Y que ritmo tiene! NEGRO NEGRO
NEGRO NEGRO NEGRO NEGRO
Al fin, Al fin comprendí, AL FIN
Ya no retrocedo, AL FIN
Y avanzo segura, AL FIN
Avanzo y espero, AL FIN
Y bendigo al cielo porque quiso Dios
que negro azabache fuese mi color
Y ya comprendí, AL FIN
¡Ya tengo la llave!
NEGRO NEGRO NEGRO NEGRO
¡Negra soy¡
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“No hay un material neutro de la historia.
Para nosotros, la historia no es un espectáculo,
porque se trata de nuestra propia vida,
nuestra propia violencia y nuestras propias creencias”
John O´Neil1
esde niña recuerdo que mis abuelos me hablan de las luchas que tuvieron que
pasar los esclavos, las mujeres, los niños para llegar a tener un espacio en la
sociedad actual, mis abuelos son de Santander de Quilichao un municipio
que pertenece al Departamento del Cauca, ellos me contaban que anteriormente el ser
negro, era sinónimo de esclavitud, también me hablaban de racismo que existía.
Para ellos el ser negro era complicado en una sociedad, en donde no hay oportunidades para
las personas que son diferentes, y en especial la discriminación. Por esta razón me pareció
pertinente citar a Victoria Santa Cruz, con su poema “Me gritaron negra” en donde ella
expresa inicialmente que no entendía el significado de ser negra, hasta que se lo gritan,
después de eso mantenía amargada y sentía con una pesada carga, debido a eso empezó a
cambiar su físico alaciándose su cabello y se “polvo su cara”, intento ser blanca, sentía que
retrocedía hasta que se dio cuenta de lo importante que es ser negra, con sus características
1 Citado en Giroux Henry, Pedagogía y política de la esperanza: teoría, cultura y
enseñanza.1 ed. Buenos Aires: Amorrortu, 2003.
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físicas y se reconoció como negra, y empezó a difundir su cultura afro en su país natal
Perú. Me siento identificada con Victoria, porque siento el ser afro como una expresión de
vida y una mirada al mundo que nos rodea, aunque mi color de piel es mestizo por la
mezcla de la raza mal llamada blanca con la raza negra, pero mis raíces y mi cosmovisión
es de la cultura afro.
Siguiendo con la historia, vemos que anteriormente, las mujeres no podían tener cedula,
ni podían participar de temas democráticos, como el voto, no podían acceder a las
Instituciones educativas, porque las mujeres estaban diseñadas para cocinar, estar en la casa
y criar los hijos. En 1956, se expidió la primera cedula a una mujer, mi abuela recuerda con
gran alegría ese momento. En esas historias relatadas por mis abuelos, ellos me cuentan
que la vida en el campo era muy agradable, en el pueblo en donde ellos vivían se cultivaba
café, arroz, cacao. Siempre crecí con la idea de que la cultura hace sujetos con
particularidades, y que cada contexto aporta a ese sujeto.
De mi niñez, también recuerdo que viviendo en Cali, nos íbamos para Santander de
Quilichao, y estando allá veía que las practica culturales de las que me hablaba mi abuelo,
la gastronomía, los bailes y los velorios.
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La comida era llena de sabores y aromas, propios de las plantas y especies de la
naturaleza, así mismo el comer productos del rio atrapados por nosotros, el pescado y
tostadas de plátano, comidas que representaban en su momento un delicioso banquete para
mi paladar, pero también representaban rasgos de identidad de mi cultura, la cultura negra.
Lo importante de comer todos y juntos.
En sus ferias no podían faltar las muestras folclóricas y gastronómicas, en donde
recuerdo que me gustaba ver los movimientos, los atuendos coloridos y la expresión de sus
bailes de la región pacifica en niños, jóvenes y adultos. El manejo de sus instrumentos
musicales, la marimba, las tamboras, los cununus, la chirimía, los bailes como el currulao,
la juga, la jura, el bunde, el andarele. Son manifestaciones culturales que recuerdo con gran
cariño y amor, y que ahora reconozco que son parte de mí y de mi expresión como ser
humano.
En la muestra gastronómica recuerdo que había gran variedad de alimentos, que me
llamaban la atención, uno de ellos era el champú, que también era típico en Semana Santa.
Mi abuela lo preparaba con maíz y frutas como el lulo, la piña y la clave para el sabor era
la hoja de naranjo agrio y la canela. También en esa muestra gastronómica, observaba
alimentos elaborados usando como base los pescados, mariscos y el coco.
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El arte de cocinar hace parte de nuestra identidad, como comunidad afrocolombiana. La
sazón de nuestra comida se reconoce por la combinación de sabores y aromas, y así
mismo, por la utilización de herramientas y utensilios de cocina, hechos especialmente de
manera artesanal para que los sabores y aromas se eleven a la máxima expresión como
decía mi abuela, tales como el cernidor, el rayador, el escurridor, la tabla, el molino, la
piedra de machacar, las cucharas de palo, el mecedor, el molinillo, el rodillo, la batea y olla
de barro para guardar la carne aliñada y sal para que se conserve. En mi familia aun se
conserva la tradición de hacer el dulce de manjar blanco y los dulces hechos en frutas
cristalizadas, como la breva y los limones, en pailas de cobre para que se conserve el color
y el sabor, y la cocina en horno de leña para dar un sabor especial.
De mi niñez tengo muchos recuerdos hermosos, que me llenan de alegría cuando los
evoco, y es ahora que comprendo el porqué de las cosas, y el sentido de las prácticas
culturales de mi familia, y en especial de mi abuela.
Así mismo, recuerdo las historias de mi abuela cuando me habla de su saber ancestral
trasmitido a través de generaciones, los métodos de curación que se usaban en esa época, y
de las expresiones que se usaban cuando una persona moría de infarto se decía se murió de
repente o cólico miserere cuando sufrían de apendicitis o peritonitis. Pero lo más
importante fue que yo fui parte de esa manera tan especial de curación, cuando me daba
fiebre me colocan pañitos de agua tibia con vinagre de castilla, también me daban ajo,
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manzanilla, paico para otras enfermedades. Así mismo recuerdo los baños de eucalipto y el
limoncillo para la gripa. Y baños de hierbas para el mal de ojo, esta enfermedad hace parte
de una creencia, en donde una persona produce “mal y enfermedad” tal solo con la mirada.
Por otra parte, estaban también las tradiciones que se usaban en los velorios. Me acuerdo
de que para esos rituales, se cantaba y se oraba, se daba comida y mucho café, este ritual
duraba cerca de nueve días.
De mi niñez y mi infancia recuerdo muchos situaciones, vivencias y creencias que hoy,
reconozco después de tantos años y que esta Obra de conocimiento ha permitido que
afloren, porque me he dejado acontecer.
Hoy psicóloga de profesión y docente de corazón, recuerdo que antes de estudiar mi
carrera profesional, estuve en la disyuntiva entre estudiar Licenciatura en Preescolar y
Psicología, después de tomar la decisión de estudiar psicología siempre estuve interesada
en trabajar desde el ámbito comunitario.
Mi práctica profesional fue en la Fiscalía General de la Nación, allí realizaba
orientaciones psicológicas a la población asistente a la Sala de Atención al usuario, en su
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mayoría era población afrocolombiana. Una vez me gradué trabaje en Instituciones
Educativas como psicóloga social comunitaria, ejercí en Tulua, El Cerrito, El Cabuyal y
Cali, siempre me causa impacto el trabajo de los docentes referente a el bajo rendimiento
escolar, en Cali el trabajo era realizado en comunidades Afrocolombianas, en los
diagnósticos realizados se encontraba la relación entre la Cultura Afrocolombiana y sus
prácticas educativas, se encontraba que su aprendizaje estaba más enfocado desde la
oralidad, trasmisión de conocimientos de una generación a otra y vinculo con las
tradiciones folclóricas.
Durante la carrera de psicología, concebí la importancia del contexto en relación con el
sujeto, debido como lo denomina Joel Otero, oferta transdiciplinar de la universidad donde
estudie, llamado clínica de lo social. En donde se entiende la Psicología, desde su más
amplia dimensión, y no se reduce ni a enfoque, ni énfasis, ni escuela ni mucho menos
tendencia sino que se comprende la Psicología como una trans-disciplina, sin perder su
plena envolvencia, no sólo permite iniciar esta recuperación, sino ampliar desarrollos, a
partir de ahí (Psicología de la Ciudad, Método Clínico-Estético; Terapéutica de lo Social).
Se trata sí, de una oferta transdisciplinar que recoge, en un sólo movimiento, la
multiplicidad de los despliegues y la variedad de los diversos aportes de la Psicología.
La mirada transdisciplinar marco la forma de entender a los sujetos, en especial desde su
contexto, sin embargo siento que desde la psicología no se logra dar cuenta de una mirada
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interna de cultura desde el sentir de comunidad, que permita comprender su
comportamiento en un sistema social complejo y a su vez, quizás encontrar pistas para la
conservación de la vida y la convivencia pacífica intercultural, es por esta razón que se
indaga acerca de los rasgos de la cultura presentes en los programas etnoeducativos y
específicamente la cultura afrocolombiana por ser la cultura a la que pertenezco.
Una vez, termine mi formación profesional, concurse para ser docente de primaria, y soy
no nombrada en el municipio de Florida, allí llego a una institución que cuenta con 5 sedes
y me ubican, en la sede Antonio Isaza, esta sede en la que laboro pertenece al estrato
socioeconómico 0 y 1, con gran presencia de afrocolombianos en situación de
desplazamiento de la zona pacifica, que pertenece a una cultura en su sentido más amplio
comprendida desde los sistemas de creencias, valores, costumbres, ritos, música y folklor,
es por esta razón que llegando a la sede como docente lidero un grupo de danzas
folclóricas, entendiendo esta práctica como parte de una cultura. La cultura, como concepto
definida desde Bauman (1999), que lo entiende como un sistema de rasgos que distinguen
a una comunidad de otra, no como una identidad aislada y única debido a que, por alguna
razón se le aplique la concepción diferencial de cultura, sino como un conjunto de sentidos
simbolizados, únicos e indivisibles.
Mi experiencia laboral ha sido en el área de educación, específicamente en Instituciones
educativas. Y en esa labor de ser la psicóloga de una institución educativa y al
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problematizar la educación me surgen varios interrogantes y varios malestares, siempre
enfocado a la Educación, que tiene un trasfondo de conflictos. En el contexto en donde yo
laboro, un contexto de comunidades afrocolombianas existen muchas dificultades
económicas, familiares y de desplazamiento forzado, esto hace que los niños que asisten a
la escuela, tengan que en su mayoría se criados por familiares, porque sus madres trabajan
en otras ciudades en labores domésticas y en el caso de los que viven en una familia
constituida por padre y madre, el padre se dedica al corte de caña2.
Para responder a los cuestionamientos que me surgen a partir de mí que hacer
pedagógico, y que en mi saber disciplinar no encontré la respuesta, empiezo a buscar la
manera de entender el porqué la educación va por un lado y la práctica educativa va por
otro. Además, del desconocimiento de la cultura como eje fundamental en la formación de
las comunidades.
Cuando empiezo a estudiar mi Maestría, se da un despertar en mí como sujeto político y
es allí cuando me intereso por realizar una indagación, que me permita comprender la
educación. Así mismo, con el fin de conocer los rasgos culturales de los programas
educativos y el cómo se comprende desde afuera de las comunidades los sentidos en el
contexto a explorar. De la cultura afrocolombiana, emergen relaciones interpersonales,
2 El corte de caña, es un oficio que va camino a la desaparición por la mecanización del
oficio en donde una maquina realiza el trabajo en menos tiempo y a esto se suma la
contratación indirecta que se hace a través de cooperativas.
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costumbres, dialectos, subjetividades, identidades que van a ser comprendidas desde la
Obra de Conocimiento y que deberían estar presentes en los programas etnoeducativos.
El interés de indagar surge de una mirada a mí misma en relación con la comprensión de
la educación que desconoce las prácticas culturales de los sujetos, y de mi compromiso con
la emergencia de humanidades que se gestan en mi historia de vida con sus acontecimientos
y mi condición de afro en relación con mi contexto.
El pretexto para esta Obra de Conocimiento es la de una comunidad Afrocolombiana
que fue esclavizada, excluida y estigmatizada, a su vez estaba fuera de la participación
social y política, pero es una comunidad con un gran potencial y con gran conocimiento y
una riqueza ancestral.
Además, el reconocer del papel fundamental de la educación para formar integralmente
sujetos, reconociendo las transformaciones sociales y el surgimiento de nuevos patrones de
sociabilidad que impactan a la institución escolar y social y el contexto en donde trabajo.
Mi interés por indagar, es para conocer y entender la comunidad afro, ya que siempre he
estado interesada en realizar procesos que ayuden a las comunidades, mi trabajo ha sido
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con comunidades vulnerables. Además, asumo mi papel histórico como ciudadana de un
país multicultural y multiétnico, y deseo continuar la lucha emprendida por nuestros
antepasados, cuando fueron desarraigados negando nuestras costumbres culturales,
religiosas, artísticas y sabiduría ancestral de nuestros ascendientes. Es entonces en donde
expreso la necesidad de conservar, recuperar, reconocer, apoyar mi identidad cultural que
expreso como sujeto.
A partir de mi sentir y de manifestaciones del diario vivir de la educación me surge este
interrogante: ¿Cuáles son los rasgos de la cultura afrocolombiana que están presente en los
programas etnoeducativos de la comunidad afrocolombiana? para dar respuesta a esta
pregunta, es necesario revisar las políticas desarrolladas en torno a este tema y las
investigaciones realizadas3, esta revisión se hace para observar sí las políticas e
instituciones garantizan los derechos de los afrodescendientes, persisten en tener una
visión de situaciones de pobreza, dificultades de acceso y permanencia en la educación o
por el contrario reconocer las formas de ser, hacer y conocer.
Es por esta razón, que se hace necesario apostar por la puesta en marcha de acciones
afirmativas que permitan el ejercicio y disfrute de los derechos individuales y colectivos de
esta población.
3 Rodríguez, Maribel y Mallo Tomas. Los Afrodescendientes frente a la educación. Panorama
Regional de América Latina. Serie Avances de Investigación nº 75. Madrid, abril de 2012
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El uso de la política para luchar contra la discriminación, para hacer valer la condición de
ciudadanos y para obtener beneficios simbólicos y materiales, pareciera que no han
conseguido revertir las profundas desigualdades que afectan a los afrodescendientes en la
región.
En este punto, se hace necesario invitar a un autor que nos permita comprender el concepto
de Etnoeducación, es entonces, cuando se convoca a Juan de Dios Mosquera, el cual
manifiesta que se debe asumir como etnoeducación una estrategia gubernamental y
comunitaria que permite desarrollar el derecho de las etnias afrocolombianas e indígenas a
la diferenciación positiva en la prestación del servicio educativo, teniendo en cuenta sus
valores y sus particularidades, reconocimiento a los afrocolombianos e indígenas del
derecho a una educación integral que enaltezca su identidad étnico cultural, garantice un
servicio educativo eficiente, proporcione los conocimientos para comprender la realidad
comunitaria, nacional y mundial, capacite en el manejo de la técnica y la ciencia, y prepare
a la juventud para saber y poder aprovechar y explotar racionalmente sus recursos naturales
y económicos, dignificando sus condiciones de desarrollo humano.
A partir de mi rol como docente y la responsabilidad histórica por mi cultura afro, siento
la importancia de mostrar y defender mis derechos, teniendo en cuenta quela población
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colombiana está formada por diferentes etnias y cada etnia la integran diversas y numerosas
comunidades y pueblos, con identidades ecológicas, históricas, raciales, y culturales.
Mi interés al realizar esta obra de conocimiento es para revisar que aportes hace la
Etnoeducación a mi cultura afrocolombiana, o si se podría pensar en una educación
intercultural, desde el Ministerio de Educación Nacional.
Como docente inquieta por el conocimiento, las realidades circundantes y la
responsabilidad histórica con mi cultura afrocolombiana, me siento en la obligación de
apoyar a mis ancestros, con la difusión de esta experiencia viva para que entiendan que vale
la pena recuperar las raíces afro, encontrar la cosmovisión afrocolombiana frente a la
enseñanza para contribuir y reforzar la reflexión sobre las creencias, valores, culturas.
En esta Obra de conocimiento me siento acontecida y es por eso que hallo necesario el
relacionar mi rol como docente, psicóloga y afrocolombiana, gestar el conocimiento a
través de una educación reflexiva que convoque las tradiciones culturales, la relación con la
tierra, los rituales, la música, folklor, los hitos histórico culturales.
Esta Obra de conocimiento ha sido fuente de inspiración para evocar esas memorias
ancestrales y el origen de la cultura afrocolombiana, los recuerdos de mi experiencia vital
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por las etapas de la vida, mi quehacer profesional y un recorrido por mis acontecimientos
que han motivado a mi problema de indagación, en este recorrido socio-historico se
encontraron trayectos significativos que marcaron el origen de mi asunto de conocimiento,
se evidencia como la familia, la vida social, laboral permitieron activar experiencias de vida
y acontecimientos que dan forma a mi asunto de conocimiento.
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3. ASUNTO DE CONOCIMIENTO
Población afro esmeraldeña4
4 Tomada de la página: http://gruposetnicosecua.blogspot.com/2013/04/grupos-etnicos-parte-2_12.html
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ROMANCE DE LA NIÑA NEGRA
Luis Cané
Toda vestida de blanco,
almidonada y compuesta,
en la puerta de su casa
estaba la niña negra.
Un erguido moño blanco
decoraba su cabeza;
collares de cuentas rojas
al cuello le daban vueltas.
Las otras niñas del barrio
jugaban en la vereda;
las otras niñas del barrio
nunca jugaban con ella.
Toda vestida de blanco,
almidonada y compuesta,
en un silencio sin lágrimas,
lloraba la niña negra.
Toda vestida de blanco,
almidonada y compuesta,
en un féretro de pino
reposa la niña negra.
A la presencia de Dios
un ángel blanco la lleva;
la niña negra no sabe
si ha de estar triste o contenta.
Dios la mira dulcemente,
le acaricia la cabeza
y un par de alas blancas
a sus espaldas sujeta.
Los dientes de mazamorra
brillan en la niña negra.
Dios llama a todos los ángeles
y dice: "Jugad, jugad con ella".
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“La libertad del hombre es imprescriptible.
Ni la sociedad ni la ley pueden legitimar
lo que es contra la razón, contra la justicia
y contra la naturaleza del hombre.
De consiguiente, la Asamblea está en su derecho
al dar una ley que trata de reparar el crimen de
nuestros antepasados y nuestro propio crimen”.
Pedro Moncayo 5
n el trasegar magister se han incorporado nuevos sentidos que conllevan a
nutrir esa idea de investigación inicial, empezando por la diferencia entre idea
de investigación e idea de indagación, Trabajo de grado (Tesis) y Obra de
conocimiento, conceptos como: Auto-eco-biografía, desplegar-se, alzar-se,
encarnar-se hacen parte de mi conocimiento y de mi vida como sujeto.
Para llegar a entender la Indagación como proceso que atraviesa el conocimiento desde
lo que nos acontece no sólo desde mi subjetividad, sino en relación con los sujetos y el
cómo el dar cuenta de esos lugares puede acercarnos a la construcción de nuevas
colectividades. Tal es el caso de mi pregunta de conocimiento que me invita a buscar rasgos
5 Citado en Robalino-Dávila, Luis, Orígenes del Ecuador Hoy. Vol. III. La reacción anti-
floreana, José Cajica, Puebla, México, 1967, p. 273.
E
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identitarios de la cultura de lo afro que están presentes en los programas etnoeducativos de
la comunidad afrocolombiana.
A partir de la participación y mediante el concepto que se sostiene la indagación
cómo un proceso de generación de conocimiento, se identifica la importancia de abordar
este problema con el fin de indagar, el sentido cultural que se asume en los programas
etnoeducativos de la comunidad afrocolombiana.
Los momentos de la indagación inician con el tránsito de preguntas y temas, el primero
que se piensa es la convivencia escolar a través de estrategias lúdico-pedagógicas que
permitan el fomento de valores y después se pensó en asuntos que tuvieran responsabilidad
pública, apropiación y pertinencia social y es allí donde surge el siguiente cuestionamiento,
¿Cuáles son los rasgos de la cultura afrocolombiana que están presentes en los
programas etnoeducativos de la comunidad afrocolombiana?
La indagación se inscribe en una de las líneas de investigación de la Maestría en
Educación: Desarrollo Humano. La Línea de Investigación es: Educación, Sociedad,
Desarrollo.
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Desde la Maestría se nos convoca a la reflexión acerca de la manera de percibir al
mundo desconociendo, la educación tradicional y su visión del mundo, es fundamental un
cambio que nos permita educar desde lo HUMANO y para lo Humano, de una manera
diferente esta mirada incluye una visión comprensiva y una necesidad de reestructurar la
educación, su naturaleza, contenido del currículo, la función docente y los estudiantes, la
manera como el proceso del aprender es enfocado, la importancia de los valores y la
naturaleza de la inteligencia. Es así, como menciono el Romance de la Niña Negra del
poeta y escritor Luis Cané, en donde se evidencia como concibe la muerte desde la cultura
Afro.
La comunidad afrocolombiana, ha tenido que afrontar situaciones a lo largo de su
historia, y una de esas situaciones pensaría que ha sido el modelo de educación escolarizada
que ha recibido a lo largo de estos años, con la utilización de métodos y estrategias que
conducen a la invisibilización de su identidad cultural.
Pienso que la educación que ha venido recibiendo la comunidad afrocolombiana ha
desconocido sus raíces, sus creencias, formas de organización social, gastronomía, la
relación con la naturaleza, es decir, que no se ajusta a las características y realidad de esta
comunidad el contexto cultural. La Educación en Colombia ha usado un modelo único,
como si se tratara de una sociedad homogénea.
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El sentido del educar desde el enaltecimiento de los valores históricos, etnológicos,
culturales, productivos y ecológicos, y del extraordinario aporte de los pueblos africanos y
afrocolombianos a la construcción y desarrollo de la nacionalidad y de todas las esferas de
la sociedad colombiana, se debe implementar a través de la familia, de la comunidad, del
sistema educativo a todos los niveles, las instituciones culturales y los medios de
comunicación.
Es por esto, que pienso que la comunidad afrocolombiana necesita una Etnoeducación
que sea un proyecto de todos los colombianos, sin confundirse con la mera reforma
curricular o una simple cátedra afrocolombiana o la introducción de valores tradicionales de
la cultura de las comunidades en ciertos niveles educativos.
Colombia desde la promulgación de la Constitución Política, se ha considerado un país
plurietnico y multicltural, de acuerdo con lo anterior el Ministerio de Educación Nacional
ha intentado mejorar la calidad de la educación. Reconociendo que debe haber una
propuesta educativa acorde con las características del entorno cultural al que pertenecen los
sujetos de la educación.
Como dice Marín, R (1992): “La multiplicidad de culturas es tan antigua como la propia
humanidad. Pero ahora registramos una aguda sensibilidad por este hecho que, desde la
32
educación se traduce no sólo en su reconocimiento, sino también en la preparación para
vivir en un mundo donde las riquezas de la cultura, es impresionante y un riesgo pequeño”
Desde hace mas de 50 años, se ha luchado por la reivindicación de los derechos de las
comunidades afrocolombianas, uno de los derechos más importantes ha sido la Educación.
Es entonces, cuando surge la Etnoeducación, como propuesta que responde a ese derecho.
La etnoeducación, debería de asumir y desarrollarse como movimiento pedagógico
nacional de construcción de una nueva actitud ética de los colombianos en sus
pensamientos, relaciones y comportamientos con las Comunidades Afrocolombianas.
El papel fundamental de la institución educativa es la formación integral de los sujetos,
reconociendo las transformaciones sociales y el surgimiento de nuevos patrones de
sociabilidad que impactan a la institución escolar y social.
Para la indagación se hace necesario mostrar el territorio de pensamiento por eso se hace
necesario el Contexto Epistémico.
33
4. CONTEXTO EPISTEMICO
SOMOS PACIFICO (CHOQUITOWN)
“Somos pacífico, estamos unidos
Nos une la región, La pinta, la raza y el
don del sabor. Si por si acaso usted no
conoce En el pacífico hay de todo para
que goce Cantadores, colores, buenos
sabores Y muchos santos para que
adores
Unidos por siempre, por la sangre, el
color, Y hasta por la tierra, No hay quien
se me pierda, Con un vínculo familiar que
aterra, Característico en muchos de
nosotros, Que nos reconozcan por la
mamá y hasta por los rostros
Étnicos, estilos que entre todos se ven
La forma de caminar, El cabello y hasta
por la piel,Y dime quién me va a decir
que no Escucho hablar de San Pacho
Mi patrono allá en Quibdo, ey!
Y eso que no te he hablado de
Buenaventura Donde se baila el currulao,
salsa poco pega’o Puerto fiel al pescado
Negras grandes con gran tumba’o
Donde se baila aguabajo y pasillo,
en el lado del río (*ritmo folclórico)
Con mis prietillos Es del pacífico, guapi,
timbiquí, tumaco El bordo auca Seguimos
aquí con la herencia africana Más fuerte
que antes Llevando el legado a todas
partes de forma constante expresándonos
a través de lo cultural música, artes
plástica, danza en general acento
golpia’o al hablar el 1,2,3 al bailar
después de eso seguro hay muchísimo
más
Este es pacífico colombiano
Una raza un sector
Lleno de hermanas y hermanos
Con nuestra bámbara y con el caché
(*bendición, buen espíritu)
Venga y lo ve usted mismo
Pa vé como es, y eh!
Piense en lo que se puede perder, y eh!
Pura calentura y yenyeré, y eh!
Y ahora dígame que cree usted
Por qué Colombia es más que coca,
marihuana y café.”
34
ara presentar el proceso de indagación es importante clarificar, el lugar desde el
cual se ha significado mi proceso el educar, así como los elementos centrales
que construyen mi abordaje, los horizontes de sentido y los desafíos necesarios
para definir el contexto en relación con los autores.
Al indagar sobre los rasgos de la cultura afro que están presentes en los programas
etnoeducativos de la comunidad afrocolombiana, es necesario conocer el rasgo
humanizador que emerge en las formas de reconocernos, el cómo se recupera al sujeto y la
diferencia.
El mundo ha sido organizado desde una visión Europea tal como lo plantea Aristizabal
(2000), donde la conformación del Estado colombiano siglo XIX, adoptó el modelo
europeo con su lengua, cultura, religión y costumbre.
En esa época el carácter universal lo marco la experiencia europea, en donde se
naturalizó la sociedad liberal, con sus relaciones sociales y se configuro una sociedad de
carácter heterogéneo, así mismo la educación fue retomada como una educación para todos
sus ciudadanos, desconociendo la diversidad étnica y cultural de nuestro país, Colombia.
P
35
Colombia es un país de una gran riqueza en identidades, étnica y culturalmente,
dentro del marco legislativo de la Etnoeducación se hablan de tres grandes grupos
étnicos: comunidades Rom, Indígenas y Afrocolombianas.
Se iniciará con una breve contextualización de las comunidades, en primera
instancia, con las comunidades Rom o gitanas, siendo estas un grupo étnico y cultural
en Colombia, sus inicios se dan desde hace mas de 1000 años y provienen de la India,
este pueblo tiene elementos identitarios que los caracterizan como un pueblo nómada,
patrilineal y con cosmovisión propia . La organización socioeconómica de esta
comunidad depende de la edad y el género, su idioma es la lengua Romanés.
En Colombia los Rom se comunican en Romanés y en castellano, el idioma materno
lo usan para comunicarse con su familia, y los demás miembros de su comunidad Rom
para comunicarse con las demás personas lo hacen a través del español. La mayoría de
los Rom en Colombia evidencian índices de pobreza y de necesidades básicas
insatisfechas, los oficios a los que se dedican son el adiestramiento de caballos y
comercio de caballos, la forja de metales, el comercio informal, actividades circenses y
artes adivinatorios.
36
Una vez contextualizada la comunidad Rom, se explicará la comunidad indígena. En la
comunidad indígena encontramos 87 pueblos identificados, la comunidad indígena se
caracteriza porque son dueños legítimos de las tierras donde habitan, quienes tienen una
identidad propia y formas de vida diferente. Las culturas indígenas, además se identifican
por preservar la memoria colectiva una historia de reflexión y resistencia a las situaciones
problemáticas para buscar colectivamente soluciones y plasmarlas en un plan de vida, a
partir de sus formas de pensar y de la ley de origen de cada pueblo con sus diversidades
culturales, evidenciado en el uso de más de 64 idiomas y más de 300 formas dialectales.
Para la comunidad Indígena, la historia es la raíz de la vida y un fundamento para el
futuro, que se expresa en muchas lenguas, mitos, leyendas, saberes ancestrales y
tradiciones. Siendo la historia un pensamiento vivo y de lucha, por sus derechos
consagrados en leyes, decretos y organizaciones.
Para esta indagación delimito que la población que me interesa abordar es la
Afrocolombiana, porque en gran medida siento que tengo un compromiso con mi etnia.
Actualmente en Colombia, los afrocolombianos están asentados a lo largo del país, tal
como lo demuestra el Censo realizado en el año 2005, el cual cumplió con una
característica diferente a la de los anteriores estudios, ya que incluyo el
37
autorreconocimiento como eje central para la medición, definiéndolo como “el sentido de
pertenencia que expresa un sujeto a un colectivo, de acuerdo con sus características
especificas culturales”.
Los afrocolombianos han sido discriminados a lo largo de la historia, y se desconoce el
aporte que han hecho a humanidad. Un ejemplo de ello, como lo afirma Adriana Maya
(1996) es que las creencias y las practicas de los esclavos africanos durante la Colonia,
eran calificadas como actos de “brujería”, y no como manifestaciones de la espiritualidad
africana, en donde expresaban su humanidad. En la actualidad esa resistencia Africana
ancestral6 ha generado procesos de expresión identitaria y ha fortalecido los diferentes
movimientos afrocolombianos.
Desde la década de los 70, los movimientos afrocolombianos empiezan una lucha para
ser reconocidos y estar visibilizados, en las políticas públicas y en las reformas educativas,
en estas demandas por el reconocimiento de sus derechos surge la Etnoeducación como la
posibilidad para que los procesos educativos, dieran respuesta a las necesidades de
pertinencia social y cultural, en donde se aproveche los recursos de su entorno, exista un
desarrollo curricular de acuerdo a su historia, su cultura, sus valores y la consolidación de
su identidad étnica.
6 Lo ancestral como lo ligado al territorio, al lugar donde habitan, a la comunicación entre personal, la apropiación de recursos natrales.
38
En los años 90, la Etnoeducación toma fuerza desde la promulgación de leyes que
reconoce la lucha de los pueblos afrocolombianos, en primera instancia en la Constitución
Política de Colombia de 1991 en donde en su artículo 7 expresa: “El Estado reconoce y
protege la diversidad étnica y cultural de la Nación colombiana” y después en los artículos
67 expresa: “La educación es un derecho de la persona y un servicio público que tiene una
función social; con ella se busca el acceso al conocimiento, a la ciencia, a la técnica, y a los
demás bienes y valores de la cultura” Las integrantes de los grupos étnicos tendrán derecho
a una formación que respete y desarrolle su identidad cultural
Articulo 68 “(…) Las integrantes de los grupos étnicos tendrán derecho a una formación
que respete y desarrolle su identidad cultural”
Dos años más tarde como se había expresado en la Constitución Política de Colombia de
1991, en el artículo transitorio 55 se promulga la ley 70 1993 que tiene por objeto:
“reconocer a las comunidades negras que han venido ocupando tierras
baldías en las zonas rurales ribereñas de los ríos de la Cuenca del Pacífico,
de acuerdo con sus prácticas tradicionales de producción, el derecho a la
propiedad colectiva, de conformidad con lo dispuesto en los artículos
siguientes. Así mismo tiene como propósito establecer mecanismos para la
39
protección de la identidad cultural y de los derechos de las comunidades
negras de Colombia como grupo étnico, y el fomento de su desarrollo
económico y social, con el fin de garantizar que estas comunidades obtengan
condiciones reales de igualdad de oportunidades frente al resto de la
sociedad colombiana.”
Así mismo en la Ley 70 de 1993 especifica en los artículos 34, 35, 36 y 42 lo siguiente:
Artículo 34
“La educación para las comunidades negras debe tener en cuenta el medio
ambiente, el proceso productivo y toda la vida social y cultural de estas
comunidades. En consecuencia, los programas curriculares asegurarán y
reflejarán el respeto y el fomento de su patrimonio económico, natural,
cultural y social, sus valores artísticos, sus medios de expresión y sus
creencias religiosas. Lo currículos deben partir de la cultura de las
comunidades negras para desarrollar las diferentes actividades y destrezas en
los individuos y en el grupo, necesarios para desenvolverse en su medio
social.”
Artículo 35
40
“Los programas y los servicios de educación destinados por el Estado a las
comunidades negras deben desarrollarse y aplicarse en cooperación con
ellas, a fin de responder a sus necesidades particulares y deben abarcar su
historia, sus conocimientos y técnicas, sus sistemas de valores, sus formas
lingüísticas y dialectales y todas sus demás aspiraciones sociales,
económicas y culturales.”
“El Estado debe reconocer y garantizar el derecho de las comunidades
negras a crear sus propias instituciones de educación y comunicación,
siempre que tales instituciones satisfagan las normas establecidas por la
autoridad competente.”
Artículo 36
“La educación para las comunidades negras debe desarrollar conocimientos
generales y aptitudes que les ayuden a participar plenamente y en
condiciones de igualdad en la vida de su propia comunidad y en la de la
comunidad nacional.”
Artículo 42
41
“El Ministerio de Educación formulará y ejecutará una política de
etnoeducación para las comunidades negras y creará una comisión
pedagógica, que asesorará dicha política con representantes de las
comunidades.”
Se puede decir que, a partir de los años 90 empezó el auge de la declaración de los
derechos de los pueblos afrocolombianos, después de luchas para que se les reconozca la
pertinencia, los conocimientos, y las prácticas y perspectivas de vida arraigadas a la
ancestralidad y territorialidad.
Después de las luchas de las comunidades surgió las leyes y decretos, que buscaban
reivindicar y visibilizar las comunidades afrocolombianas, pero la generalidad con la que
se construyen las leyes, impide que no se ajusta a la realidad lingüística y étnica de la
comunidad.
En los programas etnoeducativos, por ser diseñados como campos amplios no se puede
evidenciar las particularidades de las culturas y comunidades étnicas, ni mucho menos los
hechos que hacen las políticas no son debatidos, lo que se puede debatir es las demandas
concretas de cada comunidad.
42
En ese proyecto Etnoeducativo construido desde la comunidad, como lo plantea
Zambrano (2003), consistirá en buscar soluciones creativas para resolver el problema de
qué y cómo enseñar, partiendo del proyecto sociohistórico de la comunidad
afrocolombiana. Y de acuerdo con las limitaciones que se plantean desde la norma de
manera explícita o implícita, las comunidades afrocolombianas debemos continuar nuestra
lucha por reivindicar nuestros derechos y no quedarnos solamente en la critica a las norma.
Porque las programas etnoeducativos presentan enormes vacios, en lo que corresponde a la
protección de los grupos étnicos y la libertad de autodeterminación, nosotros como
comunidad debemos exigir con persistencia los derechos que se promulgan en la ley, de
acuerdo a la ejecución de programas y proyectos que propendan por unas mejores
condiciones de vida cultural para esta comunidad.
La etnoeducación debe desarrollar en la conciencia nacional un proceso de información,
respeto y valoración de los grupos étnicos colombianos, facilitando la acción del Estado en
cumplimiento del mandato constitucional que le ordena proteger la diversidad étnica y
cultural de la Nación, y adoptar medidas especiales en pro de su desarrollo con dignidad e
identidad y la eliminación de la discriminación racial. La etnoeducación debe generar en el
sistema educativo y en la vida cotidiana de los colombianos una pedagogía de aprecio y
respeto a la diversidad y las diferencias étnicas y culturales.
43
La Etnoeducación Afrocolombiana es el proceso de socialización y enseñanza a todos
los colombianos de la Afrocolombianidad a través de los sistemas educativo, cultural y
medios de comunicación.
Es el enaltecimiento de los valores históricos, etnológicos, culturales, productivos y
ecológicos, y del extraordinario aporte de los pueblos africanos y afrocolombianos a la
construcción y desarrollo de la nacionalidad y de todas las esferas de la sociedad
colombiana.
La introducción de la Afrocolombianidad en el sistema educativo se hace con el
propósito de reconocimiento y autoestima nacional del protagonismo, identidad y
creatividad de la persona negra, los pueblos africanos y afrocolombianos en los programas
y asignaturas curriculares y en las políticas culturales nacionales.
En la revisión documental aparece el término Etnoeducación como la educación que se
necesita para las comunidades afrocolombianas, con esta Obra de Conocimiento se
pretende conocer si se encuentra permeada por los discursos, políticas y planes
gubernamentales, y si cumple con el sentido para el cual fue creado.
44
La etnoeducación no se puede quedar solo en los afrocolombianos, porque esa no es su
finalidad. La población afrocolombiana necesita reconocer sus valores, potencialidades,
educarse, autovalorarse es indispensable que los otros miembros de la comunidad los
reconozcan y los respeten.
Después de la Etnoeducación, se establece la Cátedra de Estudios Afrocolombianos, en
base a la Ley 70 de 1993, tiene su concreción con el Decreto 1122 de 1998, que establece
su carácter obligatorio en el área de Ciencias Sociales en todos los establecimientos
educativos estatales y privados que ofrezcan los niveles de preescolar, básica y media.
Para la construcción de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos se convoco a
representantes de la Comisión Pedagógica Nacional de Comunidades Negras que la
conforman Representantes y Delegados de las comunidades negras.
Con el documento de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos, se pretendió al construir
los contenidos, planes de estudios y currículos, acerca de problemas y actividades
pedagógicas relativas a la cultura de las Comunidades Afrocolombianas para que
conocieran creencias, formas de pensar, de ser, sentir, fiestas y carnavales.
45
Una de las formas de transmisión del conocimiento de la comunidad afrocolombiana es a
través de la oralidad, por esta razón en algunas ocasiones tienen dificultades en lectura y la
escritura.
Teniendo en cuenta lo anterior planteado, se invita a la Interculturalidad como teoría
que intenta dar cuenta de esta indagación, se hace necesario conocer que se entiende por
Interculturalidad y qué papel juega como aporte a la educación.
Para este concepto me interesa, la definición de Walsh (2010), en la que se define la
Interculturalidad “como una herramienta, como un proceso y proyecto que se construye
desde la gente”. La interculturalidad desde sus orígenes, ha creado tensiones en asuntos
como la identificación cultural, derecho, diferencia, autonomía y diversidad en relación con
la educación, siendo en primera instancia una institución y un espacio de continuo
construcción y reproducción de valores, actitudes e identidades.
En este sentido, la interculturalidad va a ser entendida de acuerdo con lo que plantea
Walsh (2010), como una educación intercultural asumida de manera crítica como acto
pedagógico-político en donde su eje principal sea la refundación de la sociedad y de las
estructuras que racializan, inferiorizan y deshumanizan. Es así como la interculturalidad
46
critica, será un proyecto social-político-epistémico-ético para llevar a cabo una praxis
distinta y para que tenga impacto, significación y valor.
La propuesta etnoeducativo implica procesos desescolarizados en escenarios
familiares, comunitarios, de la nación, que teniendo en cuenta la multiculturalidad y la
cosmovisión propia, contribuyen a la construcción de una mentalidad colectiva, así como
de imaginarios. La etnoeducación en este sentido, está ligada a la construcción de identidad
étnico-cultural, de acuerdo con su historia, tradiciones, costumbres, situaciones de
actualidad y visión de futuro. (Garcés, 2000).
De acuerdo a lo anteriormente planteado, lo que se comprende por Etnoeducación
actualmente en la acción, en lo que se ejecuta en el campo, en la praxis, no corresponde al
deber ser de una educación desde la interculturalidad entendida críticamente, como lo
plantea Walsh (2010):
“una estrategia, acción y proceso permanentes de relación y negociación entre, en
condiciones de respeto, legitimidad, simetría, equidad e igualdad. Pero aún más
importante es su entendimiento, construcción y posicionamiento como proyecto
político, social, ético y epistémico -de saberes y conocimientos-, que afirma la
necesidad de cambiar no sólo las relaciones, sino también las estructuras,
47
condiciones y dispositivos de poder que mantienen la desigualdad, inferiorización,
racialización y discriminación”.
Por esta razón, que la interculturalidad estaría acorde con un propuesta que incluya lo
político, social, epistémico y ético, pensado en un cambio estructural y social.
Desde lo planteado anteriormente, las comunidades afrocolombianas presentan
necesidades básicas insatisfechas, violencia de grupos armados legales e ilegales, minería
legal e ilegal, dificultades con sus territorios y su ancestralidad.
Estando en este punto, se hace necesario empezar a mostrar la ruta, trazos, exploraciones
y Trayectos de la Obra de conocimiento.
48
5. TRAYECTOS EN LA OBRA
.
49
“La educación como el acto político de distribuir la herencia,
designando al colectivo como heredero (para garantizar
que no haya des-heredados) en un gesto signado por el
signo de un don, es decir que no impongan ni enmascare
una deuda[..] la posibilidad de dar lo que se sabe / lo que se
tiene sin que otro quede colocado en la posición de deudor:
En educación la posición de deudor es impertinente dado
que el acceso al archivo es un derecho”
Graciela Frigerio.
a Obra de Conocimiento se construyo con rutas, trazos, exploración de
sentidos, para llegar a encontrar la apuesta y la implicación mía como sujeto en
relación al asunto de conocimiento: ¿Cuáles son los rasgos de la cultura
afrocolombiana que están presente en los programas etnoeducativos de la
comunidad afrocolombiana?
Para llegar al asunto de conocimiento, se transitó por diversas preguntas, y diferentes
asuntos de conocimiento. Al iniciar la Maestría en Educación: Desarrollo Humano se
presento como idea de investigación en ese momento, el promover la convivencia escolar a
través de estrategias lúdico-pedagógicas que permitan el fomento de valores en un grupo de
niños de la Institución Educativa Ciudad Florida sede Antonio Isaza, municipio de Florida.
L
50
Se pensó en asuntos que tuvieran responsabilidad pública, apropiación y pertinencia
social y es allí donde surge el siguiente cuestionamiento, ¿CUÁLES SON LOS
SIGNIFICADOS DE SER AFROCOLOMBIANO EN LA EDUCACIÓN ACTUAL?
Al hablar de una educación para los pueblos afrocolombianos, se debe reconocer una
educación desde lo humano y las implicaciones del educar entendiendo la responsabilidad
que como docentes se nos convoca.
El camino transitado durante esta Obra dará cuenta del asunto de conocimiento, la
sistematización de los programas etnoeducativos de tres Instituciones Educativas con
diferentes características, para conocer cuáles son los rasgos culturales presentes en los
programas.
Para conocer los rasgos culturales presentes en los programas etnoeducativos se
conversará con diferentes docentes etnoeducadores, se revisarán los proyectos todo esto
con el propósito de evidenciar el saber que se transmite en las instituciones educativas
desde estos proyectos.
51
Desde las lecturas se convoca a la reflexión acerca de la educación tradicional y su
visión del mundo, es fundamental un cambio que nos permita educar desde lo humano y
para lo humano, en donde se reconozca la cultura, que somos de una manera diferente esta
mirada incluye una visión comprensiva y una necesidad de reestructurar la educación, su
naturaleza, contenido del currículo, la función docente y los estudiantes, la manera como el
proceso del aprender es enfocado, la importancia de los valores y la naturaleza de la
inteligencia.
Educar desde lo humano implica una propuesta educativa pensada en el desarrollo del
ser humano y basada en principios sobre la inteligencia, el aprendizaje, el ser humano y la
sociedad en relación con la ciencia.
Además implica percibir al mundo en términos de relación e integración, reconocer que
la vida está organizada en red y su sentido orienta a la educación hacia las necesidades e
intereses de las estudiantes de este nuevo siglo educando desde la experiencia humana.
Reconociendo que el docente y el estudiante están en el proceso de aprender, porque lo
humano posee una capacidad ilimitada para aprender.
Desde la Obra de conocimiento, se invita a la actualización del conocimiento y las
nuevas formas de aportar al quehacer pedagógico, desde la Formación integral a través de
52
la investigación en el aula de clases, para las comunidades educativas teniendo en cuenta el
contexto donde se desenvuelven y el cual atraviesan al sujeto social.
Un componente de reflexión se refiere a la articulación de la educación tradicional y
las nuevas formas de enseñar, en donde se reconoce a los sujetos sociales con la influencia
contextual, se tiene en cuenta otras problemáticas sociales que afectan la comunidad
educativa, sistema de creencias, valores, conocimientos, costumbres, hitos, música y
folklor.
Desde la Obra de conocimiento invito como docente a observar, analizar y comprender a
los sujetos de la Institución Educativa desde su contexto, lo que implica mirar esa realidad,
que involucra formas de actuar, de vivir, de relación y de desarrollo para desde allí, poder
realizar una intervención adecuada con el diseño de una estrategia pedagogía para el aula de
clases desde su saber disciplinar el cual enseña el docente.
Esta indagación se hará, para que los aportes de la cultura afrocolombiana, sean
visibilizados desde la Etnoeducación, desde un marco histórico que facilite la interpretación
de la situación que viven las comunidades afrocolombianas.
53
De acuerdo a lo anteriormente planteado, me surge este asunto de conocimiento para ser
abordado por esta indagación: ¿Cuáles son los rasgos de la cultura afrocolombiana que
están presente en los programas etnoeducativos de la comunidad afrocolombiana?
Es importante mencionar que, el pensar la educación se asumió desde una visión global
y dialéctica de la realidad, porque la práctica social no puede ser comprendida al margen de
las condiciones ideológicas, económicas, políticas e históricas.
Es entonces, en ese tránsito recorrido de la Obra de Conocimiento en donde se
problematiza la educación y entiendo que desde las Políticas Públicas Nacionales desde la
teoría se habla de un interés muy grande por implantar procesos de construcción conceptual
y de desarrollo de una Educación para rescatar los valores, practicas y cosmovisiones de las
comunidades minoritarias, y que es desde allí donde surge la Etnoeducación en Colombia y
la Cátedra de Estudios Afrocolombianos.
El interés de la Obra, evidencia un propósito de reivindicación a los derechos de los
Afrocolombianos desde la teorización de la educación, sin dejar de lado la cultura y la
identidad que juegan un papel importante como parte de la educación y más en nuestro
trasegar de nuestro pueblo afrocolombiano, pero los modelos educativos ignoran la
necesidad por reconocer nuestra cultural, y los conocimientos ancestrales de dicha cultura
54
tales como, la relación con la naturaleza, el saber popular de la medicina tradicional a
través de plantas, la tradición folklórica, tradición oral, el territorio y la gastronomía.
Desde el Ministerio de Educación Nacional, se convoca a la comunidad científica para
realizar los planes y las leyes que rigen la Etnoeducación, estos planteamientos se hacen
desde una dimensión epistemológica en donde se deja de lado la dimensión ontológica, que
hace referencia a las emergencias de prácticas cognitivas y sociales de los grupos humanos,
podríamos nombrarlo como conocimiento implícito en donde se preguntó por los
problemas cruciales de la sociedad.
Los currículos, planes y programas del Ministerio de Educación que disponen para la
enseñanza escolar, están concebidos desconociendo por completo las formas locales de
vida, de pensamiento, de cultura y tal como lo plantea Juan Garcia “la Etnoeducación es un
desencuentro con lo que somos”.
Desde lo dicho anteriormente, la apuesta educativa deberá incluir los rasgos identitarios
de la cultura afro, aprender desde la cultura y desde sus saberes propios de la educación
desde adentro, constituirá un proceso de reflexión fundamental, donde se hace necesario el
develamiento de la propia identidad, de los acervos culturales que se tejen desde lo interno.
55
Al hablar de rasgos identitarios afrocolombianos, me remito más allá de las
representaciones sociales que se tienen del ser afro, como bailarín de danzas y hombre
alegre, detrás de estas prácticas culturales subyacen significaciones sociales y espirituales
que le confieren a la música, el arte, la literatura, un papel central en el devenir de los
pueblos afrocolombianos que son expresadas a través de las producciones culturales.
Una de las producciones culturales, usadas por los afros se refiere a las música. La
música es un rasgo identitario afrocolombiano, que constituye un lenguaje portador de
memorias, constructor cultural, a través de la música se rememora su historia, se habla de
su territorio. La música es pues, un territorio político en donde se hace culto a nuestros
ancestros y mostramos una comprensión de la realidad y el mundo.
La música ha sido utilizada en todos los ámbitos en donde los afrocolombianos se
desenvuelven, tanto en los rituales fúnebres y las fiestas. La música constituye una
herramienta central, el ritmo de los tambores en los gualies, chiguales y los alabaos7,
además del baile enérgico, los conducen al trance y a la comunicación con sus ancestros.
Así como la música, otro rasgo identitario de la cultura afrocolombiana es la literatura,
en esta se enmarca la tradición oral, que es muy importante porque permite conocer acerca
7 Gualies y chiguales, son cantos que se hacen cuando un niño fallece y los alabaos se cantan en los ritos fúnebres de los adultos y los festejos entorno a los santos.
56
de la cosmovisión afro y las distintas formas de creación oral, estas manifestaciones
literarias se convierten en la defensa de la supervivencia histórica y cultural, que expresan
la herencia del pasado ancestral africano y nuestro proceso de asimilación para la
adaptación al contexto, así como también la resistencia a las practica esclavistas. Los mitos,
las leyendas, las coplas hacen parte de ese legado de la cultura afrocolombiana.
La música y la tradición oral son características de identidad de la comunidad
afrocolombiana, así mismo también lo son la manera como comparten su lugar, espacio y
territorio, el significado del territorio en relación con la identidad, el territorio es una parte
de lo que soy, es por eso que allí donde se nace, se entierra.
El territorio mantiene relación con la construcción de familia y la naturaleza, pues allí en
donde se entretejen las redes familiares, las relaciones sociales y de comunidad, además es
un espacio en donde cultivan, practican la minería y la pesca.
El territorio tiene gran relación con la naturaleza, la gastronomía y medicina tradicional.
Los territorios habitados por las comunidades afrocolombianas están cargados de
naturaleza, y esto se explica por varias razones, la primera razón es porque en la naturaleza
es la que proporciona los alimentos y también sirve para curarse cuando se está enfermo.
57
La naturaleza contiene las plantas, especies y aliños, que les permite a las comunidades
afrocolombianas ser reconocidas por sus dotes culinarias, esas combinaciones de olores y
sabores y usos de utensilios adecuados y creados por ellos, para la preparación de sus
alimentos, lo dulce, lo salado y lo amargo.
La relación entre la naturaleza y la vida de la comunidad afrocolombiana es muy
importante, y no solo se evidencia en su gastronomía, sino también en la medicina
tradicional. Tal como se ha mencionado en toda la Obra de Conocimiento, la fortaleza de
los afrocolombianos esta en varios ámbitos, y en sus prácticas culturales.
Para hablar de la medicina tradicional afrocolombiana, es necesario remitirse también a la
religiosidad, porque en esta comunidad no se puede separar la medicina tradicional de los
rituales o conexiones espirituales.
La medicina tradicional ha sido un saber popular milenario, en donde se entretejen sus
prácticas culturales, este saber ha sido de gran importancia para su comunidad y ha sido
desconocido por la Educacional Tradicional, y hasta por la misma Etnoeducación.
58
Las practicas de cuidado del cuerpo de la medicina tradicional de la comunidad
afrocolombiana, utiliza diversos métodos de curación relacionados con el uso de hierbas
para la preparación de remedios, rezos, rituales. Así mismo también, como lo plantea López
(2012) en su investigación con sanadores tradicionales afrocolombianos, esta diversidad de
métodos reconocen a las personas de una manera holística para sanar y cuidar la salud.
Para preservar el cuidado de la salud de las personas, la medicina tradicional
afrocolombiana, agrupa a los sanadores tradicionales, de acuerdo a sus prácticas sociales,
en curanderos a las personas que curan las mordeduras y picaduras venenosas, comadronas
o parteras las personas encargadas de la gestación, el parto y el posparto, sobanderos a las
personas que masajean los golpes en las articulaciones, y remedieros los que sanan
enfermedades, heridas e infecciones.
Cuando se menciona, en un principio la relación entre la medicina tradicional y la
religiosidad, se hace referencia al ambiente y el espacio que se utiliza para las prácticas,
imágenes religiosas, altares, flores, oraciones, así mismo la imposición de manos le da gran
valor al contacto entre el cuerpo y el mundo espiritual. En la medicina tradicional
afrocolombiana, se da gran valor a las plantas y se reconoce que los ancestros africanos
ayudan en los rituales de sanación.
59
6. LÓGICA DE MARCO
Baila negro
Tin tan, tin tan, tin tan,
suena el timbal;
porongo, oblongo, marongo,
ronca el bongó;
gime la flauta,
ruge el tambor
y entre los «chasquis»
de las maracas
va el lagrimón.
La voz gitana de la marimba,
la sed doliente de las orillas,
la negra danza mil maravillas
y entre sus labios de rojo y negro
rieles, panderos y cascabeles
y lunas brillan.
Ay, ay, ayyyyyyyy
la negra da media vuelta;
sube los brazos
y en la epilepsia
de las caderas
hay fogonazos
y batatazos
y entre los senos,
boas perversas,
como en los ojos
de borrachera,
laten los perros
de los ancestros
y de los ritos
de África negra.
Chin, chin, chin,
son los platillos
con voz de anís:
la negra danza mil maravillas
y es todo ritmo su desacuerdo:
ahora se baja, tiembla, camina
la vorágine del cuerpo,
y entre zalemas y giros
salaz y ansioso la sigue el negro
rítmico, loco, carbón de ébano,
noche su vida, grito sus miembros.
Sudan petróleo los negros
en la lucha de la rumba:
el hierro de la alegría
sobre el yunque de la angustia
galopa la voz alcohólica
de las visiones esdrújulas;
rompe el cielo de los cocos
las estridencias agudas;
el negro sigue danzando
tras la fugaz cintura
y hay un instante en que el cuerpo
solloza de caucho y música.
Chin, chin, chin,
son los platillos
con voz de anís.
Porongo, oblongo, marongo,
ronca el bongó,
Gime la flauta.
Ruge el tambor
y entre los «chasquis»
de las maracas
va el lagrimón.
Los negros danzan mil maravillas,
los negros matan sus agonías,
los negros beben y se emborrachan…
¡Ah! ¡Raza mía!
Hugo Salazar Valdez
60
61
“Como el convivir humano tiene lugar
en el lenguaje, ocurre que el aprender a ser
humanos lo aprendemos al mismo tiempo en
un continuo entrelazamiento de nuestro
lenguaje y emociones según Nuestro vivir”
Humberto Maturana
espués de este camino recorrido, cargado de acontecimientos que nutren mi
trasegar magister, me surgen interrogantes frente a las apuestas de educación
que se deben realizar de manera pertinente y oportuna a las comunidades
afrocolombianas, apuestas que respeten su etnia, sus valores, su territorio y su
cosmovisión siendo este el espacio de comunicación para dejar abierta la
discusión que ha inspirado este camino.
Desde este planteamiento, de respeto por la cultura resulta difícil hacer diferencia entre
formación humana y capacitación, tal como lo plantea Maturana (1997) porque la formación
humana busca ser el fundamento de todo proceso educativo, y así el niño puede vivir de manera
socialmente responsable con su comunidad en contra posición a la capacitación que sería el
instrumento o camino en la realización de la función de la educación, ya que la educación no debe
ser la preparación de sujetos para ser útiles a la comunidad sino que debe ser un proceso natural de
integración con ella.
D
62
En la formación humana se da en relación con el desarrollo del sujeto como persona capaz de
ser co-creadora con otros de un espacio humano de convivencia social deseable, la función es
crear condiciones que guíen y apoyen al niño en su crecimiento como un ser capaz de vivir en el
auto-respeto y respeto vivir con los demás.
En este sentido, la formación humana que se debe impartir en la educación consiste en el aporte
que se hace desde este autor, al proceso y la práctica educativa que es una dificultad constante en
el proceso educativo.
Para entender un poco mas mi propuesta educativa, es importante comenzar este texto con una
revisión histórica de cómo se ha concebido la educación cómo concepto y su construcción a través
de las diferentes épocas, para desde allí leer la apropiación, circulación de saber y su afectación en
los procesos de formación del ser humano.
Antes de hablar de educación se habla de currículo proviene del latín currículum, de currere,
"correr", que significa "carrera". En sus comienzos el término currículo estaba asociado a lo que
debía enseñarse en las escuelas, haciendo referencia exclusiva a los contenidos de las disciplinas y
al plan de estudios de una determinada materia. En la época medieval, tras la desaparición de las
escuelas clásicas y su metodología de la enseñanza, la organización de la enseñanza se articula en
torno a las llamadas siete artes. Estas siete artes se dividían en dos grupos, el llamado "trivium",
que comprendía la gramática, la dialéctica y la retórica, y el llamado "quadrivium", en el que se
integraban la música, la aritmética, la geometría y la astronomía.
63
El contexto educativo en Colombia se ha transformado tras una revolución educativa, que
inicia desde 1789 cuando cambian las tendencias tradicionales de la enseñanza y la filosofía
escolástica y se integra la tradición a los progresos del pensamiento moderno.
Hacia el año de 1830 Se inicia la educación técnica con el modelo de escuela de enseñanza, se
hace la organización metódica del plan de estudios y se fundan las escuelas primarias y
secundarias de enseñanza mutua; se organiza la instrucción pública y se inicia la preparación de
maestros. Hacia el año de 1994 la educación ocupa un lugar importante en el país se publican la
Ley General de Educación 115 de 1994, esta ley proclama que se garantiza el acceso a la
educación a todos los colombianos. La educación es definida como un proceso de formación
permanente fundamentada en la concepción integral de la persona humana, de su dignidad, de sus
derechos y de sus deberes.
Los currículos en Colombia requieren adaptarse a las transformaciones sociales, económicas,
políticas y culturales, sin embargo no incorporan el sujeto ontológico, epistemológico,
antropológico, axiológico, formativo, psicológico, cognitivo, sociológico, interactivo, pedagógico
y didáctico, que demanda la educación del siglo XXI.
64
Es entonces, como se analiza que el currículo se ha estandarizado, una de las reflexiones
acerca de la educación es que no se debería hablar de una educación generalizada, sin reconocer
las diferencias culturales, sociales y económicas.
La educación desde lo humano y sus implicaciones del educar entendiendo la responsabilidad
que como docentes se convoca, la educación tradicional y su visión del mundo, es fundamental un
cambio que permita educar desde lo humano, de una manera diferente esta mirada incluye una
visión comprensiva y una necesidad de reestructurar la educación, su naturaleza, contenido del
currículo, la función docente y los estudiantes, la manera como el proceso del aprender es
enfocado, la importancia de los valores y la naturaleza de la inteligencia.
Educar desde lo humano implica una propuesta educativa pensada en el desarrollo del ser
humano y basada en principios sobre la inteligencia, el aprendizaje, el ser humano y la sociedad en
relación con la ciencia.
Además implica percibir al mundo en términos de relación e integración, reconocer que la vida
está organizada en red y su sentido orienta a la educación hacia las necesidades e intereses de las
estudiantes de este nuevo siglo educando desde la experiencia humana. Reconociendo que el
docente y el estudiante están en el proceso de aprender, porque lo humano posee una capacidad
ilimitada para aprender.
65
El educar desde la perspectiva humana implica desarrollar en las comunidades educativas
(docentes, estudiantes y padres de familia) aprendizajes en donde se reflexione sobre la sociedad
en relación con las historia, lo cognitivo, los sistemas de poder y los sistemas de saber.
Es entonces cuando se empieza a pensar la educación, en relación con las prácticas
intelectuales, en cultura y el poder para aportar a los criterios de una educación pertinente con los
grupos étnicamente diferenciados, teniendo en cuenta los principales problemas políticos que
afronta la etnoeducación actualmente y los razonamientos que puedan ser tenidos en cuenta para
crear instituciones educativas para poblaciones étnicamente diferenciadas.
La educación debe reconocer las particularidades socio-culturales de las poblaciones
afrocolombiana debe atender de manera específica y diferenciada las particularidades lingüísticas,
culturales y las éticas.
De acuerdo a lo anterior, desde el Estado no se conoce el devenir de las culturas, sus
tradiciones, su cosmovisión y sus saberes populares, es así como plantea, Lazzarato (2006),
“Encerrar el afuera, encerrar lo virtual, significa neutralizar la potencia de invención y codificar la
repetición para quitarle toda potencia de variación, para reducirla a una simple reproducción”.
Así el encerrar una cultura en un proyecto educativo desde el afuera, es deslegitimar las
prácticas culturales y su devenir, su camino transitado a lo largo de la historia de la vida, la
66
propuesta seria de acuerdo con Lazzarato (2006), en integrar desde las singularidades que
convergen en un objetivo común.
La cultura afrocolombiana ha sido encerrada en una propuesta Etnoeducativa, que pretende
oficializarla desde la legalidad pero que invisibiliza porque no existe un apoyo institucional y
financiero para un proyecto que reconozca a la comunidad afrocolombiana.
Mi apuesta es la Educación Intercultural, como herramienta para la construcción de un
proyecto educativo acorde a la cultura afrocolombiana y que reconozca las luchas históricas de la
comunidad, sin deja de lado sus formas de pensar y actuar.
Los valores que deben guiar la educación propia e intercultural y me remito a la relación entre
la afrocolombianidad y naturaleza. A la relación que tiene las practicas ancestrales, el territorio,
sus creencias. Así mismo pienso, en el tipo de estudiantes, docentes, el tipo de formación de
acuerdo a su ciclo vital, además de la organización de la planta física, académica y administrativa
para llevar a cabo un proyecto educativo que responda a las necesidades de la comunidad
educativa de una manera intercultural y no en un proceso de estandarización que sugiere un tipo
de inteligencia.
67
En conclusión, la educación intercultural de acuerdo con Aguado (1996), se define como el
enfoque educativo basado en el respeto y valoración de la diversidad cultural, dirigido a cada uno
de los miembros de la sociedad, que propone un modelo de intervención, holístico, integrado,
configurador de todas las dimensiones del proceso educativo en orden a lograr la igualdad de
oportunidades resultados, la superación del racismo en sus diversas manifestaciones, la
comunicación y competencias interculturales, es decir que para desarrollar una práctica educativa
intercultural se hace necesario entender que no se debe hablar de programas o acciones puntuales
sino que se trata de un enfoque educativo holístico que afecta a todas las dimensiones educativas y
no solo el currículo, así mismo inclusivo que parte de respeto, teniendo como objeto la equidad,
antirracismo competencia intercultural y transformación social.
68
RASGOS DE LA CULTURA
PRESENTES EN LOS
PROGRAMAS ETNOEDUCATIVOS
"Las literaturas afrocolombianas conservan el legado
ancestral de valores que aluden al ser individual y al ser colectivo.
Entre ellos se destaca el profundo amor por la palabra..."
Nina S. de Friedemann
Los rasgos identitarios Afrocolombianos, hacen referencia a un conjunto de manifestaciones
culturales y cosmovisiones de ancestrales que vienen como legado del pueblo Africano.
A partir de mi sentir respecto a la educación me surgió este interrogante: ¿Cuáles son los
rasgos de la cultura afrocolombiana que están presente en los programas etnoeducativos de la
comunidad afrocolombiana?
Para responder a este cuestionamiento, se hizo necesario revisar las políticas desarrolladas en
torno a este tema, tales como la Constitución Política de Colombia, la ley 70 de 1993 y la Cátedra
de Estudios Afrocolombianos y también las investigaciones realizadas en torno a esta temática,
durante esta revisión se evidenció que existen políticas e instituciones para garantizar los derechos
de los afrodescendientes persisten en reivindicar los derechos desde la visión pobreza y esclavitud,
69
debido a esto se apostó por la puesta en marcha de acciones afirmativas que permitan el ejercicio y
disfrute de los derechos individuales y colectivos de esta población.
Así mismo, revisar los proyectos etnoeducativos de las Instituciones Educativas en donde
desglosan los pilares que sustentan la Etnoeducación afrocolombiana, mencionan la cosmovisión,
diversidad cultural, territorio y sus usos y costumbres.
Al revisar los proyectos etnoeducativos de las tres Instituciones Educativas se evidencia en un
primer momento, que comprenden los grados Preescolar, educación básica y media de todas las
sedes. El área en donde se hace ejecución el proyecto es Ciencias sociales, aunque manifiestan
hacer trasnversalidad con diversas áreas como Español, Ética y Valores y Ciencias Naturales.
Una parte fundamental en la que coinciden los tres proyectos consultados, es el Marco legal e
institucional que conforma la Etnoeducación teniendo como referente la Constitución política de
Colombia, los Decretos y la Cátedra de Estudios Afrocolombianos. Todo esto desde una apuesta
por una educación diversa, pluri-étnica y multicultural.
Para dar sustento a lo mencionado anteriormente, mostrare extractos textuales de los programas
etnoeducativos:
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Institución Educativa José Acevedo y Gómez8
OBJETIVO
GENERAL
Promover e implementar el desarrollo de actividades de
comprensión y respeto a la diversidad étnica y cultural existente en
la institución educativa José Acevedo y Gómez.
OBJETIVOS
ESPECÍFICOS
Reconocer y difundir los valores como el respeto, la tolerancia y la
solidaridad por la diversidad cultural en la Institución Educativa
José Acevedo Y Gómez.
Fortalecer la identidad, autoconocimiento y autoestima de la
población afro en la Institución Educativa José Acevedo y Gómez.
Incluir en el P.E.I. el proyecto de etnoeducación con el fin de
institucionalizarlo.
Sensibilizar a directivas, profesores, padres de familia y estudiantes
acerca de la etnoeducación como elemento fundamental de nuestra
identidad.
Incluir en cada área del plan de estudios los contenidos, actividades
y proyectos relacionados con la cátedra de afrocolombianidad.
Realizar eventos culturales en la institución que permitan
difundir y sensibilizar sobre las comunidades negras, indígenas y
raizales.
Evaluar y orientar permanentemente el proceso de implementación
y ejecución de la cátedra de estudios de afrocolombianidad.
8 El Proyecto completo se podrá revisar en los anexos.
71
METODOLOGÍAS
EXPOSICIONES: Se desarrollaran varios temas a través de exposiciones
para alcanzar una mayor apropiación de ellos, teniendo en cuenta los
conceptos básicos de los afrocolombianos en nuestra comunidad
educativa.
TALLERES: Se desarrollaran de manera grupal e individual, por parejas
según el tema a tratar.
PROYECCIÓN DE VIDEOS: Estos se darán de
acuerdo con el grado de escolaridad de estudiante para
seguir el proceso con una secuencia lógica.
ELABORACIÓN DE CARTELERAS: Se harán de manera secuencial para
la concientización de los derechos y deberes de cada estudiante.
MUESTRAS ARTÍSTICAS Y CULTURALES: Poesía, cantos,
versos, exposiciones de pinturas, teatro que fortalecerá nuestra
cultura y así poder vernos en el espejo de nuestros ancestros.
CRONOGRAMA Todo el año
El proyecto de la Institución Educativa José Acevedo y Gómez empieza con la justificación, en
donde habla de la Constitución Política y la justificación del la implementación de la
Etnoeducación, después siguen los objetivos que mencionan el interés de promover el desarrollo
de actividades que fortalezcan el respeto por las otras Etnias, sin embargo no se evidencia una de
72
manera rigurosa uno de los objetivos de la Etnoeducación, promulgada en la Cátedra de Estudios
Afrocolombianos, el cual es “construir un proyecto de sociedad y de vida”.
Después continua con el referente legal del proyecto, en este capítulo describe la historia de la
abolición de la esclavitud, para después mencionar Ley 70 de 1993, El Decreto 2249 de 1995 y
El Decreto 1122 de 1998. En el referente legal se coloca un artículo donde se mencione la
implementación de la Cátedra Afrocolombiana.
En el marco conceptual define conceptos tales como: Etnia, Etnoeducación, Cátedra de
Estudios afrocolombianas, comunidades afrocolombianas, negritudes y racismo.
En este proyecto se describen una serie de actividades que muestras ciertos rasgos de la cultura
afrocolombiana, tales como la literatura y la música, dejando de lado todo lo demás riqueza étnica
de nuestra comunidad, quedando por fuera una educación acorde con sus criterios y aspiraciones.
Podría afirmar que existe ausencia de un estudio riguroso de la comunidad afrocolombiana, así
mismo tal como lo plante la Cátedra de Estudios afrocolombianos, “la exploración de otros
espacios y de las diferentes formas que tienen todos los grupos humanos de concebir el mundo, de
interpretar la realidad y producirlos conocimientos. Los diversos sistemas de conocimientos tienen
a su vez sus propias maneras de transmisión, recreación y perfeccionamiento”.
73
En este proyecto no se muestra la sabiduría de la tradición oral, con el propósito de garantizar
una reproducción física y espiritual de la comunidad, solo describe una serie de actividades.
Institución Educativa Académica9
OBJETIVO
GENERAL
Integrar la etnoeducación como propósito y objetivo fundamental en
todos los aspectos del proyecto educativo institucional.
OBJETIVOS
ESPECÍFICOS
Conformar un grupo de estudiantes y profesores que se
comprometan con el proyecto “Nuestra Identidad” y la ejecución
de sus actividades, así como a liderar procesos de cambio en la
Institución que favorezcan y mejoren las relaciones entre las
diferentes etnias.
Dedicar especial atención a la reforma de los currículos de las
Ciencias Sociales, por ser los ejes fundamentales para la
integración de la etnoeducación.
Conmemorar el día internacional contra la discriminación racial,
con actividades que involucren la comunidad educativa.
Orientar a los estudiantes en forma teórico-práctica sobre las diversas
costumbres de los grupos étnicos que habitan nuestro municipio
METODOLOGÍAS
Solicitar ante Secretaría de Educación Municipal, talleristas
calificados para que hablen acerca de la etnoeducación y la
Afrocolombianidad. Para estos talleres la invitación se hará extensiva
9 El Proyecto completo se podrá revisar en los anexos
74
a los docentes de otras Instituciones Educativas
Conmemorar el 21 de marzo, día de la Afrocolombianidad.
Realizar un estudio tendiente a identificar las condiciones académicas
y ocupacionales de la población afrocolombiana e indígena, ubicada
en la ciudad de Cartago, a través de la consulta a los diversos
grupos étnicos constituidos, con el fin de reconocer las
características y costumbres de estos grupos étnicos.
Determinar el número de etnias que se encuentran representadas
en la Institución
Educativa y el porcentaje de cada una de ellas.
Conmemorar el Día Internacional contra la Discriminación Racial con
actividades lúdicas, recreativas y culturales que fomente una
verdadera integración y respeto entre las diferentes etnias.
CRONOGRAMA Todo el año
El proyecto de la Institución Académica tiene como nombre Nuestra Identidad, aquí se
empieza por describir la necesidad o el problema, y en este capítulo empieza con
conceptualizar la etnoeducación y hace una claridad en que la Etnoeducación no es exclusiva
75
de comunidad afrocolombiana, sino que se hace necesario que se conozca la historia y los
valores de la comunidad afrocolombiana e indígena.
En la justificación menciona el compromiso como docentes se debe tener para impulsar el
movimiento pedagógico etnoeducativo, además señala que los docentes deben de provocar
una dinámica reflexiva desde cada asignatura. Y en su justificación también manifiesta que
para que sea exitoso ese proceso debe conocer conceptos, procedimiento y metodologías.
Este proyecto tiene como objetivo, integrar la etnoeducación como propósito y fin
fundamental en todos los aspectos del proyecto educativo institucional.
Marco teórico hace referencia a las ley 70 de 1993, ley 115 de 1994, ley 649 de 2000 y la
ley 725 de 2001. Y termina mencionando que esta institución no puede estar por fuera del
entorno social, y reconoce que allí hay estudiantes que pertenecen a las etnias
afrocolombianas e indígenas, pero no reciben una educación que potencialice sus costumbres
y tradiciones para reivindicarse como comunidad desde la institución educativa.
En la metodología se mencionan actividades, que empiezan con la solicitud a la Secretaria
de Educación, talleristas en los temas de Etnoeducación y Afrocolombianidad, se habla de
conmemorar el día de la Afrocolombianidad, realizar un estudio para conocer las condiciones
y ocupaciones de la población afrocolombiana e indígena, así mismo el reconocimiento de
76
sus características y costumbre y la última actividad es conmemorar el día contra la
discriminación acial con actividades que fomenten el respeto en entre etnias.
En este proyecto no se evidencias rasgos identitarios de la cultura afro, ni siquiera existe
el interés por conocerlos. Tampoco, como lo menciona la Cátedra de estudios
afrocolombianos se muestra la exigencia de las mínimas unas precisiones conceptuales. Lo
que hace este proyecto es describir actividades que nada tienen que ver con las dimensiones:
Política-social, Pedagógica, lingüística, ambiental, geo-historica, espiritual, investigativa e
internacional.
Institución Educativa Nueva Granada10
OBJETIVO
GENERAL
Buscar los mecanismos necesarios para que todos los agentes que
confirman la comunidad educativa de la Institución Nueva Granada,
puedan dirimir y resolver los conflictos y diferencias entre culturas y
tradiciones en una población multicultural y pluralista como lo es
nuestro municipio Cartago.
OBJETIVOS
ESPECÍFICOS
Propiciar el desarrollo de actitudes de compresión y respeto de
la Diversidad Étnica y cultural existente en nuestro municipio
y nuestro país.
Contribuir al fortalecimiento de la identidad, el auto
reconocimiento y autoestima de los que conforman la
10 El Proyecto completo se podrá revisar en los anexos
77
comunidad educativa en el sentido de pertenencia a la nación
colombiana.
Fomentar la conservación, uso, y cuidado de la biodiversidad y
el medioambiente para el desarrollo de las culturas existentes.
METODOLOGÍAS
Para el desarrollo de este proyecto se han propuesto las siguientes
actividades:
• Foros sobre Etnoeducación y Afrocolombianidad.
• Rescate de la tradición oral.
• Muestras culturales.
• Concursos.
• Debates sobre Etnoeducación problemática o realidad.
CRONOGRAMA Jornada Cultural Mayo
Izada de Bandera Octubre
El documento de la Institución Educativa Nueva granada inicia con una presentación general
del proyecto, después continua con la justificación aquí habla de la etnoeducación y su
normatividad y así mismo describe el papel del docente como formador y agente de la
diversidad cultural.
Y manifiesta que es importante dar a conocer a sus estudiantes y a toda la comunidad
educativa las tradiciones perdidas, menciona que se va a desarrollar con un componente de
capacitación, investigación, adecuación y diseño curricular y elaboración de materiales
78
educativos.
En el diagnostico, se empieza por la descripción de Colombia como país multiétnico y
pluricultural, después habla de la etnoeducación como estrategia valida y viable hacia una
educación que respete necesidades y aspiraciones.
El objetivo de este proyecto es buscar mecanismos para resolver conflictos y diferencias
entre culturas y tradiciones. Su marco teórico conceptualiza la Etnoeducación colombiana, el
propósito fundamental de la etnoeducación, la etnoeducación afrocolombiana.
El proyecto continúa con su marco legal, en este capítulo se empieza con los principales
tratados y convenios internacionales que sirven de base para fomentar y desarrollar la política
de Etnoeducación, inicia con la Declaración Universal de Derechos Humanos, Pacto
Internacional de Derechos Civiles y Políticos, Pacto Internacional de Derechos Económicos,
sociales y Culturales, Convención Internacional sobre la eliminación de todas las formas de la
discriminación racial, convención internacional sobre la eliminación de la discriminación
contra la mujer, convención relativa a la lucha contra las discriminaciones en la esfera de la
enseñanza, convención internacional sobre los derechos del niño.
En el marco legal Nacional, empieza con la constitución política, ley 70 de 1993, ley 115
79
de 1994.
Una vez terminado el marco legal, se da paso al marco conceptual aquí se empieza por la
descripción de Colombia como un país diverso que cuenta con población afrocolombiana e
indígena. Después sigue con la descripción del Descubrimiento de América,
Multiculturalidad, pluriculturalidad y la etnoeducación.
En la Población describe el municipio y no la caracterización de los estudiantes, en la
propuesta metodológica describe actividades tales como foros, rescate de la tradición oral,
muestras culturales, concurso, debates.
Lo curioso de este proyecto es que tiene un cronograma en dos actividades una en mayo y
otra en octubre. En ese espacio no se podría evidenciar un proyecto pertinente.
Así mismo, se evidencia en la descripción de actividades, dos rasgos muy superficialmente
culturales de la comunidad afrocolombiana que hacen referencia a la muestra gastronómica y
danzas. Pero no menciona la medicina tradicional, la espiritualidad, la religiosidad, la
relación con la naturaleza.
80
Al revisar los tres proyectos etnoeducativos, se evidencia que los rasgos culturales que más
aparecen son el de la danza y la gastronomía, expresadas en muestras, dejando de lado la
significación de la gastronomía, es aquí en donde evoco recuerdos descritos en la
Autoecobiografía acerca de la comida como una combinación de sabores y aromas, propios de las
plantas y especies de la naturaleza y su importancia de comer todos y juntos.
En cuanto a la Danza se muestra con un rasgo identitario de la cultura afrocolombiana, pero
desligado de la historia que se le atribuye a los movimientos del cuerpo y su relación con la
espiritualidad.
Resultaría preocupante, la ausencia de rasgos identitarios de la cultura afrocolombiana en los
tres programas etnoeducativos de una manera significativa, además de la ausencia de
herramientas necesarias para su implementación, no se evidencia claridad en su manera de aplicar
el proyecto, falta un enfoque curricular, didáctico y pedagógico para la implementación de un
proyecto afrocolombiano.
Desde la Cátedra de Estudios Afrocolombianos, se propone inicialmente la lectura sobre
África, los Afroamericanos y los Afrocolombianos, en estos proyectos no se mencionan por
ningún lado. Estas lecturas son referentes sobre el sentido de los estudios en cuanto a contenidos
mínimos, enfoques, consideraciones teóricas y metodológicas que consulten la memoria histórica
no sólo de los conquistadores y sus descendientes, sino de los grupos étnicos afros en sus
contextos, como protagonistas cuyo verdadero papel histórico ha sido ignorado, tergiversado y
81
menospreciado. Unas lecturas que recojan los resultados de los trabajos y publicaciones de
especialistas reconocidos o que se apoyen en rigurosas investigaciones en curso.
La Cátedra de Estudios Afrocolombianos esta descrita de manera ideal desde el discurso, en
las Instituciones Educativas se debe lleva a cabo a partir la práctica, es allí en donde se debe
mostrar los sentidos de los programas etnoeducativos en toda su expresión.
La idea de implementar programas etnoeducativos en las Instituciones educativas es con el fin
de asumir una postura de respeto con los valores afrocolombianos, desde la práctica se evidencia
que no existe relación con la Cátedra de Estudios Afrocolombianos. Es decir, las estrategias
utilizadas no tienen no tienen un objetivo claro frente a la comunidad afrocolombiana y sus rasgos
culturales, más bien son actividades aisladas de música, danza, literatura y gastronomía.
Desde los proyectos educativos revisados se describe de manera general que se entiende por
cosmovisión, y uno de ellos lo definen así: “el conocimiento y pensamiento de un pueblo. Incluye
las creencias del origen, el sentido de la vida, la estructura y destino del universo, interiorizados y
trasmitidos de generación en generación, en la vida cotidiana a través de los mitos, sueños,
moralidad, etc. Dentro de un sistema simbólico allí se evidencia que no se ha hecho una revisión
Epistémica y exhaustiva de lo que es la cosmovisión afrocolombiana, sus sentidos y sus
relaciones. Se desconoce la historia Africana y su aporte a la cultura, de acuerdo con mis
reflexiones acerca del tema y las conversaciones con otros docentes.
82
Lo anterior, con base en lo revisado en los proyectos etnoeducativos afrocolombianos en donde
se encuentra que una de las formas de ejecutar los proyectos se hace en relación con la asignatura
de Ciencias Sociales, basados en los marcos legales que fundamentan la Cátedra de Estudios
Afrocolombianos, puesto que en esta se dice:
“La Cátedra de Estudios Afrocolombianos, creada por la Ley 70 de
1993, tiene su concreción con el Decreto 1122 de 1998, que
establece su carácter obligatorio en el área de Ciencias Sociales en
todos los establecimientos educativos estatales y privados que
ofrezcan los niveles de preescolar, básica y media”
Es notable, que las comunidades afrocolombianas no se agotan en unas horas de clases semanal
en las Instituciones educativas, porque no se logra dar cuenta de los aportes de la comunidad
afrocolombiana que si bien van desde la historia y la geografía, también pasan por la música, la
literatura y la poesía.
En este orden de ideas, se deja de lado la esencia del afrocolombiano para convertirse en
actividades, tales como la Celebración de la Afrocolombianidad desde una visión folklorizada.
Al mencionar de manera tan amplia, los proyectos Etnoeducativos se convierten en actividades
aisladas, sin propósito y no en un proyecto educativo Institucional que aprecie y respete la
identidad étnica así como sus idiomas y prácticas culturales.
83
Los proyectos etnoeducativos puestos en práctica en las instituciones educativas, evidencian
que se tienen diferentes conceptos y significaciones de las comunidades afrocolombianas, que se
gestan en ideas sesgadas y superficiales y no de investigaciones académicas.
Las actividades que se proponen los proyectos Etnoeducativos, están programadas para realizar
en las izadas de banderas y foros, tales actividades son muestras culturales, concursos y carteleras.
Estas actividades están listadas y no cuentan con un desarrollo temático organizado.
Desde esta visión no se incluye los rasgos identitarios de la cultura afro, no se aprende desde la
cultura y desde sus saberes propios. Los rasgos identitarios, tal como lo había mencionado antes
están lejos de las representaciones sociales del afrocolombiano como bailarín de danza, sino de lo
que hablo es de las prácticas culturales, sociales y espirituales que le confieren a la música, el
arte, la literatura, un papel central en el devenir de los pueblos afrocolombianos que son
expresadas a través de las producciones culturales.
Es decir, las producciones culturales son lenguajes que transmiten y rememoran historia,
además de ser un espacio político para hacer culto a nuestros ancestros y mostrar una comprensión
de la realidad y el mundo.
84
Una propuesta es una educación intercultural, no exclusiva para el pueblo afrocolombiano, sino
un fundamento étnico, cultural y espiritual de la identidad nacional, es un patrimonio de toda la
nación y debe ser una conciencia social de todos los colombianos, para cambiar la visión desde la
pedagogía que se difunde en las comunidades afrocolombianas.
Desde las propuestas formativas, no se da reconocimiento a los rasgos identitarios de la
cultura afrocolombiana. Atendiendo a lo que plantea Córdoba, las comunidades afrocolombianas,
se han manifestado frente a la reivindicación de sus derechos, a través de organizaciones y
educadores, para que el proceso educativo se enaltecedor, difusor de historia y los valores que
conforman la identidad afrocolombiana permita a través de los estudiantes conocer y desarrollar
sus raíces, su sentido de pertenencia, autoestima racial y cultural.
Como docente inquieta por el conocimiento, las realidades circundantes y la responsabilidad
histórica con mi cultura afrocolombiana, me siento en la obligación de apoyar a mis ancestros, con
la difusión de esta experiencia viva para que entiendan que vale la pena recuperar las raíces afro,
encontrar la cosmovisión afrocolombiana frente a la enseñanza para contribuir y reforzar la
reflexión sobre las creencias, valores, culturas.
La comunidad afrocolombiana, ha tenido que afrontar situaciones a lo largo de su historia, y
una de esas situaciones ha sido el modelo de educación escolarizada que ha recibido a lo largo de
estos años, con la utilización de métodos y estrategias que conducen a la invisibilización de su
identidad cultural.
85
La educación que ha venido recibiendo la comunidad afrocolombiana ha desconocido sus
raíces, sus creencias, formas de organización social, gastronomía, la relación con la naturaleza, es
decir, que no se ajusta a las características y realidad de esta comunidad el contexto cultural. La
Educación en Colombia ha usado un modelo único, como si se tratara de una sociedad
homogénea.
Es por esto, que pienso que la comunidad afrocolombiana necesita una Etnoeducación que sea
un proyecto de todos los colombianos, sin confundirse con la mera reforma curricular o una
simple cátedra afrocolombiana o la introducción de valores tradicionales de la cultura de las
comunidades en ciertos niveles educativos.
Colombia desde la promulgación de la Constitución Política, se ha considerado un país
plurietnico y multicultural, de acuerdo con lo anterior el Ministerio de Educación Nacional ha
intentado mejorar la calidad de la educación. Reconociendo que debe haber una propuesta
educativa acorde con las características del entorno cultural al que pertenecen los sujetos de la
educación.
Sin embargo, los rasgos culturales identitarios de la cultura afrocolombiana tales como sus
creencias, folclor, prácticas, valores, gastronomía, sentidos, cosmovisiones no han sido
incorporados de manera significativa y consiente como referentes curriculares en la escuela.
86
Desde hace mas de 50 años, se ha luchado por la reivindicación de los derechos de las
comunidades afrocolombianas, uno de los derechos más importantes ha sido la Educación. Es
entonces, cuando surge la Etnoeducación, como propuesta que responde a ese derecho. Esta -
propuesta Etnoeducativa presenta vacios en su comprensión y no se articula la identidad simbólica
en la comunidad como marco interpretativo y reproductivo de una cultura.
Lo Etnoeducativo es concebido desde lo Estatal y desde las políticas públicas para leer en el
afuera escolar, un proceso de enseñanza-aprendizaje sin reconocer que este proceso también se da
en el territorio y con todo lo que implica lo ancestral.
En síntesis, una educación debe reconocer las particularidades socio-culturales de las
poblaciones afrocolombiana debe atender de manera específica y diferenciada las particularidades
lingüísticas, culturales y las éticas.
De acuerdo a lo anterior, desde el Estado no se conoce el devenir de las culturas, sus
tradiciones, su cosmovisión y sus saberes populares, es así como plantea, Lazzarato (2006),
“Encerrar el afuera, encerrar lo virtual, significa neutralizar la potencia de invención y codificar la
repetición para quitarle toda potencia de variación, para reducirla a una simple reproducción”.
Así el encerrar una cultura en un proyecto educativo desde el afuera, es deslegitimar las
prácticas culturales y su devenir, su camino transitado a lo largo de la historia de la vida, la
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propuesta seria de acuerdo con Lazzarato (2006), en integrar desde las singularidades que
convergen en un objetivo común.
La cultura afrocolombiana ha sido encerrada en una propuesta Etnoeducativa, que pretende
oficializarla desde la legalidad pero que invisibiliza porque no existe un apoyo institucional y
financiero para un proyecto que reconozca a la comunidad afrocolombiana.
Mi apuesta es la Educación Intercultural, como herramienta para la construcción de un
proyecto educativo acorde a la cultura afrocolombiana y que reconozca las luchas históricas de la
comunidad, sin deja de lado sus formas de pensar y actuar
A manera de cierre apertura, pese a las normatividades dadas desde el Estado en el marco legal
ya mencionado también en el Contexto Epistémico, en los programas etnoeducativos, no se
muestran los rasgos identitarios de las comunidades afrocolombianas, ni desde la música, como
lenguaje portador de memoria, territorio político para hacer culto a nuestros ancestros y
comprensión del mundo. Ni desde la literatura, donde se enmarca nuestra tradición oral, que da
cuenta de nuestra cosmovisión afro, ni desde el territorio en donde se mantiene relación familia y
naturaleza, ni desde la gastronomía y ni la medicina tradicional, con su estrecha relación con la
naturaleza plantas, especies y aliños. Ni desde su religiosidad y espiritualidad, con sus prácticas
sanadoras, imágenes y oraciones.
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Es importante mencionar, que queda abierta la discusión sobre esta temática. Pero es
responsabilidad mía como sujeto educador, el poder reconocer que la Educación para las
comunidades afrocolombianas carece de sentido si solo obedece a leyes y decretos, porque su
esencia se encuentra en las comunidades conocedoras de saberes y no puede ser una construcción
impuesta desde el Estado.
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7. POLITICA DE COMUNICACIÓN
esde este capítulo denominado Política de Comunicación se expresa los
posibles diálogos y rutas, para nuevos caminos y discusiones acerca de la
educación en relación con las comunidades afrocolombianas.
La Obra de conocimiento es producto de una reflexión que posibilito la lectura de una cultura,
como lo es la Afrocolombiana, desde diversos territorios de pensamiento, uno de ellos fue la
normatividad.
Toda la Obra de Conocimiento, ha sido nutrida y enriquecida por los saberes que brinda las
conversaciones con los docentes de la Maestría, los docentes de las instituciones educativas y las
asesorías con el Tutor.
De acuerdo con lo anteriormente planteado, esta Obra de conocimiento es una apuesta por el
reconocimiento de las culturas afrocolombianas y sus rasgos identitarios, estos diálogos generan
tensiones en los contextos educativos.
D
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La intención de la obra está en elaborar un ejercicio de reconocer particularidad del territorio afro,
como espacio de elaboración permanente, de confrontación de prácticas pedagógicas.
Con base en este reconocimiento de territorio, las prácticas educativas serán potentes, en la
medida en que se reconozca la diversidad de culturas, porque la educación no se establece el
conocimiento como único pensado desde las culturas y para las culturas, un espacio donde se
recupera la tradición y valores.
Los programas Etnoeducativos no pueden ser construidos por fuera de los contextos de las
culturas, sino que deben involucrar las comunidades con sus particularidades, porque ese
conocimiento integra significados y sentidos de estas comunidades.
Las Instituciones Educativas con prácticas interculturales deberían reconocer la diversidad y
asumir la igualdad como un valor ético porque se podrían hablar de legitimar la discriminación en
función de no reconocer la lengua, la nacionalidad, el género o la religión. Los programas
etnoeducativos no están respondiendo adecuadamente a las practicas interculturales, los docentes
Etnoeducativos, son nombrados así teniendo en cuenta la caracterización de la población en donde
van a desempeñar su labor.
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Desde la Interculturalidad se establece un dialogo con los autores entendiendo que los
cambios sociales y los movimientos migratorios de los últimos años han cambiado la población
escolar de las instituciones educativas. La interculturalidad no es algo nuevo, se manifiesta en las
diferencias de género, estrato y etnias, sin embargo con la Etnoeducación el concepto comienza a
tomar auge desde el discurso educativo, pero más desde la teoría que desde la práctica. Porque los
docentes manifiestan que ellos como responsables de los programas etnoeducativos no tiene la
formación adecuada para ejecutar los proyectos, ni realizan investigación permanente para ampliar
su visión ellos reconocen que se concentran en realizar un cronograma que incluyan la
celebración del día de la afrocolombianidad y actividades, pero no se ha implementado la cátedra
de estudios afrocolombianos.
Los programas etnoeducativos formulados desde la Instituciones no reconocen las necesidades
del cambio educativo desde la cultura, sino que se centran en actividades superficiales sin atender
las diferencias culturales de los estudiantes, desde su axiología. Evidenciado a partir de la revisión
y las conversaciones con los docentes de las instituciones de las practicas etnoeducativos de las
Instituciones. Los directivos docentes reconocen que al hablar de cultura no se puede hablar de
territorios fijos, ni cerrados, manifiestan que las culturas son dinámicas por eso resulta difícil la
comprensión y la intervención de los programas etnoeducativos.
Finalmente, reconozco que falta mucho por decir, aunque estos primeros señalamientos
fundan mi obra de conocimiento.
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8. REFERENCIAS
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