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EL PAPEL DE LA COMUNICACIÓN EN LA TRANSFORMACIÓN DE LA
IDENTIDAD CULTURAL DE LA COMUNIDAD INDÍGENA SENÚ (CASO CENTRO
EDUCATIVO RURAL INDÍGENA NUEVO HORIZONTE)
MARYORIS PATRICIA RODRÍGEZ COGOLLO
ELIANA LÓPEZ ROLDÁN
Tesis para optar al titulo de Comunicador Social, Periodista.
UNIVERSIDAD COOPERATIVA DE COLOMBIA
FACULTAD CIENCIAS DE LA COMUNICACIÓN
COMUNICACIÓN SOCIAL
MEDELLÍN
2019
2
Agradecimientos
Agradecemos a la Organización Indígena de Antioquia por haber estado acompañándonos
durante el proceso de investigación, sobre todo, a Alexis Espitia, Consejero de Derechos Humanos,
quien estuvo siempre muy atento a nuestras dudas y requerimientos.
A la comunidad indígena Senú del Resguardo Los Almendros (San Juan de Urabá) por la
colaboración y acogida durante el proceso de aplicación de instrumentos en visita. A los docentes
y estudiantes del Centro Educativo Rural Indígena Nuevo Horizonte, y por supuesto, a Arnolis
Montalvo, coordinadora del mismo por la atención prestada y por permitir que se realizara
efectivamente la investigación.
Agradecemos también a nuestra asesora, Ana Lucía Mesa Franco, por prepararnos y guiarnos
durante todo el proceso, por estar siempre cuando necesitábamos resolver dudas y, sobre todo, por
su paciencia. A la Universidad Cooperativa de Colombia y a los docentes de la misma por
formarnos durante todo nuestro proceso educativo y por darnos las bases para ser futuras
profesionales.
Por último, agradecer a nuestros padres por apoyarnos en todo momento, tanto material como
emocionalmente. El logro también es de ellos.
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Tabla de contenido
1. Introducción ........................................................................................................................ 8
2. Ruta metodológica ............................................................................................................ 10
3. Contexto histórico y geográfico del pueblo Senú ............................................................. 18
4. Características de la cultura Senú: lo que fue y lo que es ................................................. 22
4.1. Prácticas Comunicativas Observadas ................................................................................. 24
4.2. Contexto comunicativo de la enseñanza en la institución .................................................. 30
4.3. Elementos que evidencian la transformación de la cultura Senú en San Juan de Urabá ... 37
4.4. La cartografía: lo que se aprendió de los niños Senúes. ..................................................... 45
5. Propuestas para el fortalecimiento de la cultura Senú a través de la comunicación ............. 49
6. Conclusiones ......................................................................................................................... 52
7. Referencias ............................................................................................................................ 54
8. Anexos ................................................................................................................................... 57
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Lista de imágenes
Imagen 1. Focus Group. Foto tomada por Maryoris Rodríguez ................................................... 15
Imagen 2. Cartografía Social con los niños del CER. Foto tomada por Maryoris Rodríguez. ..... 17
Imagen 3. Vivienda Senú. Foto tomada por Eliana López ........................................................... 23
Imagen 4. Sepo en el Resguardo Los Almendros. Foto tomada por Eliana López ...................... 28
Imagen 5. Clase de física en el CER. Foto tomada por Maryoris Rodríguez ............................... 36
Imagen 6. Danza. Foto tomada por Eliana López ......................................................................... 40
Imagen 7. Algunas artesanías elaboradas por los Senúes. Foto tomada por Maryoris Rodríguez 43
Imagen 8. Los niños del pueblo Senú se interesan mucho por las artesanías de su comunidad.
Foto tomada por Eliana López ...................................................................................................... 44
Imagen 9. Cartografía 1. Foto tomada por Eliana López .............................................................. 45
Imagen 10. Cartografía 2. Foto tomada por Eliana López ............................................................ 46
Imagen 11. Cartografía 3. Foto tomada por Eliana López ............................................................ 47
Imagen 12. Cartografía 4. Foto tomada por Eliana López ............................................................ 48
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Lista de ilustraciones
Ilustración 1. Mapa Resguardo Indígena Los Almendros. Por
http://losalmendrossanjuan.blogspot.com/ (2014) ........................................................................ 19
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Resumen
En esta investigación se indagó, desde la comunicación, el porqué de la transformación en la
identidad cultural de niños y jóvenes indígenas del pueblo Senú. Para el análisis, fue de gran
importancia conocer el contexto histórico y geográfico de la comunidad, por lo tanto, se inició con
una investigación sobre el mismo. Se tomó como grupo de interés el Centro Educativo Rural
Indígena Nuevo Horizonte, donde se aplicaron instrumentos como diario de campo, entrevistas,
focus group y cartografías; cada uno de ellos con un propósito específico, para así poder estudiar
el contexto comunicativo de la enseñanza en el resguardo y conocer cómo se da el proceso de
interculturalidad y qué tanto influye esto en la cultura de la población indígena.
Para examinar cómo era el relacionamiento de los niños y jóvenes en la comunidad (entre ellos
mismos y con los no indígenas) se estudiaron las prácticas comunicativas como socialidad,
ritualidad y tecnicidad definidas por Jesús Martín Barbero y retomadas por Guillermo Orozco. Se
halló que la interculturalidad y las demandas del gobierno nacional han influido considerablemente
en estas prácticas.
Finalmente, luego de la interpretación de los resultados obtenidos se plantean algunas
propuestas que, desde la comunicación, podrían ser útiles para el fortalecimiento de la identidad
en el pueblo indígena Senú.
Palabras clave: Indígenas Senú, Identidad Cultural, prácticas comunicativas, Interculturalidad.
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Abstract
In this research, it was inquired from communication, why a transformation in cultural identity
of children and young indigenes of Senú people has been taken place. For the analysis, it was of
great importance knowing the historic and geographic context of the community; therefore, we
began with an investigation about it. It was taken as a group of interest the Centro Educativo Rural
Indígena Nuevo Horizonte, where it was applied instruments as a field diary, interviews, a focus
group and cartographies, each one with a specific purpose, in order to be able to study the
communicative context of teaching in the shelter and to know how the process of interculturality
occurs and how much this influences the culture of the indigenous population.
To examine how was the relationship in children and young people in the community (between
themselves and with non-indigenous)
communicative practices such as sociality, rituality and technicality defined by Guillermo Orozco
were studied. It was found that interculturality and the demands of national government have
considerably influenced these practices.
Finally, after the interpretation of the obtained results some proposals were proposed that,
from the communication, could be useful for the strengthening of identity in the indigenous Senú
people.
Key words: Senú Indigenes, Cultural Identity, Communicative Practices, Interculturality.
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1. Introducción
Las comunidades indígenas en Colombia juegan un papel fundamental en la diversidad y
riqueza cultural del país, por este motivo, es importante que estas sean respetadas, aceptadas como
son y que su identidad permanezca fuerte. Con la presente investigación se busca explicar el porqué
de la transformación cultural en niños y jóvenes indígenas y plantear una serie de propuestas para
fortalecer la identidad que se ha transformado a lo largo del tiempo, en este caso, desde la
comunidad indígena Senú.
La educación de niños y jóvenes, las prácticas comunicativas y las formas de relacionamiento
entre ellos y su entorno son fundamentales para que su identidad cultural sea lo que es. Por lo
tanto, para realizar esta investigación se tomó como referente el Centro Educativo Rural Indígena
Nuevo Horizonte, localizado en el resguardo indígena Los Almendros, el cual está ubicado en la
sub región del Urabá, donde la comunidad indígena Senú que se encuentra allí está transformando
sus creencias, usos y costumbres, y está empezando a creer y a practicar otros usos que no son
propios de su cultura, esto por razones que se explicarán en el desarrollo del texto.
Con el fin de explicar desde la comunicación cuáles eran los motivos de este cambio tan brusco
en las creencias, usos y costumbres de los indígenas, se hizo un trabajo de campo, donde se
pretendía conocer y entender las causas que han llevado a que los Senú a lo largo de su trayectoria
hayan optado por practicar elementos propios de otra cultura.
En el trabajo de campo se realizó una serie de visitas a la institución, donde se tuvo la
oportunidad de trabajar, hacer entrevistas, un focus grop y cartografías con niños, profesores y
líderes de la institución, quienes hablaron de la cultura propia del pueblo Senú, de sus creencias,
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de su gastronomía y de su organización socio-política, también manifestaron que si se habían
transformado algunos elementos de su cultura no fue porque ellos lo decidieron así sino porque se
vieron obligados por las circunstancias. Muchos de ellos contaron que aún conservan la idea de
recuperar muchos de estos usos y costumbres que se han ido cambiando.
En el trabajo se explica la ruta metodológica y el enfoque que se utilizó para la investigación;
el texto consta de tres capítulos donde inicialmente se contextualiza sobre la comunidad indígena
analizada, su historia y demografía a través del tiempo, luego se habla de las características de la
cultura Senú, desde lo que debería ser y lo observado en visita, posterior a esto se realiza un análisis
del contexto comunicativo en la educación indígena y se explican los elementos que evidencian la
transformación de la cultura. Para finalizar, a petición de la OIA, se busca generar un impacto en
lo estudiado, por lo tanto, se plantean algunas propuestas comunicacionales para el fortalecimiento
de la identidad cultural del pueblo Senú.
En el informe se incluyen algunas imágenes que sirven de apoyo a la información dada, todo
de una manera organizada y coherente para una mayor comprensión del texto.
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2. Ruta metodológica
En primer lugar, se debe resaltar que la Organización Indígena de Antioquia (OIA) fue de gran
ayuda para tener claridad de la situación a analizar, pues es allí donde se trabajan las problemáticas
de las comunidades indígenas en el departamento, por lo tanto, se tiene un conocimiento amplio
sobre ellas. Mediante algunas entrevistas con Alexis Espitia, Consejero de Derechos Humanos de
la Organización y miembro del pueblo indígena Senú1, se obtuvo información clave para
identificar el problema a analizar y los respectivos objetivos que se cumplirían a través de la
investigación.
El problema que se estudió fue la transformación de la identidad cultural del pueblo indígena
Senú, como lengua, usos y costumbres, debido a la interculturalidad; basados en la enseñanza
que se les está dando a jóvenes y niños indígenas a través de las escuelas; en este caso se estudió
el Centro Educativo Rural (CER)2 Indígena Nuevo Horizonte, el cual se encuentra ubicado en el
Municipio San Juan de Urabá (Resguardo Los Almendros).
El objetivo general al cual iba enfocada la investigación fue explicar a través de la
comunicación los factores por los cuales la identidad cultural de los niños y jóvenes de la
comunidad indígena Senú se transforma. Para cumplir este objetivo se contó con los siguientes
objetivos específicos:
1 La comunidad se encuentra en discusión sobre cómo se escribe correctamente la palabra Senú. En algunos escritos y referencias del Gobierno Nacional lo ponen con “Z”, sin embargo, los mismos indígenas dicen que debe ser con “S” debido a que su nombre proviene del lugar donde estuvieron ubicados en sus comienzos: en las laderas del río Sinú. 2 Así es como los docentes y directivos de la institución nombran a la misma. Durante el desarrollo del texto se utilizará esta sigla.
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Identificar desde el Centro Educativo Rural Indígena Nuevo Horizonte cuáles son los
factores que desde la comunicación han llevado a que los indígenas, sobre todo niños y
jóvenes, transformen su cultura
Analizar el contexto comunicativo en el que se da la enseñanza para los indígenas Senú
del Centro Educativo Rural Indígena Nuevo Horizonte.
Formular una propuesta o campaña de sensibilización con el fin de proteger la identidad
cultural de niños y jóvenes que asisten al Centro Educativo Rural Indígena Nuevo
Horizonte. Ejercicio que obliga un tipo de diagnóstico.
La investigación sobre la transformación de la cultura en la comunidad indígena Senú se realizó
mediante un enfoque cualitativo con perspectiva interpretativa, ya que se trabajó en la observación
y la interpretación, no en la medición de datos. “La investigación cualitativa esencialmente
desarrolla procesos en términos descriptivos e interpreta acciones, lenguajes, hechos
funcionalmente relevantes y los sitúa en una correlación con el más amplio contexto social”
(Martínez, J. 2011).
Tras hallar la pregunta problematizadora y los objetivos de la investigación se realizó el trabajo
de campo en el Resguardo Indígena Los Almendros de San Juan de Urabá; para este se contó con
cuatro días donde se aplicaron los instrumentos de investigación en la población a estudiar que
fueron las personas, tanto estudiantes como docentes y directivos, que hacen parte del Centro
Educativo Rural (CER) Indígena Nuevo Horizonte; posteriormente se realizó la sistematización
de la información, a través de la cual se pudo formular una propuesta de comunicación para dar
una posible solución a la problemática.
Para realizar un análisis de comunicación en el tema de identidad cultural en las comunidades
indígenas es pertinente analizar cuáles son las prácticas comunicativas que se dan en la comunidad;
para ello fue necesario estudiar el artículo de Guillermo Orozco que habla sobre las prácticas
comunicativas anteriormente planteadas por Jesús Martín Barbero, para después triangular la
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información con lo observado en campo y lo obtenido de los instrumentos de investigación
aplicados en estudiantes, profesores y líderes de la comunidad. Las prácticas comunicativas de las
que habla Orozco son: socialidad, ritualidad y tecnicidad.
Socialidad se entiende como esa dimensión interpersonal y colectiva que escapa a
la racionalidad institucional - incluida la de los medios y tecnologías de
información- y que se inspira y orienta en otras racionalidades, como la de los
afectos, la del poder, la de la lucha. Socialidad es una trama que pone en la escena
de lo cotidiano diferentes actores sociales en su lucha por sobrevivir, relacionarse
y mantener su identidad. (Orozco, 1998)
Ritualidad puede entenderse como una permanencia que trasciende lo meramente
espontáneo en la comunicación y que confiere, justamente a la práctica, su
dimensión de "práctica". Si en algunas ocasiones la ritualidad conlleva cierta dosis
de mecanicismo, de mera repetición, su despliegue supone necesariamente,
también, una buena dosis de creatividad y de reflexión, en la medida en que las
situaciones en las que se manifiesta la ritualidad nunca son exactamente iguales,
pues conllevan elementos nuevos, inesperados, que demandan reajustes y cierta
improvisación. (Orozco, 1998)
Tecnicidad es parte consustancial de ellos y la condición para el diseño de nuevas
prácticas sociales. Sin competencias perceptivas no es posible la transformación de
las prácticas. Por esto es tan importante entender esta dimensión, clave cuando lo
que se busca es generar nuevas prácticas que a su vez generen nuevos sentidos y
nuevos procesos de comunicación, más allá de los estimulados y condicionados por
los mismos medios y tecnologías de información. (Orozco, 1998)
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Instrumentos de investigación
Para el desarrollo de la investigación fue pertinente realizar un trabajo de observación e
interpretación, elementos que son de gran ayuda en el enfoque cualitativo.
La mayor parte de los estudios cualitativos están preocupados por el contexto de
los acontecimientos, y centran su indagación en aquellos espacios en que los seres
humanos se implican e interesan, evalúan y experimentan directamente. Es más,
esta investigación trabaja con contextos que son naturales, o tomados tal y como se
encuentran, más que reconstruidos o modificados por el investigador (Martínez, J.
2011).
Los instrumentos que se utilizaron en la investigación, dada su pertinencia e importancia al
trabajar con personas con diferentes rangos de edades, fueron: diario de campo, entrevistas, focus
group y cartografía.
Diario de campo
Para conocer cómo era el relacionamiento y el contexto comunicativo en el cual se daba la
enseñanza en la institución fue necesario realizar un diario o cuaderno de campo, donde se escribió
cada detalle que sería de gran ayuda para la triangulación de la información. Este instrumento se
utilizó todos los días que se estuvo en campo, allí la observación y la interpretación fueron
elementos fundamentales en la investigación. “El diario de campo es como el cuaderno de
navegación donde se registra todo aquello susceptible de ser interpretado cualitativamente, como
hecho significativo del periodo de prácticas.” (Universidad Zaragoza, s.f).
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El diario de campo se empezaba a escribir desde que se entraba a la institución hasta que se
saliera de allí, para después realizar las conclusiones necesarias.
Entrevistas
Para trabajar con los adultos (docentes y directivos de la institución) las entrevistas fueron el
instrumento más idóneo. Se necesitaba saber qué sabían ellos sobre la transformación de la cultura
en el pueblo Senú y su respectivo punto de vista. “Es justo describir la entrevista como una nota
que trae la vibración de un personaje, su respiración, sus puntos de vista y su naturaleza”.
(Halperín, J. 2007).
Así pues, se escogió a cuatro personas para entrevistar de acuerdo con lo que requería la
investigación, estos fueron: la coordinadora de la institución, el cacique del resguardo, por el cual
habló su esposa, dos profesores indígenas de la institución, una que le daba clase a los niños más
pequeños y uno que le daba clase a los más grandes, y el único profesor no indígena que trabaja
en ella.
En general se hicieron preguntas enfocadas a lo que debería ser la cultura indígena Senú, a lo
que es ahora, el porqué de la transformación, el porqué de la interculturalidad en la institución y
los cambios que se ven desde la infancia en la cultura de los niños del pueblo Senú.
Las entrevistas tomaron aproximadamente treinta minutos cada una y fueron de gran utilidad
para identificar desde el Centro Educativo Rural Indígena Nuevo Horizonte cuáles son los factores
que desde la comunicación han llevado a que los indígenas, sobre todo niños y jóvenes,
transformen su cultura.
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Además de las entrevistas formales que se realizaron, hubo conversaciones con algunos
docentes donde se rescató información muy útil para el trabajo, ya que al no haber una estructura
formal de entrevista las personas se desenvolvían mejor y brindaban información que tal vez en la
tensión de la entrevista se les escapaba.
Focus Group
Teniendo en cuenta que la investigación se realizaba en una institución educativa era necesario
tener el punto de vista de los niños y jóvenes que estudiaban allí, no se podía dejar de lado su
opinión.
En la institución había niños entre los grados primero y once, edades muy diferentes; por lo
tanto, se decidió dividirlos entre los de bachillerato y los de primaria. Con los niños más grandes
se realizó un focus group, en el cual se conversó con ellos de una manera muy cómoda y amena y
se obtuvo resultados e información de gran importancia para la investigación. Se realizó de una
manera muy organizada donde se siguieron los pasos importantes a la hora de realizar un grupo
focal.
Imagen 1. Focus Group. Foto tomada por Maryoris Rodríguez
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La técnica del focus group implica tres pasos lógicos y metodológicos centrales: El
reclutamiento, la moderación y la confección del informe. Cada paso posee su
importancia relativa y contribuye a la correcta utilización de la técnica y la
interpretación válida de los resultados que se obtengan. (Juan, S. Roussos, A. 2010)
Lo primero que se hizo fue escoger 10 niños (seis hombre y cuatro mujeres) entre los grados
sexto y once y organizarlos en una mesa redonda en la sala de cabildo, que es el lugar donde hacen
reuniones los docentes; allí bajo la moderación de las investigadoras, ellos respondieron una serie
de preguntas relacionadas con su conocimiento sobre su propia cultura, sobre lo que se ha perdido,
por qué se ha dado esta transformación y si estarían dispuestos a ayudar en una posible campaña
de fortalecimiento de su identidad cultural; hubo niños que opinaron más que otros, pero reuniendo
todas las opiniones se obtuvieron conclusiones muy útiles para la confección del informe.
“El gran aporte de la metodología del focus group reside en ser una poderosa herramienta de
investigación sobre cómo las personas atribuyen significados respecto de un tema, idea o
concepto” (Juan, S. Roussos, A. 2010).
Cartografía
El último instrumento que se utilizó fue la cartografía social, técnica que se desarrolló con los
niños pequeños de la institución entre tercero y quinto de primaria, los cuales tenían
aproximadamente de 7 a 10 años; con los más pequeños no se hizo por la complejidad de los
conceptos.
En primer lugar, hay que tener en cuenta el concepto de cartografía. “Se entiende la
cartografía social como una metodología participativa y colaborativa de investigación que invita a
la reflexión, organización y acción alrededor de un espacio físico y social específico” (Vélez, I,
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Rátiva, S y Varela, D. (2012). Para trabajar con niños pequeños y conocer su percepción de las
cosas, los símbolos y dibujos son de gran ayuda, tanto para que ellos entiendan como para que se
expresen. Por esto, se realizó en cuatro carteleras estructuras diferentes que tenían que ver con lo
que se iba a indagar en cada una de ellas. Lo que se buscaba, más que ellos contestaran preguntas
era saber cómo era su vida cotidiana, cómo se relacionaban y qué aprendían, sobre todo en la
institución; el propósito principal era conocer características de su cultura.
Para realizar la actividad, como eran niños tan pequeños, era necesario que ellos estuvieran
entretenidos, entonces mientras unos dibujaban con los otros se iban realizando dinámicas donde
se les preguntaba también por cosas que ellos supieran de su cultura. El espacio fue de una hora y
media.
Imagen 2. Cartografía Social con los niños del CER. Foto tomada por Maryoris Rodríguez.
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3. Capítulo 1
Contexto histórico y geográfico del pueblo Senú
Teniendo en cuenta que el estudio que se realizó fue hacia una comunidad indígena, es
pertinente conocer sobre su historia y los sitios donde se encuentran ubicados, pues esta
información es clave para el análisis.
Sobre la ubicación geográfica del grupo elegido a analizar, puesto que elegir a toda la
comunidad Senú no era posible, se encuentra que ellos están ubicados en la subregión de Urabá,
en el departamento de Antioquia, en un municipio llamado San Juan de Urabá.
San Juan de Urabá está situado en el extremo norte del departamento de
Antioquia, en la parte baja del Río San Juan; comprende una extensión
costera sobre el Mar Caribe de 21.5 kms, limitando al Oriente y al Sur con
el Municipio de Arboletes, por el Occidente con el municipio de Necoclí y
por el Norte con el Mar Caribe. San Juan de Urabá tiene una extensión de
239 k2, de los cuales 21.5 son urbanos y 217.5 rurales, que representan el
0.38% del territorio Antioqueño y el 2.05% de la Región de Urabá. (Alcaldía
San Juan de Urabá, 2019)
En una vereda de este municipio (muy cerca al casco urbano) está localizado el resguardo Los
Almendros, del pueblo indígena Senú, el cual tiene una extensión de 50 hectáreas
aproximadamente.
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Ilustración 1. Mapa Resguardo Indígena Los Almendros. Por http://losalmendrossanjuan.blogspot.com/ (2014)
Los indígenas Senú en la época prehispánica se dividían en tres
asentamientos conocidos como: Finzenú, quienes se ubicaban a las orillas
del río Senú, Panzenú ubicado a las orillas del río San Jorge y Zenufana
ubicados entre los ríos Cauca y Nechi, estos tres grupos de indígenas Senú
se repartían las labores dependiendo del conocimiento que cada uno tuviera;
los Finzenú se caracterizaban porque abundaban los centros ceremoniales,
funerarios y artesanales; los Panzenú eran quienes se encargaban de las
cuestiones agrícolas, artesanales, pesquera y de cacería; y por último los
Zenufana eran quienes estaban a cargo del poder gubernamental de todo el
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pueblo Senú. Cada asentamiento organizaba su poder bajo el mando de un
cacique, que bien podía ser hombre o mujer, quienes entre todos pudieron
organizar obras hidráulicas, que se evidencian en la construcción de
sistemas de canales de riego. (Ministerio de Cultura, 2010)
Según Alexis Espitia líder de derechos humanos de la Organización Indígena de Antioquia, toda
la armonía en la que vivía el pueblo Senú, cambió en la época de la conquista, ya que se empezó
un proceso de despojo violento por parte de los colonos, de la tierra de los indígenas y muchos de
ellos fueron desplazados a otros territorios como a Urabá y a Antioquía y los pocos que resistieron
aún están ubicados en sus lugares ancestrales como San Andrés de sotavento y Tuchín Córdoba;
por lo tanto a partir del contacto con los hispanos y con otras culturas no indígenas, se produjeron
cambios en su cultura, y se empezaron a mudar hispanos, y a crear centros urbanos en territorios
que ancestralmente habían pertenecido a los Senues, y el acercamiento de otras religiones empezó
a castigar y a mirar con otros ojos las prácticas, usos y costumbres de los Senú, es aquí en este
punto donde algunos de los indígenas empezaron a hablar otra lengua que nada tenía que ver con
el habla que tenían antes de que se diera el proceso de colonización, empezaron a apropiarse de
otro modelo económico, y a tomar como suya otra religión, por este motivo muchas de sus culturas
se perdieron, y otras están a punto de hacerlo.
Pensando en esto, muchos miembros, líderes y jóvenes del pueblo Senú han emprendido una
constante lucha para trabajar y recuperar muchas de las cosas que les fueron arrebatadas
brutalmente, una lucha que se ve reflejada en la pelea que le dan al Gobierno Nacional para que
sus tierras y sus creencias sean devueltas y respetadas y por las cuales se está viendo un deterioro
en la cultura en estos tiempos en niños y jóvenes que han tenido que crecer en un contexto histórico
que nada tiene que ver con la de sus ancestros, y que a su corta edad como lo contaron en el focus
group no trabajarían con el Estado, por el contrario le harían oposición, ya que creen que sus leyes
no los benefician en nada; Así mismo se cree que si no se trabaja para fortalecer sus usos, prácticas
y costumbres tarde o temprano van a desaparecer como pueblo, pero estas personas, en su lucha
por permanecer, están recurriendo a la realización de actividades que duran una semana o más,
donde en lo posible se trata de vivenciar cómo vivían y qué hacían sus ancestros.
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Todas estas cosas se ven reflejadas en el resguardo Los Almendros, donde los indígenas están
muy relacionados con campesinos no indígenas, y donde las prácticas económicas no se
diferencian entre indígenas y no indígenas, la gran mayoría de ellos trabaja de la misma manera
para obtener el sustento diario, creen en la misma religión católica, pero también se está luchando
y trabajando para que poco a poco sus niños vuelvan a practicar y creer en lo tradicional ancestral.
La cultura Senú se destacaba por su excelente manejo de la ingeniería hidráulica,
como lo evidencia la construcción de un sistema eficiente de canales que, por casi
dos mil años, llegó a cubrir 600.000 hectáreas. Su extensa red de canales artificiales
entre los ríos San Jorge, Sinú, Cauca y Magdalena, permitieron controlar el régimen
de inundaciones entre los ríos, conduciendo el excedente de sus aguas a sus salidas
naturales, aprovechando el sedimento y tejiendo una gran red de comunicaciones
fluviales. (Ministerio de Cultura, 2010)
De acuerdo a un documento del Ministerio de Cultura titulado “Caracterizaciones de los
pueblos indígenas de Colombia” publicado en la página de este mismo en 2010, la unidad política
de la sociedad Senú se había perdido en el siglo XV, momento en el cuál solo subsistían dos
grandes cacicazgos. Debido a la ubicación de sus territorios, rápidamente se establecieron
encomiendas y luego, en el siglo XVIII surgieron las ciudades que hoy se extienden en la región.
A partir del siglo XIX la dinámica económica y social de la zona se caracterizó por la llegada de
las misiones, el surgimiento de grandes haciendas ganaderas y sucesivas explotaciones de recursos
en el territorio indígena.
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4. Capítulo 2
Características de la cultura Senú: lo que fue y lo que es
En este apartado se contextualizará sobre lo que es la identidad cultural del pueblo Senú, lo
que ha cambiado, el porqué de esto y cómo el modelo educativo del CER ha llegado a influir en la
transformación de la cultura.
En las características de la cultura se encuentran las creencias, que son fundamentales a la hora
de analizar prácticas comunicativas. Dentro de las creencias actuales está la devoción a los dioses
creadores del pueblo Senú, Mexion y Manexka. Se dice que Manexka fue una diosa que tuvo un
solo seno y que se juntó con Mexion, quienes fueron los padres fundadores de este grupo indígena.
La devoción a los santos ocupa un lugar preponderante: San Simón Blanco, San Simón de
Ayuda y San Simón de Juego, son objeto de grandes fiestas anuales en las que los hombres se
disfrazan de mujeres para recordar lo que sus ancestros hacían con el fin de confundir y hacer
enfadar a los colonos
En estos momentos los indígenas Senú, ya sea por el acercamiento que han tenido con la cultura
occidental, o porque a lo largo de la historia se lo fueron imponiendo, están creyendo en prácticas
católicas pero colocando en estas un poco de sus creencias, por ejemplo, los Senú bautizan a sus
hijos en una iglesia católica, pero no la hacen con el fin de que el niño sea reconocido hijo de Dios,
sino para que el Chimpín, que es un espíritu en quien ellos creen no se lleve a los niños, ya que la
creencia dice que si los niños no se bautizan, no se pueden dejar solos en ningún momento porque
este se los puede llevar. Aquí se da un fenómeno de transculturación o sincretismo religioso, lo
cual evidencia la transformación cultural.
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Algo que a lo largo de la historia ha permanecido son los médicos “curiosos” de la comunidad
indígena Senú, que son los que curan las enfermedades que son causadas por los espíritus o
enfermedades supuestas, los santiguadores que son los que curan el mal de ojo, están las parteras,
que son las encargadas de traer al mundo a los hijos de los indígenas debido a que estos no van a
un hospital o centro de salud, porque su costumbre es ir donde el medico curioso del resguardo.
Así mismo han permanecido los asentamientos de los Senú a lo largo de la historia, estos
poseen en su mayoría, una plaza central alrededor de la cual se disponen las viviendas, semejantes
al tipo campesino de la región, construidas con caña y palma, rodeadas de un patio.
Imagen 3. Vivienda Senú. Foto tomada por Eliana López
Estos caseríos se forman a partir de los lazos matrimoniales entre dos familias que comparten
un territorio, pero quienes deben pasar por un periodo de prueba antes de que el médico curioso
que es el que se encarga de dar la bendición la dé, la pareja se va de intercambio con la otra familia,
la mujer se va a la casa de los papás del hombre, donde tiene que comprobar que ya está capacitada
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para llevar las responsabilidades de un hogar, y el hombre se va a la casa de los papás de la mujer
a trabajar, y debe también demostrar que puede llevar el sustento diario a la casa; todas estas
prácticas las hacen antes de juntarse en matrimonio; pero como la cultura indígena se ha dejado
pregnar por el catolicismo, esta práctica matrimonial se ha perdido, y en la comunidad se casan
por la iglesia con la bendición de un sacerdote, conservando de lo ancestral la comida típica que
se da.
Otra creencia que se conserva en la comunidad indígena Senú, es la forma en la que entierran
a las personas, los entierran de tal manera que el sol les pegue de frente y si esto no se hace así
podrían producirse más muertes en dicho resguardo, la velación se hace de noche en la casa donde
vivía la persona fallecida y ahí sus familiares y amigos, también indígenas, cantan y toman masato.
Hablando de territorio, la comunidad Senú cree en el ojo de agua, que es un lugar que siempre
pasa húmedo, donde hay una laguna santa para ellos, esto es un lugar sagrado ya que está lleno de
misterios y es un territorio donde solo se puede entrar con una preparación previa, si no se está
preparado para entrar puede que la persona se enferme, en estos momentos son muy pocas las
comunidades que cuenten con un lugar de estos en el resguardo Los Almedros hay un lugar de
estos, pero por sus misterios y por lo sagrado que es, los indígenas no hablan de su ubicación.
En estos momentos, la cultura indígena Senú está envuelta por otras culturas que poco a poco
se han ido convertido en la razón por la cual los indígenas han dejado de lado muchas de sus
prácticas usos y costumbres, ellos viven como personas campesinas, y así mismo se comportan. A
pesar de esto, la relación entre indígenas y campesinos es muy buena, se relacionan entre sí, y a lo
largo de la historia han olvidando un poco las cosas que han tenido que pasar, aunque siguen con
su resistencia como pueblo.
4.1. Prácticas Comunicativas Observadas
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Para hacer un análisis de las prácticas comunicativas en la comunidad indígena Senú desde
el documento de Guillermo Orozco donde este retoma a Jesús Martín Barbero, fue pertinente ir al
resguardo indígena Los Almendros, que es donde se sitúa la comunidad con la que se está
trabajando; con el fin de visualizar mejor todas estas prácticas se adentró por unos momentos en
el territorio, se habló con profesores, estudiantes y líderes de la comunidad quienes ayudaron a
analizar cómo funcionaba cada aspecto: tecnicidad, ritualidad y socialidad.
La socialidad es de mucha importancia en la comunidad, ya que nos ayuda a entender hasta
qué punto están dispuestos los indígenas del pueblo Senú a sobrevivir y a luchar para que su cultura
permanezca y no esté cambiando, lo que ocurrió con algunos componentes que a lo largo del
tiempo han desaparecido y que en muchos casos han debilitado la identidad de los indígenas Senú
como comunidad y como pueblo.
En la comunidad se realizan una serie de eventos culturales, económicos, gastronómicos y
artesanales que demuestran el trabajo que efectúan profesores, estudiantes y miembros importantes
del resguardo como líderes y el cacique, para recordar y enseñarle a los estudiantes que la cultura
e identidad tiene mucha importancia, eventos como el que se realiza todos los años en marzo, que
tiene por nombre “la semana del masato” 3 donde los estudiantes de la institución CER guiados
por sus profesores quienes son en su mayoría indígenas Senú y contratados por la OIA conocen
sobre su cultura: realizan una serie de representaciones donde muestran lo que fue, lo que es y lo
que sería su cultura si las condiciones económicas fueran diferentes y si la mano de los grandes
terratenientes no hubiese entrado a sus lugares; durante toda la festividad de dos días se reparte la
bebida de masato en totuma a todo el que llega, se hacen concursos del que más beba masato y se
hacen muestras gastronómicas de los platos típicos de su comunidad como lo son, el fricache4 de
ají picante, viuda de plátano o papoche, bollo de yuca, mote de bleo, fricache de iguana, fricache
de palmito amargo, platos que en muchos casos se han perdido ya que los animales con los que los
3 La semana del masato es un homenaje que se le hace a las familias que se han dedicado toda la vida a hacer esta bebida ancestral. 4 Se conoce en la costa como un revuelto de algún alimento.
26
preparaban se encuentran en peligro de extinción como sucede con la iguana y el venado y han
decidido cuidarlos.
Con los cultivos es diferente, esto es una problemática que se les sale de las manos puesto que
ya no cuentan con el terreno que anteriormente tenían, y no hay dónde cultivar; así mismo pasa
con sus artesanías, son muy pocas las que hacen en estos momentos, y las que alcanzan a hacer no
cuentan con la misma calidad con la que contaban las que hacían sus ancestros; las artesanías del
pueblo Senú son a base de caña flecha5 y este cultivo necesita de un terreno específico con el que
contaban pero que poco a poco fueron perdiendo, actualmente la cultivan en el terreno que tienen,
pero como no es el apropiado le quita calidad, la cual se ve reflejada en sus artesanías.
Otra cosa que muestran los estudiantes en estos eventos culturales, además de lo ya
mencionado, es el vestuario, vestuario que fueron dejando de utilizar los indígenas desde la
conquista y que ahora solo utilizan en esta serie de eventos o actividades importantes, pero que
quieren volver a tener en su diario vivir.
Así mismo hay eventos donde los principales actores son los padres de familia, piensan que
para que la cultura crezca en los niños se debe fortalecer en los adultos ya que es con ellos con
quien pasan la mayor parte del tiempo, los profesores en algunos momentos del año se acercan a
los hogares y allí charlan con los padres sobre la importancia de enseñar a sus hijos cosas propias
de su cultura ancestral.
Hacemos eventos donde los niños presentan comidas y tradiciones; sin
embargo, hay que darles los recursos ya que no contamos con territorio para
5 La caña flecha es una especie de planta que tiene la naturaleza o las características de la hierba (herbácea), muy
parecida a la caña de azúcar, pero diferenciándose en que su tallo y hojas son más delgadas.
27
conseguir lo que necesitamos, igualmente como docentes hacemos muchas
cosas para que esto siga permaneciendo en los niños, y no solo en ellos sino
también en las familias. Vamos de casa en casa dando charlas para fortalecer
la cultura. A medida que el mundo exterior se vuelve más grande que
nosotros debemos fortalecer la cultura, yo siempre digo: un pueblo sin
cultura no se identifica. (Calle, C 2019).
Toda esta serie de actividades, aunque sencillas, reflejan la constante lucha de la comunidad,
más específicamente del pueblo Senú por sobrevivir, y hacerse más fuerte ante una cultura
occidental que trae consigo la modernización dominante que arrasa con sus creencias y
costumbres; costumbres que empiezan a verse distorsionadas por las prácticas -socio económicas
que rodean a la comunidad, si bien es cierto que se trabaja para que esta permanezca. Se debe tener
en cuenta que hay factores externos a ellos que también juegan un papel fundamental a la hora de
hablar de sus hábitos, se debe tener en cuenta que el pueblo Senú está en constante acercamiento
a una cultura que es ajena a la suya.
La historia de nuestro pueblo está permeada por otra cultura ajena a la
nuestra. Nosotros somos una adulteración de etnias porque nuestra cultura
ha sido filtrada por otra cultura, la cual ha hecho que cada una de esas
costumbres, cada una de esas fortalezas, y hasta el mismo idioma se haya
perdido. (Peña, E.2019).
Las costumbres culturales, económicas y religiosas que aún tienen los indígenas son un legado
de sus ancestros y hacen parte de lo que Orozco llama ritualidad; sin embargo, estas han tenido
que cambiar algunas de sus formas como por ejemplo la forma de trabajar, antes de la colonización
se trabajaba solo para cubrir necesidades básicas como la alimentación, se trabajaba en los cultivos
que tenían como por ejemplo el plátano y la yuca que son los primordiales para ellos, y se
dedicaban a cazar animales como el venado; actualmente trabajan por dinero, y lo poco que
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cultivan, ya que no tienen terreno donde hacerlo, lo hacen para vender, para poder sobrevivir ante
un nivel de vida que se apropia cada día más de sus creencias.
Otro legado que aún conservan los indígenas es el bautizo de la vivienda, un ritual que se hace
cuando una familia construye su casa delegándole un papel fundamental a cada espacio del hogar
para que haya alimento, trabajo y prosperidad en la nueva familia, y quien está a cargo de realizar
esta serie de prácticas es el curioso o medico ancestral como así lo llaman en la comunidad, ya que
es él quien tiene la potestad para hacerlo y no otra persona; así como esta costumbre también hay
otras que se llevan a cabo para castigar a los indígenas (sin importar la edad) cuando hacen algo
que no se debe hacer, una de estos castigos es el sepo que es un lugar donde los indígenas deben
permanecer con los pies metidos dentro de dos troncos que hacen presión y no los deja moverse.
Imagen 4. Sepo en el Resguardo Los Almendros. Foto tomada por Eliana López
Como estas hay muchas que han tenido que adaptarse a los cambios, ya que todas las
situaciones no ocurren en los mismos contextos, esto se ve muy reflejado en las comidas típicas
29
ya que han tenido que dejar de consumir y hacer muchos de sus platos, puesto que muchos de estos
son hechos a base de animales que ya se ven muy poco, y están siendo protegidos por líderes de la
comunidad y por el estado; los bailes tradicionales también se han modificado mucho, los jóvenes
del resguardo prefieren hacerlo cuando hay un evento, o para recordar alguna fecha especial,
mientras solo cantan música occidental como el reguetón, esto se debe a que los papás no les dicen
nada; cuando se habló con los niños de la comunidad varios de ellos opinaron que hay cosas de la
cultura que ellos reconocen que se perdieron, pero que quieren volver a recuperar, sueñan con la
idea de ver a su pueblo hablando su lengua nativa y vestidos como lo hacían sus ancestros.
Con este evento ya mencionado donde se muestra lo cultural y lo socio-económico se busca el
fortalecimiento de lo comunicativo entre ellos y los campesinos, ya que estos por estar en
comunidad aunque no pertenecen como tal al pueblo indígena forman parte importante a la hora
de hablar de identidad, a lo largo de la historia la comunidad indígena Senú ha pasado por muchos
cambios con respecto a la forma en la que se comunican; sus ancestros se comunicaban por medio
de su lengua nativa, era la que utilizaban, pero como ya sabemos esta forma de comunicación se
ha perdido, según líderes de la comunidad, por el contacto que desde hace muchos años su pueblo
ha tenido con la cultura occidental, de ella sólo quedan palabras que se pueden utilizar, pero con
las cuales sería imposible entablar una conversación.
Respecto a la tecnicidad, esta perspectiva busca el fortalecimiento de lo comunicativo entre ellos
y los campesinos, que si bien no pertenecen como tal al pueblo indígena forman parte importante
a la hora de hablar de identidad.
La forma en que hoy en día se comunican ha variado, los indígenas se han dejado impregnar
mucho por los medios de comunicación habitual como el celular, los niños y jóvenes del reguardo
interactúan mucho por redes sociales y esta observación se dio porque al realizar una de las
actividades el focus group algunos de ellos no dejaban de mirar el celular, incluso estando ahí
30
mismo en la institución se comunicaban por este medio, pero esto es algo no les preocupa ni a los
profesores, ni a los líderes de la comunidad, ya que piensan que es algo que tarde o temprano iba
a suceder, ya sea por la forma tan capitalista en la que se están desenvolviendo, por la relación tan
cercana que tienen con la cultura occidental, o por los procesos de modernización.
Según los docentes del CER lo que se busca es enseñarles a los indígenas como desenvolverse,
puesto que por muy enamorados que estén de su cultura, cuando vayan a enfrentarse con la cultura
occidental ya sea a la hora de entrar a la Universidad o al adquirir un trabajo, las competencias por
las que van a ser evaluados no son las que ellos tienen sobre la madre tierra, esto es algo que la
comunidad le critica al gobierno, y es que evalúan de la misma manera a todas las comunidades.
4.2. Contexto comunicativo de la enseñanza en la institución
Según información suministrada por (Espitia, A. 2019). El Centro Educativo Rural Indígena
Nuevo Horizonte comenzó hace 20 años con el proceso educativo de la comunidad liderado por
José del Carmen Pitarrúa y otros líderes provenientes del resguardo San Andrés de Sotavento,
Córdoba con el objetivo de fortalecer los procesos de identidad propia del pueblo Senú. Comenzó
solamente recibiendo niños y jóvenes indígenas, hace aproximadamente cinco años empezaron a
asistir también niños no indígenas. Actualmente el centro educativo cuenta con 110 niños y cinco
docentes, uno de ellos no indígena; trabajan bajo la modalidad de educación propia6 intercultural
fundamentado en el Proyecto Educativo Comunitario PEC. Se trabaja por pilares educativos, no
por áreas como en el sistema convencional. Actualmente la coordinadora de la institución es
Arnolis Montalvo, licenciada en educación básica con énfasis en tecnología e informática.
El objetivo del PEC (Proyecto Educativo Comunitario) con el que trabajan las instituciones de
la comunidad es:
6 El concepto de educación propia nace a mediados de la década del setenta, en el marco de la reflexión comunitaria sobre un proyecto educativo pertinente a los contextos indígenas, como parte del quehacer organizativo del Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC). (Bolaños, Tattay. 2012)
31
Fortalecer una educación propia que garantice la supervivencia y pervivencia física,
cultural y territorial del pueblo Indígena Zenú en una sociedad intercultural,
moderna y globalizada; que brinde las herramientas necesarias para responder a las
exigencias y desafíos del devenir histórico, para dar solución a problemas
cotidianos en todos los contextos, constituyendo un colectivo social crítico,
propositivo, competente, creativo, líder, que valore y desarrolle los principios de
unidad, territorio, cultura, autonomía, identidad y soberanía”. (Cabildo Mayor
Regional del Pueblo Zenú, 2015)
Con este objetivo se logra inferir que si se está transformando la identidad y los procesos
culturales no es porque ellos lo desearon pues en su mismo proyecto educativo está la lucha por
su autonomía, sino por una cuestión de supervivencia en una sociedad intercultural.
Está bien que se conviva con otras culturas y se aprenda de ellas y viceversa, pero esto de
ningún modo debe pasar por encima de la cultura propia, no se debe desconocer o dejar de lado lo
tradicional porque al fin y al cabo es esto lo que identifica a una comunidad de otra. Son las formas
de vivir y de ver la vida lo que hace que una comunidad se diferencie.
El Proyecto Educativo Comunitario cuenta con seis pilares educativos que son: espiritualidad
y sabiduría, que abarca áreas como ética y valores, religión y democracia; gobernabilidad y
autonomía, que cuenta con ciencias sociales, constitución, legislación, filosofía; interculturalidad,
donde se aprendes lenguajes, tecnología e informática, idioma extranjero; arte y movimiento, en
el cual ven educación física, artística, lúdica, danza, pintura; territorio y producción, que encierra
ciencias naturales, medio ambiente, ecología, etnomatemática, estadística, cálculo, geometría; por
último, historia y origen del pueblo Zenú, donde aprenden historia y geografía. Eder Peña, uno de
los docentes indígenas de la institución habló sobre el tema de la interculturalidad el CER (Centro
Educativo Rural).
32
En cada una de las áreas se ve la interculturalidad, tomamos de lo otro, pero también
tomamos lo de nosotros. El fortalecimiento de la cultura se ve en el pilar de arte y
movimiento, en el cual se ve el tema de la pintura, los dibujos, el tejido, artesanías,
todo esto se ve allí. (Peña, E. 2019)
En la institución los docentes tienen el ideal de que la identidad cultural de los niños se va a
fortalecer, sin embargo, estos a veces no se dan cuenta que si se pasa a un segundo plano el
conocimiento ancestral esa identidad se va a ir transformando.
El PEC tiene como propósito ayudar a fortalecer el sistema de educación propia. En una
entrevista que se le realizó a la actual coordinadora de la institución, Arnolis Montalvo, ella dijo
que el modelo educativo que manejaban en el colegio era la etnoeducación.
Según el Ministerio de Educación la etnoeducación “es la que se ofrece a grupos o comunidades
que integra la nacionalidad y que posee una cultura, una lengua, unas tradiciones y unos fueros
propios y autóctonos” (Ministerio de Educación, 1994).
Al escudriñar en la historia se evidencia que los indígenas siempre lucharon por ser
reconocidos como tal y por ser respetados, por lo tanto, ellos mismos le pidieron al gobierno que
se les diera la oportunidad de tener una educación propia. “Son las Organizaciones Indígenas las
que en mayor medida han presionado para que el proyecto etnoeducativo prospere y así mismo,
fueron los miembros de comunidades indígenas dentro de la Asamblea Nacional Constituyente
quienes exigieron un respeto por la diversidad y la multiculturalidad” (Arbeláez, J. Vélez, P. 2008).
33
No obstante, por más que el gobierno les haya brindado la oportunidad de tener su propio
modelo comunicativo, de cierta manera también los obliga a aprender las materias establecidas por
el Ministerio de Educación para todos los niños y niñas en el país, ya que son estas las que se les
evalúa, sin importar su etnia, a la hora de realizar pruebas de Estado y a la hora de entrar a una
universidad.
“La etnoeducación es un proceso educativo complejo, ya que su objetivo, el de
enfrentar dos culturas con un mismo sujeto, es en sí mismo confuso. Su complejidad
se debe a que el indígena se ubica entre la cultura mayoritaria y la tradicional, con
principios que se contraponen y valores que contrastan”. (Arbeláez, J. Vélez, P.
2008)
Hay que aclarar que la etnoeducación tiene muchas ventajas, ya que el niño indígena se forma
para sobrevivir en una sociedad occidental, pero sin desconocer lo propio. Aquí el problema es
que el conocimiento occidental a veces pasa por encima del tradicional y se va perdiendo
información necesaria para fortalecer la identidad, pues están tan ocupados aprendiendo los temas
que el gobierno demanda que a veces no queda tiempo para aprender lo propio.
En las comunidades y pueblos indígenas la escuela ha tenido como función básica,
y acaso durante mucho tiempo la única, garantizar la inserción de los jóvenes
indígenas en la cultura de la sociedad dominante… Esta desigualdad se ignora por
el hecho de que se contratan maestros que generalmente han sido formados dentro
de la escuela occidental, con sus metodologías y asignaturas, y al final el carácter
étnico se pierde y se insertan de tal manera en la cultura dominante que olvidan su
lengua materna, de allí la preocupación de los ancianos de que se esté impartiendo
una educación ajena. (Arbeláez, J. Vélez, P. 2008)
34
Se debe tener en cuenta que el conocimiento ancestral o tradicional es el que se transmite de
generación en generación en una determinada comunidad y es fundamental para que se entienda
la cultura y se tenga un sentido de pertenencia hacia ella; este fortalece la identidad. Por otra parte,
está el conocimiento convencional, el cual no se puede ignorar, que es el que enseña áreas básicas
para la vida: matemáticas, biología, física, química, entre otras. Si bien es cierto que los docentes
de la institución fueron a universidades convencionales estos afirman que su identidad Senú
permanece y que ellos intentan inculcarles el conocimiento ancestral a los niños de la comunidad,
lo único que los frena en ese proceso o hace que este sea más lento y pase a segundo plano, son
las demandas del gobierno nacional, tales como las pruebas de Estado.
Para hablar de contexto comunicativo se parte desde lo observado, las formas de vida y el
relacionamiento con el otro. La comunicación “Es un proceso interactivo e interpersonal. Proceso,
en cuanto se producen etapas, e interactivo e interpersonal, porque ocurre entre personas y está
compuesto por elementos que interactúan constantemente” (Guardia de Viggiano, N. 2009).
Por consiguiente, la comunicación es mucho más que las palabras y la información; esta debe
contar con interacción y retroalimentación. Al ingresar al Resguardo Indígena Los Almendros se
puede evidenciar que en el lugar no solo vive la comunidad del pueblo Senú, ellos conviven con
personas occidentales. La interculturalidad se ve marcada allí, ya que se puede ver que no se les
hace complicado comunicarse unos con otros, es como si todos fueran de una misma comunidad.
La interculturalidad va más allá de un simple choque de culturas, es un intercambio
que se debe dar con respeto, términos de igualdad y romper con esa brecha e idea
de que existe una cultura subordinada a otra, en la interculturalidad deben existir
unas metas por alcanzar y es el constante aprendizaje del otro y debe apostar a un
desarrollo pleno de las capacidades de los individuos, por encima de sus diferencias
culturales y sociales. (Walsh, 2005)
35
Lo mismo sucede en el Centro Educativo Rural Indígena Nuevo Horizonte, al cual no solo van
niños indígenas sino también campesinos. Los indígenas y los occidentales se relacionan desde
muy pequeños, aproximadamente desde los cinco años, y se comunican en español (ya que el
pueblo Senú perdió su lengua hace mucho tiempo). En la institución todos aprenden por igual, tal
como lo dijo Eder Peña, docente indígena de la institución:
Los que son indígenas como los que no son indígenas adquieren un mismo
conocimiento, por lo tanto, es muy difícil notar las diferencias. Las diferencias se
ven en el vivir, en el compartir; no se ven en la escuela sino en el hogar. Dentro del
salón como tal todos adquieren el mismo conocimiento ya que en nuestra
institución manejamos lo que se llama la interculturalidad, es decir, vemos temas
occidentales, pero también incluimos lo de nuestra cultura como tal, entonces se va
compaginando (Peña, E. 2019).
Se infiere entonces que en el contexto comunicativo de la institución prevalece la
interculturalidad, y a la hora de aprender todos lo hacen por igual. Además, la institución se
encuentra en una vereda que queda a 15 minutos de San Juan de Urabá, muy cerca al casco urbano,
en el resguardo Los Almendros.
36
Imagen 5. Clase de física en el CER. Foto tomada por Maryoris Rodríguez
En contraste con esto, la profesora Cleodis Calle, también indígena, dice que sí hay una gran
diferencia entre los niños: “los indígenas tienen doble conocimiento, los niños campesinos no lo
tienen. Los niños indígenas tienen el conocimiento ancestral de nuestro pueblo Senú y tienen el
conocimiento occidental que demanda el gobierno nacional” (Calle, C. 2019). Aunque esto debe
ser así, en la enseñanza tanto indígenas como no indígenas aprenden exactamente lo mismo, temas
ancestrales y occidentales, prevaleciendo el segundo.
Para terminar, Alexis Espitia, Consejero de Derechos Humanos de la organización, dice lo
siguiente:
Lo que hemos planeado como indígenas para el proceso educativo de nuestros niños
que se encuentra plasmado en el PEC está muy bien diseñado, y si se cumpliera no
se estaría dando una transformación tan grande en la cultura, lo que pasa es que el
Estado no deja que esto se dé así. Es una lucha en la que aún nos encontramos.
(Espitia, 2019).
37
4.3. Elementos que evidencian la transformación de la cultura Senú en San Juan de Urabá
Para hablar de transformación de cultura hay que remitirse a la historia, en un principio las
comunidades indígenas vivían en armonía en sus territorios con su identidad cultural arraigada.
Tenían su propia lengua, su vestido típico y todas las costumbres y creencias que los diferenciaban
del resto de las comunidades. El hecho que marcó su historia y le dio un giro forzoso a su vida fue
la Conquista.
Durante este periodo los españoles llegaron a América a imponer sus costumbres y creencias,
sin importar quien resultara perjudicado. A los indígenas los engañaron y les arrebataron muchas
de sus riquezas, además de someterlos a vivir bajo unas normas impuestas, esto afectó
notablemente la identidad cultural de la población; sobre todo a las comunidades que se ubicaban
más cerca del casco urbano, como el caso de los Senúes, quienes estaban al lado de los ríos. El
elemento más atacado de la cultura Senú fue su lengua nativa.
Se debe tener en cuenta que para que haya una cultura la comunicación es fundamental, la
manera en cómo los miembros de una comunidad se entienden y relacionan entre sí hace que se
identifiquen formas de vida; el lenguaje es de suma importancia cuando de comunicación se habla
(además de las prácticas sociales, tema que será abordado en las próximas líneas), y en el
Resguardo Indígena Los Almendros del pueblo Senú hace más de 200 años que no se habla la
lengua propia.
Durante los primeros dos siglos y medio de la Conquista, España predicó el mensaje
cristiano a todas las naciones por ellos colonizados y los misioneros aprendían
lenguas indígenas, pero el 16 de abril de 1770 Carlos III dictó una Real Cédula que
prohibió las lenguas indígenas e hizo obligatorio el castellano para los americanos.
(Jiménez, J. Vélez, P. 2008)
38
Cuentan en el mismo resguardo que los miembros de la iglesia le cortaban la lengua a quienes
hablaran un idioma diferente al español, es por esto que tuvieron que dejar de lado un elemento
tan esencial para conservar su identidad; fue una cuestión de supervivencia.
La iglesia decía que hablar un idioma diferente al que hablaban ellos era algo del
demonio, y a quien lo hablara lo castigaban cortándole la lengua. Así, de esa manera
violenta fueron imponiendo lo que ellos pensaban. Infundiendo miedo hicieron que
perdiéramos nuestro idioma. (Peña, 2019)
Aunque los indígenas lucharon para conservar su cultura, muchas comunidades, sobre todo
las más cercanas al casco urbano, fueron obligadas a perder su lengua, y a pesar de que ahora
quieran recuperarla, esto es casi una utopía. Los mismos maestros de la institución aseguran que
esto no sería posible.
La única manera en que esto se podría hacer sería realizando una ardua búsqueda
de escritos ancestrales, y si estos se encuentran habrá solo algunas palabras para
rescatar, mas no un universo de palabras con las que se pueda entablar
conversaciones. El daño que nos hizo la conquista es irreparable. (Peña, E. 2019)
Se debe tener en cuenta también que según un estudio del Ministerio de Cultura en el año 2010
“en cuanto al estado de la lengua nativa del pueblo Zenú, un 13,4% de hablantes (31.244personas)
sobre el total poblacional evidencian su alto grado de riesgo de extinción” (Ministerio de Cultura,
2010). En ese entonces había un pequeño porcentaje de indígenas Senúes que aún conservaban su
lengua nativa; ahora se estaría diciendo (según ellos mismos) que no hay ninguno de ellos que la
hable.
39
No obstante, según Alexis Espitia y en contraste con la información anterior, hay una persona
que asegura que la lengua nativa Senú se puede recuperar, su nombre es Manuel Perilla, un albañil
del pueblo Senú de Sincelejo, que se dedica todos los domingos a enseñar a niños y adultos el
dialecto de su etnia. Él afirma que fue hasta hace poco que se perdió totalmente la lengua en todo
el pueblo Senú, que con la ayuda de escritos y de los ancianos se puede iniciar un trabajo de
recuperación de esta.
Si esto llega a ser cierto se tendría que realizar un proceso largo donde se inicie por
la búsqueda del idioma y después se realice la enseñanza en cada centro educativo
de nosotros los Senúes; si se logra esto estaremos ante un logro muy grande para la
comunidad, yo personalmente creo que con esfuerzo esto se puede lograr. (Espitia,
2019)
El tema de la recuperación de la lengua Senú es algo complejo, sin embargo, si esto se puede
realizar se obtendría un elemento fundamental para el fortalecimiento de la identidad cultural de
la comunidad.
Otro elemento en el cual se evidencia la transformación es el tema del vestuario; anteriormente
los hombres utilizaban parumas, franelas y sombrero vueltiao y las mujeres usaban vestidos largos
o faldas largas con blusas y la abarca tres puntadas. Actualmente los Senú han modificado su
vestuario, adoptando formas de vestir semejantes a las del campesino; aunque hay que rescatar que
el sombrero vueltiao sigue siendo tradicional en ellos. Según Gledy Flores, mujer del cacique y
líder en el resguardo “el vestir lo hemos perdido un poco, pero sería bueno rescatar el vestir de
nuestros ancestros, del pueblo Senú. Las mujeres estamos trabajando en esto” (Flores, G. 2019).
Se logra analizar entonces que, aunque haya habido una transformación en la forma de vestir, aún
se trabaja en la comunidad para recuperar lo propio.
40
Otro aspecto que se ha transformado es el tema de la música y la danza, el cual en la institución
intentan recuperar. “La música Zenú se ha transformado, ya no imita sonidos del medio ambiente,
de animales y fenómenos naturales; en la actualidad se producen ritmos de fandango y cumbias”
(Ministerio de Cultura, 2010). El profesor Eder Peña comentó un poco sobre la música que
anteriormente se hacía en la comunidad, habló de la décima, canto lírico que se hace dependiendo
de la temática, y el grito de monte, que se hacía cuando se cazaba, invitaban a los comuneros y se
iban a limpiar el monte entre cantos y bulla; según lo observado, la danza que se da ahora en la
institución es principalmente la cumbia.
Imagen 6. Danza. Foto tomada por Eliana López
No es un secreto que las comunidades indígenas han sido desplazadas a través de la historia y
algunas de ellas están muy cerca al casco urbano, esto pasa con el Resguardo Los Almendros del
pueblo Senú, al cual se llega vía motocicleta en menos de 15 minutos desde San Juan de Urabá. El
tema del transporte también se ha modificado, esto se ha dado debido a la modernidad y al tema
de supervivencia, ya que estos se desplazan mayormente en motocicletas, lo que antes hacían a
pie; lo mismo ocurrió con el tema de la tecnología.
41
Nunca antes, como ahora, ha sido tan evidente el protagonismo de los medios y
tecnologías de comunicación en los diferentes ámbitos de la vida cotidiana… Lo
que significa que el uso de esos medios y tecnologías ya "casi" no es opcional, sino
necesario. (Orozco, 1998)
Todos los niños de los grados superiores tenían un celular donde escuchaban la mayor parte
del tiempo música occidental, lo que más escuchaban era reggaetón. Aquí nos dimos cuenta que
los medios de comunicación también han influido en estas culturas que se encuentran tan cerca del
casco urbano, generando una transformación cultural. La modernidad en toda la sociedad ha
llegado hasta algunos espacios indígenas y estos claramente se sienten atraídos hacia este
fenómeno.
En cuanto a sus creencias, la época de la Conquista influyó mucho en este tema en los indígenas
del pueblo Senú, según ellos mismos se practica en la comunidad el catolicismo, una religión que
aunque impuesta, fueron adoptando como propia. Sin embargo, ellos también creen en sus dioses
creadores, Mexión y Manexka, los cuales, según los indígenas, fueron los que le dieron la vida al
pueblo Senú; también adoran a la diosa Luna, la cual los ilumina y ayuda a que no les den
enfermedades; y por supuesto, a la madre tierra, la cual les da el territorio y los elementos que
necesitan para sobrevivir.
“Nosotros somos católicos, por decirlo así, pero nosotros no bautizamos a nuestros hijos para
que vayan al cielo sino para que el chimpín no se los lleve” (Espitia, 2019). Se evidencia que a
pesar del impacto del catolicismo en el pueblo Senú, ellos son una comunidad que tiene creencias
42
inclinadas a lo espiritual. Para ellos, por ejemplo, el mohan7 y la madremonte no son mitos sino
espíritus que se encuentran en los bosques.
Por fortuna no todo en la cultura se ha transformado, lo que no se percibe a simple vista es lo
que más permanece en ellos como el tema de sus prácticas, usos y costumbres. Por ejemplo, en el
tema de la alimentación los mismos indígenas dicen que todo debe ser muy natural, que los
químicos que le ponen a los alimentos las personas occidentales solo hace que estos tengan
impactos negativos en la salud a largo plazo; su alimentación consta de plátano, yuca, conejo,
iguana, gallina, entre otras comidas, y algunas bebidas típicas como la chicha y el masato.
En cuanto a la medicina también prefieren lo natural, sus medicamentos se basan en plantas
medicinales y brebajes que ellos mismos preparan. Lo que sería un médico para una persona
occidental para ellos es un curioso, el cual ayuda a calmar las enfermedades y ahuyenta a los malos
espíritus. Para hablar de este tema los indígenas son celosos con su conocimiento, esto porque a lo
largo de la historia han sido engañados por personas occidentales para conseguir información de
ellos y quedarse con el crédito.
De los rituales, cuentan los maestros de la institución, que uno de los más importantes que aún
conservan es el bautizo de las casas, que se mencionó anteriormente, para que haya prosperidad
en la familia y no existan problemas (en caso de haber problemas tienen que mover la casa), a las
cuales se les asignan sus respectivos padrinos; además, se conservan los lugares sagrados, aunque
muchos de ellos ya hayan sido arrasados por el Estado.
7 Se diferencia del mito paisa porque para los Senúes son creencias. Son espíritus malos que se encuentran en los bosques.
43
Lo que más prevalece, tanto en niños como en adultos, es el tema de las artesanías, el cual
siguen trabajando, aunque las condiciones territoriales no sean las mejores. Este arte es
fundamental para la economía del pueblo Senú y es un elemento que los hace únicos.
Más de treinta mil indígenas se dedican a tejer la mayor parte del día la trenza del
sombrero vueltiao. Semanalmente hay una producción aproximada de veinte mil
sombreros más otros objetos como: petacas, mochilas, aretes, cachuchas, pulseras,
binchas y capelladas para la confección de zapatos. (Ministerio de Cultura, 2010)
Una de las piezas fundamentales para la elaboración de artesanías es la caña flecha, la cual para
los indígenas cada día se hace más difícil conseguir y de buena calidad, ya que el gobierno les ha
ido arrebatando gran parte de su territorio.
Imagen 7. Algunas artesanías elaboradas por los Senúes. Foto tomada por Maryoris Rodríguez
44
En el focus group que se realizó con los niños de grados superiores de la institución, ellos
mismos decían que no estaba en sus planes cambiar su cultura y su forma de ver la vida por más
cerca que estuvieran del casco urbano y por más que fueran a una universidad occidental. Se le
hizo la pregunta a uno de los niños más grandes de si cree que se vería influenciado por la cultura
occidental al entrar a una universidad, a lo cual este respondió:
Eso es depende de la persona, si yo entro a una universidad occidental no dejaría de
lado quién soy, de dónde vengo; eso lo hacen los que no se sienten orgullosos de
nuestra cultura y les da pena porque se ven como una minoría frente a los demás,
pero eso es lo bonito de ser indígena en un mundo occidental, que somos únicos y
tenemos un gran conocimiento que es mucho más sano que el de las personas de la
ciudad.
Aunque algunos elementos en la cultura del pueblo indígena Senú se hayan transformado, ellos
tienen un gran sentido de pertenencia por lo que son y por lo que fueron, y estarían dispuestos a
trabajar en el fortalecimiento de su cultura.
Imagen 8. Los niños del pueblo Senú se interesan mucho por las artesanías de su comunidad. Foto tomada por Eliana López
45
4.4. La cartografía: lo que se aprendió de los niños Senúes.
Como se mencionó en la ruta metodológica, hubo un momento en el trabajo de campo donde
se desarrolló la cartografía con los niños entre tercero y quinto del CER. Esta se realizó con el fin
de analizar cómo los niños estaban viendo su cultura, cómo se relacionaban en su diario vivir y si
desde pequeños se veía transformación en su identidad. Para ello se dibujaron cuatro carteleras
donde tendrían que plasmar, de acuerdo con su sentir y pensar, interrogantes que les
mencionábamos.
En la primera cartelera, en la que se dibujó un tablero de clase para que fuera más dinámica la
actividad, se les hizo la pregunta a los niños de qué aprendían en sus clases. Este fue el resultado:
De esta imagen se logra analizar que lo más visible es la cara de un señor con sombrero (el
sombrero vueltiao que usan los Senúes): él es Carlos, el profesor de los niños que dibujaron; se
evidencia entonces que para aprender ellos creen en lo que su maestro les enseña y lo ven como
una figura de poder, pero también como un amigo, por la sonrisa en su rostro. Dibujaron también
la manera como ellos ven a su institución educativa (quien dibujó esto escribió su nombre sobre
Imagen 9. Cartografía 1. Foto tomada por Eliana López
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ella para que se reconociera su dibujo). También dibujaron naturaleza e instrumentos musicales;
de esto se infiere que la naturaleza es fundamental en la enseñanza Senú y que a ellos les gustan
los momentos donde hay música dentro de la institución.
En la segunda cartelera se les ilustró un patio de recreo donde ellos tendrían que dibujar su
relacionamiento con los otros niños en momentos de esparcimiento. Resultó lo siguiente:
Esta cartelera es un poco más compleja de analizar. Al trabajar con niños (dándoles colores)
estos pueden dispersarse y dibujar lo primero que se les venga a la cabeza, incluso sin poner
atención a las indicaciones. Alguno de los niños dibujó un balón, lo que quiere decir que les gusta
jugar en el patio en los momentos de recreo; los otros niños dibujaron casas y naturaleza; ya se
analizó que lo natural es importante para ellos, aquí se ve que el tema del hogar también lo es, más
sabiendo que al ser un resguardo pequeño las casas quedan muy cerca de la institución.
Imagen 10. Cartografía 2. Foto tomada por Eliana López
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En la tercera cartelera que se les dio se pusieron libros alrededor de ella en forma de círculo,
en esta se les pidió que pusieran cómo se relacionaban en clase y esto fue lo que dibujaron:
En una parte de la imagen que no se logra ver muy bien se ve cómo está organizada la clase: el
maestro al frente con el tablero y los niños en mesa redonda. También dibujan una cesta de basura,
esto quiere decir que se interesan por un ambiente de clase limpio. En verde se ven un árbol y una
cancha, lugares en donde les gusta estar, nuevamente una casa y algunas anotaciones que dicen:
“estudiar” “esto lo hago yo” y “me gustan mi profesor y mis amigos”.
En la última cartelera, y tal vez la más importante para lo que se busca en el análisis, no se les
dibujó nada, solo se les escribió la palabra “recuerdos”. En ella se les dijo que plasmaran lo que
recordaban de su cultura y lo que aprendían de ella cuando estaban en la escuela y en sus casas.
Dibujaron lo siguiente:
Imagen 11. Cartografía 3. Foto tomada por Eliana López
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Aquí se logra evidenciar de nuevo la importancia que tiene la naturaleza y el hogar para los
niños. Dibujaron cómo es una casa Senú (lo cual es muy acorde con lo que es en realidad) y
también el sol, las nubes, la madre tierra que ellos mismos decían que eran elementos muy
importantes para ellos.
La verdad es que trabajar con niños pequeños es complejo, y más cuando estos deben
permanecer concentrados en la actividad que se está realizando para poder cumplir con los
objetivos de la misma; sin embargo, de ellos se logra aprender muchísimo pues aunque no es
mucho el conocimiento que tienen de su cultura se sienten orgullosos de ser quiénes son y están
dispuestos a trabajar para fortalecer su identidad.
Imagen 12. Cartografía 4. Foto tomada por Eliana López
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5. Capítulo 3
Propuestas para el fortalecimiento de la cultura Senú a través de la comunicación
La identidad de las comunidades indígenas es algo fundamental para que estas puedan
reconocerse, y que pueblos como el Senú estén transformando sus hábitos, usos y costumbres
puede traer consecuencias graves como su desaparición. Desde el enfoque comunicacional el tema
puede tratarse de diferentes maneras luego de realizar un análisis profundo de la situación, todas
las alternativas buscarán el fortalecimiento de esta cultura.
La identidad se hace necesaria (para los sujetos, agencias, instituciones, grupos
sociales) porque requerimos de una que nos identifique, que nos dé una posición,
un lugar en el mundo (social), que nos permita nombrarnos, ser nombrados y que
nos distinga de los demás, de los otros. Por lo tanto, retomar la identidad en
comunidades indígenas abarca un tema más amplio en la medida en que se relaciona
con un legado histórico particular. (Chate, S. 2014)
Luego de analizar el contexto educativo en el cual se da la enseñanza Senú en el Resguardo Los
Almendros y evidenciar en qué aspectos se ha transformado la identidad cultural en niños y
jóvenes, se realizan una serie de propuestas desde la comunicación para fortalecer la cultura, que
serían las siguientes:
Realizar semilleros sobre la cultura Senú en el CER: estas actividades se desarrollarían
después de las clases normales, donde los niños y jóvenes tendrían la oportunidad de
conocer elementos de su cultura y aprender de las personas que saben sobre determinados
temas. Ejemplo: artesanías, plantas medicinales, comidas y bebidas típicas, música y baile,
vestido típico, entre otros.
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Incentivar a los padres de familia: a parte de la labor que hacen algunos maestros de
acercarse a los hogares para hablar con los padres de familia, se realizarían reuniones cada
dos meses ellos para que estos desde cada hogar le inculquen los valores y costumbres del
pueblo Senú a sus hijos. Se realizaría una verificación de esta labor haciéndoles preguntas
a los niños sobre lo que aprenden en casa.
Implementar una radio educativa comunitaria: con un medio de comunicación como
la radio se puede llegar a un gran porcentaje de la comunidad. El objetivo de esta sería
enseñarle a las personas algunos elementos de la cultura que se hayan ido transformando
(a través de crónicas, radionovelas y programas informáticos) y promocionar eventos que
tengan que ver con el fortalecimiento de la cultura.
Sistema de parlantes en la institución: este sistema puede ser de gran ayuda para
comunicarse con los estudiantes y para que estos en tiempos de esparcimiento estén
conociendo un poco más sobre la cultura Senú. (para esto se requeriría apoyo financiero
del Estado, como también para la radio).
Enseñar lo occidental a través de actividades relacionadas con lo tradicional: la idea
no es dejar de lado el conocimiento occidental sino tenerlo presente, pero sin que este
opaque el conocimiento ancestral. Por lo tanto, si se va a explicar, por ejemplo,
matemáticas, se pueden buscar maneras alternativas relacionadas con el tejido, la música o
la danza, para aprender estos temas.
Capacitar a los docentes no indígenas hacia lo indígena: no está mal que se dé la
interculturalidad, por el contrario, es algo bueno que hace que todos en el país se encuentren
relacionados; no obstante, a los maestros que no son indígenas que van a trabajar en una
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institución indígena primero hay que capacitarlos para que estos puedan ayudar también a
que se fortalezca la identidad cultural de los niños y jóvenes.
Eventos de vestuario: según Gledy Flórez, las mujeres de la comunidad están trabajando
para que haya una recuperación del vestido típico, tanto en mujeres y hombres; si esto sigue
por buen camino se propone hacer eventos donde se muestren estos vestidos incentivando
a la comunidad para que los usen.
Reinstauración de la lengua: esta propuesta se desarrollaría solo en caso de que se pueda
dar una recuperación de la lengua. Para esto la comunicación es fundamental, la propuesta
es que cuando ya hayan personas que hablen la lengua se dé la tradición oral, que esta se
enseñe en todas las instituciones educativas, que haga parte del plan de estudios.
Estas ocho propuestas fueron formuladas luego de analizar qué podría faltar dentro de lo
comunicacional para el fortalecimiento de la identidad cultural en el CER del resguardo indígena
Los Almendros de la cultura Senú.
La interculturalidad y los métodos de enseñanza pueden influir a que los pueblos olviden su
cosmovisión, sus prácticas y sus costumbres. Es ahí donde entra la comunicación, se evidencia
cómo esta puede ayudar a fortalecer una cultura sobre la otra y a reforzar lo propio sin desconocer
lo otro.
Según Marakan (citado por Aleida Alavez Ruiz, 2014) La interculturalidad es un arma para
conseguir la libertad y el camino para luchar por una igualdad y equidad real, donde todos podamos
conseguir lo que necesitamos no solo en el sentido cultural, sino también en lo material. Esto cobra
mucha importancia en los pueblos indígenas, y en la identidad que ellos profesan, ya que no se
identifican solamente por su origen, sino también por su ocupación campesina entonces, esas
identidades son duales por lo menos en el sentido en el que unen la clase y la etnia.
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6. Conclusiones
Con el trabajo realizado, entrevistas, focus group, cartografías, conversaciones con profesores
y observaciones previas, se puede concluir que los niños y jóvenes del resguardo indígena Los
Almendros están transformando su cultura para apropiarse de otra, por el acercamiento que tienen
con el casco urbano y con los campesinos no indígenas que están ubicados en el mismo resguardo
donde ellos se encuentran, la interacción permanente que tienen con otros niños no indígenas ha
influido mucho en esto, ya que se están enfrentando a una cultura dominante. Además, la misma
sociedad ha influido mucho en los cambios de identidad y culturales que han tenido no solo los
indígenas Senú, sino también muchos indígenas en Colombia, ya que los estereotipos, o los
comentarios de que son poco inteligentes o cochinos, avergüenza en la mayoría de casos a los
jóvenes, quienes crecen con este concepto y se avergüenzan de seguir con sus creencias, o con sus
costumbres ancestrales.
Se concluye también que la manera de evitar la transformación de la cultura no es dejando de
lado la interculturalidad, puesto que esta es de suma importancia para la comunicación entre
diferentes comunidades; el problema es que una cultura se imponga sobre la otra y que por esta
razón se pierdan algunos de los elementos que crean identidad, por ejemplo, la lengua y el vestido.
Hay que señalar que algunos de los profesores con los que interactúan a diario los niños del
CER no son indígenas, y aunque trabajan de la mejor forma, y tratan de enseñar lo que mejor
puedan, esta forma de interacción y de comunicación afecta su identidad y creencias. De ninguna
manera la solución sería que estos no enseñaran en la institución, sabemos que el problema no es
este sino lo que el Estado demanda, pero si van a haber profesores no indígenas en la institución,
sería importante que estos tuvieran una capacitación para que también impacten en el
fortalecimiento de la cultura Senú.
De las prácticas comunicativas se puede decir que respecto a la socialidad existen formas de
relacionamiento que todavía tienen elementos de lo que fue en sus comienzos la cultura Senú, por
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ejemplo, la figura de poder siempre va a ser un cacique y este es quien toma las decisiones sobre
la comunidad, acompañado de líderes sociales, quienes luchan junto con la comunidad para que
sus derechos como pueblo indígena se respeten.
Del elemento de ritualidad se evidencia que en las creencias se da un sincretismo religioso,
donde se toman algunos elementos de lo católico pero la población Senú le da su propio significado
a esto. En esta categoría es donde más se evidencia que hay muchas características de la cultura
Senú que permanecen y el desarrollo de estos rituales o eventos que se repiten, como el bautizo de
las casas o las formas de castigo, puede ser de gran ayuda para que la identidad se fortalezca, tanto
en niños como en adultos.
En cuanto a la tecnicidad, se logra analizar que la modernidad ha influido mucho en la forma
de ver la vida de los niños y jóvenes indígenas, estos se interesan por las redes sociales y por tener
celulares para escuchar música, sobre todo música que no es propia de su cultura. También se ve
que el trabajo ya no se hace para la propia subsistencia, sino que lo hacen para vender y obtener
dinero, el cual les ayuda a sobrevivir, ya que esto no es culpa de la comunidad sino de agentes
externos como el Estado o los terratenientes en tiempos pasados, que los han dejado sin gran parte
de su territorio.
Para terminar, es importante resaltar el trabajo que se está haciendo en la OIA junto con Manuel
Perilla para la recuperación de la lengua Senú. Es un proceso complejo pero que, aunque tome su
tiempo, si se realiza con efectividad será un logro muy grande para la comunidad.
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en:http://resguardoindigenazenu.com/data/documents/Proyecto-Educativo-Comunitario.pdf
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8. Anexos
Los niños Senúes cuidan a su familia. Foto tomada por Eliana López
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Después del Focus Group. Foto tomada por Maryoris Rodríguez
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La acogida por parte de los niños más pequeños fue increíble. Foto tomada por Eliana López
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La actividad hacía que los niños se dispersaran un poco de sus clases. Foto tomada por Maryoris Rodríguez
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Cocina del CER. Foto tomada por Eliana López
62
La cancha del CER: parte del territorio indígena. Foto tomada por Eliana López
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Unas hermosas niñas Senúes. Foto tomada por Maryoris Rodríguez
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Los niños Senúes, orgullosos de sus raíces. Foto tomada por Eliana López
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Formato de entrevistas 1. Elaboración propia.
Formato de entrevistas 2. Elaboración propia