el gran tratado de los estadios en el camino a la iluminación iii

Primera parte

LA SErEnIdAd mEdITATIvA

2´´ En particular, cómo adiestrarse en las dos últimas perfecciones.(a) Los beneficios de cultivar la serenidad y la visión profunda.(b) Cómo la serenidad y la visión profunda incluyen todos los estadios de la concentra-

ción meditativa.(c) La naturaleza de la serenidad y la visión profunda.(d) Por qué es necesario cultivar las dos.(e) Cómo estar convencido de su orden.

I

LA SErEnIdAd Y LA vISIÓn PrOFUndA

Los maestros más venerables tienen gran compasión; me inclino respetuosa-mente a sus pies. [468]

2´´ En particular, cómo adiestrarse en las dos últimas perfecciones1.

En particular, adiestrarse en las dos últimas perfecciones es la forma de cultivarla serenidad meditativa y la visión profunda, porque la serenidad y la visión pro-funda están incluidas en las perfecciones de la estabilización meditativa y la sabi-duría respectivamente. Esta sección tiene seis partes:

1. Los beneficios de cultivar la serenidad y la visión profunda.2. Mostrar que estas dos incluyen todos los estadios de la concentración medi-

tativa.3. La naturaleza de la serenidad y la visión profunda.4. Por qué es necesario cultivar las dos.5. Cómo estar convencido de su orden.6. Cómo adiestrarse en cada una de ellas. (Del capítulo II al XXVI)

(a) Los beneficios de cultivar la serenidad y la visión profunda.

Todas las buenas cualidades mundanas y supramundanas del Mahayana y delHinayana son el resultado de la serenidad y la visión profunda. El Sutra que Reve-la el Significado que se Pretende (Samadhi-nirmocana-sutra) dice2:

Maitreya, debes saber que todas las cualidades virtuosas mundanas y supra-mundanas de los sravakas, bodisatvas y tathagatas son el resultado de la serenidadmeditativa y de la visión profunda.

Disenso: ¿No son la serenidad y la visión profunda cualidades en el continuomental de alguien que las ha alcanzado por medio de la meditación? [469] ¿Cómoes posible que todas las buenas cualidades se obtengan de estas dos?

Respuesta: Como se explicará, la serenidad y la visión profunda son buenas cua-lidades en el continuo mental de alguien que las ha alcanzado por medio de la medi-tación, pero no todas las buenas cualidades del Mahayana y del Hinayana se obtie-nen de ellas. No obstante, los tipos de concentración que al menos tengan que vercon una concentración en un único punto sobre un objeto virtuoso están incluidasen la serenidad; las cogniciones virtuosas que diferencian un objeto convencional deuno último pertenecen a la visión profunda. A esto es a lo que se refiere el sutra alexponer que todas las cualidades virtuosas de los tres vehículos se obtienen de laserenidad y la visión profunda, así que no existe contradicción.

La Serenidad y la Visión Profunda 17

Con este mismo propósito El Sutra de Cultivar la Fe en el Mahayana (Mahaya-na-prasada-prabhavana-sutra) expone3:

Hijo de buen linaje, esto debería hacerte saber que la fe en el Mahayana de losbodisatvas, y de hecho, todo lo que se obtiene del Mahayana, surge de reflexionarcon precisión en hechos y significados con una mente sin distracción.

Una mente sin distracción es una mente en un único objeto, el aspecto de la sere-nidad, mientras que una reflexión precisa en hechos y significados se refiere a lasabiduría que discierne, el aspecto de la visión profunda. Así pues, debes conseguirtodas las buenas cualidades de los dos vehículos por medio (1) del análisis continuocon sabiduría que discierne y (2) de enfocar en un único punto sobre un objeto demeditación. No las obtendrás con una práctica parcial ya sea de la meditación ana-lítica o de la meditación de estabilización.

Asimismo, El Sutra que Revela el Significado que se Pretende expone4:

Cuando las personas han cultivado la visión profunday la serenidad, están libresde la esclavitud de las tendencias disfuncionalesy de la esclavitud de los signos.

Aquí “tendencias disfuncionales” se refiere a las propensiones latentes en tu con-tinuo mental que pueden producir un número creciente de concepciones erróneas,“signos” se refiere a los apegos que se tienen ahora a objetos erróneos y que fomen-tan estas propensiones. [470] Las Instrucciones para la Perfección de la Sabiduría(Prajñaparamitopadesa) de Ratnakarasanti dice que la visión profunda elimina lastendencias disfuncionales, mientras que la serenidad elimina los signos5.

Estos son los beneficios atribuidos a la “serenidad” y a la “visión profunda” peroincluso cuando no se utilizan los términos serenidad y visión profunda, hay afirma-ciones similares sobre los beneficios de la estabilización meditativa y la sabiduría.Date cuenta de que estas afirmaciones describen los beneficios de la serenidad y lavisión profunda.

(b) Cómo la serenidad y la visión profunda incluyen todos los estadios de laconcentración meditativa.

Las ramas, las hojas, las flores y los frutos de un árbol son ilimitados, no obstan-te, el punto central de donde todos surgen es la raíz. Como en este ejemplo, la sere-nidad y la visión profunda son el centro sublime donde se reúne todo lo que el Budadice acerca de los estadios ilimitados de la concentración meditativa en el Mahaya-na y en el Hinayana. El Sutra que Revela el Significado que se Pretende expone6:

Conoce que la serenidad y la visión profunda incluyen todos los muchos aspec-tos de los estadios de la concentración meditativa que he enseñado para los sravakas,bodisatvas y tathagatas.

Por consiguiente, puesto que los que están decididos a conseguir la concentra-ción meditativa no pueden abarcar un número ilimitado de tipos distintos de con-centración, deberían conocer bien y confiar siempre en las técnicas para mantenerla serenidad y la visión profunda, la síntesis de todas las concentraciones. El terce-ro de los Estadios de Meditación de Kamalasila (Bhavana-krama) dice7:

Aunque el Bhagavan ofreció distintas concentraciones para los bodisatvas másallá de cualquier número o medida, la serenidad y la visión profunda las abarcan atodas. Por tanto, sólo debatiremos este camino que une la serenidad con la visión pro-funda.

Y, como el segundo de los Estadios de Meditación, Kamalasila expone8:

Ya que estas dos incluyen todos los estadios de la concentración meditativa,todos los yoguis, definitivamente, deberían confiar siempre en la serenidad y en lavisión profunda. [471]

(c) La naturaleza de la serenidad y la visión profunda.

En cuanto a la naturaleza de la serenidad, es como se expone en El Sutra queRevela el Significado que se Pretende9:

Mientras moras en soledad y de forma adecuada diriges tu atención hacia den-tro, prestas atención solamente a aquellos temas en los que has reflexionado cui-dadosamente. Tu atención se dedica mentalmente a poner atención en el interiorcontinuamente. Al estado mental con el que haces esto y con el que permaneces asía menudo y en el que surgen la flexibilidad mental y física se le llama “serenidad”.

Esto significa que tomas como objeto de meditación cualquier objeto apropiado,como los cinco agregados, habiéndote asegurado de que es una materia de las doceramas de la escritura10. Con una atención plena, sin distracciones y con vigilancia,enfocas tu atención en este objeto y la fijas en él de manera continuada, de tal modoque tu mente se estabiliza por sí misma en el objeto de meditación. Cuando gene-ras el deleite y el gozo de la flexibilidad mental y física, entonces, tu estado de con-centración meditativa se convierte en serenidad. Esto acontece al mantener tu aten-ción interiorizada, sin distraerse del objeto de meditación; y no depende de la com-prensión de la realidad del objeto.

En cuanto a la naturaleza de la visión profunda el mismo sutra dice11:

Cuando has conseguido la flexibilidad mental y la flexibilidad física, permane-ces en ellas y eliminas otros aspectos mentales. Entonces, contemplas interiormen-te con discernimiento la imagen mental, que pertenece al ámbito de la concentraciónmeditativa, sobre los temas en los que has reflexionado. En cuanto a las imágenesque pertenecen al ámbito de dicha concentración, cualquier diferenciación sobre elsignificado de estos temas, o la completa diferenciación, el examen completo, elanálisis profundo, la tolerancia, el deseo, la diferenciación de particularidades, lospuntos de vista o los pensamientos son conocidos como “visión profunda”. Asíactúa un bodisatva experto en la visión profunda. [472]

18 El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación


Se dice que el maestro chino Ha-shang (Hva-shang), habiendo entendido laexplicación de este sutra con toda claridad y sin ninguna duda, en el que la visiónprofunda es la sabiduría que discierne, exclamó: “¡No entiendo como esto puede serun sutra!”, y le dio una patada. Hizo esto porque la exposición del sutra no estabade acuerdo con su afirmación de que puesto que todas las conceptualizaciones decualquier clase suponen una aprehensión de signos, se debería prescindir de la sabi-duría que discierne y meditar en el significado profundo sin traer nada a la mente.Este enfoque tiene un gran número de partidarios12.

En este pasaje del sutra, “diferenciación” significa distinguir la diversidad de losfenómenos convencionales; “completa diferenciación” significa distinguir su natu-raleza real [última]. El noble Asanga explica que “examen completo” se refiere acuando la atención conceptual posee la sabiduría que aprehende un signo; “análisisprofundo” se refiere a un examen adecuado. “Examen” significa un examen básico;“análisis” se refiere a un análisis detallado. La aprehensión de un signo aquí no serefiere a una concepción de existencia verdadera, sino más bien a distinguir las par-ticularidades exactas de un objeto. Por consiguiente, se produce tanto un examencomo un análisis de la naturaleza real y de la diversidad de los fenómenos.

De acuerdo con El Sutra que Revela el Significado que se Pretende, El Sutra dela Nube de Joyas (Ratna-megha-sutra) también expone claramente13:

La serenidad es la atención en un único objeto; la visión profunda es el discerni-miento correcto.

Asimismo, el venerable Maitreya dice en Ornamento a los Sutras Mahayanas(Mahayana-sutralamkara-karika)14:

Conoce el camino de la serenidadcomo el abreviar el nombre de un fenómeno15;comprende el camino de la visión profundacomo el análisis de sus significados.

Y16:

Basado en una estabilidad genuina,al dirigir tu atención a tu mentey por la diferenciación de los fenómenos,surge la serenidad meditativa y la visión profunda.

Esto expone que la estabilización de tu mente sobre la base de una concentracióngenuina es la serenidad, y la sabiduría que diferencia los fenómenos es la visiónprofunda. [473] Puesto que esto concuerda con lo que dice el sutra, no es adecuadodar otro sentido a estos pasajes de los sutras.

También, Los Niveles del Bodisatva (Bodisatva-bhumi) dice17:

Con tu mente dirigida definitivamente a un objeto de meditación que simple-mente sea algo indescriptible o a su significado, una percepción atenta, libre detoda elaboración y de toda distracción mental, toma cualquier objeto de medita-

ción. Entonces, la “serenidad meditativa” existe desde el momento en que la con-centración interna se estabiliza y enfocas tu atención en un signo tanto tiempocomo mantengas un único y continuo flujo y mantengas la concentración. ¿Qué esla visión profunda? Traes a la mente los signos de estos mismos fenómenos en losque has estado reflexionando, utilizando la misma atención con la que has culti-vado la serenidad. La “visión profunda” es cualquier cosa considerada desde elpunto de vista tanto de la diferenciación, como de la completa diferenciación,como de la completa diferenciación de los fenómenos y mientras que la habilidady la sabiduría continúen funcionando.

Esta exposición concuerda con los sutras citados anteriormente. Ofrece uncomentario con el mismo sentido que el sutra y el texto del Venerable y con elloconfirma la certeza de lo que se ha expuesto anteriormente de la serenidad y lavisión profunda. Asimismo, el segundo de los Estadios de Meditación dice18:

Cuando hayas acabado con las distracciones de los objetos externos, reposarás enuna mente flexible y maleable que de forma natural y continuada se dedica a un obje-to interno de meditación. A esto se le llama serenidad meditativa. Mientras perma-neces en la serenidad, a cualquier análisis de este mismo objeto se le llama visiónprofunda.

También, Instrucciones para la Perfección de la Sabiduría de Ratnakarasanti dice19:

En relación con esto, el objeto de meditación de la serenidad es una imagen nodiscursiva de algo que o bien tiene que ver con la diversidad de los fenómenos o querepresenta la naturaleza real. [474] El objeto de meditación de la visión profunda esuna imagen discursiva de algo que o bien tiene que ver con la diversidad de los fenó-menos o que representa la naturaleza real.

Esto expone que la serenidad meditativa es una estabilización no discursivasobre algo que pertenece o a la diversidad de los fenómenos o a su naturaleza ver-dadera, y que la visión profunda es el análisis de cualquiera de estos dos objetos.Esto es también el significado implícito de un pasaje de El Sutra que Muestra elSignificado que se Pretende20:

“Oh, Bhagavan, ¿cuántos objetos tiene la serenidad?”.El Buda contestó: “Uno, concretamente, una imagen no discursiva”.“¿Cuántos objetos tiene la visión profunda?”.“Sólo uno, una imagen discursiva”.“¿Cuántos objetos tienen entre las dos?“Dos, concretamente, los límites de la existencia y la consecución de tu propósito”.

El Compendio de Conocimiento (Abhidarma-samuccaya) de Asanga expone que“los límites de la existencia” se refieren tanto a la diversidad como a la naturalezareal de los fenómenos21, por tanto, la serenidad y la visión profunda toman tanto loconvencional como lo último como objetos de meditación, según lo explicado ante-



riormente por Ratnakarasanti. Así, la serenidad meditativa y la visión profunda nose diferencian en cuanto a sus respectivos objetos de meditación, pues hay sereni-dad meditativa que conoce la vacuidad y hay visión profunda que no conoce lavacuidad. También, la serenidad meditativa (zhi gnas) es la mente calmada (zhi) delmovimiento hacia los objetos externos y, entonces, permanece (gnas) en un objetointerno de meditación; la visión profunda (lhag mthong) es una visión superior (lagpa), es decir, especial (mthong).

Algunos afirman que una mente que repose en un estado no discursivo sin unavívida intensidad es la serenidad, mientras que esa mente con una vívida intensidades la visión profunda. Esto no es correcto porque contradice las definiciones de sere-nidad mental y visión profunda que son establecidas extensamente en fuentes comolas palabras del Conquistador, los tratados del Regente22, los textos de Asanga yEstadios de Meditación de Kamalasila. Estos textos dicen que la serenidad medita-tiva es la atención concentrada en un único punto sobre un objeto de meditación,mientras que la visión profunda es la sabiduría que distingue adecuadamente el sig-nificado de un objeto de conocimiento. [475] En particular, la presencia o ausenciade una vívida intensidad de la mente en una conciencia no conceptual indica si laconcentración es laxa; es totalmente incorrecto sostener que sea una indicación dela diferencia entre la serenidad y la visión profunda. Esto es así porque en todas lasconcentraciones de la serenidad meditativa definitivamente debes disipar la laxitudy porque todas las concentraciones sin laxitud son invariablemente estados de men-te límpidos23.

Así, identifica la concentración y la sabiduría que se enfoca sobre la naturalezareal en la medida en que tu mente conozca como su objeto alguna de las dos ausen-cias de entidad24. No las identifiques en la medida en que tu mente repose en un esta-do no discursivo, claro y gozoso porque existen innumerables estados de concen-tración que son gozosos, claros y no discursivos pero que, sin embargo, no orientantu mente hacia la realidad de los objetos, su ausencia de entidad. Incluso sin tenerla visión que conoce cómo son las cosas, cualquier mente totalmente no discursivapuede ser adecuada para inducir gozo y claridad. Incluso sin comprender la vacui-dad, habiéndola establecido con la percepción, nada en absoluto puede impedirteque desarrolles la concentración no discursiva. Si mantienes tu mente así durantemucho tiempo, harás que las energías del viento se vuelvan serviciales. Cuando estoocurre, nada impedirá el surgimiento del gozo, pues la naturaleza de esta servicia-lidad es crear deleite y gozo físico y mental. Cuando el gozo ha surgido, habrá cla-ridad mental a causa de la cualidad de la claridad en las sensaciones de deleite ygozo. Por esta razón, no existe una sola fuente auténtica que demuestre que todaslas concentraciones no discursivas, gozosas y claras conozcan la realidad. Por con-siguiente, puesto que el gozo, la claridad y la cualidad no discursiva están presen-tes en las concentraciones que conocen la vacuidad, puesto que muy a menudo tie-nen lugar en concentraciones que no están dirigidas hacia la vacuidad, debes dife-renciarlas.

(d) Por qué es necesario cultivar las dos.

¿Por qué es insuficiente cultivar sólo la serenidad o la visión profunda? ¿Por quées necesario cultivar las dos? Lo explicaré. [476]

Si enciendes una lámpara de aceite con el propósito de ver una pintura en mitadde la noche, verás los detalles con mucha claridad si la lámpara es muy brillante yno es agitada por el viento. Si la luz no es brillante, o si es brillante pero la llama seagita por el viento, entonces no verás la imagen con claridad. Asimismo, cuandobuscas el significado profundo verás con claridad la realidad si tienes tanto la sabi-duría que discierne sin error el sentido de la realidad como una atención inamovi-ble que permanece según tus deseos en el objeto de meditación. No obstante, si notienes la sabiduría que conoce cómo son las cosas, aunque tengas una concentraciónno discursiva por la que tu mente es estable y no se dispersa con los objetos, care-cerás de los ojos que ven la realidad. Así pues, será imposible saber cómo son lascosas, no importa lo mucho que desarrolles tu concentración. E incluso con la pers-pectiva que comprende la realidad –la ausencia de entidad–, si careces de una con-centración firme que permanece en un único punto en su objeto, entonces seráimposible ver con claridad el significado de cómo son las cosas porque serás estor-bado por los vientos de las fluctuaciones descontroladas del pensamiento discursi-vo. Es por eso por lo que necesitas tanto la serenidad como la visión profunda. Elsegundo de los Estadios de Meditación de Kamalasila dice25:

Con la visión profunda básica que carece de la serenidad, la mente del yogui esdistraída por los objetos; como una lámpara de aceite en el viento, no será estable.Por esta razón, lo que perciba la sabiduría sublime no será muy claro. Ya que es así,confía en las dos por igual.

Es por eso que El Sutra del Gran Nirvana Final (Maha-parinirvana-sutra) dice:

Los sravakas no ven el linaje de los tathagatas porque su concentración esmayor que su sabiduría; los bodisatvas lo ven, pero no con claridad, porque susabiduría es mayor que su concentración. Los tathagatas lo ven todo porque tie-nen la serenidad y la visión profunda en igual medida. [477]

Con el poder de la serenidad, tu mente, como una lámpara situada donde no hayviento, permanecerá inamovible por los vientos del pensamiento discursivo. Conla visión profunda, los otros no pueden distraerte, puesto que has abandonado losinagotables enredos de las visiones equivocadas. Como El Sutra de la Lámpara deLuna (Candra-pradipa-sutra) dice:

El poder de la serenidad meditativa hace que tu mente sea estable; la visión pro-funda la hace como una montaña.

Así pues, lo que caracteriza a la serenidad meditativa es que tu atención perma-nece allí donde es emplazada sin distraerse del objeto de meditación. Lo que carac-teriza a la visión profunda es que conoces la realidad de la ausencia de entidad y eli-



minas las visiones equivocadas como la visión de una entidad; tu mente es comouna montaña en cuanto a que no puede ser zarandeada por los adversarios. Por con-siguiente, debes distinguir estas dos características.

Antes de que consigas la serenidad meditativa, puedes utilizar la sabiduría quediscierne para analizar el significado de la ausencia de entidad, pero tu mente esextraordinariamente inestable, como una vela en el viento, con lo cual tu conceptode la ausencia de entidad no es claro. Por otro lado, si analizas cuando has conse-guido la serenidad, evitarás el error de la inestabilidad extrema, por tanto, tu con-cepto de la ausencia de entidad será claro. Así pues, el estado mental de la visiónprofunda tiene una cualidad de estabilidad que proviene de la serenidad meditativano discursiva y una cualidad de conocer cómo existen las cosas que no proviene dela serenidad meditativa. Por ejemplo, la capacidad de una lámpara para iluminar lasformas proviene de su mecha y del momento precedente de la llama; no provienede elementos como la pantalla que la protege del viento. No obstante, la estabilidadde una llama firme en la lámpara proviene de esa pantalla. Así pues, si te dedicas alanálisis con una sabiduría que tenga el equilibrio meditativo de la serenidad –unestado que no se perturba por la laxitud y la excitación–, entonces, comprenderás elsignificado de la realidad. Recordando esto, El Sutra que Compendia las Enseñan-zas (Dharma-samgiti-sutra) expone26:

Cuando tu mente esté en equilibrio meditativo, comprenderás la realidad talcomo es.

El primero de los Estadios de Meditación de Kamalasila dice27: [478]

Puesto que tu mente se mueve como un río, no reposará sin el fundamento dela serenidad meditativa; una mente que no está en equilibrio meditativo no puedecomprender la realidad tal como es. Además, el Bhagavan dice: “Con el equilibriomeditativo, conoces la realidad tal como es”.

Cuando logras la serenidad, no sólo detienes las faltas del movimiento en la con-ciencia de la sabiduría que analiza correctamente la ausencia de entidad, tambiéndetienes la falta de la distracción del objeto de meditación cuando usas la sabiduríaque discierne para llevar a cabo una meditación analítica en temas como la transi-toriedad, el karma y sus efectos, las faltas de la existencia cíclica, el amor, la com-pasión o la práctica del espíritu de la Iluminación. No importa cuál sea el objeto demeditación, te dedicas a él sin distracción, de modo que cualquier virtud que culti-ves será mucho más poderosa. Por otra parte, si no has alcanzado la serenidad, debi-litarás todas tus acciones virtuosas si te distraes con frecuencia con otros objetos.Como dice Santideva en Comprometerse con las Acciones del Bodisatva (Bodisat-va-caryavatara)28:

La persona cuya mente está distraídavive entre las fauces de las aflicciones.

Y29:

El Que Conoce la Realidad ha dicho quelas oraciones, la austeridad y demás prácticas,aun cuando se practiquen durante mucho tiempono conducen a nada si se llevan a cabo con una mente distraída.

Por tanto, el objetivo de conseguir una concentración en la que tu mente se esta-biliza de un modo no discursivo en un solo objeto sin distracción es tener una ser-vicialidad mental –la habilidad de dirigir deliberadamente tu atención hacia objetosvirtuosos de meditación–. Si fijas tu atención en un solo objeto de meditación, pue-des mantenerla en él, pero si la dejas ir, se dirigirá según tus deseos hacia innume-rables objetos virtuosos, igual que el agua discurre fácilmente por una acequia deriego. [479] Por tanto, una vez hayas logrado la serenidad meditativa, debes mante-nerla en objetos de meditación y actitudes que detengan innumerables faltas y trai-gan consigo virtudes ilimitadas, como una conciencia de la sabiduría que se enfocaen la naturaleza verdadera y en la diversidad de los fenómenos, en la generosidad,en una actitud de contención, en la paciencia, en la perseverancia gozosa, en la fe yen el desencanto con la existencia cíclica. Comprende que estabilizar continuamen-te tu mente por medio de fijarla en un solo objeto de meditación no comporta gran-des ventajas en la práctica de la virtud para aquellos que haciendo esto, son incapa-ces de apreciar el propósito de lograr la serenidad.

Así pues, si rechazas la meditación analítica con la sabiduría que discierne tan-to en la parte de las acciones de las perfecciones como en la parte de la visión delas perfecciones, tu cultivo de la concentración en un único objeto será muy ende-ble. La técnica para producir una certeza contundente y duradera sobre el significa-do de la ausencia de entidad es mantener un análisis con la sabiduría que discierne.Sin está visión profunda de la naturaleza real, no importa el tiempo que cultives laserenidad, sólo podrás suprimir las aflicciones manifiestas; no podrás erradicar sussemillas. Por consiguiente, no cultives sólo la serenidad; también necesitas cultivarla visión profunda puesto que como dice Kamalasila en el segundo de sus Estadiosde Meditación30:

Sólo el cultivo de la serenidad no consigue eliminar los oscurecimientos delpracticante; sólo suprime las aflicciones durante un tiempo. A no ser que tengas laluz de la sabiduría, no destruirás las tendencias latentes. Por esta razón El Sutra QueRevela el Significado que se Pretende dice31:

La estabilización meditativa suprime las aflicciones; la sabiduría destruyelas tendencias latentes.

Además, El Rey de los Sutras sobre la Concentración (Samadhi-raja-sutra) dice32:

Aunque las personas mundanas cultiven la concentraciónno destruyen la noción de entidad.



Sus aflicciones resurgen y les perturban,como le sucedió a Udraka, que cultivó la concentración de esta forma33.

Si de forma analítica disciernes la carencia de entidad en los fenómenosy si mantienes ese análisis en la meditación,esto causará el resultado, la consecución del nirvana; [480]la paz no se obtiene por ningún otro método.

También, La Colección de Escrituras de los Bodisatvas (Bodhisattva-pitaka) dice34:

Aquellos que han olvidado los contenidos del texto La Colección de Escriturasde los Bodisatvas, que no han aprendido la disciplina de la noble enseñanza y quetienen un sentimiento de suficiencia por la mera concentración, caen por su orgulloen un sentimiento ampuloso sobre sí mismos. No escaparán del nacimiento, delenvejecimiento, de la enfermedad, de la muerte, de la tristeza, del lamento, del sufri-miento, de la infelicidad o de la perturbación; no escaparán de los seis reinos deexistencia cíclica; no escaparán del conglomerado de sufrimiento. Recordando esto,el Tathagata dijo: “Aprendiendo lo que es apropiado de los demás, escaparás delenvejecimiento y de la muerte”.

Ya que esto es así, quienes buscan la sabiduría sublime completamente pura enla que se ha eliminado todo oscurecimiento, deberían cultivar la sabiduría mientraspermanecen en serenidad. Sobre este particular, La Colección de Ratna-kuta (Rat-na-kuta-grantha) dice35:

Al mantener la disciplina ética, conseguirás la concentración;al conseguir la concentración, cultivarás la sabiduría;con la sabiduría conseguirás la pura sabiduría sublime;puesto que tu sabiduría sublime es pura, tu disciplina ética es perfecta.

Y como dice El Sutra que Cultiva la Fe en el Mahayana36:

Hijo de buen linaje, si no tuvieses sabiduría, no diría que tienes fe en el Maha-yana de los bodisatvas, ni tampoco diría que conoces la verdadera naturaleza delMahayana.

(e) Cómo estar convencido de su orden.

En Comprometerse con las Acciones del Bodisatva, Santideva dice37:

La visión profunda dotada de serenidaddestruye las aflicciones. Sabedor de esto,busca la serenidad desde el principio.

Según esta afirmación, en primer lugar logras la serenidad meditativa y, después,sobre esa base, cultivas la visión profunda. [481]

Disenso: El primero de los Estadios de Meditación de Kamalasila dice38: “Suobjeto de meditación es indeterminado”, que quiere decir que el objeto de medita-ción de la serenidad meditativa es indeterminado. Como ya se ha explicado, el obje-to de meditación de la serenidad puede ser la misma realidad o un fenómeno con-vencional que sea real. Si entiendes primero el significado de la ausencia de entidady después meditas enfocando en ello, esto debería ser suficiente para producir, demodo simultáneo, tanto la serenidad de una mente sin distracciones como la visiónprofunda enfocada en la vacuidad, entonces ¿por qué se dice que primero se debebuscar la serenidad y después cultivar la visión profunda?

Respuesta: La forma en que la serenidad precede a la visión profunda es lasiguiente. No es preciso que ya tengas serenidad para desarrollar una compren-sión de la visión que conoce que no hay una entidad, puesto que vemos queincluso quienes carecen de serenidad desarrollan esta visión. Tampoco es preci-so que ya tengas serenidad para poder experimentar la transformación mental enrelación con esa visión, puesto que nada excluye que la transformación mentalsea producida por la práctica de repetir el análisis con sabiduría que discierne,incluso en ausencia de la serenidad. Si afirmas que la ausencia de serenidadexcluye la transformación mental en relación con esa visión, entonces, el mismorazonamiento te obliga a llegar a la conclusión extremadamente absurda de quela serenidad se requiere incluso para experimentar la transformación mentalcuando se medita en la transitoriedad, en las deficiencias de la existencia cíclicao en el espíritu de la Iluminación.

Así pues ¿por qué se requiere la serenidad para la visión profunda? Según ElSutra que Muestra el Significado que se Pretende39, aunque la practica de la discri-minación y la discriminación especial con la sabiduría que discierne no puedengenerar flexibilidad física y mental, sí constituye un tipo de atención que se aproxi-ma a la visión profunda; cuando se genera flexibilidad, entonces esto es la visiónprofunda. De este modo, si no has conseguido la serenidad, no importa cuánta medi-tación analítica hagas con sabiduría que discierne, al final, no conseguirás generarel deleite y el gozo de la flexibilidad física y mental. Cuando hayas conseguido laserenidad meditativa, incluso la meditación analítica de la sabiduría que discierneculminará en la flexibilidad. [482] Es por eso que la visión profunda requiere comocausa la serenidad meditativa. Esto se explicará a continuación.

La sabiduría que discierne se vuelve la visión profunda cuando, sin enfocar unsolo objeto, puede generar la flexibilidad por medio del poder del análisis. Así pues,generar flexibilidad al establecer tu atención en un solo objeto de meditación, inclu-so si el objeto es la vacuidad, no es más que una forma de conseguir la serenidad;esto solo no se considera la consecución de la visión profunda. ¿Por qué? Porque side este modo buscas en primer lugar una comprensión de la ausencia de entidad,analizando su significado una y otra vez, será imposible que consigas la serenidaden base a este análisis ya que no has conseguido previamente la serenidad. Si hacesmeditación estabilizadora sin análisis, sobre esta base conseguirás la serenidad. No



obstante, puesto que no hay manera de mantener la visión profunda excepto conserenidad, debes buscar la visión profunda después. Por esta razón, esto no contra-dice las pautas normales de que habiendo buscado previamente la serenidad, culti-vas la visión profunda basándote en ella.

Según esto, la forma en que se desarrolla la visión profunda es en la que la medi-tación analítica que discierne genera flexibilidad. Si esto no fuese así, no habríarazón alguna que justificase buscar primero la serenidad y después, basándose enella, cultivar la visión profunda. No realizar estas meditaciones en este orden estotalmente inadecuado porque El Sutra que Revela el Significado que se Pretende40

expone una cita ya mencionada que dice que cultivas la visión profunda sobre labase de haber conseguido la serenidad. Además, el orden de la meditación de laestabilización y la sabiduría de las seis perfecciones, donde se dice que “la últimase desarrolla basada en la anterior”, así como la secuencia en la que el adiestra-miento en la sabiduría superior se basa en el adiestramiento en la concentraciónsuperior concuerdan con la secuencia según la cual, habiendo cultivado previamen-te la serenidad, más tarde cultivas la visión profunda. Niveles del Bodisatva deAsanga ya mencionados41 Niveles del Sravaka (Sravaka-bhumi) indican que lavisión profunda se cultiva sobre la base de la serenidad meditativa. [483]Asimismo,El Corazón del Camino Medio (Madhyamaka-hrdaya) de Bhavaviveka, Compro-meterse con las Acciones del Bodisatva de Santideva, y los tres Estadios de Medi-tación de Kamalasila, Jñanakirti42, y Ratnakarasanti, todos exponen que cultives lavisión profunda después de buscar previamente la serenidad. Algunos maestrosindios sostienen que, sin buscar la serenidad de manera separada, generas la visiónprofunda desde el inicio por medio del análisis con la sabiduría que discierne. Pues-to que este punto de vista contradice los textos de los grandes pioneros, el sabio loconsidera poco digno de confianza.

Esta es la secuencia en la que desarrollas la serenidad y la visión profunda porvez primera; más adelante, la secuencia es indefinida, ya que puedes cultivar la sere-nidad después de haber cultivado previamente la visión profunda.

Disenso: En Compendio de ConocimientoAsanga expone43: “Algunos consiguenla visión profunda, pero no consiguen la serenidad; se esfuerzan en la serenidadsobre la base de la visión profunda”. ¿Cómo podéis explicar esto?

Respuesta: Esto significa que no han conseguido la serenidad de la primera esta-bilización meditativa, o de las siguientes; pero no excluye que hayan conseguido laserenidad que está incluida en el acceso a la primera estabilización meditativa44.Además, una vez consigues un conocimiento a través de la percepción de las cuatroverdades, puedes establecer sobre esta base la serenidad de la primera estabilizaciónmeditativa y de las más elevadas estabilizaciones meditativas. Pues Los Niveles delas Acciones Yóguicas (Yoga-carya-bhumi) de Asanga dice45:

Además, puedes conocer con precisión la realidad de las verdades desde la delsufrimiento a la del camino, sin haber alcanzado la primera estabilización meditati-

va, etc. Tan pronto como se manifiesta este conocimiento de las verdades, estabilizastu mente y no analizas el fenómeno. Basado en esta sabiduría suprema, prosigues lapráctica de los estados de conciencia más elevados.

En general, por el bien de una terminología comprensiva, los nueve estadosmentales46 son llamados serenidad meditativa y el análisis cuádruple47 es llamadovisión profunda. No obstante, debes utilizar los términos “serenidad real” y “visiónprofunda real”, como se explicará, después de la generación de la flexibilidad.


El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Ilu-minación (Lam Rim Chen Mo) es una de las joyas másbrillantes de la literatura sacra universal. Su autor com-

pletó esta obra maestra en 1402 y muy pronto se convirtió enuno de los trabajos más conocidos sobre la filosofía y la prác-tica del budismo tibetano. Lama Tsongkapa basó su visión pro-funda en la literatura clásica del budismo indio, ilustrando losdistintos temas con citas clásicas y comentarios de los maestrosde la antigua tradición kadampa. De esta forma, el textodemuestra claramente cómo el budismo tibetano desarrolla ypreserva cuidadosamente las tradiciones del budismo indio.

El Gran Tratado... continúa siendo esencial para cualquierestudiante del pensamiento budista que quiera poner las ense-ñanzas en práctica. Puesto que condensa todas las escriturasde los sutras en un manual de meditación fácilmente compren-sible, eruditos y practicantes han confiado durante siglos enesta presentación fidedigna como una guía que conduce a lacomprensión completa de las enseñanzas del Buda.

En este tercer y último volumen, Lama Tsongkapa exponelos dos temas más importantes de toda la obra. Los seis prime-ros capítulos se centran en explicar la serenidad meditativa(samatha) que nos muestra los distintos niveles en el desarro-llo de la concentración. Los veintiún restantes capítulos estándedicados a la visión profunda de la naturaleza de la realidado vacuidad (vipasyana) como las exponen las dos escuelasfilosóficas del Madhyamika.

“De los muchos tratados del maestro tibetano Tsongkapa,ninguno puede compararse, en términos de popularidad y en lainfluencia que supuso, a El Gran Tratado..., considerado,durante muchos siglos, como un verdadero tesoro, tanto parapracticantes como para eruditos. Lo que lo caracteriza comouno de los textos principales del budismo mahayana es suobjetivo y su claridad... Los varios estadios del camino sonpresentados de manera sistemática para que puedan ser fácil-mente comprensibles y para que sirvan de inspiración para serllevados a la práctica”.

S. S. el Dalái Lama

Lama Tsongkapa(1357-1419), fundadorde la escuela guelugpadel budismo tibetano ydel Monasterio de Gan-den, fue un prolíficoescritor y uno de losgrandes filósofos delTíbet. Sus obras, que seagrupan en más de die-ciocho tratados, abar-can todos los aspectosdel pensamiento y lapráctica budistas, com-binando una profundaexperiencia de medita-ción con un razona-miento meticuloso.

ISBN: 978-84-96478-62-6

el gran tratado de los estadios en el camino a la iluminación iii

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