EDUCACION ES LUCHA CONTRA LA FATALIDAD SOCIALEl Ciudadano Ideal de Savater

Entrevista realizada por Sophia Rodríguez Pouget.Diciembre 2001

Fernando Savater

Fernando Savater (1947- ) filósofo y escritor español. Nació en San Sebastián y desde muy temprana edad manifestó su inquietud en el ámbito de las letras y el pensamiento, hasta el punto de conmocionar el panorama filosófico de su país al publicar en 1972 Nihilismo y acción y La filosofía tachada. En estos ensayos, que nada tenían de juveniles, se manifestaba ya, influido por Friedrich Nietzsche y por Emile Michel Cioran, su empeño por innovar los modos en que discurría la reflexión en España, obsesión a la que ha sido fiel a lo largo de la incesante actividad periodística, teórica, pedagógica y literaria que desarrolla desde entonces. De otra parte, al compaginar con ingenio, acierto e ironía crítica, filosofía y escritura, Savater ha cultivado diversas pasiones que articulan sus compromisos intelectuales y su evolución como pensador. En primer término, lo que le costó un periodo de exilio voluntario en Francia en los últimos años del régimen de Francisco Franco, situado en un antiautoritarismo radical, muy próximo a las tesis anarquistas; acto seguido, alternando sus preocupaciones críticas y estéticas con las políticas, lo que descubrió su faceta como cinéfilo y mitómano ilustrado que, descreyendo de géneros y fórmulas convencionales, reivindicaba el placer como alternativa emancipatoria frente a una modernidad asfixiada por la razón.

Más tarde, al conjugar sus inquietudes éticas con la elaboración de una teoría liberadora y crítica de la cultura y la política, polemizó con dureza con el filósofo Javier Sádaba, a propósito de los conflictos del independentismo vasco en particular y, en un orden más amplio, del poderoso renacer del nacionalismo y las doctrinas xenófobas, neofascistas y racistas en el mundo.

En 1973 apareció Apología del sofista, título al que siguieron Apóstatas razonables (1976), Conocer Nietzsche y su obra (1977), Panfleto contra el Todo (1978), Humanismo penitente (1980) y la obra con la que conseguiría el Premio Nacional de Literatura de 1981, La tarea del héroe. Este ensayo reflejaría el acusado interés de Fernando Savater por desentrañar la ética de sus engañosos

vínculos con la moral y convertirla en una empresa creativa abierta, con autonomía propia, propósito que se decantó asimismo en el ámbito de la ficción literaria. En aquellos años publicó novelas como Caronte aguarda (1981), Diario de Job (1983) y en homenaje a Robert Louis Stevenson, El dialecto de la vida (1985); estrenó textos dramáticos como Último desembarco (1987), Catón. Un republicano contra César (1989), así como ensayos de manifiesta intención divulgadora: Invitación a la ética (1982), El contenido de la felicidad (1986), Ética para Amador (1991) y, en consonancia con la exitosa línea del anterior, un atípico best-sellers en diversos países europeos, Política para Amador (1992). Polifacético, incisivo y heterodoxo, Savater es profesor en la facultad de filosofía de las Universidades de Madrid y Euskadi, tarea que compagina con su tarea como conferenciante, articulista asiduo en el diario El País y director de la revista Claves, verdadero foco de debate intelectual y filosófico.

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Usted siempre aporta nuevos conceptos en materia de Pedagogía. ¿En qué propuestas está trabajando?

FS: En esta oportunidad, en concreto, he venido a hablar de la reformulación de la ciudadanía como opción frente a la generalización social de la violencia; a reforzar la ciudadanía por la vía de la educación y del convencimiento; a hablar de la educación para la democracia. Más que a proponer algo nuevo, he venido a recordar algo importante que creo no debemos olvidar.

¿Cuáles son los ejes que debe tener una educación adecuada?

FS: Ante todo, la educación no puede ser simplemente una preparación encaminada al conocimiento y desarrollo de una serie de destrezas de tipo instrumental que nos permitan acceder a un desempeño laboral. Es algo que va mucho más allá. Debe formar a un ciudadano integral, completo.; con sentido de sus obligaciones; con respeto a lo que hay que respetar y también con la capacidad de crítica y de autonomía frente al poder cuando este no funciona como es debido. El profesor no debe limitarse únicamente a enseñar información. Debe formar valores, introducir una serie de ideas en el ideario de los alumnos. Desde la infancia deben

desarrollarse tanto la capacidad de razonar y argumentar , como la de aceptar y de ser movidos por razones ajenas. Ambas necesitan una información y son imprescindibles para la democracia. También es fundamental una educación que valores la reflexión sobre el conocimiento ; que les ayude a entender a los educandos qué significa “conocer”. El conocimiento es algo importante pero complejo. Por una parte, es “salir”, comprender que las ideas –por más centradas o científicas que sean- pueden ser refutables. Pero al mismo tiempo que enseñe lo fundamental, que es preferible “fiarse”del conocimiento y no de la superstición, de gurús o de magias, o de hipótesis irracionales, ni de ideas dictadas por la pereza y el aburrimiento. Se debe educar para desconfiar de los absolutos, pero también para confiar absolutamente en que es mejor conocer que no conocer. La educación debe desarrollar la capacidad de deliberar con argumentos racionales. Y me refiero a la razón entendida de manera universal: como sentido de lógica.Hay dos principios que tiene que desarrollar la educación. Primero, no se puede educar para reprimir posibilidades argumentadas de alternativas a lo ya existente. Uno debe explicar , documentar, hacer comprensible lo existente, pero no reprimir a priori alternativas posibles. No oponerse al progreso. No educar diciendo “no reflexiones sobre esto”, “no cuestiones eso”, “no leas aquello”, etc. Hay que dejar las puertas abiertas para explorar otras posibilidades . Y segundo, la educación no debe ser discriminatoria : no se puede partir de la base de que hay gente que no debe ser educada. Nadie debe quedar por fuera de los procesos educativos. Ni siquiera la gente que tiene minusvalías mentales o físicas. La educación debe llegar a todo e mundo sin excepción. La gran paradoja de la educación es que los educadores debemos educar para que los educandos puedan abandonarnos y seguir su camino solos, para quesean mejores que nosotros. Uno no educa para hacerse imprescindible sino para que el otro pueda prescindir de la tutela de uno, para la autonomía y la capacidad crítica, para la independencia. El buen educador es sólo un peldaño en el proceso del educando. La educación va de la mano de la libertad.

¿Qué concepto tiene de la educación y de la pedagogía en Colombia?

FS: No podría dar un concepto objetivo porque no conozco profundamente la situación en Colombia. Pero por el contacto que he tenido con personas que manejan esas temáticas en el país, veo que tienen los mismos problemas y deficiencias que lamentablemente en general aquejan la educación en casi todos nuestros países latinos.

En las últimas décadas, uno de los problemas más graves que tienen los educadores es que se han ido quedando sin herramientas para formar, porque se les reprocha imponer valores subjetivos o predisponer hacia una ideología en particular, e –incluso-, atropellar el libre desarrollo de la personalidad. Cuándo se trata de educar, ¿cómo manejar un esquema de democracia sin caer en la anarquía?

FS: Es cierto. Por eso es importante entender que en la educación no se puede aplicar la fórmula de la democracia. La escuela no es una entidad democrática. Ahí las obligaciones y la disciplina son puntuales. La democracia es el reino de la igualdad y en la educación no hay igualdad. En la educación hay unos que saben y otros que no saben; hay unos que educan y otros que tienen que ser educados. Es un error suponer que el niño o el joven que entra tiene los mismos derechos que el profesor. Naturalmente tiene derecho a ser respetado, a ser cuidado, pero no es una situación de igualdad y por lo tanto necesita una disciplina. Niños y jóvenes entran a la escuela para llegar a ser libres. No entran libres porque la libertad no es algo que se tiene de nacimiento sino que se adquiere por medio del conocimiento, de la educación y de la disciplina. Para eso se va a la escuela: para llegar a ser libre. Nada más absurdo que la frase “todas las opiniones son respetables”. Una cosa es que todas las personas son respetables , pero las opiniones no. Las opiniones son discutibles, son puntos de encuentro. Un niño no entra a la escuela con opiniones respetables. No se puede permitir que, en nombre de una educación que pretende ser democrática desde el inicio, se boicotee la posibilidad de que sea un verdadero instrumento para la formación de ciudadanos democráticos. Por falta del sentido de lo que es la disciplina y la necesidad de enfrentamiento pacífico y argumentado entre el profesor y el alumno, se está impidiendo que el alumno obtenga los beneficios de la educación. Es absurdo caer en la trampa de que la educación viola la libertad o el libre desarrollo de los educandos. No olvide que los educadores tenemos, entre otras cosas, la obligación de ser “antipáticos” frente a los alumnos, porque la educación tiene una dosis de frustración para los educandos, por la resistencia que estos oponen frente a ella .

Pero, ¿cuando usted habla de educación democrática, a qué se refiere?

FS: No hay que confundir las dos ideas. Una cosas es la educación democrática y otra muy diferente pretender aplicar la fórmula de la democracia en la educación.

¿Cómo es una educación democrática?

FS: Es una educación de príncipes. Es la educación de quienes van a tener la posibilidad de mando en una sociedad. En las democracias, cada ciudadano debe ser educado para cualquier puesto. No para una labor específica, sino con total libertad. No se debe educar a nadie para ser súbdito. Se debe preparar a todo el mundo para ser dirigente. De lo contrario se estaría educando para obedecer . Parece un ideal pero es la meta a la que debemos apuntar en la educación. La tarea no es fácil. Además, la educación democrática es algo que nos concierne a todos. No sólo a los educadores y a los educandos, o a los gobernantes y estudiosos. También es una responsabilidad de los medios , de los políticos, de los artistas. Por eso toda la sociedad debe ser convocada para la reflexión sobre la educación. Porque se trata de reflexionar sobre el futuro y sobre las libertadas que el futuro nos da.

El problema de muchos países –como Colombia- es que, aunque tienen sistemas políticos democráticos, no toda la población tiene acceso a la educación y menos a una de buena calidad. Se ha vuelto un asunto privado e, incluso, económico.

FS: Precisamente las personas que no pueden pagarse una buena educación son las que más la necesitan . Porque los que si pueden son los que han tenido la suerte de nacer donde hay libros, música, amor por el arte, interés por la cultura, contacto con la intelectualidad, y donde el ambiente se convierte de por sí, en la base de su educación. En cambio, niños y jóvenes que han nacido en la pobreza, en la delincuencia, en hogares desintegrados, rodeados de personas que no han tenido -ni les interesa, ni comprenden- la educación y la cultura, son los que más necesitan la educación. Son los que no tienen más que la sociedad democrática para educarse. Los otros tienen a sus padres y a su grupo social. Es fundamental que la educación alcance a aquellos que no se la van a poder costear y que la vida condena inexorablemente a ocupar una posición de sumisión o de rebeldía estéril. La educación es la lucha contra esa fatalidad social. Fatalidad que hace que el hijo del pobre tenga que ser pobre, el del ignorante ignorante y el del delincuente lo mismo. Si la educación no combate esa fatalidad sino que se resigna a que se reproduzca, entonces esa democracia está condenada, porque no es verdadera; porque finge que todo el mundo tiene derecho a participar en su gobierno pero deja por fuera de esa posibilidad a la mayoría. En cuanto preocupación social, la educación no debe ser jamás asunto privado. La educación es siempre problema público, porque si en un país la mayoría

está educada, somos todos los que vamos a sentirnos concernidos con la buena educación. Igual: la mala educación, el abandono educativo de la población, repercute sobre todo el país. No es “sálvese quien pueda” y cada quien eduque a sus hijos. La educación tiene que ser una oportunidad pública para todos los habitantes.

¿Qué recomendaciones hace en cuanto a educación y pedagogía?

FS: Lo primero que tienen que hacer países que no son democráticos es llegar a la democracia para después sí empezar a hablar de educación. Y para los países democráticos , lo primero que tienen que hacer es “formar ciudadanos”. El concepto de “ciudadanos” sólo se da en la democracia. Si no, hablaríamos de “esclavos”, “vasallos” La democracia no es algo espontáneo; la gente no nace ciudadana. Los ciudadanos no son un producto natural que crece sin más; son una fabricación del resto de la sociedad. Hay que preparar a la gente para la ciudadanía que es también el ejercicio del gobierno. En ese contexto, es de vital importancia la educación. Nadie puede ejercer la función de gobernar si no ha recibido una formación adecuada. En su política, Aristóteles dice: “No podrás ser gobernante si no has sido antes gobernado”. Ser “gobernado” es ser “educado”, preparado para ejercer la tarea de gobierno. En las democracias olvidamos con mucha facilidad que todos somos políticos; que somos a la vez gobernantes y gobernados; que somos lo verdaderos depositarios de la capacidad de gobierno. Los gobernantes lo son, porque les hemos “mandado mandar”.

¿Cómo se forma un ciudadano?

FS: La formación de ciudadanos es la de personas capaces de “participar” y no solamente de “pertenecer”. Hay dos formas de incorporarse a una sociedad: la de “pertenecer”, como hacemos todos, que nacemos perteneciendo a una sociedad que no hemos elegido. Esa pertenencia nos identifica como grupo; es un mecanismo que resuelve nuestra necesidad de seguridad, la sensación de identidad, de sentirse acogido, de estar “en lo de uno”; es algo instintivo. Pero después se crece y se abren otras instancias en las que uno puede escoger “participar”. Instancias que se basan en la deliberación, en la propia decisión. Que son electivas, críticas y necesarias para madurar. Si uno toda la vida se rige sólo por sus pertenencias, no progresa. Frases como “lo que hago es mío”, “siempre lo he hecho así” o “es que aquí somos así” demuestran un estancamiento en un nivel primitivo que no permite el progreso. La madurez ciudadano

implica el abandono de sus pertenencias pero sí el desarrollo de las formas de participación y progreso.

¿La educación es el camino para solucionar los problemas de una sociedad ?

FS: Hago parte de la gente que piensa que la educación es la forma de revolución pacífica, verdadera y eficaz; la forma más profunda de transformar la sociedad y convertir la vida en algo más digno y alegre. Lógicamente, una cosa es que la educación sea muy importante y otra cosas es que sea TODO. La educación es reflejo de la sociedad. Si la sociedad es violenta, en la escuela habrá violencia; si en la sociedad hay conflictos, en la escuela los habrá. La escuela es una preparación para la vida, pero también en la escuela se vive la vida. Si hay violencia hay que acabar con la violencia. Por lo tanto no sólo hay que cambiar la escuela para cambiar la sociedad. También hay que cambiar la sociedad. Si hay violencia hay que acabar con la violencia. Lógicamente una buena parte se logra por la educación, pero también por otras vías. Si el mundo fuera perfecto no sería necesaria la educación. Bastaría con salir y hacer lo que veamos. Es absurdo que los educadores esperen a que la sociedad mejore para educar bien, porque su deber es educar bien para que la sociedad mejore.