Ediciones Cydonia S.L.http://www.edicionescydonia.comApartado de Correos 222PORRIÑO- Pontevedra

© Ediciones Cydonia, 2016© Javier AkermanPrimera edición, marzo de 2016

Printed in Spain - Impreso en EspañaI.S.B.N. 978-84-943810-9-6Depósito Legal: VG 76-2016Imprime: Reprográficas Malpe

Reservados todos los derechos. Ni la totalidad ni parte de este libro puede reproducirse o transmitirse por ningún procedimiento electrónico o mecá-nico, incluyendo fotocopia, grabación magnética o cualquier almacenamien-to de información y sistema de recuperación, sin el permiso escrito deEdiciones Cydonia S.L.

101 perlas budistas y cristianas

para alcanzar la felicidad

Javier Akerman

Agradecimientos

Al maestro Tulku Tsering (1945-1990), quien me transmitióel dharma y el yoga tibetano y me abrió la puerta a estas ense-ñanzas.

A Ludhing Khen Rimpoché, maestro budista raíz, que meinició en el camino Tantrayana/Vajrayana.

Al lama Norbu (Nurbu Lama), hermano y maestro, que haunido ambos linajes y ha reconocido estas enseñanzas a la vezque nos ha entregado las suyas.

Al reverendo padre don Jesús Gago Blanco, sacerdote cató-lico, maestro y amigo, que me enseñó el valor y el sentido delecumenismo.

Al Dr. Ángel Sánchez Escobar, ex catedrático de laUniversidad de Sevilla, gran teólogo y hermano, que dirigiómis primeros pasos en el seminario.

Al reverendísimo don Carlos López Lozano, obispo dioce-sano anglicano de la IERE (Comunión Anglicana), por suapoyo y confianza.

A mi mujer Amparo Abal (Sangye Choetso), sin ella habríasido imposible estar en el camino.

A mis alumnos de yoga tibetano y meditación: porque ellosfueron los que me reconocieron como maestro, depositandoen mí su confianza.

Y a la feligresía de la Iglesia Anglicana Poderoso Salvadorde Vigo, que cada domingo comparte conmigo la SantaComunión en unidad, libertad y amor.

A todos… ¡Gracias!

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Índice

Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

1. Budismo y cristianismo: dos caminos paralelos . . . . . 14

2. Un alegato contra la intolerancia . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

3. Los héroes anónimos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21

4. El poder del silencio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

5. Perdonar a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

6. Superar la envidia y los celos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

7. Facebook y las redes sociales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30

8. Enfrentarnos el ego: gritos y golpes zen . . . . . . . . . . . . 32

9. Una visión budista de la economía . . . . . . . . . . . . . . . . 34

10. El peor defecto humano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36

11. No luches para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

12. No juzgar y no ser juzgados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

13. La ecuanimidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42

14. No encasillar a nadie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44

15. Sobre la muerte. El sentido de la felicidad . . . . . . . . 46

16. Apegos y protocolos sociales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48

17. El 1% de esperanza: pocos podemos hacer mucho . . 50

18. Ser egoístas y compasivos a la vez . . . . . . . . . . . . . . . . 53

19. Busquemos lo que nos une . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56

20. Aborto. Sufrimiento y comprensión . . . . . . . . . . . . . . 58

21. Dolor y sufrimiento no son lo mismo . . . . . . . . . . . . . 62

22. Cómo empezar a vencer la ira . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65

23. Las 5 reglas del budismo tibetano . . . . . . . . . . . . . . . . 70

24. La frugalidad: una meta espiritual . . . . . . . . . . . . . . . 72

25. Esquivando codazos, envites y empujones . . . . . . . . . 75

26. Libertad de pensamiento. Un laxante espiritual . . . . 77

27. Meditaciones diarias. Una puerta a la paz mental . . 79

28. Los modales cívicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81

29. Animales humanizados y humanos animalizados . . . 84

30. Apegos y posesiones. ¿Qué es lo que te pertenece? . 89

31. El amor incondicional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90

32. Consejos budistas para papá y mamá . . . . . . . . . . . . . 92

33. Amar al prójimo. Palabras de Cristo y Buda . . . . . . . 96

34. Cómo ser monjes urbanos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97

35. Idiotas o compasivos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100

36. Suerte, destino y responsabilidad . . . . . . . . . . . . . . . . 102

37. La falacia de la autoridad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104

38. Otra forma de ver la virtud. Virtudes en negativo . . 106

39. Apegos espirituales y profanos . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109

40. Leer sin prejuicios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111

41. La venganza. ¡Destruir al enemigo! . . . . . . . . . . . . . . . 114

42. El “efecto mariposa” en la vida cotidiana . . . . . . . . . 116

43. Corrupción, corrupto, corrompido . . . . . . . . . . . . . . . 119

44. El sentido de la unidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121

45. Sobre el uso del tiempo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123

46. Engaños, traiciones y desamores . . . . . . . . . . . . . . . . . 125

47. La muerte, escuela de vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127

48. Razón, superstición e intolerancia . . . . . . . . . . . . . . . 132

49. Sobre la pena de muerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137

50. ¿Deben existir límites a la libertad de expresión? . . 142

51. La vejez, ¿principio del fin? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146

52. Sobre las drogas. Del uso chamánico al profano . . . . 150

53. La obligación de vivir y el derecho a morir . . . . . . . . 155

54. De la ética a la metaética política . . . . . . . . . . . . . . . . 161

55. Bullying y violencia juvenil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163

56. Sobre la conciencia personal. Claridad y libertad . . . 169

57. Consejos cartujos para “desamueblarnos” . . . . . . . . . 171

58. Reparemos los cristales rotos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173

59. Ira y tristeza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175

60. ¿Cómo amar a quien nos hace daño? . . . . . . . . . . . . . 178

61. Prisas y demoras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

62. Empatía: ponte en su lugar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183

63. Análisis de un enfermo terminal . . . . . . . . . . . . . . . . . 186

64. Nacida de la humildad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195

65. Sobre las críticas y habladurías . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198

66. El veneno que esclaviza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201

67. Sobre alcanzar la victoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204

68. ¿Es el yoga una religión? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206

69. El mono que salvó a un pez . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209

70. Los prejuicios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210

71. Olvidar las ofensas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211

72. La rama del pichón . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213

73. El hombre que escupió a Buda . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215

74. Sobre la naturaleza de los seres . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217

75. El cambio y la impermanencia de la vida . . . . . . . . . . 219

76. Sobre la inteligencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221

77. ¿Cuánto pesa tu rencor? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223

78. Sembrando respeto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225

79. Sobre la gratitud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226

80. Sobre la mentira . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229

81. Promiscuidad espiritual . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233

82. Lenguaje, pensamiento y respeto . . . . . . . . . . . . . . . . . 237

83. El valor de un abrazo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239

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84. No ser malo no me hace bueno . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241

85. Cargas y responsabilidades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243

86. Sobre la belleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244

87. Sobre el fanatismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246

88. Sobre el dolor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248

89. El acercamiento como medicina . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

90. La vejez . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252

91. Sobre el materialismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254

92. La tolerancia no es pasividad ni indolencia . . . . . . . . 256

93. El agradecimiento, la más poderosa medicina . . . . . 258

94. Egoísmo. «Soy, soy, soy…» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

95. Cómo acompañar a los moribundos . . . . . . . . . . . . . . 263

96. Aprender en libertad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265

97. El poder de las palabras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267

98. El desapego . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 268

99. Los múltiples caminos New Age . . . . . . . . . . . . . . . . . 270

100. Sobre el ascetismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272

101. Sobre la iluminación budista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275

Epílogo. Espiritualidad y religión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279

Anexo. Prácticas espirituales para todos . . . . . . . . . . . . . . 281

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NO SOMOS INDIVIDUOS AISLADOS E INDEPENDIENTES, sinoque formamos parte de un “todo” interconectado. Elapego es el veneno mental que da consistencia a los

celos y la envidia, entre otros. «Si vemos muy dentro de nos-otros observaremos la ilusoria naturaleza del Yo, de modo quela envidia se convertirá en ecuanimidad», dice muy acertada-mente Vessantara en su obra Mandala of the Five Buddhas.

He tenido la inmensa fortuna de haberme formado en teo-logía cristiana y en filosofía budista. No encuentro en esto nin-guna contradicción. El budismo me ha hecho ser mejor cristia-no, y viceversa.

El budismo nos enseña a trabajar sobre la naturaleza denuestro sufrimiento a través de meditaciones específicas y sin-ceras, como la meditación metta, que podrás aprender –junto aotras eficaces técnicas budistas y cristianas– en el apéndice finalde esta obra.

Buda nos legó maravillosas enseñanzas que sirven para elevarla conciencia personal, pasando por encima de dogmas y encor-setadas tradiciones. Pero debemos tener mucho cuidado para nocaer en el fanatismo. ¡Qué pavor me causan las mentes endureci-das y la fe labrada con la espada! ¡Cuántos “defensores” de laTradición, ya sea budista, islámica, cristiana o atea, quieren cegar

IntroducciónHay un camino para la felicidad

los ojos compasivos de buscadores rebeldes del Espíritu!Debemos eliminar los prejuicios, las ideas que limitan y las gene-ralizaciones irreflexivas. Escuchar a todo el mundo, buscar lospuntos en común y dar la mano a quien lo necesita. Creo quesólo así podemos empezar con buen pie a aceptar las diferencias,conservando a la vez las tradiciones propias. Este libro que tienesen tus manos es también un alegato a favor de la paz, la toleran-cia y el diálogo sin prejuicios.

Siempre he apostado por conservar la esencia de cualquierconocimiento, pero sin aferrarnos a la rigidez de las formas; enla vida, queramos o no, todo está sometido al cambio, a la “im-permanencia”.

Buda nos previno hace más de 2.500 años para que no hi-ciéramos del dharma (es decir, de sus enseñanzas), un caminoinflexible y plagado de moldes irrompibles. Hay que ir más alládel mito para disfrutar del camino con verdadera sabiduría ycon una sonrisa en los labios, ¿por qué no?

A su vez, Cristo nos alertó para que no convirtamos la “Casadel Padre” en una cueva de ladrones y nos instó a que amáse-mos al prójimo como a nosotros mismos. Jesucristo vive másallá de las diversas Iglesias y denominaciones. Su Evangelio esuna fuente de enseñanza rica y profunda, tanto para creyentescomo para “descreídos”.

Cristo también nos ha trazado un camino ético y “vivo”,para que podamos habitar con amor en este “valle de lágri-mas” que es el mundo actual en el que «vivimos, nos movemosy existimos». El Jesús de este libro es el que enseñaba en lacalle, rodeado de enfermos, pobres y marginados. Es un Cristoque manifiesta su maravillosa enseñanza fuera de los templos,hablando al corazón de los hombres.

Todos anhelamos ser felices, aunque los caminos escogi-dos no sean en muchos casos ni adecuados ni seguros. Estemanual pretende iluminar un poco los caminos seguros quepuedan hacerte un poco más feliz. Y, créeme, esto es posi-ble. Nuestros pensamientos y emociones (tan unidos… y a lavez tan “peleados” entre sí) pueden ser entrenados para lle-varnos a mayores grados de calma, paz interior, salud ycompasión.

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En este libro he recogido algunas de las mejores enseñanzasde Buda y Cristo que pueden ayudarte a ser más feliz y que tepermitirán ayudar a su vez a los demás a serlo, sin dogmas doc-trinales.

Espero de todo corazón que las enseñanzas, reflexiones ytécnicas aquí contenidas puedan hacerte la vida más plena yfeliz. Infinitas bendiciones.

Javier Akerman

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AL REFERIRSE A LA RELACIÓN ENTRE CRISTO Y BUDA, mi admi-rado maestro budista Thich Nhat Hanh dejó escritas fra-ses maravillosas que sirven para elevar la conciencia per-

sonal, pasando por encima de dogmas y encorsetadastradiciones. Tuve el placer de conocer al maestro Thich haceaños, y desde entonces lo sigo de forma habitual a través de suslibros y publicaciones. Sus enseñanzas son una fuente inagotablede sabiduría y la esencia de muchas tradiciones espirituales.

Thich Nhat Hanh fue íntimo amigo de Thomas Merton, sa-cerdote y monje trapense fallecido a finales de los años 60 delsiglo pasado. Ambos son un modelo de mentes lúcidas, compa-sión “militante” y de la fe que se vive desde la libertad y el res-peto hacia otras creencias. Thich –desde la filosofía budistazen– y Merton –desde el corazón del cristianismo místico–, lo-graron construir un camino espiritual común y enriquecedor.Cuando lo descubrí me dije a mí mismo: «He encontrado elSendero». ¿Queréis leer algunas frases del maestro Hanh? Quelas disfrutéis:

«Todo y todos moramos en el nirvana, en el Reino de Dios.Un campesino que observa sus tierras en invierno ya puedever la cosecha, porque sabe que todas las condiciones se hallanpresentes: tierra, semilla, agua, fertilizante, equipo y demás…

1Budismo y Cristianismo:dos caminos paralelos

Todas, excepto una: el tiempo cálido, que aparecerá en cues-tión de meses. Así pues, sería inexacto decir que la cosecha noexiste. Ya está ahí. Sólo necesita una condición más para mani-festarse».

No nos apeguemos a las definiciones

«En la tradición budista, la experiencia religiosa es descritacomo despertar (bodhi) o sabiduría intuitiva (prajña). No esintelectual, ni está hecha de nociones y conceptos, sino de laclase de comprensión que conlleva más solidez, libertad, gozoy fe. Para que el despertar genuino sea posible, debemosaprender a abandonar nociones y conceptos sobre el nirvanay sobre Dios.

Naturaleza interna de Buda: Semilla Divina dentro de cadauno. Esta semilla de atención vigilante es la presencia de Budaen nosotros, llamada naturaleza búdica (buddhata), la naturalezade la iluminación. Los cristianos dicen que Dios mora en el cora-zón de todos. El Espíritu Santo puede ser descrito como una pre-sencia constante en nuestros corazones en forma de una semilla.

Cada vez que rezamos o invocamos el nombre del Señor,esta semilla se manifiesta como la energía de Dios». (Atenciónqueridos lectores, esto lo dice... ¡un maestro budista! Comopodéis ver, esto es unir y no separar).

«Puntos comunes de la religión. la conciencia de estar vivo: enel cristianismo, cuando celebramos la eucaristía, compartiendo elpan y el vino como el cuerpo de Dios, lo hacemos en el mismoespíritu de piedad, de atención vigilante, conscientes de que es-tamos vivos, disfrutando de morar en el momento presente.

Paz y cristianismo. Ser hijo de Dios: en el Sermón de laMontaña, Jesús dijo: ‘Bienaventurados sean los pacíficos, porqueellos serán llamados los hijos de Dios’. Al trabajar en pro de la pazse debe tener un corazón en paz. Cuando es así, se es un hijo deDios. Pero muchos de los que trabajan por la paz no están en paz.Todavía sienten rabia y frustración y su trabajo no es realmentepacífico».

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Para reflexionar:

Querido amigo, el maestro Nhat Hanh nos ilumina verda-deramente, sin forzarnos a cambiar nuestras creencias, simple-mente haciéndonos experimentar la profunda realidad de laexperiencia personal, con el máximo respeto y sensibilidad.

Otro ejemplo lo tenemos en el arzobispo anglicano yPremio Nobel de la Paz (1984) Desmond Tutu, que recibió elpremio UNESCO/Bilbao 2012 por su promoción de una cultu-ra de los derechos humanos, con una ceremonia en la sede pa-risina de esa agencia de las Naciones Unidas.

Son ejemplos de esperanza, al igual que tú, que posees en timismo la semilla de la compasión y del perdón. Aunque no loveas claramente, está ahí está, dentro de ti. Si te has parado aleer este capítulo es que la semilla late y quiere germinar. ¿O no?

Budismo: ¿una religión para ateos?

Buda nunca prohibió la adoración de dioses hindúes o decualquier otro dios. Él mismo fue un hombre, el príncipeSiddharta Gautama. Solo que “despertó” (Buda, de hecho, signi-fica “despierto”). «El Buda mismo había tenido conversacionescon dioses hindúes como en el Sakkasamyutta y Vanasamyutta»,señala el historiador Dr. De Zoysa. Para Buda, no importa si al-guien adora a Dios siempre que dicha creencia, religión o fe nohaga daño a nadie y siempre que siga el dharma, o código de lavida virtuosa, afirma el investigador Dr. Weeraratne. Muchos bu-distas contemporáneos, como el maestro vietnamita Thich NhatHanh, incluso tienen en su altar una imagen de Cristo junto a lade Buda.

El problema no es creer o no creer, pues aferrarse a alguna deesas definiciones genera apego y sufrimiento. Buda no estabacontento con la manera en que los brahmanes manipulaban lasideas teístas para satisfacer sus intereses. A través de su controlsobre las prácticas de las religiones, especialmente los ritos de sa-crificio, los brahmanes mejoraban su estatus social y su poder aexpensas de las masas. Desde el comienzo mismo, Buda conside-

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raba esta situación insatisfactoria e injusta. Pensaba que la reli-gión teísta permitía a los brahmanes explotar al pueblo a travésdel sistema de castas. Definir el budismo como una religión“atea” es entrar en definiciones que nos alejan de la esencia y elfin mismo del budismo. Buda dice: «Llevados por el miedo loshombres van a las montañas sagradas, los bosques sagrados, ár-boles sagrados y santuarios», Dhammapada 188. Buda nos ense-ñó a tratar de comprender nuestros miedos, a disminuir nuestrosdeseos con calma y aceptar las cosas que no podemos cambiar.Reemplazó el miedo, no con creencias irracionales, sino con lacomprensión racional. El budismo no te fuerza a creer en “algo”,sino que te impulsa a que tú mismo compruebes la veracidad dedichas afirmaciones. Basándose en su propia experiencia, elBuda vio que cada ser humano tenía la capacidad de purificar lamente, desarrollar amor infinito, compasión y comprensión.Cambió la atención “de los cielos” y nos centró en el corazón,animándonos a encontrar soluciones a nuestros problemas a tra-vés de la auto comprensión, sin dependencias.

El budismo enseña que el foco de nuestra atención no debeser un dios imaginario y la especulación sin sentido acerca delo que Dios hizo en el pasado o lo que hará en el futuro. Encambio, el budismo es inmensamente más pragmático. Nosenseña a centrar nuestra atención en nosotros mismos paradeterminar cuál es la causa de nuestro dolor y nuestras penasy así hallar la manera de librarnos de ellas. Estas enseñanzasestán encerradas en las Cuatro Nobles Verdades.

El budismo nunca se podrá posicionar “contra” nadie.Muchos creyentes de otras religiones han encontrado en el bu-dismo un camino ecuménico que ha reforzado de forma másamplia y tolerante sus respectivas creencias. El budismo es unapuerta abierta que tiene mucho que enseñar y ofrecer a estasociedad intolerante, fanática y violenta.

Para reflexionar:

«El budismo y el cristianismo no son tan diferentes.Algunos budistas se sorprendieron al escuchar que yo habíaparticipado en la eucaristía, y muchos cristianos parecían estar

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auténticamente horrorizados. Para mí, la vida religiosa es vida.No veo razón alguna para que pasemos toda la vida probandoúnicamente una clase de fruta. Los seres humanos podemosalimentarnos con los mejores valores de muchas tradiciones».(Buda viviente, Cristo viviente, Thich Nhat Hanh).

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QUÉ GRAN VERDAD DICE EL EVANGELISTA inspirado por elEspíritu Santo, ¿no es cierto? Si nos dejamos llenar poresas palabras, Dios o Buda susurrarán a nuestro oído y

dirán: «¡Shhh…! No me busques separando, disgregando, niatacando a otros hermanos o “Iglesias”. Estoy aquí abajo: conel pobre, el enfermo, el occidental, el oriental, el blanco, elnegro, el heterosexual, el gay… contigo y con quien aborreces».

¿Quién ha dicho además que un ateo no pueda ser espiri-tual? No debemos confundir ser religioso con ser espiritual.¡Cuántos ateos son mucho más espirituales que una miríadade religiosos (creyentes, sacerdotes, lamas y demás represen-tantes de tal o cual doctrina). ¡En cuántos ateos pulsa Dios lasletras materiales del espíritu, sin que ellos lo sepan! Por estarazón me encanta este pasaje budista:

«Sakka preguntó al Buda:—Los maestros de distintas tradiciones, ¿persiguen la

misma meta, practican las mismas disciplinas o aspiran a lomismo?

—No, Sakka, no lo hacen. —¿Por qué? –preguntó Sakka.

2Un alegato contra

la intolerancia

«Si alguno dice ‘amo a Dios’ y aborrece a su her-mano, es un mentiroso, pues quien no ama a su

hermano, a quien ve, no puede amar a Dios, aquien no ve». (1 Juan 4, 20)

—Porque este mundo se compone de miríadas de distintosestados del Ser y la gente, al adherirse a uno u otro de esos es-tados, se vuelve obstinadamente posesiva y dice: ‘Sólo esto escierto, todo lo demás es falso’. Es como un territorio que creenque les pertenece. De modo que no todos los maestros religio-sos enseñan la misma meta, la misma disciplina ni aspiran a lomismo, pero si encuentras la Verdad en cualquier religión o fi-losofía, acéptala sin prejuicios».

Para reflexionar:

La Verdad nos hará libres… pero, ¿dónde está esa verdad?Quizá esté más allá de las convicciones y mucho más cerca delas vivencias no cognitivas, como púlsares cósmicos que laten yse desplazan en el interior del Ser. Alejémonos del Yo para al-canzar la plenitud de esa Verdad que nos oculta el ego.

«Así que, todo lo que queráis que los hombres hagan porvosotros, así también haced por ellos». (2, Mateo 7:12)

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EN ESTE MUNDO DE LUCES Y FLASHES, todavía quedan mu-chos héroes, más de los que imaginas. No son héroes niheroínas de oropel que ocupan portadas en periódicos

sensacionalistas. Nadie habla de ellos en Facebook o Twitter. No reciben re-

muneración alguna por contar sus hazañas en ningún medioávido de historias lacrimógenas. No, queridos amigos. Ellos yellas son personas silenciosas y anónimas, que apenas tienenrepercusión en los medios de comunicación, pero que día adía dan lo mejor de sí sin esperar nada a cambio.

Me refiero, por ejemplo, a ese médico o enfermera deUrgencias que, a pesar de su agotamiento físico, es capaz desonreír y consolar a un padre o marido desconocido que temeangustiado por la vida de su hijo o esposa.

A esa hija que cuida a su madre en el hospital, sin apenashaber dormido en todo el día, que se ofrece a los familiares dela enferma que ocupa la cama de al lado para vigilarla y cui-darla, para que ellos puedan irse a descansar.

O como Yolanda, una preciosa joven que aún no ha cumpli-do los dieciocho años y que, a pesar de estar a punto de morirde un cáncer doloroso y terminal, reúne fuerzas para llamartey ofrecerte consuelo, porque tu madre acaba de fallecer.

3Los héroes anónimos

Para reflexionar:

Conozco a algunos de esos héroes, pues son el vivo testimo-nio de una vida ennoblecida por actos heroicos silenciosos.Seguramente Buda les suena sólo a un país exótico y Cristo in-cluso les evoque tristeza y lejanos ecos de penitencias impues-tas por señores terrenales. He tenido la suerte de haber com-partido pequeños pero grandes momentos con esasadmirables personas. Muchos son agnósticos, otros ateos y unamayoría creyentes “sin filiación concreta”.

Son mis héroes, verdaderos karma-yoguis y yoguinis, since-ros apóstoles del Evangelio, bodhisattvas auténticos que nohan llegado a leer las enseñanzas de Buda. Pero todos siguenel dharma, a Cristo, a la Verdad que los une por encima denormas, dictados y escrituras. Y tú conocerás seguramente aotros anónimos héroes y heroínas.

Cuando pienso en ellos sólo puedo cerrar los ojos y mur-murar: «Gracias». Esta única pero grandiosa palabra. Porqueno hay más que añadir. ¿Verdad?

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LA PRIMERA VEZ QUE VISITÉ UN MONASTERIO ORTODOXO fueen 1977, en Zagreb, en la desaparecida Yugoslavia. Añosmás tarde me ordené sacerdote en el Patriarcado de

Serbia y en la actualidad soy presbítero anglicano. Pero tam-bién me dejé seducir emocional y racionalmente por el yoga yel budismo a través de diversos maestros en Nepal e India. Losmomentos vividos en aquellos templos fueron algo inefable.

El silencio que lo llenaba todo, aquietando las agitadas aguasde mi mente, fue el elemento alquímico que catalizó el caminoespiritual. Más tarde me formé como instructor de meditaciónbudista y profesor de yoga tibetano. Fue el silencio el que despe-jó dudas y mucha oscuridad de mi camino. Incluidos los miedosa “servir a dos señores”, el miedo a las “lealtades”: ¿Dios, Buda,el yoga? ¿Dónde está el error? ¿Acaso Dios, Buda y el yoga noson “ingredientes indisolubles” de la misma realidad? Hay quevivirlos sin egos disgregadores, quizá puedan ser la llave queabra la puerta del camino personal. Y el silencio es un preámbu-lo esencial preparatorio para ese viaje iniciático.

El silencio, en su quietud, limpia y serena la mente, nospredispone para la oración y nos hace más “conscientes”. Nosconecta con todo lo que nos rodea de una forma más real yplena. En el silencio late el corazón de Dios.

4El poder del silencio

Busca un momento del día para vivir el silencio. Procura re-ducir el “ruido” en tu vida. Todos podemos convertirnos en“monjes urbanos” y aprender a vivir la inefable experienciadel silencio.

El teólogo N. Caballero ha escrito muy acertadamente: «Elproblema del hombre no religioso es esencialmente un proble-ma de ruido». V. Frankl cree que la presencia latente de Diosen lo profundo de muchas personas ha quedado reprimidapor el exceso de ruido en sus vidas. Hoy, más que nunca, todofavorece el riesgo de ese cristianismo sin “interioridad silen-ciosa” que Marcel Legaut ha llamado “la epidermis de la fe”(«Convertirse en discípulo». Cuadernos de la Diáspora).

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Para reflexionar:

«La ausencia de silencio ante Dios, la falta de escucha inte-rior, el descuido de la atención silenciosa al Espíritu Santo,están llevando a la Iglesia a una mediocridad espiritual gene-ralizada», asegura el teólogo católico-romano K. Rahner.

Lo mismo ocurre con nuestros hermanos en la fe: no sabe-mos escuchar, sólo estamos pendientes de nuestras voces, ni si-quiera del mensaje mismo. En las iglesias cristianas hay sinduda mucho tesón, trabajo pastoral, servicio, himnos… pero,con frecuencia, se trabaja con una falta alarmante de atencióna lo interior, buscando resultados a corto plazo, como si noexistiera el “misterio o la gracia”.

La Reforma ha devuelto la importancia central y la praxisoriginal a la celebración litúrgica, pero no es suficiente para«sentir y gustar de las cosas internamente», como aconsejabaIgnacio de Loyola.

«Se canta con los labios, pero el corazón está ausente; seoye la lectura bíblica pero no se escucha la voz de Dios; se res-ponde puntualmente al que preside, pero no se levanta el co-razón para la alabanza; se recibe la comunión, pero no se pro-duce comunicación viva con el Señor» (José A. Pagola).

Deberíamos reflexionar todos, clero y laicos cristianos, loque recomendaba con sana y lúcida crítica Agustín de Hipona:«¿Por qué gustas tanto de hablar y tan poco de escuchar? Elque enseña de verdad está dentro; en cambio, cuando tú tratasde enseñar, te sales de ti mismo y andas por fuera. Escuchaprimero al que habla por dentro y, desde dentro, habla des-pués a los de afuera». Y eso sólo se consigue viviendo el silen-cio. En él se deja oír el Verbo.

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OFENSAS, ATAQUES PERSONALES, MALEDICENCIAS, envidias ypuñaladas traperas, por el simple afán de hacer daño opara saborear las mieles de la venganza. No hay acto

violento que pueda ser justificado. Es muy fácil causar dolor,herir física o emocionalmente a un semejante o a cualquier sersensible. La sonrisa gozosa y triunfal del verdugo es un venenoque acabará contaminando su vida, así que no vale la penaañadir “más veneno al veneno”.

Jesús nos puso el listón muy alto, perdonando a sus verdu-gos: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen». Jesúsrecomendó perdonar «setenta veces siete» (Mateo 18:22). Si nopuedes perdonar a una persona, el problema está en ti y tu ac-titud prolongará tu propio sufrimiento. «Perdonar desde elfondo del corazón» (Mt 6,14-15). Ese es el camino que debería-mos seguir.

«Jamás habrá paz si dividimos el mundo en dos campos, in-cluso entre el violento y el no violento, y permanecemos enuno de estos campos atacando al otro» (Ayya Khema).

«El amor tiene paciencia y es bondadoso. El amor no es celo-so. El amor no es ostentoso, ni se hace arrogante. No es indeco-roso, ni busca lo suyo propio. No se irrita, ni lleva cuentas delmal», (1 Corintios 13:4-5). Estas palabras de las Escrituras siem-

5Perdonar a los enemigos

pre me han fascinado y emocionado. Acarician mi corazón cadavez que las recito en mis silencios de oración.

El perdón debe consistir en renunciar a la venganza y desear, apesar de todo, lo mejor para el otro. Perdonar significa terminardefinitivamente con el deseo de devolver el daño ocasionado.

En el yoga tibetano enseñamos una serie que se llama ElGuerrero Solar, que podemos resumir así: «El Guerrero Solar esaquel que se vence a sí mismo y ya no necesita luchar ni defen-derse de nadie». Limpiemos el espejo de nuestra consciencia delas falsas ilusiones y vanas apariencias, de egos destructores y depreconcebidas ideas. Nuestras vidas son un efímero latido en elpulso eterno del Universo. No quemes tu precioso tiempo en elfuego inquisidor de la ira. Leamos estas sabias y profundas pala-bras del Dhammapada con plena atención:

«Nunca cesa el odio al odiar en respuesta. Sólo mediante elamor puede el odio llegar a su fin. La victoria engendra odio; losvencidos albergan pena y resentimiento. Aquellos quienes aban-donan toda idea de victoria o derrota, obtendrán la calma y vivi-rán felices en paz. Salvemos al avaro con generosidad; salvemosal mentiroso con la verdad».

El maestro Jae Woong Kim, en su obra Puliendo elDiamante, dice muy acertadamente: «La rabia es el fuego dela mente que quema todas nuestras acciones virtuosas, por esohay que derrotarla por completo». En el budismo se practicauna forma de meditación benevolente que ayuda a “sentir elperdón”, no solamente desearlo. Se llama metta. Aquellos quecultivan el metta consiguen alejarse poco a poco del rencor yla hostilidad (ver el apéndice final de este libro).

Para reflexionar:

Meditemos y oremos cada día. Limpiar la mente del deseode venganza es iluminar nuestras vidas con la luz de la felici-dad. Pero comencemos antes perdonándonos a nosotros mis-mos y pasemos a continuación a perdonar a los que nos hanhecho daño. Vale la pena intentarlo. Por ti. Por todos.

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EL IDIOMA TIBETANO TIENE UNA PALABRA para designar laenvidia (phrag-dog), mientras que la mayoría de los idio-mas occidentales tienen dos. Los textos budistas del

Abhidharma clasifican a los “celos-envidia” como un venenohostil. Lo definen como «una emoción perturbada que se en-foca en las dotes de las demás personas (tales como buenascualidades, posesiones, o éxito) y es la imposibilidad de tolerardichas dotes, debido al excesivo apego a nuestros propios lo-gros o al respeto que recibimos» (sic).

Ya no es tanto el impulso irrefrenable de desear lo que elotro tiene, sino la ira que siente el envidioso (celoso) por lostriunfos o pertenencias ajenas, independientemente de suvalor material o humano.

El remedio que ofrece el budismo a los que sufren de celos,envidia y arrogancia es trabajar la falacia del “Yo” y del “Tú”.Necesitamos darnos cuenta de que todos somos iguales y notenemos inherencia propia. El éxito ajeno es “nuestro” éxitotambién, pues todos somos interdependientes. Debemos salirde la falsa percepción de un “Yo” con existencia propia, de ladicotomía pronominal que divide y nos sume en la oscuridademocional.

6Superar la envidia y los celos

Para reflexionar:

Cuando sientas celos o envidia puedes sentarte y reflexionarsobre estas preguntas: ¿A quién envidio? ¿Por qué? Si yo fuera ély él fuera yo… ¿qué sentiría (esta pregunta es casi un koan zen)?¿Por qué no me alegro del triunfo del otro? ¿Qué temo? ¿Podríapermitir que los demás observaran mis pensamientos día ynoche? ¿Podría permitir que los demás observaran todo lo quehago? ¿Hay algo que hago a escondidas y me avergüenzo? ¿Quépuedo hacer para ser feliz y hacer feliz a los demás?

Realizar este acto sincero de introspección es un gran pasopara “curarnos” de la envidia. Pero hagámoslo como “observa-dores psicoanalistas” del “otro” (Yo), con atención flotante yanalítica.

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FACEBOOK ES UN MEDIO EXCELENTE de relación social.También una forma magnífica de practicar el dharma ocualquier otra práctica espiritual. Me inscribí en la red

social casi en sus inicios. He aceptado a la mayor parte dequienes han solicitado mi amistad virtual, excepto en aquelloscasos en los que el solicitante oculta su identidad, utiliza unafoto ajena o intenta incluir en mis contactos consignas y usosque atentan contra la dignidad de las personas o los derechoshumanos. Si alguna vez se me “coló” algún “terrorista virtual”,al instante lo di de baja, haciendo uso de mi libertad y sentidocomún.

No obstante, y como norma, he abierto las puertas de mi“casa virtual” a todos aquellos que me lo han solicitado, aúnsin conocerlos en persona (que son mayoría). Eso es lo que nosenseñan el budismo y el cristianismo, al fin y al cabo, ¿no?Abrirnos a los demás, a quien lo solicite, sin prejuicios. Sobretodo, si el solicitante es alguien ya conocido por nosotros ocon una identidad social “acreditada”.

Pero siempre hay quien, abusando de tu ingenuidad, se“cuela” en tu “casa virtual” para engrandecer su ego con sañapatológica. Abundan en la red personas con graves trastornosde personalidad que merecen nuestra compasión, por supues-

7Facebook y las redes sociales:

una reflexión espiritual

to, pero con los cuales debemos tener la máxima precaución.Recordad que al amparo de la “amistad” pueden tratar de in-filtrarse en vuestros contactos y provocar situaciones ingratas.No entendamos la bondad y la compasión como un acto de“martirio suicida”.

Por cierto, hasta el momento Facebook ha sido una magní-fica herramienta de relación social, espiritual e incluso laboral.Sus fallos o errores son los mismos que podemos encontrarfuera de Internet. Pero actuemos con inteligencia, bondad yecuanimidad a la hora de decidir a quién dejamos entrar ennuestro hogar virtual. Preguntadle por su interés y leed en subiografía antes de hacer click en “confirmar”.

Y que no os tiemble el pulso a la hora de bloquear o dar debaja a quien no sabe valorar la verdadera amistad. Orad porellos, enviadles compasión, pero dadlos de baja sin titubeos.Ser bueno es a la vez ser justo y actuar en consecuencia.

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CUANDO COMENCÉ A PRACTICAR MEDITACIÓN ZEN en el lejanoverano de 1980 me quedé impresionado por los gritos ygolpes que a veces profería el maestro. Mi mente no

aceptaba esos actos “violentos”. ¿Cómo un maestro zen podíahacer gala de tales comportamientos? Pasados los años fuicomprendiendo que los gritos o golpes ocasionales no estabanimpulsados por un “Yo” ni iban dirigidos para castigar a otro“Yo”. Eran simples “llaves para provocar el despertar”.

Cuando analizaba tales actitudes a través de mi “Yo” me es-taba identificando con la ilusoria realidad del “Yo” del maes-tro. ¡Y ahí estaba el error! Un grito, un “coscorrón” o un silen-cio hosco no eran más que elementos desprovistos de“egoicidad” que me acercaban a una realidad liberadora.Eran, además de una demostración de maestría… un acto decompasión. Eso me ayudó a comprender las mismas circuns-tancias en la vida real.

¿Por qué debo enfadarme? ¿A quién guardo rencor? ¿Quiénme ofende? Si me identifico con un “Yo” inherente y real te iden-tifico como otro “Yo” inherente y real… y ahí surge el problema.Y ocurre en todos los ámbitos de la vida, con los localismos, na-cionalismos (sean de la clase que sean), partidos, colores, depor-tes, religiones y demás identificaciones disgregadoras.

8Enfrentarnos al ego:gritos y golpes zen

Por todo ello aprendí hace años a meditar, es decir, sentar-me y respirar, nada más que eso. Día tras día. Sentarme y res-pirar, sin buscar nada ni “algo”. Sin deseos de “esto” o “aque-llo”. Simplemente sentarme y respirar, por la mañana y por lanoche, cuarenta y cinco minutos en cada ocasión. El restoviene sólo, sin buscarlo. Vive con atención plena todo lo quepasa por tu mente, todo lo que te acontece cada día. Respira,observa, mira… y vive con plenitud.

Para reflexionar:

Queridos amigos: cada maestro tiene su enfoque particularde la enseñanza. Su propósito es ayudarte a despertar, a ser“tú mismo” sin ser “tú de forma inherente”. Los hay risueños,alegres, excéntricos, severos, serios, marciales, silenciosos, par-lanchines, engreídos, humildes… ¿Cómo es posible? Pues sí,porque esos atributos son fluctuaciones y elaboraciones iluso-rias de tu mente. Eres “tú” dando entidad “yoica” al maestro.Un reflejo de tus zonas oscuras. Trabaja sobre eso, en análisisdesprovisto de prejuicios, y comenzarás a sentir la libertad.

No analices al maestro, reflexiona y vive su enseñanza. Note apegues a su doctrina. Cuestiónate siempre la enseñanzamisma, porque el maestro es –y debe ser– prescindible.

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TENEMOS QUE TENER CAUTELA para no terminar con unEstado desequilibrado que se concentra demasiado enuno y deja de lado las exigencias de la ética –la ética in-

dividual o el comportamiento individual y la ética social– a lahora de elaborar una política adecuada» (Amartya Sen, PremioNobel de Economía).

La verdadera crisis es el factor humano, no el económico,pues este último es producto del primero. Las situacionesextremas tienden a ser las más propicias para iniciar cam-bios, cambios que deben empezar por uno mismo, quedeben llevarnos a un sano “decrecimiento” que nos hagamás conscientes de las verdaderas necesidades. Es necesariocuestionarnos los modelos de progreso imperantes hastahoy, y retomar de nuevo las preguntas fundamentales sobreel significado de la existencia humana, que el budismo siem-pre ha enseñado.

El budismo enseña que la libertad no debe entendersecomo “poder hacer lo que queremos”, sino “tener menos ne-cesidad de hacer por nosotros y más por los demás”. Este es-fuerzo se convierte en “energía gozosa”, virya, que fecunda lassituaciones, que las enriquece.

9Una visión budista

de la economía

Para reflexionar:

Eduardo Velásquez, autor de un ensayo sobre el budismo yla crisis económica, lo ha dejado muy claro de forma magis-tral. Estas sabias palabras deberían ser meditadas por todos,incluidos los economistas que buscan una explicación a la cri-sis que estamos viviendo:

«Si pensamos que antes estábamos mejor, estamos equivo-cados; estábamos peor; estábamos creando las causas que noshan traído al presente. Si en diez años estamos mejor, es por-que lo que hacemos hoy es mejor de lo que hicimos hace diezaños. Si no entendemos esto, si no entendemos que la causa esmás importante que el efecto, no podremos aprender deforma inteligente. Para cambiar el efecto hay que cambiar lacausa, hay que entenderla. Tratar de cambiar el efecto, decurar el síntoma sin ver la enfermedad, es no haber aprendidolo que hay que aprender. (sic)

La sabiduría mundana nos dice que para entender la histo-ria debemos mirar el dinero, riqueza, la economía; la sabidu-ría budista nos dice que debemos mirar el karma. Un cambioen el sistema económico no cambia necesariamente la dinámi-ca de las relaciones humanas. De la misma forma debe proce-der el cambio, del nivel más sutil al más burdo, o de arribahacia abajo, si se quiere. Si la conciencia en la clase “dirigen-te”, la clase que genera las ideas, no cambia, no puede cam-biar el campo en el que ella ejerce su influencia, en el quedicta su ley. Mientras nuestras vidas estén regidas por la igno-rancia, por el deseo de alcanzar nuestra felicidad en formaegoísta, no habrá sistema posible que haga verdadera justicia».

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LA MENTIRA, LA COBARDÍA, LA CODICIA, la hipocresía, la ira,el orgullo, la envidia… estamos inmersos en una batallacampal frente a estos “virus” que nos infectan a todos.

El problema del dolor humano reside exclusivamente enesa “ceguera contaminada” y en el apego que genera, que esla causa final y recurrente de la ignorancia. Vamos sembrandoen la vida el dolor, el sufrimiento, la miseria, la enfermedad yhacemos sufrir al resto de la humanidad con este torpe y ciegocomportamiento.

La vida de cada ser humano es un eterno vía crucis y cadacual recoge el fruto de su propia cosecha, de sus propias obras.Como dice Cristo: «Con la vara que mides serás medido». Elkarma (acción) es ineludible. Recordemos que el karma se puedepagar con dolor, pero también con amor. Por eso, cuando unmaestro budista me preguntó hace bastantes años, en un retirointensivo de meditación en el sur de Francia: «¿Cuál es el peordefecto humano?», ante mis reflexiones silenciosas alzó un dedointerrumpiendo mis elucubraciones y sonriendo me dijo: «La in-gratitud, que es la forma humana de la ignorancia».

Por eso debemos intentar ser generosos y responder congratitud cada día, pues es un “antídoto” muy potente contraesos defectos o “venenos” humanos.

10El peor defecto humano

Son pequeños gestos que iluminan nuestras mentes y des-bastan la férrea coraza de nuestro Yo ilusorio.

La gratitud comienza al despertarte cada mañana y ver (ab-sorber) un nuevo día con una sonrisa; al cruzarte con el vecino“gruñón” del 4º piso; al saludar al “mudo” conductor del auto-bús (seguro que con una gravosa hipoteca encima y horario le-onino que paralizan su laringe); al agradecido anciano al quecedes tu puesto en la cola del supermercado (solo lleva unabandeja de alitas de pollo y un litro de leche); al asendereadoy “recortado” funcionario que “purga en ti” las injusticias a lasque se ve sometido “por decreto”… y así hasta la infinita redde Indra de causas y efectos, en los que todos “nominamos”(damos nombre y entidad) a falsas realidades cotidianas.

Párate ahora un poco y observa tu vida y tu entorno.Respira y sé consciente de algo tan grande como este sencilloacto de inhalar y espirar: «Inhala y espira, inhala y espira...hasta que expires», pero hazlo siempre que puedas conscientey atento.

Para reflexionar:

¿Cómo podemos empezar a ser agradecidos y a vivir conmás paz interior? Es muy sencillo, lo realmente difícil es per-sistir y crear un saludable hábito mental.

Te aconsejo que empieces por “bendecir” el desayuno o lacomida que puedes llevarte a la boca cada día. Una amistad“virtual” me amonestó en una ocasión porque terminé mi co-mentario con la palabra “bendiciones”, cosa habitual en mí. Ensu alegato dijo que ella era atea y “bendecir” era casi un insultoa su “increencia” (y sólo repito lo que me escribió: “increencia”).

A lo mejor tendríamos que leer todos juntos lo que dice laRAE (Real Academia Española) sobre “bendecir”:

1 tr. Alabar, engrandecer, ensalzar.2. tr. Dicho de la Providencia: Colmar de bienes a alguien,

hacerlo prosperar.3. tr. Invocar en favor de alguien o de algo la bendición di-

vina.

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4. tr. Consagrar al culto divino algo, mediante determinadaceremonia.

5. tr. Dicho de un obispo o de un presbítero: Hacer la señalde la cruz sobre alguien o sobre algo.

Como podéis observar, hay definiciones para todos los gustos:ateos, agnósticos, creyentes (de cualquier confesión religiosa), li-berales, conservadores, muertos, vivos, hombres, mujeres…

¿Por qué no nos fijamos mejor en la intención sincera quesale del corazón y menos en el lenguaje que sale de la boca?

Siempre estamos separando, separando, separando… porculpa del ego.

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LOS MAESTROS DEBEN SER COMPASIVOS, amables, flexibles eimparciales, ocuparse de sus asuntos personales y no lu-char contra nadie.

Cómo afrontar la oposición: «Si los demás te critican, pro-vocan, difaman o vilipendian, retrocede y obsérvate. No ali-mentes la aversión, no te enzarces en disputas ni caigas en ladepresión, el enfado o el resentimiento. Ve más allá y actúacomo si no hubieras visto ni oído nada. Finalmente, la pestede la maldad se desvanecerá sola. Si decides luchar terminarásinevitablemente encadenado» (Thomas Cleary).

Para reflexionar:

¿Cómo llegar a esa actitud? Medita todos los días. O dedicaun tiempo a la oración sincera. Pero en ambos casos hazlo sinluchar ni tratar de conseguir “esto” o “lo otro”. No luches con-tra nada ni te enfrentes a la ira o el enfado. Obsérvalo con des-apego, de forma "flotante". Si meditas, “diluye” los conceptosmentales en cada respiración, no hagas nada más. Si prefieresrezar “únete” a Dios, sin pedirle nada, siendo “uno con Él”.

11No luches para vencer

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HACE UNOS AÑOS FALLECIÓ UN ANTIGUO VECINO con elque conviví en mi infancia, cuando el tiempo transcu-rría más lentamente y el sol del verano te bronceaba

sin quemarte.Era un hombre en el que destacaba siempre su eterna y plá-

cida sonrisa. Ya por entonces me parecía “mayor” (para uncrío de diez años un hombre de cincuenta y tantos es casiMatusalén).

Lo que más me impresionaba de él era su calma y tranquili-dad. Nunca lo vi alterado, siempre saludaba a todo el mundocon esa sempiterna sonrisa y sus ojos eran reflejo de un pro-fundo y apacible mundo interior.

Muchos le llamaban “el viudo”, pues vivía solo y que yosepa no tenía hijos. A su mujer no llegué a conocerla, puessegún contaban había muerto hacía tiempo “de una enferme-dad mala” (como si hubiese enfermedades "buenas").

Recuerdo que un día caí de la bicicleta y me hice una pe-queña herida en la rodilla. Por casualidad don Santiago (así sellamaba) iba a entrar en el portal cuando acudió en mi ayuda.No dijo nada, sólo me cogió en brazos y me llevó a una fuentecercana donde me limpió la rodilla con agua. Luego en la far-macia contigua al edificio donde residíamos compró un apósi-

12No juzgar y no ser juzgados

to con un antiséptico y me lo puso con una delicadeza extre-ma. Desde entonces para mi dejó de ser el “viudo” para pasara ser el “doctor”.

Nunca supe en qué trabajó, sólo sé que llevaba una vida deunas rutinas inalterables, pero se le veía feliz. En sus ratos libres,en una habitación de su casa, construía maquetas de barcos. Undía de Navidad me regaló una, que todavía conservo: un gale-ón español precioso, de un realismo minucioso hasta en el másmínimo detalle.

Las malas lenguas llegaron a decir que era “maricón” (loexpreso en el lenguaje utilizado en la época) y que por eso nohabía tenido hijos con su mujer. Ya por entonces llegué a pen-sar: «¡Bueno, y qué pasa si es homosexual! Santi es un buenhombre y no se mete con nadie». Me hacían mucho daño esoschismorreos disparados con saña venenosa. Incluso llegué aver miradas irónicas de “cívicos ciudadanos” que mucho tení-an que callar para esconder los “esqueletos de sus armarios”.Pero ahí estaban, autonombrados jueces y fiscales del Tribunalde la Envidia y la Miseria.

Hoy, décadas después, puedo afirmar que Santi podría serhoy en día un lama, un monje zen o un santo. Su “anodina”vida (a ojos de los que piden a la existencia oropel y fastuosidad)ha sido ejemplo de bonhomía y serenidad espiritual. Tenía 97años. Seguro que ha llevado consigo su eterna sonrisa y los bar-quitos de madera que con tanta paciencia construyó.

Pero como colofón he aquí su legado humanitario: ¡Donótodos sus ahorros a un centro de caridad gallego! Lo acabo desaber a través de un conocido, que también me ha dicho quedon Santiago colaboró a lo largo de su vida con institucionesbenéficas, a las que desviaba casi la mitad de su sueldo.

Descansa en paz, “doctor” Santi, maestro, amigo. Sé quehas perdonado a todos aquellos que te han crucificado envida. Tú siempre has estado por encima de todo eso. Y hoyestás en lo más alto que se puede estar.

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BUDA Y JESÚS SON DOS PERSONAJES HISTÓRICOS que han de-jado un legado inmenso de amor y fraternidad a la hu-manidad, muy por encima de seguidores e instituciones.

Más allá de doctrinas, escuelas, prejuicios o dogmatismos,leamos y comparemos estas frases de ambos, que poseen simi-litudes impresionantes:

—«Tratad a los demás como queréis que ellos os traten»(Cristo).

—«Considera a los otros como si fueran tú mismo» (Buda).—«Si alguien te pega en una mejilla, preséntale la otra tam-

bién» (Cristo).—«Si alguien te abofetea, te apalea o te arremete con un

cuchillo, debes renunciar a los impulsos y no proferir palabrasmalvadas» (Buda).

—«Vuelve la espada a su sitio, que el que a hierro mata ahierro muere» (Cristo).

—«Renunciad a matar, ni con palo ni con espada» (Buda).—«Ellos le dijeron: “Maestro, esta mujer ha sido sorprendi-

da en flagrante adulterio. La ley de Moisés nos manda lapidara esta mujer; ¿tú qué dices?” Él dijo: “Aquel de vosotros queeste libre de pecado que tire la primera piedra”» (Cristo).

13La ecuanimidad

—«No os fijéis en las faltas de los otros ni en lo que losotros han hecho o hayan dejado de hacer; mirad lo que vos-otros mismos habéis hecho y habéis dejado de hacer» (Buda).

Para reflexionar:

¿Qué pasaría si lleváramos a la práctica estos sabios e in-temporales consejos? ¿O no lo vais a hacer porque “es peca-do”, o porque no se ajustan a los sutras budistas? ¿Qué es real-mente lo más importante en todo esto?

Si os encontráis a un herido grave tirado en la calle, ¿deja-ríais de prestarle los primeros auxilios por el simple hecho deno pertenecer a vuestra religión? Entonces, ¿por qué tanto es-crúpulo moral? ¿Vais a dejar por ello de ser buenos cristianos,fieles musulmanes, racionales ateos o mejores budistas? ¿Quées lo que cambia?

Seamos valientes y desafiemos la estrechez mental y el fana-tismo ciego. ¿No nos damos cuenta de que lo importante son“los otros”, no “mis opiniones”?

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ENCASILLAR, SEGÚN EL DICCIONARIO, significa: «Clasificarpersonas o cosas, generalmente con criterios poco flexi-bles y simplistas».

Por ejemplo: el gracioso; la vulgar; el serio; la diva; el raro;el chulo; la creída; el prepotente; la diosa; el débil; la marima-cho; el guapo; la “choni”; el afeminado; el feo; el malote; elborracho; la inteligente; el autoritario; la déspota; el asmático;la menopáusica; la vieja; el tonto; la trepa; el salido; la casqui-vana; el mentiroso; el… la… ¿?

¿Quieres añadir más? La lista sería casi infinita.

Para relfexionar:

A ver, ¿te gusta que te "encasillen"? Entonces… ¿Por qué en-casillas a otros? ¿Somos, acaso, objetos de una sola cara? ¿Osomos seres poliédricos, parecidos a espejos fractales que refle-jan a los demás en sí mismos?

Por el simple hecho de encasillar, ya te encasillas como…“encasillador”. ¡Qué horrible! ¿Verdad? ¡Ay, que vil miopía egó-latra la que nos invade! Encasillar nos da la impresión de elevar-

14No encasillar a nadie

nos a la categoría de “dioses” que juzgan y etiquetan bajo la sa-crosanta ley de… la miseria y la ignorancia. El verdadero hom-bre o mujer despierto no encasilla, sino que libera a todos losseres sintientes de sus “encasillamientos”, propios o ajenos.

¡Ah! Y no encasilles tampoco por mor de las virtudes o ad-miración del otro: el/la santo/a; el/sabio/a… el … la … ¿?Pregúntate con total transparencia: ¿Cómo crees que te hanencasillado? ¿Cómo has encasillado a otros y con qué etiquetao adjetivo?

Reflexionemos sobre esto, que puede desencadenar unasonrisa o un rictus de enfado, según te… encasilles.

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ME VOY A MORIR, IGUAL QUE TÚ. ¿Cuándo? No lo sé. Yesta incertidumbre es un estímulo para vivir deforma consciente y plena. Vale, pero vivir… ¿de qué

forma? ¿Vivir “a tope”? ¿Lujos, despilfarro, desenfreno? No, no se trata de eso, aunque puede ser tentador y hasta

es posible que muchos lo hayamos vivido parcialmente, enforma de “destellos” fugaces. Pero, ¿es eso realmente vivir?¿Qué nos hace ser verdaderamente felices?

Para reflexionar:

Quizá podemos empezar reflexionando sobre estas pala-bras del actual Dalai Lama: «Imagínate si todos viviéramospensando únicamente en nosotros. Sufriríamos de gran mane-ra. Cuanto más pensemos en los demás, más felices seremos».

Ahora cierra los ojos e imagina que sólo te queda un minu-to de vida. Analiza tu existencia, de forma sincera. ¿Cuál es elverdadero significado de la felicidad?

15Sobre la muerte

El sentido de la felicidad

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SEÑOR, SEÑORA, SEÑORÍA, DON, Ilustrísimo, Excelentísimo,Doctor, Reverendo, Padre, Profesor, Eminencia,Venerable... Todas estas palabras son tratamientos o for-

mas de dirigirse a ciertas personas por su cargo o “dignidad”.Es cierto que cada vez se da menos importancia a estas

cosas, y que incluso hay iniciativas legislativas para acabar conlos tratamientos diferenciados, pero muchos siguen vigentes,incluso en las religiones que practican la igualdad humana(como el cristianismo) o el desapego a las “nominaciones” o alYo (como el budismo).

Pompa y boato acompañan en muchos casos a quienes reco-miendan humildad y renuncia. Ostentación y oropel en lasformas mientras aconsejan la sencillez para elevarse a Dios o alo trascendente. Relumbrón y opulencia acompañadas de so-lemnidad en sus ritos y dogmas para reverenciar a quienes, enabsurda paradoja, aconsejan mesura y discreción.

«La arrogancia o el orgullo injustificado son dos formas deautoengaño. La persona arrogante se engaña a sí misma alcreerse más capacitada, poderosa, íntegra, popular o atractivade lo que realmente es. En efecto, una persona arrogantesuele estar convencida de que no tiene defecto alguno y, enconsecuencia, achaca sus problemas a los defectos de los

16Apegos y protocolos sociales

demás. Sin embargo, la arrogancia nos impide luchar por sermoralmente mejor. Persuadida de su perfección, la personaarrogante es incapaz de verse a sí misma tal y como es, de ad-mitir sus propias limitaciones, porque está cegada por el orgu-llo» (Sherwin L. Byron).

Teresa de Ávila ha dejado escrito:

«El humilde ve las cosas como son,lo bueno como bueno, lo malo como malo.En la medida en que un hombre es más humildecrece una visión más correcta de la realidad».

Las palabras de Santa Teresa desnudan la mente para des-vestirla de la arrogancia, que es el traje sufriente de la vani-dad. Su prosa poética une oriente y occidente en el mismo ca-mino.

«La humildad es una puerta abierta para que el aire de lacompasión refresque las mentes y los corazones de los hom-bres y mujeres del ahora», ha manifestado muy acertadamenteel maestro zen español Denkô Mesa.

Si Buda calló sobre Dios y no se planteó esa cuestión porconsiderar que suponía otra forma de apego a la realidad,¿por qué seguimos apegados a títulos y honores en casi todaslas tradiciones budistas o cristianas? Jesús habla de Dios con laconfianza del chiquillo en su padre (Abba), en su acepción másfamiliar. ¿Dónde dejó escrito que a sus sucesores se les tratasede forma más ostentosa que al Padre?

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Para reflexionar:

«Aprender acerca de uno mismo es olvidarse de unomismo. Olvidarse de uno mismo es estar iluminado por todaslas cosas del mundo. Estar iluminado por todas las cosas delmundo es prescindir del cuerpo y de la mente propias» (maes-tro zen Dogen).

La doctrina del zen hace énfasis en los siguientes funda-mentos de sus enseñanzas: La recuperación de la simplici-dad y la posibilidad de hallarlo todo, paradójicamente, alperderlo todo.

Debemos deshacernos de todas las imágenes ilusorias conti-nuamente repetidas sobre las que se ha cristalizado durantetanto tiempo nuestra voluntad y que nos han sumergido entantas angustias y preocupaciones. Esto implica olvidarnos denuestro “Yo”, origen del sufrimiento. Y para ser humildes, sen-cillos y olvidarnos del “Yo” debemos trascender las “nomina-ciones”, la "pompa y el boato espiritual".

Podemos utilizar los títulos como “lenguaje que une”, peronunca deberíamos usarlos como fronteras que separan y diferen-cian. Y mucho menos como “armaduras sutiles de la vanidad”.

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ES OBVIO QUE LA HUMANIDAD NO VA A CAMBIAR súbitamentehacia un nivel de conciencia ética que le permita sobrevivira este caos social, económico y ecológico que vivimos y su-

frimos. Y no se trata sólo de sobrevivir, sino de hacernos respon-sables de cada acto. Nuestras acciones interactúan con el entor-no y el resto de las personas, ya sea para bien o para mal, y éstasa su vez responden a dichos actos generando respuestas que,como bolas de billar, acaban por afectarnos a todos.

El físico John Wheeler afirma que no sólo tenemos un rolen lo que él llama un “universo participativo”, sino que estáconvencido que desempeñamos el papel principal. Este cientí-fico dice que, en esta obra inacabada de creación cósmica,«somos pequeños fragmentos del un universo que se mira a símismo y que se construye a sí mismo».

Y como prueba de lo que estoy comentando, vamos a leercon atención este curioso, pero a la vez trascendente experi-mento. Un experimento que está al alcance de todos:

En 1972, veinticuatro ciudades de los Estados Unidos conpoblaciones de más de 10.000 habitantes experimentaroncambios significativos en sus comunidades cuando tan sólola raíz cuadrada del 1% de su población participó en esta in-vestigación.

17El 1% de esperanza:

pocos podemos hacer mucho

Los participantes usaron técnicas específicas de meditaciónpara crear las experiencias interiores de paz que luego se refle-jaron en el mundo exterior. A esto se le llama el “efectoMaharishi”, en honor del maestro de yoga Maharishi MaheshYogi, que afirmó que cuando un 1% de la población practicaselos métodos de meditación que él proponía se produciría unareducción de la violencia y del crimen en esa población.

Éstos y otros estudios similares llevaron a la realización deun proyecto que se convirtió en un hito histórico: El ProyectoInternacional de paz en Oriente Medio, publicado en 1988 enel Journal of Conflict Resolution. Veamos en que consiste estacuriosa fórmula de la “raíz cuadrada del uno por ciento”:

«A mediados de los 80 del siglo pasado, durante la guerraentre Israel y Líbano, varios practicantes fueron adiestrados entécnicas específicas de Meditación Trascendental para que pu-diesen crear paz interior (en lugar de que simplemente se li-mitasen a pensar en la paz o a rezar para que llegara).

En determinados días del mes, a ciertas horas del día, estaspersonas fueron colocadas en las zonas de Oriente Medio des-garradas por la guerra. Durante el espacio de tiempo en queellos estuvieron en paz meditando, se redujo el número de ata-ques terroristas, de crímenes contra las personas, de visitas a ur-gencias y de accidentes de tráfico. Cuando los practicantes inte-rrumpieron su práctica, las estadísticas volvieron a elevarse a losniveles anteriores. Estos estudios confirmaron los resultados:cuando un pequeño porcentaje de la población accede a un es-tado de paz interior, esa paz se refleja en el mundo exterior.

Los resultados tenían en cuenta los días de la semana, las va-caciones e incluso los ciclos lunares; y eran tan consistentes quelos investigadores pudieron determinar la cantidad mínima depersonas que tenían que experimentar paz interior para queesta paz se reflejara en el entorno: la raíz cuadrada de un 1% dela población. Esto representa sólo la cantidad mínima necesariapara que el efecto pueda comenzar –cuanta más gente partici-pe, más marcado será el resultado–. Aunque no podamos com-prender totalmente todas las razones por las cuales se producenestos efectos, pero las correlaciones y los resultados demuestranque existen. Podemos aplicar estos principios en cualquier

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grupo humano, trátese de una pequeña comunidad, una con-gregación religiosa, una gran ciudad o el planeta entero.

La fórmula para determinar cuánta gente hace falta paratrabajar por la paz y la curación dentro de un grupo humanoes la siguiente:

• Calcular el número total de personas de una poblacióndada (comunidad de vecinos, ciudad en la que se vive, nación,escuela, prisión, etc).

• Calcular el 1% del número anterior (multiplicar el totalpor 0,01).

• Calcular la raíz cuadrada del 1% obtenido.Esta fórmula produce números que son mucho menores de

lo que uno podría esperar. Por ejemplo, en una ciudad de unmillón de personas, el total es de alrededor de 100. En unmundo de seis mil millones de habitantes, el total es de sólounas 8.000 personas. Este cálculo sólo representa la cantidadmínima para iniciar el proceso. Cuanta más gente participe,más rápido se expande el efecto.

Aunque éste y otros estudios similares merecen ser explica-dos con más detalle, muestran que existe un efecto que estámás allá del azar» (http://www.mind-surf.net/magazine/dieci-seis.htm)

Todo esto lo desarrolla magistralmente Gregg Bramen ensu magnífico libro La matriz Divina (Ed. Sirio, 2007).

Para reflexionar:

¿No es impresionante? Además, está al alcance de todos ytiene profundas resonancias científicas, sociales y religiosas.El budismo siempre ha dejado constancia de todo esto, aun-que ahora tenemos una fórmula matemática para poderdesarrollarlo y comprobarlo estadísticamente. ¿Te animas acomenzar con un pequeño grupo? Aun siendo un escéptico(que significa “poner en duda”, nunca negarlo todo sistemá-ticamente), ¿por qué no lo intentas? No hay nada que per-der y sí mucho que ganar.

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LA COMPASIÓN ES LA PIEDRA ANGULAR de la filosofía budis-ta, así como en el cristianismo el núcleo es el amor, el“ágape”. La capacidad de sentir o generar compasión

hacia los seres “sintientes” es una consecuencia del “buda inte-rior” que habita en cada uno de nosotros, pero que está oscu-recido u oculto por la ignorancia. Todos participamos de lamisma naturaleza búdica (o “crística”, si lo preferís mejor).

No obstante, debemos describir mejor el enfoque que ledamos a la compasión. En Occidente tenemos inculcado quela compasión hay que sentirla por el ser que sufre y no por elque hace sufrir. Visto así es difícil de comprender. Lo voy ailustrar con una historia de la tradición zen que ayudará aaclarar mejor lo que estoy diciendo:

«Un maestro zen se dirigió con sus discípulos a un retiro enel bosque. Al llegar, los discípulos fueron a buscar leña.Entonces vieron como un cazador mataba a un ciervo con suarco y flechas. Al regresar le contaron al maestro la gran com-pasión que habían sentido por el pobre animal. Al oír esto elmaestro se levantó y dio por terminado el retiro. Se había sus-pendido porque aún no estaban preparados para progresar,no comprendían qué era la compasión».

18Ser egoistas

y compasivos a la vez

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Para reflexionar:

En el budismo, es quien genera el sufrimiento el que debemerecer nuestra compasión y perdón, pues está dirigiendocontra sí mismo a través de su acción el veneno que destruyesu integridad moral y espiritual. Quien sufre, al fin y al cabo,no ha realizado nada que dañe su propia humanidad. Al quesufre hay que ayudarlo e incluso desear, en nuestras meditacio-nes, “absorber” su dolor y diluirlo en nuestros corazones, enuna maravillosa práctica procedente del budismo denominadatonglen. Esa es la diferencia. Por eso debemos ser “compasiva-mente egoístas”, pues al ayudar y sentir compasión por losdemás estamos beneficiando a la sociedad y también, por lotanto, a nosotros mismos.

El siguiente paso en nuestra transformación interior serárealizar todo esto sin sentir la necesidad de recibir nada acambio, hacerlo todo de forma absolutamente desprendida ysin apegos. Ese amor incondicional nos conducirá a la libera-ción del sufrimiento y a la felicidad absoluta.

La compasión ante el dolor ajeno

El cristianismo reconoce que la verdadera compasión es laque nos convierte en “creadores” desde el Padre. Es creadorquien introduce su existencia en lo creado por el Señor, perocon absoluta ausencia del ego, para ayudar a transportar cru-ces, no para erigirlas,

Hemos sido creados “escandalosamente libres”, como diríaX. Pikaza. Ser libre para reconocer mi dolor, pero también eldolor ajeno; lo que conmueve y lo que desagrada, aunquevayan juntos en el camino del “Calvario”.

La compasión es “expansiva” y la huida “constrictiva”, apesar de la ilusoria sensación contradictoria.

Cristo gime con los hombres (“se estremece en Espíritu”,como sintió ante la muerte de Lázaro), esperando la verdaderahermandad humana universal (Rom 8, 19 s).

El dolor compartido es la esperanza de un cambio radicalen el curso doloroso de la historia humana. Como cristianosdebemos ayudar a transportar la cruz a los que ya no puedenmás, en lugar de “crucificar” a otros hermanos cristianos porel mero hecho de pertenecer a “otras iglesias”. ¿Dónde está elperdón que Cristo nos manifiesta?

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SI DEJAMOS A UN LADO LOS APEGOS A LAS FORMAS y a las doc-trinas podemos encontrar lo que une a las diversas reli-giones. Si leemos con desapego y objetividad diversos

textos cristianos o budistas, saltan a la vista y llaman al corazónlas similitudes. Hay muchos cristianos “sin cruz”, es decir,ateos o agnósticos que en su comportamiento diario son ejem-plo a seguir. ¿Por qué tenemos la manía de resaltar las diferen-cias y no las similitudes? La verdadera espiritualidad es abrirel corazón y la mente, no cerrarlos ante aquello que no cono-cemos o no queremos conocer.

Si muchos cristianos leyeran las enseñanzas de Buda y losbudistas las palabras de Cristo, se abriría una puerta a la ver-dadera espiritualidad, y todo ello sin renunciar a las creenciasde cada uno. Hay un texto zen que define muy bien lo queacabo de decir:

Un monje budista del maestro Gasan visitó la universidaden Tokio. Cuando regresó, le preguntó al maestro si algunavez había leído la Biblia cristiana. «No», respondió Gasan,«por favor léeme algo de ella». El monje abrió la Biblia en elSermón de la Montaña y empezó a leer. Después de leer las

19Busquemos lo que nos une

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palabras de Cristo sobre los lirios en el campo, se detuvo. Elmaestro Gasan permaneció en silencio durante un largo tiem-po. «Sí», dijo finalmente. «Quien haya pronunciado estas pala-bras es un ser iluminado. ¡Lo que acabas de leerme es la esen-cia de todo lo que he estado tratando de enseñarte aquí!».

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ASUNTO DIFÍCIL Y TEMA DE DISCUSIÓN ENCENDIDO y emocio-nalmente explosivo. La posición más clara la desvela lamaestra zen Barbara O' Brien:

Los budistas generalmente son reacios a intervenir en ladecisión personal de una mujer a interrumpir su embarazo.El budismo, sin embargo, desaconseja el aborto, pero tam-bién desalienta la rígida imposición de los absolutos mora-les. Esto puede parecer contradictorio. En nuestra cultura,muchos piensan que si algo es moralmente incorrecto debe-ría ser prohibido, pero el criterio budista es que el segui-miento rígido de las normas no es lo que nos convierte en“seres morales” ¿Y dónde quedan en el budismo losDerechos Humanos? En primer lugar, la visión budista delaborto no incluye un “concepto de derechos”, ya sea un de-recho a la vida o un derecho al propio cuerpo. En parte,esto se debe a que el budismo es una religión muy antigua, yel concepto de los Derechos Humanos es relativamente re-ciente.

El budismo dice que la vida “no tiene un comienzo”. Loscientíficos nos dicen que la vida llegó a este planeta, de al-guna manera, hace alrededor de cuatro mil millones deaños y desde entonces la vida se ha expresado en diversas

20Aborto

Sufrimiento y comprensión

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formas. Pero nadie ha observado el “principio”. Nosotros,los seres vivos, somos manifestaciones de un proceso ininte-rrumpido que ha estado ocurriendo durante cuatro mil mi-llones de años (según nuestro conocimiento actual y tempo-ral). Por eso, preguntar ¿cuándo empieza la vida? es unapregunta sin sentido.

Usted podría preguntarse, ¿qué pasa con el alma individual?Una de las preguntas más esenciales y más difíciles de las ense-ñanzas budistas es anatman o anatta, “sin alma”. El budismo en-seña que nuestros cuerpos físicos no están poseídos de un “Yo”intrínseco, y que nuestra sensación persistente de nosotros mis-mos como algo separado del resto del Universo es una ilusión.Pero esta no es una enseñanza nihilista. Buda enseñó que, si po-demos ver a través de la ilusión del pequeño Yo individual, nosdamos cuenta de un inmenso “Yo” que no está sujeto al naci-miento y la muerte.

¿Qué es el Yo?

Nuestros juicios sobre las cuestiones diarias dependen engran medida de la forma en que “conceptualizamos”. En lacultura occidental observamos a los individuos como “unida-des autónomas”. La mayoría de las religiones enseñan queestas unidades autónomas están dotadas de un alma. Ya hemencionado la doctrina de la anatman. Según esta doctrina,lo que consideramos como nuestro “Yo” es una creacióntemporal de los skandhas. Los skandhas son atributos oforma: los sentidos, la cognición, la discriminación, la con-ciencia… que se unen para crear un distintivo ser vivo.Como no hay alma que tiene que transmigrar de un cuerpoa otro, no hay “reencarnación” en el sentido usual de la pa-labra. El renacimiento se produce cuando el karma creadopor una vida pasada se traslada a otra vida. La mayoría delas escuelas de budismo enseñan que la concepción es el ini-cio del proceso de renacimiento y que, por tanto, marca elcomienzo de la vida de un ser humano.

El primer precepto budista

El primer precepto del budismo a menudo se traduce como:«Me comprometo a abstenerme de destruir la vida». Algunas es-cuelas de budismo hacer una distinción entre la vida animal y ve-getal, y otras no. Aunque la vida humana es más importante(¿para quién?) nos advierte del precepto de abstenernos detomar la vida en cualquiera de sus innumerables manifestacio-nes. Desde esta perspectiva no hay duda de que la interrupciónde un embarazo es un asunto sumamente grave, pero no como“precepto humano” sino como una acción extensiva a la concien-cia quien lo hace. Sin embargo, ninguna escuela de budismo loprohíbe absolutamente desde un punto de vista “moral”.

El budismo nos enseña a no imponer nuestras opinionessobre los demás y a sentir compasión por aquellos que se enfren-tan a situaciones difíciles. Aunque algunos países predominante-mente budistas, como Tailandia, imponen restricciones legalessobre el aborto, muchos budistas no creen que el Estado deba in-tervenir en asuntos de conciencia, moral o religión.

Entonces, ¿en qué quedamos? El egoísmo, el deseo y el sufri-miento que puede crear el acto de abortar marca la diferenciaentre “prohibir moralmente” y “evitar el sufrimiento y las conse-cuencias de nuestros actos en cuanto a seres libres”. Somos res-ponsables de nuestros actos y de las consecuencias de los mis-mos, por eso debemos meditar acerca de nuestras intencionesantes que ceder a nuestros impulsos o deseos, no porque un diospueda castigarnos sino porque lo que yo hago no está libre deinteracciones con el resto de los seres y con la misma historia queme voy forjando. Somos responsables de nuestros actos.Meditemos sobre ello.

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Para reflexionar:

Como sacerdote cristiano nunca podré aceptar el aborto ycomo instructor de filosofía budista tampoco, aunque entreambas disyuntivas puede existir una respuesta común, noexenta de polémica, lo sé, pero a la que he llegado de formaprogresiva tras conciliar “moral” con “meditación”, “creencia”con “reflexión activa”. Se trata de mi opinión basada en mi fey experiencia. No se trata de culpar a nadie. Se trata de res-ponsabilizarnos de nuestros actos y ayudar siempre a quien lonecesite. Detrás de cada aborto hay un drama personal o uncomportamiento egoísta irreflexivo, nos guste o no. No debe-mos posicionarnos desde “trincheras” ideológicas, que sepa-ran en lugar de buscar soluciones. Tampoco del manido “yodecido sobre mi cuerpo” o “yo decido por ti”. Hay un caminoque, en mi opinión, debería exaltar la vida, la comprensión yla ayuda mutua.

La pregunta clave podría ser: ¿Qué podemos hacer antesde abortar? ¿Qué podemos hacer para evitar el sufrimiento?

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EL MONJE THERAVADA BHIKKHU BODHI comenta acerca de sudolor de cabeza crónico: «Me ha ayudado a desarrollarpaciencia, coraje, determinación, la ecuanimidad y la

compasión». Cuando deja de preocuparse por su migraña, éstase vuelve más tolerable. La contemplación le ayuda a observarel dolor de manera desapasionada, sin asociarse con él, yañade: «La herramienta más poderosa que he encontrado paramitigar el impacto del dolor es una fórmula de meditación queconsta de frases cortas repetidas muchas veces y proviene de losdiscursos de Buda: ‘Todos los sentimientos de dolor pasados,presentes o futuros, todo sentimiento de dolor centrado enmí… no es mío. No yo, no yo, no yo’».

La maestra zen Darlene Cohen vive con artritis reumatoidesevera, y también es una sobreviviente del cáncer. Darlene en-seña a otros cómo encontrar «consuelo y apoyo en los detallescotidianos de nuestra vida cotidiana, centrados en lo que hayde positivo en ella». El dolor no debe “cegarnos” ante lo bello ybueno que hay en nosotros o en nuestra vida. El profesor demeditación Vipassana Shinzen Young dice que el dolor puedeser manejado con habilidad. A través de la meditación, sepuede calmar la resistencia, la agitación y la impaciencia con

21Dolor y sufrimiento

no son lo mismo

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las que generalmente se relacionan con el dolor. El dolorpuede convertirse en la experiencia pura, sin el añadido del su-frimiento.

Para reflexionar:

Dolor y sufrimiento no son lo mismo. Puede haber sufri-miento sin dolor… o dolor sin sufrimiento… o ambos juntosen una misma vivencia personal. Por ejemplo: podemos sentirdolor al someternos a una intervención quirúrgica y al consi-guiente posoperatorio para extirparnos un riñón que vamos adonar a un enfermo grave, pero no sufrimos porque nuestramente está inmersa en una inmensa sensación de gratitud ycompasión.

Por ello el budismo dice que el dolor es inevitable pero elsufrimiento sí que puede ser trascendido y erradicado denuestras vidas. Y el camino es practicar las Ocho NoblesVerdades y hacer de la meditación un hábito diario.

Acerca de la soledad interior

Llegar al límite del sufrimiento, al dolor que se trasciende así mismo y nos libera de pronto de una forma casi placentera.Ya no hay un “¡no más!” o “¡basta ya!”, porque ya no hay pala-bras, pensamientos o sensaciones que experimentar o pensa-mientos que integrar en la razón. Los cristianos llaman a estaaceptación extrema del dolor la “Noche Oscura del Alma”,que se manifiesta cuando hemos agotado todas nuestras posi-bilidades y no sabemos que hacer. Y entonces sufrimos inmer-sos en un dolor inconmensurable. Aunque en ese momentonos sentimos desdichados, ese sufrimiento es el momento cru-cial para liberarnos de él. La práctica nos conduce a ese senti-miento fructífero y nos ayuda a permanecer en él para experi-mentar la “vacuidad”. Es como un globo que se desinfla…para poder llenarse de todo. ¿Acaso no habéis pasado por unaetapa así en vuestras vidas? La contemplación cristiana o la

meditación budista nos enseñan la puerta de la iluminaciónque “cura” el dolor, porque al observar la realidad tal como esvamos apagando las brasas que mantienen vivo el fuego de laignorancia.

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ENOJO. RABIA. FURIA. IRA. Llames como la llames, puedeposeerte de forma imprevista. Por mucho que valoremosla bondad y la compasión, somos seres humanos y a veces

nos enojamos. ¿Qué enseña el budismo acerca de la ira? Pues que la ira es

uno de los “tres venenos” (los otros dos son la codicia y la ig-norancia, de los cuales hablaremos más adelante), que son lascausas principales del ciclo del sufrimiento humano.Purificarnos de la ira es esencial para nosotros y los demás. En elbudismo no existe tal cosa como “rabia justa” o “la ira justifica-ble”: toda ira es una traba en la realización espiritual. Sin em-bargo, incluso los maestros altamente realizados admiten que aveces se enojan. Esto significa que para la mayoría de nosotrosno enojarse no es una opción realista que podamos evitar siem-pre. Nos vamos a enojar en algún momento. Entonces, ¿qué ha-cemos con nuestra ira?

Admite que estás enojado

Esto puede sonar absurdo pero, ¿cuántas veces has conoci-do a alguien que claramente estaba enojado, pero que insistió

22Cómo empezar a vencer la ira

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en que no lo estaba? Por alguna razón, algunas personas se re-sisten a admitir que están enojadas. No se puede hacer frentea algo que no se admite. El budismo enseña la atención. Serconscientes de nosotros mismos.

Cuando una emoción desagradable o pensamiento surge,no debemos suprimirlo, huir de él, o negarlo. En su lugar, ob-servamos y reconocemos plenamente esa emoción o pensa-miento. Ser profundamente honesto contigo mismo es esen-cial para el budismo.

¿Qué te hace enojar?

Es importante comprender que la ira es algo creado por timismo. No viene “del otro” o del “aire”. Tendemos a pensarque la ira es causada por algo fuera de nosotros mismos, comootras personas o determinadas circunstancias específicas. Unmaestro budista dejó escrito: «Nadie te hace enojar. Tú eres elque se enoja».

La ira es creada por la mente. La ira nos desafía a profun-dizar en nosotros mismos. La mayoría de las veces, la ira esauto defensiva. Surge de temores no resueltos o cuando somosempujados por nuestro “egos” identificándonos con ellos,pero el ego, el miedo y la ira son insustanciales y efímeros, noson algo “real”. Son fantasmas, pura “ilusión”.

La ira es autoindulgente

La ira es desagradable, pero seductora en muchas ocasio-nes. En una entrevista realizada en los Estados Unidos a lamaestra budista Pema Chödron ella comenta: «Hay algo deli-cioso en la búsqueda de la culpa por algo». Especialmentecuando se trata de nuestro ego (que es casi siempre el caso).

El budismo enseña que la ira no se justifica. Nuestra prácti-ca es la de cultivar metta, una bondad amorosa hacia todos losseres que está libre de apego egoísta. “Todos los seres” incluyeel tipo que acaba de bloquearte la salida del garaje, el compa-

ñero de trabajo que habla mal de ti, una persona cercana y deconfianza que te traiciona y… el perro que se ha meado en tuszapatos. Por esta razón, cuando nos enfadamos debemos tenermucho cuidado de no reaccionar tratando de lastimar a otros.También debemos tener cuidado de no aferrarnos a nuestraira. ¿Cuántas veces hemos sido la causa de la ira de otros? ¿Telo has preguntado? Recibimos lo que damos.

Cómo “dejarla ir”

Lo prioritario es reconocer tu ira y haber examinado en timismo qué provocó la ira, qué la ha hecho surgir. Sin embar-go, todavía estás enojado. ¿Qué más debes hacer?

Pema Chodron aconseja paciencia. La paciencia significaesperar a actuar o hablar hasta que puedas hacerlo sin causardaño. «La paciencia tiene un carácter de honestidad enorme»,dijo. Si practicas la meditación, este es el momento de ponertea trabajar. Siente cómo la rabia y la tensión de la ira “surgende ti” y no del exterior. Abraza tu ira con paciencia y compa-sión para todos los seres, incluido hacia ti mismo.

No dejarse secuestrar por la ira

Es difícil no actuar y permanecer en calma y en silenciomientras nuestras emociones están gritando y golpeando den-tro de nosotros. La ira nos llena de energía nerviosa y nos hacequerer hacer algo “al otro” para descargarla. La psicología po-pular nos dice que podemos librarnos de la ira golpeando conlos puños en almohadas o gritando a las paredes para “traba-jar” nuestra ira. El maestro zen vietnamita Thich Nhat Hanhno está de acuerdo: «Cuando expresas la ira, ya sea verbal-mente o con violencia física, estás alimentando la semilla de laira, y se hace más fuerte en ti». Sólo la comprensión y la com-pasión pueden neutralizar el enojo.

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La compasión requiere coraje

A veces confundimos la agresión con la fuerza y la falta deacción con la debilidad. El budismo enseña que es al contra-rio. Ceder a los impulsos de la ira es debilidad. También se re-quiere disciplina para meditar en las “llamas de la ira”.

Buda dijo: «Vencer al mal con el bien. Conquistar un menti-roso por la verdad» (Dhammapada, v. 233). Trabajar con nos-otros mismos y los demás en este camino de compasión paraerradicar la ira es lo que enseña el budismo.

Y en las Escrituras podemos encontrar: «Quiero, pues, quelos hombres oren en todo lugar, levantando manos limpias, sinira ni contienda» (1 Timoteo 2:8).

El budismo no es un sistema de creencias, o un ritual exóti-co que está de moda, o “una etiqueta para poner en tu camise-ta”. Tampoco está enfrentado al cristianismo: ambos puedenser (y en mi opinión lo son) convergentes. ¿Dónde está la di-vergencia? Tampoco enseña que te debes dejar humillar, heriro matar.

Legítima defensa budista

El budismo dice que debes defenderte si te amenazan conpoder herirte a ti o a otras personas, pero subraya que debehacerse procurando hacer el menor daño posible al agresor ysiempre con una actitud exenta de deseos de venganza, violen-cia o ensañamiento. Debemos sentir compasión por el agresor,pedir por su iluminación y procurar siempre evitar el uso físi-co o mental de la violencia. Es mejor evitar una situación y laconsiguiente escalada de conflictividad que defenderse infli-giendo daño, aunque sea mínimo.

«Mas ahora, dejad también vosotros todas estas cosas: ira,enojo, malicia, maledicencia, torpes palabras de vuestra boca».(Colosenses 3:8)

Si no podemos eludir esa amenaza debemos defendernosevitando el daño y alejados de pensamientos y emociones derabia, ira o violencia.

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Sosegar las emociones

Breve y profunda enseñanza en estas palabras del maestroSogyal Rimpoché:

¿Cómo se sosiegan los pensamientos y las emociones? Sidejas un vaso de agua turbia en reposo, sin tocarlo, la suciedadse posará en el fondo, y la claridad del agua se hará evidente.Del mismo modo, en la meditación permitimos a nuestrasideas y emociones sosegarse naturalmente, en un estado deconfort natural. Hay un dicho maravilloso de los grandesmaestros del pasado. Recuerdo que cuando lo oí por primeravez fue como una revelación, porque en estas dos frases semuestra a la vez lo que es la naturaleza de la mente y comopermanecer en ella, lo que constituye la práctica de la medita-ción. En tibetano es precioso, casi musical: chu ma ñok nadang, sem ma chö na de. Lo que, a grosso modo significa: «Elagua, si no la agitas, se aclara; la mente, cuando no se la alte-ra, encuentra su propia paz natural».

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LIBERA TU CORAZÓN DE ODIO – Libera tu mente de preocu-paciones – Vive humildemente – Da más – Esperamenos.

Para reflexionar:

Estas cinco reglas están relacionadas, si os fijáis bien, conlos llamados “venenos” del budismo tibetano. Todas las ense-ñanzas budistas están relacionadas. La primera regla, “liberatu corazón de odio”, nos aconseja apartarnos de uno de lostres venenos principales, el odio. “Libera tu mente de preocu-paciones” reitera la importancia de no conceder tanta impor-tancia a las situaciones y los pensamientos y tener más presen-te la relatividad intrínseca de todos los fenómenos. Analizandola tercera, vemos que la humildad es el antídoto al veneno delorgullo. Vamos ahora a la cuarta regla para la felicidad: éstahabla de la generosidad con una buena motivación, la no-ego-ísta. Esto es vital. Lo importante es el acto de dar (sin la inten-ción de recibir), por eso, lo importante es que ofrezcamoscosas que nosotros creemos valiosas e importantes. Ya que

23Las 5 reglas

del budismo tibetano

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ahora nos estamos fijando más en nuestro acto personal gene-roso que en el que recibe, si damos cosas que consideramosbuenas y valiosas estamos generando mayor generosidad quesi ofrecemos algo que no apreciamos. La quinta y última reglapara la felicidad se puede considerar un resumen del siguienteconcepto: “acepta más, espera menos”. Si aceptamos las cosascomo nos las encontramos nuestra felicidad será mayor. Si porcontra siempre nos hacemos una idea de lo que deseamos quenos pase y nos imaginemos como queremos que sea lo que sa-bemos que va a suceder, al ver la realidad caeremos en unacomparación y nos decepcionaremos. No debemos hacer de-masiados planes ni deseos para el futuro, debemos tener unaactitud abierta a lo que se nos muestre, aceptando toda clasede cosas.

De esta forma vamos a incrementar nuestra felicidad: ale-jándonos del odio, las preocupaciones y el orgullo y abrazandola generosidad y la actitud mental abierta. Resumiendo: evi-tando los venenos y aplicando los antídotos.

Estos sabios consejos de la Comunidad de BudismoTibetano Conchog Sum son verdaderas joyas que todos debe-ríamos practicar.

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SETSUYAKU, EN EL BUDISMO ZEN JAPONÉS, quiere decir “eli-minar lo que no sirve”, pero desde el significado de“hacer uso pleno de algo, sin tomar en cuenta lo que es”.

También puede entenderse como “economía, ahorro”. Que miquerida amiga y brillante alumna de yoga tibetano, la japone-sa Mari Hashimoto, me corrija etimológicamente si lo cree ne-cesario. En definitiva: frugalidad.

En un tiempo de consumo compulsivo, cuando se conside-ra una virtud descartar cosas cuando todavía son útiles, culti-var la frugalidad es muy importante, a mi entender.

En Versos de la Doctrina (versión china del siglo VII de laDhammapada), se encuentra una parábola de un diálogo depreguntas y respuestas entre el rey y Ananda. Este diálogotuvo lugar después de la petición de Ananda para obtener qui-nientas túnicas, que el rey le otorgó, diciendo:

—Gran Sabio, ¿qué harás con las quinientas túnicas queestás recibiendo en esta ocasión?

—Gran Rey, como hay tantos bhikus (monjes) que usan tú-nicas rotas, las distribuiré entre ellos.

—Entonces, ¿qué harás con las túnicas rotas?—Confeccionaré sábanas con las túnicas rotas.

24La frugalidad:

una meta espiritual

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—Y ¿qué con las sábanas viejas?—Fabricaré fundas para cubrir almohadas.—¿Qué harás con las fundas viejas?—Se usarán como tapetes para los pies.—¿Qué harás con los tapetes viejos?—Se usarán como toallas para los pies.—¿Qué harás con las toallas viejas para los pies?—Se usarán como trapos para desempolvar.

Para reflexionar:

Aquí encontramos la verdadera frugalidad, que consiste enno desperdiciar nada. En este mundo de codicia, en el que setiran tantas cosas a la basura cuando aún pueden tener utili-dad, el budismo nos indica un camino ecológico y espiritual.

A los niños debemos educarlos en setsuyaku, la frugalidad,que es una virtud que debe aprenderse en la infancia con elejemplo familiar como referente y como modelo. No es unadefensa a ultranza de la “tacañería”, se trata de necesitar lojusto y saber hacer buen uso de las cosas. Sólo eso.Necesitamos demasiadas cosas y esto nos hace más pobres.

El cristianismo nos muestra también ese camino. En el cris-tianismo la frugalidad es compatible plenamente con los bue-nos gustos, la buena educación, la generosidad, el ahorro, laresponsabilidad, el dominio de la voluntad, etc. La frugalidades la antítesis de la gula, el desenfreno, la falta de moderación,el despilfarro, los antojos, los caprichos, la vanidad, la codiciay la ostentación.

En conclusión, digamos que hay un consumo de bienes ma-teriales útiles e indispensables, ya que se trata de medios nece-sarios para el bienestar material y espiritual de la persona,pero otra cosa es el despilfarro absurdo y antinatural de estasociedad en la que vivimos.

En este mundo en “crisis” (¿cuándo no lo ha estado?) pode-mos (debemos) aprender urgentemente a valorar las cosas y areutilizarlas.

Desde los púlpitos cristianos o en las sanghas budistas sedebería aconsejar y formar a los fieles en un modelo de consu-mo responsable y con el menor impacto medioambiental.

La religión de este convulso siglo XXI deberá acercarse hu-mildemente a la Tierra (con mayúsculas) para enarbolar labandera universal de la ecoteología. «Elévate hacia Dios respe-tando la sagrada Tierra».

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EL TÍTULO QUE ENCABEZA ESTE CAPÍTULO describe ciertoscomportamientos que empiezan a ser un común denomi-nador en nuestro convivir diario.

Cuando digo “reptiliano” me refiero a esa parte del cerebroprimitivo que sólo se rige por las emociones más básicas y esprofundamente egoísta e insolidario, típico de los reptiles, ydel cual tenemos reminiscencias evolutivas en nuestro entra-mado cerebral (aunque predomina en algunos humanos másque en otros). Vamos a poner varios ejemplos:

Sales a la calle tranquilamente y conforme te vas cruzandocon otros viandantes debes ir esquivando o haciendo “fintas” sinperder los reflejos, para evitar que otros peatones te empujen, teembistan sin miramientos, sin hacer un ligero ademán cívico ysolidario de apartar ligeramente ese brazo o ese bolso para queno impacte contigo. ¡Qué va! “¡Apártate tú!” es la norma impe-rante. No importa que el que viene de frente venga sólo o en unapretado conjunto de acompañantes amurallados cual legión ro-mana; ni un ligero gesto de desviar un poco el codo, la mano…qué va. Si no lo haces tú… ¡Plaf! Encontronazo y a seguir cami-nando hasta el siguiente “punto de encuentro”.

Y no hablemos de los centros comerciales, de los carritos dela compra usados a modo de cuadrigas por hombres y mujeres

25Esquivando codazos, envitesy empujones “reptilianos”

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que dan rienda suelta a atávicos impulsos de dominio y de vio-lencia contenida. O los que se cuadran impávidos delante delas escaleras mecánicas en agradable y entretenida charla conotros “reptilianos tertulianos”, mientras intentas esquivarlespor algún resquicio libre u optas por decirles amablemente“que se aparten hacia un lado”, y en ese caso te miran concara de pocos amigos, sintiéndose ellos los ofendidos.

¿Os hablo también de los niños sueltos a sus anchas encualquier sitio, mientras su mamá, papá o abuela leen “filoso-fía rosa” o charlan entretenidamente, sin importarles lo quehace su vástago? Y no se te ocurra llamarle con corrección laatención al infante que te está “tocando las narices”, en el tér-mino literal de la frasecita, porque te las tendrás que ver conla madre, padre o abuela, que son fiel reflejo de una “antipe-dagogía” cultural que hoy es reina y señora de esta sociedad.

Me preocupan estos signos que indican la decadencia y ladesidia de una sociedad que prefiere ver su ombligo comocentro del mundo y desprecia de forma flagrante los mínimosprincipios de convivencia, tolerancia y respeto al otro, que esel fundamento en el que debería fundamentarse nuestra cultu-ra y ser la piedra angular de la convivencia.

Menos mal que el yoga y la meditación me han imbuidopaciencia y tolerancia…

Por mi parte seguiré apartándome para facilitar el tránsitopeatonal y, en todo caso, oraré por hacer más “emergentes”las consciencias de esas personas adormecidas y emocional-mente embrutecidas. Les enviaré metta (compasión universal),pero seguiré luchando pacíficamente para hacerles ver elerror de sus incívicas conductas. Y no hablemos de las masco-tas y sus dueños...

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OLVIDEMOS POR UN MOMENTO LAS CREENCIAS. Vamos a ejer-citar una espiritualidad y reflexión libres. Usemos larazón unida a la “fuga mental”, liberadas de conceptos

que encadenan. Olvidemos por un momento el budismo, elcristianismo, cualquier creencia o ismo, las búsquedas trascen-dentes y los horizontes ciertos o inciertos.

¿Y si el Mal y el Bien, a pesar de existir como elementos o“mónadas” culturales… no significan nada? Decir “nada” esmanifestar que son sólo nominaciones, es decir, nombres quedefinen pura ignorancia envuelta en la nebulosa del aferra-miento existencial. Olvida los dioses y los “no dioses”, traspasatus emociones y deseos para elevarte sobre la atalaya de lo in-cierto. ¡Observa! Sólo observa.

Pon en tu mente a Buda, a Hitler, a Cristo o a CharlesManson. ¿Quién da sentido a tan dispares personajes? ¿Quiénda sentido a tus ideas y juicios? ¿Qué sientes ahora mismo?¿Es acaso una herejía proponerte este ejercicio de libertad per-sonal? ¿Cuáles son tus limitaciones de fe?

¿Dónde radica el sentido de lo que “debe ser”, de lo tras-cendente? ¿Y si no hay sentido alguno? El caos… vale, pero,¿dónde nace el caos? Un agujero negro, un simple electrón…¿son “buenos o malos”? ¿Para qué “sirven”?

26Libertad de pensamientoUn laxante espiritual

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¿Para qué “sirves” tú? Anda, piensa qué lugar ocupas en la“Gran Mente de la Creación - Evolución”.

Para reflexionar:

Liberarnos de la inteligencia para alcanzar la sabiduría,¡menuda paradoja! ¿No es cierto? Por lo menos, eso sugiere elzen. ¿Hacia dónde nos lleva ese “reduccionismo” psicológico?

Bien, de acuerdo, regresemos a nuestro mundo de “sólidas”creencias. Dejémonos acariciar por la túnica azafrán o la cruzde madera que nos ofrecen consuelo y sentido. O galardona tuego con la medalla del ateísmo liberador, “religiosamente dog-mático” en el fondo. ¿Es acaso una herejía? ¿Un atentado a tuconcepto de lo que “debe ser”? Entonces… ¿por qué te cuestarealizar este sano ejercicio?

Yo lo considero un enema o “lavativa espiritual” que refuer-za la libertad interior. Nos hace más valientes y tolerantes. Yaveis, no he nombrado versículos, ni sutras, ni suras. No. Paraser libres hay que despojarse de “nominaciones”; así, si cree-mos en lo que sea, será “de verdad”, con plena coherencia.

Yo me siento así más plenamente sacerdote, yogui, cons-ciencia pura… y todo eso, insubstanciales en sí mismos, con-vergen en el Uno. Un Vacío-Vacuidad que es Todo: Dios (a mientender). No dejes nunca de practicar de vez en cuando esteejercicio, quizá te haga (nos haga) más humildes y tolerantes.

Recuerda: La arrogancia es el disfraz que utiliza el ego quenos impide desnudarnos de conceptos y actitudes preconcebi-das. Y el miedo es el “cemento” que nos aferra a comporta-mientos que nos esclavizan; en el samsara, en el "infierno"...¡qué más da!

Vive y sé valiente. “Mata a tus dioses” para “resucitar” in-maculado y sin ceguera ilusoria. Si tienes miedo a perder lafe... es que no la tienes.

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APRIMERA HORA DE LA MAÑANA, como casi todos losdías, me he levantado para practicar mi meditacióndiaria. Me gusta el silencio de la aurora, la quietud

del ambiente.Es una invitación a “perderse en la meditación”, a no in-

fluir en nada ni dirigirse hacia ningún sitio. Meditar es sentar-se y seguir la respiración. O repetir mental o verbalmente elmantra escogido, sin tratar de hacerlo bien o dudar de su re-sultado. Algunas veces, como lectura previa a la meditación,suelo abrir un texto budista al azar y lo leo detenidamente.Generalmente hago esto los domingos. En esta ocasión eltexto que surgió fue este:

«Poseer amor es como intentar tomar posesión del aire»(Rodney Smith, Lecciones de los moribundos).

Estas frases o aforismos suelen acompañarme toda la sema-na como motivo de reflexión diaria y casi siempre suelen ayu-darme de la forma más inesperada. Son como una fuente lim-pia de inspiración espiritual y psicológica.

¿Por qué no probáis? También se puede utilizar la Biblia uotro libro espiritual, además de los budistas. Pero cuidado,no es un acto “adivinatorio” o un oráculo casero. Se trata dealgo similar a una lectio divina, una meditación atenta sobre

27Meditaciones diarias

Una puerta a la paz mental

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un texto espiritual. No hay que “preguntar nada a nadie”,simplemente leer y dejar que el significado penetre en nues-tra mente sin intención alguna.

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VAMOS HOMBRE, SONRÍE! Venga, un poquito, ahora…¡Genial! Aunque sea un solo músculo facial ya es algo.Te harás feliz y repartirás felicidad. Regalarás sonrisas a

cambio, que son un tesoro poco valorado.Hace poco entré en unas galerías comerciales y saludé a un

“ejecutivo” trajeado que salía del ascensor. Silencio a cambio.Volví a saludarle y siguió su camino mirando al frente, rictusserio, gesto adusto y paso firme. Yo hice lo que mi corazón medictó. ¡Cuánto dolor debe albergar en su interior para no de-volver el saludo con un simple “buenas tardes”!Comportamientos como el de este hombre no son una excep-ción, sino que son los síntomas de una enfermedad social gravey epidémica. Hay comunidades de vecinos en las cuales nadiecruza una sola palabra. El “hola” o “por favor” han desapareci-do del vocabulario personal de muchas personas.

Los políticos que nos gobiernan se profieren entre ellosexabruptos e insultos en lenguaje barriobajero que haríansonrojar al mismísimo Eleuterio Sánchez en los años 70 delsiglo pasado. Y no hablemos de periodistas, escritores, tertu-lianos de turno o famosos del colorín. Observad los gestos yel lenguaje soez y bravucón del que muchos hacen gala sinasomo de rubor.

28Los modales cívicos

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Para reflexionar:

Queridos amigos, sonreíd siempre y sed amables: “Buenosdías”, “¿es usted tan amable de...?”, “gracias”, “le deseo lomejor”, “que tenga un buen día”… Lo que importa es la inten-ción en lo que dices, no la respuesta que recibes.

Como bien dice Erwin Laszlo: «Nuestro estado de separa-ción es una falsa ilusión; somos partes interconectadas deltodo, somos un estanque con movimiento y memoria. Nuestrarealidad es mayor que tú y yo, y que todas las embarcacionesque surcan estas aguas, y que todas las aguas que navegan».

Y eso que no he hablado de los niños. Asunto serio y deprofundo análisis la educación que reciben también muchospeques. El maestro budista Sangharákshita lo ha reflejado muycerteramente en sus consejos a los padres:

«Los niños deben ser educados para que tengan en cuentalos sentimientos de los demás. De otro modo, lo pasarán muymal en el mundo más adelante. Puede ser que tú aguantes ra-bietas, mal comportamiento y conductas desconsideradas,pero el mundo no les aguantará tales cosas. Investigaciones re-cientes han identificado una relación definitiva entre la malaeducación y la delincuencia juvenil, lo que sugiere que la partede la socialización que consiste en inculcarles a los niñosbuena educación no ha de ser subestimada».

En una sociedad en crisis, donde la educación de los hijosjuega un papel fundamental, el budismo nos puede orientaren la forma adecuada de hacerlo. El budismo “fuera de lostemplos” puede ofrecernos válidas respuestas para la vida coti-diana, sea uno o no practicante budista.

Por eso en el Óctuple Noble Sendero del Budismo encon-tramos Shila (la conducta ética) y en ella se hace referencia a(v c • v c ): «Hablar correcto: Abandonando el hablar irres-petuoso, se abstiene de hablar irrespetuoso. Habla palabrasque son tranquilizadoras para el oído, que son afectivas, quevan al corazón, que son educadas, atractivas y placenteras parala gente en general». ¡Qué sabios y pedagógicos consejos!

En el cristianismo también hay sabios consejos si leemos lasEscrituras con el corazón y la razón.

Mi buen amigo y maestro Swami Krishnananda siempretermina sus mensajes con un “feliz día” y antes nos ilumina elser con un Om como saludo inicial. Sigamos esos magníficosejemplos y la vida será un poco más luminosa y cálida.

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SE SUELE CRITICAR QUE HUMANIZAMOS A LOS ANIMALES decompañía, a los que atribuimos cualidades humanas y enconsecuencia los educamos en esa línea.

También hay “humanos” que se “animalizan” y en muchoscasos la única semejanza con la denominada raza humana esun simple envoltorio antropomórfico.

¿Qué es un humano y qué es ser animal? ¿No deberíamosincluirnos mejor en una definición más amplia y que apele ala unidad? Me quedo con “sintiedad”, neologismo que deberíaser un nuevo cuño etimológico en este siglo XXI.

El budismo asegura que todos los seres “sintientes” forma-mos parte de la misma Unidad, que no hay separación entreellos y nosotros, pues la identidad es una falsa ilusión.

Para reflexionar:

Pero en todo caso, ¿quién humaniza a quien? Muchos anima-les nos hacen más humanos, a pesar de las “ilusorias” distanciasgenéticas. Debemos aprender a desarrollar un amor incondicio-nal, no sólo a la “humanidad”, sino a todos los seres que sienten.

29Animales humanizados

y humanos animalizados

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«El observador no critica; juzgar no está entre las cosas quehace el observador. Este solamente mira y refleja, como un es-pejo. Si ante el espejo pasa basura, es basura lo que refleja; siante el pasan rosas, refleja rosas. El espejo sigue siendo espejo,un espejo vacío. El observador ni siquiera acepta, sólo obser-va». (Enseñanzas sobre el Zen, Charlotte Joko Beck).

«El amor incondicional es una expresión de amor que no sebasa en sentimientos placenteros. Es ilimitado. Cualquiera quesienta amor incondicional hacia una persona, puede experi-mentar su presencia, y quien lo expresa se convierte en unapersona amorosa. Es similar a una flor que emite su fragancia,independientemente de la “valía” de quienes la huelen».(Matthew Flickstein, Viaje hacia el centro).

San Francisco de Asís fue un monje cristiano nacido enItalia que era vegetariano rotundo y no justificaba el uso deanimales para espectáculos, tradiciones o cualquier otra activi-dad que pudiera perjudicarlos. Francisco buscaba el equilibrionatural de la Madre Tierra. Era partidario de dejar a todos losanimales vivir en paz en su hábitat natural y luchó contra elmaltrato y cautividad de quien denominaba «sus hermanosmenores». Esta defensa a ultranza le hicieron ganarse el títulode “Santo de los animales”. Leamos algunas de sus frases:

«Si existen hombres que excluyen a cualquiera de las criatu-ras de Dios del amparo de la compasión y la misericordia,existirán hombres que tratarán a sus hermanos de la mismamanera (…) Todas las cosas de la Creación son hijos del Padrey hermanos del Hombre. Dios quiere que ayudemos a los ani-males si necesitan ayuda. Cada criatura en desgracia tiene elmismo derecho a ser protegida».

Y por último, os dejo esta reflexión de mi admirado monje.Es, en mi opinión, una anticipación visionaria de lo que estáocurriendo actualmente:

«Al igual que algunos animales se alimentan de otros parasubsistir, Dios le dijo al hombre que podía tomar los animalesque necesitara sólo hasta encontrar una mejor solución, nopara caprichosos vestidos o hacerlos sus esclavos o entreteni-miento. Al igual que Jesús, yo no como animales por respeto amis hermanos, el Hombre debe entender el verdadero mensa-

je de Dios para con sus animales, debe ponerse en el lugar deaquellos animales desamparados, abandonados y maltratados.Sólo así habrá paz, de lo contrario llegará el día en que loshombres verán con sus propios ojos como se contamina ymuere su entorno y abusarán no sólo de los animales sinotambién de sus pares humanos».

Os puedo asegurar, queridos amigos y amigas, que miperro Toy (el gerican ancianito que falleció con dieciochoaños), me ha hecho más humano que muchos de mi “especie”.

¿Ejemplos de sus virtudes “animales”? Pues ahí van algu-nas: lealtad, fidelidad, amor incondicional, paciencia, alegría,serenidad, agradecimiento, sensibilidad, presencia, atención,empatía, humor… ¿Alguien puede dar tanto por tan… poco?

Hacia una ética animal

No hemos respondido con reverencia y respeto a las mara-villas de la Madre Tierra. Hemos malinterpretado nuestraegoísta “superioridad” y hemos abusado de nuestra ingenuaposición de poder.

Somos culpables de haber causado y de seguir causando su-frimientos innecesarios al reino animal.

Observa cómo tratas a las criaturas “no humanas”, exploraen tu interior lo que sientes por ellas y sabrás el “grado de hu-manidad” que te corresponde. Por eso cada vez comprendomejor a los veganos. Es una opción bioética sobre la que habráque meditar profundamente en estos tiempos de incertidum-bre y oscuridad. Es este un mundo de absurdas tradiciones“culturales” basadas en la sangre, acompañadas del voceríocruel y psicopático de los que apoyan estos “festejos”, nuestroamor por todos los seres sintientes puede ser la luz que ilumi-ne las tinieblas.

El budismo promueve la consideración de “todos los seressintientes” como más importantes que uno mismo, a los quedebemos ayudar y proteger con todas nuestras fuerzas. Es elverdadero espíritu de la compasión ampliada a todos los seresy no sólo circunscrita a los seres humanos. No se trata de que-

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rer tanto a nuestra mascota que nos haga descuidar la aten-ción hacia las personas que nos rodean. Es sencillamente abrirnuestros corazones a todos los seres y ser conscientes del ma-ravilloso sentido de la vida, de que nos necesitamos los unos alos otros para desarrollarnos en plenitud. Convivir no deberíaincluir “conmatar”.

El utilitarismo, desarrollado por J. Bentham, y J. StuartMill, parte de la premisa que define la bondad o maldad delos actos en función de sus consecuencias, no de una argumen-tación religiosa o moral. La norma ética utilitarista por exce-lencia sería hacer el máximo bien al mayor número de perso-nas, muy en línea con el budismo y el cristianismo, porejemplo. No tiene como referencia la bondad intrínseca de losactos a la hora de considerarlos buenos o malos, sino de susconsecuencias, de la utilidad de los mismos. Por ello, vamos aanalizar los beneficios que nos proporcionan los animales, eneste caso los de compañía, por ser los que en el medio urbanotenemos más cerca de nosotros. Porque incluso los animalesmás “malos” (en el sentido de las consecuencias de sus actossegún nuestra percepción emotiva) nos ayudan a mantener unentorno ecológico estable. El ser humano no es nada sin losanimales, sin su biodiversidad ecológica, con la que forma unaunidad indivisible.

Para reflexionar:

Los cuidados y el amor hacia los animales nos hacen de-mostrar mayor empatía y actitudes positivas hacia ellos, asíaprendemos a actuar de la misma manera con las personas.

Numerosos estudios han demostrado, por ejemplo, quecuando los acariciamos la tensión arterial se reduce, ademásde producir efectos sedantes en nuestro organismo. Ellos sonun verdadero antídoto contra el estrés y una fuente inagotablede amor. Su compañía también estimula el contacto físico y lacomunicación; casi todos los dueños le “hablan” a su mascota yla conversación resulta más relajante debido a una sencillarazón: los animales no juzgan a las personas.

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La convivencia con las mascotas contribuye a que los niñosaprendan valores positivos como el respeto hacia los animalesy la vida, la amistad y el amor; crea sentido de responsabilidady promueve la comunicación entre padres e hijos. Las masco-tas pueden enseñar a los niños a amar y a ser más responsa-bles y tolerantes, y esto es vital para asentar las bases de unasociedad menos violenta. Tener una mascota es una buena ma-nera de establecer contactos sociales más positivos, pues nosayuda a conocer a otras personas, ampliando así el círculo deamistades con las que ya tenemos algo en común: el amorhacia los animales. Está demostrado médicamente que aque-llas personas que poseen mascotas se recuperan más rápida-mente de enfermedades como infartos de miocardio y de in-tervenciones quirúrgicas que aquellas que no las poseen.Particularmente los perros, pueden convertirse en los ojos, losoídos y las piernas de muchas personas que padecen limitacio-nes físicas, como los invidentes o incluso tetrapléjicos.

«Si tienes hombres que excluirían a cualquiera de las criatu-ras de Dios del refugio de la compasión y la piedad, tendráshombres que se comportarán de la misma forma con sus com-pañeros», San Francisco de Asís (1182-1226).

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QUÉ ES TUYO? ¿QUÉ ES MÍO? ¿QUÉ ES DE TODOS? ¿Hay re-almente algo que nos pertenezca? La sociedad se divi-de constantemente, como una célula cancerígena, por

culpa del “apego” y del “deseo incontrolado de pertenencia”.Soy español, soy vasco, soy europeo, soy americano, soy del

Barça, soy del Real Madrid, soy creyente, soy ateo, soy… soy…soy… Multiplicidad egoica que se aferra a elementos efímeros eimpermanentes. ¿Qué quedará de nuestro “soy” mañana, dentrode diez años o pasado un siglo? ¿Qué “soy yo ahora mismo”?¿Quién mira detrás de esos ojos azules, verdes o marrones?

Para reflexionar:

Deberíamos meditar sobre estas palabras extraídas de dostradiciones vivas y vigentes:

«Lo que no sea tuyo, abandónalo. Cuando lo hayas abando-nado, esto te conducirá al bienestar y a la felicidad» (Buda,Los discursos conectados).

«Así que, todo lo que queráis que los hombres hagan porvosotros, así también haced por ellos» (2. Mateo 7:12).

30Apegos y posesiones

¿Qué es lo que te pertenece?

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CUÁNTO SE HA HABLADO DEL AMOR! Amor físico, amor se-xual, amor fraternal, amor espiritual… Pero el amor in-condicional quizá sea la expresión más sublime que des-

plaza la satisfacción producida por la acción de “amar” por larenuncia sin objeto ni deseo recíproco hacia el ser amado. Yuno de los que mejor describen en pocas palabras la magnitudde este sentimiento es Matthew Flickstein, que se ordenócomo monje en la tradición budista Theravada y que en la ac-tualidad dirige retiros budistas y documentales televisivos.

En 2007, Flickstein se embarcó en un ambicioso proyectopara producir una serie de películas documentales para promo-ver la espiritualidad y la paz. El primero de ellos se titula Conuna voz. El programa documental entrevista a místicos y líderesespirituales de quince diferentes tradiciones religiosas para in-tentar descubrir la verdad común en todas ellas. En 2009, la pe-lícula, coproducida por Canyon Productions, ganó dos TellyAwards de bronce, algo inédito en el mundo del cine de estascaracterísticas. He aquí su definición de “amor incondicional”:

«El amor incondicional es una expresión de amor que no sebasa en sentimientos placenteros. Es ilimitado. Cualquiera quesienta amor incondicional hacia una persona, puede experi-mentar su presencia, y quien lo expresa se convierte en una

31El amor incondicional

persona amorosa. Es similar a una flor que emite su fragancia,independientemente de la “valía” de quienes la huelen».(Matthew Flickstein, Viaje hacia el centro).

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EN UNA SOCIEDAD EN CRISIS, donde la educación de los hijosjuega un papel fundamental, el budismo nos puedeorientar en la forma adecuada de hacerlo. A lo largo de

éste y de las siguientes entradas iremos dando algunas clavesde la mano de Sangharákshita, que pueden ser una fuente dereflexión para padres y educadores. Este es el denominado“budismo comprometido”, como en su momento lo hizo elmaestro vietnamita Thich Nhat Hanh protestando contra laguerra de Vietnam. Es el budismo “fuera de los templos”, quetrae válidas respuestas para la vida cotidiana, sea uno o nopracticante budista.

Restringe la televisión

Es difícil, por no decir imposible, mantener un estado men-tal claro y positivo –mantener la atención consciente, diría elbudista– a menos que hagas algo que limite la medida en queabsorbes todo el estimulante bombardeo de información de lavida moderna. Y, por supuesto, hoy en día mucho de esteviene de la televisión. Hay un gran debate en marcha sobre sihay o no una conexión causal entre la violencia tal y como se

32Consejos budistas

para papá y mamá

ve en la televisión y la violencia en el hogar y en las calles.Algunos expertos dicen que no hay una conexión real, otrosque sí la hay y a la persona corriente le es muy difícil saber laverdad del asunto.

Pero desde el punto de vista budista podemos estar segurosde una cosa: resulte o no en violencia real, la violencia vista entelevisión ciertamente no mejora el estado mental del especta-dor. Pasar varias horas cada semana, o incluso cada día, viendoprogramas cuyo contenido es en gran medida violento, sóloserá en perjuicio del estado mental, ya sea uno adulto o unniño receptivo y susceptible.

Habrá quien diga que los niños tienen derechos, incluido elderecho de ver la televisión cuando les plazca. Pero como yahe mencionado en otra ocasión, pienso que es mejor no ex-presarse con el lenguaje de los derechos, sino, en su lugar,pensar en términos de deberes. Los padres –y los padres bu-distas en particular– tienen el deber de restringir lo que vensus hijos la televisión.

La restricción no sólo ha de aplicarse a lo que ven, sinotambién al tiempo que pasan sentados frente al televisor. Enestudios se ha demostrado que muchos niños en Occidentepadecen de obesidad. Esto, en parte, es debido a dietas insa-nas –el tema de mi siguiente punto– pero también a que nohacen suficiente ejercicio. Y no hacen suficiente ejercicio por-que, según parece, es más interesante apalancarse frente al te-levisor. Experimentos han mostrado que ver la televisión tam-bién perjudica a la imaginación: esencialmente, mientras unorecibe pasivamente lo que los productores de televisión deci-den presentar, simplemente no tiene que hacer uso de su pro-pia imaginación.

Restringir ver la televisión será, por supuesto, difícil. Unamadre budista que conozco dice que sus hijos sentían que seles privaba de algo por no tener televisor en casa, pues leshacía sentirse diferentes a todos los demás niños en la escuela,ya que no podían participar en discusiones sobre lo que losdemás habían visto la noche anterior. Al final, la madre, sibien poco dispuesta, tuvo que ceder a su continua insistencia,aunque consiguió restringir en cierta medida lo que veían la

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televisión. Obviamente, operan en esto cuestiones potentes.No obstante, uno ha de mantenerse firme en este asunto.

Que sus niños lleven una dieta sana

Este punto podría parecer obvio, pero, de nuevo, las condi-ciones actuales están en contra. Viviendo en la ciudad, como yovivo, y manteniendo los ojos bien abiertos, una de las cosas quese ve es niños comiendo por la calle. Por supuesto, lo quecomen normalmente es comida basura: chocolate, helados,hamburguesas y patatas fritas. Los padres deben hacer lo quepuedan para combatir esta costumbre tan corriente. No hay ne-cesidad de seguir las últimas tendencias dietéticas o ser fanáti-cos, como lo éramos en los años sesenta cuando todos seguía-mos la dieta macrobiótica. Pero quien cocine en la familiadeberá tratar de darle una dieta equilibrada y hacer que se des-ista de los snacks entre comidas.

Debemos, por supuesto, procurar que nuestros hijos nofumen. Otra cosa que he notado cuando voy por la calle es quemuchos niños en edad escolar fuman. Los veo cuando salen dela escuela –no tendrán más de doce o trece años– sacar el pa-quete de cigarrillos y encender uno. Luego, de nuevo, los pa-dres budistas deben mantenerse firmes con sus hijos cuandoestos llegan a esa edad en particular.

Esto era muy distinto cuando yo era niño. Ni siquiera se mehabía ocurrido fumar a esa edad, pero cuando cumplí los dieci-séis años mi padre me dijo: «Hijo, tienes dieciséis años. Puedesfumar si quieres». Sin embargo, no lo hice –no hasta que fui alis-tado en el ejército–. Incluso entonces, fumé sólo durante pocotiempo, porque no me gustaba y no he fumado desde entonces.Es desalentador ver que chicos y chicas tan jóvenes han adquiri-do ya el hábito de fumar. Luego, por favor, trata de que tu hijono fume –bueno no simplemente trates, impídeselo–. Ejerce tuautoridad paternal, o maternal. Sé que tal autoridad ha sidohecha trizas hoy en día, pero los lastimosos trozos que te quedende ella, ejércelos en lo que en este punto nos concierne.

Socializa a tu hijo

Este es un punto sobre el que quiero insistir. Tus hijos no tepertenecen a ti sólo. No son simplemente miembros de tu fami-lia. Ellos son, o serán, miembros de la sociedad, parte de unacomunidad más amplia, y han de ser educados, incluso entrena-dos, de modo que puedan funcionar de un modo positivo comomiembros de la sociedad. De nuevo, esto trae consigo el ejerci-cio de cierta disciplina. Por ejemplo, los niños deben ser educa-dos para que respeten la propiedad ajena y para que tengan encuenta los sentimientos de los demás. De otro modo, lo pasaránmuy mal en el mundo más adelante. Puede ser que tú aguantesrabietas, mal comportamiento y conducta desconsiderada, peroel mundo no aguantará tales cosas.

Luego socializa a tus hijos. No se los impongas a los demás.Se ve a padres hacer esto. Jaimito o Mari se están portandomal y siendo muy desconsiderados con otras personas, perolos padres sonríen con indulgencia –¡Ah! es así la pequeña, oel pequeño– y los demás deben aguantarlo y pensar que sonuna dulzura de niños. De hecho, los demás es mucho más pro-bable que piensen “qué crío más espantoso”.

La buena educación no está de moda hoy en día, asociadacomo está con valores burgueses, con la educación de la clasemedia y todo ese tipo de cosas; la tendencia es a tirar “elbebé” de la buena educación “con el agua sucia del baño” dela moda sociológica. Pero tenemos que hacer lo que podamospara recuperar al “bebé”. Investigaciones recientes han identi-ficado una relación definitiva entre la mala educación y la de-lincuencia juvenil, lo que sugiere que la parte de la socializa-ción que consiste en inculcarles a los niños buena educaciónno ha de ser subestimada.

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AMA AL PRÓJIMO COMO A TI MISMO. Es el mandamientoprincipal de Cristo. Este mandamiento positivopuede interpretarse en un sentido literal: ama al pró-

jimo como a ti mismo porque esa persona es una manifesta-ción de la conciencia, igual que tú. Amarla como a ti mismo,sencillamente ver la realidad, poner fin a la ilusión de tuidentidad aislada.

Buda expresa un concepto casi análogo en elDhamamapada cuando dice: Considera a cada ser como a timismo. Palabras de Buda y de Cristo que nos conducen al ver-dadero camino de la fraternidad, de la compasión y del des-prendimiento del ego.

33Amar al prójimo

Palabras de Cristo y Buda

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HAY 12 PUNTOS FUNDAMENTALES Y BÁSICOS para llevaruna vida parecida a los monjes zen sin necesidad detener que convertirse en uno de ellos:

1. Una cosa cada vez. Es parte de la vida de un monje <en,una tarea, nada de multitareas. Un proverbio zen dice:«Cuando camines, camina. Cuando comas, come».

2. Hazlo pausadamente y con propósito. Aunque hagas unacosa cada vez, pueden realizarse aleatoriamente y con precipi-tación. Por el contrario, tus acciones deberán ser razonadas yrealizadas con pausa, así ganarás en concentración.

3. Hazlo de forma plena. Centra tu mente en la tarea ycomplétala antes de pasar a la siguiente. Si algo queda inaca-bado, aparta la tarea completamente no dejando ningún res-quicio. Si preparas un bocadillo, no lo comas hasta que hayasrecogido y limpiado todo lo que utilizaste para prepararlo.

4. Haz menos. Un monje zen no tiene una vida perezosa.Se levanta pronto y trabaja durante todo el día, pero no gene-ra una lista de tareas sin acabar. Realice las tareas que realiceserán esas y ninguna más. Menos tareas significa poner tuatención en ellas y las realizarás plenamente. Muchas tareasprogramadas harán que saltemos de una a otra rápidamentesin pensar y sin concentrarnos en ellas.

34Cómo ser monjes urbanos

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5. Espacia las tareas. Disponer de tiempo entre tareas te ayu-dará a concentrarte en ellas y te facilitará completarlas. Una pro-gramación relajada ayudará a finalizar tareas que se alarguendisponiendo del tiempo que necesario para finalizarlas.

6. Desarrolla rituales. Los monjes zen tienes sus propios ri-tuales para las tareas que realizan, desde comer a limpiar omeditar. Eso les ayuda a darles la máxima atención y a quesean realizadas con pausa, correctamente. No tienes que se-guir ningún ritual, crea los tuyos propios para cada tarea querealices: preparar comida, limpiar, despertarse o acostarse ohasta cómo preparase para el ejercicio.

7. Asigna tiempo para ciertas tareas. Hay tareas diarias querequieren un horario específico. Determina el tiempo para elaseo, para trabajar, para limpiar o para comer. Esto aseguraque las tareas sean realizadas regularmente. Si para ti unatarea tiene la importancia suficiente para realizarse con regu-laridad, asígnale el tiempo necesario.

8. Dedica tiempo a sentarte. Una parte fundamental de lavida del monje zen es la meditación sentado (zazen). Esto re-quiere designar un tiempo simplemente para sentarse. La me-ditación es práctica, ayuda a encontrarse, pero no hay por quérealizarla cuando estés sentado. Hacer ejercicio puede ser unabuena práctica para centrarse en uno mismo, cualquier activi-dad te pude ayudar a encontrarte.

9. Sonríe y ayuda a los demás. Los monjes zen dedicanparte de su día al servicio a los demás. Esto enseña humildad yaleja el egoísmo de sus vidas que se orientan al servicio.Dentro de la familia o fuera puedes dedicar ese tiempo a losdemás. De igual forma sonreír y ser amable con todo elmundo ayuda a mejorar la vida de los que te rodean.Considera unirte al trabajo voluntario de caridad.

10. Haz que limpiar o cocinar sean parte de la meditación.Además de la meditación zazen, limpiar y cocinar son partesimportantes del día de un monje zen. Pueden resultar ensal-zantes al realizarlas cada día como practica del auto-conoci-miento. Si para ti son aburridas, intenta hacerlas parte de lameditación, concéntrate en ellas, hazlas pausada y plenamen-te, tu día cambiará plenamente (y tu casa estará más limpia).

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11. Piensa qué es necesario. Hay muy poco en la vida de unmonje zen que no sea necesario. En su armario no hay pren-das exclusivas, ni muchos zapatos, nada de instrumentos tec-nológicos, coches o comida basura (su dieta es vegetariana).No es necesario vivir como un monje zen, pero nos tiene queservir para recordar que hay muchas cosas en la vida que noson necesarias, y es interesante pensar que necesitamos real-mente en nuestra vida y que cosas son necesarias.

12. Vive de forma sencilla. Es el corolario de la regla 11: sino es necesario, puedes vivir sin ello. Libérate de aquello queno sea necesario o esencial. Para cada uno, esto será diferente:familia, lectura, ejercicio o amigos pueden ser algo esencial entu vida. Decide que es lo más importante para ti y hazle huecoen tu vida eliminando lo que no sea esencial.

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HAY QUE CONOCER LA DENOMINADA “compasión idiota”.Chogyam Trungpa, maestro budista, fue quien des-arrolló este concepto que consiste en «el equívoco que

nos lleva a perdonar una mala actitud del otro, movidos por lacompasión, propiciando su reincidencia.

Podemos sentir que alguien se está equivocando cuando de-cide hacer el Mal, y por ello sentir por tristeza por él, inclusocompasión por el sufrimiento que esa persona produce en símisma y en los demás. Pero permitir que los demás hagancualquier cosa porque nosotros no tenemos coraje para poner-les límites no significa, ciertamente, ser compasivos».

Por lo tanto, desarrollemos una sana bondad comenzandopor la “compasión egoísta”, pero reflexionemos y abandone-mos el camino de la “compasión idiota”, pues es el germen deun sufrimiento recursivo y “samsárico”.

35Idiotas o compasivos

Para reflexionar:

Imagínate vivir sin compasión pensando únicamente en ti.Imagina un mundo sin sonrisas. Imagina que el dolor, el odioy el sufrimiento puede ser eliminado… Imagina que tú eresparte de la solución.

«Cuanto más pensemos en los demás, más felices seremos»(Dalái Lama).

«Amar a los demás no significa olvidarnos de nosotros»(Dalái Lama).

«Ama al prójimo como a ti mismo» (Cristo).

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CUANDO ALGUIEN ME DICE: «¡Qué suerte tienes!», yo le res-pondo: «No es suerte, es... ‘agradecimiento’». Lo que heaprendido, con tropiezos y dolorosos enderezamientos,

con luces y sombras, a lo largo de estos años de búsqueda es a: * Agradecer a Dios todo lo que me ha dado y todo lo que

me ha enseñado, me guste o no, gracias a la grandiosa dádivade libre albedrío.

* Corregir errores propios en primer lugar, y los ajenos,cuando estuvo en mi poder mano hacerlo. Porque no hay queobligar ni persuadir, a nadie.

* Ayudar indiscriminadamente. Sin evaluar merecimientos.¿Quién soy yo para juzgar?

* Perseverar en el camino emprendido y en mi conductacorrecta, aunque no vea el fruto de mis actos de forma inme-diata.

* Perdonar mis ignorancias pasadas y los comportamientospropios que han causado dolor. Porque lo que he recibido enreciprocidad no está causado por las personas ni por Dios,sino por mí mismo.

* Abrirme a la tolerancia y al amor, aunque no vea la luz enmi entorno. Yo puedo ser la luciérnaga que atraiga otras pe-queñas luminarias perdidas, pero intensamente refulgentes.

36Suerte, destino y responsabilidad

* Razonar con cerebro y corazón, para no dejarme atraparen la telaraña sutil del ego y de las creencias fanáticas e intere-sadas.

* Fluir, vivir aquí y ahora, inmanente, vivo y abierto. Sinmiedo a sufrir las consecuencias de tal desafío.

* Madurar para hacerme más “niño”, pues de los niños “esel Reino de los Cielos”.

* Respirar, inhalar con consciencia y exhalar con la inten-ción de dar vida con mi aliento a todos los seres sintientes. Soyun co-creador divino.

* Esperar sin prisas, la estación de mi Destino. Siempresonriente y solícito, sentado en el asiento del Loto, en el vagónque me ha tocado, junto a quienes me acompañan en el “Viajede mi Realidad”.

* Meditar, es decir, estar “atento” y “presente” hasta el últi-mo hálito vital de mi ciclo existencial. Postrarme ante Buda (olo que es lo mismo, ante mi mente pura y real), sintiéndomeasí mejor cristiano, ateo o musulmán.

* Orar, hacer de mis palabras un lugar de amor y de luzante Dios, de unión y compasión, nunca de odio o separación.Y menos… de acusación o menosprecio.

El presente se hará más luminoso cuando penetremos enlas tinieblas del pasado. El futuro será lo que nosotros sembre-mos hoy. Por eso no te preocupes del futuro, ocúpate de tupresente.

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UNA FALACIA ES UN RAZONAMIENTO NO VÁLIDO o incorrec-to, pero con apariencia de razonamiento correcto. Esun razonamiento engañoso o erróneo (falaz), pero que

pretende ser convincente o persuasivo.Estamos rodeados de falacias, y la que más abunda es la de-

nominada falacia de autoridad o falacia ad verecundiam, esdecir, cuando se apela a la autoridad de alguien para apoyarseen lo que se pretende defender.

Es preciso observar que en algunos casos puede ser legíti-mo recurrir a una autoridad reconocida en el tema, pero nosiempre es garantía.

En primer lugar, me gustaría, amigo lector, que reflexionessiempre sobre lo que lees y no te dejes convencer fácilmentede cualquier cosa “porque lo diga una autoridad”.

A menudo justificamos una creencia porque lo dice “tal ocual” persona, maestro, doctor o sabio en la materia.Analicemos siempre si la confianza en la autoridad está justifica-da. No olvides que la publicidad o los intereses políticos, religio-sos y económicos nos manipulan apelando siempre a la autori-dad de alguien. Pregúntate siempre “¿por qué?” ¿Puedesafirmar que la autoridad de esa persona es imparcial? ¿Su opi-nión es consecuente con el de otras autoridades en la materia?

37La falacia de la autoridad

¿Hay detrás alguna institución que respalda dichas opiniones?¿Tiene esa institución intereses económicos a favor o en contrade esas opiniones? Busca y amplía la información. Invierte elproceso y ve hacia atrás buscando la fuente que dio origen a tududa razonable. El escepticismo sano no significa rechazar todoa priori, es sencillamente indagar y pensar para no ser manipu-lado por una noticia o hecho que oculta detrás otras intencionese intereses. Y esto es aplicable también a lo que yo publico, porsupuesto.

Para reflexionar:

Un sano ejercicio de imparcialidad es aplicar la “falacia de laautoridad” a las convicciones de uno mismo, a lo que supuesta-mente sabemos que “es así”. Ganaremos en libertad y desarro-llaremos una sana crítica que nos será muy útil para defender-nos no sólo del engaño y manipulación política, religiosa,comercial o sanitaria, sino también del control totalitario delpensamiento único o de lo “políticamente correcto”.

Aprender a pensar de forma eficaz debe ser una labor cons-tante y no debemos bajar la guardia nunca, sobre todo cuandonos encontremos además con la falacia ad hominem (dirigidacontra el hombre), que es un «razonamiento que, en vez depresentar razones adecuadas para rebatir una determinadaposición o conclusión, se ataca o desacredita la persona que ladefiende». Unid ambas formas de falacia y observad a la socie-dad de información en la que nos movemos. “Desmenuzad”las parcelas de vuestra realidad y analizad la información queos llega, sea por el medio que sea.

Sed como un crisol alquímico en el que vais eliminando las“impurezas” del engaño interesado. «La Verdad nos hará li-bres».

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SIEMPRE NOS PONEMOS METAS ESPIRITUALES “en positivo”.Dirigimos nuestra atención y esfuerzo a ideales que mu-chas veces nos emocionan, pero a la vez desaniman.

Surge entonces el conflicto entre una y otra fuerza cognitiva. Sí, nos desmotivamos al comparar esos ideales con los po-

bres logros obtenidos en nuestras vidas. Pero a lo mejor podemos encontrar un camino interme-

dio que nos estimule a superar pequeños obstáculos. Quizápodemos convertir las dificultades en peldaños que nos ele-ven a esas virtudes que muchas veces creemos inalcanzables.Paso a paso. Sin que apenas nos demos cuenta de lo muchoque estamos haciendo. ¿O se trata de verlo desde una nuevaperspectiva?

Analicemos las objeciones y añadamos las acotaciones nece-sarias. Veamos unos pocos ejemplos:

* No amas incondicionalmente a todo el mundo, peroprocuras por lo menos no odiar a nadie.

* No has controlado tus palabras, pero ya no sale de tuboca maledicencia.

* No eres totalmente sincero, pero no mientes para ocultartus intereses.

38Otra forma de ver la virtud

Virtudes en negativo

* No eres fiel con tu pareja, pero ya no llevas a la prácticatus fantasías egoístas.

* No eres ecologista, pero ya no tiras en las aceras ni par-ques públicos desperdicio alguno.

* No eres pacífico, pero buscas cómo dominar el venenode la ira.

* No eres creyente, pero respetas a los que creen. * No eres ateo, pero no condicionas la libertad de los que

no creen. * No eres abstemio, pero no te embriagas. * No eres vegetariano, pero respetas por lo menos a tus

mascotas, pues no son "objetos cárnicos". * No eres bueno, pero tampoco un monstruo. * No eres joven, tampoco viejo... si vives con presencia la vida. * No eres gay, pues no mires de forma distinta a quienes

lo son. * No eres heterosexual, tampoco tienes de qué vanagloriarte.* No eres justo, pero procuras juzgar cada vez menos a las

personas. * No eres blanco, pero tu sangre es roja. * No eres negro, pero repito: tu sangre es roja. * No eres un Buda, ¿seguro? * No eres perfecto, ¿conoces a alguien así? * No eres inteligente, ¿qué es eso? * No eres culto, no trates de ser la Wikipedia o una enci-

clopedia para Dummies. * No eres guapo, ¿qué es la hermosura? * No eres feo, nada es permanente. * No eres alto, compara a algún jugador de la NBA con el

Everest... * No eres bajo, el tejado tampoco si se compara con el

suelo. * No eres… ¿Quién eres? ¿Quiénes somos? ¿Adónde

vamos?

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Para reflexionar:

Bueno, respiremos y avancemos juntos en este camino espi-noso que a todos nos iguala, tarde o temprano. La humildades la virtud que convierte en positivo lo negativo.

«La fe es variable entre las personas y también varía en unomismo con el tiempo; siendo ésta: suave, moderada o intensa.En tal sentido es variable el resultado» (Patanjali).

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EL ROSARIO CATÓLICO O EL CHOTKI ORTODOXO no son Dios;la “mala” budista no es Buda; el lenguaje no son las pala-bras. ¿Que unifica y trasciende todo esto? La intención.

Si nos apegamos al objeto por encima del sujeto surge elconflicto, la separación y la confusión. En definitiva, una torrede Babel cimentada en los egos personales y en sufrimientosrecursivos.

¿Cuál es el mejor lenguaje para definir “algo”? ¿El sánscri-to? ¿El arameo? ¿El español? ¿El inglés? Si defino me identifi-co, a favor o en contra, pero asigno de antemano un valor ami creencia.

Para reflexionar:

El fin debería ser trascenderlo todo para intentar ser: máscompasivos; más observadores; más silenciosos; más atentos;más presentes y más tolerantes. Los objetos y los símbolos sonherramientas de las cuales hay que desprenderse para poderalcanzar el Conocimiento. Igual que la ropa, cuando vamos aentregarnos al placer amoroso del sexo sagrado.

39Apegos espirituales y profanos

Debemos comunicarnos por encima de las palabras.Debemos orar sin apoyarnos en los “objetos”. Debemos medi-tar sin intención, palabras ni objetos.

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SIEMPRE COMENTO EN MI CÍRCULO DE AMISTADES que porleer, «leo incluso las Páginas Amarillas». En el ámbito es-piritual debemos comenzar cualquier lectura de forma

razonada y libre de prejuicios.¿Alguien ha leído el Corán? ¿El Bhagavad Gita? ¿El Lam

Rim budista? ¿La Torá? ¿Los Aforismos de Patanjali? ¿LaBiblia cristiana?

Cuando hablamos de fe y de creencia nos movemos en unterreno delicado, pues la emoción ciega la visión razonada;tendemos por tanto a defender “mi verdad” por encima de “tucreencia”. Pura apologética.

Y peor aún, a juzgar dicha creencia a través del comporta-miento de los hombres que la sostienen, ya sea en el presenteo en el pasado. Ninguna doctrina está libre de culpa. La causade esta distorsión es el apego a la doctrina misma y no al refe-rente espiritual o de vida que yace en su raíz.

Si lo que lees te hace más libre y fomenta el mayor bienes-tar posible con el resto de los seres vivientes, ese es el camino aseguir, se llame como se llame.

Antes de que construyamos un hecho moral debemos crearun modo ético de razonamiento.

40Leer sin prejuicios

La ética nace en el interior de una persona, como resultadode su propia reflexión y su propia elección. La moral tiene unabase social, normas establecidas en el seno de una sociedad, tratade generar modelos de comportamiento acorde con ella, de ahísu íntima relación con el denominado “hecho religioso”. En laética no hay un valor “impuesto desde el exterior”, sino un valordescubierto internamente en la reflexión de un sujeto.

En la moral predomina el aspecto prescriptivo, legal, obli-gatorio, coercitivo y punitivo. Por eso no debemos confundirambos términos.

Para reflexionar:

Leamos éticamente, con reflexión y alejamiento emotivo.Analicemos si lo que estamos leyendo o hemos leído se ajusta alprincipio del “bien común” del que he hablado antes. Voy a po-neros un ejemplo de lectura espiritual y al final de la misma suprocedencia. Seguro que vais a descubrir valiosas enseñanzas sinque intervengan los prejuicios, como probablemente ocurriría siantes os indico autor y libro al que pertenecen.

«Aunque yo hablara todas las lenguas de los hombres y delos ángeles, si no tengo amor, soy como una campana que re-suena o un platillo que retiñe.

Aunque tuviera el don de la profecía y conociera todos losmisterios y toda la ciencia, aunque tuviera toda la fe, una fecapaz de trasladar montañas, si no tengo amor, no soy nada.

Aunque repartiera todos mis bienes para alimentar a lospobres y entregara mi cuerpo a las llamas, si no tengo amor,no me sirve para nada.

El amor es paciente, es servicial; el amor no es envidioso, nohace alarde, no se envanece, no procede con bajeza, no busca supropio interés, no se irrita, no tienen en cuenta el mal recibido,no se alegra de la injusticia, sino que se regocija con la verdad. Elamor todo lo disculpa, todo lo cree, todo lo espera, todo lo so-porta. El amor no pasará jamás. Las profecías acabarán, el donde lenguas terminará, la ciencia desaparecerá; porque nuestraciencia es imperfecta y nuestras profecías, limitadas.

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Cuando llegue lo que es perfecto, cesará lo que es imper-fecto.Mientras yo era niño, hablaba como un niño, sentíacomo un niño, razonaba como un niño, pero cuando me hicehombre, dejé a un lado las cosas de niño. Ahora vemos comoen un espejo, confusamente; después veremos cara a cara.Ahora conozco todo imperfectamente; después conocerécomo Dios me conoce a mí.

En una palabra, ahora existen tres cosas: la fe, la esperanzay el amor, pero la más grande todas es el amor» (Carta de SanPablo a los Corintios 13, 1-13).

Para muchos de vosotros seguro que ha sido una sorpresa,¿verdad? Estas deliciosas frases contienen un sentido, una cohe-rencia y una ética por encima de la doctrina de la que procede.

Las podemos leer una y otra vez y podrían ser rubricadaspor un budista o un sufí, ¿no es cierto?

Aprendamos a leer la esencia que se esconde en el interiorde los textos sagrados, sin prejuicios, para hacernos más gran-des y más libres. «La Verdad os hará libres» (Juan 8:32).

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BIEN, YA TIENES DELANTE DE TI A TU ENEMIGO. A ese ser in-mundo, abyecto, pérfido y odioso que te hace vibrar deira. Puede ser tu vecino, un colega profesional o el

“anónimo” individuo virtual que se dedica a meterse en tuvida impulsado por insanos y oscuros sentimientos.

¡Que limitada es nuestra mente “ilusoria…”! Pero prosigamos. No hace falta poner ante ti a un Hitler o

un Pol Pot, pues seguramente para tu Yo “tu enemigo” es in-conmensurablemente peor que esos personajes de tétrica ysanguinaria historia. Paradoja indefendible, ¿verdad?

Sobre todo, debemos imaginar que estamos solos ante el“enemigo”. Nada de estar acompañados, pues el grupo “dilu-ye la responsabilidad individual”.

Para reflexionar:

¿Preparado? Pues ponle entonces una cara y un nombre (silo sabes) a tu enemigo. Míralo fijamente. ¿Qué deseas hacerle?Puedo proponerte algunos ejemplos:

–Pégale un puñetazo en la cara.

41La venganza

¡Destruir al enemigo!

–Muérdele en un ojo. –Clávale un puñal en el pecho. –Estrangúlalo con tus manos. –Rocíale de gasolina y quémalo. –Destrózalo con un bate de beisbol… ¿Te sientes mejor?

Quizá sí, pues la mente se enfrenta a sus propios engaños. Se“retroalimenta” de ideas preconcebidas.

Aún no hemos terminado. Pasemos a la segunda parte: –Trata de observar su sufrimiento, sus gritos, su expresión

de pánico, su rostro contorsionado por la súplica… ¿Te sientesmejor? ¿O deseas seguir destrozando a tu “enemigo”?

Ahora trata de alejarte un poco de él y siéntate en el suelo,junta tus manos frente al corazón y cierra tus ojos. ¿Quién estu enemigo? ¿Qué tenéis en común?

Sí, aléjate de emociones perturbadoras que distorsionan larealidad. ¿Qué crees que tenéis en común? Medita una y otravez esto: ¿Que os une por encima del “hecho diferencial”?

¿Qué le hizo ser así? ¿Qué es lo que te hace reaccionar así? Bien, ahora mírate fijamente en un espejo y di sinceramen-

te: ¿Qué es lo que sientes? Si el fuego de la ira se ha debilitado o te sientes confundi-

do… ¡Magnífico! Has destruido al enemigo.

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NOS HACEMOS MÁS HUMANOS cuando levantamos la vistade nuestro ombligo para mirar con humildad a losdemás a los ojos.

Como norma deberíamos tratar de corregir las pequeñas ograndes heridas que hayamos podido infligir, consciente o in-conscientemente, a cualquier ser “sintiente”.

Ejemplos hay muchos en nuestro entorno: esa mala palabraal vecino; ese acto de ira irrefrenable; esas ansias de “cotille-ar”; ese impulso por destruir la reputación de determinadaspersonas; los deseos compulsivos de subir por encima de losdemás sin importar los medios; la envidia, el resentimiento, elegoísmo, los apegos materiales…

Podemos también corregir muchos errores y defectos gra-cias a la crítica hiriente de los “enemigos”.

En mi caso os aseguro que soy más consciente de todo loque puede desencadenar sufrimiento propio y ajeno. Un buenmétodo es la reflexión interior y “pedir perdón” en silencio, altiempo que nos hacemos la firme intención de reparar el dañoproducido. Es algo tan sencillo como una llamada telefónica ala persona agraviada, o simplemente no volver a cometer laacción que ha desencadenado el mal cometido. Porque… ¿quéganamos regocijándonos en el dolor ajeno? Todas nuestras ac-

42El ‘efecto mariposa’ en la vida cotidiana

ciones, todas, son interdependientes; no hay acciones aisladas.Deberíamos ser conscientes de la enorme responsabilidad quelate en cada acción y en cada paso que damos en la vida.

Una palabra mal dicha, una injuria lanzada con saña no sóloocasiona un perjuicio enorme a la persona que la recibe. Esapersona tiene familia, hijos, gente que depende de él y, contoda seguridad, también tiene sus “cosas buenas”, sus virtudes.

Nuestro deseo insano por perjudicarlo puede interferirgravemente en su estado de ánimo y desencadenar un “efectomariposa” gravísimo del que, en última instancia, hemos sidoresponsables.

¿Cómo es eso posible? Pues tu reproche o insulto, porejemplo, al condicionar su estado emocional, puede haberlehecho más vulnerable y que no preste tanta atención al tráficomientras conduce su automóvil, porque está “dándole vueltas”a lo que le has dicho. Y de pronto, en un trágico despiste, seempotra contra otro coche o arrolla a un transeúnte. Y todocomenzó con esas palabras envenenadas que tú, yo o cualquierotro pudimos haberle dicho.

Para reflexionar:

Nadie es perfecto, pero todos podemos aspirar a ser mejorespersonas. Reflexionemos sobre las implicaciones de nuestrosactos y del poder de las palabras. Meditemos analíticamente.

Porque al igual que la ira, la envidia o las ganas de hacerdaño pueden ser el germen de una desgracia, también unabuena palabra, una sonrisa, un abrazo o simplemente refrenarun impulso negativo pueden ser sencillas acciones que salvenuna vida y al mismo tiempo “te salve a ti”.

Nada nos hace más grandes que reconocer lo pequeños quesomos en este inmenso Universo, que a su vez intenta com-prenderse a sí mismo. Alimentar el ego con la ira solo traerádestrucción a nuestras vidas. El veneno del odio es la mayorfuerza destructiva de la humanidad.

Comencemos con un breve análisis de nuestro comporta-miento diario seguido de un propósito de cambio. Los resulta-

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dos pueden ser maravillosos; ahí subyace el “milagro” delcambio global.

Piensa cómo te sientes cuando te hacen el daño y recuerdaque cuando llegue el momento de tu muerte, cuando te en-cuentres a solas contigo mismo, tu conciencia será tu únicacompañía en esos momentos.

La Luz Clara, Dios o el Vacío que te estarán esperando,pero tú ya te habrás juzgado e impuesto la sentencia corres-pondiente.

Karma, Justicia Divina... ¿Qué más da como denomines a laresponsabilidad contigo mismo y con el mundo?

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EL DICCIONARIO DE LA LENGUA ESPAÑOLA Espasa-Calpe(2005) define así los siguientes términos:

–Corrupción:f. Soborno o cohecho: corrupción de los altos cargos del

Gobierno.Perversión o vicio: corrupción de costumbres, de menores.Alteración de la forma o estructura de algo: corrupción de

la materia orgánica.corrupto, tap. p. irreg. de corromper.adj. Que está podrido. adj. y s. Que se deja o se ha dejado sobornar o pervertir. En nuestro país (como en otros) aumenta de forma alarman-

te la corrupción política. Es un cáncer del que sólo vemos susefectos visibles. Y no solamente en la clase política, tan denosta-da (en muchos casos con razones de peso). Hay corrupciónentre empresarios, abogados, médicos, sacerdotes, periodistas,obreros, estudiantes y en general cualquier persona con uso derazón que haya perdido parte de la empatía, es decir, de la reso-nancia afectiva desde sí mismo hacia su entorno inmediato.

43Corrupción, corrupto, corrompido

¿Qué está ocurriendo? ¿Cuál es el análisis social de estalacra? A mi entender la corruptela, tan de actualidad, es el re-flejo del deterioro de valores que impregna como una segundaatmósfera nuestra sociedad. “Ellos" (los corruptos) son la partevisible de la conciencia social, del individualismo egoísta y delrelativismo ético. Hago especial hincapié en lo de “ético”, queno moral. Lo “ético” se manifiesta como virtud “desde dentrohacia afuera” del individuo y lo “moral” se impone desde elexterior hacia el interior.

Pueden ir unidos como forma de valores, pero “lo moral”debe llevar en sí mismo implícito “lo ético”, para no caer enfanatismos ideológicos que desprecian al hombre por mor deun precepto religioso determinado.

Un ateo puede ser una persona ética, cívica y humanitariasin que profese ninguna norma moral. Por el contrario, haymuchos defensores de la moral que sin un fundamento éticoen su conciencia manifiestan la más execrable falta de escrú-pulos hacia sus congéneres. Viene a mi mente el torero que“reza a Dios” antes de salir al ruedo para masacrar y torturardespués a un toro ante el regocijo repulsivo del público. Esteindividuo manifiesta una “moral religiosa” (simple signo ex-terno, vacío de contenido) pero se “salta a la torera” (nuncamejor dicho) la ética universal que debe profesar cualquier serhumano, por encima de las religiones.

La corrupción es prima-hermana del bullying (agresiones yacoso juveniles, también en alza) o del desenfreno etílico juve-nil botellonero (no de todos los jóvenes, a Dios gracias).

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SI EL BUDISMO NO PERMANECE UNIDO por encima de lasescuelas, maestros y linajes, es probable que en el fu-turo sólo quede de él una ética humanista barnizada

de orientalismo y algunas meditaciones y mantras de folcló-rico reclamo. Que ya es mucho. Mahayana, Hinayana… ¿encuál de estas ramas late el Buda? ¿Dónde se esconde la bu-deidad?

Lo mismo ocurre con el cristianismo, dividido en mu-chas ramas de un mismo árbol, enfrentadas entre sí perodefensoras del mismo libro: la Biblia. Separado por las di-versas interpretaciones y las variadas liturgias que tratan deser un pobre intento de alcanzar la divinidad, encorsetadaférreamente por las cadenas de la soberbia humana. Elcisma de Oriente-Occidente, la Reforma de Lutero,Calvino, protestantes, anglicanos, católicos, pentecostales…«Padre perdónalos, porque no saben lo que hacen». ¿Dóndeestá el legado de amor del Cristo Vivo y Eterno? ¿Dóndeestá la llamada fraternal a ser todos un único cuerpo místi-co en Cristo?

44El sentido de la unidad

Para reflexionar:

Disgregar, dispersar, ceder… coligar, unir, formar. Unaley universal que nos está diciendo que si cedes te transformasen algo mucho más grande. Disgregas y dispersas el ego (losapegos) para formar parte de algo mucho mayor y sublimeque la débil realidad de un efímero “Yo”, separado del entra-mado multidimensional y trascendente de lo que llamamos“Universo” – “Dios” – “Lo que Es y Da Forma a lo que Es”.

El psicoanalista J. Lacan afirmó que el inconsciente está es-tructurado como un lenguaje. Lacan intuyó que al inconscien-te le es imposible representar los objetos reales de maneracompleta y absoluta en el lenguaje, pues aparece así la divisióny las luchas dialécticas por defender la “verdad”, “mi” verdad.Sabemos, según Lacan, que el individuo es el sujeto del“deseo”, que es, según este genial pensador, «la esencia delhombre». Este “sujeto”, una vez entrado en el lenguaje, queda-rá dividido y de esa separación surgirá el conflicto. ¡Vaya!Lacan y Buda se dan la mano en un camino zen.

Debemos morir “como entidades del lenguaje”, como “in-dividuos” que no se integran en el “polividuo” para alcanzar la“talidad” (lo que está más allá del dualismo).

Morir no significa “ser nada”, sólo abrirse a una realidad su-perior, distinta de la estructurada y tridimensional realidad queconocemos, para comprender sin palabras ni conceptos, paraorar con el corazón, en silencio compasivo y alejado del “Yo”.Para emitir el mantra Om, que no sale de la garganta, sino queresuena en ti, porque es el Universo (tú) quien lo hace real a tra-vés de la puerta abierta del Amor y de la renuncia.

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NO TENGO TIEMPO PARA MEDITAR… pero sí para feisbu-quear una, dos o más horas al día. No tengo tiempopara llamarte… pero sí para leer la prensa en el WC.

No tengo tiempo para estudiar… pero me sobran horaspara tomarme unas cuantas copas antes de irme a casa. Notengo tiempo para amar… pero sí para odiar y revolcarme enel daño sufrido. No tengo tiempo para pensar en mí… pero sípara pensar cómo hacerte el mayor daño posible.

No tengo tiempo para leer… pero sí para fumar mientrasme “como el tarro” en mi soledad.

No tengo tiempo para esperar… pero sí para aguantar unaguacero para comprar una entrada para el fútbol.

No tengo tiempo para vivir… pero sí para morirme en vidarecordando el pasado, temiendo el futuro y olvidando el pre-sente.

Para reflexionar:

El día tiene veinticuatro horas con sus correspondientes mi-nutos y segundos. Y los días pasan, las semanas vuelan y los

45Sobre el uso del tiempo

años nos acercan en un suspiro vertiginoso hacia un final quepuede ser ahora mismo.

No hay que buscar la mancha del “vestido”; hay que des-arrollar las virtudes y apreciar la belleza en lo imperfecto. Unsimple paso para el héroe que despierta de su letargo (y esehéroe está dentro de cada ser humano).

Pero algo está cambiando ya. El problema es que muchaspersonas aún se detienen y observan con tristeza y desánimolos cristales rotos y no aprecian la solidez majestuosa del edifi-cio común. Pero quien utiliza la percepción intuitiva y la medi-tación en su día a día podrá observar signos de un cambio deconciencia.

No nos fiemos de todas las noticias que salen en TV, ni entodas las redes sociales, de la prensa ni de los medios de co-municación. Lo que ellos nos “lanzan” de forma profusa sonun oscuro “chapapote” con la intención de cegar nuestro dis-cernimiento.

Patanjali ha dejado escrito en sus Sutras (Cap. 2:5): «La igno-rancia es confundir: lo eterno con lo efímero, lo puro con lo im-puro, la felicidad con el dolor, y el Yo (Ser) con el zoísmo (Ego)».

Este sabio (o sabios) que nos remonta a los orígenes delyoga es un pozo intemporal de sabiduría que trasciende eltiempo. Leamos: (Cap.2:33): «Para destruir las tendenciasmentales inapropiadas es necesario una verdadera concentra-ción en las opuestas».

Meditar en las virtudes y potenciar las emociones positivas.Centrarse en la “mancha” o “defecto” sólo extenderá el dolory el sufrimiento. Desarrollemos los “antídotos” para los vene-nos que nos mantienen en la ignorancia.

Usemos la razón como crisol para limpiar la mente y el co-razón como energía amorosa para transformar el alma.

¡Sí, tenemos tiempo! Tiempo para cambiar, elegir, dar unpaso adelante y transformar la oscuridad en Luz. Tenemos tiem-po para amar, vivir, dar, ofrecer y sanar las heridas propias y aje-nas. Tenemos tiempo para esos pequeños gestos. Observemosla realidad con atención y demos juntos sin miedo, pero condecisión y amor, un simple y humilde paso.

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RECUERDA AQUELLOS TIEMPOS en que mirabas a tu pareja alos ojos y reconoce el dolor que has causado. Recuérdateque has provocado el sufrimiento de esta persona que

amas. Si puedes admitir tus propias faltas, si puedes ver lo dolo-rosas que fueron tus acciones y aprovechar una sensación de pre-ocupación por el bienestar de tu pareja, entonces fluirán la com-pasión y la amistad amorosa» (Bhante Henepola Gunaratana).

Estas palabras son un sabio intento de hacernos responsa-bles de nuestros actos como pareja. Pueden utilizarse comouna “medicina poderosa” para sanar las heridas, en unomismo o en los demás. Ante el desamor, el engaño o la traiciónpodemos optar por “victimizarnos de forma penitente” o elevar-nos por encima del dolor para alcanzar la liberación del perdónuniversal. Seguro que en alguna ocasión hemos sido inductores ocausa de dolor en otras personas.

Para reflexionar:

Debemos responsabilizarnos de esos actos sin excusas. Queno te den el perdón no significa que no estés perdonado. Lo

46Engaños, traiciones y desamores

importante es expiar dentro del corazón todo dolor causadoconsciente o inconscientemente.

Y si podemos, debemos reparar personalmente el dañocausado. Si estamos atentos, sabremos cómo y de qué forma.Todo acto de “desagravio” conlleva un “agravio liberador”.

La compensación de los errores enmendados no tiene por-que ser una sonrisa o abrazo “del otro”, puede llegarnos a tra-vés de veredas insospechadas.

Repito: solamente hay que estar atentos y mantener en elcorazón la llama del agradecimiento y del perdón.

«Estamos juntos. Tenemos la oportunidad de vernos pro-fundamente. Pero si no estamos totalmente presentes, todoserá como un sueño» (Thich Nhat Hanh)

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ESTÁ PRESENTE EN NUESTRA VIDA DIARIA, unida a todos losactos de nuestra existencia. La muerte ocupa el rincónmás oscuro de nuestros temores, desafiando nuestros

sueños e igualando a todos los seres humanos en un mismodestino inexorable.

La vemos de reojo, pero no la miramos de frente, pues apesar de su realidad consustancial a nuestra existencia trata-mos de alejarla de nuestra conciencia. Es la “innombrable”,la que nos obliga a hacer uso de eufemismos para no poneren nuestra boca su nombre maldito.

Pero está ahí, queramos o no, la reprimamos en nuestroinconsciente o la pintemos de cálidos colores para sosegar elmiedo que nos hiela el alma. Muerte que va unida al dolorcomo acompañante maldito.

Al final de nuestras vidas nos tendremos que encarar conella, solos, sin que cuente en ese momento lo mucho o nadaque hayamos tenido en nuestra corta existencia. Es el ActoSublime, el Velo de Isis que se abrirá para nosotros en unacto íntimo de comunión con la eternidad.

47La muerte, escuela de vida

«Aprende a vivir y sabrás morir bien», Confucio.

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Dios y la muerte

Hace años tuve que acompañar en su agonía a Verónica, porexpreso deseo de ella y de su madre. Verónica falleció en unhospital de Vigo con diecisiete años de edad, víctima de un cán-cer terminal que se la llevó en tres meses. Mientras se iba “apa-gando” conversaba conmigo en largas tardes y noches de dolory amistad. Ella marcó mi vida desde entonces. Me enseñó a vivirla vida gracias a la dignidad con que afrontó su muerte. Escribocon lágrimas en los ojos, recordando a este ángel de luz que meenseñó tanto reafirmando mi fe.

La muerte es la creadora de refugios espirituales que tratande sosegar el terror que desencadena su infinita verdad. Haservido para serenar el alma abrazados a las múltiples creen-cias que se han ido construyendo con el cincel de la soledad ycon el martillo del miedo, dando forma a diversos ritos quenos ayudan a reconciliarnos con la Parca y que llenan el vacíode un Más Allá ignoto.

Pero en este artículo no voy a hablar de Dios, cielos o infier-nos. Voy a apelar a nuestra madurez humana para “vivir en lavida la realidad de la muerte”. No es una práctica sádica quesirva para alimentar un sentimiento morboso; nada más lejosde la realidad. Es una forma sencilla y sana de higiene mental,de permitir que todos nuestros actos estén llenos de plenitud,de sentido y de conciencia. Eso se puede conseguir si en lugarde huir de la muerte nos enfrentamos a ella como lo que es:parte de la vida que puede incluso potenciar nuestra capaci-dad para disfrutar de cada uno de nuestros actos.

Cada persona es libre de seguir manteniendo su fe: creyen-te o ateo, agnóstico o “disidente teológico”.

Soy sacerdote anglicano, además de profesor de yoga tibe-tano y filosofía budista; mis “creencias”, examinadas a la luzde la conciencia, mantienen la coherencia entre ellas sin fisu-ras. Pero lo que es válido para mí no tiene por qué serlo paralos demás. Por eso intentaré ir más allá de mi fe para abrir lamente sin prejuicios en un salto reflexivo.

El Más Allá… desde el Más Acá

Muchas personas me hacen preguntas sobre “el más allá”.Quieren que les ratifique lo que en los libros del Dr. RaymondMoody todos podemos leer: «El túnel, la luz al final del mismo,una presencia inefable que los llena de paz y amor…» El libro setitula Vida después de la vida y ha llenado de esperanza a mu-chos de sus lectores. No entro a analizar su rigor científico, sólolo que ha supuesto como fenómeno social y religioso.

Otro investigador, el Dr. Kenneth Ring, es el autor de Lasenda hacia el Omega, otro libro que estudia y recopila cientosde Experiencias Cercanas a la Muerte (ECMs) desde una pers-pectiva científica. Y no debemos olvidar a la Dra. ElizabethKübbler Ross, una psiquiatra que ha ayudado a morir a mu-chas personas y que ha desmitificado desde la medicina cientí-fica los falsos tópicos que rodean a la muerte.

Pero hay alguien que trasciende a los autores mencionadosy que en mi caso me ha ofrecido otra visión sobre cómo afron-tar la muerte y sus estados preliminares. Se trata del maestrobudista Sogyal Rimpoché.

Sogyal nos enseña a morir desde el “más acá”, para ilumi-nar nuestras vidas con una mayor paz, sabiduría y serenidad.No nos habla de paraísos, de presencias angelicales o de místi-cas visiones. Nos habla de tú a tú, con una claridad encomia-ble y una calidez humana digna de un hombre que ha dedica-do su vida al estudio de la conciencia y de la muerte. Su obracumbre es El libro tibetano de la vida y de la muerte. Comoser humano, clérigo anglicano y estudioso de las filosofías bu-distas me ha ofrecido un método que puede ser aplicadodesde la atalaya de cualquier doctrina, sin menoscabo de lacreencia que la sustenta.

El budismo tibetano orienta al ser humano para que vivala muerte con plena conciencia. Para ello nos prepara en estavida (el “más acá”) a través de la meditación y de los actoscompasivos hacia los demás, en una vida que tiene comomotor una ética intrínseca a cada acto diario.

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Muerte budista

El Budismo nos enseña que todo es impermanente. Nadapermanece aquí para siempre. Todo fluye a cada instante enun cambio irrefrenable. Nada “es” por sí mismo, pues estamoscompuestos de “agregados” diversos que juntos nos dan unailusoria sensación de unidad. Pero no es así y la muerte se en-cargará de demostrarlo.

No me voy a centrar en los estados intermedios o “bardos”y de los rituales funerarios budistas. Nos vamos a centrar en laimportancia de la meditación sobre la impermanencia y de lle-var en esta vida un código ético para “desapegarnos” y dejarde mirar exclusivamente nuestro ombligo, para abrir los ojos ylas puertas de la compasión a los demás. De esta forma nues-tra vida adquiere otro sentido y la empezaremos a vivir másplenamente, despareciendo así poco a poco la “náusea delvacío existencial” y el miedo visceral al fin de nuestra vida,porque el miedo nace y se alimenta de los apegos egoístas.

Debemos aprender a “sentir” la muerte de los demás, aun-que no los conozcamos, para enviar nuestra compasión haciaesos seres en una íntima y trascendente oración personal.Debemos sensibilizarnos con el dolor de la Humanidad, detoda la Humanidad y de todos los seres sintientes, para incre-mentar la compasión y la benevolencia, que serán antídotoseficaces contra el terror a morir.

Muerte cristiana

«Porque la intención de la carne es muerte; mas la inten-ción del espíritu, vida y paz» (Romanos 8:6).

El Espíritu clama a la vida, pero el cuerpo mira hacia lamuerte. Para ver el Ser real inmortal que habita en nosotrosdebemos empezar en vida a mirar más allá de la materia yde la carne, desprovistos del ego que oculta nuestra natura-leza divina.

Cristo lo dejó muy claro. Y lo manifestó no sólo apelando ala fe sino al acto sublime del amor compasivo y universal:

«Nosotros sabemos que hemos pasado de muerte a vida, enque amamos a los hermanos. El que no ama a su hermano,está en muerte» (1 Juan 3:14).

La muerte nos lleva al Padre y nos hace Uno con Él… y atodos en Uno. Es la esencia última del tránsito en este valle delágrimas. Somos un difuso y lejano reflejo de la plenitud finalque nos espera si sabemos vivir la vida con fe, amor y humildad.

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LA PALABRA ESOTERISMO PROCEDE DEL GRIEGO esoterikos, “loque está dentro, en el interior, oculto”. Este término abar-ca un grupo de creencias, prácticas y conocimientos para

cuyo acceso se necesita un cierto grado de “iniciación”. En la an-tigua Grecia la enseñanza esotérica era la que se impartía den-tro de las academias o escuelas, mientras que la exotérica era ala que tenía acceso todo el mundo, fuera de los centros de ense-ñanza. Desde siempre han existido escuelas filosóficas que afir-man poseer una “verdad oculta” sólo accesible para sus miem-bros, pero la búsqueda de conocimiento exige el desarrollo de lafacultad del juicio propio. Pitágoras, de hecho, tenía dos clasesde discípulos: los exotéricos y los esotéricos; estos últimos eranlos que recibían las más altas enseñanzas del sabio griego y debí-an guardar silencio sobre ellas.

El físico cuántico Schrödinger dejó escrito: «La distinción pi-tagórica de los números triangulares no fue una simple ilusión».

Más oscuras resultan las especulaciones sobre la vinculaciónentre masonería y esoterismo, que durante la mayor parte delsiglo XVIII fueron constantes y profundas. Entre las manifesta-ciones de estas prácticas esotéricas se encuentran la “ritualiza-ción” de los pasos de un grado a otro, el desarrollo de la leyen-da del constructor del templo de Salomón, Hiram, la inclusión

48Razón, superstición e intolerancia

de símbolos de religiones o teosofías antiguas y herméticas o lavinculación de la masonería con la Gran Tradición, corriente deconocimiento profundo que enraizaría en la elites sacerdotalesde las civilizaciones mesopotámica y egipcia, pasaría por los filó-sofos helénicos y alcanzaría las manifestaciones sectarias de loscátaros, la orden de los Templarios y los Rosacruces hasta llegara los masones.

El simbolismo de los ritos

Muchas personas relacionan la palabra “rito”, con algooculto o misterioso. Nada más lejos de la realidad. Rito estodo aquello que se hace de forma invariable y mecánica pro-ducto de una cultura determinada. Cualquier situación perso-nal o colectiva, que se repite sin apenas modificaciones y si-guiendo una estructura predefinida y con un fin determinado,es un rito. Los protocolos de sociedad, las ceremonias univer-sitarias, las fiestas tradicionales, las celebraciones religiosas eincluso actitudes que inconscientemente repetimos en nuestravida son ritos. El rito, como recreación repetitiva de frases ygestos tradicionales, no implica necesariamente ningún actoreligioso o místico. Sirven fundamentalmente para manteneruna tradición, así como para generar una catarsis que nos per-mita romper con el mundo exterior y concentrarnos en elaprendizaje social, filosófico o intelectual.

He aquí, en mi opinión, cómo podemos conciliar la liber-tad de indagar y de seguir las enseñanzas del esoterismo y lalibertad inherente en cada conciencia individual, libertad paraseguir el rito como un símbolo histórico-social o como partede un corpus esotérico, como ocurre en algunas ramas de lamasonería. El rito, con su significado particular, debería serrelegado al ámbito privado de cada uno, a la esfera íntima endonde se interpreta e integra el valor exotérico o esotérico delmismo. El rito masónico, por ejemplo, sería la manifestaciónexotérica de su trascendencia esotérica, en donde cada masóncristaliza su significado en el crisol de la razón y en el desarro-llo de su evolución iniciática personal. En definitiva, cada ritoes un acto íntimo cuyo significado se adquiere a través de una

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profunda reflexión interior, buceando más allá de su significa-do exotérico, mundano o trivial.

El rito sirve también para aprender unos usos y modos quepermiten reconocerse a los iniciados entre sí (ya sean masones,rosacruces, teósofos, etc.) por encima de culturas o idiomas. Ensus prácticas los esoteristas utilizan el rito como sistema de fun-cionamiento, con lo que consiguen mejorar el nivel de conver-sación y comprensión entre ellos. Podría parecer que el ritoesotérico es uno e inmutable; no es así, a lo largo de la Historiase han creados varios ritos. En el esoterismo habría pues quediferenciar la praxis derivada del símbolo y la gnosis o conoci-miento iniciático derivado de la evolución de cada estudiosodel tema.

La masonería: ¿un camino intelectual o esotérico?

Si nos referimos a la concepción de la palabra esotéricocomo contraposición antagónica de exotérico (del gr. exoteri-kós) que significa “exterior” o en su acepción moderna de “ac-cesible a todo el mundo”, no cabe duda de que la masonería esesotérica. Esta orden iniciática se fundamenta precisamente enla reserva de sus símbolos que adquieren en el interior de las lo-gias un significado mucho más profundo que lo que a primeravista y exotéricamente tienen. Este uso de los símbolos es preci-samente lo que lo diferencia de cualquier otra asociación cultu-ral. Y debido a la reserva que hacen de ellos frente a la socie-dad, se convierten, por definición, en una sociedad esotérica.Siguiendo con la comprensión de los términos que estamosusando, si por una cuestión semántica la masonería es esotérica,sus miembros son “iniciados”, ya que han sido instruidos en elcamino del estudio de una serie de símbolos, que son, comodecía antes, de corte esotérico.

¿Por qué entonces la eterna discusión racionalismo vs. eso-terismo? En mi opinión es un problema de mezcla de concep-tos no aclarados y mal definidos, en donde se define a los eso-téricos o iniciados como unos seres poseedores de misterios ypoderes mágicos que obviamente no tienen. Otro problema ha

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sido la banalización de la palabra esoterismo, que se ha vistodesposeída de su verdadero significado semántico. Y despuésestán los “maestros”, “videntes”, “iluminados” y “ocultistas”que se han enriquecido a costa de la ignorancia de muchaspersonas desesperadas. Por ventura no todos los verdaderosestudiosos del esoterismo se anuncian como tal, en grandes ti-tulares, anunciando a bombo y platillo que te van a sacar elmal de ojo, ayudarte a encontrar pareja o hacer próspero tunegocio a cambio de tu cartera.

Racionalismo y esoterismo

Las creencias dogmáticas que desprecian el método científi-co son superstición y la ciencia tiene el deber de indagar yaclarar esto. Es importante matizar que el verdadero esoteris-mo tiene que ver más con la religión que con la ciencia. El ra-cionalismo y la absoluta libertad de conciencia son pilares dela cultura democrática, y el verdadero conocimiento, alejadode creencias fanáticas y coercitivas de la razón, también. La su-perstición o la pseudociencia, como “objetivo a destruir”,puede derivar en una corriente también peligrosa, al conver-tirse el atacante, abanderado del racionalismo, en un inquisi-dor autorizado por lo político e intelectualmente correcto. Laciencia no debe ser nunca “anti”. La ciencia debe fomentar elescepticismo (del griego “el que duda”, nunca significando “elque niega”), porque de lo contrario ya no sería ciencia y seconvertiría en una corriente intolerante que sólo desea impo-ner una dictadura intelectual, a su vez desvestida de todo sig-nificado más allá de lo social; una eugenesia psicosocial peli-grosa, muy cercana al totalitarismo intelectual.

La ciencia debe informar de forma aséptica e imparcial. Enlos modelos de enseñanza escolar debe impartirse el métodocientífico como forma de educar en la razón y crear una socie-dad de hombres de espíritu abierto, instruidos y libres. Peroeste objetivo loable no debe utilizarse para crear una sociedadhomogénea cerrando las puertas del acceso libre y personal aotros modelos de conocimiento. Y mucho menos mofarse y

hacer escarnio público de quien sigue motu proprio ese cami-no esotérico. Debe quedar bien clara, por supuesto, la línea di-visoria de la ciencia y la creencia, del pensamiento crítico y delpensamiento religioso o esotérico. Informar sí, pero nunca co-accionar, porque ¿quién posee la verdad absoluta?

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DESDE LA LEY DEL TALIÓN, recogida en el Código deHammurabi en Mesopotamia (siglo XVII A. C.), la ma-yoría de los países tenían reconocida la pena de muer-

te o pena capital en sus leyes. Fue a partir del siglo XVIIIcuando se comenzó a “humanizar” la aplicación de dichapena, pues hasta ese siglo incluso se trataba de aumentar elsufrimiento del ajusticiado como una forma de hacerle pagarpor sus crímenes.

Durante este siglo el Estado busca formas más eficaces deejecución, pues la muerte dolorosa y dilatada del reo empiezaa repugnar las conciencias de la gente. La invención de la gui-llotina en Francia o el garrote vil en España persiguen, dehecho, ese fin: evitar el sufrimiento excesivo al condenado(mientras escribo estas líneas me recorre un escalofrío por elcuerpo). Les sigue la silla eléctrica en los Estados Unidos deAmérica en 1890 y posteriormente la cámara de gas en 1924.Por último, llega la inyección letal en 1977, que se aplica porprimera vez en 1982 en Texas.

Cuando hablé de este tema en una revista digital latinoa-mericana, a cuyos editores y colaboradores aprecio de cora-zón, se recibieron comentarios a favor de la pena capital,llegando en algunos casos a casi al insulto contra mi perso-

49Sobre la pena de muerte

«La pena de muerte es el signo peculiar de labarbarie», Víctor Hugo.

na por el mero hecho de defender la abolición de este ho-rrendo engendro legal. Por expresar mi opinión razonada.El pretexto de los defensores, al final, es casi unánime: “Elque las hace, las paga”.

La pena de muerte en la actualidad

Según informa http://www.diplomatie.gouv.fr/:«Se puede constatar una tendencia a la baja en la cantidad

de condenas de muerte y ejecuciones en el mundo entero. En 20 años, más de 50 Estados se han convertido al aboli-

cionismo en el Derecho. Actualmente, 97 Estados han abolidola pena de muerte para todos los delitos, ocho la han abolidopara los delitos comunes y 36 respetan una moratoria sobre lasejecuciones, en total 141 Estados. Por otro lado, la pena demuerte se sigue aplicando en 57 Estados y territorios.

Desde 2011, 23 Estados han llevado a cabo ejecuciones. Sibien la cantidad de países que llevan a cabo ejecuciones dismi-nuye, el último informe de Amnistía Internacional enumera 676ejecuciones en 2011, que en comparación con 527 en 2010 de-muestra un aumento en las ejecuciones en el núcleo duro de lospaíses retencionistas, principalmente Arabia Saudí, Irán e Iraq.Además, la cifra real es difícil de determinar puesto que no sedispone de las estadísticas oficiales de ciertos Estados, como esel caso de China (El viceministro de sanidad del gobierno chino,Huang Jiefu, declaró en 2007 que «el 95 % de las donaciones deórganos humanos para trasplantes proceden de prisioneros eje-cutados»). La cantidad de condenas, por otra parte, ha dismi-nuido, pasando de 2024 en 2010 a 1923 en 2011.

Cada año, nuevos países deciden abolir la pena de muerte:En enero de 2012, Mongolia ratificó el Segundo Protocolo

Facultativo del Pacto Internacional de Derechos Civiles yPolíticos, que establece la abolición de la pena de muerte.

Letonia abolió la pena de muerte para todos los delitos enenero de 2012.

Honduras y la República Dominicana ratificaron el ProtocoloAdicional de la Convención Americana sobre Derechos

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Humanos relativo a la Abolición de la Pena de Muerte, en no-viembre de 2011 y enero de 2012 respectivamente.

En Europa, Bielorrusia es el único Estado del continenteque sigue sin abolir la pena capital. Cuatro personas fueronejecutadas desde 2011, dos en marzo de 2012. Rusia instauróuna moratoria sobre las ejecuciones en 1996.

En Europa, los protocolos 6 y 13 del Convenio Europeopara la Protección de los Derechos Humanos y de lasLibertades Fundamentales también prohíben la pena demuerte en tiempos de paz y de guerra».

Parece que, por lo menos, empieza a verse una luz de con-ciencia que se va extendiendo por todo el orbe.

La justicia como venganza

Cuando el Estado dicta sentencia y ya se han terminadotodas las apelaciones posibles por parte de la defensa, entraen escena la aplicación de la pena. Muchos casos rozan el dis-parate y causan estupor cuando vemos hasta dónde puede lle-gar un gobierno para que la ley se aplique. El caso de DavidLong, ejecutado mediante inyección letal en 1999 en EE.UU.,es muy representativo. El lunes anterior a la aplicación de lapena se intentó suicidar ingiriendo un bote de barbitúricos.Los médicos hicieron todo lo posible por mantenerlo con viday el día de la ejecución lo trasladaron en avión desde elHospital de Galveston a la prisión de Huntsville, acompañadode la mejor y más sofisticada asistencia médica para evitar quese muriera durante el viaje; finalmente llegó muy debilitado ycasi agonizando, pero lograron introducirle la fatídica agujade la inyección letal en su brazo y falleció, “como dictaba laley”, a las 7 de la tarde. Dura lex sed lex.

¿Existen razones para justificar la pena capital?

Es absolutamente injustificable defender su vigencia en el or-denamiento jurídico de cualquier nación. No podemos apoyar-

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nos en que los criminales “se deshumanizan a sí mismos” por loque eliminarlos no constituye un acto doloso o contrario a los de-rechos humanos. Si un asesino “cosifica” a sus víctimas reducién-dolas a simples objetos para su sádico disfrute, el Estado nopuede a su vez justificarse con los argumentos legales que leotorga la potestad a su vez de “cosificar” al reo y matarlo. El finde la ley nunca puede ser el crimen, la tortura o la venganza.

Los juicios humanos son falibles. Por muchas garantías quese incluyan en los procesos judiciales nunca tendremos la ab-soluta certeza de que no estamos asesinando a un inocente.Además, el ser humano actúa consciente o inconscientementemovido por muchos prejuicios sobre raza, etnia o condiciónsexual y eso promueve la subjetividad a la hora de analizar uncaso y después dictar la sentencia correspondiente.

Los recursos económicos también juegan un papel decisivo enuna gran parte de los casos. Que se lo pregunten al españolMiguel Ángel Martínez, que salió del corredor de la muerte deuna prisión estadounidense gracias a una campaña mediáticaque derivó en cuantiosas ayudas económicas que permitieronpagar a un prestigioso abogado que finalmente logró que se revi-sara su caso, salvándolo así de una muerte segura.

La pena de muerte no debería tener cabida en nuestra so-ciedad. Causa desconcierto contemplar cómo democracias só-lidamente asentadas, como Japón, continúan aplicando lapena capital para algunos crímenes.

En 2006 el budismo y diversas Iglesias cristianas se unieronsolidariamente para concienciar a la ciudadanía nipona, frente aunas estadísticas que reflejan el apoyo mayoritario a la pena ca-pital. Es una seria dificultad cultural, que se remonta a la tradi-ción sobre la venganza y la muerte como expiación del “pecado”.

Una conclusión personal

Quiero afirmar primero mi confianza en que la Humanidadalcance en las próximas décadas un mayor consenso para deste-rrar la pena de muerte en todo el mundo. Ya hemos avanzadomucho. La solidaridad y la cooperación son esenciales para se-

guir avanzando. Como maestro de yoga tibetano, sacerdote an-glicano y librepensador afirmo que los valores humanos de laigualdad y libertad es algo que se debe conseguir desde una víano violenta. Defiendo sin fisuras el derecho a la vida, a la justiciay a la libertad de conciencia frente a la discriminación basada encredos, biología, casta, nacionalidad, sexo, o cualquier otra dis-tinción que separe y discrimine a cualquier ser humano.

La liberación más importante de los seres se debe orientarprioritariamente hacia la erradicación de los prejuicios y la ig-norancia.

La tolerancia del budismo no se hace extensible al odio, igno-rancia, destrucción, egoísmo o cualquier violación de cualquierforma de vida. El budismo considera que todos somos una granfamilia, considerando que el sufrimiento de uno es el sufrimien-to de todos y que la felicidad de uno es la felicidad de todos.Cristo (no muchos hombres que después de su muerte hablaronen su nombre) iba en esa misma línea de fraternidad y libera-ción: «No juzgues sino quieres ser juzgado». Al mismo tiempodebemos mantener posturas de calma y de una dirección firme yno violenta a la hora de remover las causas del sufrimiento, ani-mando a todos los seres a que trabajen por la felicidad.Podríamos afirmar que para resolver los problemas que nos acu-cian necesitamos una “preciosa suma de compasión y de razón”.

La contribución del budismo a la defensa de los DerechosHumanos se ve reflejada en la petición de la abolición de lapena de muerte, la eliminación de la tortura, la liberación de losprisioneros políticos que nunca hicieron uso de la violencia y lano condena de ninguna opción sexual ni religiosa que no atentecontra la dignidad de la persona ni de su integridad física. Poreso soy también un gran admirador del arzobispo anglicanosudafricano Desmond Tutu, que luchó por esos mismos dere-chos (Por cierto, gran amigo y admirador del Dalái Lama).

Desarmar la mente es el primer paso para sensibilizarnosprofundamente de nuestra interdependencia como seres hu-manos y de la necesidad de erradicar esta lacra lacerante denuestra historia: la pena de muerte. «¡Muerte… a la pena demuerte!»

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DEFINIR LA LIBERTAD DE EXPRESIÓN como un derecho queestá solamente concebido para algunas declaraciones ogrupos determinados, chocaría frontalmente con los

principios fundamentales y democráticos en la que se fundamen-ta “como libertad”. Hay, desde mi punto de vista, una interesantey vital labor que trata de conciliar la libertad de expresión y elcauce de libertad y no coerción por los que deben discurrir talesprincipios si no queremos caer en la manipulación totalitaria;esto sería una contradicción y la antítesis de la democracia.

Hay pues una praxis democrática endógena y otra exógena.En la endógena el individuo, amparado en sus derechos y cons-ciente de sus deberes, va desarrollando un aprendizaje basadoen la contención verbal impulsiva, la escucha atenta y reflexiva,es decir, no “prejuiciada” de antemano, el desarrollo de la au-toconciencia y del análisis, la percepción del sentido no exclusi-vamente direccional de la semántica. La conciencia personal denuestros errores humanos tiene que ir acompañada del desarrollo de la razón y de la dialéctica, que se manifiesta a tra-vés del lenguaje. La difícil integración de la tolerancia por en-cima de muchos intereses espurios puede debilitar la concien-cia, que utiliza su propio metalenguaje y puede llegar adesvirtuar la libertad expresiva.

50¿Deben existir límites

a la libertad de expresión?

«No estoy de acuerdo con lo que usted dice, perolucharía para que usted pueda decirlo», Voltaire.

En el uso de la libertad de expresión debe ser imperativo elrespeto al otro como un referente vital y defender el sentidode igualdad que como humanos nos une más allá de razas, co-lores y posicionamientos políticos.

Pero, ¿qué ocurre si a estos principios se les empieza aponer límites? ¿No caeremos en el peligro de caminar haciauna libertad de expresión constreñida en los límites de lo “po-líticamente correcto”?

Esta es la praxis exógena, en ese caso se quedaría reducidaa un “derecho de expresión” al que sí pueden imponérsele lí-mites si éstos se enfrentan con otros derechos. Pero eso nosería libertad de expresión propiamente dicha, nos guste o no.

La responsabilidad en el uso de la libertad de expresión de-bería ser individual y no estar tutelada por el Estado, que alimponer límites a la misma nos considera a los ciudadanospersonas inmaduras a las que hay que vigilar de cerca y tienepor lo tanto el deber de controlar lo que decimos o no debe-mos decir, “por el bien común”.

Me viene a la mente, por ejemplo, la publicación en el dia-rio danés Jyllands Posten, las doce caricaturas de Mahoma quedesataron una oleada de protestas en el mundo musulmán,con boicots a productos nórdicos y amenazas de muerte. A raízde ello algunos líderes políticos europeos llegaron a proponerque para evitar estas reacciones habría que poner un límite aciertas expresiones que puedan ofender a determinados gru-pos o comunidades religiosas. Es decir, limitar una libertad deexpresión que es la garante de los estados democráticos paracalmar las voces y las acciones violentas de los que no sabenutilizar su propia libertad de expresión cívicamente.

Coacción impulsada por el miedo contra un derecho fun-damental de la democracia. Los intolerantes pueden ejercer suderecho a expresarse, otra cosa es que encuentren eco o reso-nancia si sabemos hacer uso de nuestra madurez democrática.El periódico Le Monde fue más tajante:

«Al igual que en el tema del racismo, el antisemitismo, elsexismo o la homosexualidad, la libertad de opinión se topatambién en este caso con límites establecidos por la ley. Esoocurrió, por ejemplo, con la publicidad de una marca de ropa,

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en la que se veía a doce hombres y una mujer en pose erótica,simulando el cuadro La última cena, de Leonardo da Vinci.Ello ofendió a algunos cristianos y la campaña fue prohibidapor los tribunales. Una caricatura de Mahoma, especialmentemalintencionada, puede conmocionar a un musulmán. Noobstante, una democracia no debe establecer un control poli-cial de la opinión, ya que pisotearía los derechos humanos».

Derechos individuales y derechos colectivos

El derecho a la libertad de expresión tiene dos aspectos, elmaterial y el formal. La libertad de expresión incluye el dere-cho a expresar lo que se quiera, pero sólo puede basarse en laevidencia de que un determinado acto expresivo, en su formao contenido, produce en otros una injusta denegación de la li-bertad y derechos ajenos. Por ejemplo, fuera del ámbito reli-gioso penalizar a los comerciantes y profesionales que no seexpresen o rotulen sus negocios en una determinada lengua,como se ha venido haciendo últimamente en Cataluña(España), que obliga a rotular exclusivamente en catalán sopena de multa, constituye una injustificada denegación de lalibertad de expresión en su aspecto formal. Los límites posi-bles de la libertad de expresión pueden definirse desde laperspectiva de la forma en que se expresan. Para ser libre debeejercerse la capacidad de decisión y ésta poder ser transmiti-da, pero como muchas veces depende de los recursos propios,siempre habrá grupos de individuos pobres o marginados a losque se les puede negar ese derecho.

En este mundo globalizado e injusto tenemos oportunida-des iguales sobre el papel, pero en la práctica no obtenemosresultados iguales. Por desgracia, en la democracia actual, elobjetivo es eliminar las injusticias, no las desigualdades. ElEstado debe intervenir solamente para promover la igualdadde oportunidades, pero debe hacerse a un lado para dejar queflorezca la libertad individual. Una sociedad verdaderamentedemocrática necesita algo más que derechos y libertades indi-viduales, necesita de un lazo común que una a los ciudadanos

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de una comunidad. Y aquí nos encontramos con el verdaderoproblema social: el individualismo que desestructura. ¿Cuál esen este caso el destino de las minorías disidentes? El rechazode los seguidores defensores del bien comunitario, esto es, elostracismo y el silencio obligado.

Existe además un peligro implícito al utilizar todos los me-dios al alcance del Estado para hacer prevalecer su “verdad”porque la considera la única posible. Ese es el camino de lasreligiones fanáticas o de las autarquías en lo social.

¿Qué nos queda por hacer?

El individuo debe trabajar siempre su sentido interno quelo aleje de tales posiciones. El ciudadano interviene en elmundo con su ejemplo libre y responsable a través del diálo-go; esto es una especie de vacuna contra el fanatismo y abre enla sociedad un cauce de verdadera “democratización comuni-cativa”, primer peldaño para el progreso de una sociedad. Elejercicio democrático de este derecho debe huir de los sofis-mas y recrear en su entorno las condiciones que faciliten unalibertad de expresión madura y lo más amplia posible. Todoslos días debemos trabajar en lo personal para que ese progre-so humano sea efectivo y no caigamos en los mismos erroresque combatimos.

En definitiva, yo puedo expresarme libremente, pero tam-bién debo aceptar las consecuencias de mis palabras. ¿La li-bertad de expresión puede tener como único límite la digni-dad humana? Creo que esta premisa es un buen punto departida en esta reflexión. Personalmente siento desasosiegocuando veo a alguien defender verdades absolutas. Ya lo decíael Buda Shakyamuni: «No me sigas ni me creas, experiméntalopor ti mismo».

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ALGUNOS ESPERAN LA JUBILACIÓN CON ANSIA, para sentirseliberados del yugo esclavizador del trabajo. Otros la ob-servan “desde lejos”, como si no fuera a llegarles nunca.

Pero a casi todos, sean cuales sean las expectativas personales,les supone un choque emocional y un proceso adaptativo quepuede convertirse en un serio trastorno depresivo.

Cuando en muchos países del mundo se está debatiendoretrasar la edad de jubilación para aliviar las arcas del Estadode las prestaciones sociales, amparados por la indiscutible rea-lidad social del aumento de la longevidad, la jubilación regre-sa a los foros de opinión con más fuerza que nunca. Pero…¿estamos preparados para enfrentarnos a ella?

Principio del fin

La jubilación puede llegar a eliminar de golpe los estímulosque son indispensables para motivarse ante la vida. Es uncambio brusco y total, que afecta a la esfera socio-profesional yfamiliar de forma violenta y que puede conducir al individuo aun estado de frustración y desmotivación, que son fuente deprofundo estrés y causa probable de una futura depresión. El

51La vejez, ¿principio del fin?

papel que desempeñábamos en la sociedad (empleado, direc-tivo, artesano, etc…) o la consideración social que generaba laprofesión, así como la seguridad que ofrecía su salario men-sual, se vienen abajo. El estrés y la desazón interior son agra-vados por las siguientes causas:

El jubilado se ve frecuentemente marginado en los sectoresactivos de la sociedad (al menos en la sociedad occidental aúnno existe un mecanismo de plena integración). Los jubiladosson desplazados al terreno “de otros jubilados”.

Los modelos de lenguaje usados habitualmente en la socie-dad son marcadamente peyorativos hacia el colectivo: “viejoverde”, “carcamal”, etc.

El decaimiento del vigor sexual aumenta su frustración. Enla mayor parte de los casos esta pérdida de vitalidad sexualviene determinada por el estrés desencadenado a raíz de lamala adaptación psíquica del individuo desde su jubilación.

Pérdida de la motivación de cara al futuro, lo que aumentala sensación de frustración.

La jubilación resultará más traumática en aquellas personasen las que el trabajo era su única motivación y prioridad en lavida. Este enfoque exclusivo proyectado en el trabajo es debi-do a que casi nunca se prepara una alternativa válida para des-pués de la jubilación. No se promueven ni se buscan alternati-vas post laborales.

Millones de personas, a partir de los sesenta y cinco años,se ven abocadas a la marginación social y van cayendo deforma alarmante en conductas depresivas, cuando por el con-trario podrían dedicarse, para el resto de sus días, a otras la-bores extra profesionales altamente estimulantes, como la mú-sica, la pintura, estudios especiales y labores de cooperación,solidaridad y auxilio social, entre otras.

Soledad y suicidio

El número de suicidios aumenta con la edad y es significati-vo el hecho de que en los varones mayores de sesenta y cincoaños es mucho más alto que entre los jóvenes, y tiene mucha

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menos incidencia en las mujeres (datos procedentes de laUnión Europea).

Comenta el Dr. Soly Bensabat que el grado de evolución deuna sociedad se mide por la forma en que ésta trata a sus jubila-dos y ancianos (en Francia, por ejemplo, casi tres millones deancianos viven solos, muchos de ellos en condiciones deplora-bles). El anciano, con el proceso de marginación que sufre ac-tualmente, ve cómo se desmorona su dignidad sin ningún tipode estímulo afectivo (salvo ficticias expresiones hipócritamentecariñosas de algunos familiares), lo que le conduce a una actitudde abandono que lo va llevando del estrés a la depresión másprofunda, y de la depresión a una muerte en soledad.

La sociedad debe cambiar rotundamente en el enfoque queestá dando a la jubilación y al trato dispensado a las personasmayores. No podemos permitir que en pleno siglo XXI siga-mos tratando a los ancianos de esta forma. Tomemos un buenejemplo de otras culturas, como la oriental, que desde siemprehan sentido un profundo respeto por sus antepasados y por laspersonas de edad, a las que admiran como depositarias de sa-biduría y experiencia. No obstante, este modelo compasivotambién está cambiando y uno de los motivos que debe hacer-nos reflexionar profundamente es el desarraigo familiar y eldesmoronamiento de los valores éticos que carcome la propiaestructura social y familiar. Los centros geriátricos se estánconvirtiendo en los “trasteros” o “aparcamientos” de millonesde familias que abandonan allí a los ancianos porque en casason un “estorbo”.

Por supuesto, hay excepciones y existen también otros moti-vos sociales, médicos y legales que hacen de esta medida laúnica opción posible. Pero en el resto de los casos la cruda rea-lidad es que abandonamos cada vez de forma más alarmante anuestros mayores. Y esto debe comenzar a cambiar porque, sila salud o la suerte lo permiten, todos llegaremos a traspasarla puerta de la jubilación y nos veremos enfrentados a esta ex-periencia. Comencemos a prepararnos con antelación, sobretodo cuando «se es demasiado viejo para ser joven pero dema-siado joven para ser viejo», es decir, a partir de los cuarentaaños. Recordemos que todo cambia y nada es permanente en

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el fluir inexorable de la vida: los cuerpos, la sociedad, elmundo son realidades fugaces e interdependientes en las quenuestros actos, voluntades y acciones perfilan el modelo de so-ciedad en la que vivimos.

Reflexión personal:

Una práctica magnífica (y lleva siglos demostrando su efica-cia) es la meditación. Meditar ayuda a integrarnos con la reali-dad y a liberarnos de múltiples apegos que nos asedian y cau-san dolor (el pasado, los trabajos perdidos, la juventud que sealeja…). Debemos aprender a vivir aquí y ahora, pues el ayerya no es y el mañana no existe aún. Y por encima de todo te-nemos que desarrollar en nosotros la compasión, que es laúnica meta a la que debemos aspirar.

Estas frases de Buda y Cristo resumen perfectamente laética de la bondad y la compasión, piedras angulares en lasque debemos asentar nuestra sociedad:

«Considera a los otros como si fueran tú mismo» (Buda).«Tratad a los demás como queréis que ellos os traten»

(Cristo).

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LA PROBLEMÁTICA DE LAS DROGAS abarca múltiples camposinterdisciplinarios y sociales, además del meramente po-licial. Al referirnos a ellas estamos entrando subrepticia-

mente en nuestro cerebro y todavía podemos ir más allá delmismo. ¿Por qué existe la adicción a determinadas sustancias?¿Indican acaso ciertos receptores químicos del cerebro que es-tamos genéticamente predispuestos a las drogas? ¿Qué barrerasepara una droga “legal” de una “ilegal”? Lo que está muyclaro es que algunas personas tienen una mayor propensión acaer en el abuso y a reincidir de forma compulsiva en su adic-ción. Pero, ¿qué buscamos en las drogas?

El chamanismo y las drogas sagradas

Desde la estepa siberiana, pasando por el Tíbet hasta lasmás recónditas selvas americanas, los seres humanos han utili-zado desde tiempos inmemoriales plantas, hongos y sustanciasdiversas que eran ingeridas en determinadas ocasiones confines sagrados. Es el caso del chamanismo. La palabra derivade las lenguas de la familia uraloaltaica, que se habla en todaAsia Central y del Norte. El chamanismo también cruzó el

52Sobre las drogas

Del uso chamánico al uso profano

Estrecho de Bering en los tiempos prehistóricos y se expandióprogresivamente entre los esquimales y las tribus indias entodo el continente americano. El chamán representa aquí elpapel de “médico del alma”.

Los rituales mágico-religiosos, muchas veces apoyados en eluso de plantas, como los hongos sagrados y el peyote (este úl-timo muy utilizado por los chamanes mexicanos), tienen comoobjetivo modificar la conciencia durante un lapso de tiempo,durante el cual el chamán acompaña al enfermo o a la comu-nidad a la que cuida en la búsqueda y posterior sanación deaquellas parcelas de su alma que se encuentran enfermas o al-teradas. Es un “viaje más allá de los sentidos cotidianos”.

De este modo, la sanación espiritual lleva a la sanación físi-ca. Las drogas, en este caso, eran un elemento sagrado y esta-ban fuera del mundo profano. No eran sustancias para serusadas con fines festivos o por pura diversión. Al alejarnos deese círculo y pasar a manos “no ritualizadas” las drogas perdie-ron su sentido sagrado y se han ido infiltrando en nuestro teji-do social con el correr de los siglos. El hombre es un ser reli-gioso y ritualista. La búsqueda de la trascendencia ha marcadonuestra historia con sangre, sonrisas y lágrimas.

Las drogas, además de su carácter sagrado inicial, fueronpasando a manos de los “hombres-medicina” con el fin de mi-tigar dolores y aliviar enfermedades. De ahí al uso médico ac-tual no ha sido más que un transcurrir temporal. Hoy en díalas drogas, legales o no, son un poder económico gigantescoen el que se ocultan intereses políticos, médicos y sociales bajohipócritas declaraciones de uno y otro lado. No voy a entraren este asunto que me llevaría a escribir no uno sino una seriecompleta de artículos durante semanas.

¿Cuál es la causa de la adicción a las drogas?

Debemos hacer un paréntesis y distinguir la adicción a sustan-cias químicas externas y a las adicciones endógenas o del propioindividuo. Los receptores del placer en el cerebro no discriminanen muchos casos el origen del estímulo que excita ciertas zonas.

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En 1976 se demostró la existencia de varios receptores opioidesen el cerebro (Martin y colaboradores), detectando en ese mo-mento tres tipos distintos que en la actualidad casi llegan a latreintena. Estos estudios demostraron que nuestro cerebro segre-ga de forma natural un buen número de opiáceos, que son cono-cidos como encefalinas o endorfinas. Estas sustancias provocaneuforia, analgesia, sedación y en muchos casos éxtasis. Y estánahí, dentro de nosotros mismos. La neurociencia avanza la hipó-tesis de que las encefalinas forman parte de nuestra evolución yson el camino químico a algunas experiencias religiosas. Por eso,muchos “devotos religiosos” necesitan el arrobamiento místicoque desencadena en ellos una adicción a ese “éxtasis espiritual”.

Dentro del fenómeno del fanatismo religioso puede existiren parte una explicación químico-adictiva: un torrente de opiá-ceos cerebrales muy poderosos que invade nuestros sentidos.Los centros de recompensa en el cerebro coexisten entre ellos ya veces la frontera que separa una fuente externa de una internaes apenas imperceptible. Caemos en una adicción cuando éstaes la única fuente de placer (o casi la única), que buscamos com-pulsivamente y por culpa de ello se resiente la salud y el entor-no socio-profesional. Cuando no desarrollamos otras fuentes eintereses que nos “llenen interiormente” y den un sentido anuestras vidas, podemos caer en la tentación de tratar de llenarese vacío con cualquier droga, legal o ilegal. Además, ¿dóndeestá la diferencia entre uso y abuso? Pues casi la misma queentre enamorarse y obsesionarse. O disfrutar de una copa devino y desmayarse por un coma etílico. Es el perfil de cada unode nosotros y el bagaje cultural, educativo y ético que nos hayaacompañado el que finalmente podrá ser decisivo.

Drogas legales y drogas ilegales

En los EE.UU., más de cuarenta mil niños hiperactivos estánsiendo tratados con Ritalina, que es un derivado de las anfetami-nas, el metilfenidato. Está químicamente emparentado con éstas yfuncionalmente con la cocaína. Muchos de estos niños “legalmen-te drogados” probablemente ni siquiera sufran un Trastorno de

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Hiperactividad, sino que sean niños “inquietos y traviesos”; esmás fácil drogarlos que soportar su comportamiento. Pero seprescribe también como medicamento principal o de apoyo en eltratamiento de la narcolepsia, la depresión en los ancianos, la de-mencia senil, la enfermedad de Alzheimer, la fibromialgia, el sín-drome de fatiga crónica, la impaciencia de los miembros (“síndro-me de piernas inquietas”), los dolores secundarios en los cánceres,los síncopes, los traumatismos craneales, los shocks postanestési-cos o bien después de un trasplante de órgano, además de que suingesta facilita el desenchufe de los aparatos respiratorios en lasunidades de vigilancia intensiva y, claro está, la hiperactividad in-fantil con déficit de atención o sin él, como he mencionado.

Y no hablemos de las benzodiazepinas, (los ansiolíticos tradi-cionales) que aumenta un 7-10 % anual. En España en 2002 seconsumieron 36 millones de envases de ansiolíticos, y en la ac-tualidad se consumen –cifras aproximadas que no tienen encuenta el uso sin receta médica– casi cuarenta millones de enva-ses anuales de tranquilizantes (casi uno por habitante) y el 21 %de los pacientes que acuden al médico de atención primariaconsumen psicofármacos.

Una absoluta hipocresía que esconde un monstruoso negociofarmacéutico, por lo que será difícil que estas aterradoras cifrasdesciendan, habida cuenta de que los laboratorios farmacéuticosno piensan perder cotas de mercado. Somos los “drogadictos le-gales”. Y cada año se irán “descubriendo” nuevos trastornosmentales y del comportamiento que pasarán a formar parte denuevos protocolos clínico-terapéuticos. Trastornos que anteseran simples “nervios” ocasionales y a los que no se les daba im-portancia y que hoy en día tienen su propia “tarjeta de identi-dad”: estrés post-vacacional, trastorno por incumplimiento tera-péutico (atención con este posible nuevo criterio), “problema deaculturación”, “problema religioso o espiritual”… (quien lo deseepuede consultar Problemas adicionales que pueden ser objeto deatención clínica del DSM, que es el Manual Diagnóstico yEstadístico de los Trastornos Mentales).

Estamos elevando determinadas conductas que siempre hansido normales a entidades psiquiátricas que van reduciendo nosolo nuestra capacidad de adaptación diaria sino nuestra propia

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libertad. Nos inducen a que nos sintamos enfermos. Así convivi-mos con la eterna paradoja de que el tabaco y el alcohol son le-gales, los psicofármacos campen a sus anchas en las recetas mé-dicas, pero andemos con absurdos escrúpulos morales, médicos yjurídicos con el cannabis, por ejemplo. La excesiva tutela que elEstado ejerce sobre sus ciudadanos puede abrir una caja dePandora peligrosísima, pues lo que realmente falla es la propiaestructura y modelo político-económico del Estado. Y casi puedogeneralizar sin meterme en colores, banderas ni partidos, daigual. Nos deslizamos hacia un mundo monocromo, medicaliza-do, excesivamente judicializado y deshumanizado.

Nuestro mayor potencial: nosotros mismos

No debemos caer en la pasividad o en la indolencia social.Debemos ejercer la crítica y la reflexión y procurar no “tragarnos”todo lo que nos dicen “porque sí”. Hay que reflexionar y huir delalarmismo. Tenemos la capacidad de pensar y podemos poner enfuncionamiento el razonamiento y la autodisciplina. Una formamagnífica sería comenzar a tejer redes de intercomunicación so-cial que reflejen nuestras inquietudes y críticas. No sólo en inter-net, también en nuestro entorno físico cotidiano, incluso connuestros propios médicos. No vayamos a lo fácil. Tomemos con-ciencia de que la mayor parte de los muchos trastornos mentalesy del comportamiento son meras e interesadas estadísticas.

Para dejar de ser “consumidores consumidos por el siste-ma” debemos sacar nuestro potencial humano, que es inmen-so y que late dentro de nosotros pugnando por salir. Ya lo diceel budismo: «Toda felicidad en este mundo nace del deseo dela felicidad de los demás. Todo sufrimiento en este mundonace del deseo de nuestra propia felicidad».

La mejor medicina que podemos tomar son las riendas denuestro propio destino para trazar un camino alejado de lo egoi-co y que ayude a caminar a los demás, pues la peor adicción enla que podemos caer es en el desconocimiento adictivo, que essimplemente la falta de conocimiento de las realidades, comodejó escrito el maestro budista Robert Thurman.

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NADIE NOS HA SOLICITADO PERMISO PARA NACER y nos de-niegan el derecho a morir cuando queramos: esta esla paradoja legal en la mayoría de los países. Cuando

en nuestra sociedad hablamos de eutanasia o del derecho amorir dignamente, se disparan las alarmas y comienzan lasdiscusiones acaloradas a favor o en contra de la misma.

Argumentos médicos y éticos se enfrentan a otros de carác-ter teológico o social. Pero si efectuamos un análisis pormeno-rizado de las diferentes opiniones en juego, observamos queen gran parte de los casos se confunden definiciones y concep-tos semánticos; así es imposible entenderse para dialogar sose-gadamente sobre un asunto que nos concierne a todos. Portodo eso vayamos al principio y aclaremos las definicionespara que todos podamos entendernos.

Aclarando conceptos y definiciones

Eutanasia: «Uso de procedimientos que, aplicados por per-sonal médico a pacientes desahuciados, anticipan o provocansu muerte para evitarles sufrimientos extremos». Esta es la de-finición que la Real Academia de la Lengua (RAE) pretende

53La obligación de viviry el derecho a morir

«El acto más importante de nuestra vida es lamuerte», Ernest Renan.

incluir para su edición de 2011. Una mejor definición deberíaincluir la palabra “activa”, pues se define aquí un acto que“anticipa” o “provoca” la muerte.

Eutanasia pasiva: «Dejar morir intencionadamente al pa-ciente por omisión de cuidados o tratamientos que son necesa-rios para mantener sus funciones vitales».

Muerte digna: «Fallecimiento con todos los alivios médicosadecuados y los consuelos humanos posibles». Aquí se incluyeel no prolongar la vida de forma innecesaria y también lamuerte, dentro de lo posible, en el propio hogar del enfermo.

Ortotanasia: «Muerte en buenas condiciones y de forma na-tural, sin apenas sufrimiento». Se incluye la muerte sin apenasagonía ni sufrimiento (morirse “como un pajarito” mientras seduerme, por ejemplo).

Distanasia: «Muerte en malas condiciones, con dolor, sufri-miento y agonía prolongada». El denominado “ensañamientoterapéutico” estaría incluido aquí, en el que se utilizan proce-dimientos médicos extraordinarios y desproporcionados paramantener las funciones vitales del moribundo.

Adistanasia: «Retirada de los medios clínicos desproporcio-nados para prolongar la vida de un enfermo terminal».Consiste en dejar al enfermo morir en paz como consecuenciade su enfermedad. En este caso las esperanzas de sobrevivir deforma natural son nulas. Se contrapone a la distanasia.

Suicidio asistido: «Facilitar al enfermo terminal o desahu-ciado la medicación letal que él mismo decide utilizar paraponer sin a su vida». Es el propio paciente el que ingiere o seadministra la sustancia que le va a provocar una muerte rápiday con el menor sufrimiento posible. La droga o el veneno se loproporciona un médico o allegado. Es el caso real que se anali-za en el largometraje Mar adentro, del cineasta españolAlejandro Amenábar.

Homicidio piadoso: «Matar a una persona para liberarlo deun sufrimiento insoportable y agónico». En este caso la drogao el veneno se lo administra otra persona, no el sujeto mismo.

Cuidado paliativo: «Es el cuidado médico proporcionado ynecesario que se le da al enfermo y hasta a los familiares delmismo». La finalidad de los cuidados paliativos ya no es la cura-

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ción, pues ésta ya no es posible. Se trata de disminuir el dolor yel sufrimiento físico y psíquico de un enfermo terminal.

Testamento vital o Living Will: «Es un documento legal odeclaración escrita que cualquier adulto en plena posesión desus facultades mentales dispone la provisión, rechazo o retirode procedimientos médicos para prolongar su vida». En estedocumento se expresa con claridad el deseo del enfermo quesufre una enfermedad irreversible para que, en caso de llegarposteriormente a un estado en el que no pueda expresarse ocomunicarse por sí mismo, queden reflejados fielmente losactos a favor o en contra de prolongar su vida. En España al-gunas comunidades autónomas ya han legislado a favor delTestamento vital, como es el caso de Galicia o Cataluña. El go-bierno catalán lo denomina «voluntades anticipadas o testa-mento vital o biológico». En ambos casos, no obstante, dejanbien claro que las voluntades anticipadas no son en todo casoun procedimiento legal que permita aplicar la eutanasia.

¿Confunden los gobiernos también los términos y las defi-niciones? Parece que sí. Sobre todo, cuando no admiten la eu-tanasia y sí la pena de muerte; una vil hipocresía absurda.

¿Qué opinan las Iglesias cristianas?

Las Iglesias luteranas y metodistas –como asimismo la mayo-ría de las afiliadas a la Comunión Anglicana– se oponen en prin-cipio, pero dan espacio para la decisión individual “caso a caso”.

Por otro lado, varias Iglesias han optado por no pronun-ciarse a este respecto y enfatizar el valor de la conciencia indi-vidual en cuestiones éticas, es el caso de las iglesias vétero-ca-tólicas (viejo-católicas) afiliadas a la Unión de Utrecht yalgunas Iglesias presbiterianas.

En diciembre de 2000 la Conferencia Episcopal Españolapropuso un modelo de Testamento Vital y aconsejaba dar co-pias del mismo a la familia del enfermo, al médico, al sacerdo-te y a un notario.

Este Testamento vital declara: «La vida en este mundo esun don y una bendición de Dios, pero ‘no es el valor supremo

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absoluto’ (las comillas son mías). Sé que la muerte es inevitabley pone fin a mi existencia terrena, pero desde la fe creo queme abre el camino a la existencia que no se acaba, junto aDios. Solicito que si por enfermedad llegara a estar en situa-ción crítica irrecuperable, no se me mantenga con vida pormedio de tratamientos desproporcionados o extraordinarios;que no se me aplique la eutanasia activa ni se me prolongueabusiva e irracionalmente el proceso de muerte y, por último,solicito que se me administren los tratamientos adecuadospara paliar los sufrimientos».

Pero, ¿y los que no creen? ¿Y los ateos? ¿Dónde incluimos alos agnósticos? ¿Qué dicen otras confesiones religiosas?

El budismo y la muerte digna

El budismo nos dice que la muerte no es el fin de nada, sinouna transición. El budismo ha reconocido desde hace muchotiempo los derechos de las personas a determinar cuándo debe-rían pasar de esta existencia a la siguiente. La consideración im-portante aquí no es si el cuerpo vive o muere, sino si la mentepuede permanecer en paz y armonía consigo misma.

El budismo manifiesta que no hay nada intrínsecamenteerróneo en quitarse la propia vida o buscar el fin del sufri-miento en caso de enfermedades terminales “si no se hace conodio, furia o miedo”.

El asunto principal es la ecuanimidad o el estado de prepara-ción de la mente. Los textos de los orígenes budistas incluyenmuchos casos de suicidio que Buda mismo aceptó y perdonó.

Por ejemplo, los suicidios de Vakkali (Suttavibhanga, VinayaIII) y de Channa (Majjhima Nikaya III) se cometieron a causade enfermedades dolorosas e irreversibles. Hay que precisarque el budismo condena expresamente “matar”, por eso si re-flexionamos sobre las definiciones de este artículo sólo seaceptarían algunos conceptos de muerte digna. A diferenciade otras religiones, la ética budista no se entiende como unaimposición sino como guía de práctica y reflexión personal.

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Perspectivas de futuro

En la Unión Europea solamente nos encontramos que tresde los veinticinco países que la forman disponen de una legis-lación específica que contempla la eutanasia activa bajo cir-cunstancias muy especiales.

Se trata de Holanda, Bélgica y Luxemburgo (la antiguaBenelux). ¿Seguirán otros países el mismo camino? Es difícilde predecir, pues las implicaciones éticas y morales puedenalargar el proceso de forma indefinida.

Para reflexionar con calma

Hay quien argumenta que el que decide morir actúa impul-sado por motivos egoístas al no considerar el sufrimiento quecausa a la familia y seres queridos. ¿Pero la familia o amigosdel enfermo tienen en cuenta su dolor y sufrimiento extre-mos? ¿Quién es más egoísta? ¿Quién tiene el derecho a decidirsobre la propia muerte sino uno mismo?

Resulta de una hipocresía hiriente que países que mantie-nen la pena de muerte en su legislación penalicen la eutanasiay prohíban cualquier procedimiento que facilite una muertedigna a quien la reclama.

¿Cómo saber cuáles son los deseos del otro? ¿Cómo estarseguro de que su vida ha llegado a un punto en que no merecela pena ser vivida? ¿Cómo evitar que egoísmos e intereses per-sonales conviertan la ayuda a un “buen morir” en un impuneasesinato?

Aquí entra en escena la necesidad del Testamento Vital re-dactado por el enfermo en plenitud de su capacidad legal ymental. Él es el que decide, nadie más. El derecho a morir seconvierte así en el derecho más fundamental de la persona. Sila medicina tiene como fin salvar vidas, ¿es lícito que la praxismédica ampare la eutanasia activa? ¿Hay otros fines médicosaparte de salvar vidas? ¿Disminuir o terminar con el sufri-miento de una persona que así lo solicita acaso no es un impe-rativo bioético? ¿Por qué la mayoría de los países que han des-

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penalizado el aborto siguen condenando la eutanasia? ¿No setrata de otra hipocresía?

En este caso ya no se puede defender la decisión del sujetopasivo como motu proprio de la decisión final.

¿Un tercero puede decidir sobre la renuncia de otro dere-cho que compete a otra persona? ¿Es el sufrimiento algo sub-jetivo o se puede cuantificar? ¿No es “persona” un feto y sí unmoribundo en coma profundo o con electroencefalogramaplano porque antes “era individuo”?

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LOS CIUDADANOS DEBEMOS INTENTAR ir de la ética a la me-taética, es decir, a un código ético racional que impulseel sentimiento del hombre desde sí mismo, a través del

sano ejercicio de la reflexión libre. Así pasamos de la ética so-ciológica o etnográfica a la metaética política, la que se dadesde sí misma a los demás para que ellos descubran tambiénsus valores en sí mismos.

Debemos unir hechos (factum) con códigos reflexivos que en-señen a los ciudadanos a ser libres, a ejercer reflexiones libres, adialogar por y hacia, no desde y sobre. La metaética en lasCiencias Políticas sería el diamante que se va tallando desde unomismo hacia los demás. Es un profundo ejercicio de renovacióninterior. Una metafísica que se extiende al ámbito político. Elhombre debe reflexionar para no cerrar los límites de su liber-tad y, por lo tanto, la de los demás. Este ejercicio de reflexióndebe comenzar a aplicarse en los hogares y en las escuelas.

El relativismo ético que impera hoy es producto, funda-mentalmente, del modelo consumista que embrutece al indivi-duo y merma su capacidad de análisis crítico. Hace del hom-bre un ser egoico en lo personal y egoísta en lo social, sin otrosvalores a los que admirar y lo que es muy grave, con la incapa-cidad de sentir dichos valores éticos. Eso lo podemos percibir

54De la ética a la metaética política

de forma muy clara en el lenguaje empobrecido de una granparte de la juventud. La pobreza lingüística nos está mostran-do la pobreza del pensamiento, pues al disminuir su capaci-dad crítica es mucho más fácil su adoctrinamiento consumistay relativista. Debemos ser valientes para enfrentarnos a estaencrucijada en la que no solo nos estamos jugando la libertadsino la esencia misma que nos humaniza.

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ACOSO ESCOLAR O BULLYING Y EL SÍNDROME delEmperador; los expertos se preguntan qué está pasan-do en esta sociedad para que esas desdichadas conduc-

tas se incrementen significativamente. Otro signo del deterio-ro social de la juventud son las agresiones grabadas a través deteléfonos celulares, protagonizadas por chicos y chicas que nosienten la mínima culpa antes estos hechos y que incluso ven-den las grabaciones a otros.

Un estudio realizado en España hace pocas semanas revelóque «los jóvenes que realizan estos actos o los que intercam-bian las imágenes grabadas no tienen sentimiento de culpa yalegan que lo hacen porque tiene morbo y se lo pasan bien».

Realmente, queridos amigos, es demencial. ¿Qué está fa-llando en esta sociedad para que estas acciones cada año se in-crementen estadísticamente? Y no me refiero a casos excepcio-nales como el de la Escuela Secundaria de Columbine enJefferson, EE.UU. en la que dos alumnos planificaron a sangrefría una masacre en 1999.

Pero antes de analizar todo lo comentado veamos a qué nosreferimos concretamente al hablar de bullying. Literalmente,en inglés, bully significa matón o agresor. En este sentido setrataría de conductas que tienen que ver con la intimidación,

55Bullying y violencia juvenil

tiranización, aislamiento, amenaza, insultos, sobre una víctimao víctimas señaladas.

El primer autor que definió este fenómeno fue Olweus:«Un alumno es agredido o se convierte en víctima cuando estáexpuesto, de forma repetida y durante un tiempo, a accionesnegativas que lleva a cabo otro alumno o varios de ellos».

Implica a veces el golpear o dar patadas a otros compañe-ros de clase, hacer burlas, “pasar de alguien” (ignorarlo), etc.Pero estas situaciones resultan bastantes comunes en los cen-tros educativos (colegios e institutos), y pueden llegar a sermuy dañinas para quienes las sufren, generalmente en silencioy en soledad.

La palabra bullying se utiliza para describir estos diversostipos de comportamientos no deseados por niños y adolescentes,que abarcan desde esas bromas pesadas, el ignorar o dejar deli-beradamente de hacer caso a alguien, los ataques personales, eincluso los abusos serios. A veces es un individuo quien hace elbullying, o un grupo (pandilla). Lo más importante no es la ac-ción en sí misma, sino los efectos que produce entre sus víctimas.

Por tanto, estas situaciones de acoso, intimidación o victimi-zación son aquellas en la que un alumno o alumna está ex-puesto, de forma repetida y durante un tiempo, a acciones ne-gativas que lleva a cabo otros compañeros. Por accionesnegativas entendemos tanto las cometidas verbalmente o me-diante contacto físico, como las psicológicas de exclusión.

Los estudios a los que nos vamos a referir durante toda estainformación se refieren al elaborado por un especialista enestos temas, José Mª Avilés (profesor y psicólogo), estudios re-alizados por el departamento de Psicología Preventiva de laUniversidad Complutense en colaboración con el Instituto dela Juventud (INJUVE), y en todos ellos se muestra que el acososucede diariamente y se da fundamentalmente entre alumnosde edades comprendidas entre 6 y 17 años. Pero la edad demayor riesgo en la aparición de la violencia se sitúa entre los11 y los 15 años, porque es cuando más cambios se producen,cuando pasan del colegio al instituto por ejemplo. Y ruego,amables lectores, que se fijen en las cifras que a continuaciónvoy a exponer.

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Los estudios de Avilés sacan a la luz que el 5,7 % de los es-tudiantes españoles reconoce agredir cada semana a alguno desus compañeros con insultos, golpes, acoso psicológico o aisla-miento del grupo.

Las cifras del bullyng

Antes de abordar el tema del acoso escolar, veamos deforma sencilla los datos obtenidos tras todos estos estudios.Casi un 6% de los alumnos españoles han vivido en sus pro-pias carnes el fenómeno conocido como bullying: que convier-te a algunos escolares en víctimas de sus propios compañeros.

–El 90% son testigos de una conducta de este tipo en suentorno.

–El 30% han participado en alguna ocasión ya sea comovíctima o como agresor.

–Entre el 25 y el 30% de los estudiantes de primer ciclode ESO afirma haber sido víctima alguna vez de agresiones.

–El 5,6% es actor o paciente de una intimidación sistemá-tica.

–El 34.6% de los alumnos reconoce que no pediría conse-jo a su profesor en caso de encontrarse en una situación deviolencia.

–Sólo 1 de cada 3 de los que lo sufren son capaces de de-nunciarlo (33%).

–El 37% cree que no devolver los golpes les convierte encobardes.

–El 40% de los pacientes psiquiátricos fue víctima de un“matón” en el colegio.

Aunque estos datos se refieren a España, otros países her-manos (Colombia, México, Venezuela, etc…) tienen tambiénsus propias estadísticas, muchas de las cuales superan con cre-ces los datos españoles.

Vamos ahora a analizar otro problema juvenil, quizá menosconocido, pero que no deja de crecer y sobre el que cada día seestán dando a conocer más casos: el Síndrome del Emperador, ocuando los hijos agreden y tiranizan a sus padres.

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El psicólogo criminalista Vicente Garrido –profesor de laFacultad de Psicología de la Universidad de Valencia– alerta deque los jóvenes han perdido, de forma general, el desarrollodel “compromiso moral” y del “sentimiento de culpa”, algoque produce unos efectos catastróficos en aquellos que tienendificultades para un buen aprendizaje de los principios mora-les y puede convertirlos en personas violentas y maltratadoras,típico de los casos de bullying y del Síndrome del Emperadorque vamos a conocer brevemente.

Garrido, quien acaba de publicar el libro Los hijos tiranos: ElSíndrome del Emperador, ha comentado que la falta de com-promiso moral y del sentimiento de culpa de los jóvenes tieneefectos catastróficos en aquellos que tienen dificultades para unbuen aprendizaje de los principios morales y puede convertirlosen personas violentas y maltratadoras.

Entre las causas que motivan la aparición de este síndrome,el psicólogo señaló unos padres que no tienen «ni tiempo nilas aptitudes adecuadas para imponerse», unos profesores “sinautoridad”, y una sociedad “más permisiva” que «valida laperspectiva profundamente egocéntrica» que tienen estosniños. «Se trata de niños que no han desarrollado las emocio-nes morales, como el sacrificio, la compasión, la empatía o lapiedad, y por tanto no tienen sentimiento de culpa», afirmaGarrido.

A su juicio, el “gran error” de esta sociedad ha sido pensarque la conciencia y la culpa “no eran importantes” y haberlassustituido por “respeto a las leyes y tolerancia”. El experto expli-ca que, aunque es un problema que tiene una base “genética”,éste se multiplica en el contexto actual «por la menor capaci-dad» de la familia para educar, ya que «no es políticamente co-rrecto adoptar una postura firme con los niños», y porque la so-ciedad «fomenta y anima comportamientos permisivos» con losmás pequeños.

Según Garrido, «el sentimiento de culpa o la conciencia exi-gen el compromiso moral, y nos hemos olvidado de que estecompromiso es una parte necesaria del desarrollo del ser huma-no». Asegura además que, aunque la mayor o menor capacidadpara desarrollar las emociones morales es algo con lo que se

nace, una buena educación puede corregir o ayudar a solucio-nar el problema. Garrido advierte de que este tipo de violenciaes ejercida por chicos que «no proceden de clases marginales» y«que se supone que no deberían hacer eso», y con ella buscan«poder hacer lo que quieren y ser las personas que controlan, através de la amenaza y el miedo, la convivencia dentro de casa».

El psicólogo destaca el importante aumento de este tipo deagresiones y afirma que en cinco años el número de padres queha denunciado a sus hijos en España se ha multiplicado «casipor ocho», lo que demuestra «la cantidad enorme de violenciaque debe haber detrás» para que éstos se decidan a denunciar-los. Con su libro, Vicente Garrido intenta que se «deje de cul-par» a los padres por algo en lo que, según dijo, «todos hemosparticipado». El psicólogo reclama finalmente una actuaciónpara atajar la gravísima situación que atraviesa la escuela, dondelos profesores «se sienten sin autoridad ni capacidad de hacerfrente a los problemas de convivencia» y en la que existe «unporcentaje elevado» de acoso y fracaso escolar.

Por supuesto no quiero generalizar, pues hay jóvenes confuertes compromisos éticos, cívicos y humanitarios. No obstan-te, el incremento de conductas violentas en un sector impor-tante de la juventud merece un toque de atención y una pro-funda reflexión por parte de todos.

No debemos supeditar las ciencias del comportamiento alas ideas políticas o de lo “políticamente correcto”, pues de locontrario las consecuencias serán cada vez peores. Esta socie-dad necesita rearmarse urgentemente de valores éticos paraque en las generaciones venideras vaya germinando el frutode un esfuerzo colectivo que debe empezar hoy.

¿Qué debemos hacer?

No hay soluciones simplistas ni sencillas, pues el fenómenoes muy complejo, pero podríamos dar algunos pasos con estosconsejos:

Desde la infancia debemos marcar límites a las exigenciasde los niños. Éstos deben saber que para conseguir lo que

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quieren se necesita saber esperar, trabajar, y también que ade-más de derechos también tienen deberes.

Los padres y educadores deben saber decir “no” cuando esnecesario y no deberían sentirse culpables al adoptar esa acti-tud, pues ser buenos padres no es ceder ante todos los capri-chos y demandas de los hijos.

Los profesores y educadores deben ser investidos de másautoridad, lo que no quiere decir regresar a los tiempos de “laletra con sangre entra”. Pero hay un punto medio entre ambastendencias.

No debemos confundir compromiso ético con compromisoreligioso o integrista, como algunos tratan de hacernos enten-der. Inculcar valores no es inculcar ideas religiosas.

La socialización de los niños con un aprendizaje en valoreséticos y relegando muchas veces la gratificación inmediata desus reclamaciones y exigencias nos ayudará a formar a perso-nas empáticas y solidarias, no a sujetos antisociales, carentesde resonancia afectiva y profundamente egoístas, individuosque muy probablemente se conviertan el día de mañana enmaltratadores o “emperadores” juveniles y después, en suetapa adulta, en delincuentes y en “carne de presidio”.

Los niños aprenden por copia de modelos, por patrones re-petitivos sobre lo que ven, viven, sienten y escuchan. Por todoello deberíamos cuidar ese entorno y con el firme compromisode todas las fuerzas sociales trabajar juntos en pro de una ju-ventud mejor.

«El que es justo es bueno, pero no siempre el que es buenoes justo».

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EL ZEN Y EL BUDISMO EN GENERAL nos aconsejan que no hayque apegarse a “tener”, ni sufrir por “perder”. Si la oca-sión lo permite, desarrollaremos nuestras esperanzas,

sueños e ilusiones. Pero si no es así, debemos esperar nuevasoportunidades, que nunca dejarán de presentarse si estamosatentos y “presentes”. En la vida (y con la crisis actual más) hayaltibajos, éxitos y fracasos que debemos afrontar sin entrarnosotros en crisis.

La siguiente historia, otro clásico zen, es muy ilustrativa.Para el zen, “obtención y pérdida” deben ser indiferentes ennuestra vida si queremos vivir con una conciencia clara y libre:

«Hace muchos años un monje zen se encontró con ladronesen su camino, quienes le preguntaron si tenía dinero; él lesdijo: ‘¿Qué pretenden?’. La respuesta fue: ‘El dinero o la vida’.El maestro dijo que prefería conservar su vida y darles el dine-ro. Ante tal respuesta los ladrones sonrieron por la forma tanfácil en que obtenían dinero, entonces decidieron perdonarlo.

Sin pensarlo, el maestro aprovechó la ocasión y les pidió lacolaboración para un templo que estaba construyendo. Ante se-mejante audacia, el jefe de la banda se encolerizó y le dijo:‘Usted no conoce sus límites, le quitaré su dinero y la vida’. Larespuesta tranquila del maestro fue: ‘Muy bien, ya estoy cansado

56Sobre la conciencia personal

Claridad y libertad

de la existencia. ¡Quíteme la vida!’. El jefe de la banda se con-movió ante tal desapego a la vida y se dio cuenta de lo buenoque era ser monje, sin preocuparse por el dinero o la vida, y enese momento decidió ser un monje él también. (Versión delmaestro Sheng-Yen en su versión escrita original)».

¿Cómo empezar a conseguir ese estado de conciencia“clara” y “libre”? Os dejo unos sencillos consejos que espero ossean de utilidad:

–Meditando cada día, con constancia y desapego. Llevandola atención diaria a la plenitud sencilla de cada acto, por pe-queño y simple que sea.

–Orando por amigos y enemigos, con el deseo compasivode un perdón que libere no solo al que perdona, sino que al-cance y abrace la conciencia original y eterna del perdonado,allí donde “tú” y “él” sois (somos) Uno.

–Ayudando a los demás a alcanzar sus sueños y esperanzas.Así, de esta forma, casi sin darnos cuenta, habremos consegui-do hacer realidad nuestros sueños y alcanzaremos la verdaderafelicidad.

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ESTAS PALABRAS ME HAN SEDUCIDO SIEMPRE. Cuando me pre-guntan cómo puedo conciliar mis prácticas cristianas conel yoga tibetano, el zen o la filosofía budista, suelo recu-

rrir a estas reflexiones.Buda recomendó también “destruir el mobiliario” que nos

aleja del verdadero ser interior y que nos mantiene en la igno-rancia. El misticismo cristiano es profundo, liberador y sus ense-ñanzas transcurren en paralelo con las nobles verdades del bu-dismo. Es una lástima que no se hayan pregonado más y se hayainsistido desde muchos púlpitos cristianos con reiterada insisten-cia en la culpa y el castigo, en lugar de liberación y amor. Si tene-mos la mente demasiado “amueblada” de conceptos, aferra-mientos, egos, vanidades y opiniones disgregadoras nopodremos vislumbrar el infinito universo que se abre ante nos-otros. En esto coinciden monjes cristianos y budistas a la par.

Las siguientes líneas son una refrescante enseñanza quepueden compartir túnicas color azafrán con hábitos y escapu-larios, sin fricciones ni luchas ideológicas:

«No recuerdes, no reavives ningún mal recuerdo. El malarrepentido está perdonado. La generosidad del amor presenterepara el pasado. Olvida las acciones concretas. Basta mantener-te delante de Dios, como beneficiario de su infinita misericor-

57Consejos cartujos

para “desamueblarnos”

«¿Vas a amueblar tu espíritu? Pero, ¿acaso para encon-trar a Dios no hace falta destruir todo el “mobiliario”, ocolocarlo en el desván?», palabras de un monje cartujo.

dia. El mal es “nada”. ¿Para qué acordarse? Piensa solamente enla gracia de Jesucristo; en el olvido eterno de tus faltas, que Diosha destruido. Él no colecciona pequeñeces. Guarda para Él uncorazón filialmente contrito, receptivo y tierno».

Precioso mensaje, ¿verdad? Pues a ver que os parece esteotro:

«En cuanto te sea posible, con exacta obediencia y una per-fecta caridad, evitarás estas cuatro cosas, que son los mayoresobstáculos al silencio interior, y que vuelven imposible la con-templación habitual:

El ruido interior.Las discusiones interiores.Las obsesiones.Las preocupaciones de ti mismo.

¡Hecho esto, habrás franqueado las puestas del silencio!»(Escritos Cartujanos. Las puertas del silencio).

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EN LA DÉCADA DE LOS AÑOS 80, los sociólogos James Q.Wilson y George L. Kelling propusieron una nueva teoríabasada en las investigaciones del Dr. Zimbardo en 1969:

«Los pequeños desperfectos que no se solucionan en pocotiempo animan a que los destrozos crezcan en intensidad».

Por ejemplo: la ventana rota en un coche que no se muevedurante algún tiempo nos da la sensación de abandono y esorompe la norma el equilibrio, lo que trasmite la sensación deque “todo vale”. El cristal roto transmite una idea de deterioro ysi no se repara atrae lo mismo al barrio, y si no se reparan losbarrios, a la ciudad y así… hasta el último rincón de la Tierra.

«Imaginemos –nos dicen Wilson y Kelling– un edificio conuna ventana rota. Si la ventana no se arregla, los vándalos ten-derán a romper unas cuantas ventanas más. O consideren unaacera en donde se acumula algo de basura. Si no se retira o selimpia pronto más basura se irá acumulando. Poco a poco lagente comienza a dejar bolsas de basura en mayor cantidad…e incluso basura sin bolsas».

Si trasladamos esto a las personas, la conducta se repite: lavajilla se acumula en la cocina, el polvo en los muebles, la in-dolencia es reina y señora de las emociones… y la desidia em-pieza a campar a sus anchas.

58Reparemos los cristales rotos

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El abandono atrae más abandono. Por eso es muy impor-tante no descuidar las cosas cuando empiezan a deteriorarse yarreglar los problemas cuando aún son pequeños, para evitarun desbordamiento de proporciones enormes.

Si cuidas tu casa, tu jardín, tu barrio, tu ciudad… empeza-rás a construir un mundo sano y saludable.

Por eso debemos “reparar cuanto antes nuestras ventanasrotas”, empezando por nuestro interior mental, para conti-nuar después con la mesa del despacho o del comedor. Y deahí, poco a poco, hacia el resto de los espacios comunes deconvivencia social.

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EVAGRIO PÓNTICO, O EVAGRIO EL MONJE, también conocidocomo “El Solitario” (345-399) fue un sabio monje y ere-mita cristiano al que admiro profundamente.

Divulgó el hesicasmo, un modelo contemplativo de plega-ria que todavía se mantiene en el rito bizantino como un cami-no para alcanzar la quietud y la paz interior. La práctica delhesicasmo sigue vigente todavía en el Monte Athos y otros mo-nasterios ortodoxos.

A Evagrio se le considera el fundador del misticismo monásti-co y el autor espiritual más fecundo y lúcido de los denominados“padres del desierto”. Los monjes de Oriente y de Occidente es-tudiaron sus escritos como documentos clásicos y como manualesde valor incalculable. Evagrio reúne en sus escritos pensamientosque podrían atribuirse a Buda o a Lao Tzu, pues su inspiraciónse nutre en la misma fuente de Conocimiento común.

Como monje cristiano supo elevarse por encima de símismo para traspasar las “puertas divinas” que sólo se abren alos valientes. Y ser valiente no implica estar exento de miedo.Es “reconducir” la conciencia a cada acto de nuestra vida conel impulso del amor y la compasión. Ya lo expresó Evagriocuando escribió: «Quien vence el deseo vencerá las pasiones yel vencedor de las pasiones no será sometido por la tristeza».

59Ira y tristeza

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Las pasiones, en este contexto, se manifiestan como cual-quier deseo que nos ata o aferra al “Yo”, provocando un sufri-miento “contagioso” para nosotros y los demás.

Leamos lo que piensa este maestro hesicasta acerca de dosmales que asolan y destruyen la felicidad individual y la con-cordia social: la tristeza y la ira.

En el penúltimo aforismo incluso se adelantó al propioSigmund Freud. Disfrutad y meditad con sus palabras:

«–El monje afectado por la tristeza no conoce el placer es-piritual: la tristeza es un abatimiento del alma y se forma delos pensamientos de la ira.

–El deseo de venganza, en efecto, es propio de la ira, el fra-caso de la venganza genera la tristeza; la tristeza es la boca delleón y fácilmente devora a aquel que se entristece.

–La tristeza es un gusano del corazón y se come a la madreque lo ha generado.

–Sufre la madre cuando da a luz al hijo pero, una vez alum-brado, se ve libre del dolor; la tristeza, en cambio, mientras esgenerada, provoca largos dolores y sobreviviendo, después delesfuerzo, no trae sufrimientos menores.

–El monje triste no conoce la alegría espiritual, como aquelque tiene una fuerte fiebre no reconoce el sabor de la miel.

–El monje triste no sabrá cómo mover la mente hacia lacontemplación ni brota de él una oración pura: la tristeza esun impedimento para todo bien.

–Tener los pies amarrados es un impedimento para la ca-rrera, así la tristeza es un obstáculo para la contemplación.

–El prisionero de los bárbaros está atado con cadenas y latristeza ata a aquel que es prisionero de las pasiones.

–En ausencia de otras pasiones la tristeza no tiene fuerzacomo no la tiene una atadura si falta quien ate.

–Aquel que está atado por la tristeza es vencido por las pa-siones y como prueba de su derrota viene añadida la atadura.

–Efectivamente la tristeza deriva de la falta de éxito deldeseo carnal porque el deseo es connatural a todas las pasio-nes. Quien vence el deseo vencerá las pasiones y el vencedorde las pasiones no será sometido por la tristeza.

–El temperante no se entristece por la falta de alimentos, niel sabio cuando lo ataca una disolución desquiciada, ni elmanso que renuncia a la venganza, ni el humilde si se ve pri-vado del honor de los hombres, ni el generoso cuando incurreen una pérdida financiera: ellos evitaron con fuerza, en efecto,el deseo de estas cosas: como efectivamente aquel que estábien acorazado rechaza los golpes, así el hombre carente depasiones no es herido por la tristeza».

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HAS EFECTUADO UNA EVALUACIÓN SINCERA del sufrimientoque hay en tu vida? ¿Quién te hace sufrir? ¿Cómovives el dolor del sufrimiento que te han causado?

Sumedho lo resume magistralmente en un ejercicio de inte-riorización que puede ser inmensamente liberador:

«¿Cómo vives tu vida? ¿Resulta terriblemente complicada?¿Cómo podrías simplificarla? ¿Siempre andas buscando más ocreando problemas sobre tu forma de vida?

Sé realmente sincero y formúlate estas preguntas. Intentautilizar la práctica de la meditación para que te ayude a refle-xionar».

En el budismo la meditación en la compasión y las diversasprácticas de tonglen pueden ser un camino supremo de per-dón y liberación.

En el cristianismo podemos practicar también la Oracióndel Perdón. Orar realmente es algo sencillo. No hay que bus-car complicadas prácticas.

Al orar, solo debemos dejar que Dios actúe nuestra mentesin esfuerzo, pero también debemos permitirnos orar con elcorazón, porque la oración es, fundamentalmente, “senti-miento”.

60¿Cómo amar a quien

nos hace daño?

Las palabras deben revestirse de esa emoción liberadoraque nace cuando nos abrimos a la verdad, cuando nos sincera-mos “por y desde el corazón”.

Para comenzar a perdonar y elevarnos por encima de laamargura y el resentimiento, comencemos poniendo amor:«Donde no hay amor, pon amor y encontrarás amor» (SanJuan de la Cruz).

Oremos por quien nos ha hecho daño. Sí, ya sé que pareceun imposible, pero tal vez puedas comenzar con los que te hanprovocado “daños menores”, hasta llegar a quienes son los“clavos de tu cruz”.

Desahogarse con Dios sana y libera. Poner en manos deDios aquello que no puedes controlar ni remediar, incluidaslas emociones devastadoras del odio, es comenzar a curar elalma. No tengas la menor duda de que si rezas con fe e inten-ción compasiva por quienes te hacen sufrir, Dios irá curandotus heridas.

Hay una oración del perdón que os puede ayudar; bastahacerla diariamente, con la intención de perdonar y ser per-donados. Ora en silencio, sin que nadie sepa por quien oras.

Saborea cada palabra, hazla resonar en tu ser. Junta lasmanos y déjate llevar por esta dulce oración.

Oración de intercesión y perdón del P. Emiliano Tardif:«Hoy, Padre, quiero presentarte a este hijo/a. Tú lo/a cono-

ces por su nombre. Te lo/a presento, Señor, para que Tú pon-gas tus ojos de Padre amoroso en su vida.

Tú conoces su corazón y conoces las heridas de su historia.Tú conoces todo lo que él ha querido hacer y no ha hecho.Conoces también lo que hizo o le hicieron lastimándolo.Tú conoces sus limitaciones, errores y su pecado.Conoces los traumas y complejos de su vida.Hoy, Padre, te pedimos que por el amor que le tienes a tu

Hijo, Jesucristo, derrames tu Santo Espíritu sobre este herma-no/a para que el calor de tu amor sanador, penetre en lo másíntimo de su corazón.

Tú que sanas los corazones destrozados y vendas las heri-das, sana a este hermano, Padre. Entra en ese corazón, SeñorJesús, como entraste en aquella casa donde estaban tus discí-

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pulos llenos de miedo. Tú te apareciste en medio de ellos y lesdijiste: ‘Paz a vosotros’. Entra en este corazón y dale tu paz.Llénalo de amor.

Sabemos que el amor echa fuera el temor.Pasa por su vida y sana su corazón.Cambia su corazón y dale un corazón generoso, un corazón

afable, un corazón bondadoso, dale un corazón nuevo.Haz brotar, Señor, en este hermano/a los frutos de tu pre-

sencia. Dale el fruto de tu Espíritu que es el amor, la paz y laalegría. Haz que venga sobre él el Espíritu de las bienaventu-ranzas, para que él pueda saborear y buscar a Dios cada día vi-viendo sin complejos ni traumas junto a su esposo/a, junto a sufamilia, junto a sus hermanos.

Te doy gracias, Padre, por lo que estás haciendo hoy en suvida.

Te damos gracias de todo corazón porque Tú nos sanas,porque tu nos liberas, porque Tú rompes las cadenas y nos dasla libertad.

Gracias, Señor, porque somos templos de tu Espíritu y esetemplo no se puede destruir porque es la Casa de Dios.

Te damos gracias, Señor, por la fe. Gracias por el amor quehas puesto en nuestros corazones.

¡Qué grande eres Señor!Bendito y alabado seas, Señor». Después permanece en apacible y sereno silencio unos

minutos.

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TENGO EN MI CASA UN VETUSTO ORDENADOR conectado aInternet a través de un procesador prehistórico y conuna memoria RAM del pleistoceno. Pero me gusta na-

vegar por “la nube” caótica de la Red con esta momia infor-mática. Lo he bautizado cariñosa y familiarmente como“Tuthankerman”.

Me he dado cuenta que mi viejo y decrépito amigo me haayudado a desarrollar paciencia, atención plena y calma inte-rior. Hoy todo es “instantáneo”, “sin demora” y a un golpe declick. Pero mi “gero-ordenador” me enseña a ser paciente y quegracias a un retardo en la respuesta aquieta mi conciencia y medisciplina espiritualmente, cual gurú o maestro particular. Poreso para trabajar echo mano de (no digo la marca) un ordena-dor ultrarrápido, que sufrirá en pocos meses de una progeria(envejecimiento prematuro) por mor del avance al infinito de latecnología informática.

Pero para escribir estas líneas o deleitarme con vuestros men-sajes y correos particulares, hago uso de mi “Tuthankerman”. Sí,ya lo sé: se cuelga con frecuencia; cuando se actualiza el antivirusme deja pasmado ante la pantalla y en muchas ocasiones, mien-tras carga una página, me da tiempo para prepararme un térojo, echar un pis y lavarme las manos (siempre por ese orden).

61Prisas y demoras

Adoro esta máquina que tiene casi tantos años como miperro, el gerican Toy. Ambos resisten. Siguen ahí, a su propioritmo, impávidos ante un mundo acelerado, competitivo y enconstante cambio.

“Tuthankerman” y Toy fluyen en su ritmo vital, ajenos a lasimpaciencias de los usuarios o de sus amos.

Ambos han pasado ya de los dieciséis años. Esta pareja bio-lógico-informática me ha enseñado tanto…

Por eso debemos prestar atención a ese coche renqueanteque “necesita ir despacio” (no desgastes pastillas de embraguecon él); al gato, al perro, al videojuego de los 80, a un buenlibro, al abuelo, al anciano que te cruzas por la calle… a timismo. Párate y respira, pero de forma consciente y agradeci-da. ¿Para quienes son buenas las prisas? Quizá para FernandoAlonso, pero sólo cuando pilota su Ferrari.

(Toy, nuestro perrito, falleció tras dieciocho años de larga yauspiciosa vida).

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VEMOS A UN MENDIGO Y DEJAMOS caer unas monedas ensus manos sin fijarnos en su mirada. Nos cruzamos conun indigente y procuramos mirar al frente, intentando

esquivar disimuladamente a ese hombre o mujer que ha atra-vesado hace tiempo los límites de la desesperación.

Qué no decir del manco, cojo, tuerto, tartamudo, parapléji-co, obeso, anoréxico…

Dice la psicoanalista Mariela Michelena: «Huimos del dolorcomo si fuera contagioso». Si fuese del dolor de uno mismo,podría comprenderse; pero huir del dolor ajeno es algo sobrelo que debemos meditar profundamente.

El cristianismo reconoce que la verdadera compasión es laque nos convierte en “creadores”: «Sed perfectos como miPadre es perfecto». Es creador quien introduce su existenciasin ego en lo creado. Hemos sido creados “escandalosamentelibres”, como diría X. Pikaza. Ser libre para reconocer nues-tro dolor, pero también el dolor ajeno; lo que conmueve y loque desagrada, aunque vayan juntos en el camino de la evo-lución personal.

La compasión es “expansiva” y la huida “constrictiva”, apesar de la ilusoria sensación contradictoria.

62Empatía: ponte en su lugar

Cristo gime con los hombres (“se estremece en Espíritu”),esperando la hermandad humana universal (Rom 8, 19 s). Eldolor compartido es la esperanza de un cambio radical en elcurso doloroso de la historia humana.

En esto el budismo nos enseña, no sólo un camino de ora-ción y mantras, sino un método científico de “sensibilización”yempatía. En definitiva, de una solidaridad construida a travésde la “deconstrucción” (usando un término filosófico) de lasfalsas visiones e identidades egoístas.

Un ejercicio de benevolencia inspiradora

No basta una actitud compasiva. Es necesaria una acción“redentora”, activa y transformadora; o como se dice en budis-mo: dana.

Por eso budistas, cristianos o simplemente “humanidad sin-tiente” debemos hacer el bien a quien lo necesita. El budismoy el cristianismo deberían ser un evangelio de amor. ¡Dejamosa un lado los pretextos!

¿Y si nos atrevemos a probar un “juego compasivo”? Esmuy sencillo. Se trata simplemente de que busques un día de-terminado y desde la mañana hasta la noche “vivas con limita-ciones autoimpuestas”.

¿Qué? ¿Cómo? Sí, has leído bien: “limitaciones autoim-puestas”. Por supuesto, este ejercicio no se dirige a quien sufrelimitaciones “involuntarias” o “innatas”. Es para los que pro-testan porque en el edificio se instaló una plataforma para dis-capacitados o a los que les molesta el intérprete de signos enla parte inferior o superior de la pantalla, para que los sordo-mudos puedan “oír” con la vista. Vamos, que muchos “clarivi-dentes” y “clariaudientes” no “oyen” si “ven” que hay alguiengesticulando en las pantallas. ¿No es un absurdo?

Te propongo lo siguiente:–No uses la mano derecha (si eres diestro) durante todo el

día. Olvida tu brazo derecho (o izquierdo si eres zurdo) hastala noche. No está ahí. Trata de hacer tu vida normal sinayuda de nadie.

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–Y si eres más atrevido, venda tus ojos y trata de seguir turitmo habitual. ¡Ah! ¿Echas de menos a los demás? ¿Unaayuda mínima? Pues sería un buen comienzo.

–En ambos casos trata de vestirte, comer, abrir puertas,coger el autobús, limpiarte el culo o cepillarte los dientes sinuna mano, o sin visión.

–Si no te atreves durante una jornada a llevar esta prácticaa tu vida cotidiana, por lo menos, imagínala. Sí, imagínate a timismo en esas circunstancias.

Quizás mañana, al cruzarnos con quien tiene limitaciones“forzadas” nuestra actitud habrá cambiado un poco. ¡Y eso esmucho!

«Bienaventurado el que sabe que compartir un dolor es di-vidirlo y compartir una alegría es multiplicarla».(FacundoCabral).

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HACE ALGUNOS AÑOS PUBLIQUÉ en la revista digitalequinoXio una reflexión sobre la crisis que comenzaba.Esta crisis “sistémica” puede ser un revulsivo que nos

despierte a la dura realidad de lo que se ha ido construyendocomo modelo socio-político en el último siglo. Podemos (y de-bemos) aprender de los errores. No soy economista ni sociólo-go; no pretendo saber acerca de nada, en todo caso solamentesobre mí mismo, pero me asiste el derecho a leer, comparar yreflexionar libre y razonadamente acerca de este trance históri-co que vivimos. Lo único que aconsejo es reflexionar desde laperspectiva de un análisis histórico de los hechos.

“Mojarme” en una opinión socio-política no es apearme demi espiritualidad; creo que incluso pueden ser aliados del cam-bio. Todos podemos poner nuestro grano de arena, pero la “ar-gamasa” debe ser mezclada con enormes cantidades de compa-sión y de solidaridad. Desbastemos las duras “capas del ego”para poder ser albañiles alegres de nuestro destino común. Laverdadera democracia se expresa de “abajo hacia arriba”.

Comentaba en mi artículo que tras la caída del muro deBerlín en 1989 y el fin de la Guerra Fría entre las dos grandessuperpotencias de entonces, EE.UU. y la Unión Soviética, elmundo vivió un breve período de optimismo ante el impulso

63Análisis de un enfermo terminal

pacífico de relaciones entre ambas naciones. En Europa se esta-ba trabajando en la unión monetaria que conllevaría el embriónde los Estados Unidos de Europa, en un desarrollo político casiconfederal en cuanto a su estructura y funcionamiento.

Pero tras la Guerra de Iraq, en la tristemente conocida ope-ración Tormenta del Desierto, orquestada por los EE.UU. y se-guida fielmente por la mayor parte de las naciones europeas,los aires de optimismo se tornaron en nubes oscuras y posterio-res tempestades político-sociales. Sadam Hussein, el dictadoriraquí, antes aliado de EE.UU., fue el pretexto utilizado como“cabeza de turco” para consolidar exclusivamente a la nación delas barras y estrellas como único imperio hegemónico. La exURSS, con un proceso de reconversión y desestructuración in-terna, quedó relegada a un segundo plano. La única verdad esque la Unión Europea se doblegó a los intereses financiero-pe-trolíferos norteamericanos que veían en la inmediata conversióndel euro como moneda transaccional (que Iraq iba a adoptar)un peligro para el poder del “petrodólar”.

Luego llegó dramático episodio de los Balcanes, una olla apresión que todavía sigue en ebullición. La OTAN, como instru-mento armado de los EE.UU., dirigió una operación de control“pacificador” en la zona al mando entonces del español JavierSolana. Y con el ataque al WTC el 11 de septiembre de 2001llegó finalmente el momento en que los EE.UU. dirigidos porla saga Bush se quitaron la máscara y mostraron al mundoabiertamente su política exterior, saltándose todos los tratadosinternacionales por la fuerza de las armas. Guantánamo se con-vertiría así en la cara más oscura del nuevo imperio. No voy aentrar a analizar los muchos interrogantes que pesan sobre esosacontecimientos y que fueron la excusa para una increíble ma-niobra a escala mundial contra el “Imperio del Mal” lideradopor al-Qaeda y los países seguidores del enigmático Bin Laden.

Antiguas fórmulas inservibles

Hoy el problema es este: banqueros, capitalistas y burócra-tas en un lado, y en el otro trabajadores, parados y consumido-res compulsivos. Los dramáticos acontecimientos que se están

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viviendo en Chipre son la prueba de una injusticia social dolo-rosísima. La causa es el descontento social que estamos vivien-do todos y que afecta con mayor dureza a los sectores socialesmás desfavorecidos.

Aunque la crisis se inició en EE.UU. con las hipotecas y sus“Bonos de Respaldo”, que iban a parar a su vez a otros fondos (in-versionistas, pensiones, etc.), la cruda realidad es que estamos alfinal de un sistema injusto en lo económico e inmoral en lo hu-mano. Estamos viviendo una crisis de confianza, no sólo enEuropa, sino a nivel mundial. Los bancos no confían en sus clien-tes y los clientes ya no confían en sus bancos… ni en ellos mismos.

El miedo es un mal consejero y es pura pólvora a la que se haprendido fuego y se está extendiendo por todo el mundo. Elmiedo nos ciega y no permite buscar soluciones de forma objeti-va. Los gobiernos por el momento intentan frenar esto garanti-zando a los ciudadanos que su dinero está seguro y tratan deevitar un pánico generalizado que desencadene una avalanchade personas en masa que vayan a retirar sus ahorros.

La actual clase política estadounidense no hace mención al-guna a América Latina, salvo México y las islas del Caribe. Suspreocupaciones tienen que ver con el diseño del “nuevo ordenmundial” en directa relación al reparto de áreas estratégicasde influencia en el mundo. América Latina es el “patio trase-ro”, como ya señalara la Doctrina Monroe hace cerca de dos si-glos, donde el grupo dominante en Washington seguirá impo-niendo sus programas conforme a sus intereses (PlanPuebla-Panamá, Plan Colombia, puerta libre con tratados delibre comercio, etc…). El férreo rechazo de “los nueve” a losEE.UU. y el apoyo que el pueblo soberano ha mostrado aquienes nos presentan los intereses "Usa/financieros" como “lacara del mal”: Venezuela, Brasil… Obama ha sido un pequeñosoplo de aire fresco que podría dar un pequeño giro a la polí-tica norteamericana y por ende al resto del orbe.

Estamos en un punto de inflexión importante para comen-zar a frenar la apisonadora de un modelo injusto en lo econó-mico y cancerígeno en lo social.

¿Quizás el comienzo del fin del Imperio Capitalista? Es posi-ble; no hay imperios eternos. Pero tampoco se trata de derivar

hacia un neocomunismo o modelos similares que huelen a nafta-lina y alcanfor.

Es casi imposible predecir qué nacerá de esta crisis finan-ciera y de valores humanos. Pero de lo que sí estoy convencidoes de un despertar de la conciencia humana imparable. Y deese despertar puede surgir y materializarse un nuevo modelode convivencia más justo en lo económico, absolutamente res-petuoso con el medio ambiente y más solidario en lo humano.

La Europa fragmentada

A lo largo de todo este trayecto y de las convulsiones políticas,Europa (y me refiero a ella porque soy europeo) tiene enfrentelos verdaderos intereses de Washington en mantener una buenay sumisa relación con los Estados europeos y éstos se sienten res-ponsables y comprometidos en impulsar un desarrollo dinámicode la política europea de seguridad y defensa (PESD), bajo losintereses en realidad de los EE.UU. Y conste, no soy “antiUsa” ni“anti nada”. Tengo grandes amigos en los EE.UU.; mi primaestá casada con un neoyorquino y vive en la Gran Manzanadesde hace tres décadas. Su gente e interculturalidad es fascinan-te y admirable… pero hay muchas cosas que deben cambiar enesta gran nación. La estrategia elaborada reflexiona sobre las ne-cesidades que se pueden ir presentando a Europa en los próxi-mos años, por ejemplo, en el terrorismo, las migraciones enmasa, la competitividad comercial que representan los mercadosasiáticos, la colaboración con la Unión Africana; fortalecimientode la Alianza Atlántica; resurgimiento de Rusia y sus nuevasalianzas con Estados asiáticos.

Al finalizar la Primera Guerra Mundial, el político francésAristide Briand fue el referente del europeísmo y el pacifismo.Según Briand, «Europa sólo podría subsistir si iniciaba un pro-ceso de unidad económica que culminase con una federación depaíses y diese por finalizado, de ese modo, el tiempo del nacio-nalismo y la guerra».

Briand, aún hoy en día muy poco conocido, contó con elapoyo de los políticos republicanos españoles, franceses e ita-

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lianos: Carlos Esplá, Marius Moutet, Aurelio Natoli y RandolfoPacciardi, quienes ya habían decidido en 1930 dar los prime-ros pasos proponiendo una unión económica y política de lospaíses mediterráneos que tendría su punto de partida en laalianza de Francia, Italia y España. Tras muchos años de estan-camiento, de retroceso y de vacilaciones, el 7 de febrero de1992 se firmó en Maastricht el Tratado de la Unión Europeapor los Ministros de Asuntos Exteriores y de Economía de losEstados miembros.

En la actualidad asistimos del derrumbe de esta unidad fic-ticia, herida de muerte por una metástasis brutal y con Greciaal borde del abismo.

¿Qué es lo que falla?

Pues fallan muchas cosas, entre las que podemos incluir,entre otras:

La UE se ha convertido en una marioneta a los intereses deEE.UU., y cada país de la Unión Europea en un siervo esclavi-zado a los intereses financieros de la élite que la dirige.

La crisis económica de principios de los noventa, la desapari-ción de los tres líderes europeos que dirigieron el proceso deunidad y las dos invasiones de Iraq hicieron que Europa se su-miese en una crisis de identidad que se hizo más aguda por elposicionamiento incondicional de líderes como Blair, Aznar,Berlusconi o Barroso del lado de EE.UU. –que nunca quiso unaEuropa políticamente unida–, por la influencia cada vez mayorde Norteamérica en los países del Este de Europa, por la entra-da de éstos en la Unión y por la implantación del euro sin con-trol alguno por parte de los gobiernos nacionales ni de las auto-ridades monetarias europeas.

El euro ha hecho disminuir el poder adquisitivo de los euro-peos del sur en un 50%; las ayudas a la agricultura –absoluta-mente necesarias para mantener el hábitat rural del continente,el paisaje y una producción agrícola estratégica– han disminui-do drásticamente; los gobiernos no pueden subvencionar a em-presas en crisis aunque sí pueden permitir su deslocalización,

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los ministros europeos se reúnen para criminalizar a los inmi-grantes, que son los que más han contribuido al incremento delPIB de la mayoría de los países de la unión y, por si faltabapoco, ahora pretenden cargarse un logro social que costó déca-das y la muerte de muchos trabajadores: los derechos de los tra-bajadores al servicio del canibalismo bancario-capitalista. Sí, ca-minamos hacia una Europa de la esclavitud y del servilismo.

Si Europa renuncia a los principios éticos y de justicia socialsobre los que se quiso edificar y opta por imitar el modelo delotro lado de Atlántico –como siempre ha querido el ReinoUnido–, Europa dejará de existir, no sólo como ente económico,sino como simple entidad política escrita sobre papel mojado,volviendo a periodos de endogamia que creíamos superados.Europa tiene dentro de sí valores ejemplares para organizarse,pero de otra forma. La Europa de ahora es un engendro heri-do de muerte y solo podrá resurgir tras una profunda regene-ración de sus bases fundacionales y con una profunda refle-xión de sus valores históricos.

Hemos fallado nosotros como pueblo soberano, relegandola democracia al voto en las urnas; ser demócrata es muchomás, es un compromiso y una forma coherente de buscar pací-ficamente la justicia social.

Se ha vivido por encima de las necesidades propias, sinquerer hacer caso a la realidad, envueltos en el sueño hedonis-ta que fomentaban los políticos de turno y las élites financie-ras. Cambiamos valores trascendentes como el respeto, la fru-galidad, la caridad, la cultura... por el dios Dinero; por el“becerro de oro” ante el que todos se postraban. Y el becerroacabó por caerse encima del mismo sistema, aplastándolo.

Capitalismo, crisis y recesión: una visión espiritual

El mundo occidental se encuentra ante las puertas de uncambio integral acelerado por la aparición de la crisis econó-mica y existencial que vivimos.

Nos enfrentamos a la construcción de un nuevo paradigmapolítico y económico que debería construirse en fórmulas nue-

vas y no basado en anquilosados clichés ya rancios e ineficaces,además de injustos.

Debemos partir desde un punto de inflexión nuevo, justoen lo económico y solidario en lo social, a la vez que ético enlo humano y ecológico en lo ambiental.

Pero debemos estar atentos con la grandilocuencia verbalde los “salvapatrias” que esconden entre su “paquete de medi-das salvadoras” el látigo del autoritarismo alienante. El vene-no del fascismo es más peligroso hoy en día, si cabe.

No nos dejemos engañar. La democracia no es sólo un de-recho para votar, es ante todo un posicionamiento ético y unejercicio constante de reflexión y análisis que busque la mejorasocial por encima de los intereses particulares.

Tenemos ante nosotros una “teleología sociopolítica”, es decir,un futuro modelo de convivencia política con un sentido finalis-ta, que debería ser beneficioso para las futuras generaciones.

Derechos y deberes

Tenemos el deber sagrado de respetar el entorno en el quevivimos, aunque para ello debamos renunciar a ciertas “como-didades”: reciclado, reutilización, consumo justo… Educar enel respeto al entorno, a los demás y a uno mismo, porque nose es libre en este hedonista y relativista mundo en el que na-cemos, vivimos y morimos si no desarrollamos la generosidady aprendemos a compartir. Esto nos hará realmente libres y noesclavos de nuestra ignorancia y apegos existenciales.

Abandonemos el miedo y no nos dejemos influenciar porlos analistas agoreros y por los periodistas sensacionalistas,pues las desgracias venden más que las buenas noticias.Alimentemos la mente del compromiso firme de ir mejorandonuestro entorno, la familia, los vecinos, la comunidad, la ciu-dad… y de ahí extender esta acción al resto del mundo.

Leamos los grandes textos budistas, cristianos o yóguicos,para extraer ideas que sean fermento de cambios creativos, yasea en la economía o en la política; prueba por ti mismo esasmedidas (en tu “economía casera” o en la “política minimalista

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de tu comunidad de vecinos”), y observa qué ocurre. Implica alas personas con alegría, pero haciéndolas reflexionar. Escuchasus propuestas individuales con atención libre de prejuicios.

¿Por dónde empezar?

El budismo recomienda la práctica tonglen (dar y tomar),meditación o la oración pura contemplativa. Escribe cada díatus vivencias. Procura ir más allá de ti para empezar a pensarcon un sentido comunitario y global.

Las religiones y la usura

La primera referencia relativa a la usura en un ámbito reli-gioso puede encontrarse en el Rig-Veda (el texto más antiguode la India, de mediados del II milenio a. C.) donde se deno-mina bekan a a cualquier prestamista a cambio de interés.

En los Sutras (textos hinduistas del 300 a. C. al 300 d. C.) yen los Yatakas budistas (entre el 600 y el 400 a. C.) aparecenabundantes referencias al pago de interés, mostrando desagra-do y desaconsejando dicha práctica.

La Iglesia cristiana tomó como causa propia la prohibiciónde los intereses, desarrollando un intenso debate que durómás de mil años. Se tomó como referencia tanto los decretosdel Antiguo Testamento (Éxodo, XXII, 24; Levítico, XXV, 35-37; Deuteronomio, XXIII, 20; Salmo XV) como una referenciaa la usura en el Nuevo Testamento: «Dad sin esperar recom-pensa». (Lucas VI, 35)

Con esta base, la Iglesia Católica-Romana prohibió en elConcilio de Nicea el cobro de intereses al clero, regla queluego extendió al laicado en el siglo V.

Por desgracia luego la Historia fue lo que fue y los sucesivoscambios internos (Cismas, Reforma…) tuvieron, además de lomeramente teológico-político, un fundamento económicopara justificar esos cambios, que llegan hasta nuestros días.

«Al-lâh ha hecho lícito el comercio y ha prohibido la usura».

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(Qur’án 2: 275). En los tiempos modernos, en ámbitos islámi-cos, se han desarrollado instituciones financieras que no car-gan interés como, por ejemplo, en Irán, Pakistán, ArabiaSaudita, el banco Dar-al-Mal-al-Islami (en Ginebra) y los ban-cos islámicos en Estados Unidos.

En el caso del budismo la “subsistencia correcta” es uno delos requisitos del Noble Camino Óctuple de Buda. Los mediosde subsistencia correcta budista, aplicados a la economía, nosdicen que deberíamos trabajar para generar felicidad y en untrabajo que no provoque sufrimiento físico o mental a las per-sonas y al resto de los seres sintientes, ni enfermedades, nidolor… ni apegos.

En fin, queridos amigos, seguramente tenemos la solucióndelante de nuestras narices y no la vemos porque está tintadacon los colores de los prejuicios religiosos, partidistas o sim-plemente egoístas en lo personal.

«La emoción ciega la razón», por eso es tan difícil consen-suar medidas beneficiosas para todos cuando se filtran por eltamiz de los apegos y deseos personales.

Elevar la conciencia e ir practicando el desapego en nues-tras vidas puede ser lo que genere el verdadero cambio.

¿Podemos cambiar la forma de percibirnos y de percibirnuestras necesidades? Yo creo que sí.

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NOS DECÍA EL LAMA THUBTHEN WANGCHEN, en la EscuelaInternacional de Yoga Tibetano y Meditación deVigo, que «práctica y sabiduría deben ir siempre uni-

das». Ya sea que practiquemos yoga, budismo o la oración cris-tiana (dejando a un lado escuelas, caminos y demás separacio-nes ilusorias, producto de las veleidades humanas), la purezaintencionada es el verdadero fuego que aviva la espiritualidad.

El intelecto no alimenta por sí mismo la sabiduría, sinoque, es muy probable, llene los rincones del alma donde debe-ría asentarse la misma.

Mi entrañable maestro budista Tulku Tchering (alcanzó elParinirvana en 1990) me decía que «los conocimientos son lasnormas de circulación, la enseñanza la carretera y la Sabiduríala meta final del que sabe encontrar atajos sin perderse».

La práctica de la presencia de Dios es una de las grandes ri-quezas que nos ha transmitido el Hermano Carmelita descalzoLorenzo de la Resurrección.

¿Y quién es este personaje? Es probable que muchos devosotros conozcáis mejor a muchos maestros zen, budistas uorientales antes que a este humilde fraile cristiano. Pero creoque vale la pena conocerlo, sobre todo por parte de aquellosque profesamos determinadas inquietudes espirituales y nues-

64Nacida de la humildad

tra sed nos invita a beber de muchas fuentes, sin complejos,prejuicios o miedos constrictivos.

Fray Lorenzo de la Resurrección era un hermano carmelita(1640) que pasó gran parte de su vida en una comunidad enParís. Cercano a los pobres, habiendo profesado, entre otrosoficios, cocinero, soldado y zapatero. De hecho, los editoresprotestantes fueron los grandes propagandistas de sus escritos.Peor suerte tuvo Lorenzo de la Resurrección, en cambio, en elámbito católico-romano, donde su memoria cayó en el olvido,y así continuó hasta el siglo XX en que fue redescubierto porhombres lúcidos como Pierre Pourrat.

Sin formación académica escribió, no obstante, pequeñoslibros llenos de doctrina y sabiduría sobre la presencia de Dios,de una forma “inmanente e intuitiva”. No fue un “doctor de laIglesia” o un académico ilustrado del clero –al igual que haocurrido con muchos sabios del yoga o del budismo–, pero susescritos siguen iluminando en su sencillez los complicados ve-ricuetos del alma y del intelecto humanos. Os dejo algunas desus frases:

«Para amar, hay que conocer. Para conocer a Dios hay quepensar en él con frecuencia. Y cuando lleguemos a amarle,pensaremos en Él con más frecuencia, pues nuestro corazónestará donde esté nuestro tesoro (Mt 6,21)

Pensemos en Él con frecuencia, pensemos mucho en Él. Nonecesitamos gritar muy fuerte: está más cerca de nosotros delo que pensamos.

Y he aquí la sencillez de sus palabras que poseen una pro-funda trascendencia.

No se sienta preso por normas y devociones particulares. Cúmplalas con fe, con amor y con humildad. Debemos pro-

curar, eso sí, que todas nuestras actividades, sean cuales fue-ren, sean algo así como pequeños encuentros con Dios; perono de una manera estudiada, sino como si naciesen de la pure-za y sencillez del corazón. Por ello, creo que el ejercicio mássanto, más común y más necesario en la vida espiritual es el dela Presencia de Dios: acostumbrarse a su compañía divina ysentirse a gusto a su lado, hablando humildemente y conver-sando amorosamente con Él en todo tiempo, en cualquier mo-

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mento, sin reglas ni medidas, sobre todo en los momentos detentación, de sufrimiento, de aridez, de desgana, e incluso enlos de infidelidad y de pecado.

Piense, por ello, que para estar con Dios no es necesariopasarse todo el día en la iglesia; podemos convertir nuestrocorazón en un oratorio al cual retirarnos de tanto en tantopara conversar con Él tranquilamente, humildemente, amoro-samente. Todos somos capaces de tener estos momentos de in-timidad con Dios, unos más y otros menos: Él sabe bien lo quepuede cada uno. Acostúmbrese poco a poco a adorarlo de esemodo, a pedirle su gracia, a ofrecerle de vez en cuando el co-razón a lo largo del día, en medio de sus labores, en todo mo-mento si usted puede».

Para los que deseéis conocer con más profundidad e “inten-sidad” a este gran y olvidado místico os dejo este enlace:

http://www.carmelitasav.org/doc/temas/tema27.pdf

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NO ME IMPORTA QUE TE OLVIDES de mi cumpleaños; nome importa que te enfades cuando me olvido deltuyo; no me importa que te quejes sin razón; no me

importa que eludas mis quejas; no me importa que a veces mecritiques; no me importa que pienses que rumoreo de ti; nome importa que me envidies; no me importa que pienses queno me doy cuenta de todo eso porque…

Te comprendo, porque reconozco que nadie es perfecto; tecomprendo, porque buscas como yo el cariño y la felicidad; tecomprendo, porque cuando te miro te veo de frente, ni “porencima” ni “por debajo” de mí; te veo, aún mejor, “uno con-migo”, aunque no me gusten tus olvidos, tus enfados, tus que-jas, tus críticas, tus rumores ni tus envidias. Porque al mirartey tratar de comprenderte veo también mi reflejo en losdemás y me pregunto: ¿cuántos reproches puede haber con-tra mí? ¿Soy consciente de ello? ¿Tienen razones objetivas?

En todo caso, si cada día practicamos las enseñanzas delBuda: “Sabiduría, conducta ética y entrenamiento de la mente (omeditación)”, rehabilitaremos y “descondicionaremos” la mente,llegando a trascender los “mecanismos de defensa” para des-arrollar una absoluta compasión por los demás, que es fruto dela “visión o comprensión correcta” (drsti).

65Sobre las críticas y habladurías

En el budismo, mudita o pramudita es la alegría que sen-timos y compartimos por la felicidad de los demás. En estavida todos buscamos la felicidad, pero si de verdad pudiéra-mos ser felices con los éxitos y alegrías de otros nuestrafuente de felicidad no se agotaría nunca. Ahí reside el cami-no común a todas las prácticas espirituales.

La meta que propone Cristo es la misma: «Sean compasi-vos como su Padre es compasivo» (Lc 6.36 - NVI). LosEvangelios revelan, una y otra vez, que la compasión fue laúnica razón de su ministerio: (Mt 9.36; 14.14; Mr 8.2; Mt9.27; Mr 1.41; Lc 7.13). El término usado en los Evangelios«fue movido a compasión», en griego, es splangchnizomai.La palabra splangchzmai hace referencia a las entrañas delcuerpo. Quiere decir que cuando Cristo sentía compasión«se estremecía por dentro». La compasión, correctamenteentendida, es la puerta por la que accedemos a la expresiónmás plena de nuestra humanidad.

Por eso no deben importarnos lo que piensen o digan denosotros si nuestra intención es compasiva (bodhicitta) o nues-tros actos son justos y buscan el beneficio común.

Terminaré con una historia clásica del budismo, que mu-chos conoceréis, que encierra en su sencillez una profunda en-señanza, muy útil para todos:

«Maestro, ¿sabes lo que dicen de ti?—Un momento –dice el maestro–. ¿Ya has pasado por las

tres puertas lo que vas a contarme?—¿Por las tres puertas? –responde el joven–. No, ni siquiera

sé qué son las tres puertas.El maestro continúa.—¿Estás seguro de lo que vas a decirme es la verdad?—Bueno no, yo he oído…—Pues esta es la primera puerta.—¿Lo que vas a decirme es bueno?—No, no, en realidad es un tanto desagradable.—Esta es la segunda puerta.—¿Lo que vas a decirme es útil para alguien?—No, de hecho… –balbucea confundido el discípulo–. —Esta es la tercera puerta –le dice el maestro, y prosigue: Y

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dime: Si lo que vas a decirme no sabes si es verdad, no esbueno y no es útil ¿Por qué quieres contármelo, no sería mejorolvidarlo para siempre?»

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RESENTIMIENTO SIGNIFICA VOLVER A EXPERIMENTAR un sen-timiento, especialmente un sentimiento doloroso. Perose entiende generalmente en el sentido de rencor

sordo, frecuentemente inconsciente, de envidia u odio impo-tente, que se manifiesta en criticas, comentarios o insinuacio-nes que desprestigian a la persona que es objeto del resenti-miento» (Dorsch, 2002:704-705).

Una definición que al leerla lacera las entrañas, por su durapero real existencia diseminada en la humanidad. Receptoreso emisores de resentimiento, todos estamos inmersos en estejuego diabólico. Bien, parémonos un momento para evaluaren nuestras vidas este veneno sutil.

¿Estás resentido contra alguien? ¿Alguna persona está re-sentida contigo? En ambos casos, ¿por qué? ¿Cuál razón lasustenta? Pregúntate en lo más íntimo: ¿Quién está detrás delresentimiento? ¿Quién gana al resentirse?

Escribe en un papel los motivos de tu resentimiento y quéma-lo después al mismo tiempo que oras perdonando ofensas y ren-cores. Trata de diluir en ese humo disipador el rencor, la envidiao el odio. No se trata de sentir la liberación de forma inmedia-ta. Es sencillamente una intención sanadora, un punto de par-tida, no de llegada.

66El veneno que esclaviza

«El resentimiento es como tomar veneno esperando que laotra persona muera», Carrie Fisher.

«El resentimiento es la emoción del esclavo, no porque elesclavo sea resentido, sino porque quien vive en el resenti-miento, vive en la esclavitud», F. W. Nietszche

Sed felices y que la felicidad se contagie de forma abundan-te entre todos vosotros.

Os dejo las instrucciones de una técnica maravillosa parasuperar traumas, resentimientos y emociones negativas:

TAT -Tapas Fleming

Con una mano, posa ligeramente la yema del dedo pulgardos centímetros arriba del área de la orilla interna del ojo, cerca,del puente de la nariz. Con el dedo anular (el cuarto dedo) de lamisma mano, posa ligeramente la yema del dedo, dos centíme-tros arriba del área orilla interna del otro ojo cerca, del puentede la nariz. Ambos dedos están ahora a ambos lados del puentede la nariz. Ahora coloca la yema del dedo medio (segundodedo) en el punto medio entre las cejas, a unos dos centímetros,encima del nivel de las cejas.

Ya tienes las yemas de los tres dedos tocando ligeramente lostres puntos. Ahora pon tu otra mano atrás de tu cabeza, con lapalma de la mano tocándola, de manera que el dedo pulgar estedescansando en la base del cráneo, un poquito arriba de la líneadel cabello. La palma acuna el hueso occipital. Si estás haciendola postura TAT en alguien más, se cubre las mismas áreas de labase del cráneo, sin embargo, ahora el dedo meñique es el queestará encima de la línea del cabello. Ambas manos deben des-cansar gentilmente. No se requiere hacer presión.

Cómo usar la TAT para sanar un trauma

Decide qué trauma quieres sanar. Nos vamos a referir al trau-ma como “esto” en los siguientes pasos de TAT. Haz tu inten-ción de que la sanación que estás por realizar es para el benefi-

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cio de todos tus ancestros, tu familia y cualquier persona involu-crada y desde el punto de vista que tú has tenido siempre.

Haz la postura TAT y manten tu atención en cada uno delos pasos de TAT por cerca de un minuto o hasta que sientasque estás listo.

Paso 1: Esto pasó.Paso 2: Esto y todo lo que llevó a que esto sucediera ya pasó

y ahora puedo relajarme.Paso 3: Pido perdón a todos los que lastimé con relación a

esto y les deseo amor, felicidad y paz. Paso 4: Perdono a todos lo que me lastimaron en esto y les

deseo amor, felicidad y paz.Paso 5: Todos los rincones de mi mente, de mi cuerpo y

de mi vida en donde esto se ha almacenado, ahora estánsanos. También se puede decir una oración: Dios (cualquiernombre que uses para Dios) gracias por sanar todos los rin-cones de mi mente, de mi cuerpo y de mi vida en donde estose haya almacenado.

Paso 6: Cualquier cosa que se haya quedado, ahora es sanada.Paso 7: Yo elijo (cualquier cosa que quieras relacionado

con esto). En los pasos 3 y 4, no necesitas pensar en cada persona in-

volucrada. Simplemente haz la intención con el corazón. En elpaso 5, no necesitas conocer todos los lugares donde el traumase ha almacenado. Simplemente haz la intención de que seránsanados.

Y por último, recomiendo dar las gracias a quien sientasque realizó la sanidad por ti: Dios, la Madre Naturaleza, elEspíritu Santo, el amor Divino, Buda, el Tao, Cristo, etc.

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NOS PERSEGUIRÁ SIEMPRE AQUELLO de lo que huimos.Enfrentarnos sin luchar al miedo y a la incertidumbrees una forma de aceptación victoriosa, no de rendición

servil. Al igual que las famosas “victorias pírricas” hay también“rendiciones invictas”, que nos elevan por encima del sufri-miento. Dice el Buda que «la dependencia en otros significa larendición de los esfuerzos de uno».

E. Tolle aconseja: «Si no puedes hacer nada y tampoco con-sigues salir de la situación, úsala para entrar más profunda-mente en la rendición, más profundamente en el ahora, másprofundamente en el Ser».

No hay victorias sin derrotas ni derrotas sin victorias. Loverdaderamente importante es que nadie gana, pues no hayvencedor sin vencido y el derrotado ensalza el mérito del ven-cedor, lo que a su vez hace al derrotado justo merecedor delOlimpo ignorado de los “dioses menores”.

Ser redimido en el cristianismo es ser perdonado, santifica-do, justificado, bendecido, liberado, adoptado y reconciliado.(Salmos 130:7-8; Lucas 2:38; y Hechos 20:28).

De forma simbólica estos pasajes expresan una “imagen enespejo” referencial, en la que cada ser se manifiesta en el otro.

67Sobre alcanzar la victoria

Los golpes hacen resonar su eco cuando un cuerpo se resiste.En resumen: Nos necesitamos para “ser”. Es la interdepen-dencia que nos puede hacer más humildes y sabios. El únicoenemigo a batir es el ego individualista y ciego.

Orar, meditar, practicar kendo, aikido, yoga… nos hacedúctiles materias, modelables a la Luz del Espíritu.

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LOS CRISTIANOS EVANGÉLICOS DE CALIFORNIA intentaronprohibir el yoga en las escuelas. Un distrito escolar pú-blico de California está siendo demandado por padres

cristianos y un “grupo de vigilancia legal conservador” para laenseñanza de yoga para niños de seis a once años como partede su programa de educación física en la escuela primaria. Lademanda sostiene que el programa es «inherentemente y pe-netrante religioso» y, como tal, viola las cláusulas de la libertadreligiosa en el estado. La ambigüedad de la mediación de yoga“ciencia sagrada” ha desatado la polémica.

«El yoga es 99 por ciento la práctica, y uno por ciento de lateoría», proclamó el difunto maestro de yoga indio Sri KrishnaPattabhi Jois, quien fundó el estilo de yoga conocido comoAshtanga, en Mysore, en el año 1948. Una cosa que Jois pro-bablemente no vio venir, sin embargo, fue el reclutamiento deyoga en las guerras culturales de Estados Unidos, como la quese ha desatado en mayo de este año en California.

Como maestro de yoga tibetano y profesor de Hatha Yoga,a la vez que sacerdote acreditado en la ComuniónAnglicana/Arzobispado de Canterbury, este asunto me toca di-rectamente en el corazón. Aquí subyace un problema de fondoque es la ignorancia. La ignorancia absoluta o “nesciencia" es

68¿Es el yoga una religión?

casi imposible de encontrar, habida cuenta de la cantidad deinformación que fluye continuamente.

Puedo estar “poco informado” de “esto o aquello” o no co-nocer algo relacionado con una ciencia o conocimiento básico,pero no puedo ser un “ignorante del saber”. El ignorante, des-pectivamente hablando, es aquel que además de estar poco in-formado se aferra a un saber o creencia determinado menos-preciando otros saberes y caminos. «Lo diferente, lo nuevo, loinesperado, tiende a verse como algo peligroso y amenazanteen el proceso cognitivo. En este sentido tendemos hacia la ig-norancia, frente a la tensión que supone la ampliación de loconocido», nos dice muy sabiamente E. Golberg.

Si algunos cristianos evangélicos estadounidenses ven peli-grar su fe ante la llegada del yoga a las escuelas, mal asunto.Es probable que su fe no esté sólidamente cimentada enCristo, quien a través del evangelista Juan nos dice: «La ver-dad os hará libres». A mí el yoga me ha hecho mejor cristiano,al igual que lo han hecho el budismo y la meditación. Porquemi fe cristiana no se ha desviado sino, al contrario, reafirmadoy ampliado libre y espiritualmente. Es una praxis liberadora yno constrictiva, y mucho menos restrictiva.

Pero hay que aplicar también el adjetivo de ignorante a mu-chos profesores de yoga que tratan de transformar el caminoyóguico en una disciplina extraña, multicolor y filosóficamentepsicótica. Confesaré que en algunos medios yóguicos y budis-tas se me marginó por ser cristiano y en algunos sectores cris-tianos me “crucificaron” por ser practicante del yoga y de lameditación budista. Amarga ironía, ¿verdad?

En ambas trincheras “religiosas” les “bombardearía” piado-sa y amorosamente con libros de Thomas Merton y Anthony(Tony) de Mello. He de aclarar que, gracias a Dios, en la co-munión anglicana podrá haber discrepancias, pero prevaleceel espíritu de tolerancia e “inclusividad”, que no el de “exclusi-vidad”. Por eso puedo ejercer mi ministerio sacerdotal a la vezque imparto mis clases de yoga y meditación, sin presiones deninguna clase.

Kant dejó escrita una frase contundente: «¡Atrévete asaber!»

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La ignorancia construye y refuerza al poder ciego y las dic-taduras (ya sean políticas o teocráticas). Sólo la verdad “nos li-bera”, nos hace “intencionalmente libres”, que ya es mucho.

Debemos ser humildes, “sabiamente humildes”. SanAgustín empleó el término docta ignorantia, que es «la actitudprudente del sabio ante la magnitud de los problemas delUniverso y la limitación de las facultades naturales del conoci-miento». Por todo ello definir qué es “religión” (del latín reli-gare o re-legere) es demasiado evanescente y un sendero pro-clive a la controversia enconada.

Según el sociólogo G. Lenski, es «un sistema compartido decreencias y prácticas asociadas, que se articulan en torno a la na-turaleza de las fuerzas que configuran el destino de los seres hu-manos». Si hacemos caso a Lenski. ¿que no es “religión”? Hastaun ateo puede encuadrarse en este apartado de «creencias yprácticas que configuran el destino de los seres humanos».

A mí no me importa si el yoga o el budismo son o no unareligión. Lo que realmente me importa es analizar si dichapráctica me hace un ser humano más libre, tolerante, compa-sivo, abierto y feliz. No debemos tener miedo a saber y a dis-cernir.

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QUÉ DEMONIOS ESTÁS HACIENDO? –le preguntó al mono unlama cuando lo vio sacar un pez del agua y colocarlo enla rama de un árbol.

—Estoy salvándolo de morir ahogado –le contestó el mono,muy seguro de sí mismo.

Reflexión personal:

A veces las “buenas intenciones” no bastan para ayudar aquien creemos que está en apuros o “equivocado”. Debemosreflexionar acerca de nuestras intenciones compasivas y nosólo con nuestros comportamientos visiblemente egoístas.

La verdadera sabiduría abarca el análisis y la observaciónde todos nuestros actos, “buenos” o “malos”. Alcanzar esa “vi-sión penetrante” (lhaktong, en el yoga tibetano) es un caminode liberación propio y ajeno.

69El mono que salvó a un pez

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UNA VEZ, UN MAESTRO BUDISTA fue invitado a una fiesta enla casa de un rico propietario. Muchos otros monjesbudistas estaban también presentes y alguien de la casa

decidió gastarles una broma. A todos ellos se les sirvió pescado fresco, que les estaba pro-

hibido comer.Los monjes se abstuvieron de hacerlo, excepto el maestro,

quien se lo comió todo como si no supiera lo que era. Uno de los monjes, disimuladamente, le tiró de la manga y

le dijo:— Maestro, eso es pescado fresco.El maestro miró al monje y replicó:— Bueno, ¿y cómo sabes tú que es pescado fresco?

Reflexión personal:

Creo que no hay nada que explicar… oscuros juicios contralibertad y apertura de consciencia. El signo de la maestría serásiempre ir más allá de los prejuicios para alzarse por encimadel ego que los esgrime como baluarte espiritual.

70Los prejuicios

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BUDA FUE EL HOMBRE MÁS DESPIERTO de su época.Nadie como él comprendió el sufrimiento humano ydesarrolló la benevolencia y la compasión. Entre sus

primos se encontraba el perverso Devadatta, siempre celosodel maestro y empeñado en desacreditarlo e incluso dis-puesto a matarlo.

Cierto día que Buda estaba paseando tranquilamente,Devadatta, a su paso, le arrojó una pesada roca desde la cima deuna colina, con la intención de acabar con su vida. Sin embargo,la roca sólo cayó al lado de Buda y Devadatta no pudo conseguirsu objetivo. Buda se dio cuenta de lo sucedido y permaneció im-pasible, sin perder la sonrisa de los labios. Días después, Buda secruzó con su primo y lo saludó afectuosamente. Muy sorprendi-do, Devadatta preguntó:

—¿No estás enfadado, señor?—No, claro que no –respondió el Despierto–. Sin salir de su asombro Devadatta inquirió:—¿Por qué? Y el Buda dijo:—Porque ni tú eres ya el que arrojó la roca, ni yo soy ya el

que estaba allí cuando fue arrojada.

71Olvidar las ofensas

El Maestro sentenció: «Para el que sabe ver, todo es transi-torio; para el que sabe amar, todo es perdonable».

Reflexión personal:

El amigo de ayer no es hoy tu amigo; tu enemigo de antañohoy es tu amigo. Te casas enamorado y te divorcias “endemo-niado”. Tu socio de hogaño puede ser tu feroz rival mañana.

Todo cambia, ¿verdad? Es fácil leer un sutra budista o untexto evangélico cristiano y creerse poseedor de la compasióny del amor infinito. ¿No es cierto? Pero cuando tu amigo se re-bela contra ti, tu hermano se aleja de tu lado o tu colega buscaotros caminos ninguneándote, ¿que sientes? ¿Resentimiento?¿Menosprecio? ¿Ira?

La clave es sentir solo amor; un amor que libera (a uno del“atado fraternal” y al otro “del ego mendicante de reconoci-miento”). Amor que no juzga, que comprende cualquier acciónpor encima de sus deseos y emociones, que sabe sin fisuras queno hay “otro”, ni “lamas”, “maestros”, “discípulos”, “linajes”,“hermanos” o “religiones”. Sólo visión penetrante, compasiva(pero no porque yo “vea” más allá de ti, pues eso me posiciona-ría en un “podium egoico recursivo y samsárico”). Debemosamar, bendecir, agradecer y saludar a todos aquellos que no nosaman, ni bendicen, ni agradecen ni nos saludan. De lo contrarioseremos egos inconmensurables y densos, cuando en realidaddeberíamos trabajar para no “ser”. Es decir, abiertos, maleables,incondicionales, sin egos y puro amor en acción; es decir, bene-volentes y alegres... Despiertos.

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EL REY RECIBIÓ COMO OBSEQUIO DOS PICHONES de halcón ylos entregó al maestro de cetrería para que los entrenara.Pasados unos meses, el instructor le comunicó al rey que

uno de los halcones estaba perfectamente educado, pero queal otro no sabía lo que le sucedía.

Desde el día de su llegada a palacio, no se había movido dela rama en la que lo dejaron, hasta tal punto que había que lle-varle el alimento hasta allí.

El rey mandó llamar a curanderos y a sanadores de todotipo, pero nadie pudo hacer volar al ave. Por la ventana de sushabitaciones, el monarca podía ver que el pájaro continuabainmóvil encima de su rama.

Entonces, hizo público un edicto entre sus súbditos y, a lamañana siguiente, vio al halcón volando ágilmente en susjardines.

—Traedme al autor de este milagro –dijo–. En seguida, lellevaron hasta su presencia a un campesino.

—¿Tú hiciste volar al halcón? ¿Cómo lo lograste? ¿Eresmago, acaso? –preguntó asombrado el monarca.

—No fue difícil, Alteza –explicó el hombre–. Sólo corté larama. El pájaro se dio cuenta que tenía alas y empezó a volar.

72La rama del pichón

214

Reflexión personal:

Las “ramas”, o la metafórica e ilusoria sensación de “seguri-dad”, pueden hacernos olvidar que tenemos “alas”. Alas paraser libres, para descubrir mundos nuevos, para crecer, paraevolucionar, para elevarnos por encima de la falsa percepciónde inmutabilidad.

Empecemos a batir las alas, a dejar la rama segura y cómo-da que sin embargo puede ser la cadena que impide nuestraliberación. ¿En qué rama estás ahora mismo instalado? ¿Teatreves a usar tus alas? En ocasiones los maestros son aquellaspersonas o circunstancias que cortan nuestras ramas para en-señarnos a volar…

215

EN UNA OCASIÓN, UN HOMBRE SE ACERCÓ a Buda y sin decirpalabra, le escupió a la cara. Sus discípulos, por supuesto,se enfurecieron. Ananda, el discípulo más cercano, dijo

dirigiéndose a Buda:—¡Dame permiso para que le enseñe a este hombre lo que

acaba de hacer!Buda se limpió la cara con serenidad y dijo a Ananda:—No. Yo hablaré con él –respondió–. Y uniendo las pal-

mas de sus manos en señal de reverencia, habló de esta ma-nera al hombre:

—Gracias. Has creado con tu actitud una situación paracomprobar si todavía puede invadirme la ira. Y no puede. Teestoy tremendamente agradecido. También has creado un con-texto para Ananda; esto le permitirá ver que todavía puede in-vadirlo la ira. ¡Muchas gracias! ¡Te estamos muy agradecidos! Yqueremos hacerte una invitación.

—Por favor –prosiguió Buda sonriente– siempre que sientasel imperioso deseo de escupir a alguien, piensa que puedesvenir a nosotros.

Fue una conmoción tan grande para aquel hombre… Nopodía dar crédito a sus oídos. No podía creer lo que estaba su-

73El hombre que escupió a Buda

216

cediendo. Había venido para provocar la ira de Buda. Y habíafracasado. Aquella noche no pudo dormir, estuvo dando vuel-tas en la cama y no pudo conciliar el sueño. Los pensamientoslo perseguían continuamente. Había escupido a la cara deBuda y éste había permanecido tan sereno, tan en calma comolo había estado antes, como si no hubiera sucedido nada…

A la mañana siguiente, muy temprano, volvió precipitado,se postró a los pies de Buda y dijo:

—Por favor, perdóname por lo de ayer. No he podido dor-mir en toda la noche.

Buda respondió:—Yo no te puedo perdonar porque para ello debería haber-

me enojado y eso nunca ha sucedido –respondió con miradadulce y serena–. Ha pasado un día, te aseguro que no hay nadaen ti que deba perdonar. Si tú necesitas perdón, ve con Ananda;échate a sus pies y pídele que te perdone. Él lo disfrutará.

Reflexión personal:

Ananda me recuerda a San Pedro, cuando sacó el cuchillopara defender a Cristo hiriendo a su captor, Malcus (Juan 18,10). Un maestro observa siempre la vehemencia de su discípulo;su ímpetu pasional que es impulsado por el “amor” que le pro-fesa. Pero un maestro no puede aceptar tal comportamiento,que se aleja de la enseñanza inherente que intenta transmitir.

Aceptar el perdón de otra persona puede engrandecer elego, por eso el “santo” o “iluminado” no perdona, pues hatrascendido la ofensa para posicionarse en otro paradigmaque trasciende los egos.

No se siente ofendido… ¿qué tiene entonces que perdonar?No obstante, para los que todavía estamos burilando las aspe-rezas del espíritu, “aceptar perdones” debería ser el primerpaso que nos ayude a transmutar el dolor del ego ofendidopor la promesa del amor compasivo e incondicional.

Y… ¿cómo se consigue eso? Comenzando con una simpleintención.

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UN LAMA VIO CÓMO UN ESCORPIÓN se estaba ahogando ydecidió sacarlo del agua, pero cuando lo hizo, el escor-pión le picó.

Por la reacción al dolor, el maestro lo soltó, el animal cayóal agua y de nuevo empezó a ahogarse.El maestro intentó sa-carlo otra vez y otra vez el escorpión le picó… Alguien quehabía observado todo, se acercó al maestro y le dijo:

—Perdone, ¡pero usted es terco! ¿No entiende que cada vezque intente sacarlo del agua, el escorpión lo picará?

El maestro respondió: —La naturaleza del escorpión es picar y eso no va a cam-

biar mi naturaleza, que es ayudar a los demás.Y entonces, ayudándose de una hoja, el maestro sacó al ani-

malito del agua y le salvó la vida.Moraleja: no cambies tu naturaleza si alguien te hace daño;

sólo toma precauciones. Algunos persiguen la felicidad, otrosla crean. Tenlo presente siempre.

Que la conducta y las acciones de otras personas jamás condi-cionen las tuyas, nunca cambies tu esencia. Si una rosa cambiarasu esencia, dejaría de ser rosa. Si tú cambiaras tu esencia dejaríasde ser tú. El crecer o madurar no implica cambiar tu esencia.

74Sobre la naturaleza de los seres

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Recuerda: si te ha dolido alguna vez el alma, es porqueDios te ha agarrado demasiado fuerte para que no caigas…,así que cuando la vida te presente mil razones para llorar, de-muéstrale que tienes mil y un razones por las cuales sonreír…

Reflexión personal:

Este maravilloso e instructivo cuento ha sido extraído de Ellibro de los cuentos (Diego Palma). Una mágica y bella historiacuya moraleja no deja a nadie indiferente.

Cuántas veces hemos escuchado: «Me gustaría ser menossensible, así no sufriría tanto». Ser sensible y sufrir es un actosupremo de valentía, a la vez que de entrega compasiva. Merefiero, claro, al sufrimiento que surge por empatía, al identifi-carte con el sufrimiento ajeno. Es una resonancia casi musical,dramática en su belleza, que surge para penetrar en el almadel otro. Casi como el dolor de un parto que se eleva por enci-ma de sí mismo, porque el amor de la madre supera cualquierumbral de dolor.

No me refiero al dolor “autocompasivo, victimista y egoi-co”, que se dirige hacia uno mismo y no hacia los demás. Esedolor egoísta es un velo que ciega la verdadera naturaleza denuestro Ser.

Afinemos los sentimientos de nuestra verdadera naturaleza,que es en esencia luz, eternidad y amor ilimitado.

219

UNA MUCHACHA ESTABA AGUARDANDO su vuelo en una salade espera de un gran aeropuerto. Como debía esperarpor muchas horas, decidió comprar un libro para

matar el tiempo. También compró un paquete de galletas.Se sentó en un asiento en la sala VIP del aeropuerto para

poder descansar y leer en paz. Al lado del asiento donde esta-ba la bolsa de galletas, se sentó un hombre que abrió una re-vista y comenzó a leer. Cuando ella tomó la primera galleta, elhombre también tomó una.

Ella se sintió indignada, pero no dijo nada. Apenas pensó:«Pero, que descarado. Si yo estuviese más dispuesta le daría ungolpe en el ojo para que nunca más se le olvide». Cada vez queella tomaba una galleta, el hombre también tomaba una.Aquello la dejaba tan indignada que no conseguía reaccionar.Cuando quedaba apenas una galleta, pensó: «Ah… ¿qué serálo que este abusador va a hacer ahora?»

Entonces el hombre dividió la última galleta por la mitad,dejando la otra mitad para ella. ¡Ah! ¡Aquello era demasiado!¡Se puso a bufar de la rabia!

Entonces cerró su libro y sus cosas y se dirigió a la puertade embarque. Cuando se sentó, confortablemente, en unasiento, ya en el interior del avión, miró dentro de la bolsa y

75El cambio y

la impermanencia de la vida

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para su sorpresa su paquete de galletas estaba allí… ¡todavíaintacto, cerrado! Sintió tanta vergüenza… Sólo entonces se diocuenta de lo equivocada que estaba ¡Había olvidado que susgalletas estaban guardadas dentro de su bolsa!

El hombre había compartido sus galletas sin sentirse indig-nado, nervioso, consternado o alterado, mientras que ellaquedó muy trastornada, pensando que estaba compartiendolas de ella con él. Y ya no había más tiempo para explicar… nipara pedir disculpas.

¿Cuántas veces, en nuestras vidas, estamos comiendo lasgalletas de los demás y no somos conscientes de ello?

Reflexión personal:

No te precipites en sacar conclusiones, muchas veces son lasemociones del ego las que hablan dentro de ti. Las cosas quenos ocurren no siempre son como uno cree.

No lo sabemos todo acerca de nadie. Respira hondo y “deja de pensar” antes de analizar cual-

quier hecho y sacar conclusiones. Diego Palma, un gran recopilador de relatos y cuentos in-

ternacionales vuelve a sacar a la luz estas cuatro valiosas verda-des:

«Existen cuatro cosas en la vida que no se recuperan jamás:—Una piedra después de haber sido lanzada.—Una palabra, después de haber sido proferida.—Una oportunidad, después de haberse perdido.—El tiempo, después de haber pasado».

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EN UNA VILLA UN GRUPO DE PERSONAS se divertían con el“tonto del pueblo”, un pobre infeliz de poca inteligencia,que vivía haciendo pequeños recados y limosnas.

Casi diariamente algunos hombres llamaban al tonto desdeel bar donde se reunían y le ofrecían escoger entre dos mone-das: una de tamaño grande de 40 reales y otra de menor ta-maño, pero de 200 reales. Él siempre cogía la más grande ymenos valiosa, lo que era motivo de risas para todos.

Un día, alguien que observaba al grupo divertirse con elinocente hombre, le llamó aparte y le preguntó si todavía nose había dado cuenta de que la moneda de mayor tamañovalía menos y este le respondió: «Lo sé, no soy tan tonto, valecinco veces menos, pero el día que escoja la otra, el juego aca-bará y no voy a ganar más mi moneda».

Reflexión personal:

Cuántas veces hemos “seguido el juego” a los que se consi-deran “inteligentes” que cegados por su ego se alimentan denuestra supuesta ignorancia.

76Sobre la inteligencia

La verdadera inteligencia requiere cultivar la paciencia, lacalma y la ecuanimidad.

No juzguemos a la ligera, porque muchas veces el “tonto”es el “inteligente”.

Aparentar ser “tonto” (humildad, ingenuidad) es un signode verdadera inteligencia, frente al ignorante que pretende serinteligente haciendo uso del menosprecio y humillando jac-tanciosamente al que considera “tonto”.

En este caso los “inteligentes-tontos” engordan su ego dis-frazado de falsa conmiseración y el “tonto-inteligente” lograsubsistir no haciendo gala de la verdadera inteligencia que leayuda a sobrevivir.

Pero, ¡ojo! Este es un juego de dependencias que puede pro-longar y reforzar conductas y estereotipos que nos mantienenen una ceguera mutuamente consentida, pactada en un silencioconsensuado por los “beneficios” que obtienen ambas partes.

El “tonto” debe dejar de hacerse el “tonto” y el “inteligen-te” debe dejar de envanecerse con las limitaciones del “tonto”.Deben romper este círculo recurrente y enajenado, en benefi-cio de todos.

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EL TEMA DE REFLEXIÓN DEL DÍA en el monasterio era el resen-timiento. El maestro le había pedido a sus discípulos quellevaran a clase algunas patatas y una bolsa de plástico.

Ya en la sangha eligieron una patata por cada persona a laque guardasen resentimiento. Escribieron su nombre en ella yla pusieron dentro de la bolsa. Algunas bolsas eran “pesadas” yotras “extremadamente pesadas”.

El ejercicio consistía en que durante una semana llevasena todos lados esa bolsa pesada de patatas. ¡A todos lados! Ypara dormir debían ponerla encima de ellos, en el pecho ovientre.

Naturalmente las patatas se iban deteriorando con el tiem-po. El fastidio de acarrear esa bolsa en todo momento les mos-tró claramente el peso espiritual que cargaban a diario y comomientras ponían su atención en ella desatendían las cosas queeran más importantes.

Todos tenemos patatas pudriéndose en nuestra mochilasentimental. Este ejercicio es una gran metáfora del precio quepagamos a diario por mantener el resentimiento por algo queya ha pasado y no podemos cambiar.

77¿Cuánto pesa tu rencor?

Reflexión personal:

Perdonar es un regalo inmenso que nos hacemos a nosotrosmismos, no solo “al otro”.

Es una medicina que sana en profundidad. El perdón esti-mula el crecimiento imparable del amor, liberándonos de lascadenas del cuerpo y de las heridas del alma.

Perdonar no significa “dejar a un lado la ofensa y la injusti-cia”. No. Se trata de apartar y dejar a un lado las emociones ypensamientos que laceran de forma insidiosa nuestra cortavida terrenal. Nos hace serenos en medio de la tormenta, noelimina de un plumazo la tormenta.

Si no perdonas el resentimiento será la cárcel que te encie-rre en la oscuridad y la desesperación.

Perdonar es una hermosa intención sanadora que comenza-rá a estimular la paz y el amor en tu vida: «Perdonemos si que-remos ser perdonados», ahí está la piedra filosofal de nuestraalquimia personal liberadora. «Con la vara que medimos sere-mos medidos».

Aligeremos la carga del resentimiento, de la venganza y delodio para ser de verdad seres libres que a su vez ayuden a libe-rar a los seres sintientes del dolor y de la oscuridad.

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UN HOMBRE ESTABA PONIENDO FLORES en la tumba de unpariente, cuando ve a un chino poniendo un plato conarroz en la tumba vecina. El hombre se dirige al chino

y le pregunta:—Disculpe señor pero, ¿cree usted que de verdad el difunto

vendrá a comer el arroz?—Sí –responde el chino– cuando el suyo venga a oler sus

flores…

Reflexión personal:

Respetar las opiniones y preferencias “del otro” es una virtudde sublime maestría. No debemos juzgar a quien piensa o creede forma diferente. Debemos esforzarnos por comprender a esapersona, siguiendo el siguiente modelo “interrogativo”:

—¿Te hace daño dicha creencia?—¿Hace daño a alguien?—¿Puede beneficiar a algún ser sintiente sin perjudicar a

otro?Si cumple estos requisitos… vive, respeta y deja vivir.

78Sembrando respeto

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ESTABA EN UN AEROPUERTO CUANDO OBSERVÉ casualmente aun padre y a su hija despedirse. Se anunciaba la salidadel vuelo de ella y junto a la puerta la escuché decir:

—Papá, nuestra vida juntos ha sido más que suficiente. Tuamor es todo lo que siempre necesité. Te deseo “lo suficiente”,a ti también.

Se besaron y ella partió. Él se encaminó hacia la ventanadonde yo estaba sentado. Ahí parado observé que se puso allorar. Intenté no ser un intruso en su privacidad, pero él mepregunto:

—¿Alguna vez dijo adiós sabiendo que será para siempre?—Perdone, ¿por qué es éste un adiós para siempre? –le pre-

gunté.—Soy viejo y ella vive muy lejos y la realidad es que proba-

blemente su próximo viaje de vuelta será para mi funeral –mecontestó con ojos apenados.

—Cuando decía adiós le escuche decir “te deseo lo suficien-te”; ¿puedo preguntarle que significa?

Empezó a sonreír y respondió:—Ese es un deseo que ha pasado de generación en genera-

ción en mi familia. Mis padres lo decían a cualquiera –hizo

79Sobre la gratitud

227

una pausa por un momento alzando los ojos, como tratandode recordar con detalle y sonriendo con nostalgia prosiguió:

—Cuando nosotros decimos “te deseo lo suficiente”, esta-mos deseándole a la otra persona que tenga una vida llena de“suficientes cosas buenas que lo sostengan”.

Continuó mirándome y recitó de memoria:Te deseo el suficiente sol para mantener tu actitud brillante.Te deseo la suficiente lluvia para apreciar más el sol.Te deseo la suficiente felicidad para mantener tu espíritu vivo.Te deseo el suficiente inconveniente para que los pequeños

placeres de la vida parezcan más grandes.Te deseo la suficiente ganancia para satisfacer tus deseos.Te deseo la suficiente pérdida para apreciar lo que posees.Te deseo los suficientes “holas” para que te lleven a través

del “adiós final”.Entonces, empezó a sollozar y se alejó.

Reflexión personal:

La felicidad no es la ausencia de dolor. Los contrastes de lavida son parte del entramado que dan forma y sentido a nues-tra existencia. Somos un flujo de consciencias en continuocambio, seres “impermanentes” desde el paradigma de lospensamientos conceptuales pero eternos en el viaje hacia launidad esencial liberadora. Todo cambia y los opuestos nosenseñan a que debemos estar “despiertos” para “ver más alládel ruido, de la edad, del sufrimiento y de las apariencias”.Ahí reside la paz, la Luz Clara y la vacuidad. En definitiva,nuestra verdadera naturaleza búdica o crística: Amor en esta-do puro y libre del ego.

Y añado unos cuantos más “suficientes”:–Te deseo la suficiente compasión para que aprendas a vivir

en tu naturaleza real. –Te deseo la suficiente humildad para que te ayude a elimi-

nar capas del ego.–Te deseo el suficiente sentido común para que no creas

nada de lo que has leído y lo pases por el crisol de la razón yla experiencia personal.

–Te deseo la suficiente oración y meditación para que al-cances la Puerta de la Sabiduría.

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EL DR. ARUN GANDHI, NIETO DE MAHATMA GANDHI y funda-dor del instituto M. K. Gandhi para la Vida Sin Violencia,en su conferencia del 9 de junio en la Universidad de

Puerto Rico, compartió la siguiente historia como un ejemplode la vida sin violencia en el arte de “ser padres”:

«Yo tenía 16 años y estaba viviendo con mis padres en elinstituto que mi abuelo había fundado en las afueras, a 18 mi-llas de la ciudad de Durban, en Sudáfrica, en medio de planta-ciones de azúcar.

Estábamos bien al interior del país y no teníamos vecinos, asíque a mis dos hermanas y a mí, siempre nos entusiasmabapoder ir a la ciudad a visitar amigos o ir al cine. Un día mipadre me pidió que le llevara a la ciudad para asistir una confe-rencia que duraba el día entero y yo aproveché esa oportunidad.

Como iba a la ciudad mi madre, me dio una lista de cosasdel supermercado que necesitaba y como iba a pasar todo eldía en la ciudad, mi padre me pidió que me hiciera cargo dealgunas cosas pendientes, como llevar el auto al taller. Cuandome despedí de mi padre él me dijo:

—Nos vemos aquí a las 5 de la tarde y volvemos a la casajuntos.

80Sobre la mentira

Después de completar muy rápidamente todos los encargos,me fui hasta el cine más cercano. Me concentré tanto en la pelí-cula, una sesión doble de John Wayne, que me olvidé del tiem-po. Eran las 5:30 de la tarde cuando me acordé. Corrí al taller,conseguí el auto y me apuré hasta donde mi padre me estabaesperando. Eran casi las 6. Él me preguntó con ansiedad:

—¿Por qué llegas tarde?Me sentía mal por eso y no le podía decir que estaba vien-

do una película de John Wayne; entonces le dije que el cocheno estaba listo y había tenido que esperar… Esto lo dije sinsaber que mi padre ya había llamado al taller.

Cuando se dio cuenta que había mentido, me dijo:—Algo no anda bien en la manera como te he criado, pues-

to que no te he dado la confianza de decirme la verdad. Voy areflexionar qué es lo que hice mal contigo. Voy a caminar las18 millas hacia casa y a pensar sobre esto.

Así que vestido con su traje y sus zapatos elegantes, empezóa caminar hasta casa por caminos que no estaban ni pavimen-tados ni alumbrados. No lo podía dejar solo… así que yo con-duje el coche cinco horas y media detrás de él… viendo a mipadre sufrir la agonía de una mentira estúpida que yo habíadicho. Le invitaba suplicándole a subir al coche, pero él rehu-saba mirándome con sus ojos tristes. Decidí desde ese momen-to que nunca más iba a mentir.

Muchas veces me acuerdo de este episodio y pienso… Si mehubiese castigado de la manera como nosotros castigamos anuestros hijos, ¿hubiese aprendido la lección? ¡No lo creo!Hubiese sufrido el castigo y hubiese seguido haciendo lomismo».

Esta acción de no violencia fue tan fuerte que la tengo im-presa en la memoria como si fuera ayer… ¡Éste es el poder dela vida sin violencia y sin mentiras!

Reflexión personal:

Mentira, cuya etimología es «lo que se dice contra lamente», no forma parte de nuestra naturaleza real (búdica,

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crística… rigpa) sino que es una construcción elaborada por lamente discursiva y egoica.

San Agustín, erudito teólogo de Hipona, distingue nuevetipos de mentiras. A saber:

Las mentiras en la enseñanza religiosa; las mentiras quehacen daño y no ayudan a nadie; las que hacen daño y sí ayu-dan a alguien; las mentiras que surgen por el mero placer dementir; las mentiras dichas para complacer a los demás en undiscurso; las mentiras que no hacen daño y ayudan a alguien;las mentiras que no hacen daño y pueden salvar la vida de al-guien; las mentiras dichas para dar una mejor impresión, y lasmentiras que no hacen daño y protegen la “pureza” de alguien.

¿Queda alguna más por definir? Por otra parte, San Agustín aclara que las mentirijillas no

son en realidad mentiras y pueden pasarse por alto porque nollevan en sí ánimo ofensivo.

Tomás de Aquino, por su parte, distingue tres tipos dementiras: «La útil, la humorística y la maliciosa». Según Tomásde Aquino, los tres tipos de mentira son pecado y aconseja evi-tar caer en ellas.

Desde un punto de vista ético y moral el tipo más gravede mentira es la calumnia, ya que con ella se imputa siem-pre a algún inocente una falta no cometida en provecho ma-licioso del calumniador. Es terrible el daño que puedenhacer las palabras…

El profesor de geología de la Universidad de OviedoJesús Aller, muy afín al budismo, declara: «El objetivo delbudismo es desenmascarar la mentira y eliminar el sufri-miento que genera».

No puedo estar más de acuerdo con él. La mentira es unabomba de tiempo retardada que siempre acaba explotando enlas manos del que la profiere.

La “palabra correcta y verdadera” crea orden y claridad enla mente. Debemos tener cuidado con su enorme poder y de-bemos evitar crear más sufrimiento del que ya generamos adiario. No sólo con las palabras que salen de nuestra boca,sino las que convertimos en tinta impresa o en caracteres vir-tuales en la red de redes.

Vigila tus palabras, observa tus palabras y reflexiona antesde hablar.

Este texto budista theravada del Anguttara-Nikaya es unabreve, pero completa enseñanza del noble arte de “hablar co-rrectamente”.

Podemos leer textualmente en este lúcido texto budista:«El que sigue la verdadera enseñanza dice la verdad, es sin-

cero, veraz, fidedigno, no miente a sabiendas, ni en beneficiopropio, ni en beneficio ajeno por nada en el mundo.

Lo que escucha aquí, no lo repite allí, para no causar dis-cordia. De este modo trata de unir a los que están divididos yfomenta la unión de quienes están ya unidos.

Le complace la concordia, se deleita y disfruta la concordiay fomenta la concordia con sus palabras. Evita y se abstiene dedecir tonterías. Sólo dice palabras suaves, amables al oído, afa-bles y corteses.

Sus palabras son amistosas y agradables para todos.También evita y se abstiene de las charlas frívolas. Habla en elmomento oportuno, se ajusta a los hechos, su conversación esprovechosa, habla del dharma y de la disciplina;

sus palabras son como un tesoro, son pronunciadas en elmomento oportuno, razonables, moderadas y perspicuas. Estees el recto hablar».

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VAMOS A IMAGINAR POR UN MOMENTO que Buda o Cristono existieron. Que ambos personajes son fruto de laimaginación colectiva y del mito que deriva hacia lo “di-

vino”. ¿Eso invalida las enseñanzas que se asocian con ellos? Ser valiente espiritualmente te hace en el fondo mejor

creyente o practicante, cualquiera que sea la religión queprofeses. Te vacuna contra un mal endémico de nuestromundo y estigma en la historia de la humanidad que es eltotalitarismo fanático.

En algunos momentos de la historia este fanatismo ha deri-vado hacia aspectos político-sociológicos y en otros hacia esta-dos teocráticos que arropados de férreos dogmas se erigencomo dioses crueles y terrenales que legislan y alienan nues-tras vidas a su antojo.

Ser valiente (“promiscuo”) espiritualmente implica leer yreflexionar cualquier tradición religiosa (o no religiosa), sinprejuicios y con calma.

Siempre aconsejo a mis alumnos de yoga tibetano y medita-ción o a mis feligreses de la parroquia anglicana que “seanpromiscuos espiritualmente”, que no tengan miedo de acer-carse a otras tradiciones, pues eso les hará en verdad más li-

81Promiscuidad espiritual

bres y respetuosos, tolerantes y reforzados en una fe que seabre, no que se cierra en si misma constriñendo y asfixiandonuestro ser.

Ser un “promiscuo espiritual” me ha hecho mejor practi-cante de meditación y de yoga tibetano y me ha ayudado acomprender mejor el cristianismo.

Leer, por ejemplo, al gran místico sufí del siglo XII Rumies una experiencia grandiosa, resplandeciente y poética en subelleza semántica y espiritual:

«Deja tus preocupacionesy ten un corazón completamente limpio,como la superficie de un espejoque no contiene imágenes.Si quieres un espejo claro,contémplatey mira la verdad sin vergüenza,reflejada por el espejo.Si se puede pulir metalhasta asemejarlo a un espejo,¿qué pulido podría necesitarel espejo del corazón?Entre el espejo y el corazónésta es la única diferencia:el corazón oculta secretos,pero el espejo no». (Rumi: The Divani Shamsi Tabriz, XIII).

Otro referente espiritual para hacernos más valientes espiri-tualmente es Eckhart de Hochheim, más conocido como maes-tro Eckhart, que vivió a caballo de los siglos XIII y XIV. Estemístico dominico alemán sufrió la intolerancia ciega del poderreligioso de su época. Leamos un extracto de sus bellos escritos:

«El templo en el que Dios quiere morar es el alma del hom-bre… esa es la razón por la que Dios quiere tener el templovacío, para que ahí dentro no haya nada que no sea él.

Si quieres vaciarte absolutamente de toda mercancía, deforma que Dios te deje estar en el templo, todo lo que hagas

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en tus obras debes cumplirlo únicamente por el amor de Diosy mantenerte tan vacío de todo como vacía es la nada, que noestá ni aquí ni allí. No tienes que pretender absolutamentenada. Si actúas así, tus obras serán espirituales y divinas.

Cuando el alma alcanza la luz sin mezcla, entonces penetraen su “no-nada”, tan lejos de su ser creado que no puede re-gresar de ninguna manera por fuerza propia a su ser creado. YDios, a causa de su ser increado, sostiene su “no-nada” y lacontiene en su ser. El alma se ha arriesgado a ser anonadada yno puede, por sí misma, retornar a sí misma…» (Sermón sobreel templo vacío, maestro Eckhart).

En este agitado siglo XXI que estamos viviendo creo que Diosy las vivencias espirituales diversas se están transformando enalgo más real y vivo que en los cientos de “dioses metamorfosea-dos” por el ego humano que se nos han presentado como “dios”.

Lo dejó bien claro la gran Hannah Arendt: «Si algo hamuerto no es Dios, sino el modo tradicional de pensarlo».

El evangelista Juan nos acerca a esa noción liberadora deDios: «A Dios, nadie lo ha visto nunca. Pero si nos amamos losunos a los otros, Dios permanece en nosotros, en nosotros suamor se consuma».

También el apóstol Pablo lo deja bien claro: «Aunque tuvie-ra toda la ciencia de los misterios y todo el conocimiento deDios, y por mucho que tuviera la fe hasta mover las montañas,si me falta el amor, no soy nada» (Corintios 1, 13).

Ser valiente espiritualmente nos hará más respetuosos y to-lerantes con la creencia o la “increencia” de nuestros congé-neres. También nos ayudará a vislumbrar al verdadero Buda oal verdadero Cristo, que son trascendentes e inmanentes, másallá de las palabras que los modelan y perfilan.

Lo mismo aconsejo a mis amigos ateos, que traten de serrespetuosos a su vez con los “locos creyentes” y que se atrevana ser valientes “ateamente”, sin que su ateísmo los encadene aldogma de la no-creencia.

Tener fe es experimentarla sin juzgar a nadie, es vivir la ex-periencia sin miedo a ser tachado de hereje, loco o soñador.

Todo maestro espiritual, sacerdote, gurú, lama, imán o rabi-no que os ate hacia su persona y os prohíba asomaros a otros

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parajes espirituales no es un verdadero maestro; repensad en-tonces vuestras creencias. Y si os piden importantes sumas dedinero a cambio… entonces salid corriendo sin mirar atrás. Lafe ciega en una persona o doctrina y la coacción económica aso-ciada a ellas son lo opuesto a toda búsqueda espiritual legítima.

«Toda una vida sin Amor no cuenta; el Amor es el Agua deVida ¡bébela con el alma y el corazón!» (Rumi: Divan-i-Shams11909).

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OLA AMI GOS. MUCAS BECES ME ESCRIVEN o leo memsajs quepara lerlos necsto la pidra Rosetta o un traduto especia-lista en “internetjerga”. Ai qe tener pasiensia y muca

oserbacion para comprende el sinificado del mensage”.

Reflexión personal:

El abandono en el vestir, en la higiene personal (habiendo entu casa agua y jabón) y, como en este ejemplo, en el lenguaje,son signos de deterioro del pensamiento y, a mi entender, unafalta de respeto hacia el “otro”… que al final es (somos) unomismo. El lenguaje utiliza símbolos que deberían facilitar, fo-nética y gráficamente, la comunicación.

Cuidar el lenguaje es una muestra de respeto, pues cuidan-do la prosodia y una mínima estructura semántica estásabriendo las puertas de tu “interior íntimo” de forma afable ysolidaria.

Otra cosa es la ignorancia, el analfabetismo comprensiblede aquellos (por desgracia demasiados) que no han podido ac-ceder a una educación básica.

82Lenguaje, pensamiento y respeto

Pero entre personas con una formación cultural suficiente«esa foma de utilisar el lengua me parese una fal t de respetoacia uno mismo y poreso acia los dmas».

Sí, ya sé, que al final hay que trascender el lenguaje para·simplemente ser, sin símbolos ni estructuras, pero para posi-cionarse por encima de lo “lingüístico” antes hay que hacersecomprender y no descuidar los símbolos comunes que nosunen; y uno de ellos es el lenguaje compartido.

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SRI MATA AMRITANANDAMAYI DEVI, conocida mundialmentecomo Amma, ha dedicado su vida a aliviar el dolor de lospobres y de los que sufren.

Amma inspira la transformación con su abrazo físico, inefa-ble a la hora de explicarlo, pues trasciende las palabras. En élsolo se manifiesta la Luz del Corazón… del Ser.

A lo largo de su vida, Amma ha abrazado y consolado a másde 32 millones de personas. Como cada año, Amma visitaráEspaña dentro de su gira europea.

Reflexión personal:

Muchas personas se preguntan… «¿Cómo puede cambiarteun simple abrazo?» No hay método, ni ciencia, ni técnica.Solamente prueba, abraza y ofrece en ese acto de acercamien-to lo mejor de ti, sin separaciones entre tu “y los otros”. Deja aun lado las formaciones mentales, las elucubraciones raciona-les y las experiencias anteriores.

Abraza abriendo el cuerpo, la mente y el alma a la emociónno enclaustrada, al amor que se entrega sin condiciones.

83El valor de un abrazo

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Solamente siente, sin más. Abre… para que no se cierren lasfronteras de la humanidad.

¡Abrázate a ti mismo, abraza a tu amigo, abraza a tu perro,abraza a tu enemigo con la misma fuerza e intensidad quesurge de la vida misma!

En palabras de esta sublime maestra espiritual: «La mente precisa ser elevada desde el nivel del cuerpo,

mente e intelecto al nivel del Ser. Supongamos que en nuestracocina hay una bombilla de cien watios, pero la bombilla estátan sucia que su luz parece de menos de diez watios. Si quita-mos la suciedad, la bombilla recuperará su total brillantez. Delmismo modo, la práctica espiritual permite limpiar nuestrasimpurezas. Cuando levantemos el velo que cubre nuestra divi-nidad innata, nos concienciaremos del infinito poder que haydentro de nosotros. Comprenderemos que no nacimos parasufrir, sino que nuestra auténtica naturaleza es la bienaventu-ranza. No obstante, no basta con hablar de estas verdades, senecesita la práctica espiritual. Todos tenemos la capacidad in-nata para nadar, pero sólo si nos tiramos al agua y practica-mos, aprenderemos a nadar.

La devoción y la oración son medios para despertar laDivinidad dentro de nosotros».

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PODRÉ CUMPLIR LAS NORMAS ESTABLECIDAS, no infringir lasleyes civiles, pagar mis impuestos puntualmente y vivirretirado del mundo al final de mi vida, cuidando de mis

gallinas o de mis plantas. Finalmente moriré en paz, en unocaso plácido y sereno. No me habré metido en la vida denadie ni nadie se habrá metido en mi vida.

Si he vivido mi vida así quizá no haya sido “malo”, perotampoco habré sido “bueno”.

¿Por qué? ¿Cuál es la diferencia? El “bueno” rompe con su propia complacencia para entre-

garse a los demás por encima de sí mismo y de su vida cómo-da y sencilla.

El “que no es malo” no incrementa el sufrimiento de nadie,pero tampoco alivia el dolor con la entrega compasiva que lateen el fondo de su corazón.

Y ahora surge la paradoja espiritual: a veces los “malos”pueden ser “buenos”.

¿Cómo es posible? Será posible cuando el “malo” reconozcay sea consciente de su oscuridad y alienación y utilice este co-nocimiento para aliviar el dolor del otro. ¡Sublime camino yardua tarea!

84No ser malo no me hace bueno

El que recibe o inflige una puñalada sangrante y dolorosapuede ser el que evite que tú recibas una. O en último casopodrá consolarte porque comparte este dolor contigo.

No ser “malos” es magnífico y loable, pero sería maravillo-so que todos empecemos a ser “buenos”, un "poquito" másbuenos cada día.

Entreguémonos a alguna tarea que suponga provocar son-risas, secar lágrimas, alimentar a quien pasa hambre, abrazar aquien tiene fría el alma o simplemente escuchar a quien sufrey se ahoga en su soledad.

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HACE AÑOS, MI MAESTRO DE MEDITACIÓN y yoga tibetano,Tulku Tsering, decía que todos los seres humanostransportan un violonchelo a sus espaldas. Unos lo

llevan toda la vida como una pesada carga, anhelando des-prenderse de él. Por lo general sólo pueden ver un pesado ob-jeto de madera que lastra sus pasos en la vida.

Pero otros disfrutan de la música que con paciencia y aten-ción hacen brotar de su interior, haciendo más ligera la carga ybeneficiando con sus mágicos sonidos a los que escuchan su li-beradora resonancia.

Esta enseñanza es una preciosa alegoría acerca de nuestraverdadera naturaleza búdica y “musical”; ella espera a quenosotros seamos artífices creativos de su presencia luminosa.

(Tulku Tsering trascendió al parinirvana el 8 de noviembrede 1990).

85Cargas y responsabilidades

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ME GUSTA LA BELLEZA CALMADA, que no es estridente.La de defectos hermosos, la de inarmónicos perfilesque ensalzan un conjunto que gusta. Sin más.

Es una belleza que no habla al ego, que no se ilumina conilusiones vacuas. Una belleza que no es “monótona” ni altiva.

No aparenta ser, simplemente “es”. Sin grandilocuencias.Sin pretensiones. Sin artificios.

Es la belleza que refleja el recién nacido; o la del anciano,burilada con arrugas arabescas en la porcelana de su piel gas-tada por la sabiduría de los años. No se ve con los ojos sinocon el alma.

Me gusta casi más una lágrima que una sonrisa. Una sonrisapuede nacer del triunfo del vencedor sobre el vencido, o de lavenganza que se fragua en un crisol de alquimia inversa y cega-dora. Pero una lágrima… una lágrima refleja el más puro sentirdel alma sin piel, del Ser que se acerca al Sentir. Es el camino dela compasión, del resonar con el dolor del otro o de sí mismo,para llegar a reconocer que somos Uno, en un vibrar común, un“armónico” sin conceptos mentales.

Nacemos llorando, vivimos tratando de reír y debemosmorir en la Luz Clara de la ecuanimidad, del amor infinitoque llora y ríe a la vez de puro gozo, cuando descubre que:

86Sobre la belleza

No hay lágrimas ni sonrisas, solo presencia que manifiestanuestra Naturaleza Esencial.

Donde no hay ni tú ni yo, ni blanco o negro, ni deseo oapego, ni salida o llegada.

Es el lugar que se esconde entre un pensamiento que surgey otro que desaparece, entre un latido del corazón y otro. Eseternidad en lo aparentemente infinitesimal y mundano.

Es sólo Amor. Puro Amor.

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QUE AÚN EXISTAN POSTURAS CONTRARIAS al acceso de lamujer al sacerdocio cristiano es un indicador social,entre otros muchos, de cómo evoluciona la sociedad.

Incluso en “grupos liberales” de larga tradición, como lamasonería, aún sigue existiendo una masonería masculina queno acepta a las féminas en sus logias, cuyo lema universal es,como sabéis: «Igualdad, Libertad y Fraternidad».

Al igual que hay ateos que tratan de “convertir” o “derro-tar” fanáticamente a los creyentes, también hay creyentes quetratan de convencer a los descreídos con métodos discutibles yen muchos casos execrables.

No creo que ese sea el camino. El camino, en mi opinióndebería construirse bajo las siguientes premisas:

–Respeto a las ideas ajenas. –Revisión y análisis de las ideas propias. –Búsqueda de puntos de unión. –Unidad en las necesidades comunes. –Absoluta defensa de los Derechos Humanos. –Separación iglesia/as-estado.–Defensa de un estado laico que respete a su vez cualquier

creencia en el ámbito privado, sin privilegios históricos.

87Sobre el fanatismo

–Democracia real, desde el pueblo hacia el Estado y no alrevés, que sea visible a su vez en todas las confesiones religio-sas (Sínodos abiertos, Juntas Sociales…)

–Libertad de conciencia y de culto. ¿Cuándo podremos ver con absoluta normalidad a una

mujer oficiando una Misa? ¿O a un matrimonio de clérigos,así como hay matrimonios de abogados u hosteleros, porejemplo?

¿Cuándo podremos aceptar que el Amor es el que abre losojos a la Verdad? ¿Cómo no podemos “ver” que el fanatismo(venga de donde venga) provoca una grave y patológica “ce-guera” muy peligrosa?

Leed, si queréis, I Corintios 13, así como Gálatas 3, vers.28. Creencia (o increencia) y emoción pueden ser un cóctelmuy peligroso.

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TODO EN EL UNIVERSO VIBRA en distintas frecuencias.Todo cuerpo o sistema tiene una o varias frecuencias ca-racterísticas. Eso depende mucho de la “elasticidad” del

objeto o sistema en sí o de la forma que este tiene. (Mente-cuerpo “rígido” no es igual a una mente-cuerpo “flexible”).

En el yoga podemos comprobarlo por la importancia que tie-nen las âsanas (posturas) y los mudras (sello o asana efectuadocon las manos). Cuando un sistema es estimulado a una de susfrecuencias características, su vibración es la máxima posible(como ocurre con determinados mantras). El fenómeno de reso-nancia se produce cuando «la frecuencia angular de la fuerza ex-terna coincide con la frecuencia natural de oscilación del sistema,con un aumento de la amplitud». ¿A qué viene esta neblinosa di-sertación? Pues a que en la física (mundo de la “forma”) pode-mos ver también el mundo de la mente (“no físico”).

Un ejercicio de análisis sin prejuicios

La risa es contagiosa cuando dos fuerzas u oscilacionesemocionales “vibran en coincidencia” y aumentan su amplitud(pueden llegar a la carcajada).

88Sobre el dolor

Las lágrimas siguen el mismo patrón. El sexo también (nos“excitamos” con lo que vemos y “resuena” con nuestra fre-cuencia natural). Si alguien bosteza… bostezamos a su vez,¿verdad? Pero, ¿Que ocurre con la violencia?

Muerte, ejecuciones, dolor, sangre, devastación…¿Resonamos de la misma forma con esas “frecuencias”? No,porque no forman parte de nuestra naturaleza esencial.Cuando nos dejamos llevar por la vorágine de la ira y del fa-natismo es porque hemos acoplado nuestra resonancia a la delgrupo que “desafina”.

Por eso es tan importante “afinarnos” como “instrumentosmusicales divinos”, para que podamos todos juntos compo-ner maravillosas melodías, inefables canciones y desarrollarel arte que nos transporte a la Luz y al Amor: La DanzaCósmica, la Danza de Shakti-Shiva… el Verbo, ¡Om! ¡Amén!

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ATENDÍ HACE POCO A UNA NIÑA DE CINCO AÑOS a cuyamadre consulté cuando tenía la misma edad que su hija.Y mucho antes hice lo mismo con la abuela, es decir,

con la madre de su madre, aunque no cuando ella tenía cincoaños, lógicamente. No soy poseedor de la Piedra Filosofal.

Este lío generacional viene al hilo de una reflexión que tuveal finalizar la consulta y que fue sobre la fidelidad de muchasfamilias en mis conocimientos, familias que casi te hacenmiembro adoptivo de las mismas. Eres su confesor, terapeuta,hermano, padre y confidente.

Por mi despacho han pasado ingentes generaciones de pa-cientes pidiendo mi asesoramiento y consejo a sus problemas,poniendo en mis manos su confianza absoluta. ¡Qué privilegioy qué responsabilidad!

Recuerdo mis inicios, con un archivo metálico para las fichasde papel, una máquina de escribir Olivetti y papel carbón paralas copias personales… y hoy todo lo tenemos a un toque declick. Pero lo que nunca cambiará, con tecnología o sin ella, es laconfianza del “cara a cara y corazón a corazón” entre clínico ypaciente, que es la verdadera relación terapéutica y sanadora.

Necesitamos la medicina del “acercamiento” y de la con-fianza mutua en todos los ámbitos de la sociedad. Como anta-

89El acercamiento como medicina

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ño los teníamos en el portero de la vivienda, en el tendero delultramarinos del barrio, en el panadero o en el cartero.

Debemos recuperar esas relaciones que cohesionan, fortale-cen la sociedad y nos aportan paz, seguridad y verdadera feli-cidad. Todos somos necesarios.

Comencemos, por ejemplo, saludando al vecino y desean-do los buenos días con los que compartimos el entorno vital.¿Tan difícil es?

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UNA CANA, UN PLIEGUE EN LA PIEL, una arruga… ¡cómopasa el tiempo! ¿Verdad? Ayer era un niño, hace pocoun joven y ahora… Pero en realidad cada cana y cada

arruga es un premio que nos da la vida “por vivir”. No impor-ta cuánto sino cómo vivimos.

¿Eres capaz de “contar el tiempo”? Entonces estás aún aquí,no importa la edad que tengas. ¿Lo cuentan los demás por ti?Entonces eres parte “interdependiente” de la historia y ya notienes que preocuparte por nada.

Vivimos y morimos en cada instante, en cada sueño, encada día, en cada despertar, en cada beso, en cada lágrima yen cada sonrisa.

Deberíamos ser capaces de ver más allá del deterioro tem-poral en nuestras limitadas vidas.

Alumbremos de eternidad nuestra existencia, con sonrisas,amor y agradecimiento.

Quien alumbra su camino está ayudando a otros que care-cen de luz para guiarse. “Sigue la luz”, con canas o sin ellas,porque al final nos encontraremos.

90La vejez

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El tiempo no es un enemigo

Procuremos vivir las "pequeñas" cosas que nacen en cadamomento. No veamos al tiempo como un enemigo. El tiemposimplemente “es”.

Parémonos unos segundos a lo largo del día y simplementeobservemos: la respiración, el mundo y la vida.

Vivamos con presencia en cada beso, pues “morimos” cuan-do sufrimos porque se acaba o anhelamos con doloroso deseoel siguiente. Se alejan los labios, no el regalo que dejan.

Hagamos lo mismo con el resto de nuestras acciones dia-rias: sonrisas, comida, paseos…

«La mariposa no cuenta los meses sino los instantes, pero lebastan» (Rabindranath Tagore).

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LA CONSULTA EN LA QUE TRABAJO DIARIAMENTE desdehace más de treinta años está llena de experienciassingulares, de anécdotas alegres, pero también de

historias tristes. Todas tienen como fondo una actitud hu-mana particular, profundamente existencial, que me hanhecho reflexionar y aprender.

Hoy os contaré la historia de M., una mujer de 84 años quevenía a mi consultorio para paliar los efectos secundarios de laquimioterapia a la que estaba sometida. A esta paciente, dadosu estado general y la metástasis múltiple que sufría, le queda-ban pocos meses de vida.

Mi labor, además de orientarla en la alimentación y prescri-birle una pauta general para su sistema inmunológico, eratambién escuchar sus quejas y sufrimientos.

Poco antes de su fallecimiento, en la que sería su últimaconsulta, me confesó algo «que no la dejaba vivir en paz». Engallego, me dijo que el tonto de su hijo no se daba cuenta deque su mujer –esto es, la nuera de M.– se había casado sólopor interés. M. me miró con ojos que refulgían en su demacra-do rostro y prosiguió: «Los ahorros que tengo, la casa y el te-rreno que le dejamos mi difunto marido y yo a mi hijo se losva a llevar esa víbora».

91Sobre el materialismo

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Me quedé observándola sin decir nada mientras continuabacon sus improperios hacia su nuera. Me fui entristeciendo enlo más profundo de mi ser. Aquella mujer estaba viviendo losúltimos días de su existencia con el peso de la preocupaciónpor los bienes que dejaba atrás, por el uso que le iban a dar ysobre todo porque su nuera “iba a quedarse con todo”.

No pude mitigar su indignación ni su sufrimiento, sólo mequeda el consuelo de haber aliviado sus dolores físicos hasta elfinal, colaborando con la medicina oncológica.

Se fue dejando tras de sí su irritación y apego terrenal. Mequedé solo en mi despacho, sintiéndome impotente por nohaber podido abrir la ventana de su corazón.

Nada traemos al mundo cuando nacemos, nada nos llevare-mos cuando muramos.

¿Por qué nos complicamos tanto la vida? ¿Por qué hay tan-tos y tantas M’s por el mundo? ¿Por qué no vemos lo efímeroque es el tiempo? ¿Por qué no vivimos cada día y disfrutamosde cada momento? ¿Por qué no nos entregamos a mejorar elespacio vital que compartimos con los demás? ¿Por qué…?

Rezo por ella de vez en cuando, cuando repaso mis notas.Por cierto, su hijo sigue felizmente casado y disfrutando de sumatrimonio, de su vida.

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LIBERARNOS DEL ODIO Y DE LOS PREJUICIOS no es ningunahoja de ruta, pero sí un excelente punto de partida paracrecer en tolerancia. «Combate los métodos dominantes

de acritud e imponte la condición de ser siempre y con todo elmundo amable», nos aconseja el gran maestro lama KaluRimpoché.

Pero ser amable no significa dejarte pisar o avasallar poraquellos que confunden amabilidad con debilidad de carácter,o la tolerancia con una invitación a imponer ideas sin encon-trar resistencia.

La tolerancia no es conformidad ni conformismo, es sim-plemente respetar otras opiniones, aunque no se compartan,sin tratar de imponer nada. Ello implica primero saber escu-char y después encauzar un diálogo exento de prejuicios.¿Cómo hacemos valer nuestra opinión? ¿Qué emociones senti-mos? ¿Cómo nos expresamos? ¿Cómo reaccionaríamos si estu-viésemos “en el otro lado”?

Esta aceptación de la diversidad de opinión, social, étnica,cultural y religiosa debería seguirse como modelo de conductaética, siempre que dicha “diversidad” no atente contra los de-rechos fundamentales de la persona.

92La tolerancia no es

pasividad o indolencia

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El Dalái Lama nos aconseja «mantener limpia la propiamente para liberarla de los venenos del odio y el orgullo», queson la levadura que hace crecer los sentimientos de superiori-dad que están detrás de muchas actitudes intolerantes.

Deberíamos trabajar la tolerancia desde el interior de nos-otros mismos primero, para así no contaminar con el filtro denuestras emociones las opiniones o ideas ajenas.

En las redes sociales, en la sociedad, en prensa, radio, tele-visión abundan comportamientos intolerantes y agresivos, os-curecidos por la ignorancia.

Esta clase de conducta rígida se puede observar también enaquellos que, paradoja del destino, parten desde posiciones“tolerantes” como el budismo o el yoga; es una absoluta con-tradicción.

Encontramos intolerancia al juzgar y vilipendiar a los queprofesan una conducta sexual determinada, o una creencia re-ligiosa específica o una ideología política ajena a la nuestra.

Pero como decía en el encabezamiento de este artículo, sertolerante no es aguantar insolencias e injusticias. Practicar latolerancia es desarrollar vías que sean germen de un cambiocuando nos enfrentamos a personas o instituciones que dina-mitan los derechos fundamentales de la persona, su dignidado su vida.

Las formas cruentas no sirven, sino todo lo contrario. Lahistoria pasada y reciente lo confirma. Bajo el pretexto de “im-poner la democracia” en países auto-teocráticos a golpe detanques y aviones hemos cosechado tempestades y huracanesque nos afectan a todos. Hay otros medios “no cruentos” dehacer las cosas: presiones comerciales, de fronteras… pero noatentando contra los derechos humanos y civiles de los “intole-rantes”, con los daños colaterales harto conocidos.

Escoger la violencia para derrotar la intolerancia es lamejor manera de seguir caminando eternamente en este vallede lágrimas o rueda del samsara.

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EL AGRADECIMIENTO Y LA GRATITUD son poderosas medicinaspara la humanidad, así como eficaces antídotos contra mu-chos venenos de la mente, entre ellos el odio. Vale la pena

practicar esta meditación que vuelvo a “poner al día” y que amuchos os ha entusiasmado cuando la di a conocer, por su sen-cillez y cálidos resultados que se manifiestan tras su práctica.

Las últimas investigaciones realizadas revelan que la medi-tación mejora el estado de ánimo, la fluidez verbal, la memo-ria y la rapidez de aprendizaje. No es nada nuevo, pero loasombroso es que los efectos comenzarán a sentirse a los ¡cua-tro días de práctica! Eso afirman investigadores de laUniversidad de Carolina (EE. UU.). Los tests que se hicieron alos voluntarios tras meditar veinte minutos demostraron queprocesaban información hasta diez veces más deprisa que elresto y su sistema inmune mejoraba. Y para ello no hace faltaque te vayas a un monasterio a vivir, puedes comenzar en tucasa con este ejercicio de meditación sobre la gratitud. Tómateun tiempo para respirar, para dedicarte a “no hacer nada”.

Todos los días intenta sentarte cómodamente, con la espal-da erguida, a una hora determinada. Puedes encender incien-so y prepararte un delicioso té de canela, jengibre o de menta.Afloja las prendas de vestir.

93El agradecimiento, la más

poderosa medicina

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Puedes hacerlo al finalizar el trabajo o antes de comenzarel día. Lo importante es que seas constante. Nada pierdes yvas a ganar mucho si te decides a practicarlo. Además… ¡esgratis!

1. Siéntate en una silla, cojín o en el suelo y respira pausaday profundamente por la nariz, pero sin intentar controlar la res-piración; simplemente sé consciente del acto de respirar.Observa este maravilloso acto; sólo sé un observador del mismo.

2. Cierra suavemente los párpados al cabo de dos o tres mi-nutos.

3. Junta las manos a la altura del corazón, con los dedos pul-gares pegados al pecho, en posición Namasté / Tashi Delek.

4. Mentalmente agradece el simple hecho de estar vivo, derespirar, de tener personas que te quieren, de tener un traba-jo… Reflexiona sobre todo aquello por lo que debes estar agra-decido. No tengas prisa, analiza lo bueno que hay en tu vida.

5. Manten esta sensación y este pensamiento sin perder elciclo pausado de respiraciones. Al cabo de tres o cuatro mi-nutos di mentalmente: «Gracias» y baja las manos. Entrelazatus dedos o posa simplemente tus manos en los muslos. Nohace falta realizar un mudra determinado, aunque eres librede hacerlo.

No importa si eres creyente, ateo o agnóstico, lo importan-te es sentir la gratitud y llevar a la conciencia diariamentetodo aquello que pasamos por alto pero que nos aporta gran-des beneficios. Vivimos la mayor parte de la vida centrados en“lo malo” y no disfrutamos de “lo bueno” que nos rodea.

6. Después permanece unos diez minutos respirando tran-quilamente, sin expectativas. No anticipes nada. Si te distraessencillamente regresa a la respiración, siente como entra y salepor la nariz. «Cada respiración es algo único». Debes ir aumen-tando de forma progresiva el tiempo hasta llegar, a ser posible,a 30 minutos de práctica diaria. Puedes programar el tiempocon la alarma de tu teléfono móvil (celular).

7. Finalmente abre los ojos y bebe la infusión saboreandocada trago. No la bebas de golpe, disfruta de su sabor, tempera-tura y densidad. No analices, simplemente fluye y saborea cadasorbo lentamente.

Y antes de levantarte… sonríe. Trata de sonreír a pesar delos problemas que puedas tener. Es el mejor regalo que pue-des hacerte todos los días.

Dedica los beneficios de cada sesión a todos los seres sin-tientes o a alguien que lo está pasando mal o a un país en gue-rra, deseando e tu corazón diamantino (dorjé) que tu compa-sión les ayude a liberarse del sufrimiento.

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SOY BUDISTA, SOY CRISTIANO, SOY ATEO, soy musulmán,soy agnóstico… Cuando digamos “soy” no tratemos deanular al “soy” del otro que no se identifica con el

tuyo. Si ser “yo” me pone por encima de “ti” hay algo queestá fallando.

Esto lo he visto “blanco y en botella” con el maestro bu-dista y yogui tibetano lama Norbu. Este maestro lo mismohabla con una amplia sonrisa de Cristo, que de Buda o de laPachamama, con la profunda devoción espiritual del quesabe ver y mirar más allá de conceptos separadores. No esun lama o maestro espiritual que defienda o enseñe “su ver-dad, doctrina o escuela”. Es un hombre que ha sabido con-jugar la sabiduría con la compasión, la alegría de vivir conla humildad feliz del iluminado.

Norbu no entra en una iglesia cristiana con la «suficien-cia soberbia de un poseedor de una única verdad». No ense-ña en una escuela de yoga con la vanidad fanática del maes-tro que esculpe barreras doctrinales con el cincel del ego.En absoluto.

En él se diluye el “soy” para abrirse al “ser”. Un Ser que, através de la música, del yoga tibetano y de la sonrisa perenne teconecta con la libertad conceptual; te conecta con todos para

94Egoísmo

«Soy, soy, soy…»

hacerte comprender que «no somos nada sin nadie»: El panade-ro necesita al trigo; el trigo necesita al sol; el sol…

Abramos la boca y soltemos ese “HA” que limpia y libera,desde el vientre, para abrir el corazón.

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BUSCAMOS COMPAÑÍA, apoyo y comprensión a lo largode la vida. Incluso el hombre más solitario necesitasentir la presencia de sí mismo, de Dios o de un

“otro”. Solo los que han trascendido el mundo de la forma yde las falsas apariencias en su existencia sienten que son“uno en todos”: alcanzaron la Unidad. En ese caso ya no hayabandono o soledad.

Pero reconozcamos que no es fácil encontrar a seres quehan llegado a tal estado de liberación. ¡Tampoco lo pregonana los cuatro vientos sin más! Por eso la mejor forma de ir libe-rándonos de las cadenas de la soledad y del apego es acompa-ñar con infinita compasión a los que se van a morir.

Un simple apretón de manos silencioso, para hacer sentiral “viajero de la trascendencia” que estamos ahí, junto a él.

Las fronteras o barreras físicas son mera ilusión. La vida yla muerte son parte indisoluble del gran Camino de la Vida.En el sagrado silencio con el moribundo llegaremos a com-prender que “somos seres espirituales viviendo una existenciahumana”. Por todo ello no desperdiciemos el tiempo.

La sociedad actual ha convertido el tiempo en un Ferrari:«Pasa veloz, todo el mundo lo anhela y pocos lo disfrutan».

95Cómo acompañar a

los moribundos

Sin embargo, hay otras formas en las que podemos mejorarnuestra inversión temporal. Podemos replantearnos la relaciónque tenemos con este dios “escurridizo y fugaz” y vivir conmayor atención y presencia, disfrutando de verdad, al sentir-nos libres de ataduras egoístas, de oscurecidas emociones quenos encadenan al sufrimiento.

El gran maestro espiritual Yogananda nos ofrece una claveesencial: «No desperdiciaré mi tiempo conversando acerca delas faltas de los demás. Si me siento inclinado a disfrutar criti-cando a otros, divulgaré primeramente y en alta voz, mis pro-pias faltas».

Creo que este gran hombre iluminado nos habla al corazónsi queremos escuchar sus consejos, con oídos humildes e im-pregnados de la sagrada intención de cambiar la oscuridadpor la luz.

«Observa tu alma y búscate sin descanso. Seguramente tehas perdido buscando error en los otros», escribió con acerta-da inspiración Nayeli Pellicer. Yo quiero invertir mi tiempo ensembrar semillas de compasión, para enterrar al mismo tiem-po la simiente de la cizaña que haya podido ser fuente dedolor propio o ajeno.

«Lo que siembres, cosecharás», dijo Cristo, uniendo en tanpocas palabras la sabiduría eterna de la verdad.

La práctica de perdonar a los demás crea un hábito que nospermite perdonar los sucesos de nuestro propio pasado, sepuede leer en las escrituras del sikhismo.

Por eso “no desperdiciaré mi tiempo” en albergar resenti-mientos, masticar el veneno de la ira, escupir palabras hirien-tes, envidiar los méritos ajenos, perseguir el Becerro de Oro,hipotecarme en intereses mercenarios, reírme de la debilidaddel otro o cerrar los ojos a la injusticia que "ilusoriamente"creo que no me afecta.

Me propongo invertir mi tiempo en vivir con atención y gra-titud cada instante de mi existencia, en hacerme cada día másconsciente de mi responsabilidad con la Humanidad, la Tierra yel Universo; en abrir mi corazón para que la compasión sea luz,camino y destino.

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EL LIBRO DEL ECLESIASTÉS, A VECES CONOCIDO como el Librodel Predicador, es un libro del Antiguo Testamento de laBiblia perteneciente al grupo de los llamados Libros

Sapienciales, o de enseñanzas. En él se dice: «1:2 Dijo el Predicador; vanidad de vanidades, todo es

vanidad. 1:3 ¿Qué provecho tiene el hombre de todo su trabajo con

que se afana debajo del sol? 1:4 Generación va, y generación viene; mas la tierra siem-

pre permanece. 1:5 Sale el sol, y se pone el sol, y se apresura a volver al

lugar de donde se levanta. 1:6 El viento tira hacia el sur, y rodea al norte; va girando

de continuo, y a sus giros vuelve el viento de nuevo. 1:7 Los ríos todos van al mar, y el mar no se llena; al lugar

de donde los ríos vinieron, allí vuelven para correr de nuevo». ¡Ay, vanidad de vanidades, que engrandecemos lo pequeño

y banal y aniquilamos lo bello y sublime! Me encanta leer las Escrituras con la mente abierta, al igual

que hago con las magníficas enseñanzas del Buda de antaño yhogaño, regeneradas y presentadas por maestros inspiradores,

96Aprender en libertad

que nos hacen libres y nos enseñan a pensar sin encadenarnosa las enseñanzas. Deberíamos no tener miedo de rompermitos, beber de las fuentes del conocimiento y digerirlo todoen silencio y con calma, en el crisol diamantino de la razón.

Dividimos a los hombres con las palabras, los hacemos pri-sioneros con las ideas y los condenamos al ostracismo si osanrebelarse siquiera con una simple sonrisa, enfrentados así a ladictadura de “lo correcto”.

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LAS PALABRAS QUE SALGAN DE NUESTRAS BOCAS deben serpara iluminar, consolar, agradecer o apoyar. Para elodio, la ira, los celos o el fanatismo lo mejor es el silen-

cio. Si no alimentamos los venenos estos se disolverán en elcaldo cuántico de la Vacuidad.

Dios será el crisol que absorba la ignorancia para devolver-la en forma de oportunidades, señales y caminos limpios deescoria “alquitranada”, en forma de acciones moduladoras(karma). Para eso poseemos la dádiva del libre albedrío.

Creer o no creer no es el problema. Amar o no amar es laverdadera cuestión. Y estar presentes en ello es el sendero haciael cambio de este paradigma ilusorio que nos recrea en estaexistencia interconectada con el infinito que nos entrelaza.

97El poder de las palabras

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EL APEGO ES LA CAUSA DEL SUFRIMIENTO existencial, según elbudismo. No obstante, hay que entender qué significa re-almente “desapegarse”.

¿Se trata de frialdad y alejamiento emocional? ¿Es un esta-do de insensibilidad o “anestesia afectiva”? Por supuesto queno. Esa sería una lectura superficial e inexacta. ¿Qué significarealmente el “no apego”?

Vamos a leer lo que dice Ajahn Sumedho, en su acertadoescrito: La mente y el camino. Creo que en su simplicidad nolo puede dejar más claro:

«El no apego, no significa quitarte de encima a tu esposa,esposo o amante. Significa liberarte de las visiones erróneascon respecto a ti y a la persona con la que compartes tu vida.Entonces descubrirás que allí hay amor, pero que no estás ape-gado. No distorsiona, ni aferra, ni agarra. La mente vacía escapaz de cuidar y querer a los demás en el sentido más puro delamor. Pero cualquier apego siempre lo distorsionará».

David Brazier, autor de El Nuevo Budismo (Ed. Oberón) en-ciende con sus enseñanzas la luz inextinguible del Ser. Nosayuda a guiarnos en la oscuridad de la conciencia. Sus palabraspueden convertirse en poderosas señales en el camino de cual-quier buscador espiritual.

98El desapego

Por favor, os ruego las leáis con atención plena:«La autonomía espiritual no significa convertirse en esclavo

del gusto. A partir del gusto surge el ansia y el apego. A partirde estos surgen proyectos de separación. Nace una identidad yde esa identidad separada crece la alineación y la soledad; lasoledad y la vida desperdiciada. Buda denomina a esto la“mortuoridad”.

No podemos sanar a los privilegiados sin emancipar a losoprimidos, más de lo que podemos sanar a la humanidad ensu conjunto sin sanar a la naturaleza».

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RECONEXIÓN, REIKI, PROGRAMACIÓN NEUROLINGÜÍSTICA,yoga Iyengar, yoga tibetano, yoga kundalini, zen, bu-dismo tibetano, budismo Theravada, chamanismo, chi

kung, meditación Vipassana… ¿cuál es el “mejor” camino?Mejor cabría preguntarse: ¿Qué busco en realidad?

¿Eliminar la ansiedad? ¿La Iluminación? ¿Perder el miedo a lamuerte? ¿Creer en Dios? ¿Ser mejor persona?

Cada día podemos encontrar en prensa, radio o televisión al-guna mención sobre estas u otras disciplinas. Pero surge la duda:¿Cuál es la más adecuada para mí? Creo que deberíamos separarmotivos, intenciones y metas. Si el motivo es la ansiedad o elimi-nar un trastorno psicofísico podemos recurrir al yoga, chi kung,reiki o PNL, por ejemplo. Si nuestra intención es el desarrolloespiritual, el zen, el budismo o el cristianismo pueden ayudar-nos. Y si nuestra meta es la entrega a los demás podemos tras-cender todo concepto filosófico y desarrollar las acciones necesa-rias que nos conduzcan a un «servicio solidario comprometido».

La meta en este caso está libre de creencias, ya seas cristia-no, ateo, budista o agnóstico. Puede que necesites un poco detodo: calmar tu angustia, mejorar como persona y buscar la so-lidaridad activa. Llegados a este punto lo mejor es que pruebesy escojas el camino por ti mismo.

99Los múltiples caminos New Age

Recuerda que no existe contradicción en practicar o enseñaryoga, ser budista y aplicar reiki al mismo tiempo. Encerrarnosen una u otra escuela para abanderar una causa o doctrinacomo la “única verdadera” genera fanatismo, división y sufri-miento. Experimenta por ti mismo, reflexiona y con calma lle-garás a encontrar tu propia senda. No olvidemos que hay mu-chos budistas “sin túnica” y muchos cristianos “sin cruz” que ensilencio desarrollan meritorias acciones por el bienestar de lahumanidad. Por el contrario, hay muchos maestros budistas, yo-guis o sacerdotes cristianos cuyo único mérito observable es latúnica o la sotana que visten con vanidad.

Trascender las etiquetas (yo soy esto o aquello) es partedel camino que nos ayudará a liberarnos de los conceptosdisgregadores.

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LA ASCESIS POSEE CIERTAS RESONANCIAS NEGATIVAS en la so-ciedad actual. Entendemos la renuncia como un castigo,nunca como una opción ética y generosa.

Pero la verdad es que no es posible dar sin ceder, sin renun-ciar. Y sólo de esta forma alcanzaremos poco a poco un estadode paz y plenitud que difícilmente encontraremos en otras ac-tividades cotidianas.

En la antigua Grecia “ascesis” o “ascético” se utilizabanpara designar los ejercicios físicos preparatorios del gimnasta,anteriores a una competición deportiva, pero pronto se les dioun significado moral e incluso religioso.

El término “ascesis”, tal como lo entendemos aquí, es aquelque, en las lenguas occidentales, corresponde más exactamen-te al sánscrito tapas. El sentido primero de tapas es el de“calor”; pero es un calor que debe quemar lo que los rabinosdenominan las “cortezas”, es decir, destruir todo lo que, en elser, es obstáculo para una realización espiritual.

La ascética cristiana es el conjunto de prácticas, ejercicios, dis-ciplinas y sacrificios que hay que realizar para ser buen cristiano.Pero no por mortificación masoquista y autocomplaciente, sinocomo entrenamiento moral que nos haga valorar lo que tenemosy desarrollar compasión para ayudar al que no tiene. «Mientras

100Sobre el ascetismo

más nos negamos a nosotros mismos, más podremos hacer laVoluntad de Dios en nuestra vida», dice la teología cristiana.

Incluyo un texto de San Pablo en el que describe la vida as-cética en muy actuales términos deportivos: «Ya sabéis que enel estadio todos los corredores cubren la carrera, aunque unosolo se lleva el premio. Corred así, para ganar. Pero un atletase impone toda clase de privaciones; ellos para ganar una co-rona que se marchita; nosotros, en cambio, una que no se mar-chita. Por eso corro yo, pero no al azar; lucho, pero no contrael aire: mis golpes van a mi cuerpo y lo tengo a mi servicio, nosea que después de predicar a otros yo mismo quede descalifi-cado». (1 Cor 9, 24-27). Curiosas palabras de Pablo, ¿verdad?

El budismo no aconseja seguir el “camino del medio” entrelos extremos de la indulgencia y la auto-mortificación. Las dis-tintas ramas del budismo admiten distintas interpretaciones dela disciplina ascética, que van desde la admisión de la sexuali-dad sagrada, como en el tantrismo, a una intensa meditaciónpara producir la total destrucción de la ilusión del ego, comoen el budismo zen.

En una sociedad centrada en el culto a lo material y volcadaen el hedonismo, la ascesis es una suave medicina que nos ayu-dará a desarrollar virtudes saludables, independientemente denuestra creencia religiosa. Si ya cuesta renunciar al cruasán de lamañana (¡incluso por motivos de salud!) imaginemos lo lejos queestamos para reconocer que debemos realizar pequeños “actosascéticos” en la vida diaria. No se trata de ingresar en un monas-terio para consagrar nuestra vida de forma contemplativa. Esalgo mucho más sencillo y al alcance de cualquiera: El objetivo esdesarrollar "ascesis", es decir, generosidad, compasión y benevo-lencia que adquieren significado en pequeñas renuncias cotidia-nas. Vivir con menos y dar más, en esto reside la esencia de la fe-licidad compartida. Y ahí convergen Buda y Cristo, entre otros.

Para reflexionar:

Voy a exponer algunos ejemplos de actos ascéticos que po-demos integrar de forma habitual en nuestras vidas. Esta asce-

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sis te enseñará a ser más frugal, a contentarte con menos, adisfrutar de forma más intensa de las pequeñas cosas y a valo-rar el “compartir” por encima del “tener”:

–Observa toda la comida que tiras a la basura. ¿Cómo pue-des evitar ese despilfarro, que es un atentado a la dignidad delque menos tiene? Compra lo necesario y comparte, no lo tiressi no es porque se ha estropeado.

–¿Puedes renunciar al postre? ¿A un cigarrillo menos? ¿Auna copa? Tu salud, además, te lo agradecerá.

–¿Puedes renunciar al café del mediodía y ahorrar ese di-nero para comprar comida a los más necesitados? Suma lo queahorrarías en un mes y piensa a quien podrías ayudar con esedinero.

–Si quieres, escribe en una libreta: «¿Qué necesito paravivir? ¿Cuánto necesito? ¿Qué sobra en mi vida, en mi casa, enmi trabajo? ¿Quién necesita de mí? ¿Cómo puedo ayudar?».Contesta después de meditar bien cada pregunta, con totalsinceridad.

–Si vives en un piso con ascensor, ¿por qué no utilizas lasescaleras la mitad de las veces que subas o bajes de tu casa (sino tienes alguna enfermedad que lo impida, claro)? Se ahorraenergía eléctrica y se invierte en salud de forma sencilla.

«La paciencia y la tolerancia son la más alta ascesis» (Buda).

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ES POSIBLE QUE MUCHAS PERSONAS con las que te encuen-tras a diario hayan alcanzado la iluminación o libera-ción del sufrimiento. Y no practican el budismo, ni rea-

lizan prolongadas sesiones de zazen diarias. Incluso esposible que tú… estés iluminado y no lo sepas. ¿Cómo esposible? ¿Acaso la iluminación no es una ardua tarea que in-cluye muchas renuncias y una praxis in tempore? Pues… sí yno. Pero vayamos por partes.

La Iluminación (estado del Buda) no es una meta, ni un finen si misma. Ni siquiera hay que realizar ningún esfuerzo paraalcanzar algo que ya poseemos per se. Si nos esforzamos... nosalejamos de ello. Sería algo así como forzar el amor que ya senti-mos por nuestra madre o por cualquier otro ser querido.Inténtalo, trata de intensificar algo que ya posees. Quizá te exal-tes porque ya lo conoces y es fácil abrirse a la dicha de un senti-miento tan inefable como el amor. Pero quizá vivas en un estadoque por no poder describirse… aún desconoces, pero ya formaparte de ti. Vives por ti mismo, sin preguntas ni respuestas posi-bles, porque solo experimentas la realidad por si misma, sin in-terferencias intelectuales o emotivas que la distorsionen.

¿Quieres un ejemplo? Voy a incluir algunos de los infinitos quepueden representar dichos estados de “vacuidad” iluminadora:

101Sobre la iluminación budista

–Si por la mañana te despiertas y te abres a la dicha delamanecer, disfrutando del sonido de la lluvia, del sol que tími-damente se asoma a tu ventana o incluso al ruido del tráficode la ciudad…

–Si el olor del zumo de naranja recién hecho te inunda lossentidos y los cereales crepitan sabrosamente en tu boca cuan-do los masticas sin necesidad de nada más…

–Si al salir a la calle sientes la tierra bajo tus pies y te invadeun amor infinito por todo lo que te rodea…

–Si reconoces que dar es mejor que recibir…–Si cada día es para ti un regalo inconmensurable por des-

cubrir…–Si cada arruga o cana la ves como una medalla de la vida

por haber vivido hasta hoy…–Si aceptas tus errores pasados y te conduces por caminos

éticos…–Si aceptas la unidad en la diversidad humana con toleran-

cia desprejuiciada…–Si sufres cuando alguien sufre sin “revolcarte” en el sufri-

miento propio o ajeno…–Si en un país extranjero no te sientes extranjero…–Si no ves como extranjero a un ciudadano de otro país o

cultura…–Si ayudas a todos los seres “sintientes” porque sí, en lugar

de justificarte “porque no”…–Si tratas de ser la mejor cajera del supermercado, el más

amable conductor de autobús, el más empático de los profe-sionales sanitarios, el más sonriente del vecindario…

–Si luchas contra las injusticias con voz clara pero sin odio…–Si das tu mano al que se ha caído a pesar de no estar de

acuerdo con él…–Si en tu vejez simplemente “miras todo lo que ves”, sin an-

helos vanos ni deseos pasados o futuros…–Si rezas en tu iglesia inundado de amor infinito más allá

de una cruz de madera…–Si amas a Cristo para entregarte en cuerpo y alma a los

hombres…

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–Si Buda es un “chispazo” que te abre al desapego y no unsímbolo que te ata a vanos rituales anclados en rutinarias con-ductas...

–Si Alá es para ti la liberación de tus miedos y abres lapuerta de su Paraíso a Todos...

–Si te “conviertes” en Cristo o Buda y no simplemente lesrezas...

–Si por encima de tangkhas, estupas, cruces, imágenes ysímbolos cargas en ti mismo el sufrimiento ajeno…

–Si sientas a tu mesa a los “pobres, mancos y ciegos”…–Si renuncias incluso a “desear no desear nada”…–Si cada respiración que realizas pronuncia por sí misma

«Gracias…»–Si a pesar del dolor y el sufrimiento que te rodea vives el

presente para llenarlo de compasión…–Si pierda o gane tu equipo disfrutas con la alegría ajena…–Si perdonar no te posiciona "por encima" sino por debajo

del perdonado…–Si cuando gritas solo clamas "justicia" y en tu silencio pos-

terior resuena el amor…–Si al cerrar los ojos deseas envolver en tu abrazo a todos

los seres que sufren... sin importar despertarte...Entonces, es posible que estés iluminado sin saberlo. Pero,

¡cuidado! No hay nada a lo que “elevarse” ni nada por lo quevanagloriarse.

Recuerda que el maestro no se reconoce a sí mismo, sólo esun servidor perpetuo y feliz de la Humanidad. Yo aún añadi-ría, de la “sintiedad” (neologismo que he creado para descri-bir a todos los seres sintientes que existen).

«Ya bueno, pero ¿cómo puedo llegar a sentir o vivir todo eso?»

Para reflexionar:

No busques la iluminación, vive con consciencia tu rutinadiaria y practica tu meditación, oración, mantra, plegaria ocanción preferida con vacío conceptual.

Experiméntalo por ti mismo. Fúndete en tu propia expe-riencia, como el chocolate al calentarlo. No trates de “copiar”a tal o cual maestro o gurú.

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MUCHAS PERSONAS ME PREGUNTAN cómo es posiblepracticar el dharma budista y ser a la vez sacerdotecristiano. ¡Como si buscar el bien y practicar la com-

pasión fuesen marcas patentadas por una empresa que tiene elmonopolio de la Verdad! Hoy todo está controlado, “registra-do”, moderado y dirigido. Debemos tener mucho cuidado conlo que publicamos o decimos.

No disientas de lo “políticamente correcto” porque te eti-quetarán como “indeseable” en esta sociedad tan comparti-mentada y supuestamente “libre”. No cures de otra forma queno sea con los fármacos recomendados por las multinaciona-les farmacéuticas, no vaya a ser que te encierre la SantaInquisición Sanitaria en una mazmorra del sistema. Ya vale,¿verdad? ¿Qué está ocurriendo?

Yo comparto la actitud del maestro budista vietnamitaThich Nhat Hanh, quien asegura que comulga cuandoacude a una misa católica al tiempo que en su altar budistatiene las figuras de buda y de Cristo juntas. ¡Y luego seechan las manos a la cabeza los fariseos de turno! ¡Qué ho-rror! ¡Blasfemia! ¡Un budista comulgando! Y muchos deesos “críticos” son pederastas a tiempo parcial o corruptosempresarios de “doble vida” cristiana. El problema es que

EpílogoEspiritualidad y religión,¿conceptos excluyentes?

confundimos espiritualidad con “colegiación religiosa”, conintolerancia y abuso de poder.

¿Cuándo y en dónde dijo Cristo que solo “sus apóstoles”podían comer y beber su “cuerpo y de su sangre”? ¿O expresóen realidad su deseo de redimir del dolor, del pecado y del su-frimiento a TODA la humanidad?

¿Y Buda? ¿Sólo restringió la iluminación a sus seguidoresde túnica azafrán o la hizo extensiva a «todos los seres sintien-tes»?

Para reflexionar:

Recibir una iniciación con su correspondiente linaje o suce-sión apostólica es un reconocimiento a la propia responsabili-dad para hacer el bien y entregarnos a los demás, más que un“privilegio” de unos pocos para separarnos del resto de losseres humanos. Es seguir un lazo de fraternidad que nos une alos que han dado el primer paso para construir un mundomás feliz, fraterno y pacífico.

Cuando releo y medito sobre las palabras de Cristo y deBuda no encuentro contradicción alguna en ambos textos,sino que mi horizonte espiritual se amplía en lugar de reducir-se a unos límites asfixiantes y anquilosados.

Sí, soy sacerdote de la Iglesia Anglicana, depositaria de unsentido teológico, místico y espiritual más allá de las formas. Ysoy instructor de filosofía budista y maestro de yoga tibetano,iniciado por maestros del linaje Mahayana y Bön que me hanenseñado una psicología de vida que surgió quinientos añosantes del nacimiento de Jesucristo.

Ya basta de “exclusiones” ideológicas. De nominar (“ponernombre”) para identificarte con “el grupo” separándote del“otro”.

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Meditación budista metta o compasiva: un ejerciciosencillo para todos

Carlos Bardón, del Centro Budista Maitreya de Asturias, es-tuvo hace unos años en Vigo dando un seminario a través dela Asociación Galicia–Tíbet. Mis alumnos de yoga tibetano ymeditación tuvieron la oportunidad de escucharlo en nuestrocentro, donde acudió amablemente para dar una clase magis-tral, como es habitual en él. Carlos dijo que la verdadera me-ditación se fundamenta en ir desarrollando interiormente lacompasión, reflexionando sobre las causas del sufrimiento(como la impermanencia, por ejemplo), para eliminar la igno-rancia y expandir la consciencia búdica, que es nuestra propianaturaleza original. Esta meditación metta o generadora decompasión es un buen paso para quien se inicia:

1) Medita teniendo claro el pensamiento y el deseo del porqué y para qué realizas esta práctica. Todos los ejercicios sonpositivos si ponemos en ellos nuestra motivación y constancia.

2) Imagina que de cada poro de tu cuerpo sale un rayo deluz blanca, que se expande formando como una nube de luzclara y brillante que te rodea.

AnexoPrácticas espirituales

para todos

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Repite mentalmente:Rechazo de mi todo odio, envidia, ira o apego (reflexiona

sobre ello un instante y después prosigue): Solamente aceptoel Bien y el Amor para que me ayuden a liberar del sufrimien-to a todos los seres sintientes (reflexiona también sobre esto ytodas las implicaciones que conlleva).

Este ejercicio se puede realizar en cualquier momento ylugar. Sé constante, pues la meditación requiere de un apren-dizaje y una disciplina.

Meditación cristiana:

Quiero dejar bien claro que siempre me ha interesado la “es-piritualidad mística” (sea de Oriente o de Occidente). Graciasmi doble condición de maestro de yoga tibetano y sacerdote an-glicano he podido estudiar y practicar a lo largo de los últimosveinte años los caminos convergentes de ambas tradiciones,pues los “divergentes” abundan en los tiempos actuales.

La palabra “meditación” se encuentra en Salmo 5:1; 19:14,y otros. Un verso familiar en Salmo 19:14 dice: «Sean gratoslos dichos de mi boca y la meditación de mi corazón delantede Ti…» Él pide que sus palabras y pensamientos sean consis-tentes. Las palabras de la boca son una farsa si no están sus-tentadas por la meditación del corazón".

Los evangelios muestran que Jesús era un maestro de lacontemplación y que sus seguidores querían vivir esa enseñan-za en su oración y sus vidas diarias.

«La parte más importante de la meditación cristiana es per-mitir que la misteriosa presencia de Dios dentro de nosotros seconvierta más y más, no solamente en una realidad, sino en larealidad que nos da significado, forma y propósito a todo loque hacemos, a todo lo que somos…»

Quien pronunció estas palabras fue el padre John Main, unmonje benedictino y sacerdote que difundió la meditacióncristiana en Inglaterra y luego en Canadá, en un movimientode daría pie a la creación de la Comunidad Mundial para lameditación cristiana.

¿Cómo puede realizar esta práctica quien ha perdido la fe?No hace falta ser un devoto cristiano o un creyente “sin fisu-ras”. Todas las tradiciones se unen en este acto de agradeci-miento y recogimiento interior: El Ho’oponopono, el budis-mo, el cristianismo, el sufismo y otras tantas tradiciones. Os hepreparado esta sencilla meditación para que podáis sentiros“cómodos”, cualquiera que sea vuestra procedencia religiosa oespiritual:

Práctica de meditación cristiana:

Siéntate en el silencio y en la soledad; inclina la cabeza lige-ramente y cierra los ojos; respira más suavemente, mira con tuimaginación al interior de tu corazón. “Recoge tu pensamien-to”, de la cabeza al corazón.

Repite, mientras respiras en voz baja o simplemente en tuinterior: Maranatha. Este término significa en arameo «VenSeñor». No pienses en el significado de la palabra. Presta totalatención a su sonido du-rante todo el tiempo de tumeditación, desde el prin-cipio al final. Si surge unadistracción, simplementeregresa a tu mantra.

Sólo repite la palabra.La meditación es la formade oración pura marcadapor el silencio, la quietud yla simplicidad.

Esfuérzate en apartartodo pensamiento, sé pa-ciente y repite este ejercicioa menudo. Por ejemplo,mientras conduces, duran-te un paseo o desplaza-miento, al ducharte, etc.

También puedes conver-

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Meditación con mantras.

tirlo en una práctica meditativa diaria, entre 20 y 30 minutosmañana y noche. Sólo repite mentalmente el mantraMaranatha y respira tranquila y sosegadamente. Vuelve una yotra vez al mantra y a la respiración si te distraes. No hay quehacer nada más.

En el Nuevo Testamento, Cristo dice a sus discípulos:«Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados y yo osdaré descanso. Aceptad mi yugo y haceos mis discípulos, yaque soy bueno y humilde de corazón, y encontraréis reposopara vuestras almas, pues mi yugo es suave y mi carga lige-ra». (Mt. 11, 28-29).

La oración ideal es la que elimina los pensamientos tor-mentosos y se convierte en una sola palabra (un fin casi idénti-co al mantra budista).

¿No es impresionante el gran número de similitudes con elbudismo? Incluso con el Sutra del Corazón. Por eso esta prác-tica está abierta a todos en un fin común, uniendo Oriente yOccidente.

«Dios es Amor, y el que permanece en el Amor permaneceen Dios, y Dios permaneceen él» (1 Juan 4, 16).

Técnica de meditacióntibetana Mukula ChagYá Lung

Os voy a hablar de unatécnica energética tibetanacon un mudra muy especial(Mudra = chag yá, en tibe-tano) que nos permite re-cargar energéticamentecualquier órgano que estédebilitado o enfermo, setrata de Mukula phyag rgyalung (pronunciado «Mukulacha yá lún»).

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Meditación Mukula Chag Yá Lung.

En este mudra la posición de los dedos canaliza y concentrala “energía” en el cuerpo (lung) y circula a través de los dedos.

Para realizarlo, simplemente unimos las yemas de los cincodedos, creando un “pico”.

Mukula cha yá lung me la enseñó mi maestro fallecidoTulku Tsering hace muchos años y es de gran eficacia para ali-viar muchos trastornos, calmar la ansiedad, provocar “cohe-rencia cardíaca” y desarrollar compasión.

La práctica es muy sencilla: –Nos sentamos en una silla y cerramos los ojos. Respiramos

pausadamente por la nariz. Llevamos la punta de los dedos dela mano derecha al centro del pecho, formando el mudra mu-kula. La mano izquierda la colocamos dos centímetros por de-bajo del ombligo, con la palma abierta mirando al cielo.

–Al cabo de un minuto “imaginamos” que es el corazón elque respira y que a través de los dedos de la mano mukula in-halamos la energía (lung) que se acumula en la zona de los ri-ñones, como nubles blancas y luminosas. Si no lo visualizasbien con que trates de sentirlo es suficiente.

–Después de un par deminutos inhalando y exha-lando “desde el corazón” ya través del mudra imagi-namos y “sentimos” que laenergía acumulada salecon cada espiración desdeel ombligo y se deposita enla palma abierta de lamano izquierda, como se-millas de luz que van lle-nando con cada espiraciónla mano.

–Mantén la energía en lamano y respira un par deminutos más de forma libre“a través del corazón” eimagina una escena agrada-ble, que te haga sentir paz,

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Detalle de manos en meditación Mukula.

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calma y sosiego. Puedes también imaginar a un Buda, Cristo,Universo...

A continuación, baja la mano que realiza el mudra mukulaal lado de la otra. abre la palma de la mano derecha y extien-de ambos brazos al frente al tiempo que «ofreces las semillasde luz al mundo». Es una ofrenda que ayude a sanar tu ciudad,a una persona o al mundo en general de los “venenos de lamente”: Ira, orgullo, celos, apegos…

Ahora lleva las dos manos juntas al pecho en posición na-masté y mentalmente repite tres veces: Tashi Delek (es como“hola” en tibetano, pero literal y espiritualmente significa «Quelas condiciones interdependientes sean buenas y auspiciosas».Era un saludo de Año Nuevo en Tíbet impulsado por un deseoinconmensurable de prosperidad y compasión hacia el otro).

Cómo orar

Después que Jesús llamó a sus discípulos, les dio su primeraenseñanza pública en el Sermón del Monte. Allí les expuso elreino de Dios, sus leyes y su vida. En este reino, Dios no sóloes Rey, sino también es Padre. Y la primera cosa que el Señorenseña a sus discípulos es que tienen que tener un lugar secre-to para la oración; cada uno tiene que tener algún lugar solita-rio donde pueda estar a solas con su Dios. La completa sepa-ración de todo lo que nos rodea nos ayudará a que nuestroespíritu llegue a ponerse en contacto con el Invisible… Y asísomos enseñados en la oración eficaz.

En Marcos 11:25 el mismo Jesús enseñó: «Y cuando estu-viereis orando, perdonad, si tenéis algo contra alguno, paraque vuestro Padre que estás en los cielos os perdone a vos-otros vuestras ofensas». Estas palabras siguen inmediata-mente después de la gran promesa con respecto a la ora-ción en el versículo 24: «Y todo lo que pidiereis orandocreed que lo recibiréis, y os vendrá», y las palabras que pre-ceden a esta promesa son: «Tened fe en Dios…». Esto nosenseña que en la oración todo depende de que nuestra re-lación con Dios sea una relación clara, estas palabras que lesiguen nos recuerdan que nuestra relación con nuestros se-

mejantes tiene que ser clara también.El amor a Dios y el amor a nuestro prójimo, son insepara-

bles, la oración que se levanta de un corazón que, o bien noestá bien con Dios por una parte, o con los hombres por laotra, no puede prevalecer. La desobediencia a la ley del amora los hombres, puede ser el gran pecado aún en la gente deoración, y la gran causa de la debilidad de su oración.

Y eso, no sólo cuando existe la clara conciencia de la exis-tencia de algo que está mal entre tu prójimo y tu mismo, sinopor la costumbre ordinaria de pensar mal y juzgar a losdemás; los pensamientos y las palabras sin amor que permitespasar sin ser controladas, pueden también impedir la eficaciade tu oración.

La oración eficaz de un creyente proviene de una vida en-tregada a la voluntad y el amor de Dios. No según aquello queme esfuerzo para ser cuando estoy orando, sino según aquelloque soy cuando no estoy orando.

Si nosotros cumplimos las condiciones, Él cumple la pro-mesa. «Si permaneciereis en mí y mis palabras permanecierenen vosotros, pediréis todo lo que quisiereis, y os será hecho»(Juan 15:7). En oraciónnosotros pedimos todo loque queremos, pero estotiene una simple condi-ción: «Si permaneciereisen Mí… Si guardáis mismandamientos, permane-ceréis en mi amor; asícomo yo he guardado losmandamientos de miPadre, y permanezco en suamor» (Juan 15:10). ¿Porqué esta condición?Porque con el hecho depermanecer en Él no solohacemos Su voluntad, sinoque guiados por su SantoEspíritu también pedimosde acuerdo a Su voluntad

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lo cual nos puede garantizar una respuesta afirmativa a nues-tra oración.

De esta manera si tú has pedido y vives de acuerdo a Su vo-luntad, ten la certeza de que la respuesta vendrá en su mo-mento justo, ya que como también sabemos, con fe y pacienciase esperan las promesas.

Dedicad cada día a un rato de oración, en vuestro “lugarsecreto”. Ahora bien, también podéis orar en el autobús, en lasala de espera del dentista o en la calle, caminando. Dios estásiempre a la escucha, infinitamente bondadoso y compasivo.

Orar te hará más receptivo, te “afinará” el alma hacia Él.Que el Señor te bendiga.

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Libro Solidario

ESTE LIBRO TIENE UN VALOR AÑADIDO. Ediciones Cydonia haasumido el compromiso de destinar un porcentaje de cadauno de sus títulos a un proyecto benéfico, sin que se refleje

en aumento del precio de portada. Por su parte, el autor de estaobra ha querido sumarse a esta iniciativa y cede sus derechos deautor a una iniciativa benéfica.

Con esta actitud, la editorial y el autor pretenden aportar ungrano de arena a las miles de iniciativas solidarias que se des-arrollan en todo el mundo en beneficio de las personas y los co-lectivos más desfavorecidos.

Los proyectos que se apoyan desde cada título no serán un actode caridad, sino una mano que se tiende para que los beneficiariospuedan superar un escollo y salir adelante por sus propios medios.Siguiendo aquel viejo adagio, se apoyarán proyectos que enseñen apescar, no los que regalan el pescado.

Si Vd. ha comprado este libro, le agradecemos su interés. Puedever dónde y cómo se ha destinado ese porcentaje del dinero que hapagado por este ejemplar a través de nuestra página en internet(www.edicionescydonia.com), o si lo prefiere puede escribirnos anuestra dirección postal. Gustosamente le mantendremos informa-do de todo.

Los editores