La irrupción del ecofeminismo en los años 80 supusouna innovación provocadora en el horizonte del femi-nismo. En el estado español se tuvo noticia de su exis-tencia en torno a la campaña contra el Banco Mun-dial, el Fondo Monetario y el Gatt titulada “Cincuentaaños bastan” (1993), siendo la revista “Ecología políti-ca” una de las primeras en llamar la atención sobre él.Especialmente interesantes fueron los primeros artí-culos de Vandana Shiva y la traducción de sus librosen el arco de aquellos años1.

La importancia del ecofeminismo y de su aire radi-calmente nuevo, puede medirse por su intervenciónen un horizonte, dominado por la polémica entre losllamados “feminismo de la igualdad” y “feminismo dela diferencia”. Hasta aquel momento el “feminismo dela igualdad” venía siendo defendido, con éxito, porfeministas que hacían de sus posiciones una conti-nuación, más o menos matizada, de las teorías de la

Ilustración. Frente a ellas había empezado a difundir-se en la década de los 80 una nueva posición, ésta

venida de Italia, que dio en llamarse “feminismo de ladiferencia” y cuyas autoras de cabecera eran las femi-nistas milanesas de la “Librería de Mujeres”.

Entre ambas corrientes se produjo un debateagudo, a veces virulento y sarcástico, que ha lastradoel desarrollo del feminismo español. Quizá eso no hu-biera ocurrido de no haber surgido el feminismo en laúltima fase del franquismo y en estrecha relación conlos movimientos anti-franquistas. Visto desde las apo-sentadas sociedades democráticas europeas de prin-cipios del siglo XXI, quizá pueda parecer extraño quetal simbiosis existiera pues, qué duda cabe, de que losmovimientos anti-franquistas eran mayoritariamentemasculinos y no incorporaban el discurso de género y,sin embargo, fue entre sus filas y sus militantes, don-de surgieron inicialmente las primeras posicionesfeministas.

Las llamadas “feministas de la igualdad”, entreotras la muy conocida filósofa Celia Amorós, recientePremio nacional de ensayo, –merecido, en su caso–explican esta conjunción histórica a partir de una ca-racterística básica del feminismo: la de ser un movi-miento vindicativo al que acompaña una teoría críticaemancipadora, dado lo cual es lógico que naciera juntoa otros movimientos de emancipación y en el marcodel discurso crítico por excelencia, el discurso ilustra-do. El feminismo constituye según esta autora, laparte olvidada de aquel discurso, que incorpora lacontinuación de sus empeños y le aporta la fuerza ne-cesaria para renovar sus objetivos. Esa posición man-tiene una discusión fraternal con la tesis habermasia-na de la Ilustración incompleta, y presume que es esefeminismo el que puede y debe hacer suyos los presu-puestos universales de la Ilustración, uno de cuyosdéficits mayores es la negación a las mujeres de sucarácter de “sujetos”. Siendo por otra parte muchas deesas feministas, militantes o simpatizantes del partido

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ECOFEMINISTO Y ALTERNATIVApor Montserrrat Galcerán Huguet

1.- Especialmente interesante fue el artículo “Naturaleza, mujer, trabajo, capital: la más profunda contradicción” de Ariel Salleh,publicado en la revista , Ecología Política, nº 7 (1994), pp. 35-47. Siguieron la traducción de Staying Alive . Woman ecologyand survival ( Abrazar la vida, Madrid, horas y HORAS, 1995) y Ecofeminism ( Ecofeminismo, Barcelona, Icaria, 1997).

socialista (PSOE), sus posiciones políticas prácticasestaban –y están– en estrecha relación con el discur-so modernizador de aquel partido.

En este ambiente, racionalista y modernizador,ilustrado, irrumpió en el año 1979, el discurso de ladiferencia femenina, en gran parte debido a VictoriaSendón y a Mª Milagros Rivera Garretas, esta últimatraductora y populizadora de las posiciones de las ita-lianas. Su irrupción en el Congreso de Granada deaquel año, así como la publicación del libro deSendón, Sobre diosas, amazonas y vestales. Utopíaspara un feminismo radical (1981) supuso, comorecuerda la propia C. Amorós, una descalificación glo-bal del feminismo dominante hasta el momento2. Sepusieron en cuestión desde conceptos básicos talescomo “igualdad”, “paridad”, “sujeto político”,… amodos de comportarse en las reuniones y asambleas.Las “de la diferencia” preconizaban adoptar formaslúdicas de conducta, deshacerse de los “órdenes deldía” y de la minucia patriarcales, investigar nuevostemas y nuevas formas de lucha, “partir de sí” comorecomendaban las italianas en la búsqueda de uncamino propio y diferente.

La polémica estaba servida y se prolongó durantedecenios sin que las posiciones llegaran a un debateecuánime y respetuoso. Sólo en los últimos años la di-ferenciación ideológica ha empezado a resultar obso-leta, aunque se mantengan importantes diferencias enlos temas y en las prácticas políticas. Tal vez una de susrazones sea la aparición de nuevas generaciones paraquienes el hecho de “ser mujer” no necesite de justifi-caciones especiales, y pueda hacer política y teoría sintener que echar mano de toda la ristra de argumentos.Por primera vez la legitimación de las acciones, la pre-gunta por el derecho que tenemos para comportarnosde una o de otra manera, está empezando a ceder bajola fuerza de las reivindicaciones y de las exigencias.

Es comprensible que en un espacio tan sobrecar-gado, la problemática del ecofeminismo resultarabastante enigmática. Las feministas de la igualdad loconsideraron una forma especialmente clara de femi-nismo de la diferencia, reo de un esencialismo y de unnaturalismo ni siquiera difusos. Con su defensa de laNaturaleza con mayúsculas, en la importancia conce-

dida a la maternidad y al cuidado, rememoraba laspeores trazas del discurso tradicional sobre la mujer,propio de las capas más conservadoras. Para las femi-nistas de la diferencia en versión española, comoMilagros Rivera, su discurso era ininteligble o, comoella misma dice: “las obras sobre esta cuestión a lasque he tenido acceso, no han conseguido enganchar-me”3. A excepción de esta corta frase no hay mayorreferencia al tema en un libro de casi 300 páginas querepasa las diversas corrientes y ni siquiera las autorasmás relevantes de esta corriente – M. Mies y V. Shiva– ocupan un lugar en la bibliografía. Entre las pocasreferencias de autoras españolas se encuentran algúnartículo de A. Puleo, una antología de Mª Xosé Agra yalgún que otro texto de la autora de estas líneas4.

Aportaciones del ecofeminismo

Dado este contexto no está de más preguntarse quéaporta el ecofeminismo de innovador, original o suge-rente. A mi modo de ver sus aportaciones más rele-vantes se concentran en cuestiones que aquellos dis-cursos dejan en la sombra y que, de modo sintético,podríamos resumir en el engarce entre la temática delas mujeres y el análisis socio-económico, la reivindi-cación del vivir como un tema substantivo aunquerecubierto en ocasiones de un lenguaje considerable-mente místico, y la reconsideración de una epistemo-logía que insisten en considerar “materialista crítica”.

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2.- AMORÓS, C., Tiempo de feminismo, Madrid, Cátedra, 1997, pp. 415 y ss.

3.- Nombrar el mundo en femenino, Barcelona, Icaria, 1998, p. 14.

4.- ALICIA PULEO, 2002: “Feminismo y ecología”, El Ecologista, 31. AGRA, Mª Xosé (comp.), Ecología y feminismo, Granda,ed. Comares, 1997. GALCERAN, M. “Mujer y naturaleza: en torno al ecofeminismo”, en Mujer, ideología y población, Sevilla,ed. clásicas, 2000.

1.- Engarce entre la temática de las muje-res y el análisis socio-económico

Las ecofeministas analizan las sociedades del capita-lismo desarrollado que llaman “sistema partriarcal-capitalista”, a partir de posiciones heredadas de R.Luxemburgo y de su interpretación de la lógica de laacumulación. En el marco de los debates entre losmarxistas de la 2ª Internacional, R. Luxemburgo des-arrolló una teoría de la acumulación capitalista, quepretendía explicar la dinámica de las crisis económi-cas en un sistema, el capitalismo, dotado de una ex-traordinaria capacidad de ampliación y de supervi-vencia. Para ello se sirvió de una lectura de El Capitalen clave espacial y no sólo temporal. Es decir, dondeotros marxistas relevantes como K. Kautsky y E.Bernstein, veían el desarrollo procesual de un capita-lismo eurocéntrico, R. Luxemburgo identificó las ten-dencias a la colonización del espacio no-capitalista y ala guerra como elementos centrales de la acumulaciónampliada. Para Kautsky el capitalismo se extendíapor las sociedades europeas produciendo una progre-siva proletarización y un aumento imparable de la in-dustrialización que llevaría inexorablemente a la ca-tástrofe final, mientras que para Bernstein, el procesocontinuado de expansión de la industria estaba vol-viendo el sistema más complejo ya que, simultánea-mente a las grandes, crecían las pequeñas empresasque las completaban subsidiariamente; por ello nocabía hablar de “proletarización”, sino de un procesocombinado de creación de segmentos de clase inter-media, lo que alejaba la perspectiva de revolución. Enambos casos el análisis privilegiaba la dimensión tem-poral en un espacio reducido, y discutía sobre la ma-yor o menor velocidad del proceso, lo cual tenía im-portancia primordial pues según fuera éste, era a suvez más o menos probable e inminente una próximarevolución.

R. Luxemburgo desencaja la cuestión al presentaruna expansión capitalista no sólo temporal sino tam-bién espacial, que avanza colonizando continuamenteel espacio exterior y retransformando parte del plus-valor excedente en capital productivo de medios dedestrucción (militarismo). De esta forma el capitalis-mo puede prolongar su existencia en un proceso con-tinuo de reproducción ampliada en el que se compor-ta como un sistema abierto, en intercambio desigualcon su “exterior”, el mundo no capitalista donde va a

buscar sus recursos y su fuerza de trabajo y al que ven-de sus mercancías. Por consiguiente el capital(ismo)tiene que absorber continuamente riqueza no produ-cida de forma capitalista para que la acumulación semantenga. Su entorno, según dice la autora, es elmedio no-capitalista en el que este sistema nace y sedesarrolla y del que necesita para no asfixiarse.

En su importante y conocida obra La acumula-ción del capital (1912), introduce una descripción his-tórica muy viva de los desmanes del colonialismo enel mundo entero, desde la destrucción de la economíanatural por los ingleses en la colonización de la Indiay la guerra del opio, a la destrucción de la economíaegipcia que acabó con la quiebra total del país, el cualpasó bajo mandato británico como consecuencia de ladeuda contraída con la construcción del canal de Suezy de la convulsión de la economía agraria. Su conclu-sión es clara: el capitalismo combate y aniquila entodas partes la economía natural, la producción parael propio consumo, la combinación de la agriculturacon el artesanado. Necesita imponer la economía demercado para dar salida al propio plusvalor”5. Esto seconsigue en gran parte a través del endeudamiento,siendo en este proceso que el capitalismo se convierteen imperialismo o dicho de otro modo, la teoría delimperialismo explica cómo la acumulación ampliadasólo es posible por esa extensión expoliadora de laeconomía de mercado que arruina todas las otras for-mas económicas. Por consiguiente no se trata de unaexpansión centrada en un estado cuanto de la expan-sión del capitalismo propiamente dicho, sea o no decarácter estatal-nacional.

En el marco de este análisis, las ecofeministas reto-man aquellos aspectos que más les interesan y éstosson el tema de la pobreza como la otra cara del des-arrollo capitalista, el de las colonias internas y el de lasllamadas “mercancías ficticias”, o sea el proceso por elque determinados objetos que no son mercancías(como la tierra o el dinero y no digamos, la fuerza detrabajo) pasan a ser consideradas como tales.

El tema de la pobreza es especialmente importan-te. En sus textos, tanto V. Shiva como M. Mies dan ungiro de ciento ochenta grados al modo de plantear elproblema pues en vez de tomar las sociedades ricasdel Norte como medida, y hablar de “pobreza” parareferirse a las sociedades del Sur, valoradas en rela-

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5.- La acumulación del capital, México, ed. Grijalbo, 1967, p. 310. Sobre el interés de R. Luxemburgo para otras lecturas femi-nistas, v. HAUG, F., Frauen-Politiken, Hamburg, Argument, 1996, pp.233-264.

ción a las primeras, toman a las economías de subsis-tencia prevalecientes en aquellas zonas como la nor-ma, y designan a las sociedades del Norte como “opu-lentas”. Con esta sencilla operación alteran los pará-metros de la valoración habitual, pues las sociedadescapitalistas ricas dejan de ser tomadas como el objeti-vo deseable del desarrollo, para pasar a ser considera-das como sociedades expoliadoras y despilfarradorasde recursos globales. A partir de ahí, retoman la dis-tinción presente en estudios africanos según la cual sedebe hablar de dos tipos de pobreza, la de sociedadesde “economía de subsistencia”, que en la valoraciónhabitual dominante denominaríamos “pobres”, sibien sus economías les permiten regímenes de subsis-tencia suficientes en la satisfacción de las necesidadesbásicas y acordes con el medio; y aquellas economíasque propiamente deberíamos designar como “po-bres”, a saber, aquellas en las que la desviación de losrecursos naturales hacia la economía de mercado, haprivado de los recursos que garantizaban la subsisten-cia, convirtiéndolas precisamente en tales.

Según este análisis, y en total contraposición almodo habitual de presentar las cosas, la pobreza no esun fenómeno natural que las políticas de desarrollopermitieran vencer, sino que al revés, las políticascapitalistas de desarrollo producen pobreza, ya que ensu constante proceso de reproducción ampliada,apuntalan un “sobre-desarrollo” expoliador en elNorte y crean subdesarrollo en el Sur al destruir losmodelos de subsistencia. Es un error pensar que losrecursos que se extraen del Sur y se insertan en las

economías productivistas del Norte, antes de estaoperación estaban desaprovechados o eran inútiles,ya que, como señala V. Shiva, formaban parte de eco-nomías de subsistencia que ahora se ven privadas deellos: “ cuando dichos recursos ya han sido usados porla naturaleza para mantener su producción de recur-sos renovables y por las mujeres para obtener el sus-tento, el desviarlos hacia la economía de mercado,genera una situación de escasez para la estabilidadecológica y crea nuevas formas de pobreza para lamujer”6. M. Mies subraya el mismo pensamiento: “lapobreza de los países subdesarrollados no es el resul-tado de un retraso “natural” sino la consecuenciadirecta del sobredesarrollo de los países industrialesricos que explotan a la llamada periferia en Africa,Suramérica y Asia”7. Ambas denominan a este fenó-meno “colonialismo” que es producido por el desarro-llo, en lugar de ser preexistente al mismo y eliminablepor éste, como una concepción interesada nos permi-tiría creer.

En cuanto al tema del colonialismo, es sabido quedesde finales del siglo XIX diversos autores se hanesforzado por poner de relieve su importancia en eldesarrollo del capitalismo global, constatando quepor este medio se debilitan las dificultades surgidasde un desarrollo fuertemente contradictorio al deri-varlas hacia el “exterior”, haciendo de la extracción derecursos en la periferia un mecanismo compensadorde las turbulencias internas. En este sentido hay queseñalar que los análisis de Wallerstein y su perspecti-va global, nos han permitido comprender que el capi-talismo es un sistema conjunto, en el que las relacio-nes entre centro y periferia dibujan un complejo siste-ma de dominación del primero sobre la segunda.

Ahora bien, en el capitalismo histórico, como lodenomina Wallerstein, las colonias exteriores, pro-porcionadas por los países colonizados, se comple-mentan con las “internas”, es decir con todos aquellosaportes de trabajo no remunerado, y ni siquiera con-siderado como tal, que distintos sectores de la pobla-ción, en especial las mujeres, desarrollan en el interiordel sistema. Ese mecanismo permite que no todo eltrabajo necesario para mantener con vida a una socie-dad (capitalista) deba desarrollarse en las condicionesde trabajo hegemónicas –trabajo asalariado para unpropietario de medios de producción distinto del tra-bajador– sino que es realizado en condiciones “anó-

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6.- Abrazar la vida, pp. 39-40.

7.- Ecofeminismo, p.88.

malas”, siendo sin embargo este trabajo el que garan-tiza con mucho la subsistencia de la sociedad. Segúnel autor antes citado “la cantidad de trabajo plena-mente proletarizado en la economía-mundo capitalis-ta no llega hoy en total ni siquiera al 50%”8.

En consecuencia el “sexismo”, o sea la discrimina-ción negativa en función del sexo, no es una meraparadoja que acompañe a un sistema que se caracte-rizaría por su tendencia a la igualdad formal, sino quees consustancial al mismo. Wallerstein lo explica deun modo quizá demasiado “histórico” pero no por ellomenos preciso: “lo que hubo de nuevo en el capitalis-mo histórico fue la correlación entre división del tra-bajo y valoración del trabajo. Los hombres tal vez ha-yan hecho a menudo un trabajo diferente del de lasmujeres (y los adultos un trabajo diferente del de losniños y ancianos) pero en el capitalismo histórico hahabido una constante devaluación del trabajo de lasmujeres (y del de los jóvenes y viejos) y un paralelohincapié en el valor del trabajo del varón adulto.Mientras que en otros sistemas hombres y mujeresrealizaban tareas específicas (pero normalmente igua-les), en el capitalismo histórico el varón adulto que ga-naba un salario fue clasificado como “cabeza de fami-lia” y la mujer adulta que trabajaba en el hogar como“ama de casa”. Así cuando se empezaron a compilarestadísticas nacionales, que eran a su vez un productodel sistema capitalista, todos los cabezas de familiafueron considerados miembros de la población activa,pero no así las amas de casa. Así se institucionalizó elsexismo”9. En el capitalismo clásico la sobrevalora-ción del trabajo asalariado masculino ha ido de lamano con la subvaloración del trabajo de subsistenciagarantizado por las mujeres sin paga alguna, delmismo modo que la sobre-abundancia de las socieda-des ricas consideradas globalmente, va de la manocon el subconsumo de las pobres.

En este punto el análisis socio-económico de lasecofeministas muestra su aguijón feminista ya que lamayor parte de las trabajadoras que garantizan entodas las sociedades esta supervivencia somos las

mujeres. Y eso no por una especial condición esencialque nos caracterice, sino como efecto del lugar queocupamos en la distribución social del trabajo, comoconsecuencia del carácter patriarcal de la mayoría delas sociedades existentes.

El modelo de la colonia tiene también otro aspec-to digno de ser tomado en cuenta: genera adhesiónpor parte del colonizado. En los debates feministassuele ser una constante la cuestión de hasta qué puntolas propias mujeres participamos en nuestra subordi-nación al varón, en la medida en que tomamos suscódigos de referencia como los únicos posibles. Estacaracterística, que Bourdieu analiza repetidamentecomo “violencia simbólica” por la cual se priva al

dominado (a la dominada) de conciencia sobre susituación, pues se la adscribe al único modelo simbó-lico existente, el del dominador, es corriente en todaslas prácticas de colonización, ya que su primer efectoes suprimir la cultura del colonizado como culturapropia10.

En el caso de las mujeres la pérdida de esta cultu-ra va unida a la desaparición de aquella actividadesque tradicionalmente habían desempeñado y en lasque había surgido una específica “cultura entre muje-

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8.- Capitalismo histórico, Madrid, s.XXI, 1988, p. 12.

9.- idem, p. 15.

10.- “La violencia simbólica se instituye a través de la adhesión que el dominado se siente obligado a conceder al dominador (porconsiguiente a la dominación) cuando no dispone, para imaginarla o para imaginarse a sí mismo o, mejor dicho, para imaginarla relación que tiene con él, de otro instrumento de conocimiento que aquel que comparte con el dominador y que, al no ser másque la forma asimilada de la relación de dominación, hacen que esa relación parezca natural; o, en otras palabras, cuando losesquemas que pone en práctica para percibirse y apreciarse, o para percibir y apreciar a los dominadores (alto/bajo,masculino/femenino, blanco/negro, etc) son el producto de la asimilación de las clasificaciones, de ese modo naturalizadas, delas que su ser social es producto” P. BOURDIEU, La dominación masculina, Madrid, Anagrama, 2000, p. 51.

res”, justamente porque se trata de actividades queentran en el circuito de la mercantilización capitalista,que los incorpora a su colonización de los ámbitos deproducción de vida.

Así pues la novedad del ecofeminismo proviene dehaberse planteado la pregunta de cómo afecta el enor-me movimiento del actual capitalismo planetario a lasmujeres. ¿Qué ocurre con los productos de subsisten-cia, con las materias primas, con los desechos, en estemundo devenido uno?, ¿qué ocurre con las mujeres,acaso lo viven de algún modo específico o quizá tienepara nosotras consecuencias especiales?, es decir ¿afecta de algún modo y si es así de cual, todo este cam-bio a las luchas de las mujeres, a nuestras condicionescotidianas de vida y a nuestras posibilidades de super-vivencia?

Al colocar la perspectiva de las mujeres afectadasen el centro de los análisis, la perspectiva ecofeminis-ta permite comprender, no sólo que ellas son las pri-meras afectadas por las políticas de capitalización y dedesarrollo, que generan nuevas desigualdades, sinoque esa política destruye el tejido vivo que permitesubsistir a las sociedades y de cuyo mantenimientonos ocupamos nosotras diariamente. Como dice lapropia V. Shiva “ el hecho de que hoy haya en el tercermundo cada vez más pobres padeciendo hambre, estáíntimamente relacionado con el modelo patriarcal deprogreso que toma las ventas y las ganancias comoindicadores de bienestar y destruye de ese modo elverdadero bienestar de la gente”11.

Y eso permite comprender también que la violenciacontra las mujeres es parte de aquella misma violen-cia que arrancó las tierras comunales en el inicio delsistema capitalista y de aquella que, como certera-mente dijera K. Polany, acompaña la mercantilizaciónde las mercancías ficticias: tierra, hombres y dinero.Cuando se obliga a tratar y a tratar sólo como mercan-cía aquello que no lo es, se reduce la reproducción dela vida a función del mercado, supeditándola a éste ymercantilizando la producción y conservación de loselementos vitales para la supervivencia de las nuevasgeneraciones, así como la reproducción de aquellosque han sido gastados o consumidos. Y es esta mer-cantilización la que exige la considerable violenciaestructural que el ecofeminismo denuncia.

2.- La revalorización del vivir

Tradicionalmente la filosofía ha tratado la vida de unmodo desencarnado e individualista. Entre los filóso-fos que comúnmente se califican como “vitalistas”,entre otros F.Nietzsche, es común encontrar unadefensa del vivir o de la vida en contraposición a lasteorías racionalistas ilustradas, como defensa deldeseo, de las pulsiones y de las pasiones frente alimperio de la sensatez y del juicio. Este marco concep-tual centrado en la contraposición entre razón ypasión, juicio y deseo, hace que las posiciones de esafilosofía pequen de insuficientes a la hora de com-prender una temática tan amplia y para nada indivi-dual como es la de la vida. En algunos casos eseesquema se apoya en un biologicismo según el cual elámbito de los deseos y de las pasiones sería de índole“natural” (biológico) y por tanto la razón no podríanada contra ellos. Esa especial dicotomía entre cuer-po y espíritu (o mente, o alma) ha sido central en lafilosofía clásica.

Otros filósofos del primer siglo XX, comoHeidegger, introducen también el tema en su filoso-fía, pero de un modo tan espiritualizado, tan desen-carnado y sibilino que le quitan toda materialidad.Heidegger desdeña hablar del vivir como si no tuvie-ra enjundia filosófica, habla sí, de la facticidad delmundo al que nacemos, de la imposibilidad por partede los seres humanos de controlar su vida o su exis-tencia y del dramatismo de este estar arrojados en unmundo que lo es todo menos nuestro. Pero ese existirno tiene las características vitales y materiales de la

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11.- Abrazar la vida, p. 152.

vida, sino que es como una especie de aire enrarecidoen el que transcurre el vivir, obscuro y sin aliciente,excepto en pequeños instantes de iluminación.

Por su parte las ecofeministas rehuyen el indivi-dualismo de las concepciones tradicionales y abordanla temática de la vida como aquel conjunto de proce-sos materiales, interconectados, biológicos y socialesque permiten el mantenimiento de la subsistencia.Esos procesos tienen características propias y especia-les que les permiten renovarse y mantenerse, tienenun ritmo determinado y exigen un determinado tratopor parte de todos aquellos seres, animales y plantasque conviven con ellos, Se trata de un equilibrio glo-bal y delicado que puede ponerse en peligro si no serespetan sus cadencias.

En consecuencia la existencia de la vida en el pla-neta tierra no puede tomarse como algo dado, inde-pendiente de la acción humana y que se mantenga porsí mismo, sino que está en interacción con los proce-sos que tienen lugar en él. Mantener el mundo en vidaexige un largo y penoso trabajo de reproducción y deconservación que no sólo contrarrestre los efectosdestructivos naturales sino todos aquellos producidospor la acción humana.

En este punto, de nuevo, la dimensión feministade su discurso es relevante, porque tanto M. Miescomo V. Shiva insisten en que las mujeres, debido allugar que ocupamos tradicionalmente en la divisiónsexual del trabajo, nos ocupamos en mucha mayormedida que los varones, de ese empeño cotidiano enrecomponer el tejido de lo vivo. Las tareas de cuidadoy de reproducción, de limpieza y mantenimiento, decuración de las enfermedades, de prevención de lasmismas, de atención a los daños físicos y psíquicos, derehacer las muchas cosas que se rompen y se deterio-ran, de coser, de cocinar, de buscar los elementoscomestibles, de cuidar del entorno, mantener el aguay el aire, …son tareas que llenan hasta rebosar lasvidas de las mujeres en los cuatro puntos del planeta.Y la experiencia de muchas es que estas condicionesse pueden destruir en un minuto por la acción des-considerada e irresponsable de una pelea o de unacontienda, con lo que todo el trabajo resulta baldío.En este sentido, por tanto, y no por ningún esencialis-mo, sino por la experiencia que nos proporcionannuestras propias actividades, las mujeres estaríamosen mejor situación para comprender un hecho a la veztan elemental y de tanta trascendencia.

Por otra parte esos procesos nunca son individuales.Si la vida se entiende como un conjunto de ellos, esobvio que unos interaccionan con los otros y que, porlo tanto, mantener vivas las redes y procesos que ase-guran el vivir es algo común, que se hace entremuchos(as) y que implica una cultura y un saber reco-gido en gran parte en las culturas tradicionales. Esehacer y ese saber son muy difíciles, por no decir impo-sibles, de “privatizar” pues son el resultado de la inter-acción de múltiples elementos, presentes y pasados.

Es en este punto donde encontramos ecos queresuenan extraños y tal vez demasiado místicos anuestros oídos de europeas occidentales. Cierto quetambién en los albores de nuestra cultura, en los anti-guos cánticos de la civilización griega, podemos hallartextos con términos parecidos a la exaltación de la tie-rra evocada por V. Shiva. El Himno homérico a la tie-rra, con su invocación a la madre universal no estátan lejos de la prakriti india. No tenemos dificultad enreconocer sus versos como viejas metáforas de ununiverso agrario: “Voy a cantar a la Tierra, madre uni-versal, de sólidos cimientos, la más augusta, que nutreen su suelo todo cuanto existe; cuanto camina por ladivina tierra o por el ponto, o cuanto vuela, se nutre detu exuberancia. Por ti se vuelven prolíficos y fructífe-ros, soberana, de ti depende dar la vida o quitársela alos hombres mortales”12. V. Shiva lo que nos dice esque este componente cultural de las sociedades agra-rias que recuerda permanentemente que la Naturale-za es una entidad viva de la que formamos parte,desaparece del universo cultural en el mundo indus-trializado, el cual se basa en una concepción de la

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12.- Himnos homéricos, Madrid, Gredos, 1978, p. 299.

naturaleza como recurso y de los seres humanoscomo sus dueños y controladores13.

La cosa no pasaría de ser un debate cultural si esteolvido no implicara el desprecio o el desconocimientode aquellas tareas de conservación y de respeto de losritmos naturales a los que antes me he referido, congran peligro para el mantenimiento del equilibrio na-tural, como demuestran las fuertes y repetidas catás-trofes de los últimos decenios; y si este fenómeno noestuviera directamente relacionado con la transfor-mación de la tierra en objeto de compra-venta y en so-porte de actividades comerciales e industriales enor-memente lucrativas. M. Mies se refiere con ciertodetalle al desastre de Chernobil (1986) y a la catástro-fe de Bhopal en India. V. Shiva, en un artículo sobre elreciente desastre del tsunami (2004) culpa directa-mente de la magnitud de los destrozos a la destruc-ción de los arrecifes costeros para la producción engran escala de gambas y langostinos, así como al dete-rioro de la costa con la construcción de hoteles y refi-nerías. Según ella Sri Lanka ya había sido durante los70 un milagro del desarrollo que la había convertidoen zona de libre comercio y en paraíso turístico, pro-piciando la construcción de grandes edificios al bordemismo de las playas y desoyendo las viejas medidasde prudencia de las poblaciones ancestrales. Eso nosignifica que el maremoto hubiera podido evitarse,pero sí que el “desarrollo” ha multiplicado sus conse-cuencias14.

A mi modo de ver no se trata de una concepciónmística que se crea a pies juntillas la “sacralidad” de latierra, sino de mantener la capacidad para percibir en

la cultura los ecos de un “saber” antiguo, expresado enforma de imágenes y metáforas, que nos anima atener en cuenta y a preservar ese difícil equilibrio. Eneste punto el pensamiento ecologista representa unaruptura con el reduccionismo cientificista sin caer enel irracionalismo, y una defensa de la capacidad deautoorganización natural de los seres vivos, sin caeren el vitalismo individualista.

Ahora bien, si no tiene marca de género, ¿por quéllamarlo “principio femenino”? V. Shiva aporta comojustificación la cosmología india, según la cual todocuanto existe es efecto de la energía dinámica quesurge a su vez de la tensión entre principios opuestos.Esa energía (prakriti ), que define como “intrínseca-mente activa, fuerza poderosa y productiva en la dia-léctica de la creación, renovación y sostén de toda lavida”15, forma la substancia del vivir. Con ciertas va-riaciones correspondería a la substantia de Spinoza ya la physis de los antiguos griegos, para quienes esesubstrato material autogenerativo era el elemento bá-sico condicionante de todo vivir (o de todo “ser”).

Lo llama “principio femenino” en oposición al“principio masculino” de la destrucción, pero evitacuidadosamente e incluso critica cualquier adscrip-ción de estos dos principios a una ideología de géne-ro. O dicho de otro modo, si el género (masculino y fe-menino) es construido social y culturalmente, nopuede reconocerse ningún fundamento biológico a di-cha construcción. Lo que no significa decir que dichasadscripciones floten sin asidero alguno. Los trabajosen torno a la distinción sexo-género han mostrado co-mo un sistema de diferencias y de roles se adscribe so-

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13.- “La revolución científica de Europa transformó la naturaleza de terra mater en una máquina y en una fuente de materias primas;con dicha transformación quedaron eliminadas todas las limitaciones éticas y cognoscitivas que impedían violentarla y explotarla. Larevolución industrial convirtió la economía de prudente administración de los recursos para el sustento y la satisfacción de las nece-sidades básicas en un proceso de producción de bienes para hacer el máximo de ganancias. El industrialismo creó un ilimitado ape-tito de explotación de recursos, y la ciencia moderna proporcionó la licencia ética y cognoscitiva para que dicha explotación fuera posi-ble, aceptable y deseable. De esta manera, la nueva relación de dominio y superioridad del hombre sobre la naturaleza se asoció tam-bién con los nuevos patrones de dominio y superioridad sobre la mujer, y la exclusión de ésta de la participación como socias en laciencia y el desarrollo.” ( Abrazar la vida,. p. 23). Encontramos un análisis detallado de este proceso en FOX KELLER, E., Reflexionessobre género y ciencia, Valencia, ed. Alfons el Magnànim, 1991.

14.- “ A lo largo de los últimos años de globalización dirigida por el libre mercado, el respeto a la vulnerabilidad de los ecosiste-mas costeros ha sido sacrificado en aras de la construcción de hoteles, de criaderos de camarones a escala industrial y de refine-rías. Los manglares y los arrecifes de coral han sido implacablemente destruidos, quitándose así las barreras protectoras natu-rales contra tormentas, ciclones, huracanes y tsunamis. Cuando realizamos un estudio sobre el ciclón de Orissa, que mató a30.000 personas en 1999, hallamos que la destrucción fue mucho más severa donde se habían eliminado los manglares parahacer criaderos de camarones y refinerías. El movimiento popular hizo que la Suprema Corte de India ordenara cerrar los cria-deros de camarones ubicados a menos de 500 metros de la línea de la costa de acuerdo. Al fundamentar su voto dos miembrosde la Suprema Corte señalaron que “el daño causado a la ecología y la economía por los establecimientos industriales de pisci-cultura es más alto que las ganancias por la venta de sus productos. Quizás por esa razón los países europeos y Estados Unidosno permiten que sus aguas costeras sean explotadas por criaderos de camarones”, Lecciones del tsunami para quienes menos-precian a la madre tierra, 14.1.2004, www.rebelion.org.

15.- Abrazar la vida, p.77.

bre los individuos de la especie, anudándolo a las dife-rencias biológicas de los cuerpos de hombres y muje-res. En sí, es decir desde el punto de vista de la merabiología, tales diferencias biológicas (anatómicas y fi-siológicas) no engendran las diferencias sociales, cul-turales, de status y de roles que quedan ligadas a ellas,sino que un largo proceso histórico de construcción deinstituciones y roles diferenciales legitimadas ideo-lógicamente, que denominamos “patriarcado”, hahecho confluir unas con otras como si se desprendie-ran “naturalmente” de ellas16.

Siendo eso así, las luchas feministas tropiezan conel problema de que la deconstrucción del rol de géne-ro que nos ha sido adscrito nos deja en muchos de loscasos “libres”, es decir, desprovistas de modelos queno sean los dominantes, cuya marca de género nologramos percibir. Sería el caso de todas aquellas fe-ministas que no cuestionan los modelos sociales do-minantes y que sólo aspiran a una equiparación conlos varones en todos los ámbitos. Pero, por el otro la-do, el cuestionamiento de esos modelos como “mas-culinos” lo que lleva implícito su rechazo, propicia elvolver la mirada hacia unos presuntos valores femeni-nos, que estarían ligados a nuestra biología y especial-mente a la capacidad reproductiva –la maternidad–cosa que a muchas mujeres les resulta no sólo esen-cialista sino insuficiente e incluso una carga, puestoque no permite ningún distanciamiento de la propia

biología ni siquiera, casi, una elaboración simbólicade todo ello.

A mi modo de ver las ecofeministas, como otrascorrientes feministas contemporáneas, intentan sal-var esta dificultad. No sólo se distancian de las “femi-nistas de la diferencia” por su falta de análisis socialesy políticos17 sino que hacen de ese, quizá mal denomi-nado, “principio femenino” un principio de subsisten-cia del vivir que “no está únicamente encarnado en lamujer, sino que es el principio de actividad y creativi-dad de la naturaleza, la mujer y el hombre”18. Conello, la recuperación de esa vieja concepción, conser-vada en los sectores más alejados del predominio delcapitalismo, y mantenida viva entre las poblacionesagrarias del Sur, en especial las mujeres, que siguenviendo en el mantenimiento de la vida una condiciónpreliminar de la supervivencia, ofrecería una alterna-tiva al capitalismo patriarcal y explotador del primermundo.

Sus virtualidades quedan ejemplificadas pormovimientos colectivos en defensa de la tierra, de losbosques y del agua, tales como el movimiento Chipko,protagonizado por las mujeres habitantes de los bos-ques del Himalaya en el decenio de los 7019, en losque muchas de ellas han participado y a partir de loscuales han elaborado sus posiciones teóricas.

3.- El enfoque “materialista crítico”

Desde un punto de vista filosófico su perspectivaepistemológica merece consideración, por poner derelieve la interconcexión entre aquellos campos quelos saberes especializados habían separado. Con todo,ese proceder les ha acarreado la crítica de “espiritua-lismo”. Ellas reconvierten esa etiqueta sin rechazarladel todo, ya que a su modo de ver, el término “espiri-tualidad” ha designado en muchas ocasiones una per-cepción sesgada de dicha interconexión, siendo “espí-ritu” el principio vital que mantiene el universo enconexión. Sostienen sin embargo que su posición noes “espiritualista” sino que prefieren hablar de un“materialismo de la subsistencia” al que denominan“materialismo crítico”. Lo definen como “un materia-

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16.- GALCERAN,M., “Naturalismo e anti-naturalismo. Em torno da distinçao sexo/género”, Pensar no femenino, Lisboa, ediço-es Colibrí, 2001, pp.35-45.

17.- “la teoría feminista de la diferencia ignora los mecanismos del sistema capitalista mundial y su capacidad de transformar lavida en mercancías comercializables y en dinero”, Ecofeminismo, p. 24.

18.- Abrazar la vida, p.95).

19.- Para una descripción y análisis del movimiento, v. Abrazar la vida, pp. 99 y ss..

lismo, una inmanencia que tiene sus raíces en la pro-ducción cotidiana de subsistencia que realizan lamayoría de las mujeres del mundo y que es el funda-mento de nuestra posición ecofeminista”20.

A juicio de algunas autoras, la polémica entre“esencialismo” y “materialismo” no deja de resultarcuriosa. Como argumenta M. Mellor “de hecho ladicotomía entre esencialismo y materialismo es unacontradicción. Parece ser una dicotomía si se la con-sidera desde una perspectiva de la realidad masculi-na, pero si se la considera desde la perspectiva de lavida de las mujeres, se ve claramente que es una con-tradicción. La construcción masculina del mundo so-cial, presupone como base material el tiempo y el tra-bajo de las mujeres. Pero cuando las mujeres intentanarticular una perspectiva que refleje sus presupuestossociales, se las acusa de esencialismo o cuandomenos, se les reprocha que se desvían de las luchaeconómica “primaria” contra el capital”21. La críticade “esencialismo” en cierta forma se muerde la cola,pues si, como dice M. Mellor, aquella perspectiva teó-rica que hace cuentas con la posición desarrollada porlas mujeres a partir de su situación, es criticada por“esencialista”, no se comprende por qué aquella queha sido articulada por los varones a partir de la suya(primado de la producción, separación naturale-za/cultura, dominio de la naturaleza por el “hom-bre”…) no debería ser considerada como tal.

Con todo, uno de los puntos álgidos de la críticaque atañe especialmente a las feministas marxistas, essu extensión a la economía de Marx al que se acusa departicipar de aquel paradigma productivista antesmencionado. Sin entrar en el largo debate sobre eltrabajo doméstico y en qué medida afecta o contradi-ce la teoría del valor22, dicho debate ha obligado aintroducir en el análisis económico el punto de vistade la reproducción, no sólo de la reproducciónampliada de capital, a la que Marx dedica ampliosanálisis, sino en su relación con la reproducción de lascondiciones del vivir.

En este punto una de las consideraciones más intere-santes estriba en introducir en la reproducción am-pliada la dimensión temporal. O dicho de otra mane-ra, hablar de reproducción del capital implica tener encuenta que los productos producidos en una determi-nada secuencia productiva, que incorporan una de-terminada cantidad de valor, serán extraídos del mer-cado por sus compradores con lo que entrarán en laesfera del consumo. La repetición de la producciónpara abastecer a nuevos consumidores presupone eluso de recursos (materias primas, medios de produc-ción, fuerza de trabajo) que tendrán que estar dispo-nibles en cada nueva fase del proceso productivo.Ahora bien, estos recursos pueden tener un “tiempo”determinado de reproducción que sea más lento queaquél en que deben estar disponibles. Dado que elplusvalor relativo se extrae fundamentalmente au-mentando el ritmo y la intensidad del trabajo, es posi-ble que el ritmo en que dichos recursos son consumi-dos en la producción de diversos bienes o servicios, noguarde relación con el ritmo de su reproducción natu-ral. A partir de ahí se produce una desviación entre lavelocidad máxima a la que tiende la circulación yreproducción del capital, tanto en su forma mercancíacomo en su forma dineraria, y el ritmo propio de lareproducción “natural” de los insumos: recursos,materias primas, fuerza de trabajo. Una forma dereducir la desviación entre las dos magnitudes consis-te precisamente en la industrialización del agro y en lapotenciación de la producción artificial de los recur-sos, con los consiguientes efectos negativos que, comohemos visto, denuncian insistentemente las ecofemi-nistas23, pues si bien genera recursos rápidos para laindustria, empobrece llegando a ponerlos en peligro,los sistemas de subsistencia y de reproducción social.

El otro punto que el ecofeminismo comparte conel ecologismo en general es su insistencia en la finituddel planeta y de los recursos, lo que traslada el puntocentral de las doctrinas emancipatorias de la temáticade la libertad a la de la necesidad. En la tradición clá-sica la emancipación ha sido otro nombre de la liber-tad, y ésta un tema repetido que hacía de la separa-

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20.- Ecofeminismo. p. 35.

21.- “Für einen ökosozialistischen Femminismus”, en Argument, 205, 1994, p. 385

22.- Pionera en estos trabajos fue Mª Rosa dalla COSTA con su famoso libro Las mujeres y la subversión de la comunidad,México, s. XXI, 1975. V. Sobre el debate Historisch-kritisches Wörterbuch des Feminismus, Hamburg, Argument, 2003, pp.540 y ss.

23.- Una consecuencia de este planteamiento en relación a la fuerza de trabajo es que muestra como el capitalismo distorsionalos tiempos de reproducción “humana”, contraponiendo la exigencia de movilidad y de flexibilidad laboral a los tiempos “dura-tivos” necesarios para la reproducción. V. por ej. BOLTANSKI, L. y CIAPELLO,E., El nuevo espíritu del capitalismo, Madrid,Akal, 2002; BRENNAN, T., “Arbeitskraft und Natur als Reproduktionskosten”, en Argument, 205,1994, pp. 341 y ss.

ción por parte de los seres humanos de las constric-ciones naturales, la clave de bóveda de su bienestar yde su felicidad.

Esta concepción, en rápido auge en la filosofía bur-guesa a partir del s. XVIII, reposaba en una antropo-logía, según la cual los seres humanos podían no sólodominar los caracteres naturales de su propia biología(los instintos de su cuerpo, las imaginaciones e ilusio-nes de su mente, los deseos de su ánimo) sino crearuna sociedad que lograra controlar la naturaleza ydominarla. Su libertad implicaba pues no sólo elmovimiento de distanciarse de los rasgos naturalesconstitutivos de su individualidad, sino también lacapacidad para, en ese distanciamiento, crear las con-diciones sociales, políticas y culturales de un mundoplenamente humano o dicho en los términos de laépoca, una segunda naturaleza.

Ese modelo propició interminables discusiones li-gadas a la relación entre la primera y la segunda natu-raleza, a la distinción de géneros que vinculaba lasmujeres a la primera naturaleza y los hombres a la se-gunda, a los límites de esa naturaleza segunda y su re-lación con la primera, … Y sin embargo la idea de la“emancipación”, como liberación de aquellas trabasque mantenían atados los seres humanos a sus cons-tricciones, sin diferenciar total y taxativamente lasnaturales de las sociales, siguió siendo operativa comoideal político. Ello comportaba una cierta noción de“infinitud”, como si esa distancia pudiera extenderseindefinidamente y como si la capacidad por parte delos seres humanos para reducir las exigencias de sunaturalidad pudiera expandirse infinitamente.

El pensamiento ecologista ha tenida la gran virtud dedespertarnos, quizá demasiado brutalmente, de talensueño. Nos ha enseñado que el planeta y los recur-sos son finitos y que en un planeta finito, la necesidades ineludible. Por tanto ha contribuido a echar por laborda los sueños de libertad fuera o más allá de lanecesidad, sin que esto lleve a una resignación desen-cantada o a un cinismo demoledor. Para las ecofemi-nistas, la constatación de la finitud del mundo lasinclina, como hemos visto, a revalorizar el vivir. Setrata de cambiar el punto de mira y dejar de aspirar auna “liberación” de las condiciones naturales de laexistencia para centrarse en la consideración nuevade dichas condiciones.

Pero dado que, como hemos visto, una de lascorrientes más fuertes del feminismo entronca preci-samente con aquella idea emancipadora que hace dela libertad su objetivo, exigiendo para las mujeres la

misma libertad de que gozan los varones, las contra-dicciones que resalta el ecofeminismo, resultan espe-cialmente provocadoras, lo que las hace objeto dediversos malos entendidos. Si la “libertad” de los varo-nes, reposa en gran medida sobre el olvido y la des-consideración de sus necesidades naturales, que soncargadas únicamente sobre una parte de la población,las mujeres, lo que permite soñar con la independen-cia frente a lo natural, es obvio que aquellas mujeresque accedan a ese status, deberán cargar a su vez la sa-tisfacción de sus necesidades naturales en otros seg-mentos poblacionales, sea en otras mujeres, sea enpoblaciones migrantes, sea en sectores sometidosocupados en las tareas de subsistencia. En su faseactual el capitalismo tiende a incluir el trabajo enestos sectores dentro de la gestión capitalista con tra-bajo asalariado (empresas de limpieza, de comida adomicilio, de cuidados para personas mayores…) con-virtiéndose en una especie de capitalismo “biopolíti-co” que gestiona las tareas necesarias para la subsis-tencia de modo capitalista, descargando de ellas a lossegmentos más ricos de la población, mujeres inclui-das. Por el contrario el ecofeminismo nos recuerdaque nos es imposible deshacernos de nuestra “natura-lidad” y que el sueño de nuestra independencia de lascondiciones materiales finitas de nuestra subsistenciapresupone sobrecargar con ellas a las poblacionesmás pobres del planeta.

Conclusión

A la pregunta sobre si el ecofeminismo aporta algunaalternativa, hay que responder positivamente. El eco-feminismo aporta algunos elementos alternativos quehe intentado resumir en los apartados precedentes.Promueve una nueva concepción del desarrollo y de la

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pobreza, haciéndonos comprender que las políticascapitalistas de desarrollo no contribuyen a ésta, pues-to que desvían recursos desde los sistemas de subsis-tencia a los sistemas industriales aumentando los des-equilibrios. Ciertamente se puede objetar, como dehecho le han reprochado algunas críticas, que su dis-curso embellece estos sistemas e idealiza un pasadoque en ningún modo fue tan armónico como se pre-tende. Pero aún así, y aceptando que es necesario unanálisis más detallado y preciso de dichas sociedades,su aguijón crítico no se puede pasar por alto.

Lo mismo ocurre con la revalorización del vivir ycon la crítica de algunos conceptos claves en la tradi-ción dominante, como el de “libertad”. También ahí esnecesaria cierta prudencia pero, a mi modo de ver, sus

posiciones posibilitan un giro que resulta imprescin-dible para no ahogarnos en las contradicciones actua-les de un sistema capitalista que ha devenido omnia-barcante.

No se trata por otra parte de que las mujeres ten-gamos la receta ni de que carguemos sobre nuestroshombros con la salvación de la humanidad, sino dedarse cuenta de que poner en primer plano el proble-ma de la subsistencia es una necesidad ineludible enla lucha contra el capitalismo global. Y gran parte deltrabajo de subsistencia recae sobre nosotras.Seríamos ciegas si nos negáramos a elaborar y atomar en serio el conocimiento que proviene de nues-tra situación.