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ÍNDICE GENERAL
Pag.
Índice 1
Índice de fotos e ilustraciones. 4
Resumen 5
Capítulo I. Antecedentes históricos y culturales acerca del consumo social
del refresco en los tsotsiles de Chamula. 7
1.1. Planteamiento del problema 7
1.2. Propósito general 8
1.3. Propósitos específicos 8
1.4. Desarrollo del problema de investigación 8
1.5. Justificación 10
1.6. Antecedentes 11
1.7. Marco conceptual de referencia 13
1.7.1. Símbolo 13
1.7.2. La cultura como conjunto integrado de símbolos 15
1.7.3. Ritual 16
1.7.4. Lo propio y lo ajeno. 17
1.8. Metodología de investigación 18
1.8.1 Método y técnicas 19
1.8.1.1. Observación participante y entrevista a profundidad
19
Capitulo. II. El municipio de San Juan Chamula 21
2.1. Localización geográfica 21
2.2. Características sociolingüísticas 24
2.3. Escolarización 25
2.4. Salud 26
2.5. Economía 26
2.6. Migración 27
2.7. Indumentaria tradicional y contemporánea 29
2.8. Historia de la religión en Chamula 29
2
2.8.1. Problemas religiosos 31
2.8.2. Sincretismo religioso 31
2.9. Espacios sagrados 32
2.10. El cerro Tsonte’vits. 34
2.11. Historia de la iglesia 38
2.12. Descripción de la iglesia 39
2.12.1. Exterior 39
2.12.2. Interior 40
2.13. Distribución de las imágenes 41
2.14. Fiestas religiosas 45
2.15. Cultura en transformación.
45
Capitulo.III. Rituales en San Juan Chamula. 48
3.1. Ritual de Ak’ nichim. 48
3.1.1. Ritual de Ak’ nichim cotidiano en la casa. 49
3.1.2. Ritual de Ak’ nichim que realizan las autoridades tradicionales
y civiles en fechas específicas.
52
3.1.3. Ritual de Ak’ nichim dentro de la iglesia de San Juan que
realizan las personas que tienen un cargo religioso.
56
3.1.4. Ritual de Ak’ nichim que realizan las personas que tienen un
cargo religioso en cada fiesta religiosa importante.
57
3.1.5. Ritual de Ak’ nichim que realiza la población en los ojos de
agua.
58
3.2. Ritual para el Ipalil 59
3.3. Rituales de curación K’elel 62
3.4. Una reflexión sobre los rituales descritos.
65
Capitulo. IV. Bebidas propias y bebidas ajenas. 67
4.1. El Yakilo’ 67
4.2. El Pozol. 70
4.3. El Pox 72
3
4.4. El refresco en la sociedad y cultura Chamula 75
4.5. Daños a la salud. 76
4.6. Significado social del refresco. 82
4.7. Introducción del refresco en los rituales 85
Conclusiones. 91
Bibliografía 94
4
INDICE DE FOTOS E ILUSTRACIONES
Pag.
Foto 1: Cabecera Municipal de Chamula. 21
Mapa 1. Ubicación geográfica del municipio de San Juan Chamula en el
estado de Chiapas.
22
Mapa 2. Municipio de San Juan Chamula. 24
Foto 2. Panteón de la comunidad de Romerillo municipio Chamula. 33
Foto 3. Cruz en el patio de la casa de un mayordomo. 34
Foto 4. Cerro de Tsonte’vits. 35
Foto 5. Cerro de Tsonte’vits: entrada al espacio sagrado. 36
Foto 6. Espacio sagrado de Tsonte’vits. 37
Foto 7. Cruces en el espacio sagrado de Tsonte’vits. 38
Foto 8. Iglesia de Chamula. 40
Dibujo 1. Croquis del interior de la Iglesia de San Juan Chamula. 42
Foto 9. Piedras del cerro de Tsonte’vits, en ellas están escritas las
peticiones de las niñas.
51
Foto 10. Ritual de agradecimiento en el espacio sagrado de Tsonte’vits. 51
Foto 11. Músicos tradicionales saliendo del espacio sagrado Tsonte’vits. 53
Foto 12. Espacio sagrado de Tsonte’vits. 54
Foto 13. Espacio sagrado de Tsonte’vits. 55
Foto 14. Mayordomos de San Chamula. 56
Foto 15. Cruz en el patio de una mayordoma. 57
Foto 16. Altar en la casa de una mayordoma. 58
Dibujo 2. Muestra del orden que tiene los elementos del ritual de Ipalil
dentro de la iglesia.
61
Foto 17. Dos botellas de pox, en envase de agua de un producto de la
coca-cola, y dos copas para servir el pox.
74
Foto 18. Refrescos sobre la mesa en una fiesta. 79
Foto 19. Rejas de refresco en un evento social. 81
Foto 20. Reunión familiar en una comunidad de Chamula, en la que se
muestra el uso social del refresco.
83
5
Foto 21. Ritual de ak’nichim en el espacio sagrado de Tsonte’vits. 90
6
RESUMEN
En esta tesis se analiza la función simbólica del refresco en la sociedad y en el
ritual de San Juan Chamula. Además se hace una descripción etnográfica del
refresco en los rituales, a si mismo se explica cómo fue el proceso de introducción
del refresco en el ámbito social y ritual de este municipio tsotsil.
Se analiza si el refresco llegó a sustituir otras bebidas tradicionales como el
pozol que anteriormente se utilizaban en la sociedad y que ahora tiene poca
presencia en comparación con el refresco, o si se insertó como nuevo elemento
simbólico.
Por eso la metodología de investigación cualitativa que se utilizo fue la
adecuada para realizar esta tesis. Entre otros, la entrevista a profundidad, la
observación participante y el diario de campo ayudaron en la realización de esta
investigación.
7
Capítulo. I. ANTECEDENTES HISTÓRICOS Y CULTURALES ACERCA DEL CONSUMO SOCIAL DEL REFRESCO EN LOS TSOTSILES DE CHAMULA.
1.1. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA
El problema de investigación que se plantea en esta tesis estriba sobre el
significado simbólico del refresco en la sociedad y en los rituales de San Juan
Chamula. En particular, a lo largo de mi trabajo de investigación, me interesó
comprender y explicar los significados simbólicos del refresco en los rituales que
se realizan en dos lugares sagrados de Chamula como son el cerro de Tsonte’
Vits1 y la iglesia de San Juan Bautista.
Para contextualizar este problema de investigación, me pareció importante
analizar el proceso por medio del cual el refresco se introdujo en la sociedad de
San Juan Chamula y cómo su uso se trasladó del ámbito social en general a los
rituales que practican los habitantes de este municipio tsotsil.
A lo largo del trabajo de campo que realicé, me propuse investigar si el refresco
llegó a sustituir otras bebidas tradicionales que anteriormente se utilizaban en la
sociedad y en los rituales de Chamula o si se insertó como nuevo elemento
simbólico al interior de los ámbitos sociales y rituales. Asimismo me dediqué a
comprender qué significados simbólicos tiene el refresco dentro de la sociedad
chamula y analizar si estos mismos significados se trasladaron al ámbito ritual o si
dentro de él el refresco adquirió otros significados simbólicos.
Las preguntas de investigación que orientaron mi trabajo son:
1. ¿Cómo fue el proceso de introducción del refresco en la sociedad y en la
cultura de Chamula?
2. ¿Qué valor simbólico le da la sociedad Chamula al refresco?
3. ¿Cómo fue el proceso de introducción del refresco en los rituales? 1 Tsonte’ Vits (cerro de musgo).
8
4. ¿En qué rituales se utiliza el refresco?
5. ¿Cómo se relaciona el consumo del refresco a nivel social con su uso en
los rituales?
6. ¿Sustituyó el refresco algún otro elemento antes de introducirse en los
rituales?
7. ¿Qué valor simbólico le da la sociedad Chamula al refresco dentro del
ritual?
1.2. PROPÓSITO GENERAL
El propósito general de esta tesis fue analizar qué función simbólica cumple el
refresco en la sociedad y en los rituales de Chamula.
1.3. PROPÓSITOS ESPECÍFICOS
Para lograr tal propósito general, me propuse:
• Investigar cómo y por qué el refresco se introdujo en la sociedad y en los
rituales de Chamula.
• Analizar si el consumo del refresco influyó para que se utilizará en el ritual.
• Identificar en qué rituales se utiliza el refresco y analizar su función
simbólica.
1.4. DESARROLLO DEL PROBLEMA DE INVESTIGACIÓN Para desarrollar el problema de investigación que estoy planteando me parece
importante señalar que hace 70 años aproximadamente el refresco no estaba
presente ni en la alimentación ni en los rituales de Chamula, sino fue a partir de
los 50’s que se introdujo en la sociedad chamula, arraigándose rápidamente y
entrando a formar parte de la cultura alimenticia, simbólica de los habitantes de
este municipio tsotsil. (Jordan 2008, p. 77) señala que: “antes de los 50’s Coca-
Cola no se conocía en Los Altos, hoy en día, el consumo del refresco en general –
9
y Coca-Cola en particular- ha llegado a ser un alimento más de todos los días en
Los Altos, particularmente en las zonas rurales e indígenas”.
Cabe señalar, que como resultado de los procesos de modernización
sociocultural que, a partir de los años 60 del siglo XX han integrado la región de
Los Altos de Chiapas y, en particular, el municipio de San Juan Chamula, el
refresco no es el único elemento cultural nuevo presente en los rituales de
Chamula, sino que existen también otros elementos que, así como el refresco, se
podrían considerar como dice Bonfil (1991, p. 173) “elementos culturales ajenos”,
pero que han sido progresivamente apropiados por la cultura chamula a lo largo
de la historia como, por ejemplo, la religión católica que fue traída e impuesta por
los españoles, sin embargo, ha sido apropiada y re-significada en la cultura de los
habitantes de San Juan Chamula.
En la actualidad, el refresco dentro de la sociedad chamula además de ser una
bebida cotidiana de mayor consumo, también tiene un significado cultural
simbólico importante. A lo largo del trabajo de campo realizado, he observado que
el refresco está presente en todos los ámbitos de la vida de los habitantes de la
comunidad, por ejemplo, se ofrece cuando alguna persona le quiere pedir favor a
otra, o para solicitar audiencia con alguna autoridad tradicional o constitucional, se
invita refresco para hablar con un mayordomo o para conversar con algún
anciano. También el refresco se usa como parte de las dotes que se llevan cuando
se va a pedir a la novia, se ofrece cuando se eligen las autoridades tradicionales,
cuando alguien está feliz por haber encontrado a un amigo y cuando se quiere
pedir favor a un j-ilol2 para que lleve a cabo un ritual de curación.
2 J-ilol, (el que ve, el que observa), es la persona que realiza el ritual, el que cura los males espirituales, es el intermediario entre este mundo y los dioses, el que conversa con las fuerzas divinas.
10
1.5. JUSTIFICACIÓN Conocer el uso y significado simbólico que tiene el refresco en la sociedad y en
los rituales de Chamula es importante para mí porque soy tsotsil y formo parte de
la cultura Chamula. Asimismo, como parte de esta cultura, he utilizado el refresco
con diversos fines para pedir favor, para entrevistar, para hablar con alguna
autoridad, para pedirle favor a un J-ilol. A pesar de ser un elemento cultural ajeno
a la cultura tsotsil, el refresco es un elemento importante dentro de ella. Me
interesa conocer qué significado social y ritual tiene para la cultura, porque durante
años lo he utilizado sin preguntarme qué significa. Generalmente los jóvenes,
utilizamos o actuamos como la cultura nos dice que debemos actuar, pero en
realidad no sabemos qué significa lo que utilizamos, o por qué es tan importante
que actuemos de esta o de la otra manera. Por ejemplo yo nunca me cuestioné
acerca de la importancia de ofrecerle refresco a una persona a la que le pido un
favor, pero si sé, por lo que me explicaron mis familiares que si no lo hago estoy
faltando el respeto.
Otro aspecto que me interesa comprender es por qué se consumen grandes
cantidades de refresco en las comunidades indígenas y principalmente en el
municipio de Chamula. Pienso que conocer la función simbólica que el refresco
desempeña dentro de la sociedad y del ritual me permitirá entender los motivos
del consumo excesivo del refresco.
Finalmente, considero que esta investigación es importante para conocer cuál
es el proceso de introducción de algunos elementos ajenos dentro de la cultura
propia y apropiada de una comunidad, ya que, en ocasiones, hay símbolos que los
pueblos indígenas vemos como nuestros sin saber cómo fue que se apropiaron
dentro de la cultura. Comprender lo anterior es importante para darle un mejor uso
a estos elementos ajenos y no sean una causa de enfermedad para nuestro
organismo y de debilitamiento de nuestra cosmovisión.
11
1.6. ANTECEDENTES
En la investigación bibliográfica que realicé antes de emprender mi trabajo de
investigación no encontré algún estudio realizado acerca del tema que me
interesaba investigar, a saber: el significado simbólico del refresco. Sin embargo,
encontré algunos artículos de Castro Soto (2003, 2005) donde investiga la Coca-
cola y los conflictos que ha ocasionado en las poblaciones indígenas de América
Latina.
El autor señala que “hay comunidades indígenas en Latinoamérica que no
tienen agua y lo único que les llega es el refresco” (Castro, 2005, p. 3), entonces
no tienen otra opción que consumir este liquido.
En este trabajo se destaca que la compañía refresquera Coca-cola se ha
instalado en los mantos acuíferos, extrayendo toda el agua de la población y
provocando problemas de sequia:
En 2004 en el municipio de Zinacantán, indígenas simpatizantes del PRD se
enfrentaron con indígenas bases de apoyo del EZLN en la disputa por el acceso al
agua. Mientras tanto, en el mismo cerro en San Cristóbal de Las Casas, la
cantidad de agua consumida tan sólo en la producción de botellas de Coca-Cola
de 2.5 litros con 2 turnos en ambas líneas de la planta es de 823,500 litros de
agua. Castro (2005, p. 4).
En la cosmovisión maya el agua es concebida sagrada. La compañía
refresquera extrae el agua sin respeto a la cosmovisión de las comunidades
originarias. Burguete (200, p. 75) dice que: “muchos de los delitos relacionados
con las fuentes de agua también lo están con presuntas ofensas a sus dioses
moradores y con el incumplimiento de los rituales y ceremonias a las fuentes de
agua”. Con esto podemos decir que la Coca-cola está rompiendo con un
reglamento interno que tienen las comunidades, el de respetar y realizar un ritual
12
dirigido al dueño del agua, la empresa simplemente extra el agua sin límite y sin
respeto a la cultura.
Castro señala que: “en una comunidad indígena una persona gasta hasta el
17.5% de su salario mínimo diario que es de $40 pesos por el jornal de 8 horas de
trabajo. Esto equivale a gastar $2,555 pesos al año en pura coca-colas” (2005, p.
1).
El dinero que se gasta en las comunidades indígenas por la compra de
refresco, es considerable, pero la gente no se da cuenta, porque consume poco al
día, pero frecuente.
El consumo del refresco no solo afecta a la economía, también afecta la salud.
Su consumo habitual “ha demostrado tener una correlación directa con el
desarrollo del sobrepeso, la diabetes tipo 2. Las poblaciones más susceptibles a
desarrollar sobrepeso o diabetes de tipo 2, gracias al consumo del refresco, son
los niños, jóvenes y mujeres” (Jordan, 2008, p. 149).
Estas enfermedades están asociadas al consumo del refresco. Actualmente los
hombres son los más afectados por la diabetes. En los datos más actuales del
INEGI, indican que en 2011 murieron 192 hombres y 169 mujeres, y muchos más
padecen esta enfermedad. En particular se trata de personas que consumen
grandes cantidades de refresco.
Las personas de las comunidades indígenas saben que el refresco causa
“askal chamel” (azúcar) como ellos le dicen, pero aun así no dejan de consumirla.
Al referirse a sus propiedades adictivas, varios señalan que se lo pide su corazón
y no pueden dejar de beber.
El refresco también ha desplazado bebidas que se utilizaban anteriormente
como el “pozol, el atol agrio, el atol de granillo, el champurrado, el tascalate y el
pinole” (Jordan, 2008, p. 145). Cada vez más, el uso de estas bebidas
13
tradicionales está siendo desplazado por el refresco. Y es que el refresco se ha
metido en la vida de los pueblos originarios y poco a poco ha desplazado el pox,
que también es una bebida introducida y apropiada. El pox es la bebida que está
presente en la mayoría de los actos sociales y rituales, pero en la actualidad lo
están desplazando por el refresco. Particularmente las personas indígenas que ya
no practican la religión católica tradicional han desplazado completamente el pox
(aguardiente) de sus convivios sociales y ceremoniales por el refresco, aduciendo
que, de esta forma, ya no se emborrachan.
1.7. MARCO CONCEPTUAL DE REFERENCIA
Los conceptos y categorías teóricas que me han apoyado a interpretar el
problema de investigación planteado fueron los siguientes:
1.7.1. Símbolo
Geertz (1995, p. 91) dice que:
La cultura se transmite de generación en generación a través de símbolos que
representan el pensamiento de los miembros de una sociedad; a partir de ello, las
generaciones actuales se comunican y desarrollan su conocimiento. Cada
sociedad elige y ordena su sistema simbólico y esto permite explicarse a sí
misma, ser diferente a todas las demás y explicar su mundo social, natural y
sobrenatural.
El símbolo es algo intangible y está representado por un objeto, representa la
unidad más pequeña del ritual que “todavía conserva las propiedades específicas
de la conducta ritual; es la unidad última de estructura específica” (Turner, 1997, p.
21). En un ritual se encuentran varios de estos símbolos y cada uno de ellos
representa un elemento cultural. Por ejemplo; en los rituales de San Juan
Chamula, el incienso cumple una función simbólica que funge como alimento del
14
ser supremo pero se necesita de otros elementos simbólicos para que se complete
el ritual, como las velas, el pox, etc.
Un elemento simbólico no es aceptado por las personas de un día a otro, sino
que, poco a poco se va introduciendo y, los miembros de la sociedad lo van
aceptando porque, como señala Turner (1997, p. 48), “les recuerda algo y sienten
que los puede representar”.
El incienso es más que un símbolo, expresa la cosmovisión de ese pueblo que
lo utiliza, a través de ello los miembros de ese pueblo expresan su idea acerca del
mundo, (Geertz, 1995, p. 89) dice al respecto: “Los símbolos sagrados tienen la
función de sintetizar el ethos de un pueblo, el tono, el carácter y la calidad de su
vida, su estilo moral, estético y su cosmovisión”, pero también como dice Turner
(1997, p. 39,40) que provocan la “acción social, son como fuerzas, en la medida
en que son influencias determinadas que inducen a las personas y a los grupos a
la acción”. Por ejemplo, en Chamula, la cruz es respetada, cuando los habitantes
pasan frente a una cruz inclinan la cabeza en señal de respeto.
Cuando un símbolo social es aceptado por la sociedad, “entra a formar parte de
su cosmovisión, de la cultura y modifica el orden de la sociedad misma” (Sánchez,
2004, p. 168). El objeto que se simboliza mueve el mundo real de la sociedad,
modifica las reglas sociales y transforma el espacio cultural.
En Chamula, los símbolos sociales son también símbolos religiosos. Pozas
(1977, p. 100) dice que: “Existe una relación entre la política y la religión”, por
ejemplo, el bastón que portan las autoridades tradicionales de Chamula simboliza
poder ante la sociedad, pero también es sagrado, porque cuando se realiza el
lavado de bastón se realiza un ritual de purificación para darle a quien lo utilice y
no le sea tan difícil solucionar los problemas que se les presenten durante el
cargo.
La cultura se transmite a las nuevas generaciones por medio del proceso de
enculturación en el que los símbolos sociales desempeñan un papel muy
importante. A través de un “esquema de significaciones representadas en
15
símbolos, un sistema de concepciones heredadas y expresadas en formas
simbólicas por medios con los cuales los hombres comunican y desarrollan su
conocimiento” (Geertz, 1995, p. 88).
La cultura le da identidad a una determinada sociedad. La sociedad de manera
interna busca símbolos que representen la forma de pensar, de actuar de sus
miembros.
En una sociedad “el proceso de simbolización mueve el mundo real, lo
modifica, cambia las reglas, transforma esos nuevos espacios” (Sánchez, 2004, p.
168). El símbolo adquiere un significado importante para las personas que lo usan
o que lo conocen.
1.7.2. La cultura como conjunto integrado de símbolos
La cultura está integrada por un conjunto de símbolos como dice Gimenez
(2005, p. 75), “lo simbólico es el mundo de las representaciones sociales
materializadas en formas sensibles, también llamadas formas simbólicas, y que
pueden ser expresiones, artefactos, acciones, acontecimientos y alguna cualidad o
relación”.
Los modelos simbólicos de la cultura chamula se han transformado a lo largo
de la historia. Por ejemplo, el pox es un elemento cultural importante que se utiliza
en todos los ámbitos de la vida social y tiene un significado simbólico. Sin
embargo, con el paso del tiempo, en algunos ámbitos sociales el pox ha sido
sustituido por el refresco.
Gimenez (2005, p. 68) señala que: “Todo puede servir como soporte simbólico
de significados culturales: no solo la escritura sino también los modos de
comportamiento, prácticas sociales, usos y costumbres, vestidos, alimentación
vivienda, objetos y artefactos, la organización del espacio y del tiempo en ciclos
festivos”. Un comportamiento simbólico importante en la cultura chamula es
cuando están repartiendo el pox en una ceremonia social, por ejemplo en la
16
pedida de la novia, las personas reciben la copa de pox, dejan que la copa toque
sus labios y no lo beben, pueden guardarlo si quieren o beberlo, pero el solo
hecho de que beban un poco o colocar la copa en los labios tiene el mismo
significado como si lo hubiera bebido, con esta acción están demostrando respeto
a la ceremonia social. Pero si no aceptan la copa de pox, están demostrando falta
de respeto.
1.7.3. Ritual
El ritual es una práctica sagrada que es parte de la tradición, y “representa una
parte del pensamiento y estructura social de un pueblo” (Diaz, 1998, p. 13). Los
rituales se llevan a cabo en todos los ámbitos de la vida social, tanto en la religión
como en la política.
Para Turner (1997, p. 21) un ritual es: “una conducta formal prescrita en
ocasiones no dominadas por la rutina tecnológica, y relacionada con la creencia
en seres o fuerzas místicas”.
Para los J-iloletik3 de los Altos de Chiapas los rituales son muy importantes y
parte de su vida cotidiana Gómez (2005, p. 55) dice que: “para ellos el objetivo
fundamental del rito es comunicarse con los dioses y ofrecerles dádivas. La
eficacia del ritual radica en el creyente, quien debe estar convencido que recibirá
favorablemente la ayuda de los dioses”.
Los J-iloletik son muy cuidadosos en los elementos que utilizaran para el ritual
y para eso deben saber qué “tipo de circunstancias dan motivo a la celebración del
ritual” (Turner, 1997, p. 50). Estas circunstancias también determinan el espacio,
el momento. Algunos rituales no se llevan a cabo todos los días, por ejemplo; la
celebración de la Santa Cruz que se celebra el 3 de mayo y el ritual se realiza en
los ojos de agua y los cerros sagrados como el Tsonte’vits.
3 J-iloletik, personas que realizan el ritual.
17
1.7.4. Lo propio y lo ajeno.
En todas las culturas hay elementos propios y ajenos, veamos lo que dice
Bonfil al respecto:
Son elementos culturales propios de una cultura cuando se han transmitido de
generación en generación, cuando los producen y los reproducen; en cambio los
elementos culturales ajenos no los producen y ni los reproduce, sino que la cultura
propia dependerá de la otra para la producción del elemento cultural. (1991, p.
173).
La cultura apropiada es cuando los miembros de una cultura tienen la
capacidad de decisión sobre el elemento cultural ajeno, aunque no tengan la
capacidad de reproducirlo. Puede llegar el momento en que adquieran
conocimientos acerca de los elementos ajenos y los puedan producir. “El
elemento apropiado reajusta los aspectos simbólicos y cambia la organización
social, son estos cambios que sufre la cultura propia los que hacen que un
elemento cultural ajeno se vuelva cultura apropiada”, (Bonfil, 1991, p. 174)
Continuando con Bonfil, dice que: La cultura apropiada se forma cuando el grupo adquiere la capacidad de decisión
sobre el elemento cultural ajeno y los usa en acciones que responden a decisiones
propias. Los elementos continúan siendo ajenos en tanto el grupo no adquiere
también la capacidad de producirlos por sí mismo; por lo tanto hay dependencia en
cuanto a la disponibilidad de esos elementos culturales pero no en cuando a las
decisiones sobre su uso, (1991, p. 175).
En este caso el refresco, es un producto ajeno a la cultura de Chamula, aunque
ellos tienen la capacidad de darle un significado en la cultura, no pueden
producirlo ni reproducirlo, de alguna manera sigue dependiendo de la cultura
ajena.
18
El control cultural es la capacidad que tiene un grupo de tomar las decisiones
sobre sus elementos culturales. De acuerdo a la clasificación que hace Bonfil,
(1991), el refresco se clasificaría en los elementos materiales, porque es un
producto elaborado por el ser humano, que aproximadamente en los 60s se
introdujo en la cultura Chamula. También es un elemento cultural simbólico porque
además que se utiliza en la vida cotidiana también se utiliza en los rituales, tiene
un significado que solo lo saben los chamulas y que en eso no tiene control la
empresa refresquera transnacional Coca-cola. A través de este elemento cultural
se transmitirá información a las futuras generaciones.
1.8. METODOLOGÍA DE INVESTIGACIÓN
Cuando se quiere “comprender el comportamiento de los sujetos implicados en
un proceso, intentando captar el propio proceso en su totalidad, las interacciones y
significados entre los sujetos y de los sujetos con el medio ambiental” (Cook y
Reichardt, 2000, p. 14) se opta por la investigación cualitativa.
En la investigación antropológica-social es necesario realizar una investigación
cualitativa para comprender el comportamiento de las personas. Por tal motivo, me
interesa realizar la investigación cualitativa que: “radica en la descripción de los
hechos observados para interpretarlos y comprenderlos en el contexto global en el
que se producen con el fin de explicar los fenómenos” (Cook y Reichardt, 2000, p.
20).
En la investigación cualitativa “el investigador ve al escenario y a las personas
en una perspectiva holística. El investigador cualitativo estudia a las personas en
el contexto de su pasado y de las situaciones en las que se hallan” (Taylor y
Bogdan, 1987, p. 20).
En el campo de estudio, yo considero que las personas se deben tratar como
personas activas y no como sujetos de estudio. Al observar el escenario de
19
estudio se debe tomar en cuenta el entorno social para poder comprender las
relaciones sociales entre las personas. Al respecto Taylor y Bogdan precisan que:
Los métodos cualitativos son humanistas: los métodos mediante los cuales
estudiamos a las personas necesariamente influyen sobre el modo en que las
vemos. Cuando reducimos las palabras y actos de la gente a ecuaciones
estadísticas, perdemos de vista el aspecto humano de la vida social. Si
estudiamos a las personas cualitativamente, llegamos a conocerlas en lo personal
y a experimentar lo que ellas sientes en sus luchas cotidianas en la sociedad.
(1987, p. 21)
El investigador busca comprender la realidad social “por medio de métodos
cualitativos tales como la observación participante, la entrevista a profundidad y
otros, que generan datos descriptivos” (Taylor y Bogdan, 1987, p. 16). Me interesó
aplicar esta metodología porque incluye a las personas, lo que me ayudó a la
comprensión del entorno desde el punto de vista de los sujetos que viven en ella.
1.8.1 MÉTODO Y TÉCNICAS
1.8.1.1. Observación participante y Entrevista a profundidad
Los métodos que utilicé en la investigación fueron: la observación participante y
la entrevista a profundidad. He elegido estos dos métodos porque me permitieron
obtener información cualitativa.
Acerca de la observación participante, Taylor y Bogdan (1987, p. 31) dicen que
“involucra la interacción social entre el investigador y los informantes, y durante la
cual se recogen datos de modo sistemático y no intrusivo. El diseño de la
investigación en la observación participante permanece flexible, tanto antes como
durante el proceso real”.
20
Taylor y Bogdan, (1987, p. 101) definen la entrevista a profundidad como
“reiterados encuentros cara a cara entre el investigador y los informantes,
encuentros éstos dirigidos hacia la comprensión de las perspectivas que tienen los
informantes respecto de sus vidas, experiencias o situaciones, tal como las
expresan con sus propias palabras”.
En particular la observación participante me permitió realizar mejor la
investigación por las condiciones del lugar donde investigué. La entrevista a
profundidad fue una herramienta de investigación que utilicé cuando fue posible y,
en otras ocasiones realicé pláticas informales.
Un aspecto importante que tengo que señalar tiene que ver con las dificultades
con las que me tuve que enfrentar durante la investigación, por ejemplo al realizar
mis observaciones dentro de la iglesia de San Juan Chamula o al entrevistar a los
j-iloletik y a los participantes en los rituales, ya que los j-iloletik regularmente no
dan información acerca de los significados de los rituales, dicen que es algo
sagrado y no pueden estar dando información a cualquier investigador que sólo
llega a sacar información y nunca vuelve. En este caso, al ser yo parte de la
comunidad y al ser hablante de la lengua tsotsil, pude solventar estas dificultades
por lo menos en una buena parte.
21
Capítulo. ll. EL MUNICIPIO DE SAN JUAN CHAMULA
2.1. LOCALIZACIÓN GEOGRÁFICA
San Juan Chamula, Chiapas, se ubica en el Altiplano Central predominando el
paisaje montañoso. “Localizado a 160 47´ de Latitud Norte y 920 41´ de Longitud
Oeste, este municipio alteño cuenta con una altura promedia de 2,300 metros
sobre el nivel del mar”, (Diagnostico Municipal, San Juan Chamula, Chiapas, 2007,
p.1). Su topografía es muy accidentada debido a las estribaciones montañosas de
Tsonte’vits.
Foto 1: Cabecera Municipal de Chamula, tomada por Adela Gómez, el 08 de
Enero de 2005.
Chamvo’ (murió el agua), la tradición oral de los viejos dicen que en el lugar
donde se ubica la cabecera municipal era un lago y que San Juan lo secó para
hacerlo habitable. Otra historia tradicional dice que anteriormente “llegaron unos
visitantes montados en mulas a entrevistarse con las autoridades de Chamula,
22
pero las mulas se murieron al instante y los visitantes se fueron muy molestos, por
eso se le nombro Chamula “cham mula” (murió la mula), (López, 2002, p.47).
Los límites del municipio de San Juan Chamula son: “al sur y sureste colinda
con el municipio de San Cristóbal de Las Casas; al sur y suroeste con Zinacantán;
al oeste y suroeste con Ixtapa; al noroeste y norte con Larráinzar; al norte con
Chenalhó; al noreste y este con Tenejapa y al norte con Mitóntik”(López, 2002,
p.17). Su extensión territorial “es de 340.92 Km2”, (Dx. Municipal. Chamula, 2007,
p.1).
Mapa 1. Ubicación geográfica del municipio de San Juan Chamula en el estado de
Chiapas.
Fuente: Dx. Mpal. Chamula, (2007, p. 33).
23
El municipio cuenta con un total de 134 localidades incluyendo la cabecera
municipal que está dividida en 3 barrios: San Juan, San Pedro y San Sebastián.
Cada barrio tiene un cerro sagrado o calvario. El barrio San Juan es el más grande
de los tres.
Gossen (1980, p. 28) dice que: “los tres barrios son los principales
componentes de la organización religiosa y política del municipio”. Cada familia de
todo el municipio pertenece a alguno de estos tres barrios. Esta pertenencia viene
de generación en generación. Los funcionarios religiosos y políticos, los que
ocupan cargos, forman parte de la jerarquía oficial como representante de sus
barrios. Cuando pasan los representantes de los tres barrios, vuelven a iniciar con
el barrio con el que iniciaron primero. Cada barrio tiene un panteón, si una persona
fallece y su familia pertenece al barrio San Juan, entonces en el panteón de ese
barrio lo enterraran, también pueden elegir donde enterrarse, porque hay parajes
que tiene panteón y se pueden enterrar ahí.
24
Mapa 2. Municipio de San Juan Chamula.
Pugch' en Mumunti c
CorralitoYa'a lc hi tom
Nachauc
Ya'altem
Pugch'en Chico
Yutosi l I IICh'imtic
Ya'altzununYalvante'
Vo'tam este'
Tzajalum
Ti'komonL os Ra n ch o s
Agil Santa Ri ta
Bautista Grande
Yacanpot
C'at'istic
Baosil Arvenza I
Arvenza I I
Cu ch u lum ti c
Jolnajoj tic
Ep alch'en
Call ejón
Macvilho'
Tentic
Yolonjolch' umtic
Yolonhuitz
Tojt ic
Yi' ti c
Ichilo'Bach'en
Chultic
Cruztón
Romerill o
Nich nam ticRa cie n
Las Ollas
Setelton
Vo'tatulanCruz Quemada
Nich'en
Lomo'
Calvari o San Juan
Laguna Petej
Milpoleta
Bechijtic
Saclamanton
Pozuelos
JoltzemenJolpajalton
JolbonLas Mi nas
Ch'i limjoveltic
Sac tz u
Muquem
YolonamShucuton
Tzajalch'en II
Yutnio'tic
Yutosil I
Batojtic
Chio'tic
Pilalch'en Chic'vi ltenal
Ya'alichin
Chi c'omtantic
Jomte'alho'Bashequen
El Pozo
NaxicPathuitz
Crucero
LARRAINZAR
CHE NALHO
MITONTIC
TENEJAPA
SAN CRISTOBAL DE LAS CASAS
ZINACANTAN
IXTAPA
Yalvante' CentroUcuntic
Monte Boni to
Banabolob
Tzalaton
Bechij tic I
La Ventana Cruz Obispo I
Patbon
Yutbash
Yutbash I
Tzajalch'en I
Cruz Ch' ot I
Va'alch'en
Yoltojtic
Til il Cent ro
Tzelopatic
Sakch'en
Bauk'um
Cruz Ch'ot
ALDAMA
T zo nte'h ui tz
Yolonch'en
To nti c
P'a t Yal em ton
Ya'aljtotik
Tzajalte'tic
Fuente: Dx. Mpal. Chamula, (2007, p. 33).
2.2. CARACTERÍSTICAS SOCIOLINGÜÍSTICAS
“La población que habla una lengua indígena en el municipio de Chamula
asciende a 48,819 personas que equivale al 99.3%, (Consejo Estatal de
Población, Febrero de 2002) de los cuales el 62.88% son monolingües en la
lengua tsotsil, mientras que el 36.12 % restante son bilingües tsotsil-español”, (Dx.
Mpal. Chamula, 2007, p. 81).
De acuerdo a los resultados que presentó el Instituto Nacional de Geografía e
Información Estadística en el 2010, en el municipio “habitaban un total de 76,941
25
personas hablantes de alguna lengua indígena”, (2011, p.1).
En Chamula la lengua tsotsil tiene el dominio en las actividades sociales y
rituales. Cuando las personas llegan a solucionar algún problema en la cabecera
municipal la lengua que utilizan es el tsotsil, cuando realizan el ritual el rezo es en
tsotsil. En el comercio hay ocasiones que utilizan el castellano cuando son
personas hablantes del castellano y no entienden el tsotsil, y cuando están fuera
de la comunidad.
2.3. ESCOLARIZACIÓN
De acuerdo a los resultados que presentó el Instituto Nacional de Geografía e
Información Estadística, INEGI (2011, p.1) en el 2010,
La población del municipio han egresado de nivel primaria 4,427, en el nivel
secundaria 506 y en el nivel bachillerato 90 alumnos. En el año 2000, el municipio
presentó un índice de analfabetismo del 58.16%, indicador que en 1990 fue de
70.91%. El analfabetismo en las mujeres duplica al de los hombres, el 66.7% en
mujeres y el 33.3% en hombres. Asimismo, por cada 100 niños que asisten a la
escuela 53 son varones y 47 mujeres, lo cual indica que las mujeres tienen menos
probabilidad de educarse, a nivel de secundaria, los hombres representan 66.8% y
las mujeres 33.2%.
En los resultados del Instituto de Geografía y estadística “en el 2010 la tasa de
alfabetización de los hombres de 15 a 24 años es de 91.7 y el de las mujeres es
de 80.7”, (INEGI, 2011, p.1).
Hasta 1992, Chamula contaba con 85 escuelas primarias y dos
telesecundarias, una en la cabecera municipal y otra en la comunidad de
Romerillo. Actualmente hay un telebachillerato y una secundaria técnica en la
26
comunidad de Romerillo y un bachillerato y una secundaria técnica en la Cabecera
Municipal de Chamula.
2.4. SALUD
De acuerdo a los datos que proporciona el INEGI (2011, p.1).
En el año 2010 las consultas por unidad médica fue de 7,645.5 derechohabiente,
0.03% de los usuarios fueron beneficiados por instituciones de seguridad social
y 99.97% por el programa del gobierno federal Oportunidades. Las defunciones
generales en el 2011 fue de 361 personas y de 17 en menores de un año. Las
principales causas de la mortalidad general en el municipio son: Enfermedades del
hígado, enfermedades de corazón, diabetes mellitus, enfermedades infecciosas
intestinales. El 0.86% de la población total padece alguna forma de discapacidad,
distribuyéndose de la siguiente manera: 23.73% presenta discapacidad motriz,
29.22% auditiva, 11.37% de lenguaje, 29.22% visual y 12.94% mental.
2.5. ECONOMÍA
Los habitantes de este municipio su principal actividad es la siembra de maíz y
frijol. De acuerdo al INEGI (2011, p.1).
En el año 2010 se sembró 7,739 hectáreas de maíz y 96 hectáreas de frijol, se
cosecho 9,274 toneladas de maíz y 36 toneladas de frijol. El 22.26% de la PEA
ocupada laboraba en la industria de la transformación, mientras que en los niveles
regional y estatal los porcentajes fueron de 14.04 y 13.24 respectivamente y el
13.18% se emplea en actividades relacionadas con el comercio o la oferta de
servicios a la comunidad, mientras que en los niveles regional y estatal el
comportamiento fue de 28.99% y 37.31%.
27
2.6. MIGRACIÓN
Los destinos para trabajar de los migrantes de Chamula han variado a lo largo
del tiempo. “Hoy, los Estados Unidos de América es uno de los principales
destinos y, en menos de una década, se ha vuelto fundamental en la estrategia
económica”, (García, Meneses y Pale, 2007, p. 120). Los estados en donde hay
más presencia de migrantes de Chamula es Florida; de ahí siguen Carolina del
Norte y otros estados del norte de EU.
“Generalmente, se emplean en trabajos agrícolas, en fábricas empacadoras, en
la construcción y en restaurantes; las mujeres suelen emplearse principalmente en
fábricas empacadoras y en servicio doméstico”. (Teratol y Burstein, 2008,
recuperado el 20 de enero 2011, en: http://zapateando.wordpress.com).
Es importante señalar que, con el dinero de las remesas se han beneficiado el
Estado, las empresas privadas y por último la familia del migrante, “tan sólo desde
Estados Unidos se calculó que en 2005 se enviaron alrededor de 100 mmdd a sus
familiares en el sur”, (Castro, 2005, p.2).
Existen diversos motivos por las cuales los habitantes de San Juan Chamula
migran, como son: la falta de oportunidades de trabajo en sus lugares de origen, la
baja productividad en el campo, la falta de tierras para la siembra, los
endeudamientos que contraen las personas, por el interés de conseguir dinero y
adquirir bienes materiales como un carro, una casa de concreto, estos “son signos
de prosperidad y status dentro de la comunidad”, (García et al., 2007, p. 123).
Si un hombre que trabaja en los Estados Unidos quiere casarse con una
muchacha de su comunidad, la familia de la muchacha le pide de dote entre 30 o
50 mil pesos. Con los migrantes todos se benefician, especialmente los que
prestan dinero para los que quieren cruzar al otro lado, quienes piden entre el 5%
y 10% de intereses por el préstamo de dinero. También los polleros y banqueros
se benefician con la migración. Todas estas personas beneficiadas con la
migración tienes una o dos casa de colado y carros. Eso les da poder y prestigio
28
ante la sociedad, además, promueve la generalización de una cultura materialista
y consumista entre la población.
La migración ha modificado el paisaje y la vida de Chamula, pero también hay
cambios en la composición familiar. En la producción agrícola, el patrón de
consumo cultural y alimentario, la forma de vestir y cambios más sutiles como la
forma de pensar. Por supuesto que el incremento en el consumo de refresco va de
la mano con los fenómenos que se acaban de señalar. He observado que cuando
alguien llega de visita a la casa de una persona de Chamula, le ofrece refresco, no
le ofrecen pozol o café. Aunque el clima este frio, ofrecen refresco.
Los cambios provocados por la migración se observan tajantemente en la
construcción de las casas; algunas, en particular, tienen un modelo arquitectónico
que no es originario de la cultura chamula. Otro fenómeno sociocultural también lo
vemos en la música, con el incremento de la música norteña. Debido a la
migración, muchos patrones de consumo han cambiado en la sociedad chamula.
Los jóvenes comen comida rápida, hamburguesas, hot dogs, refrescos y muchas
familias jóvenes se pasean por las plazas comerciales de San Cristóbal,
consumen alimentos en Macdonald, Burgher King.
También se observa que los hombres jóvenes ya no visten el traje regional,
suelen vestirse con chamarras de piel, botas, sombrero tejano. Muchos también
han cambiado hasta la forma de caminar. Estos cambios también se observan en
la forma de hablar, ya que varios jóvenes, cuando hablan en tsotsil, incluyen
muchas palabras en ingles y castellano.
Algunas personas que han trabajado muchos años en los Estados Unidos,
cuando regresan a Chamula, ya no saben sembrar maíz, sienten que la vida es
más difícil aquí, no encuentran donde trabajar porque no están dispuestos a
realizar los trabajos tradicionales, por eso en muchas ocasiones deciden volver a
migrar.
29
2.7. INDUMENTARIA TRADICIONAL Y CONTEMPORÁNEA
La indumentaria tradicional de los hombres es un chamarro blanco de lana de
borrego, se denomina en tsotsil jerkail, un abrigo negro tejido de lana (chujil) y
pantaloncillos blancos de tela de sarga. Las mujeres usan un huipil hecho de lana,
blusa de tela de sarga bordada al frente, naguas de color negro tejida de lana de
borrego, faja roja tejida con hilo, chal bordado, tejido de lana negra, toda la ropa
de lana es tejida por las mujeres.
Actualmente los hombres ya no visten la ropa tradicional. Lo único que
conservan es el chuj, pero sólo se lo ponen en temporada de frio, algunos ya no
se lo quieren poner. El jerkail sólo se lo ponen las personas que tienen un cargo
en la presidencia municipal, personas con cargo religioso y las personas mayores.
Las mujeres en su mayoría aún siguen conservando su traje regional, lo único
que ya no se ponen es el huipil de lana, esta prenda solo se la ponen las mujeres
que tienen algún cargo religioso. La mujer actual se viste con nagua de lana, blusa
de sarga, de frente bordado a mano y en maquina, suéter, sandalias y faja. El chal
de lana solo se lo ponen cuando hay frio. Tanto las sandalias, el suéter y el chal
de manufactura industrial.
Regularmente la persona que tiene dinero se ve en su forma de vestir,
principalmente en las mujeres, la nagua que se ponen son elegantes con un
pelage largo, cuesta entre $5,000 a $10,000 pesos, el chal de lana entre
$3,000.00 a $5,000.00, la faja $500.00 y la blusa entre $500.00 a $800.00. El
vestirse bien tanto la mujer como el hombre significa que tienen dinero.
2.8. HISTORIA DE LA RELIGION EN CHAMULA
López (2002) dice que:
La religión con más fieles en México es la católica. Esta presenta dos tendencias
teológicas: la conservadora y la de liberación. Chamula fue asistido por la corriente
30
conservadora durante más de 400 años. Ante la poca actividad religiosa en la
parroquia, el presbítero Juan Cabrera fue destituido de su cargo aproximadamente
en 1965. Este sacerdote era consentido por las autoridades porque él no se metía
en asuntos políticos del pueblo, ni exigía requisitos para el bautizo, (p. 183).
Ante la destitución del sacerdote Juan Cabrera, la diócesis de San Cristóbal
envió al sacerdote diocesano Leopoldo Hernández quien inicio la denominada
“misión Chamula, inaugurada en mayo de 1966, en el que inicio la formación de
los catequistas: cursos de higiene, campañas de alfabetización, sastrería.
También comenzó a limitar el bautizo libre, exigía al padre, a la madre y a los
padrinos del niño que recibieran una preparación pre-bautismal”. (López, 2002, p.
184). Las autoridades no estaban de acuerdo que el sacerdote exigiera tanto para
el bautizo y empezó a haber diferencias entre ellos. “A raíz de la participación
política de los religiosos se sentaron las bases para desconocer cualquier otro tipo
de creencia en el interior del municipio. De esta manera, con la expulsión definitiva
del sacerdote en 1976 es abandonada por la iglesia de San Cristóbal”, (López,
2002, p.187).
Las autoridades municipales necesitaban un sacerdote para oficiar las misas
cuando venían las fiestas y para el bautizo porque ya se habían acostumbrado a
bautizar a sus hijos; entonces fueron a hablar con un sacerdote de la corriente
ortodoxa de San Pascualito en Tuxtla Gutiérrez para que administrara la iglesia de
Chamula. “La iglesia de San Pascual Bailón cuyos templos, asentados en diversas
regiones de Chiapas”, (Rivera, Lisbona y García, 2004, p. 18). Se reconoce
asimismo, por el trabajo que miembros de esta iglesia han desarrollado desde la
década de los setenta entre católicos tradicionalistas de San Juan Chamula. Así
fue como a finales de los años sesenta arribaron los primeros sacerdotes de San
Pascualito a la cabecera municipal de Chamula.
Actualmente los sacerdotes llegan a Chamula solo los días de fiesta mayor, y
los aprovecha para bautizar a los niños. “El control del clero católico es nulo, y han
quedado tan sólo los vestigios de la organización que denuncia tal dependencia.
31
Las relaciones de la organización religiosa indígena con el clero de la iglesia
católica son muy escasas; el sacerdote encargado de la parroquia llega al pueblo
tardíamente”, (Pozas, 199, p. 97).
2.8.1. Problemas religiosos
“Desde mediados de los años setenta, Chiapas se le reconoce como una
entidad donde la intolerancia religiosa alcanza niveles de gravedad”. Las regiones
en donde tienen más problemas de intolerancia religiosa son: “Altos, Fronteriza, y
selva”. Los municipios indígenas en conflicto de la zona Altos, “adquiere un
carácter religioso, por la naturaleza de las agresiones, se erige en un factor que
aglutina otras tensiones no religiosas que posibilitan la aparición de mediaciones
cuyos intereses van más allá del conflicto que los convoca. Los conflictos que
registraron en el municipio de Chamula, particularmente las expulsiones de 1974 y
1976”. (Rivera et al., 2004, p. 45).
Uno de los motivos de las expulsiones fue lo nos dice López (2002, p. 194):
Los tradicionalistas difundieron el rumor que los adventistas iban a quemar la
iglesia junto con los santos. Estos rumores se extendieron por todo el municipio de
1977 a 1984 se debió también a que estos se negaban a cooperar en las fiestas
religiosas, ya no querían participar en las obras comunitarias, ya no querían
ocupar un cargo religioso. Por esta renuencia de participar en los asuntos de la
religión a la que antes pertenecían se les pidió que abandonaran el terreno de San
Juan.
2.8.2. Sincretismo religioso
Los mayas continuaban reproduciendo la religión de sus antepasados hasta
que llegaron los conquistadores europeos, empezaron a imponer su religión
cubriendo la religión de los mayas con patrones externos de sus vidas de doctrina
32
cristiana y de desarrollo moderno. Para que no muriera su cosmovisión, los
mayas tuvieron que “recortar de las denominaciones religiosas, aquellos aspectos
pertinentes para operar su sistema religioso” (Masferrer, 2002, p. 151) originario.
Los sacerdotes tuvieron que aprender la lengua y las costumbres de los mayas
para cristianizarlos. Los españoles no les fue difícil entrar a la religión maya, ya
que algunas cosas se parecían al cristianismo o por lo menos eso creían. Lo que
les pareció similar es que lo mayas adoraban al árbol de la vida que se parecía a
una cruz, así que para los españoles católicos no tuvieron ninguna dificultad con
aquellas distinciones, pues adoraban sus cruces y sus imágenes santas de
manera muy semejante a los mayas. “La palabra maya k’ul “espíritu santo” o dios,
que forma parte de k’ul ajaw, titulo de los gobernantes durante el periodo Clásico,
fue sustituido en algunas comunidades yucatecas contemporáneas por la palabra
le santojo, “ese santo”” (Freidel, Schele y Parker, 1993, p. 174).
En la actualidad el k’ul Ajaw en tzeltal y ch’ul Ojov en tsotsil sigue existiendo.
En Chamula se tiene la creencia de que el Ojov tiene su morada en los cerros,
vive en el Tsonte’vits, ahí llegan las personas a realizar el ritual de ak’nichim (más
adelante explico este ritual), el Ojov es el dueño del cerro, es el dios, es el dueño
del pueblo, en el rezo que realizan dentro de la iglesia, mencionan el nombre de
Ojov. Algunas personas de la comunidad dicen que san Juan que está en la
iglesia es el menor, y que el mayor esta en el cerro de Tsonte’vits y es el Ojov.
En cuanto a los elementos naturales como la tierra y el agua son consideradas
sagradas por los habitantes, porque son producto de la creación divina y han sido
entregados al hombre para su aprovechamiento.
2.9. ESPACIOS SAGRADOS
En San Juan Chamula los espacios sagrados son los cerros, cuevas, ojos de
agua y los calvarios que se encuentran en la Cabecera municipal. También la
iglesia de San Juan y el panteón son considerados espacios sagrados que se
33
usan para realizar ceremonias de agradecimiento, pedir favor para el bienestar de
la población y el equilibrio de la naturaleza. En estas ceremonias tanto “el
lenguaje, los gestos, los objetos y las actitudes asociados con los lugares
sagrados, van dirigidos a los seres sobrenaturales o tiene la intención de
agradarles” (Gossen, 1980, p. 41).
Foto 2. Panteón de la comunidad de Romerillo municipio Chamula, tomada por
Adela Gómez, el 08 de Enero de 2005.
Cuando un lugar es declarado sagrado, los habitantes lo reconocen, aceptan y
delimitan mediante señales. Como por ejemplo las cruces, los habitantes de
Chamula delimitan un espacio sagrado colocando cruces, cuando pasan frente a
ellas, inclinan la cabeza en señal de respeto. Las cruces las pintan de verde y
azul, pues estos son los colores de la naturaleza, el azul del cielo y el verde de la
naturaleza.
34
Foto 3. Cruz en el patio de la casa de un mayordomo, tomada por Isela Díaz
Martínez, el 12 de octubre de 2008.
Las comunidades mayas le han dado un valor simbólico significativo a las
montañas, los manantiales, las cuevas y las iglesias, acuden a estos lugares para
venerar a los dueños o seres sobrenaturales que ahí habitan.
En los grandes cerros, hogares de los Totil Me’iletik (padres-madres), se realiza
el ritual de ak’nichim “se disponen las ofrendas, se abren los portales y los
descendientes devotos se humillan ante ellos para orar, en tanto que los
antepasados comparten la comida de la ofrenda” (Freidel et al., 1993, p. 125),
conversan con los antepasados, agradecen y piden que sigan protegiendo a sus
descendientes.
2.10. El CERRO TSONTE’ VITS.
Algunas montañas del territorio municipal de Chamula son consideradas como
espacios sagrados por sus habitantes quienes tienen la creencia de que ahí mora
el espíritu de los totil me’iletik. Una de esas montañas es el Tsonte’vits.
35
Los habitantes de Chamula dicen que el cerro de Tsonte’vits tiene un dueño
que se llama Ojov. Es un ser poderoso, que veneran y respetan. El Ojov en tzeltal
se dicen Ajaw, en el Popul Vuj el Ajaw es un ser poderoso, es el principio y el fin.
El Tsonte’vits es la montaña más alta de la meseta central de los Altos de
Chiapas. Está conformada por terrenos montañosos y accidentados, con fuentes
de agua de tipo acuífero.
Foto 4. Cerro de Tsonte’vits, tomada por Adela Gómez, el 26 de diciembre de
2009.
Tsonte’vits es una montaña donde hace frio. Casi toda la época del año por la
mañana hay neblina, hay mucha humedad, en temporada de lluvia brota agua en
varias partes del cerro, en esta temporada el acceso al cerro es difícil.
En ello viven algunos mamíferos, como conejos, coyotes, venados, aunque
estos últimos casi ya no hay, han ido desapareciendo por la caza. Algunos
habitantes cercanos al Tsonte’vits desaparecen sus animales de traspatio y
borregos porque cuando los coyotes están hambrientos empiezan a cazar.
36
Existen árboles de roble, ciprés y ocote, cuyo uso principal es hacer leña para
cocinar, calentar las casas y para la venta. Hay arbustos como el Meste’ que
anteriormente lo utilizaban para barrer la casa, actualmente se ha sustituido por
las escobas industria. El Ch’ate’ es una planta que se utiliza principalmente para
teñir la ropa de lana de borrego, el Xan es otra planta que se utiliza para ramearse
dentro del baño de temascal.
En los alrededores del cerro están asentadas comunidades, estas se dedican
principalmente a la agricultura, la floricultura y actividades pecuarias. Hay partes
de Tsonte’vits que ya no tiene arboles los han talado para vender leña, para hacer
carbón, para construir casas, para la siembra de maíz y para el pastoreo.
En la cumbre de Tsonte’vits están las torres de antenas de televisión. Antes de
llegar a las antenas, hay una bajada hacia el lugar sagrado. Ahí llegan a rezar los
habitantes del municipio, rezan el primero de enero, el 24 de junio (fiesta de San
Juan), el 03 de mayo (día de la santa cruz) y el 30 de diciembre.
Foto 5. Entrada al espacio sagrado de Tsonte’vits, tomada por Adela Gómez, el 26
de diciembre de 2009.
37
En el Tsonte’vits hay un ojo de agua importante, que suministra el vital líquido a
las comunidades cercanas al cerro, es un lugar sagrado y los beneficiados por el
agua realizan rituales de ak’nichim y petición.
Foto 6. Espacio sagrado de Tsonte’vits, tomada por Adela Gómez, el 26 de
diciembre de 2009.
El espacio sagrado de Tsonte’vits está construido con piso y techo de cemento.
Antes de la construcción, el espacio era montañoso, habían pocas cruces, se
mojaban y se pudrían, era difícil el acceso e incómodo para las personas que
llegaban a ofrendar. Hicieron la construcción para resguardar las cruces, también
para que las personas que llegaban a rezar no se mojaran. Junto a las piedras del
cerro hay cinco muros, de los cinco, cuatro son las más importantes. De estas
cuatro la primera tiene cuatro cruces, la segunda tres cruces, la tercera siete
cruces, la cuarta cinco cruces. Hay tres escalones, estos escalones sirven para
colocar las velas. El espacio tiene aproximadamente 15 metros de altura.
38
Foto 7. Cruces en el espacio sagrado de Tsonte’vits, tomada por Adela Gómez, el
26 de diciembre de 2009.
2.11. HISTORIA DE LA IGLESIA
De acuerdo a los datos históricos “parece indicar que en 1524 ya existía
Chamula como un centro en donde operaba la autoridad”, pero “en 1545 se
formalizó, imponiéndose un pueblo de modelo español con iglesia y cabildo”
(López, 2002, p. 49). Puede suponerse que en ese año se terminó la construcción
de la iglesia y los sacerdotes dominicos lo dotaron de una serie de santos. La
fecha de construcción que tiene anotada en la fachada de la iglesia es el año de
1524, aunque algunos habitantes dicen que esa fecha no es exacta, pero tampoco
saben cuál es la real. “Sin embargo, Jan de Vos afirmo en 1986 en una
conferencia, que el pueblo fue fundada entre 1540 y 1545” (López, 2002, p. 49,
50).
La iglesia es considerada por los tsotsiles como la casa del Jch’ul totik (padre
sagrado) quien cuida a sus hijos. En este caso la iglesia de Chamula es un
39
espacio sagrado donde habita el patrono, donde se realizan diversas ceremonias,
de curación, de agradecimiento. La iglesia es el espacio para agradecer que les
fue bien en el día, mes o año, llegan a pedir favor para que cuide la familia, para
que les vaya bien en el cargo que tengan, por ejemplo autoridades tradicionales y
constitucionales, llegan a pedir favor que les vaya bien en el día, y que les vaya
bien durante todo el cargo.
2.12. DESCRIPCIÓN DE LA IGLESIA
2.12.1. EXTERIOR
Lo que describiré a partir de este momento es parte de las observaciones que
he realizado durante los meses de Junio a diciembre 2009.
La iglesia tiene una puerta grande de madera color ladrillo y dos puertas
chicas. Regularmente sólo abren una puerta. Se abren las dos puertas cuando
salen los santos y las vírgenes a caminar alrededor del atrio y Cuando sacan las
banderas que llevan las autoridades tradicionales y los maxetik, esto solo se lleva
a cabo en las fiestas de san Juan, san Mateo, la virgen de Guadalupe, el carnaval
y todos los santos.
La iglesia está abierta las 24 horas. Las campanas de la iglesia las tocan a las 6
am, a las 12 pm y a las 6 pm, suenan tres veces al día, esto está relacionado con
el recorrido que realiza el Sol durante el día, el Sol es el Jtotik, el Jtotik se alimenta
tres veces al día, se alimenta cuando apenas está saliendo, cuando es medio día
y cuando se oculta, la alimentación consiste en prender velas, rezar y quemar
incienso frente a la cruz que tienen en la casa. Lo hacen las autoridades
tradicionales, las constitucionales y todos los que tienen un cargo religioso.
40
Foto 8. Iglesia de San Juan Chamula, tomada por Adela Gómez Castellanos, el 02
de julio de 2006.
2.12.2. INTERIOR
El interior de la iglesia está dividido en tres espacios. Hay un espacio justo al
entrar a la iglesia donde no se coloca juncia. Ahí es donde, al entrar y salir de la
iglesia, los habitantes de Chamula se paran para rezar. El otro espacio es más
grande y es donde se encuentran todos los santos y las vírgenes. Sigue un tercer
espacio donde existe un escalón que la divide de la segunda. Ahí es donde se
encuentra el altar mayor y está la estatua de San Juan Bautista. Cuando entran a
la iglesia los hombres y mujeres se forman en el primer espacio para rezar, el
41
orden que siguen es, mirando de frente al altar mayor, el hombre se coloca en el
lado izquierdo, donde están los santos, la mujer se coloca en el lado derecho del
hombre, el lado donde están las vírgenes y las hijas/os hijas se colocan en el lado
derecho de la mujer.
2.13. DISTRIBUCION DE LAS IMÁGENES
Dentro de la iglesia hay 62 imágenes aproximadamente, algunos se saben los
nombres y otros no, aquí menciono algunos: San Juan Bautista primero, San
Mateo, Santo entierro, San Jerónimo, Santiago, San Lucas, San Nicolás,
Jesucristo, San Miguel Arcángel, Santa Cruz, San Andrés, San Sebastián, San
Sebastián menor, San Pedro, san Pablo, San Antonio de Padua, San Antonio
menor, San Tomas, virgen de Guadalupe, San Isidro, San Agustín mayor, San
Agustín menor, Santa Rosa de lima, virgen de Magdalena, Santa Lucia, Santa
Marta, Asunción, virgen del Carmen, Santa Ana, San Francisco, sagrado corazón
de Jesús, San José esposo, virgen del Rosario, virgen de Concepción, virgen
María, san Juan menor, niño Jesús, San Lorenzo, San Esquipulas, Jesús de
Nazaret, Dios Espíritu Santo, San Marcos, virgen Magdalena, virgen Magdalena
segunda, virgen del Rosario segunda y tres campanas viejas.
Tomado como punto de referencia a San Juan, mirando hacia afuera, en el lado
izquierdo están las imágenes femeninas y en el lado derecho estas las imágenes
masculinas. Gossen (1980, p. 64) dice que “la derecha y el movimiento contrario a
las agujas del reloj se asocian con los santos masculinos; la izquierda y el
movimiento en el sentido de las agujas del reloj se vinculan a las santas”. Este
orden lo he observado en varias ocasiones, cuando las personas se forman para
rezar en el primer espacio dentro de la iglesia, las mujeres y niñas quedan en el
lado donde se encuentran las vírgenes y los hombres en el lado de los santos.
Estuve presente en un ritual de lavado de bastón de las autoridades tradicionales,
siempre de adentro hacia afuera observe que los hombres estaban sentados en el
lado derecho y las mujeres estaban sentadas en el lado izquierdo.
42
Ilustración 1. Croquis del interior de la Iglesia de San Juan Chamula. Dibujo
diseñado por Adela Gómez.
San Juan Bautista está en el altar mayor, a su lado izquierdo está San Juan
menor y a su lado derecho esta san Mateo, san Mateo esta a su lado derecho
porque dicen que es el que tiene las llaves del cielo, la fiesta a este Santo es la
segunda más importante que celebran en Chamula. San Juan Bautista mayor
tiene un bastón en la mano, el bastón tiene listones amarrados de tres colores
amarillo, rojo y verde, cada color de listón simboliza cada barrio, el bastón tiene los
tres colores porque dicen que san Juan cuida a los tres barrios. Para celebrar la
fiesta de san Juan lo organizan los tres barrios.
43
Los colores que predominan dentro y fuera de la iglesia son: el verde, azul y
amarillo. Algunas mesas están pintadas en color verde, la mayoría de los cuadros
para los santos/as están pintados en color verde con dibujos de flores, otros
cuadros solo están barnizados, la mayoría de las cosas que hay dentro de la
iglesia es de color verde. El color verde significa la naturaleza, la madre tierra, los
arboles, las montañas y el agua, por eso se tienen mucho color verde dentro de la
iglesia porque para ellos la madre tierra es muy importante, porque ella los
alimenta.
El sincretismo religioso está presente. Al observar desde afuera, la iglesia
pareciera una iglesia católica, pero al entrar estamos en otro mundo, estamos en
mundo de los mayas, para los mayas chamulas la naturaleza es importante dentro
de su cosmovisión. Le rezan a la naturaleza para que proporcione agua, el verde
es el color que lo representa y esta dentro de la iglesia porque ahí se realizan los
rituales de petición a la naturaleza.
Todas las imágenes tienen colgadas en el cuello listones, algunos tienen de los
tres colores verde, amarillo y rojo, que son los colores de los tres barrios, barrio
san Juan, san Sebastián y san Pedro. Algunos santos tienen listones de dos
colores en cualquiera de sus combinaciones.
En el mes de diciembre, a todas las imágenes, les colocan collares elaborados
con los frutos del manzanillo, en color rojo y amarillo, cada imagen tiene 3
collares, el tres simboliza los tres barrios. El numero tres es un número importante
dentro de la cosmovisión maya y en especifico en los mayas chamulas, que mas
adelante explicare a detalle la importante de este número.
Para el adorno de la iglesia utilizan ramas de árboles como el konkom, tilil,
flores naturales y juncia. El cambio de juncia de la iglesia se realiza en los días
martes, jueves y sábado. Doña María Díaz dice que: “cualquier día de la semana
son buenos para cambiar la juncia, el único día que no es bueno es el miércoles
porque ese día es para los jti’o’ntonetik, (envidiosos), entonces ese día, tienen
44
abierto los ojos y mente para dañar a las personas”, (comunicación personal, 12
diciembre de 2009).
Los colores de las flores dentro de la iglesia son blancos, amarillos, rosas; en
uno o dos arreglos florales se puede observar alguna flor roja y fucsia. Doña M.
Díaz dice que: ”el rojo es asociado con problemas y enfermedad y por eso no es
bueno colocarlas dentro de la iglesia”, (comunicación personal, 12 de diciembre de
2009).
La iglesia tiene dos ventanas en el lado donde sale el Sol y una de frente. Cada
santa tiene una mesa para colocar las veladoras, las velas son colocadas en el
piso frente al santo/a que se le quiera pedir favor.
Cuando llegan a rezar colocan las velas solo en dos espacios, que son en el
segundo y tercer espacio, esto depende a que santo o santa quieren dirigir el rezo.
En el primer espacio se lleva a cabo el bautizo.
Antes de entrar a la iglesia las autoridades tradicionales-religiosas se paran
mirando hacia donde sale el Sol y rezan, después se dirigen hacia donde se oculta
el Sol y rezan. El astro Sol es muy importante dentro de la cultura chamula, es el
Jtotik (nuestro padre) es el que cuida a sus hijos, el que provee de todo lo
necesario para que la vida continúe. Entonces el hecho que las autoridades recen
dirigiéndose hacia la salida del sol y hacia donde se oculta, es para pedirle que
les vaya bien en el día, darle gracias al Jtotik porque ha salido.
Los habitantes de Chamula, llegan a la iglesia por diferentes motivos, algunos
llegan con algún j-ilol, otros llegan solos, algunos más llegan con la familia. Las
personas que llegan a rezar - ya sea un j-ilol o cualquier otra persona - en
ocasiones forman las velas frente a un solo santo, a veces colocan dos velas en
cada uno de los santos y vírgenes que se encuentran dentro de la iglesia. Sólo los
que tienen un cargo religioso y autoridades llevan incienso para sahumar a los
santos y vírgenes.
45
2.14. FIESTAS RELIGIOSAS
La celebración de las fiestas religiosas viene desde la colonia, Palomo (2004,
p. 164) dice que:
Entre la población indígena, la principal función que desempeñaron las cofradías
fue la de organizar las festividades locales y mantener los cultos y a los párrocos
de los pueblos. Para desempeñar sus funciones tenían recursos propios, que por
lo común se formaba de las cuotas de inscripción de los cofrades, los “jornales” de
los hermanos y las limosnas que se colectaban en el pueblo a lo largo del año.
Además, los oficiales electos, principalmente los mayordomos, daban aumentos al
terminar su periodo, que provenían en muchos casos del préstamo de dinero.
En Chamula, hasta la actualidad se siguen celebrando las fiestas religiosas y
se caracteriza dentro de todos los pueblos indígenas de la región de Los Altos por
la gran cantidad de fiestas religiosas que se celebran al año y en las fiestas
existen comités que se encargan de organizar, como son los martomaetik
(mayordomos), alperesetik (Alférez), Nichim (Flor), Paxon (pasion).
Las celebraciones se agrupan en fiestas mayores y fiestas menores. Dentro de
las fiestas mayores se encuentran las celebraciones del Carnaval, San Juan
Bautista, San Mateo, Todo-Santos y la Virgen de Guadalupe. Entre las fiestas
menores están las fiestas de San Miguel Arcángel, San Antonio, Santa Cruz,
Virgen de Asunción, entre otras.
2.15. CULTURA EN TRANSFORMACION.
Chamula es un municipio organizado, la gente de este municipio cuando se
trata de apresar un delincuente es unida.
El Estado ha utilizado diversas maneras de controlar este municipio, este
control se ha hecho en el transcurso del tiempo, lo ha controlado con la
46
introducción del pox. Cuando el pox entra en las comunidades indígenas, la gente
empieza a emborracharse y ya no se da cuenta de lo que pasa a su alrededor, ya
no les importa la organización social, o cuando las autoridades se reunían para
arreglar algún conflicto, llegaba poca gente porque estaban borrachos, no les
importaba en que cumplía el Estado y en que no.
Otra manera de control que ha encontrado el Estado es a través de los partidos
políticos y principalmente el Partido Revolucionario Institucional (PRI), este partido
político está arraigado entre la gente. En el municipio ha habido muchos conflictos
por este partido, se han enfrentado persona que son de diferentes partidos, en las
elecciones locales hay conflictos cuando el PRI no es el ganador, hay robo de
votos.
La religión católica que practica este municipio también ha traído problemas
entre sus pobladores que han decido cambiar de religión. Las personas que han
decido no pertenecer al catolicismo y al priismo han tenido conflictos con la
comunidad porque no aceptan estas dos ideologías dominantes y controladoras.
Chamula es un municipio donde el poderío económico se demuestra a través
de los carros que conducen las personas, las casas de concreto de dos o tres
pisos. La mayoría de estos bienes materiales las obtienen a través de la
migración, el comercio. En algunos casos a través de actividades como el
narcotráfico, tráfico ilegal de migrantes, secuestro y la venta de autos ilegales. El
Estado ha utilizado esta condición, permitiendo que las personas de este
municipio realicen libremente actividades ilegales.
Anteriormente la migración permitía a la gente adquirir riquezas económicas
pero actualmente ha disminuido el flujo migratorio, dice la gente que ya no hay
trabajo, que hay muchos migrantes trabajando en los Estados Unidos y eso hace
que disminuya el trabajo y ya no haya ingresos económicos, aunque todavía hay
personas que están trabajando al otro lado.
El poder económico de Chamula se observa en sus habitantes a través de la
calidad de la ropa tradicional que llevan puesto, los carros que conducen, las
47
casas en las que viven, la forma de hablar, la postura física que toman. Sin
embargo, a pesar de todo lo que han hecho para controlar este municipio, ha
tenido pocos cambios culturales a diferencia de otros municipios de Los Altos de
Chiapas. Las personas han sabido conjugar el poder económico con el cultural.
Porque habitan en sus casas de dos o tres pisos pero dentro de la casa tienen el
altar tradicional, la cruz, los modos de vida dentro de esa casa estilo
estadounidense o mestizo siguen siendo los modos de vida de los chamulas.
Conducen un auto de último modelo pero vestidos con su traje regional, asisten a
reuniones o encuentros con alguna autoridad del Estado y están vestidos con su
traje regional, hablando entre ellos en su lengua materna, escuchando dentro de
su carro de último modelo la música tradicional. Las personas con estatus
económico invitan a sus amigos licores caros pero igual beben el pox.
La adquisición económica de los chamulas, el comercio, los medios de
comunicación, han transformado la cultura, aunque no han tenido una pérdida total
de su identidad, siguen con las practicas ceremoniales de sus antepasados, pero
están también inmersos en la globalización, ya que han introducido diferentes
elementos ajenos a su cultura como por ejemplo el refresco, la cerveza, entre
otros. Se han vuelto una sociedad de consumo.
48
Capitulo.lll. RITUALES EN SAN JUAN CHAMULA.
En este capítulo mencionare algunos rituales que se realizan en Chamula.
Considero importante mencionarlos para el tema de esta tesis, ya que en ellos se
utilizan diferentes elementos rituales, entre ellos el refresco.
En los rituales mayas, en específico en Chamula, la cruz es un elemento
simbólico importante que no puede hacer falta en los rituales así como el pox, el
incienso y las velas. Antes de la llegada de los conquistadores los maya ya
adoraban la cruz “antiguo símbolo del Árbol del Mundo y que había estado en el
centro del pensamiento religioso maya cuando menos durante dos milenios antes
de la llegada de los españoles” (Freidel et al. 1993, p. 248).
Con el fin de describir algunos de los rituales, explicaré brevemente para qué se
realizan, cuáles son los espacios sagrados donde se llevan a cabo, quiénes los
ofician y cuáles son los elementos simbólicos que se utilizan en cada uno de ellos.
3.1. RITUAL de Ak’nichim.
Ak’nichim (dar flor). La vela le dicen nichim, entonces, Ak’nichim es dar flor o dar
vela. En todos los rituales está presente la vela, porque la vela genera fuego y el
ch’ul k’ok’ (sagrado fuego) es un elementos importante dentro de la cosmovisión
chamula.
Este ritual se realiza para ofrendar al Ojov o Ajaw dueño de la naturaleza, al
Jtotik (nuestro padre), al Yajvalel Vinajel (dueño del cielo). Es para agradecer al
universo, a la madre naturaleza, pedir bien estar en la familia, en el grupo, así
como para pedir una buena cosecha. Este ritual lo realizan todas las autoridades
tradicionales, constitucionales y religiosas. Las personas que ofician este ritual
49
pueden ser el Yajvatikil4 (consejero) y personas que sepan dialogar con el
universo, el Jtotik.
Los elementos que se necesitan para llevar a cabo este ritual son: la cruz,
velas (blancas y diferentes tamaños), la palabra, una imagen (católica de una
santa/o), veladoras, incienso, pox, refresco, bromelias, puntas de pino, de
naranjillo, pétalos de rosa, juncia, comida, música y danza. La imagen del santo/a
no siempre está presente, lo más importante es la cruz.
Como explicaré al describir el proceso de realización de este ritual, estos
elementos no van juntos, sino dependerá para qué y en dónde se realice el ritual.
Los espacios sagrados donde se realiza son: el cerro de Tsonte’vits (el más
importante), el cerro de Mukem, (entierro) los ojos de agua, los calvarios, las
casas y la iglesia.
Este ritual se celebra en tres momentos diferentes: de forma cotidiana, en las
fiestas religiosas y en ciertas fechas del año, la cual explicare más adelante.
El ritual cotidiano se realiza en la casa de las autoridades tradicionales,
religiosas y civiles. Frente a una cruz.
3.1.1. Ritual de Ak’nichim cotidiano en la casa.
La mujer es la encargada de realizar el ritual, porque el esposo en ocasiones
no se encuentra en casa. Ella se levanta temprano a prender el fuego para
obtener la brasa que servirá para quemar el incienso. A las 6 am, inicia el ritual.
Las mujer coloca un poco de brasa en el incensario y le pone incienso, frente al
altar empieza a rezar y sahúma los santos, después se dirige afuera, donde está
la cruz y hace lo mismo. Este ritual se realiza tres veces al día: a las 6 am, a las 12
y a las 6 pm.
4 Yajvatikil (consejero), es una persona que ya fue autoridad tradicional, civil o religiosa, es elegida por la comunidad porque tienen experiencia en el cargo, porque es honesta, responsable, porque cuando estuvo en su cargo lo llevo a cabo bien, supo reunir a la gente, sabe rezar.
50
En el caso de las autoridades civiles, este ritual lo realizan en la casa del
Presidente Municipal y también participan autoridades que tienen un cargo
importante. Este ritual lo realizarán durante todo el tiempo que tarda el cargo como
autoridad civil (tres años) y autoridad tradicional, religiosa (un año).
Veamos lo que nos comentó al respecto Abrahán Hernández (comunicación
personal, 13 de diciembre de 2009) señor de aproximadamente 37 años, fue
tesorero municipal en San Juan Chamula y también fue agente en su comunidad
Chultik. Dice “en mi cargo el rezo se hace todos los días, se le pide al Jtotik que
todo marcha bien, desde temprano, medio día, en la noche, se pide como favor, se
pide bien estar”.
Este ritual también lo realizan las personas comunes. Por ejemplo hay familias
que cada inicio de año, a mitad de año y fin de año realizan el ritual de
agradecimiento en el cerro de Tsonte’vits. También lo pueden realizar personas
que no son de Chamula, pero tienen que buscar a un Yajvatikil para que oficie el
ritual.
Hay familias que realizan el ritual de Ak’nichim todos los días en su casa. A
diferencia de las autoridades, para las personas comunes es menos estricto, ya
que lo pueden realizar tres veces al día o solo una vez.
51
Foto 9. Piedra que se encuentran en el espacio sagrado de Tsonte’vits. Esta foto
es un ejemplo de las peticiones que hacen los niños cuando sus familias llegan a
hacer el ritual de agradecimiento, tomada por Adela Gómez, el 04 de julio de 2006.
Foto 10. Ritual de Ak’nichim en el espacio sagrado de Tsonte’vits, tomada por
Adela Gómez, el 04 de julio de 2006.
52
A continuación, con la finalidad de recuperar una experiencia que he vivido
personalmente y que me permitió comprender más sobre este ritual, explicaré lo
que observe en un ritual de Ak’nichim que se llevo a cabo con un grupo de
personas de la ciudad de México.
Cuando llegaron fueron recibidos por un grupo de personas de Chamula. Los
llevaron a la iglesia de Chamula y después al cerro de Tsonte’vits, donde
realizaron el ritual de agradecimiento. El oficiante de este ritual fue el Yajvatikil.
Para el ritual dentro de la iglesia el Yajvatikil pidió que se compraran veladoras,
velas, pox, refresco y copas para repartir el pox. La cantidad de velas y veladoras
que se compró fue de acuerdo a la cantidad de personas que estábamos
presentes.
Para el ritual en el cerro, se utilizó la misma cantidad de velas y veladora que
se utilizaron dentro de la iglesia. Otros elementos que estuvieron presentes en el
ritual fueron la música, el incienso y el refresco. Cuando concluyo el ritual se
repartió el refresco, se repartió en copas (bis), igual que el pox, los refrescos eran
de sabores y colores claros.
3.1.2. Ritual de Ak’nichim que realizan las autoridades tradicionales y civiles en fechas específicas.
Las fechas en las que se realiza el ritual de Ak’nichim son: inicio de año (01 de
enero), a mitad de año (24 de junio) y fin de año (31 de diciembre), las fiestas del
Carnaval, de la santa Cruz y la de San Juan, que coincide con el ritual de mitad
año.
Para llevar a cabo el ritual, las autoridades civiles y tradicionales se reúnen en
casa del Presidente Municipal, luego en la iglesia y después se dirigen al cerro
Tsonte’vits, por último, al cerro de Muken. El ritual se inicia alrededor de las cuatro
de la mañana.
53
El que oficia el ritual es el alcalde mayor de las autoridades tradicionales. Hay
tres alcaldes en Chamula, uno de cada barrio, el alcalde mayor tiene que
pertenecer al mismo barrio que el Presidente Municipal.
En la fiesta del Carnaval el ritual se realiza en los tres calvarios: el calvario de
San Juan, el calvario de san Pedro y por último el de san Sebastián. En la fiesta
de la santa Cruz, el ritual se realiza en los tres calvarios ya antes mencionados, en
los cerros y en los ojos de agua. Para el ritual de inicio, mitad y fin de año lo
realizan en la iglesia y en los cerros.
Los rituales que se realizan en el cerro de Tsonte’vits y en los calvarios llevan
música tradicional de Chamula, incienso, velas, veladoras, pox y refresco. Los
rituales en la iglesia utilizan velas, incienso y veladoras.
Foto 11. Músicos tradicionales saliendo del espacio sagrado Tsonte’vits, tomada
por Adela Gómez, el 04 de julio de 2006.
A. Hernández, dice al respecto: Nos vamos desde las cuatro de la mañana, vestidos de gala (Nota: el vestido de
gala es jerkail de lana blanca, pantaloncillo blanco, camisa de manga larga blanca
y cinturón de gamuza amarillo ocre). Se hace el rezo en Tsonte’vits, en el cerro de
54
Mukem, van las autoridades de los tres barrios. (…) primero pasamos en la casa
del presidente municipal, se hace el rezo en conjunto, todas las autoridades, y
cuando vamos en la iglesia, de la misma forma, (…) el que inicia el rezo es la
persona mayor o el primer alcalde. El primer alcalde es la máxima autoridad
tradicional, entonces es el que inicia, como son tres barrios, son tres alcaldes. El
barrio de donde es el presidente, si es del barrio san Juan, el primer alcalde de ese
barrio inicia el rezo. (Comunicación personal, 13 de diciembre de 2009)
Foto 12. Ofrendas en el espacio sagrado de Tsonte’vits, tomada por Adela Gómez,
el 04 de Julio de 2006.
55
Foto 13. Ofrendas en el espacio sagrado de Tsonte’vits, tomada por Adela Gómez,
el 04 de julio de 2006.
Al reflexionar sobre el ritual de Ak’nichim nos damos cuenta de que el número
tres es muy importante en la cosmovisión chamula. Porque en repetidas ocasiones
observamos está cantidad. Por ejemplo, el pueblo está divido en tres barrios, hay
tres calvarios, hay tres rituales importantes. En los puntos importantes y en los
calvarios hay tres cruces o tres grupos de cruces. Al Sol se le puede llamar de tres
maneras diferentes Jch’ul Totik, Jtotik y Yajvalel Vinajel. El ritual de Ak’nichim, se
realiza tres veces al día y tres veces al año, al igual que las campanas de la iglesia
las hacen sonar tres veces al día, a las 6 am, a las 12 pm y a las 6 pm. Este orden
está relacionado con el recorrido que da el astro Sol durante el día, a las 6am
salida del Sol, inicio del día, inicio del año, a las 12 la puesta a la mitad del Sol,
medio día, medio año y a las 6 pm el ocultamiento del Sol, final del día, final del
año. De hecho el ritual de Ak’nichim está dirigido al Jtotik es decir al Sol.
56
3.1.3. Ritual de Ak’nichim dentro de la iglesia de San Juan que realizan las personas que tienen un cargo religioso.
Las personas que tienen un cargo religioso realizan el ritual de Ak’nichim en la
iglesia en las fiestas importantes, como la fiesta de san Juan, el Carnaval, el de
San Mateo y la virgen de Guadalupe.
Quien oficia este ritual es el Yajvatikil del mayordomo. Este ritual también se
realiza cada 20 días, es importante señalar, que esta cuenta viene del calendario
de los antepasados mayas que era de 365 días de 18 meses de 20 días, que se
sigue utilizando en la actualidad, sobre todo en los rituales.
Foto 14. Mayordomos de San Chamula, tomada por Adela Gómez, el 28 de
agosto de 2011.
Antes de iniciar el ritual, una persona coloca tres velas pequeñas frente a cada
santo que se encuentra dentro de la iglesia. Luego sahúman los santos, mientras
que otra persona empieza a rezar frente al altar mayor de la iglesia.
Las personas que tienen un cargo religioso y que vienen de alguna comunidad
de Chamula tienen que ir a vivir a la cabecera municipal y rentar una casa durante
57
un año, que es lo que tarda el cargo religioso. Debido a que cada 20 días tienen
que ir a la iglesia para hacer el ritual de agradecimiento.
3.1.4. Ritual de Ak’nichim que realizan las personas que tienen un cargo religioso en cada fiesta religiosa importante.
En la casa de las mayordomas hay dos espacios sagrados: la cruz en el patio y
el altar dentro de la casa. La cruz esta en el patio, adornada con bromelias, puntas
de pino, naranjillo y juncia.
Foto 15. Cruz en el patio de una mayordoma, tomada por Adela Gómez, el 20 de
agosto de 2011.
El otro espacio es el altar que está dentro de una habitación, está adornado
con konkon (bromelias), ramas de pino y naranjillo, juncia. En el altar esta la
imagen de la santa/o que está a su cargo, la cruz y unas cajas donde se guarda la
ropa de la imagen.
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Foto 16. Altar dentro de la casa de una mayordoma, tomada por Isela Díaz, el 11
de noviembre de 2007.
Las mayordomas se reúnen en cada fiesta importante y en los rituales está
presente el incienso, las velas, el pox, la música, el canto, la danza. La
mayordoma ofrece a los invitados comida, refresco, café y pan.
3.1.5. Ritual de Ak’nichim que realiza la población en los ojos de agua.
La comunidad realiza este ritual en la fiesta de la santa Cruz y en la fiesta de
san José. La comunidad tiene un comité de agua potable, este comité es el
encargado de organizar la fiesta y de juntar a la comunidad. Tuve la oportunidad
de estar presente en un ritual de agradecimiento que se llevó a cabo en un ojo de
agua que se encuentra en las faldas de Tsonte’vits, en la comunidad de
Ch’ilimjo’beltik. A continuación retomo un extracto de observación que realice el
día 19 de marzo de 2010.
Se reunieron en la casa del organizador, después partieron hacia el ojo de
agua. Caminaron alrededor de una hora. Las personas llevaban cargando, ollas
59
para el café, rejas de refrescos, velas, cohetes, música tradicional, incienso, pox y
follaje.
Cuando llegamos, los hombres empezaron a colocar los follajes en las cruces
que están donde brota el agua. Mientras que las mujeres empezaban a preparar el
café, los hombres colocaron en una tabla las velas, a lado colocaron el pox,
quemaron incienso, prendieron las velas y empezaron a rezar, mientras otros
hombres tocaban la música tradicional. Al concluir el rezo se repartió el pox, café,
pan, y al final repartieron refresco.
Es un ritual que realizan todas las personas que son de Chamula. Es un ritual
que sirve para ofrendar, agradecer, por la vida y por la cosecha. Es un ritual para
el Sol, para la madre tierra, al universo, al Ojov o Ajaw, que “es el creador de
todo, el inicio de todo, como también el final de todo”, (Mucias, 1996, p. 14). Es un
ritual de alegría, de celebración.
3.2. RITUAL PARA EL IPALIL
Ipalil (fortaleza). Este ritual es para fortalecer el espíritu, para protegerlo de las
envidias. Sirven para fortalecer el alma, para tener buena energía, para protegerse
del envidioso, para que el espíritu no caiga en manos del envidioso.
Este ritual se puede hacer de manera familiar o individual. Los elementos que
se utilizan son las velas (diferentes colores y tamaños), veladoras, refresco, pox y
huevos de gallina. Los lugares pueden ser en la iglesia y en los cerros sagrados.
Los oficiantes de este ritual son los J-iloletik.
En la cosmovisión Chamula, los sueños son muy importantes ya que, a través
de ellos, las personas saben qué les puede pasar en el futuro; por eso cuando
sueñan algo malo (que los maltratan, que son pobres, que están llorando, que
alguien se murió o que alguien está enfermo, que tuvieron un accidente), estos
sueños pueden ser motivo para que la gente piense que alguien le envidia, que
60
alguien tiene algún resentimiento hacia la familia o persona. Cuando este tipo de
sueños es frecuente, es necesario que realicen el ritual de Ipalil.
Dependiendo de la gravedad del sueño las personas acuden con un J-ilol para
realizar este ritual.
Tuve la oportunidad de estar presente en un ritual de Ipalil. Una persona soñó
que tuvo un accidente con su carro. Me comentaron que primero le hablaron a la
J-ilol y le dijeron que querían que realizara un ritual de protección. Ella aceptó y
dijo que haría el ritual dentro de 8 días. La J-ilol dijo que cuatro días antes del
ritual la persona del sueño tenía que comer después de las 12 del día; dijo que no
era necesario que la persona del sueño estuviera presente durante el ritual, que
podría ir únicamente la mamá.
Cuando llegó la fecha pedí que me dejaran asistir con ellas. Cuando llegamos
con la J-ilol, la mamá de la persona enferma le explicó cuáles eran los sueños
que había tenido y los problemas personales que tenía. Compró 24 velas de
diferentes tamaños, de color negro, azul, verde, amarillo, blanco, rojo, velas
pintadas de tres colores y de cebo, huevos de gallina, un pequeño vaso de pox,
dos jugos y una veladora.
Cuando el ritual de Ipalil es en la iglesia no utilizan incienso, en cambio cuando
es en el cerro si se utiliza el incienso.
Dentro de la iglesia frente al altar mayor, la J-ilol formó las velas de colores, a
lado de las velas coloco el vaso de pox, un jugo y los huevos de gallina, empezó a
rezar y en el rezo mencionó el nombre de la persona del sueño y lo que soñó.
Cuando terminó, tomó un poco de pox en sus manos y las frotó, después la J-ilol
se pasó las manos untadas de pox en su cabeza y le dijo a la mamá de la persona
que tuvo el sueño que hiciera lo mismo. La otra parte del pox la derramó en las
velas que aun estaban ardiendo, después tomó el jugo y derramó la mitad sobre la
cera y la otra mitad lo repartió entre las personas que asistimos al ritual, los
huevos los metió en una bolsa.
61
Después pasamos al último escalón del altar mayor; ahí formó velas blancas,
una veladora y un jugo. Al final dijo que el jugo y los huevos se los llevaran a la
persona que tuvo el sueño, y que lo tenía que beber y comer el mismo día. Dijo
que hay personas que envidian a la persona que tuvo el sueño. Sin pulsar las
manos de la persona, solo con lo que le platico la mama y en la forma en que
ardieron las velas, podía saber cuáles eran los problemas personales y la
gravedad del problema. (Extracto de observación, 07 de Agosto de 2009).
El ritual de Ipalil se puede realizar a distancia. Durante la observación que
realice el 03 de Mayo de 2009, escuché a una j-ilol que estaba rezando por un
migrante; en su rezo pedía que al migrante le fuera bien, que encontrara trabajo y
que no fuera aprendido por la migración.
Ilustración 2. En este dibujo se muestra el orden que tiene los elementos del ritual
de Ipalil dentro de la iglesia. Dibujo diseñado por Adela Gómez.
62
3.3. RITUALES DE CURACION (K’ELEL)
K’elel (mirar) es un grupo de rituales que se realizan para la curación de
enfermedades espirituales. En los rituales de K’elel, están los rituales que sirven
para curar el Majbenal (mal aire), el Ch’ulelal (espiritu), el Komel (espanto) y el
Jti’o’nton (envidioso). Estas son enfermedades espirituales y para curarse de ellas
es necesario a un J-ilol.
Los elementos que se utilizan son las velas (diferentes colores y tamaños),
veladoras, pox, refresco, tecomate, ramas de árboles como el pino y el naranjillo,
pétalos de rosa, ropa de la persona enferma, gallina y huevos de gallina. En los
rituales de curación no se utiliza el incienso.
Los espacios donde se realiza pueden ser la casa, la iglesia y otro lugar, por
ejemplo; el lugar donde se asustó el enfermo en el caso del ritual de Komel
(espanto). Los oficiantes de estos rituales son los J-iloletik. Este ritual se realiza
únicamente para la curación espiritual.
La gente sabe cuando está enferma espiritualmente porque se siente mal
físicamente o porque tuvo sueños malos, angustiantes. Actualmente algunas
personas ya consultan a los médicos alópatas, pero cuando se dan cuenta que no
se curan con estos médicos, consultan al J-ilol.
Cuando consultan a la J-ilol ella pregunta cuál fue el sueño, cuántas veces han
soñado lo mismo, qué otras cosas han soñado, cuáles han sido los problemas
familiares, amorosos o del trabajo, qué males o dolores sienten. También las J-
iloletik preguntan sobre algunos pasajes de la vida que consideren importantes
para aclarar un poco la naturaleza del problema.
A continuación describiré un extracto de la observación del ritual de K’elel,
dentro de la iglesia, el 10 de octubre de 2009.
La J-ilol le pulso las manos, se concentro para saber qué es lo que está
pasando. Para las J-iloletik a través de las venas de la sangre dicen cuál es la
63
enfermedad. Después de haber terminado de pulsar, dijo qué es lo que se tenía
que comprar para el ritual de curación. La J-ilol acompaño a comprar las velas que
necesitaría, ella eligió el color, cantidad y tamaño de las velas que necesitaría,
compro huevos de gallina, pox y refresco. He observado que el refresco lo
sustituyen con jugo o agua mineral, esto depende de cada J-ilol.
Continuando con la descripción. Cuando ya tenía todo lo que necesitaba, entro
a la iglesia junto con la persona del que se iba a curar. Se formaron en la entrada
de la iglesia junto con los acompañantes y rezaron. Al terminar el rezo, la J-ilol
indicó en qué parte de la iglesia formaría las velas.
Al terminar el ritual de curación, escuche que la J-ilol le recomendó al paciente
que tenía que realizar dos veces más el ritual para que se cure bien. Dijo que de
los tres dos deben realizarse dentro de la iglesia y otro en la casa del enfermo.
Dijo que cuando se preparara la gallina la persona que apenas fue curada no
podía apoyar en la preparación, que las vísceras y las plumas de la gallina no
deben sacarse del cuarto donde se realizo el ritual, que se tenía que sacar hasta
el tercer día, porque si lo sacaban antes del tiempo, a la paciente espiritual le daría
mal aire (Majbenal). Pidió que dentro de la casa donde se llevaría a cabo en ritual
hubiera una cruz. Porque frente a la cruz formaría las velas y rezaría.
Para realizar el ritual de Komel (espanto), utilizan huevos de gallina, gallinas,
velas, veladoras, pox, refresco o jugos, tecomate, y ramas de pino, de tilil, de
saúco, el konkon, los pétalos de rosa y la ropa de la persona que se asustó.
Utilizan pepsi o coca, entre uno a dos refrescos, igual que el jugo.
Describiré un extracto de la observación que realice en la iglesia el 12 de
agosto de 2009 del ritual de Komel que observe dentro de la iglesia. La J-ilol y los
familiares del niño espantado se formaron en el primer espacio de la iglesia y
rezaron, después entraron y se sentaron frente a un santo. La J-ilol formó las
velas, después colocó refrescos en cada esquina de las velas formadas; el pox lo
colocó en medio de los refrescos, a lado de las velas coloco los huevos de gallina;
sacó dos manojos de ramas de pino y naranjillo. Tomó uno y barrió al niño
64
espantado, después fue a pedir un florero a los encargados de la iglesia y colocó
el manojo de ramas, después tomó el segundo manojo de ramas y barrió al santo
que le estaba rezando, prendió las velas, empezó a rezar. Después tomó ramas
de saúco y limpió al niño, continuó rezando, tomó los huevos de gallina y barrió al
niño. Tomó la ropa del niño y empezó a llamarlo por su nombre, tomo el tecomate
y empezó a sonarlo; tomó la gallina y la pasó encima de las flamas de las velas y
después barrió al niño con la gallina; continuó rezando, al terminar el ritual, la J-ilol
repartió el pox y el refresco.
Durante mi observación en la iglesia (octubre de 2009) observe que algunas
veces los j-iloletik no reparten el pox, sino que le dan al enfermo para que se lo
lleve y se lo unte en el cuerpo y otras veces lo reparten en ese mismo momento.
El refresco una parte lo derraman en las velas que están prendidas y la otra parte
lo beben. Observe que algunos J-iloletik piden que se formen doce velas
pequeñas en cada santo que está dentro de la iglesia y cuando está a punto de
iniciar piden que se prendan las velas. También algunas J-iloletik utilizan dos litros
de pox, otros, medio litro, un cuarto o un vaso pequeño. Me dijo la J-ilol Verónica
Gómez “depende de nosotras cuánto pox quieren utilizar. También en la cantidad
de refresco que utilizamos depende de nosotros”, (comunicación personal 15 de
octubre de 2009).
El ritual de curación se realiza cundo el espíritu esta débil, cuando la persona
está enferma, cuando tienen pesadillas frecuentes, en los sueños se ve cuando el
espíritu está siendo maltratado. Este ritual es para rescatar al espíritu de donde
esté, para salvarlo, sacarlo de donde se encuentra. Por eso se necesita otro
espíritu para el intercambiar y liberar al espíritu de la persona, por eso está
presente la gallina y los huevos, estos elementos servirán para liberar, rescatar el
espíritu de la persona.
En cambio en el ritual de agradecimiento no es para rescatar al espíritu, sino de
agradecer al universo por la vida, de pedir bien estar, por eso no es necesario
ofrendar la gallina y sus huevos.
65
3.4. UNA REFLEXIÓN SOBRE LOS RITUALES DESCRITOS.
En las descripciones de los rituales que realicé en este capítulo se observan
diferentes elementos simbólicos. Los más importantes son las velas, el agua
ardiente, la cruz o alguna imagen católica, el incienso, el refresco, ramas de
árboles como el tilil (naranjillo), el konkon y la punta de pino, el tecomate, la gallina
y huevos. Estos elementos simbólicos no se utilizan en todos los rituales si no que
dependerá del objetivo del ritual.
En los rituales de K’elel está la gallina y los huevos, en los rituales de
agradecimiento está la danza y la música.
Lo que infiero de esto es que algunos elementos representan la alegría, otros
fungen como intercambio, tienen el poder de curar y otros de proteger. En el ritual
de k’elel dialogan, intercambian con el inframundo, con la obscuridad, y para
dialogar, intercambiar, se necesita ofrecer algo, ofrecer un elemento que tenga
vida, espíritu para intercambiar, como la gallina y los huevos. En el ritual de
agradecimiento es agradecer a la vida a la naturaleza, asisten al lugar y ofrecen
elementos para alegrar el corazón de la naturaleza, por eso la música, la danza,
son imprescindibles.
El ritual de agradecimiento es de alegría, de fiesta, danzan, cantan, están
vivos, le están agradeciendo al universo por la vida, le piden que la vida continúe,
hay esperanza, le piden que haya cosecha, alimento.
El numero tres es de alegría, porque en los rituales de K’elel para que se cure
la persona tiene que hacer tres veces el ritual de K’elel. Las tres veces que se
realizan lo relaciono con los tres niveles del universo: el cielo, la tierra y el
inframundo, por eso el ritual se tiene que hacer tres veces, uno dirigido al
inframundo, otro a la tierra y otro para el universo, el cielo, el Sol. Los rituales de
K’elel no solo están dirigidos al inframundo sino que están dirigidos a los tres
niveles. Primero se realiza el ritual al inframundo, porque el espíritu esta bajo el
66
poder de él J-ti’onton, el Xibalbak, cuando esta en este nivel la persona siente
malestares físico, sueños perturbadores, debilitamiento del espíritu, eso es porque
está atrapado, se ofrenda gallina para el intercambio de los espíritus. Pero se
tiene que realizar dos rituales más para que el espíritu de la persona se libere
completamente, para que el espíritu no quede atrapado en alguno de los tres
niveles del universo.
En el ritual de K’elel se utiliza el liquido (refresco, pox, jugo, agua mineral o
agua), todo esto sirve para taparle el ojo al envidioso, para ofrendarle al envidioso.
Con esto quiero entrar un poco a reflexionar acerca de la importancia del
líquido en los rituales de Chamula. Al respecto es importante señalar que el
líquido, la bebida, siempre ha existido desde los antepasados, pero se ha
transformado y cambiado el uso de la bebida por el refresco.
Gossen (1980, p. 224) dice que “La ceremonia del beber tragos, prácticamente
produce y también simboliza, el calor, que se considera como elemento
conveniente para la interacción humana con los dioses y de los hombres entre sí”.
Para entablar un dialogo se necesita de algunos elementos, son las ofrendas
que se le da a las fuerzas del universo, para que este habrá su corazón, para que
abra la puerta y podamos entrar a dialogar con él, entonces el J-ilol lleva ofrendas
que servirán para que pueda dialogar con el Jtotik, el conjunto de todo los
elementos formar el ritual y el ritual permite el dialogo.
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Capitulo. lV. BEBIDAS PROPIAS Y BEBIDAS AJENAS.
En este capítulo hablaré de las bebidas ajenas y propias de la cultura Chamula.
Explicaré un poco cuáles han sido las bebidas propias y qué, con el paso del
tiempo, se ha ido dejando de utilizar y cuáles son las bebidas ajenas que se han
apropiado en la cultura, y otras que siguen siendo ajenas pero con significado
propio en la cultura. Después explicaré cómo ha sido el proceso de introducción
del refresco, cuales son los problemas de salud que ha causado, cuál es el
significado que tiene actualmente en la sociedad y dentro del ritual.
Para entrar a este capítulo es importante decir que los mayas actuales y sus
antepasados son culturas que siempre han gustado de las bebidas ceremoniales,
por eso a lo largo de la historia han elaborado diferentes bebidas rituales propias.
Fray Diego De Landa en su escrito La Relación de las Cosas de Yucatán, se
menciona que los mayas yucatecos preparaban diferentes bebidas ceremoniales.
Entre estas mencionamos el “vino de miel”, dice que era un vino con un aroma
fuerte, “y el agua preparada con una raíz de un árbol. También tostaban el maíz y
lo molían, después le ponían agua y se lo bebían”, (2001, p. 43). Un poco como el
pinole del día de hoy, que está hecho de maíz tostado y molido.
Otra de las bebidas propias de los mayas es el balché. “Es este vino de corteza
el que preparan para celebrar el regreso de un amigo, la iniciación de un niño, la
curación de un enfermo o la petición de la esposa” (Marion, 1994, p. 187). Se trata
de una bebida ceremonial que utilizan los mayas ch’oles y lacandones. El balché,
al igual que el yakilo’ de la zona Altos, “habiendo llegado a un grado avanzado de
fermentación, se vuelve una bebida poco alcoholizada” (Marion, 1994, p.187).
4.1. EL YAKILO’
El yakilo’ es una bebida originaria de los pueblos mayas. Se obtiene de la caña
fermentada, tiene un sabor agridulce.
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Doña Dominga Gómez Chechev, una señora de 80 años, originaria de la
comunidad de Ch’ilimjobeltik, municipio de San Juan Chamula, tiene mucha
experiencia en la cultura de Chamula ya que ha vivido en la comunidad toda su
vida. Por eso considero importante su testimonio en mi tesis. Con respecto al
Yakilo’, dice que anteriormente: “lo preparaban muy bien, bien dulce, puro jugo de
caña, ahora ya lo combinan con agua. Los traían en unas ollas de barro. Les
decíamos a los tenejapanecos que nos guardaran un poco, los tenejapanecos
eran los que preparaban el Yakilo’, también los que viven rumbo a Chenalhó, en
san Miguel, ahí preparaban el Yakilo’”, (comunicación personal, 13 de Enero de
2010)
Doña D. Chechev relata que en cada fiesta “los vendedores se encontraban
sentados con sus ollas de Yakilo’, es lo que invitaban, es lo que compraban”. Se
reunía la gente alrededor de la vendedora para comprar Yakilo’ y platicar.
Actualmente el yakilo’ se consume en pocas cantidades. Los domingos de plaza
en Chamula están sentadas las señoras con las ollas de barro, un colador y unos
huacales para servir el yakilo’. En ocasiones algunas personas se acercan a
comprar para llevar a la casa, beberlo con la familia.
Ahora bien, es importante señalar que, antes de la llegada de las bebidas
ajenas a la cultura (como el refresco, por ejemplo), este elemento cultural propio
era consumido en todo tipo de reunión social al igual que el balché, servía para la
celebración de la llegada de un amigo, para la pedida de la novia. Mucho antes de
los años 60 el uso social del Yakilo’ se sustituyo por el pox y aproximadamente en
estas fechas se introduce el refresco.
Probablemente uno de los motivos por el cual la gente ya no quiere beber el
yakilo’ es lo que considera el señor Mariano López Méndez. Se trata de un señor
de aproximadamente 60 años, expresidente municipal de Chamula, actualmente
es Yajvatikil (consejero del presidente municipal), originario de la comunidad
Laguna Petej, municipio de San Juan Chamula. Considero importante su
69
testimonio en mi tesis por la larga experiencia que ha tenido como Yajvatikil. M.
López afirma lo siguiente:
El yakilo’ ya no sirve, ya nadie lo quiere hacer, y los que preparaban el yakilo’ ya
están muertos, hay todavía pero ya no lo hacen igual, he escuchado que dicen que
ahora lo exprimen con fierros, ya sale con olor a fierro, por eso nos enfermamos,
anteriormente decían que sólo lo exprimían en trapich, el trapich era exprimido con
un palo y le daba vuelta un caballo, ahora ya no es en caballo ya es en maquina,
encienden la maquina lo meten y ya sale con olor a fierro. Las persona dicen que
ya no quieren beber yakilo’ porque no lo preparan bien, dicen que prefieren los
refrescos porque están sellados y creen que es más higiénico que el yakilo’.
(Comunicación personal, 04 de diciembre de 2009).
En realidad el refresco es mas antihigiénico que el yakilo’. Veamos lo que dice
Castro (2005, p. 3) acerca del refresco:
En septiembre del año 2000 la empresa Kampe, S.A. de C.V. reportó a la Coca-
Cola en San Cristóbal de Las Casas el resultado de los análisis solicitados de los
dos pozos de agua donde se abastece. El agua de pozo número 2 reportó en el
"Tipo de Germen Predominante. Kampe le reportó a la Coca-Cola que el "agua de
proceso" en la planta contenía más del doble de plomo permitido por las
autoridades sanitarias y las fugas de amoniaco.
Con esto podemos observar que también el refresco no es higiénico, aunque
esté sellado. Es probable que la gente decidió no tomar yakilo’ porque se trata de
una bebida antigua que ya pasó de moda. Asimismo, es probable que los nuevos
sabores de los refrescos hayan suplantado a esta bebida tradicional en los gustos
de los habitantes de Chamula.
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4.2. EL POZOL.
El pozol es una bebida de uso social en Chamula. Doña María Díaz, una
señora de aproximadamente 50 años de la comunidad de Ch’ilimjobeltik, a quien
le dicen pasada mayordoma, porque ya tuvo el cargo religioso de martoma
sacramento (mayordoma sacramento), fue vendedora de refresco durante mucho
tiempo. A pesar de ello, nos explica lo siguiente: “las señoras y señores siempre
tenían pozol, daban pozol, decían pasa, ven a tomar pozolito, lo tenían amarrado
en una manta, amasado, lo molían en metate, es muy sabroso cuando se muele
en metate”, (comunicación personal, 12 de diciembre, 2009). A pesar de que fue
vendedora de refresco no olvida lo rico que es beber pozol, el refresco por muy
rico que sea no es igual que el pozol, el refresco tiene un lugar dentro de la
sociedad pero no es indispensable como el pozol.
Siempre en relación al pozol la señora Dominga Chechev, dice: “si me muero
sólo quiero que me den mi pozolito, quiero que me envuelvan mi tortillita, estoy
acostumbrada así. Las demás personas, ya no les importa la tortilla, sólo el
refresco, ya no les importa el pozol, sólo les dan de beber refresco, pero yo no
quiero, así no está acostumbrado mi espíritu, el refresco no es mi alimento”,
(comunicación personal, 13 de enero, 2010).
La señora Chechev menciona claramente que el refresco no es su alimento,
que así no está acostumbrado su espíritu. Esto nos lleva a pensar que, a pesar
que una bebida culturalmente ajena como el refresco entra a la cultura, las
personas se lo apropian y le dan un significado, pero no llega a ser igual que un
elemento propio de la cultura, como el pozol. El pozol es alimento para la persona
pero también para el espíritu, esta relación estrecha entre el maíz y la persona
viene desde los antepasados, está escrito en el Popul Vuj, donde se dice que los
mayas están hechos de maíz. Por eso, en la comunidad nunca hace falta el maíz,
lo consumen en tortillas, en pozol, en atol agrio, en tamales de elote, de frijol. El
pozol lo beben las personas, los perros, los gatos. Las aves de traspatio les dan a
comer maíz. Dice la gente que si no beben pozol y no comen tortillas no hay
fuerzas para trabajar, puede faltar todo lo demás menos el maíz.
71
Por eso concuerdo con Jordan (2008, p. 147) cuando señala que “al remplazar
el pozol con el refresco, se sustituye un alimento que es nutritivo y sustancial con
otro que solamente brinda azúcar, cafeína y gas”. Además de ser nutritivo el pozol
tiene un significado cultural importante, ya que los mayas derivan del maíz y es su
alimento principal.
La señora Dominga Chechev - una de las personas más ancianas que
entrevisté - dice que anteriormente había otras bebidas ajenas a la cultura que se
consumían en la sociedad chamula. La primera bebida que ella recuerda es el
tepache. D. Chechev, Dice: “yo tenía aproximadamente ocho años, llegábamos a
San Cristóbal, pero sólo había agua de piña”. Cuando venían a San Cristóbal, los
familiares, amigos y compadres se invitaban a tomar tepache. El tepache está
preparado de la cáscara de piña; se le pone agua y se deja varios días para
fermentar y así se obtiene el tepache de piña. (Comunicación personal, 13 de
enero, 2010)
Siguiendo con la entrevista a la señora D. Chechev dice que “llegó el refresco
pero se llamaba gaseosa”. La gaseosa es una bebida saborizada, efervescente
(carbonatada) y sin alcohol, que se obtiene de la mezcla del agua carbonatada
con sabores a elección, llamadas fuentes de soda. Sabores como naranja, limón,
uva eran muy demandados. Para la señora Dominga la gaseosa fue el refresco
que vino después del tepache, dice que era una bebida de color verde, amarillo y
tenía diferentes sabores. Cabe señalar que, de acuerdo a las entrevistas
realizadas, al parecer el tepache y la gaseosa no fueron utilizados en los rituales.
La sociedad chamula ha integrado elementos ajenos a su cultura y le ha dado
un significado simbólico aunque no lo produzca, como el caso del refresco, que es
un producto apropiado. La gente de la comunidad no lo produce pero lo consume.
Con relación a las bebidas, otro elemento importante en la cultura chamula es
el pox. En un principio era un elemento ajeno que fue apropiado pero que, con el
paso del tiempo, llegó a ser tan importante dentro de la cultura chamula, que los
habitantes de este municipio empezaron a producirlo y a darle un significado
72
simbólico. Era un elemento cultural ajeno pero que ahora es propio, está presente
en todos los ámbitos de la vida social y en algunos rituales, lo que también está
sucediendo en el caso del refresco.
4.3. EL POX5
El aguardiente es uno de los instrumentos por medio de los cuales se ejerció y
se sigue ejerciendo el control social por parte del Estado sobre la población
indígena. Weatherford (2000, p. 100) dice que “el virrey mexicano Bernardo de
Gávez, por ejemplo, dijo en 1786 que el alcohol era tan eficaz para domesticar a
los indios y proporcionar dinero al Estado que quizás se podría emplear en la
conquista de los indómitos apaches del norte”.
Pues, desde la colonia hasta nuestros días, los diferentes gobiernos nacionales
y estatales de México han adoptado esta estrategia de control social de introducir
al aguardiente para adormecer a los pueblos originarios. Asimismo, cabe recordar
que el alcohol también contribuyó para la conquista de los españoles, porque
anteriormente los pueblos mayas tenían bebidas rituales pero eran consumidas
con moderación, pero cuando llegaron los españoles introdujeron el aguardiente
en las culturas originarias para dominarlas y esto fue efectivo que aun hasta la
actualidad lo siguen consumiendo.
El pox ha sido producido en Chiapas desde la conquista española
“reemplazando las cervezas indígenas como la bebida ritual, tanto en audiencias
como en las transacciones matrimoniales” (Lewis, 2004, p. 112). El pox está
presente en todos los ámbitos de la vida social de los pueblos indígenas. En
particular en Chamula era tal la importancia del pox que “cualquier intento de
limitar su producción y distribución tenía consecuencias sociales graves” (Lewis,
2004, p. 115).
5 Pox, es el agua ardiente, es una bebida destilada que se obtiene a través de la panela o azúcar fermentada.
73
Lewis (2004) señala que en la década de 1930 la producción de aguardiente
era libre, pero fueron dos hermanos mestizos Moctezuma Pedrero y su hermano
Hernán los que monopolizaron la producción del aguardiente, hasta el grado de
tener conflictos con las comunidades indígenas que producían el aguardiente.
Lewis (2004, p. 119) dice que:
El 08 de noviembre de 1951, varios inspectores estatales de alcohol y un
representante del monopolio alcoholero fueron atacados en Las Ollas. Los agentes
del estado acababan de decomisar una destilería clandestina cerca de los pueblos
de Pajalton y Tsonte’vits. Los agentes fueron atacados cuando se detuvieron en
Las Ollas para comer.
Este conflicto tuvo consecuencias inmediatas porque días después el Estado
mandó agentes federales a las comunidades de Chamula y varios habitantes de
chamula tuvieron que huir en las montañas. Los agentes federales entraron a las
casas, golpearon a mujeres y hombres, robaron cobijas, armas, caballos y dinero:
“dieciséis espectadores inocentes fueron encarcelados; un chamula baleado por
un sargento del ejército” (Lewis, 2004, p. 120).
En entrevista la señora D. Chechev dice que “no había pox en Chamula, antes
no había buen pox, cuando queríamos pedir favor íbamos hasta San Cristóbal,
hay un señor que se llama Pedro Morales es el vendedor de pox. Cuando se pedía
a la novia, el pox era buscado hasta la fabrica en san Cristóbal, se daba pox, no
hay refresco, lo que se llevaba era pan, plátano, carne de res, cigarro, no había
café”, (comunicación personal, 17 de enero de 2010). Después ya no tenían que ir
a San Cristóbal para comprar un buen pox, la gente de las comunidades indígenas
empezaron a fabricar su propio pox.
Para la sociedad de Chamula era tan importante producir el pox, porque está
bebida ya estaba metida en la cultura y lo utilizaban para todo, para las reuniones
sociales y rituales. Primero era un producto ajeno a su cultura, le podían dar uso
como ellos quisieran pero para la producción había un control del elemento; luego,
74
los habitantes de Chamula se apropiaron de este elemento, produciéndolo y
haciendo que este producto pasara a ser parte de su cultura hasta la actualidad.
En un principio el pox era utilizado para todo, en las transacciones comerciales,
para la pedida de la novia, para ofrecerle a la persona que se visita, para los
rituales. Este elemento ajeno, originalmente introducido por los españoles durante
la conquista, fue apropiado por las culturas originarias que le dieron un significado
dentro de su cultura propia al punto tal que no podía hacer falta en la vida social.
Por eso lo empezaron a producir, porque lo necesitaban para las ceremonias
sociales y sagradas.
Foto 17. Botellas de pox, en envase de agua de un producto de la coca-cola, y dos
copas para servir el pox, tomada por Adela Gómez, el 18 de marzo de 2009.
Actualmente el pox ha sido sustituido por el refresco en algunas ceremonias
sociales y sagradas. El refresco es otro elemento ajeno que ha sido apropiado y
que desempeña un papel importante dentro de la cultura chamula. En la
actualidad el refresco tiene la misma función que el pox: por ejemplo, se le ofrece
refresco a la persona que se va a visitar, para platicar con ella. Pero, a partir de lo
75
que he observado durante mi investigación, el refresco aún no ha sustituido por
completo al pox. El pox sigue presente en la cultura Chamula, sigue teniendo una
función importante dentro de la sociedad.
4.4. EL REFRESCO EN LA SOCIEDAD Y CULTURA CHAMULA
Hace algunos años el refresco no estaba presente ni en la alimentación ni en
los rituales de Chamula, sino que, con el paso del tiempo se fue insertando hasta
formar parte de la cultura. Jordan (2008, p. 77) dice que: “antes de los 50’s Coca-
Cola no se conocía en Los Altos, hoy en día, el consumo del refresco en general –
y Coca-Cola en particular- ha llegado a ser un alimento más de todos los días en
Los Altos, particularmente en las zonas rurales e indígenas”.
El proceso de introducción del refresco en la sociedad de San Juan Chamula
ha sido una consecuencia de los procesos globalizatorios. La globalización ha
existido desde hace décadas, pero en los últimos años ha avanzado a un ritmo
más acelerado, globalizando hasta las comunidades indígenas a través de los
medios de comunicación masiva, en particular la televisión.
No cabe duda de que el consumo del refresco fue impulsado por los medios de
comunicación masiva como los canales televisivos, donde constantemente están
pasando comerciales para el consumo de este producto. En muchas localidades,
la difusión se ha realizado también a través de los “anuncios espectaculares que
se vuelven más agresivos e insultantes. La Coca-cola ya no sólo quita el sarro y el
óxido de los metales o tuercas, sino que hasta te quita lo feo. Entre las nuevas
leyendas de estos grandes anuncios en la ciudad de San Cristóbal de Las Casas
tenemos éstas: "No eres feo, tienes personalidad. Toma lo bueno, Coca-Cola"”
(Castro, 2003, p. 4).
Al respecto recordemos que los medios de comunicación y las propagandas
publicitarias han sido formas de control social y de cambios culturales. Estos
76
medios transmiten mensajes subjetivos para que las personas introduzcan modos
y elementos de una cultura externa a la cultura originaria maya y así desplace sus
elementos propios por los ajenos. Estos medios controlan la sociedad mediante
los anuncios explícitos y subliminales, hacen que la persona se vuelva más
consumista.
Los anuncios a través de los medios de comunicación en gran medida han
favorecido el consumo de refresco, pero no solo, también sus compuestos
químicos hacen que el consumidor se vuelva adicto al producto y no lo deje de
beber: “La compañía Coca-cola está señalada como una de las empresas que
más consume hojas de coca en todo el mundo. Requiere importar cada año más
de 500 toneladas de hoja de coca desde el Perú y Bolivia. Es una de las causas
por las que se le señala que, consumida en exceso, genera adicción”, (Castro,
2003, p. 6). Genera adicción y también enfermedades como la diabetes. Algunas
personas saben que consumir mucho refresco causa la diabetes, pero aun así, lo
beben, en ocasiones dicen en broma “dame el refresco que causa azúcar”.
4.5. DAÑOS A LA SALUD.
Doña M. Díaz dice que anteriormente no había muchas enfermedades y que el
refresco que tomaban no causaba tanto daño como el de ahora. Lo que bebían
“era la cáscara de piña, eso era lo que se tomaba anteriormente, no había la
enfermedad de azúcar, no había dolor en nuestras rodillas, anteriormente no había
muchas enfermedades”, (comunicación personal, 12 de diciembre de 2009). Las
enfermedades causadas por el consumo del refresco y en especial la coca-cola
son el sobrepeso, obesidad, diabetes e hipertensión, además osteoporosis,
gastritis, insomnio, caries, problemas renales y alteraciones en el sistema
nervioso. A pesar de que el refresco y en especial la coca-cola causa estas
enfermedades, el consumo no ha disminuido, al contrario va en aumento.
Cuando las persona beben en exceso el refresco y en especial la coca-cola, se
vuelven adictos. La señora M. Díaz dice que:
77
La coca, la pepsi-cola tienen algo que hacen que nuestro corazón lo pida, hasta
que se toma, se calma las ganas. Una vez dentro del refresco encontré algo
ligoso, parecía flema, si nos pusiéramos a pensar en lo que encontramos dentro
del refresco lo dejaríamos de beber, pero no nos importa que es lo que
encontramos dentro y lo bebemos, (comunicación personal, 12 de diciembre
de 2009).
Cuando se le invita refresco a la gente, en su mayoría dice que quiere beber
Coca-cola o Pepsi-cola, dicen que son más sabrosos estos refrescos. A pesar de
que hay personas que les han diagnosticado diabetes y el médico les ha dicho que
ya no deben consumir refresco, no dejan de consumirla, ellos mismos dicen que
saben que no pueden beber refresco pero dicen que no pueden dejar de beberlo.
La señora M. Díaz de que: “si bebemos refresco y estamos enojados nos daña,
parece que ya nos va a matar, así me paso, todas las mañanas bebía refresco, lo
sentía muy rico, teníamos mucho, 25 cajas 30 cajas. Sentí que me empezó a doler
mi estomago, mi corazón”, (comunicación personal, 12 de diciembre de 2009).
De acuerdo con las entrevistas, el señor Mariano López dice que cuando llego
la Coca-cola fue anunciada por un avión y por la radio. Llegó a Chamula como en
los años sesenta. La primera bebida que entró fue la Coca-cola. El señor M. López
nos narra un poco cómo fue el proceso de introducción:
Entró a Chamula quizás en los 60s. El primer vendedor fue el difundo Javier. Llegó
la coca-cola, no había carretera, la gente iba a caballo para traer el refresco,
quienes tenían tienda lo traían cargando en la espalda, cuando llegaba el refresco
la gente se amontonaba para comprar. También venían mestizos a vender
refresco, estacionaban su carro en Jolnajojtik. El kaxlan ahí estaba pitando su
carro, gritando, ya sabía cuando venía a dejar el refresco, nosotros también
íbamos a recoger el refresco, (comunicación personal, 04 de diciembre de
2009).
78
En un inicio, el refresco se empezó a vender en la Cabecera Municipal y
después se fue extendiendo a las comunidades de Chamula.
Como vimos en el caso del pox, el proceso de expansión del consumo del
refresco en Chamula trajo como consecuencia la lucha por el control de la venta
del líquido. En un principio no había problema porque sólo había un sólo
distribuidor pero el problema vino cuando entró otro distribuidor. El señor M. López
dice que el conflicto estalló cuando “empezó a vender el hermano menor
Marcelino, creo que entro en el 78, sólo que ya era la pepsi-cola, pero había
competencia entre ellos, se empezaron a pelear, después se dividieron la zona,
zona coca-cola, zona pepsi-cola, provocaron demasiados problemas en la
cabecera”, (comunicación personal, 04 de diciembre de 2009).
El hecho de que los dos hermanos se dividieran la zona causó algunos
problemas, hubo hasta riñas en las comunidades indígenas por la competencia
entre el consumo de Coca-cola y Pepsi-cola.
El refresco se fue introduciendo progresivamente en la vida cotidiana de los
pobladores de Chamula. Don M. López dice que “al principio les sorprendió, no
querían beberlo por el color oscuro, pensaban que era agua de lodo. Cuando lo
probaron les gustó. Las personas que ya lo habían bebido lo recomendaron con
otras personas”, (comunicación personal, 04 de diciembre de 2009), así poco a
poco se fue expandiendo el consumo del refresco.
También la venta por parte de las personas que tienen cargos religiosos, como
los Alféreces y los Mayordomos ha contribuido al consumo del refresco. Desde el
momento en que a los mayordomos y alféreces les dan el cargo religioso, éstos
empiezan a vender refresco en su casa y después en la plaza de Chamula. Todos
los domingos y en cada fiesta, colocan carpas en la plaza para la venta del
refresco, esto lo hacen para recuperar un poco los gastos que genera la fiesta del
santo que está a su cargo.
79
En las fiesta de Carnaval, los maxetik6 (monos) se reúnen en la plaza o en la
casa del mayordomo, empiezan a bailar, a tocar instrumentos musicales
tradicionales (guitarra, acordeón, tambor y sonaja), se forman en circulo y en
medio del circulo colocan pox, copas para servir el pox y una o dos rejas de
refresco.
En la actualidad, el refresco para la sociedad de Chamula no sólo constituye la
bebida cotidiana más consumida, sino que significa algo más y tiene un peso
simbólico muy importante en la vida cotidiana de los chamulas. He observado que
el refresco está presente en todos los ámbitos de la vida de los habitantes de la
comunidad, por ejemplo, se ofrece cuando alguna persona le quiere pedir favor a
otra, para hablar con alguna autoridad tradicional o autoridad constitucional.
Foto 18. Fiesta de graduación, en una comunidad de Chamula, tomada por Adela
Gómez, el 14 de julio de 2009.
6 Maxetik (monos) son personas que visten con ropa de colores, se ponen mascaras, bailan en las fiestas importantes de Chamula, estos maxetik representan el momento de la conquista.
80
Ahora el refresco tiene un lugar importante en la sociedad Chamula, las
generaciones que vienen ya saben que cuando vayan a pedir favor a una persona
o cuando quieran pedir favor a un j-ilol tienen que ofrecer refresco y será algo
natural, porque esta información de la importancia del refresco en su cultura pasa
de generación en generación.
El refresco ha sido un elemento ajeno apropiado en la cultura de Chamula,
aunque haya sido impuesta por los medios de comunicación, por los anuncios
espectaculares de refresco, pero ya es un elemento que forma parte de la cultura
y que está presente en la vida social de Chamula.
El refresco es una bebida importante en la vida cotidiana de las personas que
“en una comunidad indígena una persona gasta hasta el 17.5% de su salario
mínimo diario que es de $40 pesos puras Coca-colas que consume por día”
(Castro, 2005, p. 1). Lo anterior me lleva a plantear que, en el caso del refresco, la
apropiación cultural de este elemento ajeno no es favorable para la sociedad que
lo consume, ya que tiene costos económicos, culturales y, además, provoca
problemas de salud y enfermedades graves, como la diabetes.
Me parece importante señalar que, el hecho de que en las comunidades
indígenas la coca-cola cueste más barato que las demás bebidas es estratégico
para la empresa refresquera de coca-cola, porque le permite ganarle a la
competencia, y ganarse más consumidores.
En comunicación personal (20 de Octubre de 2009) con un vendedor de la
Coca-cola. Dijo que el atiende los municipios de Zinacantan, Larráinzar y
Chamula, el señor me explicó que, de los tres municipios que atiende, el municipio
de Chamula es el que consume mayor cantidad de refresco. Se entregan 8,300
cajas de refresco a la semana, un 90% aproximadamente son cajas de medio litro,
cada caja contiene 24 botellas, el otro 10% son de 2 litros cada uno,
aproximadamente 91,300 litros de refresco a la semana. Dice que cada año las
ventas están aumentando entre un 3% o 5% en este municipio. Con esto se puede
observar que Chamula es un municipio que consume grandes cantidades de
81
refresco y los problemas de salud que esto trae, como la diabetes, que está
presente entre los habitantes.
Foto 19. Evento social del 16 de septiembre, en una comunidad de Chamula,
tomada por Adela Gómez, el 16 de septiembre de 2009.
Ahora bien, el refresco es un elemento ajeno apropiado, pero es importante
señalar que, a diferencia del pox, aunque la sociedad Chamula tenga la capacidad
de otorgarle un significado propio, sin embargo no puede producirlo.
Creo que mientras el refresco llegue hasta las comunidades y no haya un control
estricto como lo hubo con la producción del pox y el precio este accesible para la
gente no la producirán, también porque la producción del refresco está más
controlado por la empresa trasnacional y creo que si llegara a ocurrir que los
chamulas la quieran producir es muy probable que traiga consigo conflictos por el
control de la producción.
82
En lo social el refresco ha ocupado un lugar importante. Anteriormente, cuando
llegaban las visitas los dueños de la casa invitaban a las personas a pasar en su
casa y les daban de tomar pozol, ahora compran refresco.
Anteriormente el pox se utilizaba tanto en el ritual como en lo social pero el pox
es una bebida que causa enfermedades como la cirrosis; además el pox marea
las personas y cuando está ebria causa problemas en la sociedad y en su familia.
Estos efectos negativos inmediatos del pox fueron los que favorecieron que el
refresco fuera aceptado como una bebida más en la sociedad, ya que es una
bebida dulce y no marea, aunque también tiene efectos negativos a largo plazo,
como la diabetes. Estas cualidades también facilitaron que el refresco se usara en
los rituales, ya que los habitantes de chamula vieron que era mejor que el pox.
Hoy en día este proceso de penetración del refresco en la cultura chamula ha
llegado a tal grado de tener un significado simbólico en la sociedad y en ciertos
rituales, como explicare más adelante.
El señor M. López dice que: “el pox lo utilizan poco; dicen, mejor compra
refresco eso no emborracha, mejor dame dos o tres refrescos vamos a hablar al
Jtotik, no quiero que se emborrachen dentro de la iglesia y se caigan. También los
J-iloletik se están dando cuenta que estar ebrios dentro de la iglesia no es bueno,
porque tiene mala imagen”, (comunicación personal, 04 de diciembre de 2009).
4.6. SIGNIFICADO SOCIAL DEL REFRESCO.
Para la sociedad Chamula, el refresco significa convivio, significa pedir perdón,
y también es importante para pedir favor a una persona. Abraham Hernández
Hernández, señor de aproximadamente 37 años, fue tesorero municipal en San
Juan Chamula y también fue agente en su comunidad Chultik. Por la experiencia
que tiene como autoridad constitucional considero importante su testimonio en mi
tesis. Él dice que “no es igual llegar hablando seco que llegar hablando con un
refresco, no es la cantidad, yo creo que es la forma”, (comunicación personal, 13
83
de diciembre de 2009), el refresco sirve para que el dialogo tenga sabor, para que
fluya.
Foto 20. Reunión familiar en una comunidad de Chamula, en la que se muestra el
uso social del refresco, tomada por Adela Gómez, el 06 de septiembre de 2009.
Don M. López (dice que, si tenemos refresco podemos hablar “a ti resku’e
yu’un ja’to o no’ox jech chi jk’opoj o mi oy ti jresku’tike”7, (comunicación personal,
04 de diciembre de 2009). Cuando la persona llega a pedir un favor, primero debe
ofrecer refresco, el refresco permite que inicie el diálogo.
Se invita refresco para hablar con un mayordomo o para conversar con algún
anciano. También está presente cuando se va a pedir a la novia, cuando se eligen
las autoridades tradicionales, cuando alguien está feliz por haber encontrado a un
amigo y para pedir favor a un j-ilol para que lleve a cabo un ritual.
Cuando sea demasiado importante el favor que se vaya a pedir, es necesario
llevar pox, si no es suficiente con llevar refresco. El pox y la cantidad marcan la
importancia de lo que se quiere pedir. Actualmente un elemento que eleva un poco
7 Traducción: cuando hay refresco podemos hablar.
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la importancia, es la cerveza. Cuando se va a pedir a la novia, de preferencia se
debe llevar mucho pox, muchas cajas de refresco y cerveza, si se lleva todo esto
significa que el joven está interesado en la muchacha y los familiares de la
muchacha no hablarán mal del joven.
El valor simbólico que tiene el refresco dentro de la sociedad de Chamula se
relaciona con el respeto y la responsabilidad.
Con el respeto, porque regularmente se compra refresco para ofrecer a los
invitados, compadres o autoridades para demostrar que se les respeta y aprecia.
El refresco es para comprometer. Cuando la familia o la muchacha está
interesada en casarse con algún hombre, si el hombre le ofrece refresco y ella
acepta, la muchacha entiende que el hombre quiere casarse con ella, aunque no
sea la intención real del hombre, pero con esa acción es suficiente para que la
mamá de la muchacha obligue al hombre a casarse con su hija (regularmente esto
sucede cuando el joven tiene dinero y la muchacha se quiera casar con él por
interés económico). También cuando se le pide favor a alguien, si primero se le
ofreció refresco y, después se le dice qué es lo que se quiere, él o ella, ya no debe
negar el favor porque ya recibió el refresco. Si la persona visitada ya sabe el
motivo de la visita, en ocasiones no aceptan el refresco, porque saben que no
estarán dispuestos a hacer el favor que se le pide.
El refresco es la antesala del dialogo, doña M. Díaz dice que el refresco es el
que habla “ja’ jk’opojel li resku’e”8. (Comunicación personal 04 de Marzo de 2009).
Abraham Hernández en su experiencia como autoridad constitucional de
Chamula dice que:
El refresco para nosotros los indígenas es simbólico, incluso para re-encuentros, si
alguien no lo has visto diez o doce años o meses te re-encuentras con esa
persona, le dices vamos a tomar un refresco. (…) Aquí en la ciudad lo que se dice
para lo que sea, te invito un café, y aquí no, en vez del café es un refresco. Ya sea 8 Traducción: El refresco es el que habla.
85
para pedir perdón, para pedir permiso lo que se lleva es el refresco, entonces
nosotros utilizamos mucho refresco, porque aparte de eso forma parte ya de
convivio, es normal que hay que tomar refresco, para pedir algo hay que dar
refresco, o incluso para prestar dinero hay que dar refresco o cuando arreglas un
problema y de agradecimiento dan refresco. (Comunicación personal, 13 de
diciembre de 2009).
El refresco tiene un significado en la vida social, pero además este elemento
cultural apropiado se pasó al ámbito ritual de la cultura y dentro del ritual adquirió
otro significado diferente al social. El refresco se bebe en todos los ámbitos
sociales; en cambio en el ritual no se usa en todos los rituales sino que solo en
algunos casos. Como explicaré más adelante, esto se debe a lo que significa el
refresco dentro del ritual y también al objetivo del ritual, que es lo que indica si es
necesario utilizar refresco o no.
4.7. INTRODUCCIÓN DEL REFRESCO EN LOS RITUALES
Al principio el refresco se consumía sólo a nivel social (en las familias, con los
amigos, en los eventos sociales) pero poco a poco se introdujo en los rituales.
Como señalé anteriormente, los habitantes de Chamula se dieron cuenta que es
una bebida que, a diferencia del pox, no marea y, al principio, no daña el
organismo humano, porque sus efectos dañinos son más lentos que el pox, que
emborracha de inmediato.
Me parece importante señalar que el refresco no es el único elemento nuevo
presente en los rituales de Chamula, sino que existen otros elementos que se
podrían considerar como ajenos a la cultura pero que se han introducido en los
rituales a lo largo de la historia. Entre estos señalo, por ejemplo, la religión católica
que fue traída e impuesta por los españoles pero que, sin embargo, ha sido
apropiada y re-significada en la cultura de los habitantes de San Juan Chamula.
86
Se puede observar que, en la actualidad, en los rituales de Chamula, se han
insertado nuevos elementos como el refresco, porque anteriormente en los
rituales sólo se utilizaban “tres velitas de sebo, otras tres de parafina, la botella del
trago, unas ramitas verdes de pino, el brasero para el copal, una pequeña cruz, un
palito con punta”, (Pozas, 1977, p. 224). Aproximadamente después de 30 años
de este registro se presenta la introducción y apropiación del refresco en los
rituales.
Anteriormente los habitantes de Chamula utilizaban sus propias bebidas como
el yakilo’. Algunos j-iloletik utilizaron el yakilo’ en algún momento antes de la
llegada del pox. Don M. López dice que “cuando no encontraban pox, utilizaban el
yakilo’”, (comunicación personal 04 de diciembre de 2009).
También durante mis observaciones dentro de la iglesia he observado que
algunos j-iloletik utilizan jugos porque el refresco causa daños y se están dando
cuenta, aunque son muy pocos. Don M. López dice “es porque los j-iloletik ya
tienen azúcar, si ya tienen azúcar ya no quieren utilizar el refresco por eso piden
jugo, no es que lo va a tomar el Jtotik, no, el no pide nada”, (comunicación
personal 04 de diciembre de 2009).
Como decía al comienzo de este capítulo, el refresco no se utiliza en todos los
rituales, sino que depende de varios factores, como el objetivo del ritual o el
espacio donde se lleva a cabo. Estos son los aspectos que determinara qué tipo
de elementos se necesitan para la realización y si se necesitara de un J-ilol, de un
Yajvatikil o si lo puede realizar la misma persona interesada.
En los rituales de agradecimiento el Yajvatikil es el encargado de realizar el
ritual. Esta persona va a rezar en los cerros en los días de fiesta del Carnaval y de
la santa Cruz. En estos rituales el Yajvatikil utiliza el refresco. Don M. López nos
explica un poco de lo que se trata:
El refresco que utilizamos cuando rezamos, no es la coca-cola, pepsi-cola,
fanta, utilizamos fresca, utilizamos sprit, refresco claro,(…) el hecho que
87
utilicemos el refresco, es que estamos pidiendo agua, quiere decir que
tengamos agua, eso quiere decir el refresco, cuando decimos agua es para que
tengamos dinero, es para que el jtotik nos mantenga, le pedimos al jtotik que
bendiga el alma del refresco, le decimos al jtotik que no se puede vivir con el
hambre, con la sed, cuando está seca la boca no tienes nada que tomar, si
tienes dinero tomas refresco, si hay agua crece la milpa, te alimentas, así le
decimos al jtotik, sólo le estamos pidiendo favor, le ofrecemos al jtotik, para
pedir la alimentación, que tengamos agua, que tengamos comida, que
tengamos dinero, que tengamos maíz, que tengamos más tiempo de vida.
(Comunicación personal 04 de diciembre de 2009)
El agua es tan importante para la cultura maya tsotsil de Chamula, si no hay
agua no pueden vivir, por eso hacen los rituales de agradecimiento para que
tengan agua todo el año. El refresco simboliza el agua, por eso utilizan colores
claros, porque el agua es transparente, no utilizan colores obscuros porque quema
la tierra, la cosecha. Don mariano relaciona la persona con la madre tierra, dice
que cuando la persona tiene sed bebe refresco y cuando la madre tierra está seca
necesita agua para refrescarse, el refresco sirve para refrescar el cuerpo de la
persona, el refresco en el ritual simboliza el agua que refresca la tierra.
Don M. López dice que el refresco “es nuestra vida, para que esté verde el
camino donde caminaremos, así como un árbol si lo siembras y no le pones agua
se seca, no crece, así somos nosotros también, si no encontramos nuestra comida
nos morimos, nosotros vivimos del maíz, del fríjol, del agua”, (comunicación
personal 04 de diciembre de 2009). El señor López dice que el refresco es nuestra
vida, precisamente es porque en el ritual de agradecimiento, el refresco representa
el agua, su significado simbólico se relaciona con el agua.
En los rituales de agradecimiento que se realizan en el cerro de Tsonte’vits, solo
utilizan refrescos de colores claros, porque es para la madre tierra, para pedir
agua. En cambio los rituales que se realizan dentro de la iglesia, es para la
88
curación, ahí al parecer no importa el color porque utilizan refrescos claros y
oscuros, en este ritual el refresco es un elemento simbólico que sirve para taparle
el ojo al envidioso.
Otra función que cumple el refresco dentro del ritual es cuando la persona se
enferma por no cumplir con su compromiso. Si alguien le ofreció refresco para
pedirle un favor y él acepto y no cumplió con el compromiso, entonces la persona
que pidió favor se molesta y reza. La persona irresponsable se enferma y en el
ritual de curación tiene que ofrendar refresco.
El refresco también sirve para ofrecerle al mal. A. Hernández (comunicación
personal, 13 de diciembre de 2009) dice: “se le dice al mal que no se fije en la
persona, por eso se le ofrenda” el refresco.
También doña María Díaz dice que “es para el jti’o’nton, no es para nuestra
vida, no es para nuestro bienestar, no es para nuestra alimentación”,
(comunicación personal, 12 de diciembre de 2009).
Dice la señora M. Díaz que: cuando rezan los j-iloletik dicen: ”kajval, ch’ultot, li’
jtsakoj tal, kich’oj tal ti uni cocae, ti uni pepsie, smakovil ti jti’o’ntone”9,
(comunicación personal, 12 de diciembre de 2009).
En los rituales de K’elel (curación), el refresco funge una función de manta, de
pared, sirve para cubrir, el refresco es para taparle, cubrirle el ojo al mal, al
jti’o’nton, al envidioso, sirve para que la mirada del mal no esté fija en la persona,
para que la energía de mal no debilite a la persona.
En los rituales de agradecimiento a la naturaleza, al universo, a la madre tierra
al Ojov, el refresco representa el agua, don Mariano dice que no se puede colocar
refresco de color, que tiene que ser transparente, porque el agua es transparente
y se está pidiendo agua para la cosecha. El refresco en los rituales de k’elel es
para el jti’o’nton y en los rituales de agradecimiento el refresco es para el Ojov, el
Jtotik.
9 Traducción: Sagrado padre, aquí traigo la Coca, la Pepsi, para opacar la maldad del envidioso.
89
En este capítulo hablé de las bebidas rituales y sociales que utilizan en
Chamula. La bebida para los mayas siempre ha sido importante porque ha estado
presente en su vida cotidiana y ritual. En particular el balché es: “símbolo de la
comida compartida, de las relaciones de amistad y del regreso de la vida, es un
poderoso instrumento de intercambio que une a los hombres a la vez que los
vincula con los dioses y las múltiples divinidades y espíritus de la naturaleza que
pueblan su universo” (Marion, 1994, p. 187).
El líquido es símbolo de supervivencia, del equilibrio del universo, alimento de
las divinidades y de los mayas, la relación igualitaria entre las personas. Por
ejemplo cuando se reparte el pox, todas las personas presentes reciben la misma
cantidad, primero reciben los hombres mayores, después las mujeres mayores,
enseguida los jóvenes, las muchachas y por último los niños y niñas, pero todos la
misma cantidad. De Igual forma cuando se reparte el refresco.
Se puede ver comó algo sencillo como una botella de refresco, un litro de pox,
pero cuando se destapa la botella y se empieza a repartir, todo el simbolismo que
encierra. Justo cuando el encargado de repartir la bebida primero le sirve a los
hombres mayores, los movimientos de inclinación de la cabeza, la palabras “ta
jtsak me” (me serviré), los gestos, todo esto encierra un simbolismo, que al final
puede llevar a cerrar un trato. También Vogt (1993, p. 66) dice: “El flujo del pox, si
fuera posible medirlo y representarlo gráficamente, proporcionaría a la vez un
plano y un espejo de las relaciones sociales”.
90
Foto 21. Repartición del pox en un ritual de Ak’nichim en el cerro de Tsonte’vits,
tomada por Adela Gómez, el 19 de agosto de 2009.
Esta foto ilustra la interacción social, el convivio de las personas con el dueño
de la naturaleza, con el Ojov, con el jtotik. Es igual que, cuando se visita a una
persona, se le lleva algo para convivir con ella, en este caso, se va a visitar al
dueño del cerro, al Ojov, la energía divina, después de que el J-ilol con dialogo la
madre tierra, el universo, destapan el regalo que se le llevo el pox, el refresco,
junto con el calor de las velas, el aroma del incienso y conviven en la casa del
gran Ojov, para festejar que ha sido recibido la petición.
91
CONCLUSIÓN
Las preguntas que guiaron este trabajo de investigación se dirigieron a
comprender cómo fue la introducción del refresco en la sociedad y en los rituales
de San Juan Chamula. El propósito general de esta investigación fue de analizar
cuál es la función simbólica que cumple el refresco a nivel social y a nivel ritual.
En particular, me interesó analizar cuál es el significado simbólico del refresco en
la sociedad y en los diferentes rituales chamulas, describir cuál fue el proceso de
introducción, en qué rituales se utiliza y con cuáles significados.
Ahora bien, cabe destacar que el líquido en la cultura maya es símbolo de
supervivencia, alimento de las divinidades y de los seres humanos. Por eso
algunas culturas mayas, como la cultura Chamula, se han apropiado de bebidas
ajenas como el pox y el refresco. El pox, era un elemento ajeno pero, con el paso
de tiempo, lo apropio la cultura Chamula. Es tal la importancia del líquido en la
sociedad Chamula que está presente en los rituales y dentro de ella tiene
significados importantes.
Cuando vemos a las personas debiendo refresco o pox se puede ver como
algo normal, pero el simbolismo que encierra esta acción es muy importante,
porque en ese momento las personas están cerrando un trato, hay un
compromiso que se establece entre ellos.
Considero que fue justamente por la importancia que tiene el líquido en la
cultura Chamula que el refresco se introdujo en la sociedad y en los rituales
chamulas. Es notable cómo, a pesar de ser una bebida ajena, el consumo de
refresco se ha expandido rápidamente y ha llegado al gusto de la gente en poco
tiempo. También como señalé en la tesis, por la publicidad de los medios de
comunicación masiva, al impulso del comercio local y a los impactos de la
migración, en particular, a los nuevos estilos de vida que los migrantes han traído
desde afuera.
92
En las comunidades indígenas el refresco, en especial, la Coca-cola es
económica, por eso muchas personas pueden acceder a esta bebida, pero esto es
una estrategia de la empresa para poder vender más, y le ha funcionado, eso
también ha favorecido a que se inserte fácilmente en la sociedad, ya que lo
pueden comprar personas con escasos recursos económicos.
Para la sociedad Chamula, el refresco significa convivio, significa pedir perdón,
se relaciona con el respeto y el cumplimiento. Sirve para pedir favor a una
persona. Sirve para que el dialogo tenga sabor, para que fluya. Como decía
anteriormente, es la antesala del dialogo.
El refresco es una bebida que simboliza respeto y compromiso, pero no
simboliza poder económico. Durante la investigación no escuché a nadie decir
que, quien bebe u ofrece refresco es rico. En cambio las posesiones materiales
como las casas de concreto, los carros, la ropa tradicional elegante y los cargos
de autoridades constitucionales sí son símbolos de poder económico. La gente de
la población respeta la gente que es rica, pero también tiene que tener una actitud
adecuada dentro de la comunidad para que se gane el respeto.
El refresco es una bebida ajena que está desplazando algunas bebidas propias
como el pozol y el yakilo’. A los invitados ya no les ofrecen pozol, ahora les
ofrecen refresco. El yakilo lo consumen muy poco en comparación con el refresco,
quizá porque el refresco representa un status ligado a la modernidad.
El pox es una bebida que tiene más presencia en los actos ceremoniales que
en los sociales, en cambio el refresco tiene más presencia en los actos sociales
que en lo ceremonial. El refresco dentro de los rituales cumple diferentes
significados simbólicos. En el ritual de Ak’nichim el refresco es un elemento que se
le ofrenda al Jtotik y en el ritual de curación el refresco se le ofrenda al Jtio’nton.
En los rituales de Ak’nichim dirigidos a la madre tierra que se realizan en el
cerro de Tsonte’vits y en los ojos de agua, el refresco simboliza el agua. El agua
es muy importante para la cultura maya tsotsil de Chamula, si no hay agua no
pueden vivir, por eso hacen los rituales de agradecimiento para que tengan agua
93
todo el año. En estos rituales solo utilizan refrescos de colores claros, porque es
para la madre tierra, para pedir agua. De acuerdo a las entrevistas realizadas no
deben colocar refresco de color obscuro porque quema la tierra.
En cambio, en los rituales que se realizan dentro de la iglesia que sirven para la
curación, ahí no importa el color del líquido utilizan refrescos claros y oscuros. En
estos rituales el refresco es un elemento simbólico que sirve para taparle el ojo al
envidioso, es como una manta, sirve para cubrir, para que el envidioso no se fije
en la persona, para opacar la maldad del envidioso.
Como hemos visto a lo largo de la tesis, cada ritual está acompañado de
diferentes elementos que servirán durante el dialogo que se entablará entre la
persona y el Ojov o el Xibalbak. En los rituales de agradecimiento hay elementos
simbólicos que son imprescindibles, o sea se trata de elementos que no pueden
faltar en la realización del ritual. Entre estos: la cruz, las velas, el incienso, el pox.
En los rituales que sirven para proteger o liberar el alma de la persona, como
el caso del ritual de k’elel o ipalil, los elementos imprescindibles son los que
servirán para el intercambio como: la gallina o huevos, el pox, las velas, la cruz y
las ramas de árboles. Estos elementos son necesarios para llevar a cabo cualquier
ritual de curación.
Con esto quiero decir que, así como existen elementos imprescindibles,
también hay elementos que son prescindibles para la realización del ritual, como el
refresco. Es así que puedo concluir que, aunque el refresco haya adquirido una
cierta importancia en los rituales que se practican en San Juan Chamula, su
importancia sigue siendo relativa ya que no forma parte del conjunto de elementos
imprescindibles. Probablemente, siendo un elemento cultural apropiado, el
refresco podría ser sustituido por otro elemento en el futuro.
Es un tema no acabado, espero que otras investigaciones puedan aportar
nuevos elementos de reflexión acerca de este aspecto.
94
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