De: Juan Pablo García Godoy

Sacerdote y teólogo ecuatoriano, fue obispo de Riobamba (1954-1985), candidato al premio Nobel de la paz y considerado uno de los representantes más destacados en Ecuador de la teología de la liberación.

Fue ordenado sacerdote en 1936 y pronto se interesó por las tendencias más adelantadas en la doctrina social de la Iglesia Católica. Dentro de la diócesis de Ibarra creó la Juventud Obrera Cristiana y posteriormente fue nombrado obispo de Riobamba en 1954.

Desde su cátedra riobambeña luchó constantemente por introducir la justicia social en las relaciones con los indígenas, para promover su acceso a la vida pública y al poder político (fue entonces que empezó a ser conocido como «el obispo de los indios») y adoptó con entusiasmo las tesis de la teología de la liberación. En 1960 creó las Escuelas Radiofónicas Populares, con un claro objetivo educador. En 1962 creó el Centro de Estudios y Acción Social para ayudar al desarrollo de las comunidades indígenas. Participó en el Concilio Vaticano II. En 1960 fue elegido delegado sustituto ante el Consejo Episcopal Latinoamericano CELAM, y posteriormente fue titular. Luego de un tiempo es elegido Presidente del Departamento de Pastoral de Conjunto del CELAM y en calidad de tal es responsable de la creación del Instituto Itinerante de Pastoral de América Latina IPLA.

En 1973 fue acusado de guerrillero y se tuvo que presentar en Roma, pero fue absuelto de todas las acusaciones, aunque en 1976 fue encarcelado durante la dictadura de Guillermo Rodríguez Lara. En 1985 renunció al obispado por tener 75 años (cuando todos obispos católicos tienen que mandar una carta de renuncia al Vaticano) y fue nombrado presidente de la Pastoral Indígena. Falleció en Quito el 31 de agosto de 1988.

Por decisión propia está sepultado en la comunidad de Pucahuaico, Parroquia San Antonio de Ibarra, al pie del Taita Imbabura.

En 2008 el Pleno de la Asamblea Consituyente de Ecuador declaró al Obispo de los Indios y de los Pobres, Monseñor Leonidas Proaño Villalba, como personaje símbolo nacional y ejemplo permanente para todas las generaciones, por su lucha contra la opresión, la exclusión y la marginalidad en el Ecuador y por total entrega a un trabajo en búsqueda de libertad, de justicia y de solidaridad como condiciones de la paz.

En el Ecuador coexisten trecenacionalidades y dieciséis pueblosindígenas diferenciados, que sondescendientes de los grupos originariosdel territorio ecuatoriano desde hacemiles de años cuya presencia histórica hadeterminado el carácter pluricultural ymultiétnico del país, pero que desde laconquista española hasta la actualidadlos derechos históricos y las libertadespolíticas de estos pueblos han sidoconstantemente violadas.

Desconocer su existencia.Asimilar a la fuerza, obligarlos aadoptar una sola lengua, una solareligión, una sola forma de educación, unsolo sistema legal y una sola costumbre.

A pesar de los intentos de que los pueblosindígenas adopten totalmente lascostumbres de los descendientes europeos,ellos mismos resurgen a través de lasorganizaciones y de su luchapermanente.Frente a la conquista Española héroescomo el Inca Atahualpa, Rumiñahui,Jumandi combatieron para la defensa dela soberanía de los pueblos indígenas.

Sublevaciones indígenas en el tiempo dela colonia y en la época republicana.(Fernando Daquilema, Julián Quito, etc.)En los años 40 del siglo pasado se crea laFederación Ecuatoriana de Indios (FEI),impulsada por los líderes del puebloKayambi, Dolores Cacuango, junto aTransito Amaguaña, donde se inicia unproceso organizativo amplioespecialmente en la sierra de carácterclasista y formas de organizaciónsindical.

La FEI jugó un papel importante en lalucha por la tierra, educación, exigiendomayores salarios, abolición de lasformas tradicionales de explotación y deservidumbre.En 1972 se dio paso a un procesoorganizativo propiamente indígena ycampesino con la constitución delEcuador Runacunapac Riccharimui(ECUARUNARI) hoy Confederación dePueblos de la Nacionalidad Kichwa delEcuador.

En 1980 se crea la Confederación de Nacionalidades Indígenas dela Amazonia (CONFENIAE).La CONFENIAE y la ECUARUNARI, deciden constituir elConsejo de Coordinación de Nacionalidades Indígenas delEcuador CONACNIE, el mismo que en 1986 se convierte en laConfederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador(CONAIE).La CONAIE en su afán de organizar a los pueblos indígenas de laCosta, crea la Coordinadora de Organizaciones Indigenas de laCosta Ecuatoriana (COICE), la misma que posteriormente seconvierte en la Confederacion de las Nacionalidades Indígenas dela Costa Ecuatoriana (CONAICE)

A partir de estas organizaciones se iniciaun cuestionamiento de la estructura delEstado, donde se buscaba construir unEstado Plurinacional, basado en la idea deque los pueblos indígenas son diversos peroiguales, por lo que se buscó elreconocimiento de los pueblos indígenascomo sujetos de derechos colectivos.

Consolidar a las nacionalidades ypueblos indígenas del Ecuador.Luchar por la defensa de tierras,territorios indígenas y los recursosnaturales.Fortalecer y desarrollar la educaciónintercultural bilingüe.Luchar contra el colonialismo yneocolonialismo.Fortalecer la identidad y las formas deorganización social propias.

Construir una sociedad intercultural; promoverla participación mediante el establecimiento deuna democracia participativa.Promover el ejercicio y respeto de los derechoscolectivos de los pueblos y NacionalidadesIndígenas.Lograr la igualdad y la justicia en la sociedad.Fortalecer las relaciones internacionales entrelas nacionalidades indígenas del continenteAbya-Yala.

En 1988 la CONAIE firma con el Ministerio deEducación, el Convenio de cooperación científicapara desarrollar en todo el país el Sistema deEducación Intercultural Bilingüe, creando laDirección Nacional de Educación InterculturalBilingüe, así como las Direcciones Provinciales.En junio de 1990, se organizó el primerlevantamiento indígena a fin de exigir algobierno de Rodrigo Borja, la declaratoria delEstado plurinacional, el reconocimiento deterritorios indígenas y la educaciónintercultural bilingüe.

En octubre de 1992, en coordinación conotras organizaciones sociales, se recordó -através de varias acciones-, los quinientosaños de invasión, genocidio, etnocidio yexclusión social de las nacionalidades ypueblos indígenas logrando en laOrganización de Naciones Unidas (ONU)la declaración del Decenio de los PueblosIndígenas y en Ecuador el establecimientodel PRODEPINE.

En junio de 1994, la Movilización porla Vida, convocado por la CONAIEpermite ciertas reformas a la leyagraria.El proceso de la CONAIE a contribuidoa fortalecer la acción política delMovimiento Indígena, que haimplicado la configuración de unproyecto político y un conjunto deestrategias que permita la verdaderaexistencia de un Estado Plurinacional,entre ellas se destaca la de laparticipación electoral.

Es por esto que en 1996 se resuelve mantenertotal independencia con los partidos políticos yse decide constituir el “Movimiento de UnidadPlurinacional Pachakutik-Nuevo País”,entendido éste como una de las estrategias delucha, que combinada con la capacidad demovilización, contribuiría a un crecimientoreal de poder. Ello se ha demostrado con losGobiernos Locales Alternativos y con la acciónpolítica desarrollada en los espacios derepresentación política como es el caso dediputados, prefectos, consejeros, concejales ymiembros de las juntas parroquiales a nivelnacional.