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De enemigos reales y absolutos.El terrorismo y la política: la“Guerra global contra el terror” yla despolitización del terrorismo.

Mariela Cuadro

Lic. en Sociología (UBA), Maestrando en Relaciones Internacionales (IRI – UNLP), beca-ria del Conicet y miembro del CERPI (IRI – UNLP)

Introducción

El presente trabajo intenta pensar no tanto qué es el terrorismoen sí (aunque alguna suerte de definición habremos de arriesgarpara ponernos de acuerdo acerca de qué estamos hablando), sinocómo es tratado, cómo es definido desde las posiciones de poderdominantes.

Se parte de que el terrorismo se presenta como un problema ala vez ético y político. Sostenemos que, según se privilegie uno delos dos aspectos del problema, la respuesta se teñirá de política ose despolitizará. Sin embargo, esta despolitización no será tal,más bien existirá una invisibilización de la política, un oculta-miento de los intereses particulares en nombre de supuestos inte-reses universales. En efecto, el encarar los problemas mundialesdesde la óptica moral lleva a la universalización de una únicamoral enfrentada a sujetos comprendidos como amorales. Y así,en nombre de la Verdad, en nombre de la representación de laHumanidad, las puertas se abren y dan paso a la posibilidad delexterminio.

Tal como plantea Patricia Kreibohm (Kreibohm, 2008), el te-rrorismo aparece como un “núcleo polémico rígido”; Carl Schmittagregaría: en tanto polémico, político por excelencia (Schmitt,2006)1 . No obstante, la cuestión moral tiñe cada palabra queemerge en torno a este fenómeno y anula el debate, puesto queel único modo de obtener consenso es repudiándolo. Esto inhibela emergencia de preguntas fundamentales a la hora de pensarcómo combatirlo (pero no combatir a estos terroristas en particu-lar, sino al terrorismo en general, responder a la pregunta –

1 Invocando a Schmitt, Derrida agrega al respecto: “…todos los conceptos tienen un ‘sentidopolémico’, y esto (…) de dos maneras: son conceptos de lo polémico, y se los pone en prácticasiempre en un campo a su vez polémico. Estos conceptos de lo polémico no se dan más que enuso polémico” (Derrida, 1998: 135)

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seriamente- ¿de qué es produc-to el terrorismo?).

Como todo concepto políticono existe un uso inocente deltérmino: en cuanto comenzamosa hablar del terrorismo, ya he-mos adoptado una postura, in-cluso contra nosotros mismos. Sos-tenemos, sin embargo, que si setrata de hacer desaparecer alterrorismo como estrategia po-

lítica, la única vía posible es esta última. Las cruzadas moralessólo constituyen una profundización de las condiciones que per-miten la emergencia del fenómeno terrorista, pues generan másopresión, menos libertad y mayores muecas desesperadas por rom-per cadenas.

Desde los conceptos schmittianos de enemigo político y enemi-go absoluto, intentaremos pensar la actual “Guerra global contrael terror”. Ésta se nos presentará como un claro ejemplo de guerraabsoluta: realizada en nombre de la Humanidad y construyendoun enemigo no-humano. La transformación discursiva de un ene-migo político (el terrorista) en uno que no lo es (el fundamentalistaislámico), nos ayudará a comprender la posibilidad de matanzas,exterminios y genocidios que, invocando valores morales supues-tamente universales (es decir, ahistorizados), actualmente estánllevando a cabo las potencias lideradas por Estados Unidos, sobretodo en la región de Medio Oriente.

I. El terrorismo y algunos problemas en su definición.

Los atentados a las Torres Gemelas de septiembre del 2001 y laconsecuente respuesta, caratulada como “Guerra global contra elterror”, pusieron de relieve la existencia de un actor no-estatalque –ahora- aparecía internacionalizado.

Las diferencias entre lo que al terrorismo doméstico y al terro-rismo internacional respectan no son menores. En una toma pano-rámica, podríamos preguntarnos qué es lo que cambia entre estosdos espacios de despliegue del terrorismo. Y diremos que a simplevista observamos una diferencia importante. El terrorismo domés-tico encuentra su blanco dentro del propio marco estatal. Estoquiere decir que sus víctimas tácticas, en términos de Héctor SaintPierre2 (Saint Pierre, 2003), son o pueden ser aquellas mismas de

2 Héctor Saint Pierre esboza una distinción entre la víctima táctica del terrorismo (aquel que sufredirectamente, físicamente, los atentados) y la víctima política (Estado o gobierno de tal o cualpaís).

Las cruzadas morales sóloconstituyen una profun-

dización de las condiciones quepermiten la emergencia delfenómeno terrorista, puesgeneran más opresión, menoslibertad y mayores muecasdesesperadas por rompercadenas

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las cuales se espera su apoyo. En este sentido, uno de los mayoresproblemas que encuentra en tanto estrategia política el uso siste-mático de prácticas terroristas es su escasa capacidad para generarconsenso, pues la misma población-blanco de los ataques es lapoblación-objetivo de la propaganda política. Esto cambia con elterrorismo internacional: ambas poblaciones son ahora distintas.Por un lado nos encontramos con la población-objetivo de propa-ganda política; por ejemplo, en el caso de Al-Qaeda, la propagan-da va dirigida hacia sectores musulmanes oprimidos. La pobla-ción-blanco se encuentra en otra parte (esto es lo que le daprecisamente su carácter internacional); en el caso de Al-Qaeda,una vez más, poblaciones de potencias occidentales (Estados Uni-dos, España, etc.). Es una diferencia cualitativa, pues de estamanera el obstáculo que encuentra el terrorismo doméstico paralograr apoyo (la superposición de la población-blanco y de lapoblación-objetivo) desaparece en el caso del terrorismo interna-cional.

Tal como sostiene Saint Pierre (Saint Pierre, 2003), hizo faltaque el terrorismo golpeara directamente y de lleno en una poten-cia mundial para que el asunto se convirtiera en una cuestión deseguridad internacional. A partir de aquel momento el terrorismopasó a ocupar los primeros puestos de las agendas mundiales, sinembargo aún hoy -guerra contra el terror de por medio, invasiónde Afganistán y de Irak, cambio de régimen en ambos países,empantanamiento absoluto de Estados Unidos en sus nuevos esce-narios de guerra, etc., y todo por el terrorismo-, no se ha dado conuna definición que explique ontológicamente este fenómeno, esdecir, que responda a la pregunta socrática del “qué es”.

Si se recorre la bibliografía especializada en el tema, nuestrosojos se encuentran con un sinfín de elementos (psicológicos, so-ciológicos, políticos, estratégicos, etc.) que distinguirían la espe-cificidad del terrorismo frente a otras formas de… -nos permiti-mos arriesgar-: hacer política. La afirmación inmediatamente pre-cedente no es inocente: nuestra intención aquí es poner de relieveel carácter político del terrorismo del que estamos hablando. Eneste sentido, los así clasificados actos terroristas individuales queSaint Pierre (ídem) califica como “terrorismo patológico”, el te-rrorismo religioso, el económico, etc. no son de nuestro interésaquí. Hablaremos del terrorismo político (aquél que tiene comoobjetivo la modificación de las relaciones de fuerza) y nos cuida-remos de encontrar en cualquier grupo que enarbole banderasreligiosas (por poner un ejemplo) a fanáticos religiosos retrógra-dos que quieren imponer su (antiguo) modo de vida en todo elmundo (como si estos personajes no fueran contemporáneos nues-tros, como si el retornar puro fuera posible). Nos estamos refirien-


do –claro- a los movimientosnucleados en torno a lo islámi-co que rápidamente son coloca-dos fuera del campo de lo polí-tico. Coincidimos profundamentecon aquellos autores (entre otros,Brieger, 1996) que ven en estosmovimientos (Hamas, Hezbollah,el propio Al-Qaeda, cada unocon sus especificidades y con-textos históricos) movimientoscon claros objetivos políticos queutilizan argumentos religiosos amodo de justificación y recluta-miento de posibles militantes y–también- de apoyo popular.

Hemos delimitado, entonces,que hablaremos de terrorismo

internacional y, dentro de éste, de aquél que tiene fines políticos.Estableceremos ahora una nueva clasificación a su interior segúnquién ocupe el lugar de sujeto de terrorismo, es decir, segúnquién sea su autor, para luego enfocarnos en la cuestión deltratamiento.

Sostiene Terry Eagleton (Eagleton, 2008) que el terrorismo esuna creación de la modernidad que, en tanto idea política, emergiódurante la Revolución Francesa de la mano del terrorismo deEstado, “lo cual equivale a decir en realidad que el terrorismo yel Estado democrático moderno son hermanos gemelos” (Eagleton,2008: 13). Más allá de estas cuestiones genealógicas, es interesanteresaltar cómo lo que se da en llamar terrorismo, haciendo alusión,en líneas generales, a un único tipo de terrorismo, no es enrealidad monolítico. En efecto, si hablamos de terrorismo tendre-mos que hablar de (por lo menos) dos tipos de terrorismo: unterrorismo estatal o represivo y un terrorismo civil o subversivo3 .

En tanto el Estado que instrumentaliza prácticas terroristas esun Estado “completo” (en oposición a “fallido”) o “civilizado” (enoposición a “paria”), sus políticas de terror quedan, en la mayoríade los casos, invisibilizadas. Estos son los casos de, por ejemplo,los Estados Unidos o Israel que aplican continuamente políticas deterror sobre poblaciones “bárbaras” con el objetivo (político) dedominarlas o someterlas. Efectivamente, salvo ciertas voces queaparecen tildadas de extremistas o izquierdistas (en un sentido en

3 En su tipología, Patricia Kreibohm (Kreibohm, 2008) establece una diferenciación entre losterrorismos que aquí hemos agrupado. Según sus actores los define como terrorismo civil o deEstado y, según sus móviles, como subversivo o represivo (agrega una tercera categoría –ideoló-gico- que no utilizaremos aquí).

Hablaremos del terrorismo político (aquél que tiene

como objetivo la modificaciónde las relaciones de fuerza) ynos cuidaremos de encontrar encualquier grupo que enarbolebanderas religiosas (por ponerun ejemplo) a fanáticos reli-giosos retrógrados que quierenimponer su (antiguo) modo devida en todo el mundo (como siestos personajes no fuerancontemporáneos nuestros, comosi el retornar puro fueraposible)

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general peyorativo), no se suele hablar de actos de terror porparte de estos Estados, sino de actos de guerra. De algún modo,al invisibilizar los rasgos terroristas de estas prácticas, éstas per-manecen en un estado de legitimación4 .

Por el contrario, el terrorismo “subversivo” es ampliamentevisibilizado. Sus prácticas son llamadas por su nombre. Sin embar-go su carácter político le es arrancado. Podemos encontrarnos condefiniciones maniqueas, religiosas, anti-iluministas; del modo quesea, los terroristas no pertenecen al ámbito político.

Un acuerdo que parece ser indiscutible entre muchos especialis-tas –además de que el terrorismo funciona en tanto espectáculo- esque uno de los denominadores comunes para su definición es(sobre todo) la utilización de la violencia. Una violencia que puedeser selectiva o indiscriminada (poco importa aquí), pero que, encualquier caso, es un medio para lograr un fin. Esto es lo que,precisamente, diferencia a las prácticas terroristas del simple raptode irracionalidad con el que muchas veces se las define. Sin embar-go, pocas veces se presta atención a la finalidad perseguida y,cuando se hace, se la suele confundir con el simple deseo dedestrucción. En un mundo construido en torno a la violencia orga-nizada, en la que la violencia se presenta como modo de comienzode nuevos mundos y como condición sine qua non para la conser-vación de éste, el repudio a la utilización de la violencia comomedio resulta o un acto cínico o uno producto de la incapacidad decomprensión. Ahora bien, afirmando que el uso de la violencia -tanto por parte de grupos terroristas como por parte de institucio-nes estatales- es un medio para el logro de fines, y considerandoque son las relaciones de fuerza y de poder las que determinan lalegitimidad o ilegitimidad de medios y fines, podremos deducirque pueden existir fines considerados justos o fines consideradosinjustos. Siguiendo a Walter Benjamin (Benjamin, 1995), digamosque entre los primeros encontraremos, en líneas generales, aqué-llos ligados a la conservación o profundización de ciertas relacionesde poder, y, entre los segundos, a aquéllos ligados a la transforma-ción de éstas. Sea cual sea la lectura que hagamos, no podremosdejar de afirmar que esta última distinción se ha corrido del ámbitopolítico para pasar al campo de la ética.

Creemos que éste es uno de los nudos fundamentales queexplica las dificultades de definición que conlleva el terrorismo5 ;

4 La legitimidad de las prácticas políticas “occidentales” se encuentra, sin embargo, cada vezmás cuestionada. En efecto, si bien “Occidente” aún goza de una amplia superioridad militar, enel campo moral ha sufrido una feroz derrota. Es discutible que Occidente se haya quedado sinvalores, sin embargo, está claro que le resulta cada vez más difícil universalizarlos.

5 Otra de las dificultades creemos que puede estar relacionada con su carácter no-estatal,condición que comparte con otras formaciones políticas y que trataremos –aunque tangencialmente-un poco más adelante.


su reticencia a dejarse encorsetar puede estar ligada a su carácterde problema no solamente político sino también ético.

Tal como sostiene Paul Gilbert (Gilbert, 1998), el problema dela definición del terrorismo (político) reposa sobre una paradojaque podría resumirse del siguiente modo: la utilización de medios“criminales” (ni legales ni legítimos) para el logro de fines polí-ticos. Esta dualidad deriva fácilmente en dos modelos comprensi-vos del fenómeno: aquél que lo criminaliza y aquél que lo aseme-ja a un ejército. No importa cuál de las dos opciones tomemos: laparadoja subsiste. Ahora bien, este mismo planteo se puede enca-rar desde otro ángulo fuertemente ligado al mencionado: el terro-rismo puede construirse como un problema moral y/o como unproblema político. En el caso de que se lo contemple únicamentedesde una perspectiva moral, será criminalizado. Por otra parte, sise privilegian sus aspectos políticos se intentará darle respuestas

de este tipo. Esta última opciónno implica en absoluto hacer aun lado el debate ético. Soste-nemos, sin embargo, que privi-legiar este polo en la respuestano sólo (como lo señala la expe-riencia) no es efectivo, sino quese corre el riesgo de ir por fuerade los márgenes de la propiaeticidad que se dice defender.Esto sin mencionar la posibili-dad real de un uso político y portanto particular, de una moralque se presenta como universal,ahistórica y necesaria.

Llegamos así a una conclusióntransitoria pero no por esto me-nos definitiva: la ambigüedad delconcepto terrorismo encuentra su

utilidad. En efecto, el limbo legal en el que esta falta de definicióndeja al terrorismo en tanto práctica política y al terrorista en tantosujeto de dicha práctica, abre un campo de posibilidades para sutratamiento que se presenta como infinito. Y -una vez más llama-mos a Terry Eagleton como testigo- “la idea de libertad absolutaestá llamada a ser terrorista” (Eagleton, 2008: 88).

II. El enemigo

El terrorista es siempre el otro, es decir, el enemigo. Desde ya,el concepto de terrorismo “posee una connotación negativa, aso-

Llegamos así a una conclusión transitoria pero no por

esto menos definitiva: la ambi-güedad del concepto terrorismoencuentra su utilidad. En efec-to, el limbo legal en el que estafalta de definición deja alterrorismo en tanto prácticapolítica y al terrorista en tantosujeto de dicha práctica, abreun campo de posibilidades parasu tratamiento que sepresenta como infinito

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ciada al mal, al sufrimiento, a la muerte” (Kreibohm, 2008: 32). O,en palabras de Noam Chomsky: “El terrorismo es (…) el arma deaquellos que están en contra ‘nuestra’, quienquiera que sea ese‘nosotros’. Y si alguien encuentra una excepción histórica, meinteresaría analizarla” (Chomsky, 2001: 27). Es así como el terro-rista es, siempre, el enemigo.

Ahora bien, en torno a la definición del enemigo podemoshacernos dos preguntas. Una primera pregunta es de carácterestratégico-ontológica e intenta responder a la pregunta -filosó-fica, si se quiere- acerca de qué es el enemigo. Una segundapregunta será más bien táctica: quién es el enemigo. Según CarlSchmitt, esta segunda respuesta es producto de una decisión po-lítica que, en tanto decisión, se presenta como histórica y arbitra-ria; es decir que los enemigos no son tales por naturaleza –o porcivilización como gustaría afirmar Samuel Huntington entre mu-chos (muchísimos) otros (Huntington, 2001)-. La idea schmittianade que esta última pregunta se responde mediante una decisiónsoberana es de fundamental importancia a la hora de pensar cómoson construidos los enemigos (los otros); pues pone de relieve queesta construcción responde más a intereses nacionales que a cues-tiones éticas o morales que vendrían a alimentar la lógica de lafiliación. En términos de Stephen Krasner (Krasner, 2001), lo queprima en esta construcción táctica del enemigo no es una lógicade la pertenencia (las amistades y las enemistades no se constru-yen por afinidad), sino una lógica de la consecuencia. Luego, sí,por supuesto, para justificar estas alianzas –y no otras- se noshablará de afinidades culturales, afectivas, históricas, etc.

Con respecto a la primera cuestión, en El concepto de lo polí-tico Carl Schmitt define la especificidad de la política como aquelcampo que establece la distinción entre amigo y enemigo (Schmitt,2006). En este pensamiento, el concepto de enemigo es aquél queinaugura la posibilidad real de la guerra y, con ella, la posibilidadreal de dar muerte. En este sentido, sostiene el jurista alemán, lasguerras sólo se pueden dar por motivos políticos, es decir, pordeterminación de los enemigos reales. Las antítesis confesionalesy morales pueden elevarse a antagonismos políticos y sólo asípueden ser causa de guerra, en tanto son diferencias políticas y noreligiosas. Es importante aclarar que este enemigo es tal en tantoes un enemigo público, es decir, no es un enemigo privado sinoun enemigo de todos los que constituyen una unidad política,señalado por el soberano como tal. La idea de enemigo público esinteresante para pensar, en la era de la “globalización”, la cons-trucción de un enemigo que ya no va a ser únicamente estatal,sino que va a ser un enemigo público internacional, tambiénseñalado por un poder soberano (esta vez, mundial)


Ahora bien, en Teoría del partisano Schmitt avanza en estalínea de pensamiento y postula, a su vez, intensidades en eldelineamiento de la enemistad. En efecto, plantea que ésta puedeser configurada de dos modos distintos: al enemigo se lo puedeconstruir como enemigo real (político) o como enemigo absoluto.Cada una de estas categorías conllevará efectos de tratamientoque, en el caso del segundo tipo, irán más allá de lo político ypasarán al terreno de lo moral, estableciendo la posibilidad delexterminio.

II. a. Enemigo político

El reconocimiento del enemigo como perteneciente al campode la política supone cuanto menos dos cosas. Por un lado, que esproducto de cierto tipo de relaciones de poder y, por otro lado,que la solución que debe dársele debe ser también política.

Cuando hablamos de relaciones de poder entendemos por éstasuna relación estructural que enmarca acciones, modos de pensar yrelaciones sociales y que supone, cuanto menos, dos posiciones desujeto: la de aquél que tiene la iniciativa en la conducción de lasacciones y la de aquél que resiste esta conducción. Entre ambosmedia la libertad y la contingencia y, por lo tanto, el resultado de

esta lucha nunca es la voluntadde uno de los dos bandos encuestión, sino una nueva situa-ción de la que emergen nuevossujetos que deben valerse de nuevastácticas y de nuevas estrategias.En el caso que nos convoca, lasdos posiciones están ocupadas,por un lado, por los Estados víc-timas y victimarios del terroris-mo (aquellos que lo sufren, peroque también lo combaten) y, porotro lado, por los grupos terro-

ristas (grupos que resisten la imposición de cierto tipo de políticaspor parte de sus víctimas y victimarios). En suma, las relaciones depoder suponen una ligazón imbricada entre ambas partes.

Esto tiene como corolario que aquel que detenta la posición dedominante, no puede desligarse en modo alguno de la resistenciaque se le enfrenta, puesto que ésta se presenta como el reverso deaquél. Las relaciones de poder se presentan de tal forma que las dosfuerzas enfrentadas dan cuenta, en realidad, de una única estruc-tura. Comprender esto supone reconocerse a sí mismo en la existen-cia de aquello que se repudia y rechaza. Si el modo del ejercicio del

El reconocimiento delenemigo como pertene-

ciente al campo de la políticasupone cuanto menos dos cosas.Por un lado, que es producto decierto tipo de relaciones depoder y, por otro lado, que lasolución que debe dárseledebe ser también política

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poder tiene algo que ver con la emergencia de estas otras prácticasque le responden, será necesario tener valor y mirarse en éste, sureflejo. En un lenguaje que alude a la construcción de identidadesy otredades: el terrorista no es un Otro ajeno e impensable, sinoque forma parte de la identidad del Yo. Siguiendo a Paul Legendre(Legendre, 2008), entre otros, sostenemos que la identidad tieneuna naturaleza relacional: el espejo que dicta mi identidad es elotro. Esto no supone necesariamente negación como veremos quesí es el caso de la teorización de Carl Schmitt.

El enemigo real o político, según Schmitt, es aquel al que –conservando su posición de enemigo- se incorpora al juego polí-tico, pues se entiende que comparte ciertas reglas. La conserva-ción del enemigo real dentro del campo de la política es, para eljurista alemán, de fundamental importancia, pues es a partir de suidentificación como tal que el Yo puede emerger, homogéneo ycompacto. En otras palabras, es en el reconocimiento de mi ene-migo político donde reposa mi propia identidad. En efecto, laidentidad schmittiana es una identidad por negación: soy lo queno es el otro. En este sentido, el otro ocupa un lugar fundamentaly no puede ser eliminado a riesgo de que el yo perezca con él. Launidad política estatal se sostiene en tanto el enemigo puede serubicado en las afueras de la fronteras estatales, lo cual genera unasituación de homogeneidad interna y de heterogeneidad con res-pecto al exterior. De este modo, se fundan identidades a través dela negación del otro, del extranjero.

Esto no significa que no haya que combatirlo. Por supuesto,como ya dijimos, el enemigo es siempre aquel que habilita laposibilidad real de la guerra. Pero una guerra contra un enemigoreal no supone su exterminio sino sólo su derrota. Al enemigopolítico hay que herirlo, claro está, hay que debilitarlo paranegociar en el marco de relaciones de poder favorables para el Yo;pero el enemigo político no habilita su destrucción total. Porquela definición de un enemigo político es, precisamente, aquelloque me otorga identidad política.

II. b. Enemigo absoluto

¿Cuándo se abre, entonces, la posibilidad del exterminio total?Cuando este enemigo-otro es expulsado del campo de la política.

A partir de esta expulsión, Carl Schmitt introduce la noción deenemigo absoluto. Ésta emerge con la figura del partisano y borralos límites entre el enemigo y el criminal. Rápidamente: ¿qué esel partisano? En pocas palabras, el partisano es una suerte deguerrillero, un civil que toma parte en una lucha armada, unmilitante político sin un estatus militar definido. En un sistema


internacional que continúa girando sobre el eje estatal, la legali-dad y la ilegalidad se definen a partir de parámetros que fijadicha organización política. Los actores no-estatales, desde yadefinidos sólo por negación, permanecen en un limbo jurídico ydeben ser o bien incorporados a la lógica estatal o bien puestosfuera de la ley. En lo que al partisano respecta, en el primer casose lo intentará transformar en ejército, en el segundo caso, se loconsiderará un criminal.

La Conferencia de la Haya de 1907 intentó dar a estos gruposuna legalidad. Para pasar a ser considerados como sujetos dederecho semejantes a los combatientes regulares, para poder for-mar parte de la legislación que regulaba la guerra, se les exigíaciertas condiciones que resultaban imposibles de cumplir debidoa la naturaleza misma del partisano: llevar algún tipo de distin-ción visible y portar las armas abiertamente, entre otras. Lo quese les exigía para ser transformados en sujetos de derecho, paracolocarlos en un pie de igualdad con los ejércitos regulares, era,entonces, adoptar una identidad visible, salir de la ambigüedad.Pero, tal como afirma Ernesto Laclau, “la imposibilidad de esta-blecer una clara separación entre los combatientes y la poblacióncivil pertenece a la esencia de la lucha partisana” (Laclau, 2005)6 .

En efecto, el confundirse, el eva-dirse de las identidades fijas, esuna condición necesaria para lamilitancia de tipo guerrillera y–agregamos- también para la prác-tica terrorista.

Hagamos una pausa. A riesgode cometer una peligrosa confu-sión, es fundamental marcar ladiferencia entre los movimien-tos de tipo guerrillero y aqué-llos terroristas. No vamos a ex-tendernos en esto, al respectopodemos remitirnos al libro deKreibohm en el cual se encuen-tra una detallada diferenciaciónde ambos movimientos (Kreibohm,2008). En lo que aquí respecta,nos interesa dejar asentado sim-plemente que, si bien a los efec-tos del presente trabajo pode-mos extender la teoría del parti-

6 La traducción es nuestra.

Nos interesa dejar asentadosimplemente que, si bien

a los efectos del presente trabajopodemos extender la teoría delpartisano schmittiana al campodel terrorismo internacional, estono significa que guerrilla yterrorismo sean lo mismo. Ladiferencia fundamental radica enque, si bien los movimientosguerrilleros pueden utilizar actosde terror, lo hacen en tantotáctica; en cambio, losmovimientos terroristas utilizan elterror sistemáticamente, esto es,como estrategia y no sólo comoactos aislados para logrartal o cual fin particular yespecífico

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sano schmittiana al campo del terrorismo internacional, esto nosignifica que guerrilla y terrorismo sean lo mismo. La diferenciafundamental radica en que, si bien los movimientos guerrillerospueden utilizar actos de terror, lo hacen en tanto táctica; encambio, los movimientos terroristas utilizan el terror sistemática-mente, esto es, como estrategia y no sólo como actos aislados paralograr tal o cual fin particular y específico. La extensión de lateoría del partisano a los movimientos terroristas encuentra sujustificación en que, producto de la incapacidad para darles esta-tuto jurídico a estos movimientos, ambos son declarados y trata-dos no como enemigos políticos, sino como enemigos absolutos.

Con la citada Conferencia de 1907, entonces, la ambigüedadpermanecía: la legalidad estatal no podía dar cuenta de unasituación que quedaba por fuera de su lógica. Una respuestasencilla consistió en criminalizar a estos movimientos. La criminalizaciónimplica, desde ya, una despolitización; implica colocar a un mili-tante político al mismo nivel que a un delincuente. Pero, nosadvierte Slavoj Zizek (Zizek, 2002), el terrorista ni siquiera estratado como un criminal “común”. Ni beligerante ni criminal,este personaje político es colocado en la categoría de “combatien-te ilegal” a través de la cual no sólo se invisibilizan sus reivindi-caciones políticas, sino que se abren las puertas a la posibilidad dela deshumanización y, con ella, a la aniquilación. Este es el signi-ficado del enemigo absoluto: un enemigo al que se puede (aúnmás: se debe) exterminar.

II. b.1. Despolitización y deshumanización

“El asunto cambia en cuanto el enemigo abandona laesfera de la ‘política pura’ y cuando, ‘yendo más allá de lopolítico’, se desacredita ‘al enemigo al mismo tiempo acategorías morales y otras’, transformándolo en un ‘mons-truo inhumano que no sólo debe ser rechazado, sino aniqui-lado de manera definitiva, es decir, un enemigo que ya nisiquiera debe ser tratado en forma objetiva’. ‘La lucha realcontra un enemigo real’ cae ahora bajo el influjo de los‘programas ideales’ o de las ‘abstracciones normativas’” (Meier,2008: 35-36)

“Es algo curioso, pero es cierto, que el enfoque legalistapara los asuntos mundiales, basado como estáincuestionablemente en un deseo de terminar con la guerray la violencia, hace a la violencia más duradera, más terri-ble, y más destructiva de la estabilidad política que losviejos motivos del interés nacional. Una guerra peleada enel nombre de altos principios morales no encuentra un fin


temprano más allá de alguna forma de dominio completo.”(Kennan, 1984: 101)La determinación del enemigo como enemigo absoluto implica

–cuanto menos- dos claras consecuencias: su despolitización y sudeshumanización. Ahora bien, la despolitización no sólo afecta alenemigo sino que, en un mismo movimiento, también afecta alYo político. En efecto, no sólo se niega el carácter político de losmovimientos terroristas, sino que, en nombre de la defensa deuna supuesta moral universal, las potencias (contra)terroristas sepresentan como apolíticas.

El devenir del enemigo terrorista en enemigo absoluto traecomo consecuencia la imposibilidad de encontrar en éste un suje-to de diálogo. Es así que con el enemigo terrorista no se dialoga,

sino que se lo mata, se lo des-truye por el peligro que repre-senta para nuestro mundo. Por-que al no ser considerado comosujeto político, el terrorista estambién incomprensible, se lopiensa como un efecto en sí, se-parado de cualquier causa, decualquier explicación histórica;y es por esto también que se

presenta al enfrentamiento con el terrorismo como un dueloindividual, fuera de la historia.

La despolitización de un militante político y su transformaciónen un sujeto fuera de la ley, encuentra su explicación, por unlado, en la incapacidad de la legislación basada en el modeloestatal de reconocer fenómenos que escapan a su lógica y, porotro lado, en el no-reconocimiento del yo político en esas emer-gencias. Este no reconocimiento encuentra sus utilidades, puesconstruye hegemonía7 a través de la despolitización de relacionespolíticas y la transformación de éstas en cuestiones morales. Eneste sentido, la declaración del terrorista como enemigo absolutoa ser eliminado puede ser utilizada como justificación de las másviles maniobras políticas; maniobras que incluyen (por ejemplo) lareconfiguración de Medio Oriente de modo tal de lograr su con-trol absoluto (ya lo experimentamos en el caso de Irak y -¿por quéno?- en el de Afganistán).

En efecto, cuando se expulsa a un enemigo político a unAfuera no-político, éste deja de estar ligado al Yo. En este senti-do, la pregunta que se formulaba la administración Bush luego de

7 Junto a Laclau se entiende la hegemonía como la capacidad de hacer de una particularidad unauniversalidad, es decir, de convertir intereses particulares e históricos en intereses universales yahistóricos (Laclau, 2004)

La determinación del enemigocomo enemigo absoluto

implica –cuanto menos- dosclaras consecuencias: sudespolitización y sudeshumanización.

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ocurridos los atentados del 11 de septiembre del 2001, es sintomática:¿por qué?

“...es un momento terrible en nuestro país, y tiene quehaber afectado a muchos estudiantes en algún sentido cuan-do hacen la pregunta ¿por qué le ha sucedido esto a Amé-rica? ¿Por qué alguien haría esto a nuestro país? (…) Estosataques son de una gente que es tan mala que es difícil paramí explicar por qué. Es difícil para nosotros comprender porqué alguien pensaría de la manera en que esta gente piensay menospreciaría la vida de la forma en que lo hace y heriríaa gente inocente. Simplemente es difícil, para nosotros,adultos, explicarlo.”8

El formular esta pregunta una y otra vez, implica, por un lado,no comprender el grado de participación que las políticas deEstados Unidos pudieron haber tenido en la perpetración delatentado. El no comprender por qué se eligió a Estados Unidoscomo blanco, el no comprender por qué a las Torres Gemelas,supone no medir las consecuencias que la política exterior de lapotencia del norte puede generar en las distintas regiones. Porotro lado, también supone quitar racionalidad a las prácticaspolíticas de los otros, eliminar sus razones políticas (fuertementeligadas a la historia). Repetir una y otra vez la pregunta por el“por qué” sin encontrar una respuesta (sin ni siquiera buscarla),implica condenar a los autores de dichas políticas al campo de lairracionalidad.

La historia no es un relato inofensivo. La emergencia de tácti-cas y estrategias políticas de distinto cuño deben ser pensadas enel marco de la historia en la que se desarrollan. Estados Unidos nopuede seguir desconociendo la historia de la que forma parte: lahistoria de los pueblos de Medio Oriente (blanco privilegiado delas políticas (contra)terroristas de la potencia del norte) no puedeser narrada sin que la superpotencia militar ocupe su lugar. Elrelato que cuenta la historia de Estados Unidos como víctima deseres irracionales y fanáticos religiosos, retrógrados y demoníacos,puede funcionar para generar consenso a su interior, para invadir,matar, exterminar. Sólo para eso. Pero si realmente se quiereestablecer una solución al terrorismo este tipo de lecturas histó-ricas no puede tener lugar. Sobre todo en un mundo globalizado,las historias no pueden aparecer escindidas, la historia de unaregión rica en petróleo y estratégica desde un punto de vistageopolítico y que, además, se opone activamente a ser ultrajada,no puede aparecer separada de la historia de la potencia mundialde los últimos sesenta años.

8 George W. Bush, “President launches education partnership with muslim nations”, 25/10/01, enwww.whitehouse.gov (página web consultada en febrero 2009; la traducción es nuestra)


La necesidad de expulsar de la política al enemigo terrorista,obliga a que éste sea repelido hacia el Afuera que se presentacomo un mundo-otro oscuro, peligroso e irracional y, por tanto,eliminable. El chivo expiatorio se constituye como el sujetoexcolmugado de la humanidad que, dada la excomulgación, estransformado en objeto. En tanto se lo expulsa para ocultar laspropias miserias, el chivo expiatorio permanece en lo imaginario.Esta identificación del Yo con la totalidad, rechaza los conflictosa su interior, impide toda crítica de sí mismo, y los escupe haciafuera. Al Otro no se le permite el ingreso a nuestro mundo no sólopara que pueda ser posible su eliminación, sino también paraconservar cierta estructura social que no puede ser discutida. ElOtro es representante, así, de un Afuera que viene a amenazar unainmanencia-ya-constituida.

La despolitización del enemi-go político, su transformaciónen enemigo absoluto implica,entonces, la posibilidad de suexterminio. Ahora bien, hemospostulado más arriba que la iden-tidad en Carl Schmitt es una iden-tidad por negación. Esto quieredecir -lo repetimos- que la uni-dad política (el Yo político) seforma a través de la determina-ción de los enemigos (ésta es ladecisión soberana por excelen-cia). Un Yo político cuyo enemi-go es planteado desde la uni-versalidad pierde, en este senti-

do, su identidad política. Para ser correctos no es que la pierdesino que plantea una identidad política como no política. Si laidentidad tiene una naturaleza relacional, en la identificación delYo con la universalidad esa relación queda oculta, pues se anulael otro con el que relacionarse. Y aquí reside el nudo de la críticaschmittiana al liberalismo. Esta crítica nos importará no sólo parapoder explicar las consecuencias de la despolitización de la poten-cia dominante, sino para pensar el internacionalismo liberal quepermea –en la guerra contra el terrorismo: más allá de demócratasy republicanos- la política exterior de Estados Unidos.

Sostienen muchos estudiosos del pensamiento schmittiano -entre ellos y, principalmente, Léo Strauss (Strauss, 1932)- que elenemigo político que el jurista alemán había definido para com-batir era el liberalismo. Schmitt veía en esta ideología política unenemigo peligroso a quien había que combatir políticamente. La

La necesidad de expulsar dela política al enemigo

terrorista, obliga a que éste searepelido hacia el Afuera que sepresenta como un mundo-otrooscuro, peligroso e irracional y,por tanto, eliminable. El chivoexpiatorio se constituye como elsujeto excolmugado de la huma-nidad que, dada la excomulga-ción, es transformado enobjeto.

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peligrosidad del liberalismo radicaba precisamente en su auto-concepción apolítica. En efecto, el liberalismo habla en nombrede la universalidad, de supuestos valores universales y dice defen-derlos. En este sentido, su política se sostiene sobre la invisibilizaciónde ésta: hablar desde una universalidad supone siempre invisibilizarla particularidad. Es decir que intereses nacionales pueden sertransformados en intereses internacionales, de todos: de la Huma-nidad. Nótese que en la actual guerra contra el terrorismo, Esta-dos Unidos no se presenta como uno de los bandos en guerra, sinocomo mesías de la paz y del orden benigno. Ésta es la base delinternacionalismo liberal estadounidense que funciona como so-porte para la exportación de valores (los valores son históricos y,por tanto, no pueden ser universales) y la universalización departicularidades históricas. En esto se basa también la muy men-tada globalización que –quizás- habría que comenzar a llamar porsu nombre: occidentalización.

La universalidad encuentra en este momento histórico su figu-ra más representativa en la Humanidad. Carl Schmitt veía en esteconcepto un arma de doble filo, pues la referencia a la Humani-dad como principio rector y universal, inaugura la posibilidad dela deshumanización. Invocar a la Humanidad para luchar contraalgo que la amenaza, implica necesariamente colocar a esa ame-naza por fuera de ella, deshumanizarla. En efecto, aquél quelucha en nombre de la Humanidad abandona a sus contrincantesal campo de la inhumanidad, quitándole al enemigo allí situadola posibilidad de una relación recíproca con él (Odysseos, 2009). Elenemigo de la humanidad, paradigma del enemigo absoluto, noes un enemigo al que se le pueda declarar la guerra (la guerra escontra el terror, no contra los terroristas; es, en última instancia,una cruzada moral) y menos aún con quien se pueda negociaralguna paz. Las guerras en nombre de la humanidad puedendevenir fácilmente en guerras de exterminio. En efecto, en unperíodo de cada vez mayor respeto por la vida humana, en el quelos Derechos Humanos se encuentran en una posición central en laagenda política internacional y de una gran parte de países occi-dentales, la única forma de eliminar completamente a estos gru-pos es negándoles la entrada al mundo de los humanos.

Ejemplos de esta deshumanización en la guerra contra el terrorencontramos demasiados: desde la cantidad de muertos por “da-ños colaterales” en los países alcanzados por la “justicia infinita”de Estados Unidos; los millones de refugiados, fugitivos de laguerra; el uso de la tortura para obtener información de losterroristas; Guantánamo como centro de detención casi-clandesti-no, como espacio vedado al derecho; Abu Ghraib, etc., etc., etc.


III. Estado de excepción y Guerra Global contra elTerror.

“…el estado de excepción ha alcanzado hoy su máximodespliegue planetario. El aspecto normativo del derechopuede ser así impunemente obliterado y contradicho poruna violencia gubernamental que, ignorando externamenteel derecho internacional y produciendo internamente unestado de excepción permanente, pretende sin embargo es-tar aplicando el derecho” (Agamben, 2007: 155-156)

“Hoy, ninguna nación puede posiblemente sostener queIrak se haya desarmado. Y no se desarmará mientras SaddamHussein retenga el poder. Durante los últimos cuatro mesesy medio, los Estados Unidos y nuestros aliados hemos traba-jado dentro del Consejo de Seguridad para reforzar las exi-gencias de ese Consejo. Sin embargo, algunos miembrospermanentes del Consejo de Seguridad han anunciado públi-camente que vetarán cualquier resolución que fuerce al desarmede Irak. Estos gobiernos comparten nuestra evaluación delpeligro, pero no nuestra resolución de combatirlo. Muchasnaciones, no obstante, sí tienen la resolución y la fortalezapara actuar contra esta amenaza a la paz, y una ampliacoalición se está formando para hacer cumplir las justasexigencias del mundo. El Consejo de Seguridad de las Nacio-nes Unidas no ha actuado de conformidad con sus responsa-bilidades, por lo tanto nosotros estaremos a la altura de lasnuestras” 9

El señalamiento del enemigo como enemigo absoluto dejapaso a la guerra total (global, en términos posmodernos) justifi-cada por una necesidad que habilita el estado de excepción, lasuspensión de la norma. Esto es: en virtud de la necesidad, un casosingular es sustraído a la obligación de observar la ley. Ahorabien, la cuestión estaría en la naturaleza de la necesidad que, apesar de que muchos autores la postulan como de orden objetivo,muchos otros plantean que constituye un juicio subjetivo.

Según Carl Schmitt, el estado de excepción emerge a partir dela decisión soberana (Schmitt, 2006). La decisión soberana, enSchmitt, es algo del todo arbitrario: es el soberano quien decidesobre el estado de excepción porque es quien, en última instancia,realiza la demarcación amigo-enemigo. Si la norma expresa ciertodeseo de continuidad, un deber-ser, la decisión enfrenta lo ines-perado, lo que se sale de la norma y, en este sentido, apunta a

9 George W. Bush, “President says Saddam Hussein must leave Iraq within 48 hours”, 17/03/2003.Extraído de www.whitehouse.gov (página web consultada en febrero 2009; la traducción esnuestra)

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situaciones particulares. El pa-radigma de las situaciones par-ticulares que invocan una deci-sión es el estado de excepciónque supone la necesidad de re-crear el orden (jurídico); en estesentido, el estado de excepciónno tiene lugar en una norma, esdecir, en la normalidad (que,por otra parte, es siempre de-seable y nunca real).

Giorgio Agamben retoma esteconcepto jurídico utilizado porSchmitt –nótese- para casos par-ticulares, y lo universaliza (Agamben, 2007). En efecto, parafraseandoal Benjamin de Tesis de filosofía de la historia (Benjamin, 2007),postula que el estado de excepción se ha vuelto la regla, estable-ciendo una zona de anomia que inaugura una fuerza de ley sin ley(fuerza-de-ley). Este espacio anómico, nuevo paradigma de go-bierno mundial, se constituye a través de la declaración de unestado de necesidad que posibilita el uso de la violencia sin hacercaso a ninguna norma de Derecho Internacional con la intencióndeclarada de reinstaurar dicha norma. Esta es una contradicciónque no podemos dejar pasar: la ley se restaura sin ley, la normase reestablece en un marco anómico (momento del derecho en elque se suspende el derecho para garantizar su continuidad). Eneste sentido, el estado de excepción es una noción que nos permi-te pensar el umbral entre democracia y autoritarismo.

Muchos autores, entre ellos Louiza Odysseos (Odysseos, 2008) yel mismo Giorgio Agamben (Agamben, 2007), postulan la existen-cia de un nuevo orden mundial basado en una “guerra civilmundial” sostenida en el estado de excepción. El término “guerracivil mundial” apuntaría a una guerra que ya no tiene espacios-otros. La guerra en la globalización es una guerra que incluye atodos los rincones del mundo. Y es civil puesto que ya no se tratade una guerra entre Estados, sino de una guerra al interior de unEstado mundial - el “Imperio” de Negri y Hardt (Hardt; Negri,2002)-. No coincidimos con esta postura, sostenemos que adelan-tarnos a la historia, planteando desde ya el fin de los Estadospuede llevarnos a profundos errores de análisis. Sin embargo, la“Guerra Global contra el terror” sí tiene como novedad que esglobal, que franquea todas las fronteras y que no se combatecontra un enemigo estatal, sino contra una suerte de fantasmacuya “ilusión de ubicuidad” (esto es la ilusión que genera elterrorismo de que puede estar en todas partes) (Kreibohm, 2008)

El señalamiento del enemigocomo enemigo absoluto

deja paso a la guerra total (glo-bal, en términos posmodernos)justificada por una necesidadque habilita el estado deexcepción, la suspensión de lanorma. Esto es: en virtud de lanecesidad, un caso singular essustraído a la obligaciónde observar la ley


es alentada por los mismos quela combaten a fin de –bajo elpretexto de la necesidad- pene-trar en todos los espacios, ava-sallar todas las soberanías. Es ciertoque las prácticas (contra)terroristascon las que se combate a losterroristas (tortura, encierro, des-aparición, en fin, privación detodos los Derechos Humanos) nosremiten muy fácilmente a laspolíticas de contrainsurgencia uti-lizadas por las mismas potenciasoccidentales durante los años ’70;sin embargo, debilitados, ultra-jados, arrasados, los Estados si-

guen existiendo como actores fundamentales en las RelacionesInternacionales y esto es algo que no podemos dejar de tener encuenta.

A partir de la construcción de un enemigo absoluto, enemigo–repetimos- que carece de un estatus legal positivo, la “Guerraglobal contra el terror” se postuló como un nuevo orden mundialbasado en el estado de excepción.

Ésta tiene un punto de inicio claro, pero no así su final. Efecti-vamente, si bien comenzó con la administración de George W. Bushen respuesta a los atentados del 11 de septiembre, Barack Obama(Premio Nobel de la Paz de por medio) la prosigue con una conti-nuidad que, en ciertos ámbitos, ha sorprendido y desilusionado.

Una guerra global, así identificada, presenta una diferenciaenunciativa que no por ello tiene menos efectos prácticos. Unaguerra global implica una guerra englobante de la totalidad. Lasconsecuencias de la instauración de este nuevo orden son infinitasy es imposible abarcarlas aquí. Lo que nos interesa para el temaque estamos tratando es el hecho de que esta guerra vino a borrarantiguas fronteras, sin fundar nuevas. En efecto, hasta el inicio dela llamada “Guerra Global contra el terror”, podía establecerseuna diferenciación, una separación más o menos clara entre libe-ralismo y realismo, entre internacionalismo y aislacionismo, entreunilateralismo y multilateralismo, entre hegemonía e imperio, enfin, entre guerra y violencia. La “Guerra Global contra el terror”vino a borrar estas fronteras y, en tanto producto de la falta decertezas, vino a sumar mayor incertidumbre. La guerra contra el

10 Es interesante observar, utilizando esa inacabable caja de herramientas que es el pensamientoschmittiano, cómo la decisión soberana, ahora en un plano mundial, de determinación de amigosy enemigos le compete al gobierno de Estados Unidos.

La guerra contra el terrorexcede las fronteras estata-

les; los enemigos públicos, orade Estados Unidos, ora de Oc-cidente, pero en todo caso cali-ficados como internacionales ,pueden encontrarse en todoslados. A diferencia de las gue-rras que regulaban el ordenwestfaliano, la nuevaguerra ha perdido suslímites

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terror excede las fronteras estatales; los enemigos públicos, ora deEstados Unidos, ora de Occidente, pero en todo caso calificadoscomo internacionales10 , pueden encontrarse en todos lados. Adiferencia de las guerras que regulaban el orden westfaliano, lanueva guerra ha perdido sus límites (si bien la materialidad de loscuerpos la obliga a territorializarse -en Afganistán, en Irak, porejemplo, ahora quizás en Yemen).

Ésta es consecuencia necesaria del enemigo que se construyó yse enfrentó (aún hoy se enfrenta) en esta guerra. Un enemigoambiguo, no del todo identificable, un enemigo que no tiene unaestructura clásica, un enemigo rizomático, descentralizado, no-estatal. Habitantes de un espacio-otro, enemigos que son presenta-dos como estando fuera de la civilización pero que al mismotiempo la amenazan desde cualquier punto espacial interno: se haninfiltrado. Un enemigo global que exige soluciones globales: podergolpear dondequiera que se encuentre, avasallar todas las sobera-nías posibles. En la “Guerra Global contra el terror” ni siquieraexiste un enemigo-sujeto; el enemigo es el terror, no el terrorista.

De esta manera, la “Guerra Global contra el terror” no suponeuna serie de medidas en cuya base se encontraría el reconocimien-to de que el “terror” es una práctica política, producto de ciertasrelaciones de poder; una reacción a éstas (o una acción de éstas).Por lo tanto, el terrorista no es tratado como un enemigo político.Por el contrario, se hizo de éste un enemigo absoluto en términosschmittianos, es decir, un enemigo de todos (los humanos) y, enconsecuencia, un enemigo exterminable. La universalización delenemigo en un contexto histórico que enarbola como uno de suspilares los Derechos Humanos, plantea la despolitización no sólode aquél que es combatido sino también de aquél que lo combate.La moral universal se yergue como el caballo de Troya: un regalode los dioses (del Dios, en este caso) que esconde intereses parti-culares.

A modo de conclusión…

Hemos intentado ejemplificar con el análisis del tratamientodel terrorismo los peligros que conllevan las cruzadas morales, lospeligros que existen en aceptar la despolitización y la consecuen-te deshumanización del enemigo (en este caso, del enemigo terro-rista). Como señalamos en la introducción este tipo de planteos noson fáciles pues la cuestión moral se cuela inevitablemente en eltratamiento de este polémico tema. Pero quizás deberíamos tam-bién poner en cuestión la ética de las potencias dominantes queson aquellas que mayores daños causan (la cantidad de muertospor atentados terroristas ni siquiera se acerca a la cantidad de


muertos causados por las invasiones estadounidenses). Sabemos,sin embargo, que las vidas humanas no valen lo mismo (pese a la“tolerancia” cultural que muchos dicen practicar), que la vida deárabes (sólo por poner un ejemplo), aún la vida de latinoamerica-nos, no valen ni un ápice de lo que valen las vidas de estadouni-denses y europeos.

Nos preguntamos, entonces, si desde aquí deberíamos apoyar ladespolitización del terrorismo, no por transformarnos en abande-rados de éste (quisiéramos que quede claro que este tipo de polí-ticas no merece en absoluto nuestra simpatía), sino por mantener-nos alerta ante la infinidad de usos políticos que puede darse a estadespolitización. Nos preguntamos también qué ha sido de la moralque se dice defender, qué ha sido de la Humanidad o, más bien,quiénes forman parte de esa Humanidad. Porque está claro que laHumanidad ha sido definida por particulares, es decir, por algunos,pero dice representar a todos. ¿Quiénes son entonces “todos”?

La política exterior de Estados Unidos teñida de un internacionalismoliberal –sea más recalcitrante y unilateral como el impulsado por laadministración de George W. Bush, sea más multilateral y “dialo-gado” como el de Barack Obama- se ha propuesto eliminar lasmolestias sistémicas. No debemos olvidar que éstas tienen condicio-nes de posibilidad inmanentes, es decir que surgen del sistemamismo, de una estructura internacional determinada e histórica.

Jacques Derrida postula que ambas formas de tratar al enemigo,sea que éste sea incorporado al campo de lo político, sea que seaexpulsado de éste, no son exactamente distintas formas de tratarlo(Derrida, 1998). Podemos estar de acuerdo, en todo caso se habla deuna otredad a hacer desaparecer: vía inclusión, vía exclusión. Esuna cuestión de intensidad. Por otra parte, no queríamos adoptaruna postura, ni siquiera plantear una posible solución a una cues-tión que nos excede. Simplemente pretendíamos señalar cómo ladespolitización de prácticas políticas lleva al terreno de la políticaa convertirse (no sólo a relacionarse) en pura moral humana con susconsecuentes y necesarias deshumanizaciones, con sus consecuen-tes y necesarios exterminios, genocidios, etc.; todo aquello que sedice defender. Lo que pretendimos, quizás, es volver a colocar elproblema del terrorismo en el campo político y a visibilizar laintencionalidad política que hay detrás de las grandes palabras querevisten los valores occidentales: Libertad, Igualdad, Democracia, yahora también (¿por qué no?) Seguridad. Se actúa en nombre de lahumanidad, se actúa en nombre de la universalidad, pero si raspa-mos las hermosas palabras fundantes de instituciones de DerechoInternacional, nos encontramos con particularidades que, para dominar,buscan generar hegemonía. Laclau en este sentido tiene una con-cepción de hegemonía interesante, sobre todo cuando habla del

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resto de particularidad que queda en toda hegemonía y que haceque éstas perezcan (Laclau, 2004).

Pretendimos encontrar la política, los intereses particulares,aún en esta guerra en nombre de la humanidad. En palabras deJacques Derrida: “Incluso si hoy, en la forma de ‘toda últimaguerra de la humanidad’, las guerras se desarrollan de maneraparticularmente inhumana, desacreditando al enemigo en el pla-no moral hasta hacer de él un monstruo inhumano, y pretendien-do así ‘exceder lo político’, haciendo del enemigo alguien quedebe ser ‘aniquilado’ y no sólo rechazado y ‘devuelto al interiorde sus fronteras’ (enfatiza Schmitt, y si uno se pregunta quédiferencia establece entre el dar ‘muerte física’, objetivo queconsidera indispensable, y la aniquilación que parece condenar,respondería sin duda que la muerte física concierne a la vidaindividual de soldados pero no a la aniquilación de un pueblo ode un Estado), pues bien, esa guerra atestigua ‘todavía hoy’, apesar de todo, la presencia de lo político como ‘posibilidad real’…”(Derrida, 1998: 156)

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Páginas web consultadas:

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