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CONSTRUYENDO COMUNIDADES CRISTIANAS

STEPHEN B. CLARK

TABLA DE CONTENIDO

1992 Prefacio

Introducción

1. El Enfoque Holístico

2. El Objetivo Pastoral - Comunidad

3. Una estructura Pastoral - Comunidades Cristianas de Base

4. ¿Con qué fin? - El tema de la fe

5. Liderazgo Pastoral

6. Los movimientos en la Iglesia

7. Establecimiento de prioridades

8. Después de veinte años

Apéndice - Documentos de la Iglesia Católica

Bibliografía

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PREFACIO 1992

La creación de comunidades cristianas fue publicado en 1972, hace veinte años. Muchas cosas han

cambiado en el mundo desde entonces. Mucho ha cambiado en la iglesia también. El tono del libro ya

parece anticuado para mí, aunque todavía puedo recordar todos los movimientos, tendencias y eventos

que se hace referencia. Los tiempos han cambiado y ha cambiado mucho tanto en las circunstancias.

Sin embargo, el libro sigue siendo de la demanda. Se recomienda en varios países por las jerarquías

católicas como un recurso básico para aquellos que tratan de desarrollar las comunidades. Es todavía en la

debido a que es todavía de uso, quizás tanto como siempre. Por lo tanto, la petición fue hecha para una

nueva edición.

1972 es tan tejido en el libro que es imposible para editar simplemente por algunas referencias y hacer que

el libro en un libro 1992. Un libro de 1992 tendría que ser un nuevo libro. Pero el contenido no cambia

mucho. Esto se debe Construyendo comunidades cristianas es un libro de principios. Los planes y

programas son obsoletos rápidamente, ya que la respuesta a las circunstancias actuales tiene que ser

construido en ellos. Principios durar mucho más tiempo y son la base de muchos planes y programas.

Los Estados Unidos también se teje en este libro. Fue escrita desde el punto de vista norteamericano.

Irónicamente, el libro se utiliza ahora más ampliamente y de forma rentable en los países de Asia, África y

América Latina que en los Estados Unidos. No obstante, para utilizar una selección más representativa de

ejemplos también implicaría escribir un nuevo libro.

En lugar de volver a escribir el libro, decidimos escribir una actualización y para ampliar el apéndice con

documentos de la iglesia más recientes. En la actualización, reviso lo que ha sucedido con la construcción

de la comunidad desde que el libro fue escrito. También doy algunas reflexiones sobre los cambios desde

1972 y cómo se podría modificar lo que hacemos. Y añado algunas reflexiones y lecciones de la experiencia

que yo no tenía en 1972.

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INTRODUCCIÓN

El presidente del Santo Nombre no irán a la misa popular porque está patrocinado por "los cursillistas" ...

un sacerdote está encarcelado en una manifestación por los derechos civiles ... una encuesta realizada en

una escuela secundaria católica da a conocer que sólo una minoría de los estudiantes han ido a la confesión

en los últimos tres años ... una reunión pentecostal se convierte en la última "cosa" en una diócesis,

empacar el salón de la parroquia cada semana ... el rector del seminario deja el sacerdocio ... una diócesis

da a muchos de sus altos funcionarios un curso de formación en gestión ... un monasterio trapense

institutos "diálogos" ... un comulgante diario, fiel a la Iglesia y su clero desde hace años, ha anunciado que

no va a volver a misa porque los sacerdotes de su parroquia han "perdido la fe" ... un retiro de fin de

semana llega a ser tan popular entre los estudiantes de secundaria que no puede acoger a todos los

solicitantes.

Cambio en la Iglesia. Crisis en la Iglesia. Hace diez años, la gente seguía hablando seriamente acerca de la

Iglesia de ser un monolito. Hace sólo diez años - y ya parece que el principio primordial de una nueva era.

Los obispos católicos de los Estados Unidos entró en el Concilio Vaticano II y se jactó de la fuerza y la solidez

de la vida de la Iglesia estadounidense: el crecimiento de las escuelas, el número creciente de conversos, la

fortaleza del sacerdocio y de hermandad. Ahora cada uno de ellos es un área de gran crisis, y se habla

incluso silenciado de la posibilidad de la desintegración de la Iglesia en América.

Las semillas del cambio tardaron en brotar. Durante muchos años, la Iglesia logró mantenerse estable y

tranquilo: se evita ser atrapado en los cambios cada vez más rápidos en la sociedad estadounidense

causadas por el progreso moderno tecnotrónica. Pero ahora ya no. Es en medio de rápidos cambios

sociales. Es, de hecho, cambiando más rápido que la mayoría de los otros grupos en la sociedad americana.

Es como un tronco que había estado dando tumbos por el lado de un arroyo y luego fue empujado

repentinamente por la corriente y se encuentra ahora en medio de la corriente, corriendo a lo largo,

chocando de las rocas, el derribo de los rápidos.

Un sociólogo podría haber predicho que ocurriría cuando el cambio se produjo en la Iglesia (¿Hay alguien

que realmente lo hizo?). Agitaciones sociales producen confusión, pérdida de la moral, la parálisis. La gente

se vuelve desorientado y confundido, sin saber por dónde moverse, inseguros sobre el valor de las cosas

que antes parecían tan indiscutiblemente importante. La Iglesia está sufriendo hoy de la pérdida de la

moral y, en muchos aspectos, una parálisis. Lo que ha sucedido es comprensible, pero es difícil, no obstante

que tratar.

La situación en la Iglesia no es todo sombrío, por cualquier medio. Muchas cosas buenas están sucediendo

y constructivo. Pero a pesar de todo lo bueno, todavía hay una pérdida total de un sentido de dirección.

Hay pocos indicios de ningún progreso en general. La mayoría de las cosas buenas (y la mayoría de las cosas

malas) que están sucediendo en la Iglesia parecen más en la naturaleza de las reacciones: los intentos para

mejorar esta situación, para detener esa marea, para hacer alguna contribución. Es difícil ver que algo se

está construyendo, que no hay una visión global y un enfoque con una buena oportunidad de llegar a

alguna parte.

Una dirección es necesario, un plan, una estrategia. Estas son todas las palabras diferentes para una misma

realidad. Este libro se ocupa de la planificación pastoral o estrategia pastoral. Es un intento de establecer lo

que las líneas principales para el enfoque general de los trabajadores (sacerdotes, monjas, laicos) en la

Iglesia debe ser. Un "enfoque global" implica hacer un balance de la situación general de la Iglesia y

tratando de entender lo que debe hacerse para lograr avances en toda la situación. Con demasiada

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frecuencia, los trabajadores de la Iglesia se contentan con hacer cosas buenas lo que encuentran que hacer.

No se preguntan qué se puede hacer para avanzar, donde las prioridades son, cómo las dificultades de la

Iglesia en su conjunto puede ser abordado.

El enfoque desarrollado en este libro tiene fuentes. La bibliografía contiene libros en los que se pueden leer

más acerca de las ideas discutidas. Sin embargo, el enfoque se ha venido principalmente de la experiencia,

por lo que he visto pasando en nuestra propia comunidad, así como de mi experiencia en el trabajo en dos

parroquias y tres movimientos nacionales. El libro ha sido escrito porque las ideas se ha demostrado que

funciona.

El enfoque propuesto en este libro tiene unas perspectivas únicas. No es que las ideas son totalmente

nuevos. Como cuestión de hecho, están en una cierta tradición del pensamiento católico pastoral - una

tradición marcada por nombres como Abbe Michonneau, el cardenal Suenens, Hervás Bishop, Capo Juan,

Eduardo Bonin, Delespasse Max, Mahon Leo. Pero el enfoque es "único" en el que los católicos más

estadounidenses no piensan de esta manera.

Si una persona fuera a leer las páginas de los periódicos o revistas católicas no tardaría en llegar a pensar

que los principales problemas que enfrenta la Iglesia hoy en día son temas como el celibato clerical, la

autoridad y la conciencia, control de la natalidad, o tal vez las instituciones (consejos parroquiales, elegidos

obispos, la reorganización de la curia) o programas (proyectos de desarrollo comunitario, los diálogos

ecuménicos, educador de padres y planos). Sin embargo, este libro no tiene en cuenta ninguna de ellas. No

son las preguntas más fundamentales o básicas que enfrenta la Iglesia.

Una pregunta lógica es: si las preguntas básicas que no están en la esfera de las cuestiones, las instituciones

o programas, ¿qué son? El punto de vista de este libro que se necesita es que lo que la Iglesia necesita hoy,

más que nuevas instituciones o programas son vitales las comunidades cristianas. Como se ha visto desde

esta perspectiva, las preguntas básicas se encuentran en el área de las organizaciones sociales voluntarias y

en lo que podría llamarse "la dinámica del medio ambiente." Lo que esto significa serán más claras a

medida que avancemos, pero se trata de ideas como las siguientes: a) Los entornos y las comunidades son

más importantes que las instituciones de la vida de la Iglesia, b) un "naturalmente emergente" El liderazgo

es el tipo de liderazgo que la Iglesia necesita, c) la renovación religiosa es funcionalmente esencial para la

renovación de la Iglesia y por lo tanto una práctica necesidad, y d) los movimientos en la Iglesia no es un

obstáculo, sino esencial para la supervivencia de la Iglesia y por lo tanto debe ser fomentado.

La idea básica de este libro se desarrollará mediante la explicación cinco tesis sobre la manera de mejorar la

situación general en la Iglesia de hoy. Las tesis son:

1) El objetivo principal de los esfuerzos pastorales de la Iglesia en la actualidad beneficia a las comunidades

que hacen posible que una persona pueda vivir una vida cristiana.

2) La Iglesia debe ser reestructurada para formar comunidades cristianas de base.

3) Vital comunidades cristianas se forman sólo a través de centrado en Cristo (a través de la renovación

espiritual).

4) La Iglesia de hoy necesita líderes que puedan trabajar con un enfoque ambiental.

5) el cambio social constructivo en la Iglesia de hoy debe ser fomentada a través del uso inteligente de los

movimientos.

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CAPÍTULO UNO - EL ENFOQUE HOLÍSTICO

Las personas que trabajan en la Iglesia hoy en día a menudo no tienen un enfoque pastoral de conjunto. La

mayoría tienen un enfoque orientado a actividades o un enfoque orientado a los problemas. Me he

encontrado en los últimos años en una serie de grupos de trabajo en la Iglesia. En cientos de reuniones,

tratando de hacer algo en el mundo moderno da a la persona una gran cantidad de experiencia con las

reuniones. Estos grupos han tratado casi siempre con las actividades o problemas. Rara vez han alcanzado

el nivel de un enfoque general o una estrategia para la creación de la Iglesia.

Quizás el enfoque más común en la Iglesia de hoy son las actividades orientadas. Por ejemplo, una reunión

de personal de la parroquia regularmente se ocupará de conseguir profesores para el programa de CCD, la

programación de las misas, la reparación de edificios, consiguiendo comentaristas y lectores, inscribir a los

niños para la escuela. Se tendrá en cuenta estos importantes porque se supone que cada parroquia debe

tener ciertas actividades. Por lo tanto, la función de los responsables de la parroquia es ver que estas

actividades ocurren. Deben ser programado y dado un lugar, y la gente debe encontrar para ellos. A veces

se supone, de hecho, que las actividades de una parroquia más tiene, mejor que la parroquia es.

Otro ejemplo que ilustra el enfoque de las actividades orientadas a la formación se refiere a un sacerdote

pone. La mayor parte de la educación de un sacerdote es académica. Pero cuando se le da una formación

práctica, se le enseña a hablar (dar sermones), la forma de realizar la liturgia, cómo enseñar catecismo, tal

vez la forma de consejo. En otras palabras, su formación práctica consiste en ser dado habilidades para

realizar determinadas actividades también. Su formación práctica son las actividades orientadas.

El segundo enfoque más común es el enfoque orientado a los problemas (que no debe confundirse con lo

que algunos denominan sociólogos la "solución de problemas", que es, de hecho, cerca de lo que más tarde

será descrito como el enfoque holístico). La reunión de personal de la parroquia también pueden ilustrar el

enfoque orientado a los problemas. La reunión de personal de la parroquia a menudo toman una serie de

problemas: cómo acomodar a la gente para la misa con la multitud de desbordamiento, la forma de

manejar la situación, ahora que hay un sacerdote menos, la forma de conseguir que más niños asistan a

CCD, lo que a hacer ahora que no hay suficientes profesores voluntarios se presentaron, o cómo responder

al boicot. Gran parte de lo que sucede en una reunión personal de la parroquia es la reacción - responder a

un problema particular que tiene que ser resuelto.

La formación que reciben los sacerdotes también pueden ilustrar el enfoque orientado a los problemas.

Debido a los muchos problemas nuevos que enfrenta la Iglesia hoy en día, muchos esfuerzos se están

haciendo para mejorar la formación de los sacerdotes. El problema del centro de la ciudad, el problema de

la educación, los problemas de autoridad y estructura, toda la atención necesitan. La respuesta por parte

de muchos sacerdotes y seminaristas, y por parte de aquellos sacerdotes que forman a menudo es querer

añadir a la formación sacerdotal el estudio del trabajo social, consejería, o, a veces la política (algunos

sacerdotes, por ejemplo, "van a la escuela "a Saul Alinsky y otros para aprender cómo ayudar a sus

personas o incluso para aprender a lidiar con sus obispos). Hay un deseo natural por los sacerdotes y los

que forman a querer agregar habilidades particulares para ayudarles a hacer frente a problemas

particulares.

Un tercer enfoque es el enfoque holístico. Este enfoque tiene que estar preocupado con las actividades y

problemas. Pero no pone el foco allí. El énfasis en el enfoque holístico es la meta o ideales y en el conjunto .

En otras palabras, el enfoque holístico está principalmente interesado en la construcción de algo, en la

formación de la Iglesia en su conjunto o de alguna unidad de la Iglesia en lo que debería ser. Alguien que

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está trabajando con el enfoque holístico mantendría su interés se centró principalmente en la meta o ideal

de lo que la Iglesia debe ser y sobre la Iglesia (o parte de ella) en su conjunto. Él trabajaría hacia tener un

proceso en curso que se mueve hacia convertirse en lo que debe ser.

Los tres enfoques diferentes puede ser ilustrada en la construcción de casas. En la construcción de una

casa, hay una serie de actividades necesarias. Ahí están los trabajos de carpintería, el trabajo eléctrico,

pintura. Un hombre corre un bulldozer nivelar el suelo, otro hace concreto para los cimientos, otro levanta

las vigas. Estas son todas las actividades que son esenciales para la construcción de la casa, y las personas

que las realizan por lo general adoptan un enfoque orientado a las actividades. Tienen "un trabajo que

hacer." Además, en la construcción de una casa, los problemas deben ser resueltos. Las vigas de acero son

demasiado largos. Una lluvia repentina inundación del sótano. Estos son problemas específicos que se

pueden desarrollar, y que pueden ser atendidos por un enfoque orientado a los problemas. El capataz

llama en ayuda o equipo especial para atender el problema específico.

Además de todas las actividades y los esfuerzos que se ocupan de los problemas, también está la obra del

arquitecto. Él tiene lo que podríamos llamar el enfoque holístico en la construcción de casas. Se preocupa

de que todas las actividades y esfuerzos van de la mano, de tal manera que algo se está construyendo. Él se

refiere a la meta, con la totalidad.

Tanto el enfoque orientado a las actividades y el enfoque orientado a los problemas encarnan el peligro de

considerar sólo una actividad en sí misma. En el enfoque holístico, por otra parte, está claro que la

actividad tiene que ser considerado y evaluado principalmente en su lugar, en el conjunto, y en su relación

con el propósito del conjunto.

Un enfoque orientado a actividades o un enfoque orientado a los problemas es adecuada en situaciones en

las que hay poco cambio porque en aquellas situaciones en las especificaciones del trabajo son evidentes.

Pueden ser aprendido como un conjunto de actividades. Por ejemplo, hace varios años atrás, una persona

podía ser enseñado cómo funcionar como un sacerdote con un enfoque orientado a las actividades. Lo que

tenía que suceder en una misa, por ejemplo, parecía relativamente obvia. Toda la persona que tenía que

hacer era aprender un conjunto de habilidades. Las especificaciones son visibles y pueden ser manejados

con un poco de experiencia.

Cuando un proceso de desarrollo que se necesita, sin embargo, el uso de un enfoque orientado a

actividades o un enfoque orientado a problemas sólo puede conducir a una variedad de dificultades. A

veces, los esfuerzos realizados resultaron ser sin rumbo o bloqueado el desarrollo que debería haber tenido

lugar. Un sacerdote progresista, por ejemplo, decidir que los cambios tienen que hacerse para la

renovación de la parroquia. Luego irá sobre la introducción de todas las buenas cosas que ha visto. Él

establecerá grupos del MFC, enviar a la gente a Cursillos, comience liturgias populares, tienen grupos de

diálogo, iniciar un consejo parroquial, co-patrocinar un fin de semana de la sensibilidad y de tipo "open-up"

la rectoría. Dentro de un par de años, él y su gente comenzará a desarrollar fatiga de batalla, porque están

involucrados en una serie de actividades sin las actividades que suman nada o sin la parroquia está formada

en una especie de conjunto. Por otra parte, la existencia de diferentes grupos y programas que las personas

se comprometan a la voluntad de bloquear el desarrollo de la clase correcta de esfuerzos, ya que las

personas que deberían ser responsables de una mejor vida de la parroquia tienen su tiempo ocupado en

actividades que son buenas, pero que no se suman a una parroquia mejor.

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El enfoque holístico es necesario también que la situación en su conjunto es insuficiente y necesita un total

rediseño. Con frecuencia, al tratar con problemas, puede ser un error centrarse sólo en los problemas

propios, la forma en que un enfoque orientado a los problemas hace. Centrándose en los problemas que

pueden conducir a soluciones que satisfagan el problema, pero son destructivas para todo el esfuerzo. Por

ejemplo, una crítica dirigida contra los proyectos de vivienda en las ciudades es que, en la destrucción de

los barrios antiguos, causar peores problemas sociales que el que aliviar (vivienda inadecuada), ya que las

personas desarraigar y destruir al pueblo de ayuda recibe de los patrones naturales de la comunidad. Si

esto es cierto, la construcción de proyectos de vivienda es un ejemplo de la solución de un problema y

hacer que la situación en la ciudad como un todo, peor.

A veces, centrándose en los problemas pueden conducir a trabajar en soluciones concretas, cuando lo que

se necesita es una estrategia general que, sin tratamiento de cada problema en sí mismo, elimina la

necesidad de tratar con ellos, ya que elimina la causa. Tomemos, por ejemplo, algunos enfoques para hacer

frente a los problemas que tienen los pacientes en un hospital mental. Institucionalidad causar ciertos

problemas, así como aliviar otros (como descubrimos después de los hospitales fueron construidos). Un

enfoque para el manejo de estos problemas es añadir nuevos tipos de asesoramiento y otros servicios

nuevos (los dos procedimientos costosos). Un enfoque alternativo, por lo menos durante una variedad de

pacientes, es el desarrollo de tratamientos que implican vida del paciente fuera de una institución y que

necesita menos cuidado. En otras palabras, los nuevos enfoques que están siendo elaborados no son sólo

una cuestión de aplicación de parches de seguridad del sistema antiguo (la solución de sus problemas

individuales), pero echar un vistazo a todo y tratar de rediseñar él (una nueva estrategia).

Lo que hemos llamado el enfoque holístico llega a ser cada vez más importante en tiempos de rápido

cambio social. Hoy en día, uno de los avances más significativos en los negocios es la llamada "revolución

gerencial". Hace cien años, el negocio fue concebido como el funcionamiento de un cierto número de

actividades. El trabajo del propietario o del hombre superior era principalmente el de asegurarse de que

todo se hace. Pero en el rápido y cambiante economía, la persona clave en el negocio es el director, la

persona que puede comprender los objetivos de la operación y que puede moldear todo el negocio o parte

de ella en un todo, una unidad, que puede perseguir sus objetivos y adaptarse a los cambios de la sociedad

sin desintegrarse o haciéndose menos y menos efectivo (menos y menos rentables). Gerente de hoy tiene

que tener un enfoque holístico.

La Iglesia de hoy se ve obligada a pasar por el mismo proceso que el negocio está atravesando. Se necesita

una revolución pastoral similar a la revolución de los gerentes en las empresas. Hace cien años, lo que se

necesitaba hacer era evidente en la Iglesia hubo un sistema que funcionó bastante bien. Mientras el

sacerdote aprendido algunas habilidades para poder realizar ciertas actividades, la Iglesia continuaría. Fue

suficiente para que el sacerdote, por ejemplo, para aprender a enseñar catecismo mejor. Nunca tendría

que enfrentarse a la situación en la que las personas se preguntan por qué tienen catecismo en absoluto.

Las actividades que desarrolla una parroquia podría ser listados y un hombre puede ser entrenado para

cualquiera o todos ellos.

No quiero decir con esto que el enfoque holístico no se necesitaba hace cien años en la Iglesia, como

tampoco que las empresas no necesitan administradores entonces. El enfoque holístico que se necesitaba

para configurar el sistema en primer lugar, y para hacer frente a los problemas que surgieron los cuales

eran de tal magnitud que algunos ajustes importantes que se necesitaba para tratar con ellos. Por otra

parte, si un sacerdote por aquel entonces tenía un enfoque holístico, no podría hacer mucho más por una

parroquia. Sin embargo, el enfoque holístico no se necesitaba entonces casi tanto como lo es ahora. Un

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hombre sin un enfoque holístico puede obtener por si podía hacer las actividades lo suficientemente bien y

era una persona bastante agradable. Ahora, eso es cada vez menos cierto. Cada unidad de la Iglesia tiene

necesidad de personas con un enfoque holístico. No es casual que la gente ahora están preocupados por el

papel del sacerdote y el propósito de la parroquia. El viejo sistema no puede dar por sentado. Está

cambiando. Se necesitan personas que puedan ser los gestores de un proceso de renovación de la Iglesia.

Se necesita gente que pueda entender el propósito de la Iglesia, que puede cuidar de toda la Iglesia, que

puede construir algo.

El enfoque holístico nos da el punto de vista desde el que preguntarse cuáles son las tareas más

importantes que enfrenta la Iglesia de hoy. No es suficiente para hacer frente a los problemas (el celibato

clerical, la autoridad papal, control de la natalidad). Tampoco es suficiente para desarrollar nuevas

actividades (juntas parroquiales, los diálogos ecuménicos, educador de padres y programas). Estos pueden

ser importantes, pero pueden ser manejados solamente en el contexto de una estrategia general o el

modelo para la construcción de la Iglesia. Lo que se necesita es una comprensión clara de la meta (¿Qué es

lo que estamos tratando de hacer en la Iglesia de hoy?, ¿qué ideal de la Iglesia debe encabezar? y una

forma de llevar la Iglesia, en su conjunto (toda la Iglesia) , a la misma. Lo que se necesita es un plan de

desarrollo que se ocupará de las necesidades de la Iglesia en el mundo del siglo 20.

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CAPÍTULO 2 - EL OBJETIVO PASTORAL: COMUNIDAD

Entonces, ¿cuál es el objetivo, la visión de la Iglesia que pueden orientar un proceso de desarrollo y de

reestructuración? Se puede afirmar lo siguiente:

El objetivo principal de los esfuerzos pastorales de la Iglesia en la actualidad beneficia a las comunidades

que hacen posible que una persona pueda vivir una vida cristiana.

En la carta a los Efesios, St. Paul habla sobre el fin del cristianismo. O, en otras palabras, habla de la

intención de Dios al enviar a Cristo (el cristianismo es algo que los hombres de Dios y habló de iniciados, no

algo que los hombres ideado y propuesto a Dios):

"Porque él ha dado a conocer en toda su sabiduría y perspicacia, el misterio de su voluntad, según su

propósito, que él se propuso en Cristo, como un plan para la plenitud de los tiempos, para unir todas las

cosas en él, las cosas en. el cielo y las cosas en la Tierra en él, según el propósito de aquel que realiza todas

las cosas conforme al consejo de su voluntad, nosotros los que primeramente esperábamos en Cristo han

sido destinados y ordenados para vida, para alabanza de su gloria ...

Así que vosotros sois extranjeros ni forasteros ya no. Pero ustedes son conciudadanos de los santos y

miembros de la familia de Dios, edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo Cristo

Jesús mismo la piedra angular, en quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo

santo en el Señor; en quien vosotros también están edificados para morada de Dios en el Espíritu "(Efesios

1:9-12, 2:19-22).

Tres ideas contenidas en esta sección de la carta de Pablo son de particular importancia para su

consideración en la planificación pastoral:

1) Dios hizo y todavía tiene un propósito para la creación y la redención. Y si perdemos ese fin, nos

perdemos lo que fuimos creados.

2) El propósito de Dios, con respecto a la raza humana, es la creación de un pueblo que se unen con él, para

crear una unidad de Dios y el hombre, un cuerpo (incluyendo a Dios), un templo (en quien el Espíritu de

Dios mora).

3) El propósito del hombre es vivir para alabanza de la gloria de Dios (o, como se pone en la Constitución

sobre la Iglesia en el Mundo Moderno , sec. 24, "todos los hombres son llamados a un solo e idéntico fin,

esto es, Dios mismo ").

Es posible ver las cosas desde la perspectiva de Dios en nuestro trabajo pastoral - no es posible, porque

somos naturalmente capaces de hacerlo sin correr el riesgo de distorsión grave -, sino porque Dios nos ha

revelado cómo piensa, y lo que es su propósito. Si no mantenemos la intención de Dios en nuestras mentes,

corremos el riesgo, para usar una frase paulina de "correr en vano" (Gal.2: 12).

Es el propósito de Dios desde entonces, que el objetivo del trabajo pastoral debe explotar. El propósito de

Dios es la construcción de un pueblo unido con él (un pueblo de Dios), un cuerpo de Cristo, templo del

Espíritu Santo. Un obrero cristiano debe tener el mismo propósito que Dios - para construir algo - a trabajar

para formar un pueblo que vive para Dios. Este debería ser el resultado de todo el trabajo pastoral.

He aquí una importante distinción entra en juego Hay una diferencia entre el objetivo de la pastoral y la

meta de la vida cristiana. La meta de la vida cristiana es "vivir para alabanza de la gloria de Dios." El objetivo

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del trabajo pastoral es la construcción de un pueblo de Dios. La vida de una persona de oración puede ser

importante para su vida como cristiano, pero no es una de las actividades de su trabajo pastoral (a menos

que, por supuesto, su oración se dirige específicamente a la creación de la gente de Dios). El objetivo del

trabajo pastoral es la de formar un pueblo que va a hacer todas las cosas que los cristianos deben hacer.

Esta distinción tiene importancia práctica en la comprensión de lo que estamos considerando. Enseñanza

de la biología puede ser una buena cosa, el tipo de cosas que un cristiano debe hacer. Pero si un sacerdote

decide enseñar biología, él ya no está haciendo el trabajo pastoral. (Esto no quiere decir que él es

automáticamente malo en ir a la biología de enseñanza -. Sólo que él ya no está haciendo el trabajo

pastoral) En otras palabras, hay muchas actividades que pueden ser parte de la vida cristiana que no son

obra de alguien comprometido en la pastoral.

El objetivo del trabajo pastoral entonces, es la construcción de un pueblo que vive para Dios, cuerpo de

Cristo. O, reformulado, el objetivo del trabajo pastoral es formar comunidades que viven para Dios, las

comunidades cristianas. Hay una razón (para el propósito de este libro) para el uso de la palabra

"comunidad" en lugar de la palabra "pueblo". Para un americano moderno, la palabra "comunidad" deja

claro que lo que está en juego es una cuestión de organización social, un significado que la palabra

"pueblo" realizado en el mundo antiguo, pero que ya no lo hace, o al menos no tan claramente.

A pesar de que una palabra diferente se utiliza, el significado es el mismo. Si el cristianismo se va a cambiar

a los hombres, se va a tener que realinear las relaciones sociales. Pensar de "cristianizar el mundo"

exclusivamente en términos de conseguir ciertos principios aceptados o aceptados ciertos valores, o incluso

en términos de conseguir los individuos a tener una relación con Cristo, sería perder una de las realidades

básicas de la naturaleza humana - que los seres humanos seres no funcionan de forma independiente.

Cambian en grupos. El objetivo tiene que ser la formación de comunidades cristianas, cristianas

agrupaciones sociales.

Para entender, por lo tanto, ¿por qué el objetivo principal de los esfuerzos pastorales en la Iglesia de hoy

debe ser la construcción de comunidades que hacen posible que una persona pueda vivir una vida cristiana,

es necesario afirmar tres principios:

1) que las creencias de una persona, actitudes, valores y patrones de conducta (y por lo tanto su

cristianismo) se forman en gran medida por su entorno y, por tanto, la persona normal necesita un

ambiente cristiano si él va a vivir el cristianismo de un modo vital ,

2) que los factores ambientales son más básicos que los factores institucionales en el crecimiento cristiano

y, por tanto, la preocupación principal debe ser pastoral en la formación de ambientes cristianos en vez de

en la reforma de las instituciones cristianas, y

3) que cuando la sociedad en su conjunto no se puede esperar que aceptar el cristianismo, es necesario

formar a las comunidades dentro de la sociedad para que la vida cristiana sea posible.

LA IMPORTANCIA DE "MEDIO AMBIENTE"

(1) las creencias de una persona, las actitudes, los valores y patrones de conducta (y por lo tanto su

cristianismo) se forman en gran medida por su entorno y, por tanto, la persona normal necesita un

ambiente cristiano si él va a vivir el cristianismo de un modo vital .

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"Medio Ambiente" se puede utilizar en un sentido amplio para designar todos los factores en los

alrededores de un ser humano (clima, suelo, presión atmosférica, etc.) Pero en un sentido más estricto, se

refiere sólo a la configuración social de un ser humano se encuentra in Si una persona vive entre las

personas que aceptan el cristianismo, vive en un ambiente cristiano. Si una persona trabaja con personas

involucradas en un gran conflicto entre sí, tiene un ambiente de trabajo turbulento. Si una persona va a la

escuela con personas que consumen drogas con frecuencia, tiene un ambiente escolar que se caracteriza

por el uso de drogas pesadas.

Entornos de formar en muchas situaciones. Una familia es un entorno, al igual que un grupo de amigos.

Una escuela es un lugar para los entornos a la forma, al igual que una parroquia o un negocio. Las

hermanas del convento, los profesores de la escuela, un grupo de estudiantes de octavo grado, y los

hombres de San Vicente de Paúl, son ejemplos de entornos que pueden existir dentro de una parroquia.

Por lo general hay una serie de entornos en la vida de una persona - su familia, su situación laboral, el

grupo de amigos con los que pasa el tiempo con, tal vez las personas en una organización religiosa o cívica

de la que forma parte.

Un entorno se forma cuando un grupo de personas se interrelacionan o interactúan. Las personas en un

autobús no forman un medio ambiente porque no interactúan. Son simplemente un agregado. A menudo,

las familias de un barrio o de una casa de apartamentos (sobre todo en una ciudad grande o una ciudad con

una gran población flotante) no forman un ambiente. Rara vez hablan el uno al otro, hacer cosas por los

demás (o sí), o llegar a conocer unos a otros. Ellos no se involucran uno con el otro en cualquier parte

importante de sus vidas.

Un entorno es una situación social que tiene algún tipo de estabilidad. Tres personas que se reúnen en la

manera de trabajar y hablar durante media hora no forman un ambiente. Un grupo de personas en una

empresa de construcción que acaba de pasar a estar juntos por una tarde en un empleo determinado no

forman un ambiente. Un entorno se forma cuando las personas se relacionan entre sí de una manera

consistente, regular - cuando viven juntos o trabajar juntos o jugar juntos o pasar tiempo juntos por

cualquier motivo en forma continua. Los ambientes de nuestra vida son los lugares en los que tenemos una

cierta implicación con las mismas personas, diarias o semanales o mensuales.

Un entorno de entonces, se podría definir como una situación social estable o un patrón estable de

interacción entre los seres humanos. Más tarde, cuando la diferencia entre un medio ambiente y una

institución se considera, otro elemento se añade a la definición. Para los propósitos actuales, la definición

de "medio ambiente" incluye tres elementos 1) es estable (que implica la agrupación en curso) 2) es un

patrón de interacción 3) se trata de seres humanos.

Existen diversos grados de interacción en un entorno. Algunos ambientes son más intensas que otras - es

decir, implican una mayor interacción entre los miembros. Una familia (por lo general) es un entorno más

intenso que un gremio de señoras. Algunos entornos son más cohesivos que los otros - es decir, los

miembros se sienten más atraídos el uno al otro. Pasan más tiempo juntos voluntariamente, están más

abiertos el uno al otro, y tienen una mayor influencia sobre otras. Algunos ambientes son más total que

otras, es decir, involucrar a más aspectos de la vida de una persona. Un convento de clausura es más total

que la familia (aunque la familia puede ser más intensa o más cohesivo).

Hay también varios niveles de entornos. Hay niveles según el tamaño. Entornos puede estar formada de un

gran número de personas (el ámbito universitario, por ejemplo) o un pequeño número de personas (la

familia). También hay niveles de acuerdo a la geografía. Entornos pueden formarse a nivel local (en un

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barrio o una ciudad), o en un nivel regional, nacional o internacional (hay un entorno internacional formado

por el movimiento de Cursillos de Cristiandad, ya que existe un entorno internacional formado por

alpinistas devotos).

Entornos siempre han aceptado comúnmente actitudes o valores. Lo que éstos pueden variar de acuerdo

con el medio ambiente. Por ejemplo, en una universidad hoy en día, ciertos valores académicos podrían

llevarse a cabo (los valores que se destaca beca, por ejemplo) y también quizás ciertos valores políticos

(universidades tienden a ser más opuesto a la guerra de Vietnam) y los valores sociales (un hombre con una

larga cabello puede sentir mucho más aceptado en la universidad de lo que puede volver a casa en los

suburbios). No todo el mundo en un entorno podría estar de acuerdo con todas las actitudes o valores que

son característicos de la misma, pero estos valores son lo que son generalmente aceptados y que marcó la

pauta. Por lo tanto, cuando un estudiante llega a la universidad, tendrá más probabilidades de llegar a ser

liberal y llevar el pelo más largo que lo haría en casa.

Entornos de tener un gran efecto en una persona. En gran medida, lo que es un hombre, es determinado

por el medio ambiente que se encuentra pulg El hecho de que él creció en una familia determinada lo

marca para el resto de su vida. Sabiendo que él es un estadounidense de clase media en lugar de un

campesino birmano es suficiente para decir mucho sobre él. No es cierto, por supuesto, decir que una

persona está completamente determinado por su entorno, porque tiene un cierto grado de elección entre

los diferentes ambientes que se encuentra, y él tiene la posibilidad de elegir cómo va a relacionarse entre

medio ambiente .

Para muchas personas, es difícil de captar la fuerza de la influencia de varios ambientes. Tienden a pensar

que ellos, y otros hombres, se dirigieron principalmente mediante la recopilación de información, con un

peso, y tomar decisiones sobre lo que van a pensar y hacer. Esto es parte de la función de manera que la

gente, pero no es toda la historia.

Hay muchos hechos cotidianos que demuestran el efecto de los entornos de las personas, los hechos que

incluso las personas que no conocen la sociología instintivamente realizar. Una madre, por ejemplo, es

cuidadoso con los hijos de sus hijos cuelgan alrededor con. Ella sabe que van a tener una influencia en sus

hijos y que sus hijos tenderán a actuar como ellos. Podríamos recordar el efecto de un determinado grupo

tenía sobre nosotros en nuestra juventud. Tal vez pasó por un cambio político que venía de colgar

alrededor de ciertos amigos. Parte del cambio, es cierto venido porque tenemos nueva información. Pero

mucho de ello provenía del hecho de que las personas que estaban con ciertas ideas vio como más

importantes que otros. Empezamos a ver que tal vez la guerra y el sistema de tiro eran cuestiones

importantes, o quizás que deberíamos estar preocupados por el Partido Comunista. Junto con esto,

comenzamos a darnos cuenta de que la libertad o la democracia o lo que sea vale la pena trabajar. El

ejemplo es político, pero podría estar en cualquier número de áreas - religiosa, social, económica.

El poder de los medios sobre nosotros es mayor de lo que solemos suponer. A menudo, tenemos un tiempo

difícil sosteniendo contra ellos, incluso cuando no estamos de acuerdo. Los jóvenes católicos con frecuencia

pasar por esta experiencia en la escuela secundaria, en la universidad o en el servicio militar. Se les enseña

a creer que Cristo es importante y que ciertos valores sexuales son correctas. A continuación, se

encuentran en medio de entornos en los que el opuesto es la opinión común (a veces de forma explícita oa

veces simplemente porque ciertos otros valores se mantienen, al igual que la importancia primordial de

dinero o de estado). A continuación se ven poco a poco tiende a pensar en formas que presuponen Cristo

no es importante, a pesar de que en el interior de algún lugar, sigo pensando que es. O se encuentran la

13

adopción de ciertos valores sexuales o formas de actuar, a pesar de que se sienten culpables acerca de ellos

y, puesto en la situación adecuada (un retiro, por ejemplo), fácilmente podría aceptar el hecho de que

están equivocados.

No todos los entornos, es cierto, tiene un fuerte efecto sobre la vida de una persona. Si una persona no le

gusta una situación en la que se encuentra en el pueblo o en el mismo, será mucho menos afectada por la

misma. O si el medio ambiente es uno débil, es decir, si las personas tienen un bajo grado de interés en los

demás y en la situación en su conjunto y no hay mucha vitalidad a la misma, la gente de que no será muy

afectada por ella (esta es una razón por qué ser en ciertas clases en la escuela puede tener tan poco efecto

en los estudiantes o por qué la gente a menudo son muy pocos cambios en sus ambientes de trabajo). O si

una persona tiene un entorno de fuerte en su vida contrarrestar otro entorno (por ejemplo, si pertenece a

un grupo religioso fuerte que contrarresta el efecto de estar en un entorno en el que ciertos tipos de

inmoralidad o incredulidad son aceptadas), no va a ser tan afectadas por ese entorno. Sin embargo, si una

persona no tiene ningún ambiente en su vida que está favoreciendo a algo, tendrá un tiempo difícil

mantener eso como parte de su vida.

Lo que he estado diciendo es que dependemos de los demás por nuestras creencias, por lo que creemos

que es importante, por la forma en que actuamos. Tomamos estas cosas a los que nos rodean en gran

medida. Esto no es malo. Si alguien tenía que pensar en todo por sí mismo y decidir todo por sí mismo,

haría un progreso muy lento. Él podría alcanzar el nivel de un hombre de las cavernas, si la suerte. Es bueno

que somos afectados por nuestro medio ambiente. Pero eso sólo los puntos hasta la necesidad de realizar

el tipo de efecto que los ambientes tienen sobre nosotros.

De muchas maneras que hacemos. Instintivamente, sabemos lo suficiente para no andar con ciertas

personas si queremos mantener nuestros estándares morales. Y cuando decidimos que queremos tener

algo nuevo en nuestras vidas (tal vez queremos llegar a ser mejores cristianos, o tal vez queremos

desarrollar nuevas relaciones humanas), instintivamente buscan los seres humanos que viven de la manera

en que queremos vivir o que puede hacer el tipo de cosas que queremos ser capaces de hacer. Sabemos

que recogerá la nueva cosa mucho más fácil por ser parte de un grupo que por tratar de "ir por libre".

Dado que los entornos son tan importantes en la vida humana, es necesario que las tenga en cuenta en la

labor pastoral. Esto se ha hecho en alguna medida en el pasado. Mucho esfuerzo se ha gastado en tratar de

mantener a los estudiantes fuera de las escuelas católicas seglares católicos y para mantener lejos de la

YMCA y otros entornos que no son "católica". Este esfuerzo de un cierto grado de sentido (dado el hecho

de que queríamos mantener a la gente católica). Pero eso era muy negativa. El esfuerzo era mantener a la

gente fuera de los "malos" ambientes.

A pesar de que todavía puede ser importante para mantener a la gente fuera de los "malos" entornos

(aunque cada vez es más y más difícil hacerlo en un mundo de movilidad tal y comunicaciones), es mucho

más importante para proporcionar a las personas con los ambientes que harán lo posible para que vivan

como cristianos, incluso si tienen que formar parte de los "malos" ambientes. Esto es principalmente lo que

se entiende por entornos tomando en cuenta el trabajo pastoral. Si una persona va a vivir como un

cristiano con una vitalidad mucho, es necesario que él sea parte de un ambiente cristiano. Eso no quiere

decir que todos los ambientes de su vida tiene que ser cristiano. Pero sí quiere decir que algunos entornos

(al menos uno) en su vida tienen que ser cristiano. Y proporcionar estos entornos debe ser una de las tareas

principales de los esfuerzos pastorales.

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Para entender lo que podría decir que una persona tiene que ser parte de un entorno que es cristiana, es

necesario tener una idea clara de lo que un "ambiente cristiano" es. El error más común en esta área es que

si todas las personas son cristianos entonces el ambiente es demasiado cristiano. Si una escuela (o en la

universidad o centro de Newman o barrio o club, por ejemplo) se compone de todos los católicos, es una

escuela católica. Pero decir esto es no entender cómo funciona un entorno. Tomemos el ejemplo de una

taberna de la esquina. Todo aquel que frecuenta la taberna en realidad puede ser bastante patriótico. Pero

sería un error suponer de forma automática, por lo tanto, que la atmósfera de la taberna es patriótico o

que fomenta el patriotismo. Puede ser, pero tal vez no. Lo más probable es que se fomenta en la taberna

es, por ejemplo, los deportes o el sexo, o cualquier otra cosa que la gente se centra en cuando que están

allí. El patriotismo no puede entrar en interacción del patrón en absoluto.

En otras palabras, el tipo de ambiente es un entorno particular depende de cómo las personas interactúan.

Si la gente en un grupo son todos los patriotas y sin embargo nunca hablar de ello o indicar que es

importante para ellos de ninguna manera, que el medio ambiente no es patriótico y no fomentar el

patriotismo. Puede que no sea un ambiente anti-patriótica, por lo que no puede trabajar en contra de

patriotismo. Pero no es "un ambiente patriótico".

La comprensión de que un ambiente cristiano es más que un medio compuesto por cristianos revela una

deficiencia grave en el anterior enfoque pastoral de la Iglesia. A menudo se ha asumido que el simple hecho

de un grupo que era católico sería suficiente para hacer que una persona sea un buen católico. Estar en un

grupo de todos los católicos pueden haber ayudado en el sentido de que la gente en las escuelas católicas,

por ejemplo, por lo general no eran contra el catolicismo o en contra de los valores cristianos, a diferencia

de algunas personas en otros ambientes. Pero muy a menudo el catolicismo o el cristianismo no fue

fomentado en el grupo de todos los católicos. No era un ambiente cristiano, a pesar de que todos en él era

cristiano.

Para un ambiente para ser un ambiente cristiano, el cristianismo tiene que ser parte de la gente de la

manera en que el medio ambiente interactúan. Tienen que hablar de ello de una manera que demuestra

que ellos consideran que es importante y lo aceptan. Tienen que hacer las cosas que muestran que es de

valor para ellos (o que la gente sepa lo que hacen estas cosas). La gente tiene que ser no solamente

cristianos. Tiene que quedar claro para los demás, que son cristianos, y el medio ambiente, como un todo,

tiene que aceptar el cristianismo (y no, por supuesto, que cada persona en que tiene que ser cristiano o

aceptar el cristianismo más que todo el mundo en un universidad tiene que ser liberal para que sea un

ambiente liberal).

Para muchas personas en la Iglesia de hoy, el único ambiente muy cristiano que han experimentado era

una familia cristiana (aunque muchos ni siquiera han experimentado eso). En algunas familias, sigue siendo

la práctica que los padres se comuniquen entre sí y con los niños acerca de Cristo y la importancia de su

seguimiento. Oran juntos, ir a misa juntos, a veces incluso leer partes de las Escrituras o algún libro

cristiano juntos y discutir. El cristianismo es parte de la forma en que interactúan, las bases de la misma.

Estas familias son, sin embargo, cada vez más raras. Incluso las rectorías y conventos no suelen ser

ambientes cristianos en este sentido (Sólo son ambientes cristianos en el sentido de que todos en ellos se

dedica a la obra de la Iglesia. Pero muchas veces no hay personal , es decir, la interacción libre, voluntaria y

espontánea que los centros en Cristo).

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Aquí hay un problema importante que enfrenta la Iglesia. Un cristiano debe tener un medio ambiente en su

vida en que el cristianismo es abiertamente aceptada, se habla, y vivió, si va a ser capaz de vivir una vida

cristiana muy vital. Si no se tiene esto, toda su vida como cristiano será débil y podría incluso desaparecer.

Sin embargo, cada vez menos católicos están encontrando ese entorno.

CRITERIOS AMBIENTALES E INSTITUCIONALES

2) Los factores ambientales son más básicos que los factores institucionales en el crecimiento cristiano y,

por tanto, la preocupación principal debe ser pastoral en la formación de ambientes cristianos, en lugar de

reformar las instituciones cristianas.

Hoy en día, cuando las personas consideran la acción pastoral, su principal preocupación parece ser la de

cambiar las instituciones. En la parroquia, por ejemplo, piensan inmediatamente en comenzar un consejo

parroquial o conseguir una organización de acción social va o comenzar un programa de padres y

educadores. Este tipo de cambio es valioso. Pero no es tan importante como proporcionar un ambiente

cristiano - y no es la misma cosa que proporciona un ambiente cristiano.

Una institución es un patrón estable de interrelación humana, que está diseñado (o ha pasado) para

conseguir un poco de trabajo. General Motors Corporation es una institución, como es el gobierno de la

ciudad, o una tropa de boy scout. Las escuelas, las empresas, las parroquias, los partidos políticos son

instituciones. Son agrupaciones de seres humanos, que trabajan juntos para lograr algo.

Aunque las instituciones y los entornos a menudo van de la mano, hay una diferencia entre una institución

y un entorno. Existen distintos modelos de interrelación humana con diferentes leyes que los rigen. Una

institución que existe para el bien de algunos puestos de trabajo. Es orientado a la tarea u orientado logro.

Entornos no "hacer" nada. Son las relaciones. Ellos existen porque la gente quiere estar con otras personas.

O para ser más precisos, los entornos de existir porque la gente necesita estar junto a otras personas para

poder funcionar bien.

Las principales relaciones de una institución son las relaciones de trabajo y tienden a ser funcional. Las

relaciones en un ambiente son personales. La gente se relaciona más directamente como personas y menos

de acuerdo a una función que están realizando. La base de su relación podría ser un ideal común o un

interés común, pero no es una tarea común. Eso no quiere decir que no puede haber puestos de trabajo o

el trabajo orientado a la tarea juntos sobre las cosas, y hay trabajos que los miembros de las familias tienen

que hacer. Pero estas cosas no son la base de su estar juntos.

Relaciones ambientales y las relaciones institucionales con frecuencia existen en los grupos humanos

mismos. Por ejemplo, la universidad es una institución. Pero también existe un entorno que lo acompaña.

En la medida en que la universidad es un sistema organizado para la educación de las personas, es una

institución. Debido a que existe también un modelo de relaciones entre las personas que se han unido, hay

un ambiente universitario. Muchas de las actividades que tienen lugar en el entorno universitario están

prácticamente al margen de la universidad como una institución (el tráfico de drogas, por ejemplo).

Algunos de los factores más importantes de la universidad como institución, existen en poca o ninguna

conexión con el entorno universitario (el consejo de administración, o la legislatura a veces). En resumen,

aun cuando las instituciones y los entornos van de la mano, siguen siendo distintos.

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A veces ambientes e instituciones existen distanciados uno del otro. Algunos entornos existir sin una

institución. Grupos de amigos pueden ser ambientes fuertes que a veces son bastante grandes y no tienen

instituciones que los traen a la existencia como un grupo o mantener su vida como grupo. Algunas

instituciones existir sin un entorno. Hay una empresa de venta por correo que vende panfletos que se

compone de personas que no trabajan en conjunto y por lo tanto sólo tienen relaciones institucionales. Sin

embargo, es raro encontrar una institución que no tiene un entorno o no funciona dentro de uno.

Un grupo social puede describirse como una institución cuando los factores institucionales predominan; un

entorno, cuando predominan los factores ambientales. Por ejemplo, una corporación de negocios como

GM es principalmente una institución. Es una organización que se formó para realizar una función

económica. Las personas se reúnen a causa de ella, y nadie es parte de ella que no tenga una función

institucional en sus operaciones. Hay una variedad de entornos en GM (grupos de amigos, por ejemplo),

pero no son el factor principal en la agrupación que llamamos GM. Un club social, por otro lado, es

principalmente ambiental. Existe para que los miembros puedan reunirse y socializar. Es una institución

demasiado, pero la parte institucional de la que sólo existe para fomentar la interrelación del medio

ambiente. La universidad, sin embargo, es en el medio. Hay mucha gente en el entorno universitario (esto

varía, por supuesto, de una universidad a) que no son parte de la universidad como institución, y muchas

cosas suceden en el entorno universitario que no están relacionados con la universidad como institución

(grupos políticos, grupos culturales, etc.) Pero la universidad tiene una tarea que está intentando realizar

más allá de la formación y el mantenimiento de un entorno. Es una organización que ofrece servicios

educativos.

Las familias y las comunidades son ambientes no instituciones. Según algunas definiciones, la familia es una

institución en la sociedad, pero no de acuerdo a la dada anteriormente. A veces puede ser difícil determinar

si un grupo determinado es un entorno o una institución. Una parroquia, por ejemplo, puede ser una

comunidad real que es un entorno. O puede ser simplemente una institución, una organización religiosa

prestación de determinados servicios a sus miembros.

Una persona puede ser parte de una institución en una variedad de maneras. Él puede ser obligado a

hacerlo (un prisionero o esclavo), o pagado (por lo general los trabajadores están en sus puestos de trabajo,

principalmente por esta razón), o se puede elegir (organizaciones voluntarias existen en este método). Sin

embargo, una persona puede ser una parte de un entorno sólo por estar dispuesto a ser. Una persona

puede ser obligada por las circunstancias a vivir con un grupo de personas, pero si ninguno de ellos quieren

tener nada que ver uno con el otro, no van a formar un entorno real. En situaciones de trabajo, muy a

menudo, algunos de los trabajadores no participan en los entornos que forman entre los trabajadores, ya

que no desea. La razón ambientes tienen tal efecto sobre sus miembros es que los miembros son de alguna

manera una parte voluntaria de ellos (que quieren tener algo que ver con este grupo particular de

personas), y por lo tanto están abiertos a ser influenciados por ellos. Adoptarán las creencias, actitudes,

valores y patrones de conducta del grupo, para que puedan ser parte del grupo. Y por lo general, más el

grupo significa para ellos, más los valores que se aceptan en este grupo pasarán a formar parte de sus vidas

fuera del grupo.

Los factores ambientales, por tanto, son más básicas que los factores institucionales en el crecimiento

cristiano, porque una institución puede hacer que la gente a seguir ciertas pautas de comportamiento. Pero

no puede tocar sus creencias básicas, actitudes y valores sin algún tipo de proceso ambiental. La

universidad es una preocupación académica, y tiene éxito en hacer que la gente para llevar a cabo

determinadas acciones académicas (estudio, escribir, etc.) Pero a menudo no tiene éxito en conseguir que

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comprometidos con los valores que se intentan promover. Por lo general, hay ambientes dentro de una

universidad (agrupaciones de estudiantes, por ejemplo) en el que se desalienta la preocupación académica.

Por lo general, también, muchos estudiantes, muchos de ellos salir de la universidad y dejar atrás toda

preocupación y estudio académico. No se ha convertido en parte de sus vidas. Era sólo una actividad de la

universidad exigió para que pudieran obtener un título con el fin de ganar dinero. Si, sin embargo, los

estudiantes que ingresan a la universidad sin intereses académicos encontrar amigos de la universidad que

tiene una preocupación académica real, van a desarrollar un interés académico, y probablemente estará

con ellos por el resto de sus vidas.

Lo mismo puede decirse de muchas instituciones de la Iglesia hoy. Un ejemplo son los programas de

educación religiosa. En general se reconoce que muchos de los métodos anteriores a catecismo eran muy

ineficáz desde el punto de vista de los métodos educativos. Hoy en día, por otro lado, hay muchos

programas de instrucción, que son excelentes desde el punto de vista de los métodos educativos. Sin

embargo, el catecismo tenido un impacto real en la Iglesia hace 30 años y la educación religiosa tiene

mucho menos ahora. Tuvo más impacto porque había un ambiente tolerante dinámico que animaba a la

gente a ir junto con los esfuerzos institucionales. Más niños vinieron al catecismo porque los católicos

pensaban que era importante. Y cuando llegaron, fueron cambiados por los programas, más de lo que son

ahora, porque la clase en su conjunto llegó pensando que era importante y los estudiantes estaban

dispuestos a aceptar lo que se dijo (aunque tal vez no estaban dispuestos a gustar el proceso involucrado

en absoluto). En otras palabras, la Iglesia hoy en día perfectamente puede diseñar un programa que es

interesante y exitoso en enseñar a la gente a vivir como cristianos. Y si todos los cristianos sólo viven en

ambientes que les llevan a poner poco valor en la religión (o en vivir como cristianos), el programa será un

fracaso. La única esperanza es que el programa de educación religiosa como parte de un programa más

amplio para formar un ambiente que motive a los estudiantes a querer ser cristiano y querer aprender

sobre el cristianismo.

Ambientes, por otro lado, puede cambiar a la gente sin depender de ayuda institucional. Por ejemplo, se ha

producido un cambio en la moral sexual en los Estados Unidos a pesar de que ha habido poco apoyo

institucional para él (de hecho, muchas instituciones de la sociedad estadounidense ha estado en contra de

ella). La dinámica ambiental se ha efectuado el cambio. Por otra parte, algunos de los cambios más

efectivos en los católicos han llegado en formas no institucionales (las "iglesias clandestinas" o grupos

pentecostales oración, por ejemplo). Estos cambios no son necesariamente anti-institucional (algunos lo

son), pero se las han arreglado para propagarse rápidamente y cambiar a las personas sin ningún tipo de

ayuda institucional.

Lo que hemos dicho no argumenta que las instituciones no son importantes para el crecimiento del

cristianismo. Pero sí quiere decir que en algo como el cristianismo, son cristianos, no porque se les paga

para ser coaccionado o sea, sino porque voluntariamente elegimos ser. Las instituciones, por lo tanto, debe

ser mirado de una manera diferente que, por ejemplo, en la industria o el gobierno. En el cristianismo, las

instituciones tienen que ser visto como secundario, porque lo principal que cambia a la gente (los hace

mejores cristianos o para mal) es el efecto de los ambientes, la libre interacción de las personas que

promueven o no promover el cristianismo. Las instituciones son eficaces sólo cuando creen o ayudar a esos

entornos - o cuando se basan en este tipo de entornos (como un grupo de acción cristiana, que se basa en

un ambiente de verdadero cristianismo).

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En otras palabras, las preocupaciones institucionales no son irrelevantes para la renovación cristiana, pero

son secundarias. La principal preocupación tiene que ser en la formación de ambientes cristianos. Las

instituciones que promueven este proceso (y dibujar sobre ella) son valiosos. Los que no lo hacen, no lo

son. De hecho, toda la cuestión de cómo diseñar o evaluar una institución cristiana no se puede contestar

sino en la comprensión de la dinámica ambiental del cristianismo y de ver cómo la institución contribuye a

esta dinámica.

FORMAN AMBIENTES CRISTIANOS (COMUNIDADES)

3) Cuando la sociedad en su conjunto no se puede esperar que aceptar el cristianismo, entonces es

necesario formar comunidades dentro de la sociedad para hacer que la vida cristiana sea posible.

El objetivo principal de la labor pastoral es proveer ambientes cristianos, en la que el cristianismo se

expresa abiertamente y aceptada, dentro de la cual una persona puede encontrar el apoyo que necesita

para ser un cristiano. La cuestión que queda es la cuestión de cómo estos entornos pueden ser formados.

Nuestra sociedad no es cristiana. Incluso dentro de nuestras iglesias, ambientes cristianos no son tan fáciles

de encontrar. ¿Qué se puede hacer?

La respuesta es que tenemos que formar "comunidades cristianas". Una comunidad es un tipo de ambiente

- una forma fuerte y eficaz del medio ambiente. En el próximo capítulo de la naturaleza de "comunidad"

será discutido, y los diferentes significados de la palabra distinguir. En esta sección, la comunidad se

entiende como un ambiente cristiano.

Una perspectiva histórica permite contar con una forma de ver más claramente la situación pastoral de la

Iglesia hoy en día en cuanto a las fuerzas del entorno y la comunidad. En los primeros 300 años de historia

cristiana, la Iglesia tenía una forma muy eficaz de organización social para ayudar a los cristianos a vivir

como cristianos. Los que se convirtieron al cristianismo luego perciben el cristianismo como la cosa más

importante que le ha pasado a la raza humana. Ellos estuvieron dispuestos a integrarse con otros cristianos

con el fin de vivir como cristianos. Las comunidades a las que se unieron eran relativamente pequeñas y

tejer con fuerza, con un alto grado de moral y la cohesión social. El resultado fue que una persona que vivió

en la Iglesia cristiana de los primeros siglos tuvo una gran cantidad de ayuda en vivir como un cristiano

fuerte. Formó parte de un entorno (una comunidad), que era mucho más fuerte que cualquier otro entorno

que era parte y que le dio un fuerte apoyo en el ser cristiano. Debido a su fuerza y vitalidad, estas

comunidades atrajeron a otros hombres al cristianismo.

En el transcurso del siglo IV, se produjo un cambio importante. Los emperadores romanos se convirtieron al

cristianismo, y se hizo del cristianismo la religión del estado. El resultado fue una revolución en la forma en

la cristiandad estaba relacionado con las fuerzas del medio ambiente de la época. En un período

relativamente corto, toda la sociedad se convirtió en cristiano (parte de la Iglesia). Los cristianos ya no

existía en comunidades fuertes dentro de la sociedad. Pero ser parte de la sociedad y el ser cristiano se

convirtió en lo mismo. La Iglesia se convirtió en la institución religiosa para toda la sociedad y el Estado se

convirtió en la institución política para toda la sociedad. En otras palabras, la cristiandad (una sociedad casi

todos sus miembros aceptaron el cristianismo) se formó.

Cristiandad traído muchos beneficios a la vida cristiana. Por un lado, la trajo a muchas más personas a la fe

cristiana y la vida. A principios del siglo IV, los cristianos eran un porcentaje relativamente pequeño del

Imperio Romano. A finales del siglo V, los paganos eran un porcentaje relativamente pequeño del Imperio

Romano. Cada entorno de la sociedad (con la excepción de algunas situaciones de frontera, donde dos

19

civilizaciones se pusieron en contacto y, por un tiempo, algunas situaciones rurales remotas) era cristiana.

Hubo una gran fuerza atraer a la gente al cristianismo y mantenerlos cristiana.

Además, dado que el cristianismo era la vida de la sociedad, todo en la vida puede ser cristianizados y

dirigido hacia la gloria de Dios. Los siglos siguientes fueron tiempos en que los hombres trataban de ver

todo en la vida de una manera cristiana. Sería exagerado decir que lo lograron perfectamente. Pero los

resultados fueron impresionantes.

Hubo, sin embargo, al mismo tiempo, un cierto precio a pagar en este cambio. El entorno de trabajo para

que más gente cristiana de lo que habían sido antes, es cierto, pero también produce un nivel global del

cristianismo entre los cristianos. Por un lado, porque todo el mundo era cristiano, la gente no se vea

obligado a hacer su cristianismo una cuestión de elección personal la forma en que debía cuando no había

otras opciones. Además, debido a que una persona se convirtió en un paria en la sociedad si dejaba de ser

cristiano (ya que era una sociedad cristiana), muchas personas se inclinaban a permanecer cristianos a

pesar de que no tenía ningún deseo de vivir una vida cristiana (aunque antes tendrían sólo abandonado).

Además, se hizo más difícil mantener la disciplina eclesiástica que la Iglesia ya no era una comunidad muy

unida en la sociedad de la que alguien puede ser fácilmente excluidos.

En el curso de los siglos 17 y 18, se produjo otra revolución en la forma cristianismo estaba relacionado con

las fuerzas del medio ambiente de la época. Sociedad comenzó a caer de la fe cristiana. Llegó a ser

aceptable en la sociedad a no creer en el cristianismo (era socialmente aceptable, incluso antes de que

fuera legalmente aceptable). El cambio comenzó entre ciertos pensadores de Francia e Inglaterra que se

trasladaron hacia el deísmo y el escepticismo sobre el cristianismo. En el siglo 18, la Ilustración,

representada por hombres como Voltaire, Diderot, otros sacerdotales y muchos, era una fuerza dominante

en Europa. Entornos comenzó a cambiar uno por uno. Y a medida que los entornos cambiado, la fe del

pueblo cristiano debilitado. Debido a que se les había enseñado a identificar "lo correcto" en materia de

religión con "lo que fue aceptado por la sociedad en su conjunto", la mayoría de la gente comenzó a

debilitarse en su convicción cristiana y de la vida cristiana, cuando vieron que el cristianismo no era

aceptada por la forma en la sociedad como un todo que había sido.

En la Iglesia de los primeros siglos, el hecho de que la mayoría de los hombres no creen en el cristianismo

no era necesariamente un motivo para perder la fe. De hecho, para muchos fue un motivo de

fortalecimiento, ya que espera que cuando se hicieron cristianos, fueron uniéndose a un grupo dentro de la

sociedad que tenía algo que el resto de la sociedad no tenía. Pero desde finales de los cristianos del siglo 17

se consideraban la sociedad y no un grupo dentro de la sociedad (se identificaron principalmente como

franceses o europeos y no como cristianos), un cambio en la convicción religiosa de la sociedad significó un

cambio en la convicciones religiosas de los cristianos. Por lo tanto, la sociedad se volvió menos y menos a

favor de una persona es ser cristiano, se produjo un debilitamiento gradual del apoyo ambiental mayoría

de los cristianos tenían por ser cristianos. Por primera vez en la historia de la Iglesia, toda la Iglesia se

enfrentó a un debilitamiento del apoyo al medio ambiente por ser cristiano.

Una variedad de cosas que ocurrió como resultado de este cambio. Algunos ambientes de la sociedad

occidental cristiana se quedó porque estaban fuera de contacto con las principales corrientes de la

sociedad (Muchos entornos rurales se encuentran aún en esta condición hoy en día, aunque menos y por lo

menos). En los Estados Unidos, los ghettos fueron formados por inmigrantes que tenían poco contacto

social con el resto del país debido a la diferencia de nacionalidad (y esta tendencia se vio reforzada por los

intentos de la Iglesia para mantener un sistema escolar separado y un sistema social distinto, prohibiendo

20

los matrimonios mixtos, etc.) Estos guetos quedado Católica - de hecho, tendían a perpetuar una forma de

cristianismo. Sin embargo, en un número creciente de situaciones en la sociedad occidental, el medio

ambiente, siempre menos apoyo y menos para pensar y vivir como cristiano, y el resultado fue el

debilitamiento de la vida cristiana.

Hoy en día, muchas partes de la sociedad occidental son de-cristianizada, y la tendencia va en esa dirección.

De hecho, incluso dentro de instituciones de la Iglesia, incluso en entornos que durante los días 19 y

primera mitad de los siglos 20 eran tradicionalmente cristiano (como los barrios polacos e irlandeses en las

ciudades de América), las fuerzas ambientales son ahora contra el cristianismo. Ya que hay menos y menos

de una separación natural entre distintos entornos (Las formas modernas de comunicación han llamado la

sociedad moderna mucho más cerca y lo hizo mucho más homogénea), la Iglesia puede confiar cada vez

menos en las fuerzas naturales del medio ambiente (conservadurismo rural o ghetto, para ejemplo, o

sistemas separados escolares) para mantener la vida cristiana.

Hay dos enfoques pastorales que se pueden tomar en la faz de la descristianización de la sociedad

occidental. Una de ellas es tratar de hacer que la sociedad en su conjunto cristiano (o diferentes ambientes

en su conjunto cristiano). Tradicionalmente, esto sólo ha funcionado cuando alguien o algún grupo de

personas que tenían el control sobre todo un ambiente (los gobernantes seculares, por lo general) se

convirtió en cristiano y estaban dispuestos a utilizar su influencia para cristianizar a los sectores de la

sociedad que estaban en control de. Es concebible, por lo que entornos como un todo cristiano también

puede llevarse a cabo a través de los cristianos y las ideas cristianas poco a poco comienzan a penetrar en

la sociedad o en ambientes diferentes en la sociedad, la forma en cambios tecnológicos o ideas políticas

comienzan a penetrar poco a poco la sociedad. Pero el enfoque de que la sociedad en su conjunto cristiano

no parece muy factible porque la sociedad en su conjunto es resistente al cristianismo, y por lo tanto,

parece muy poco probable que cualquiera de los dos gobernantes seculares haría o podría hacer toda la

sociedad cristiana o el cristianismo que impregnan la sociedad por las tendencias naturales.

El segundo enfoque pastoral es la de formar comunidades cristianas. Este enfoque significa volver a la

estrategia que la Iglesia primitiva (y muchos otros grupos religiosos a través de los siglos) encontrado tanto

éxito. Una verdadera comunidad cristiana (sobre todo en una sociedad como la nuestra en la que hay poco

sentido de propósito común y la identidad) debe tener la capacidad de proporcionar un entorno en el que

las personas puedan vivir vidas cristianas fuertes. Si la gente puede encontrar comunidades cristianas que

están vivos, ellos tienen la fuerza, como cristianos, para ejercer una influencia sobre la sociedad (y no

simplemente adaptarse a la sociedad). Y la más estas comunidades cristianas crecer, mayor será el efecto

que tendrá sobre la sociedad.

El objetivo principal de la acción pastoral en la Iglesia de hoy puede ser descrito en una variedad de

maneras. Tenemos que encontrar una forma alternativa de vida de la Iglesia a un enfoque de la cristiandad.

Para usar una frase que Karl Rahner hizo popular: Tenemos que formar un cristianismo diáspora. Tenemos

que encontrar una forma de proporcionar a las personas un entorno auténticamente cristiana de la fuerza

suficiente para que sea posible para que puedan vivir como cristianos vitales si así lo desean. Necesitamos

formar verdaderas comunidades cristianas.

21

CAPÍTULO 3: UNA ESTRUCTURA PASTORAL

COMUNIDADES CRISTIANAS DE BASE

La Iglesia debe ser reestructurada para formar comunidades cristianas de base.

Eso tiene que haber una renovación en la estructura de la vida de la Iglesia es generalmente aceptado. Sin

embargo, como se discutió en el capítulo anterior, hay una tendencia a pensar que la renovación

estructural e institucional (o de organización) la renovación son las mismas. Pocas personas piensan en

términos de medio ambiente (o comunal) estructuras. Por lo tanto, cuando se habla de la renovación

estructural, las prioridades son los consejos pastorales, nuevas organizaciones apostólicas, los cambios en

los sistemas educativos, los cambios en las normas religiosas, etc, pero es raro que la gente a hacer la

pregunta básica: ¿Cómo puede un cristiano medio ambiente (una comunidad cristiana) se formará más

efectiva?

El mismo problema se puede mirar desde un punto de vista diferente. El objetivo de la Iglesia es no tener

estructuras, sino que la gente que están viviendo como cristianos. Pero tanto las escrituras y el

conocimiento de la manera como los seres humanos función claramente que nadie está completo como

cristiano por sí mismo. Los cristianos están completos sólo cuando pertenecen a una plena comunidad

cristiana, una comunidad en la que todas las cosas que son necesarias ordinariamente por cualquier

persona para crecer como cristiano, puede ser proporcionada. La pregunta básica es, entonces, la forma de

proporcionar a las comunidades que pueden satisfacer todas las necesidades de los cristianos ordinarios

tienen cuando viven como cristianos en el mundo moderno.

El problema que nos ocupa también se podría considerar el problema de la renovación parroquial. En

teoría, la parroquia es la comunidad cristiana de base. Se supone que es la unidad más pequeña pastoral en

la Iglesia, el lugar común en el que la vida cristiana de una persona puede ser alimentada. Sin embargo,

está claro que la mayoría de las parroquias, tal como los conocemos, no son esos lugares, en parte debido a

su tamaño, en parte por la forma en que están estructurados. Ha habido una serie de esfuerzos para hacer

frente a este problema: el proyecto San Miguelito en Panamá, la comunidad de St. Severin en París, la

"comunión" del sistema en Lansing, Michigan diócesis, por nombrar sólo tres. A menudo, estos programas

de renovación de la parroquia no se centran claramente en la cuestión de la comunidad de base. Son, sin

embargo, tratando de lidiar con el problema de fondo - el problema de cómo reestructurar vida de la Iglesia

para que las necesidades del pueblo cristiano, una comunidad, hará posible que sean cristianos fuertes en

el mundo moderno.

Un problema importante en el tratamiento en esta área es que no solemos pensar mucho en términos

ambientales o en términos comunes. La vida estadounidense nos lleva a pensar más a menudo en términos

de organizaciones y grupos orientados a tareas. Además, dado que las empresas estadounidenses y el

gobierno tienen tantos recursos disponibles para financiar la investigación, una gran parte del pensamiento

creativo y escribir acerca de los grupos sociales que se ha hecho en las organizaciones. Hay una gran oferta

en administración empresarial moderna y las ciencias sociales en las organizaciones y la forma en que

puede funcionar. Hay mucho menos disponible en las comunidades y entornos y cómo puede ser creada o

hecha para funcionar bien.

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Un problema adicional en el tratamiento del tema es que no tengo mucha experiencia en la sociedad

moderna de Estados Unidos con las comunidades en el sentido en que este capítulo se va a hablar de ellos.

Estamos familiarizados con las instituciones. Estamos familiarizados con las comunidades en el sentido en

el que las ciudades o pueblos son comunidades, es decir, unidades de la sociedad. Estamos familiarizados

con las comunidades, grupos organizados de personas que tienen una unidad voluntaria genuino, pero que

no están organizados. Pero no hemos encontrado a menudo el tipo de comunidad que se considera aquí -

Las comunidades organizadas de gran tamaño dentro de la sociedad - y lo que no tienen mucha experiencia

sobre cómo funcionan o cómo son. Existen en algunas sectas protestantes, en algunos grupos étnicos que

aún no han sido separados por la sociedad moderna, y en algunas situaciones rurales. Pero no son parte de

la experiencia de la mayoría de los católicos estadounidenses. Algunas preguntas surgen de inmediato: ¿Por

qué es mi parroquia no una comunidad cristiana de base? ¿Por qué no son los amigos que conozco de CFM,

el grupo de discusión, el Cursillo, el encuentro de oración, una comunidad cristiana de base? ¿Acaso una

persona tiene que unirse a una orden religiosa de pertenecer a una comunidad cristiana? Debido a que

tenemos poca experiencia con las comunidades funcionamiento, no sé por qué otros grupos comunales no

son comunidades de base o qué se puede hacer para formar comunidades.

Para entender lo que se quiere decir que la Iglesia debe ser reestructurada para formar comunidades

cristianas de base y para entender cómo podría ocurrir, es necesario comprender:

1) cuál es la diferencia entre una comunidad de base cristiana y otras agrupaciones,

2) lo que la estructura de una comunidad cristiana de base debe ser, y

3) cómo comunidades cristianas de base se podrían formar en nuestra situación actual.

ESTRUCTURAS COMUNITARIAS

Esta sección se refiere a un cierto tipo de estructura. Dado que tendemos a pensar que las estructuras en

términos de organización, no reconocen fácilmente qué tipo de entornos o comunidades tienen

estructuras. Incluso un grupo de amigos tiene una estructura a su vida en común. Hay ciertas pautas para

su interacción. Suelen reunirse en determinados momentos y lugares. Algunos miembros del grupo tienden

a tener más influencia sobre los demás. Estas estructuras no son de carácter institucional o formal, pero

existen y pueden ser reconocidos. Nuestra preocupación en este apartado, pues, con estructuras

comunales - las estructuras que las comunidades tienden a tener.

¿Qué se entiende por el término "comunidad cristiana de base" es difícil de entender por dos razones. Una

de las razones que ya se ha hablado de: americanos, especialmente los católicos estadounidenses, no

tienen experiencia con "comunidades eclesiales de base". La segunda razón es que la palabra "comunidad"

se utiliza para referirse a una gran variedad de cosas. Casi cada grupo social posible se llama una

comunidad en un momento u otro. Las agrupaciones más comunes se usen la palabra para referirse ellas

son:

- La parroquia

- Comunidades desorganizadas (entorno social)

- Grupos pequeños (a veces incluyendo la familia)

- Órdenes o congregaciones religiosas en su conjunto

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- Conventos o casas religiosas

- La diócesis

- Un grupo social (la ciudad, el pueblo, la barrio).

Ninguno de ellos es lo que se entiende por "una comunidad cristiana de base."

La parroquia y la comunidad básica: La estructura actual parroquia es un buen lugar para empezar a tratar

de entender lo que son las comunidades cristianas de base, ya que es la forma más comúnmente

experimentados de la vida comunitaria en la Iglesia de hoy. Lo que sigue es una descripción y comparación

de una parroquia típica con una comunidad cristiana. La descripción de la comunidad cristiana se ajusta a

una serie de pequeñas iglesias protestantes y una serie de comunidades dentro de la Iglesia Católica, ya

sean flotantes parroquias o comunidades que se centran en las misas de la comunidad o reuniones

especiales de oración.

El primer ejemplo es el de una parroquia católica bastante típico. La parroquia está situada en una zona

residencial en un área metropolitana grande en los Estados Unidos. Hay cerca de 1500 familias de la

parroquia. Para atender a estos católicos, hay seis misas del domingo, tres días de la semana cada uno, una

serie de posibilidades para la confesión, y una variedad de programas especiales y organizaciones (convertir

las instrucciones, un programa de matrimonio, CCD, una escuela primaria, la CFM, etc ). Es, en otras

palabras, una parroquia completo, moderno.

El feligrés promedio en esta parroquia viene a misa los domingos. Algunos de sus hijos están matriculados

en la escuela parroquial, en un CCD. Pero se trata de la única parroquia nadie en la familia está involucrado

en funciones, además de la misa y la confesión. Cuando este feligrés viene a misa, se encuentra en una

Iglesia llena de gente que no conoce en su mayor parte, y que son un grupo diferente de este último grupo

se fue a misa con el domingo anterior. La misa en esta parroquia es "estándar" para que el domingo (Las

misas en esta parroquia son bastante mucho idénticas y difieren poco de las misas en otras parroquias que

han sido moderadamente afectados por la renovación). Él puede saber lo que va a suceder en la misa del

próximo domingo (excepto por el contenido de los sermones y los anuncios) leyendo delante en el misal.

En la Misa, este feligrés rara vez conoce a esa persona sentada a su lado a menos que sea un miembro de

su propia familia. No hay interacción entre todo el grupo en la misa que no es una cuestión de ir a través de

formas preestablecidas que cualquier grupo de personas puede hacer con sólo un mínimo de preparación.

Nuestro feligrés conoce varios otros miembros de la parroquia. Pero sabe muy poco porque ellos son

miembros de la parroquia. Él los conoce, porque algunos son vecinos, algunos son amigos personales, uno

es su peluquero, otro propietario de una tienda que compra de forma regular. En otras palabras, son

personas a las que le sucede a conocer de otra fuente y que también se producen para ir a esta parroquia.

Él no los conoce porque él los conoció a través de la parroquia. Él sabe muy poca gente debido a la

parroquia, la parroquia y entre en sus relaciones personales de una manera muy limitada.

La propia parroquia tiene principalmente una unidad organizativa. Si no fuera por la lista de correo y el

edificio, la parroquia sería incapaz de hacer contacto con los feligreses. La parroquia es fundamentalmente

una institución de servicio, ofreciendo la Misa y de los sacramentos para todos los que acuden a ellos. El

liderazgo en la parroquia (el clero) tienen vínculos institucionales principalmente a la parroquia. Son clero,

ya que han pasado por un programa de formación determinado, cumplió con todos los requisitos y luego se

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ordenó. Se encuentran en la parroquia porque han sido asignados para cumplir ciertas funciones. Se puede

sustituir por cualquier otra persona que haya pasado por el seminario y han sido ordenados.

Hay otro grupo de la parroquia que cabe mencionar - los regulares. Estas son las personas que acuden a los

asuntos de la parroquia y que están llamados a trabajar de varias maneras en la parroquia. Ellos son la

fuente principal de las actividades parroquiales, y se conocen porque han trabajado juntos. Se trata de un

entorno reconocible, pero no muy fuerte (no en esta parroquia, ni probablemente son sus contrapartes en

la mayoría de las parroquias). El feligrés promedio no es uno de ellos.

El segundo ejemplo es el de una comunidad cristiana en realidad funciona. Se centra en una reunión a la

que cerca de 300 personas vienen cada semana. Cada semana, es el mismo grupo de personas que se

juntan, y por lo tanto, se puede formar en una comunidad de una manera continua. La persona promedio

en esta comunidad sabe la mayoría de la gente en la reunión por su nombre y casi todos ellos por la vista.

Por otra parte, se sabe que los ha conocido a través de la comunidad y no porque él asociaba con ellos en

otro lugar y que acaba de pasar a estar en la reunión.

Cada semana, el encuentro es diferente. Es sensible a las necesidades de la comunidad en ese momento.

Hay un sentido de desarrollo de una reunión a medida que la comunidad se desarrolle. La persona que se

siente una sensación de interacción entre los miembros de la comunidad y un sentido de identificación con

este grupo particular de personas como una comunidad. Por otra parte, casi todos los miembros de la

comunidad se ven arrastrados a una serie de otras reuniones de oración, formación, proyectos de servicio y

eventos sociales, ninguna de las cuales involucra a todos los miembros de la comunidad, pero todos ellos

son excrecencias de la comunidad y parte de la vida de la comunidad. Como alguien se convierte en parte

de la vida de la comunidad, que se introduce en servicio de los demás en la comunidad.

El cuerpo de las personas y su recogimiento es el foco de esta comunidad, no a la lista de correo o el

edificio (este último no tiene). Se puede "correr la voz" y llegar a todos los miembros de la comunidad.

Cada miembro de la comunidad es un participante activo. Hay pocas personas allí sólo para recibir los

servicios religiosos. El aspecto organizativo de la comunidad es orgánico - es desarrollado para satisfacer las

necesidades de la comunidad se siente, no suministrar los servicios de la comunidad debe querer. El

liderazgo dentro de la comunidad es un "natural" o "emergente" liderazgo, es decir, en el proceso de

crecimiento orgánico en la comunidad, surgieron ciertas personas como "naturales" para cumplir

determinadas funciones dentro de la comunidad. Ellos eran los que la comunidad quería tener que

conducir. Hay un sacerdote en el liderazgo, pero eligió la comunidad y la comunidad lo eligió. Él no fue

asignado a la comunidad. Él fue elegido por la comunidad podría aceptarlo como un líder espiritual.

La parroquia y la comunidad cristiana se acaba de describir dos estructuras comunitarias muy diferentes. La

parroquia fue desarrollado sobre todo en una situación de cristiandad. Es una institución que ha sido

desarrollado para proporcionar ciertos servicios religiosos a una sociedad (un ambiente), que es católica.

Tuvo éxito, siempre y cuando la gente de sociedad motivados a querer ser católicos y quiere que los

servicios de la parroquia. En un barrio étnico o de una pequeña ciudad, había un poco de la comunidad

relacionada con la parroquia - era el centro de un entorno real. Pero en la moderna ciudad o parroquia

suburbana, esto es cada vez menos el caso. De hecho, en la parroquia descrito, sería difícil decir si se debe

considerar una estructura comunal o una estructura institucional que proporciona ciertos servicios

religiosos, porque no hay casi ninguna interacción personal entre los feligreses promedio. Hay, de hecho,

menos que la que hay entre los empleados de una empresa comercial. Hay, por supuesto, todo tipo de

parroquias, y algunos pueden ser más o menos auténticas comunidades cristianas. El ejemplo escogido era

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de un tipo común de la parroquia, que es más una institución religiosa de una comunidad. Se utiliza para

mostrar la diferencia entre una agrupación que se refiere a menudo como una comunidad, pero podría ser

mejor descrito como una institución de servicio o de una institución religiosa.

La comunidad cristiana que describimos es un entorno coherente. Tiene una gran vitalidad, ya que es una

comunidad real. Se basa principalmente en las relaciones personales (las relaciones de los miembros tienen

a este cuerpo de personas) más que en programas o actividades (servicios). Se centra en una reunión de la

comunidad que forma una comunidad de una manera fuerte y visible. Su estructura se basa en la

estructura natural de las interrelaciones comunales y en el liderazgo emergente, no en la estructura

institucional y sobre todo en un liderazgo que está ahí por encargo y es aceptable debido principalmente a

un curso de formación y un estado. En otras palabras, una comunidad cristiana de base es muy diferente de

una estructura parroquial como mucha gente lo sabe.

Comunidad desorganizada y básica: Hay otra estructura comunitaria en la Iglesia de hoy, que es lo que

mucha gente piensa cuando piensa en "comunidad". No es tan común como la estructura parroquial, pero

es aún más común que la comunidad en este sentido, que tener una comunidad cristiana de base. Esta

estructura es la comunidad no organizada (el entorno social).

La comunidad no organizada se ha producido bastante común en la Iglesia de hoy, como resultado de los

cambios en la Iglesia moderna. Muchos movimientos en la Iglesia han dado lugar a la comunidad en este

sentido: el movimiento litúrgico, los movimientos de acción social, CFM, el Cursillo, la Renovación

Carismática. "La comunidad no organizado" se refiere a un grupo de personas que están unidas entre sí por

los mismos ideales y valores, y que se conocen entre sí, pero que no tienen una organización formal o

estructura. Ellos hacen contacto entre sí debido a que frecuentan las mismas actividades. Ellos gravitar

hacia los demás porque tienen los mismos ideales, pero no tienen una estructura más que un medio

ambiente social puede, un grupo de amigos, tal vez.

Una buena manera de apoderarse de lo que se entiende por una "comunidad no organizada" es seguir la

descripción de una comunidad real de su tipo que existía hace seis años y ahora sólo existe en una forma

atenuada. Esta comunidad en particular tiene su inicio en la estela del Concilio Vaticano II cuando gran

parte de la renovación era todavía impopular entre la mayoría de los laicos y sacerdotes. La "comunidad" se

formó en una pequeña ciudad entre los laicos (y algunos sacerdotes de órdenes) que eran "liberales". El

catalizador inicial para el grupo fue una "Misa diálogo" (En aquellos días, que significaron una misa en la

que se puede responder en latín) iniciado por un sacerdote influenciado por el movimiento litúrgico.

Catalizadores más tarde fueron CFM y el movimiento de Cursillos de Cristiandad. Era un grupo unido por el

interés en la liturgia, la comunidad, el apostolado (principalmente proyectos de acción social) y diversas

formas de renovación.

Cuando fue prosperando, el grupo fue elaborado conjuntamente por valores comunes. Los diversos

miembros identificados uno con el otro como que tiene algo importante en común. Se habían conocido en

ciertas funciones ("litúrgicas" Misas, Cursillos, grupos del MFC y jornadas de estudio) y llegado a conocer

unos a otros. Incluso una misa parroquial o simplemente una fiesta que les proporcionan un contacto en el

que pudieran reunirse y hablar de las cosas que tienen en común.

Era evidente que alguien estaba realmente en este grupo, y era lo suficientemente claro que los laicos y

sacerdotes católicos más no lo eran. Sin embargo, no había ninguna afiliación formal, ninguna reunión del

grupo. Un promedio "miembro" sería conocer a varios otros en la comunidad, pero no quiso saber más de

26

ellos. Sin embargo, él sentía un sentido de camaradería con todos ellos y les resultaría fácil desarrollar

algún tipo de relación con los demás miembros cuando les conocí.

No había ninguna organización para esta comunidad. Surgió por un proceso natural. Se alimenta de ciertos

programas organizados - de hecho, dio lugar a la mayor parte de estos programas. Pero no se organizó

como una comunidad. Como resultado, gran parte de las necesidades cristianas del grupo tenían que

cumplirse fuera de la "comunidad". La parroquia proporcionó la mayor parte de ellos - Misa regular,

educación religiosa básica, el matrimonio, etc La comunidad misma no podía cumplir con alguna de estas

necesidades (y, por supuesto, el hecho de que los "miembros" tenían que participar en actividades dirigidas

por personas de ideales muy diferentes e intereses causado una cierta cantidad de frustración). Había un

cierto tipo de liderazgo en la comunidad. Algunas personas se conocían sobre todo para fijar la dirección,

las personas que pensaban de manera creativa y actuar sobre las ideas que formaban parte de la vida de la

comunidad. Sin embargo, estos líderes eran únicos líderes con el ejemplo, no por tener un rol aceptable

dentro de la comunidad.

Esta comunidad ya no existe. Tiene descendientes. Hay una "iglesia subterránea" que ha venido de esta

comunidad, y tiene mucho la misma estructura que la comunidad hizo. Hay una serie de otras

"comunidades desorganizadas", cada uno centrado alrededor de una preocupación particular - la acción

social, la oración, entrenamiento de la sensibilidad - en la que también son descendientes de esta

comunidad original.

La diferencia entre una comunidad y una comunidad cristiana de base del tipo descrito anteriormente es la

organización que pertenece a la comunidad cristiana de base. La comunidad básica es sobre todo un

ambiente. Pero también tiene organización suficiente como para ser capaz de funcionar. Puede satisfacer

las necesidades religiosas de sus miembros, ya que puede actuar. Sus miembros no dependen de las

organizaciones no compuestas por miembros de la comunidad para satisfacer sus necesidades básicas. Por

otra parte, debido a que está organizado, tiene una reunión en la que la comunidad pueda reunirse y

formarse y desarrollarse. Su liderazgo se compone de personas que tienen una natural "autoridad" dentro

del grupo, que también tienen un papel aceptable dentro de la comunidad. Llevan, no sólo por la influencia

natural, sino porque también lo hacen algunos de los trabajos que va a satisfacer las necesidades de la

comunidad o, para decirlo de otra manera, la comunidad cristiana de base es a la vez un medio ambiente y

una institución, no sólo una medio ambiente como la comunidad no organizada. La institución es algo que

es una consecuencia de la dinámica de la comunidad y no es algo que está ahí para que la gente tome parte

en si quieren o no. Ni el ambiente ni la institución existen fuera de la otra. Cada apoya al otro.

Hay una gran fuerza para la "comunidad no organizada". Tiene fuerza como medio ambiente, ya que es

completamente voluntaria. Evita todos los peligros de la institucionalidad. No hay burocracia, hay

procedimientos inhibir o el peso muerto de las estructuras sin valor. Pero también hay una gran debilidad a

la misma. Es completamente a merced de las fuerzas del entorno. La comunidad se ha descrito

anteriormente se disipó después del entusiasmo inicial por el Concilio Vaticano II se desvaneció y "el campo

liberal", comenzó a astillarse. Porque no había ninguna organización a la misma, no podía encontrar la

manera de mantener la unidad o para hacer frente a los problemas creados a su "programa" por las nuevas

circunstancias. La mayoría de los miembros lamentaron el hecho de que "la comunidad" ya no existía. Pero

no podía hacer nada al respecto.

27

Una comunidad de base, entonces, no es lo mismo que una comunidad desorganizada. Hay muchos tipos

de comunidad informal en la Iglesia de hoy, pero ninguno de ellos realmente forma una comunidad de

base. Una comunidad de base es más como un organismo. Tiene una cierta cantidad de organización.

Puede funcionar como una unidad. Puede actuar. Además, hay una cierta cantidad de compromiso que

implica pertenecer a él. Los que pertenecen a tomar parte en su vida regularmente, no sólo cuando les da

la gana. Ellos lo apoyan de una manera regular y por lo tanto hacer más cosas posibles en la vida de la

comunidad.

Pequeños grupos y comunidades de base: Hay todavía otro tipo de estructura comunitaria en la Iglesia hoy

en día que mucha gente piensa cuando oye la palabra "comunidad": el pequeño grupo. "Grupos

pequeños", como se usa aquí, se refiere sólo a los grupos permanentes o semi-permanentes, que son una

parte normal de la vida de la Iglesia. Estos pequeños grupos incluyen grupos de discusión, grupos de

oración, grupos de acción, reuniones de grupos, y los grupos que viven juntos (con más frecuencia grupos

de sacerdotes, hermanos y monjas o familias). Estos grupos tienen una existencia normal que cumple

algunas de las necesidades en la vida de la de la Iglesia de una manera continua. No nos interesa aquí con el

grupo de discusión después de una charla, el comité ad-hoc, el grupo de acción a corto plazo - los grupos

que se reúnen para un propósito específico y temporal.

Hay una variedad de razones para tener grupos pequeños. El primero es proporcionar relaciones primarias

entre los cristianos. En un grupo pequeño, los cristianos pueden llegar a conocerse unos a otros de una

manera personal. Hay una calidez y una individualidad de relación que no puede existir en un grupo más

grande. Todo el mundo se conoce allí. Y si una persona no está, el resto del grupo se da cuenta. Cada

persona dentro del grupo ha hablado con todo el mundo y está familiarizado con todos. Hay una necesidad

de este tipo de relación en la vida cristiana: ser capaz de hablar regularmente con algunas personas sobre

el cristianismo.

Hay una necesidad de relaciones primarias entre los miembros de una comunidad, si la comunidad y su vida

va a significar mucho para las personas involucradas. En general, solamente cuando una persona se

encuentra con un entorno en relación de cara a cara con otra persona que lo empieza a cambiar. Además,

es en el intercambio de personal y hablar sobre el ideal común (en este caso, el cristianismo) que una

persona aprende más rápidamente y crece hacia ella.

Otra razón para tener grupos pequeños es que proporcionan un lugar donde las necesidades individuales

pueden ser satisfechas. La vida de una comunidad es débil si cada persona no tiene un lugar en el que

puede expresarse personalmente, llamar la atención individual, y ser de ayuda a los demás. Reuniones

grandes no pueden permitir la ayuda individual adecuado.

Finalmente, los grupos pequeños pueden proporcionar formas de lograr cosas toda la comunidad no puede

lograr en cualquier otra forma. Hay una necesidad de que pequeños grupos para trabajar juntos para

conseguir trabajo hecho. Hay una necesidad de que los grupos pequeños se reúnen para aprender. Hay una

necesidad de que los grupos pequeños se reúnen para diferentes tipos de oración o compartir. Hay ciertas

cosas que todos los miembros de una necesidad de la comunidad al mismo tiempo. Hay otras cosas que se

deben tener cuidado de en grupos más pequeños.

Hay una cierta tendencia a mirar sólo por pequeños grupos en la búsqueda de la comunidad. Muchas de las

propuestas para la renovación de la vida parroquial (o para la renovación de la vida en las diferentes

congregaciones protestantes) se basan principalmente en la prestación de los grupos pequeños para todos

en la parroquia. La idea parece ser que si hay pequeños grupos para cada uno, que se encargará de prestar

28

el apoyo al medio ambiente que se necesita para hacer viable la estructura parroquial. No hay mucho que

decir para el enfoque de grupo pequeño. Toda comunidad cristiana, si es que va a ser muy exitoso, tiene

que proporcionar a los grupos pequeños para sus miembros. Pero hay una deficiencia a cualquier

planteamiento que hace uso de sólo pequeños grupos o pone el mayor énfasis en la formación de

pequeños grupos. Pequeños grupos por sí solas no son suficientes.

Algo más que pequeños grupos es necesario porque los grupos pequeños tienen que ser parte de una

comunidad más grande, si van a ser capaces de funcionar por mucho tiempo. Una comunidad más grande

proporciona el estímulo para el pequeño grupo. El pequeño grupo que trata de sobrevivir con sus propios

recursos, tiende a estancarse después de un tiempo. Una comunidad más grande proporciona equilibrio.

Los grupos pequeños pueden tienden a ir en una dirección o en exagerar las cosas diferentes si no están en

comunicación constante con otras agrupaciones. Una comunidad más grande proporciona amplitud. Los

grupos pequeños pueden fácilmente convertirse en adulto y estrecho si no son parte de una comunidad

más grande.

En un enfoque que se basa únicamente en pequeños grupos, los grupos pequeños son dejados a sus

propios recursos. Dentro de una comunidad más grande, los miembros pueden obtener una gran cantidad

de ayuda, gran parte de ella que ayudará al pequeño grupo propio para funcionar mejor. A veces la ayuda

viene de los servicios que están disponibles como instrucción, asesoramiento, proyectos de acción. A veces

la ayuda viene de los contactos personales con los demás cristianos que no son miembros del pequeño

grupo - consejos, aliento, amistad. A veces la ayuda viene de la gente fuera del pequeño grupo que están

en condiciones de ayudar a los miembros del grupo forman también, o en condiciones de ayudarles a

resolver conflictos o dificultades.

Los grupos pequeños pueden ser más flexibles cuando forman parte de una comunidad más grande. Hay

una gran cantidad de presión en un grupo pequeño que existe por sí mismo, una presión que no existe

cuando funciona en el contexto de una comunidad más grande. Cuando un grupo se va solo, el éxito del

grupo es crucial para el éxito de todo el esfuerzo. Si el grupo es parte de una comunidad más grande,

siempre es posible reagrupar o para buscar apoyo fuera del grupo, así como en el interior del grupo.

Cuando forman parte de una comunidad más amplia, así, los miembros de un grupo pequeño puede tener

una actitud más relajada a este grupo en particular, y que no tienen una tendencia a hacer que la mayor

cantidad de una demanda de los otros miembros del grupo. Por consiguiente, choque personalidad es

mucho menos de un problema cuando un pequeño grupo existe en el contexto de una comunidad más

grande que cuando existe por sí misma.

Cuando un pequeño grupo existe por sí mismo, tiene que hacer todo el trabajo de mantener a la gente.

Hay, en efecto, hacer más de lo que una comunidad puede hacer si su vida, como grupo, es ser un gran

éxito. El pequeño grupo tiene que proporcionar un ideal común y una visión, un entendimiento común de

la vida cristiana, un entendimiento común acerca de las relaciones personales y cómo los miembros del

grupo deben estar relacionados entre sí. Si los miembros del grupo deben relacionarse entre sí, si los

miembros del pequeño grupo también son miembros de una comunidad en la que las personas han

formado una visión común de la vida cristiana y una comprensión de cómo vivirla, no van a tener hacer

todo para que el pequeño grupo exitoso como lo harían si no fueran parte de una comunidad más grande.

Hay otra deficiencia en el planteamiento que hace uso de sólo pequeños grupos - que no tiene en cuenta

que la relación primaria no son los únicos cristianos relaciones personales pueden tener o necesitar. Hay

una idea falsa común que las únicas verdaderas relaciones personales son de los que están formados

29

individualmente o en pequeños grupos donde la gente puede "llegar a conocerse bien." De acuerdo con

este punto de vista, las alternativas a este tipo de relaciones son las relaciones funcionales que son

distantes e impersonales. Pero esta visión no es realmente exacto. Hay un tipo determinado de relación

que puede existir entre los miembros de una comunidad real. Hay un vínculo que viene de tener algo en

común, en función de unos a otros, viviendo el uno al otro - que pertenecen a un mismo cuerpo. Es un

vínculo que puede existir sin conocerse bien, sin estar atado a un pequeño grupo.

Una dinámica diferente comienza a desarrollarse cuando un grupo llega lo suficientemente grande (Por lo

general comienza alrededor de 30-40), una dinámica que hace que cierto tipo de cosas posibles que no son

posibles en un grupo más pequeño. Un gran grupo que se une, de una mente, y un solo corazón, tiene un

fuerte efecto sobre las personas. Además, un grupo social tiene una cierta vitalidad cuando los miembros

son menos homogéneo y más diversa (mientras que la gran diversidad a menudo hace que sea difícil para

un pequeño grupo de funcionar bien), cuando todos los diferentes tipos están representados y reunidos.

Un grupo grande puede proporcionar un ancho a la vida común y la experiencia que el grupo pequeño no

puede (aunque el grupo más pequeño puede encontrar una profundidad que el grupo más grande no

puede). En otras palabras, algo que sucede cuando los seres humanos forman grupos más grandes que no

pueden suceder en grupos pequeños, y viceversa.

Lo que se ha dicho acerca de los grupos pequeños arroja luz sobre otro aspecto de la vida cristiana -

hogares. Los hogares, si las familias o casas religiosas, son grupos pequeños. Son grupos pequeños que

viven juntos y así se distinguen de otros grupos pequeños. Pero no tienen necesidad de ser parte de una

gran comunidad que los apoya y que pueden apoyar. En una época en la vida familiar cristiana y la vida de

la comunidad religiosa se está desmoronando, se vuelve aún más crucial para comprender el papel de la

comunidad en la estabilidad de los hogares.

Hay una tendencia entre los cristianos en respuesta a la ruptura de la vida familiar para subrayar la

importancia de la unidad familiar en sí. Tienden a idealizar la relación marido-mujer y la relación padre-hijo.

Ellos tienden a recomendar, como solución a los problemas de la relación, las parejas casadas que hacen

todo lo posible juntos y familias pasando el tiempo posible mucho juntos. En una sociedad con una gran

cantidad de fragmentación, y en una Iglesia sin la vida comunitaria tanto, ese consejo no es un mal consejo.

Definitivamente hay una necesidad de fortalecer la vida familiar.

Pero las comunidades cristianas proporcionan un enfoque alternativo - uno que puede funcionar para

muchas familias más. El común de la vida en familia "énfasis" enfoque equivale a recomendar a las familias

que sean las comunidades cristianas. Porque no hay nada más en la sociedad para mantener a los

miembros de la familia unida, la vida de la familia unida tiene que hacerlo. Pero si las familias existen

dentro de una comunidad cristiana, que pueden contar con el apoyo de la comunidad para proporcionar un

contexto en el que la vida familiar estable puede tener éxito. La mayoría de las familias con el problema de

los grupos pequeños - no pueden hacerlo solos por mucho tiempo, especialmente cuando los niños se

hacen mayores o los intereses del esposo y la esposa el cambio. Las familias tienen que formar parte de las

comunidades, y no sólo ser islas por sí mismos.

Otros grupos comunales: Hay otros candidatos para el uso del término "comunidad". La diócesis, las

agrupaciones religiosas orden o congregación, y de la sociedad a menudo se refiere como cada una

comunidad (o, a veces como "la comunidad"). En aras de la claridad, es importante entender cuál es la

diferencia entre estos grupos y una comunidad cristiana de base.

30

Técnicamente, la diócesis es la Iglesia local. Sólo una diócesis es una comunidad cristiana completa porque

sólo la diócesis está presidida por el obispo que es el único que tiene la plenitud de la autoridad sacerdotal.

Los sacerdotes (presbíteros) no puede funcionar de manera independiente de su obispo, y no puede

satisfacer todas las necesidades de sus pueblos (La administración de la Confirmación y el Orden, por

ejemplo, normalmente se reserva para el obispo).

A pesar de que técnicamente la diócesis es la comunidad cristiana completa, funcional, no es una

comunidad. El técnico (canónica) vista queda de la época en que la diócesis era más pequeña y estaba

"pastor" como una unidad por el obispo. Rebaño del obispo fueron los cristianos en una ciudad y el campo

circundante. Ninguna de las ciudades en el mundo antiguo se acercó al tamaño de las "pequeñas" ciudades

de Estados Unidos, por lo que las "diócesis", entonces no se podría comparar con la nuestra hoy.

La diócesis de hoy ya no es una agrupación local. Se trata de una agrupación regional. No puede funcionar

como una comunidad cristiana local. No puede ser un cuerpo. No se puede responder a las necesidades

diarias del pueblo cristiano. Esto no quiere decir que los diocesanos (regional) grupos de cristianos no son

importantes. Son especialmente importantes hoy en día, cuando las personas son más interdependientes

en un área mayor y cuando se necesitan más recursos para hacer ciertas cosas básicas. ¿Qué tipo de

estructura de la Iglesia debe tener en un área más grande es una pregunta importante. Pero para los

propósitos de este libro, es importante sólo para ver que una diócesis no es una comunidad cristiana de

base, aunque canónicamente puede ser "la iglesia local".

Tampoco es el orden o congregación religiosa de una comunidad cristiana de base. Con frecuencia, monjas,

hermanos o sacerdotes de órdenes se refieren a su orden o congregación religiosa como "mi comunidad".

Pero son las comunidades de una manera muy diferente de comunidades cristianas de base. Se pretende

que sea algo diferente.

El orden o congregación religiosa no es (normalmente) una comunidad cristiana local, ya que no trata de

unir todos los tipos de cristianos en una localidad para satisfacer sus necesidades para vivir y servir como

cristianos. Las órdenes religiosas tenían la intención de hacer posible que los cristianos a formar hogares

especializados, es decir, a convivir con los demás cristianos que quieren seguir un patrón especial de la vida

y tal vez para realizar un servicio especial dentro de la Iglesia. La orden o congregación, como un todo, es

un sistema de apoyo para las familias que, o bien existen por sí mismas o en una variedad de situaciones

diferentes iglesias locales. Algunas órdenes religiosas estaban destinados a ser comunidades eclesiales de

base. El movimiento monástico empezó de esa manera, y la función de muchos monasterios hoy como

comunidades cristianas de base. Pero, en general, las órdenes y congregaciones religiosas son sistemas de

hogares especializados, no en las comunidades locales.

Comprender las órdenes y congregaciones religiosas como los hogares, y no como las comunidades locales,

puede ser una ayuda para la comprensión de algunos de sus problemas hoy. Al igual que las familias, las

comunidades religiosas desarrollan dificultades cuando tratan de existir por sí mismos. Sin embargo, para el

propósito de este libro, es importante sólo para entender la diferencia entre lo que se entiende por

"comunidades de base" y "comunidades religiosas".

Por último, las agrupaciones sociales también se refiere a menudo como "la comunidad". Muchas personas,

incluidos los cristianos, consulte la ciudad, el pueblo o la sociedad en su conjunto como "la comunidad".

Una agrupación social, sin embargo, es significativamente diferente de una comunidad cristiana de base. Y

esta diferencia indica más claramente lo que se entiende por "básico" comunidad cristiana ".

31

Agrupaciones sociales son, en primer lugar, no cristiano. A veces las personas tienen dificultades para

distinguir entre grupos sociales y comunidades cristianas, ya que no tienen una idea muy concreta de lo

que se necesita para ser un cristiano. Y así, no pueden distinguir entre aquellos que son cristianos y los que

no lo son. Todos los hombres o "todos los hombres de buena voluntad" de alguna manera se considera

como cristianos. Tomando este enfoque es fatal para el desarrollo de la comunidad cristiana y de la vida

cristiana - como se verá en el próximo capítulo.

Sin embargo, las agrupaciones sociales tampoco son las comunidades en el mismo sentido que las

comunidades cristianas de base. Comunidades cristianas de base son voluntarios; agrupaciones sociales no

lo son. Las personas nacen en grupos sociales y se ven obligados a ser parte de ellos para sobrevivir.

Supervivencia Primaria y el Derecho son la base de la unidad de los grupos sociales. Básicos comunidades

cristianas tienen que ser elegidos libremente. Las personas son parte de ellos, ya que han decidido ser

cristianos. Hubo un tiempo en que esto no era tan cierto porque había sociedades basadas en el

cristianismo. Pero hoy en día, es cada vez más cierto. Y debido a que las comunidades cristianas de base

son voluntarios, su fuente de unidad es especialmente crucial. Esto también se tratará en el próximo

capítulo.

QUÉ ES UNA COMUNIDAD CRISTIANA DE BASE?

Hasta ahora, la comunidad cristiana de base se ha tratado desde el punto de vista de lo que no lo es. No se

trata de una parroquia, no es una comunidad no organizada, no es un pequeño grupo, comunidad religiosa,

grupo social o diócesis. Ahora es el momento de intentar una definición de una comunidad cristiana de

base.

Una comunidad cristiana de base es un entorno de cristianos que pueden proveer las necesidades básicas

de sus miembros para vivir la vida cristiana. Como tal, es la más pequeña unidad autosuficiente de la vida

cristiana. En ella, sus miembros pueden encontrar, sobre una base regular, todo lo que necesitan para vivir

la vida cristiana.

En la definición del término, que es el más vago es "las necesidades básicas". Hemos ganado una cierta idea

de lo que estas necesidades básicas se encuentran en lo que se ha dicho en los dos últimos capítulos,

especialmente en términos de relaciones personales. Un grupo social que pueda satisfacer todas las

necesidades básicas que tiene una persona con el fin de ser capaz de vivir como cristiano tiene las

siguientes características:

- Debe de ser cristiano. El cristianismo debe ser aceptado de manera abierta por los de la agrupación y

debe ser la base aceptada abiertamente de todo lo que se hace en ella.

- Debe ser un entorno. Tiene que haber una interacción entre las personas en el grupo social que es

personal, es decir, orientado a las relaciones y no sólo orientado a la tarea.

- Debe ser organizado. Para que la agrupación para satisfacer las necesidades de sus miembros, debe tener

una organización suficiente para que los miembros sean capaces de trabajar juntos en el servicio.

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- Debe ser lo suficientemente grande. Debe ser más grande que un pequeño grupo, porque la necesidad

de una agrupación más grande y los recursos no son suficientes en un pequeño grupo.

- Debe ser local. Los miembros tienen que estar lo suficientemente cerca entre sí para estar en contacto

regular, por lo que la agrupación puede satisfacer sus necesidades normales de vivir como cristianos.

- Debe ser completado. No puede ser una comunidad especializada, sino que debe ocuparse de todo lo que

está implicado en ser un cristiano.

- Debe tener unidad. Tiene que haber una base para la vida de la comunidad, que es suficiente para

mantener a todos juntos. La base debe ser Jesucristo, si la comunidad va a ser una comunidad cristiana.

Cada uno de estos puntos nos lleva a una serie de preguntas. En el capítulo anterior consideró lo que es un

ambiente cristiano. El resto de este capítulo se consideran cuestiones estructurales ("suficientemente

grande", "local", "completar") y lo que está implicado en ellas. En el capítulo siguiente se analiza lo que

significa ser un ambiente con la unidad cristiana. El quinto capítulo se discutirá qué tipo de organización de

una comunidad tiene que tener para ser una comunidad.

Al final de este libro, el término "necesidades básicas" será más clara, pero aún no se puede definir por

completo. Para ello sería ir más allá de los límites del libro cuyo propósito es señalar el tipo de

comunidades que deben tener a fin de satisfacer las necesidades pastorales de la Iglesia se enfrenta hoy en

día. Tampoco lo es el libro una descripción completa de lo que la vida cristiana es comunidad, ni un manual

sobre cómo formar una comunidad. Para responder a todas las cuestiones planteadas en estas

consideraciones nos llevan más allá de lo que se puede hacer bien en este libro.

LA ESTRUCTURA BÁSICA DE UNA COMUNIDAD

Hay muchos principios estructurales que intervienen en la formación de comunidades cristianas de base. En

esta sección, vamos a considerar cuatro factores (tamaño, las reuniones, la integridad y totalidad) y los

principios que intervienen en ellas. Estas preguntas han sido seleccionadas porque hacen más concreto lo

que está involucrado en la formación de comunidades cristianas de base.

Tamaño: La cuestión del tamaño es crucial para las comunidades cristianas. Diferentes cosas suceden con

diferentes tamaños. Además, hay algunas limitaciones en el tamaño de una comunidad. No puede ser

demasiado pequeño y ser una verdadera comunidad. Tampoco puede ser demasiado separados

geográficamente o se mantienen juntos en un grupo demasiado grande y aún así mantener la unidad que

pertenece a una comunidad.

En primer lugar, hay un límite inferior. Si no va a ser dinámica real de la comunidad y no sólo a la dinámica

de grupo pequeño, la comunidad debe ser lo suficientemente grande. Se necesita un cierto número de

personas para el tipo de vitalidad que viene de un gran grupo de personas con diferencias reales en la

personalidad y las circunstancias que están unidos en una común dedicación.

El punto en el cual un pequeño grupo termina y comienza una comunidad es difícil de definir, pero lo que

parece ocurrir en alguna parte entre 20 y 40 personas (dependiendo de la situación). En un grupo de 20

personas, todavía es posible que todo el mundo sepa todo el mundo con cierta profundidad. Es posible que

una persona que ha hablado individualmente a todos los demás cada semana o dos. En un grupo de 40, es

difícil para que esto suceda. No es una casualidad que en muchos grupos dentro de la Iglesia (grupos de

regulares parroquiales, organizaciones apostólicas, CYOs, centros Newman), las personas que están

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realmente involucrados total de alrededor de 30 (no importa cuál sea el tamaño de la parroquia, la

universidad, o cualquiera que sea el grupo de origen podría ser). Este tamaño de grupo pueden mantenerse

unidos por el conocimiento y el intercambio de personal, incluso si no hay un liderazgo que sabe cómo

formar una comunidad. Tampoco es un accidente que cuando un grupo que ha sido unido por relaciones

informales comienza a crecer más que esto, a menudo hay una crisis. La gente empieza a decir: "No somos

una comunidad de más tiempo", y lo que quieren decir es que ya no puede conocer todas las personas en

el grupo y relacionarse con ellos de una manera primaria. En otras palabras, por el tiempo que un grupo

llegue a 40 personas, se puede empezar a tener dinamismo real de la comunidad en el sentido en el que

hemos estado hablando. Pero eso termina la clase anterior de pequeños grupos dinámicos.

Hay otro factor que indica la necesidad de un mayor tamaño (más de 40 personas) para una comunidad: la

imposibilidad de satisfacer todas las necesidades básicas cristianas en la comunidad que solo un pequeño

número de personas a aprovechar. Tiene que haber un grupo lo suficientemente grande como para ofrecer

el tipo de liderazgo que pueda satisfacer las necesidades de la comunidad y apoyar a los tipos de

actividades que se necesitan para satisfacer estas necesidades. Sería raro que una comunidad de menos de

40 años para poder hacer esto.

También hay limitaciones en la amplitud de una comunidad. No sería totalmente correcto decir que no hay

un límite superior para el número de personas que pueden estar en una comunidad. Pero hay diferentes

tipos de limitaciones que indican que no trabaja simplemente para absorber todo el mundo que viene. El

crecimiento en números puede destruir la unidad de la comunidad.

Con el fin de comprender los factores que regulan la amplitud de las comunidades, es necesario entender

las agrupaciones sub dentro de una comunidad. Una comunidad puede llegar a ser muy grande y seguir

siendo una comunidad, pero no puede ser muy grande y seguir siendo una comunidad sin formar

agrupaciones sub. Si lo hace, en el proceso, dejará de ser una comunidad. En una comunidad grande

amorfo, la gente pierde todo sentido de ser una comunidad.

Dentro de una comunidad grande, tiene que ser lo que podríamos llamar unidades básicas pastorales. Las

unidades pastorales básicas tienen que ser lo suficientemente pequeño para que todos en la unidad

pastoral básica puede ser adecuadamente ligado a la comunidad en su conjunto. Parece que hay un

número de factores que intervienen en la determinación de qué tan grande como una unidad puede ser.

Algunas unidades pastorales básicas parecen tener dificultades cuando se hacen más grandes que 100.

Otros parecen funcionar bien con más de 1000. Una estimación personal es que el tamaño normal sería

menos de 500.

Uno de los factores limitantes en el tamaño de una unidad pastoral básica es la capacidad de tener una

reunión de toda la agrupación. Es difícil formar una unidad pastoral básica sin tener todo el grupo se

reúnen. Si la instalación más grande que se puede encontrar con una capacidad para sólo 80, es probable

que sea imposible para que la comunidad tenga una unidad pastoral básica sobre 80. Un segundo factor es

la composición del grupo. Una comunidad conformada por familias (en lugar de un compuesto por

personas individuales, principalmente) pueden tener un mayor número de miembros y aún así mantener la

unidad como comunidad (pero al mismo tiempo, tener una calidad de miembro adulto más pequeño).

Un tercer factor limitante es la estructura del grupo. Cuanto mejor sea un grupo se estructura, más grande

que puede ser y todavía lo hacen así como una unidad pastoral básica. Si una comunidad tiene una

estructura adecuada en grupos pequeños, hay que permanecer más pequeño. Si los miembros sólo tienen

un compromiso informal o limitado a la comunidad, la comunidad tiene que seguir siendo pequeño. Si el

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liderazgo que funciona correctamente y está bien estructurado, el grupo puede ser mayor. Si la comunidad

está unida y viva, la agrupación puede ser mayor.

Hay también un factor de limitación en el tamaño de la comunidad en su totalidad si se va a considerar una

comunidad local. Una comunidad puede abarcar todas las personas en una localidad y seguir siendo una

comunidad sin importar cuántas personas hay siempre que dichas personas se forman en el tipo de

agrupaciones sub básicas (unidades pastorales, grupos pequeños, etc.) Pero hay un límite en el tamaño de

un área puede ser considerado en una localidad. Si no es posible para los miembros de las agrupaciones

sub diversos reunirse periódicamente, en especial los agentes de pastoral en las agrupaciones sub, la

comunidad es demasiado grande para ser una comunidad local.

No hay límite superior de tamaño automático más allá del cual una comunidad es demasiado grande para

ser todavía una comunidad. La fuerza de los lazos de la gente y el compromiso con la comunidad y la fuerza

de sus lazos de unión con la comunidad no depende del tamaño de la comunidad. Ellos dependen de qué

tan bien los grupos secundarios, de los que forman parte, función. Si una persona encuentra un buen lugar

en una agrupación subregional que funciona bien y está bien relacionado con la comunidad como un todo,

su lealtad a la comunidad en su conjunto va a ser muy fuerte.

Los principios que hemos considerado son los principios que originalmente entraron en la formación de las

diócesis y parroquias. La diócesis tiene la intención de ser la comunidad cristiana local y la parroquia tiene

la intención de ser la unidad pastoral de base. Pero a medida que la dinámica social de la sociedad moderna

cambia, la diócesis llegó a ser, no una comunidad cristiana local, sino una comunidad cristiana regional, y

las parroquias se hizo demasiado grande para ser las unidades básicas pastorales. Tenían que convertirse

en instituciones de servicio. Comunidades eclesiales de base (comunidades cristianas locales) deben ser

estructurados de manera diferente a la forma en que se estructura la Iglesia de hoy.

Cuando estábamos hablando sobre el tamaño, habíamos estado hablando acerca de los factores de la

dinámica de grupo. Cuando los grupos de personas que se encuentran en ciertos tamaños, pueden

interactuar sólo en ciertas maneras. Como grupo crece, algunas cosas son posibles, otras imposibles. Se

trata de la experimentación y la investigación, y no de dogma. Todos los grupos, seres no sólo cristianas,

tienen que hacer frente a estos hechos. Debido al crecimiento acelerado de la población, las unidades que

alguna vez fueron "comunidad de tamaño" ya no son lo suficientemente pequeño. Porque la Iglesia, hasta

hace poco, no tiene que proporcionar un ambiente cristiano para sus miembros, no se vio obligado a

considerar este tipo de dinámicas de grupo.

Reuniones: Con el fin de mantener un grupo de, digamos, 200 personas, tal como una comunidad real,

tiene que haber una cierta estructura a la vida de la comunidad. Por "la estructura de la vida de la

comunidad" no se entiende la organización de la comunidad. Que será considerada en una sección

posterior. Más bien, lo que se entiende es el patrón normal por el cual las personas de la comunidad se

reúnen y forman una vida en común. Bajo este título, el factor más importante son las reuniones porque

estos son los regulares, en curso de las formas en que se construye la comunidad y se mantienen unidos.

En primer lugar, la comunidad (la unidad pastoral básico) necesita una reunión común. Es muy difícil que

una comunidad realmente se formó como una comunidad sin congregarnos regularmente. Casi se podría

decir que es la unión que hace una comunidad. Dado que estamos interesados en las comunidades

cristianas, la reunión común es un encuentro en el que la comunidad se une con Dios. El centro de la

reunión es la adoración de Dios, y se trata de la proclamación y la enseñanza de la Palabra de Dios (las

Escrituras) y ordinariamente, la Eucaristía. O, para decirlo de otro modo, la liturgia debe ser el encuentro de

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una comunidad que se reúne para formar en el cuerpo de Cristo. No pretende ser principalmente un

servicio en el que las personas que deciden asistir a esa reunión en particular conseguir un poco de ayuda

espiritual personal (a pesar de que sin duda debe ser una de las cosas que suceden en la reunión de la

comunidad).

Uno de los temas del movimiento litúrgico era la teología de la asamblea cristiana. Se reconoció largo que

la misa estaba destinada a ser una asamblea cristiana. Una de las prácticas anteriores que el movimiento

litúrgico promovidas a fin de realizar esta teología fue la designación de una de las misas el domingo la misa

parroquial Pero esto fue sólo un paso vacilante hacia la comprensión de lo que es una asamblea cristiana. A

menos que haya una comunidad cristiana, que es lo suficientemente pequeño como para reunir en su

conjunto, no puede haber una asamblea cristiana real, debido a que la asamblea cristiana es el actual

montaje de una comunidad cristiana que se forma en un cuerpo de Cristo. A menos que una comunidad se

reúne como un todo, no hay montaje real.

Además de una reunión común de la unidad pastoral de base, una comunidad cristiana necesita pequeños

grupos donde la gente puede encontrar primarios relaciones personales con otros miembros de la

comunidad y pueden tener sus propias necesidades. Una comunidad que trata de existir con sólo una

reunión grande no tendrá éxito muy bien en el mantenimiento de una vida en común vital. Una sala de

reuniones grande no permite una oportunidad para que muchas de las necesidades de la persona que debe

cumplir, y que no permite una oportunidad para que las relaciones más estrechas que cimentar vínculos del

individuo con la comunidad (Si una persona no tiene a algunas personas en la comunidad con quien es

personalmente importante, no va a sentir que es importante para la comunidad en todos). En otras

palabras, una comunidad cristiana de base debe tener agrupaciones sub junto con su unidad de conjunto.

Para que todo esto suceda, una comunidad cristiana de base necesita un liderazgo que puede no perder la

cabeza y lo forman en una unidad. La cuestión del liderazgo será considerado más adelante con más

detalle, pero lo que hemos esbozado hasta ahora tiene algunas consecuencias inmediatas sobre el tipo de

liderazgo que necesita una comunidad cristiana. Un pastor de una comunidad cristiana de base va a tener

un trabajo diferente de la de un pastor de una parroquia como la que tenemos ahora.

El pastor de la actual parroquia tiene la misión primordial de mantener la unidad de organización de toda la

parroquia y ver que determinadas franjas horarias se llenan en determinadas actividades (ver, por ejemplo,

que hay un sacerdote en cada misa). Ya sea que sirve a 200 o 2000 personas no hace mucha diferencia.

Todo lo que la diferencia de tamaño significa es que necesita más ayudantes para manejar el mayor

número de misas (Si la iglesia 500 escaños, puede llenarlo cuatro o cinco veces y no ser con exceso de

trabajo), confesiones, y los matrimonios.

El pastor de una unidad básica pastoral de la comunidad cristiana local, sin embargo, tiene que conocer a

toda la gente que sólo ofrecen algunos servicios para ellos. Él tiene que estar en contacto con todos ellos. Él

tendría un momento difícil ser pastor de más de 500, por lo que necesitaría un ayudante o dos (al menos a

tiempo parcial), incluso para 500. En otras palabras, la necesidad de formar comunidades cristianas de base

indica tanto la necesidad de una nueva forma para el clero para funcionar y también para muchos más de

ellos.

Integridad: Si una comunidad que va a ser una comunidad cristiana de base, no puede ser sólo una

comunidad cristiana especializada. Las comunidades pueden especializarse en una variedad de formas: los

servicios (una comunidad de personas dedicadas a la enseñanza catequética), un patrón de vida

(comunidades monásticas, las comunidades profesionales diseñados para los hombres), o la ideología

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política (conservadores, radicales). Puede haber una buena razón para tener comunidades especializadas,

pero son diferentes de una comunidad cristiana de base. Una comunidad cristiana de base está abierta a

todos los que quieren ser cristianos en una determinada localidad, y tiene por objeto satisfacer las

necesidades de los cristianos.

Puede ser tan difícil de precisar en qué consiste ser "completo" como lo que está involucrado en la

"atención de las necesidades básicas". Al ser completa sin duda implicaría tener algún tipo de proceso de

llevar a la gente en la vida cristiana (una catequesis). Se trataría de proporcionar instrucción básica en la fe

cristiana y de su forma de vida. Se trataría de muchas cosas. Sin embargo, para definir completamente lo

que significaría sería ir más allá del alcance de este libro.

Grado de totalidad: Las comunidades cristianas pueden variar mucho en qué parte de la vida de los

miembros son en realidad vivía en común. En principio, toda la vida de una persona perteneciente al

cuerpo de Cristo, la comunidad cristiana es una parte de. Este principio, sin embargo, puede ser actualizada

en una variedad de maneras.

Desde el punto de vista del grado de totalidad, hay tres tipos principales de las comunidades cristianas: la

comunidad limitada, toda la comunidad, y la comunidad total. El total de la comunidad es la comunidad en

la que los miembros de la comunidad hacen todo juntos. Una comunidad monástica es una comunidad

total como son las comunas o grupos como los Amish. Debido a que los miembros de una comunidad total

hacen todo juntos, su vida está separada de la sociedad común y de los no cristianos. La vida comunal

abarca la totalidad de sus vidas.

Un segundo tipo de comunidad es la comunidad limitada. Comunidades limitados tienen sólo un área

limitada de la vida "en común". En el caso de las comunidades cristianas que están limitadas las

comunidades, lo que tienen en común es por lo general sólo su "vida espiritual". Vienen juntos y compartir

juntos su vida religiosa. Agrupaciones cristianas más modernos son limitados. La parroquia normal es

limitado. Existe solamente con el aspecto religioso de la vida del feligrés. Incluso una parroquia que cuenta

con una gran preocupación social y muchos proyectos de servicio limitado. Existe para las necesidades de

los feligreses religiosos y sus necesidades de servicio social. La mayor parte de su vida está privada con

respecto a la vida en comunidad. Incluso algunas de las comunidades más nuevas en la Iglesia son

limitados. La mayoría de las comunidades que se han desarrollado a partir del movimiento de Cursillos o la

Renovación Carismática y parroquias más flotantes son limitados. Ellos tienen la dimensión religiosa de la

vida (o incluso sólo una parte de ella) en común.

El tercer tipo de comunidad es la comunidad completa. Los miembros de comunidades completos tienen

toda su vida en común, pero viven en la sociedad común, entre los miembros de la comunidad no-.

Terminan haciendo muchas cosas aparte de otros miembros de la comunidad, pero lo que hacen es aún

motivo de preocupación para la comunidad y parte de la vida en común. Las primeras comunidades

cristianas eran comunidades completas. Cuando una persona se unió a ellos cometió toda su vida a ellos.

Sus finanzas, por ejemplo, se entiende que se comparte con la comunidad. Eso no quiere decir que él fue

contratado por la comunidad o di todo de sus ganancias a la comunidad (que parece haber ocurrido sólo en

la primera comunidad de Jerusalén). Pero eso significa que él entendía que la comunidad tenía una

demanda sobre ellos, y una responsabilidad para el uso de ellos y le dio la mayor cantidad de ellos como

pudo al apoyo de los miembros de la comunidad que lo necesita (viudas, los huérfanos, los enfermos ). Las

cosas pueden ser en común, sin tener que hacer junto con otros miembros de la comunidad.

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No parece haber ninguna razón para que una comunidad cristiana de base no puede ser limitada, completa

o total. Mientras que la comunidad satisface las necesidades básicas de las personas en ella para vivir como

cristianos, lo calificaría como una comunidad cristiana de base. Parece que hay una cuestión de si un

limitado comunidad cristiana en verdad funcionan en el mundo de hoy, y parece que hay una tendencia a

que sean más completa. Ya sea que es necesaria o no, sin embargo, es difícil de responder y más allá del

alcance de este libro.

FORMANDO COMUNIDADES DE BASE

Si tomamos en serio el análisis que se ha hecho sobre lo que se necesita hoy en la Iglesia, tiene que haber

un cambio estructural importante para el cristianismo para poder sobrevivir en el mundo moderno. El

sistema actual parroquia no puede hacer el trabajo que necesita ser hecho. Tiene que ser sustituida por

muchas comunidades de base. El peligro que nos enfrentamos es que la Iglesia va a perder un gran número

de personas en un futuro próximo debido a que su estructura no se adapta a las necesidades de los

cristianos en una sociedad que no acepta el cristianismo. Tenemos que estar listos para someterse a un

cambio importante en la estructura de la Iglesia y trabajar para hacer posible un cambio importante.

Parece que hay tres posibles enfoques para la formación de comunidades cristianas. La primera sería la de

elaborar simplemente líneas en todo el territorio actual parroquia que lo constituyen en unidades de

aproximadamente 500 personas, asignar a cada unidad una vez el domingo cuando se reúnen, y esperamos

que en el lugar de la antigua parroquia, habría cuatro a cinco comunidades de base cristianas formadas en

un año o así. Este sería un enfoque fallido de formar comunidades cristianas de base. Para tomar este tipo

de enfoque es tratar de formar comunidades operando principalmente en las líneas institucionales. El

presupuesto de este enfoque es que la formación de las comunidades es un asunto de la reestructuración

institucional. Este enfoque (y el enfoque del sistema actual parroquia) no es consciente de lo que está

involucrado en la dinámica de los ambientes (comunidades).

En realidad, estamos frente a la necesidad, no sólo para reorganizar la institución de la parroquia (aunque

esa necesidad es ciertamente allí), pero la necesidad de crear algo que no está ahí ahora - una comunidad,

es decir, un entorno que tiene una unidad real a la misma, un organismo. Los organismos no están

legislados. Crecen naturalmente. En otras palabras, un proceso orgánico de cambio es necesario para

formar comunidades cristianas de base. Cortar el sistema actual parroquia sólo formaría versiones más

pequeñas de la actual parroquia, cada comunidad sin mucho. No sería producir comunidades cristianas de

base. Tiene que haber, en otras palabras, un cambio de mentalidad. Los líderes de la Iglesia de hoy necesita

para entender la dinámica de la comunidad y no sólo a la dinámica de la organización.

El segundo enfoque para la formación de comunidades cristianas es el enfoque parroquia flotante. Este

método consiste en levantar una bandera fuera del sistema parroquial actual, tome las personas que se

congregan alrededor y formar con ellos una comunidad. Este enfoque tiene mucho a su favor. Cuando el

proceso de formación de estas personas en una comunidad se hace de una manera inteligente, una

parroquia flotante puede llegar a ser una comunidad cristiana de base. Pero tiene la desventaja de

abandonar la estructura actual parroquia, que todavía tiene contacto con mucha gente que estaría

completamente perdido para la Iglesia si la estructura parroquial fueron simplemente abandonadas.

El tercer enfoque es el enfoque de tratar de fomentar comunidades cristianas de base dentro de las

parroquias actuales. Este enfoque tiene que empezar por el reconocimiento de que la parroquia necesita

sub comunidades y que éstas deben considerarse como una parte integral de la vida parroquial. Debería

implicar la formación de las comunidades de una manera orgánica - es decir, no mediante la asignación de

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personas para formar una comunidad, sino por el fomento de los principios de comunidad entre un grupo

de personas - y animando y guiando su crecimiento en una comunidad cristiana de base. En el momento

oportuno, podrían reunirse el domingo para la liturgia de la comunidad. Con el tiempo, ya que habría un

número de estas comunidades que tienen éxito, todos en la parroquia puede encontrar un lugar en una

comunidad, y el edificio parroquial sería una unidad de servicio a la cual un número de comunidades

pueden reunir y podría proporcionar también algunos servicios básicos que las comunidades podrían

encontrar difícil dar con sus bienes propios.

Esta aproximación final es más o menos el enfoque adoptado por el proyecto San Miguelito, uno de los

esfuerzos más exitosos de hoy para reestructurar la actual parroquia católica. Leyendo la historia del

proyecto ayudará a tener una idea concreta de cómo el proceso se puede desarrollar ("Los laicos ... Es lo

que cueste!" De Francisco Bravo en América es una excelente descripción de la labor de la parroquia), y

También ayudaría a mostrar el tiempo que el proceso puede ser y qué cambios se necesitan importantes en

la actitud hacia el liderazgo en la Iglesia.

La historia de San Miguelito, sin embargo, puede ser engañoso. San Miguelito es un área que en teoría es

todo católico. Los sacerdotes de San Miguelito fueron capaces de trabajar entre las agrupaciones de

personas naturales para formarlos en las comunidades cristianas. En Estados Unidos, las agrupaciones

sociales naturales tendrían que ser convertidos al catolicismo, incluso al cristianismo, antes de que

pudieran conformarse en comunidades eclesiales de base. Esto significa que el proceso tiene que basarse,

no en el cambio de enteros grupos naturales, sino en reunir a la gente en grupos nuevos o en nuevos

medios. La tarea no es necesariamente más difícil. Es diferente, sin embargo.

Que la cuestión principal no es una cuestión de estructura, sino de una nueva forma de personas

relacionadas entre sí se ilustra con numerosas congregaciones protestantes. Hay muchas iglesias

protestantes que están estructurados correctamente desde el punto de vista del tamaño, pero que no son

en absoluto comunidades. Ellos también necesitan formar comunidad, a pesar de tener una agrupación que

tenga el tamaño adecuado. En muchos aspectos, su situación es más difícil. Es más fácil formar

comunidades cristianas de base en la situación actual parroquia católica porque la parroquia católica es

suficientemente grande para que un número de comunidades cristianas pueden existir dentro de él. Es

posible tener feligreses que pertenecen a una comunidad cristiana y los feligreses que no lo hacen sin que

tengan que convivir en los servicios de adoración mismas y en las mismas actividades.

No puede, sin embargo, hay que subrayar demasiado lo grande un trabajo que va a ser para formar la

Iglesia católica en comunidades eclesiales de base. El cambio es revolucionario (aunque, sólo puede llevarse

a cabo de manera evolutiva). Tiene que haber un cambio importante en la mentalidad de la Iglesia y su

liderazgo antes de que esto podría suceder. Y junto con el cambio de mentalidad, un nuevo conjunto de

habilidades necesita desarrollar. Sin embargo, característico de la época en que vivimos, no hay mucho

tiempo para lograr este importante cambio. En otras palabras, lo que se necesita es un compromiso con un

enfoque global de los problemas de la vida de la Iglesia moderna, un compromiso con la planificación

pastoral.

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CAPÍTULO 4 - ¿CON QUÉ FIN? - EL TEMA DE LA FE

Comunidades cristianas vitales se forman sólo si están centradas en Cristo (a través de la renovación

espiritual).

En el capítulo dos, se declaró el objetivo del trabajo pastoral como la construcción de comunidades

cristianas. Las comunidades se definen simplemente como un tipo de ambiente. En el capítulo tres, se

consideraron algunas maneras diferentes en las que los ambientes podrían ser estructurados. Hemos

esbozado el tipo de agrupación social que se necesita si el cristianismo va a ser capaz de sobrevivir en el

mundo moderno - la comunidad cristiana de base. La palabra "comunidad" en este sentido significa un

ambiente que es voluntaria (es decir, no sólo un grupo social) y uno que tiene una estructura formal.

Ahora, tenemos que prestar atención a lo que señala a la comunidad en conjunto, lo que le da unidad. Una

agrupación voluntaria de la sociedad sólo puede existir si no tiene una fuente de unidad, es decir, un

propósito o ideal. La cuestión de la finalidad de una comunidad es aún más importante que la cuestión de

la estructura de una comunidad porque, sin un propósito, no hay necesidad de tener una estructura.

Lo que ocupa el primer plano en la mente de la mayoría de las personas cuando se consideran los cambios

actuales en la Iglesia son los conflictos entre liberales y conservadores (por no hablar de los radicales y

reaccionarios). Estos conflictos a menudo se centran en cuestiones de autoridad y el cambio institucional, y

por lo tanto, no es extraño que la gente utiliza términos políticos para definir las posiciones principales. Los

conflictos que han ocupado el primer plano en las discusiones de la Iglesia en los últimos años han sido, en

muchos aspectos, una expresión de una controversia política en la vida de la Iglesia - como el cuerpo

político de la Iglesia es la de ser organizados y gobernados.

Pero el problema más importante que enfrenta la Iglesia de hoy no es la política. Es la cuestión de si la

Iglesia debería existir en absoluto. O, para expresar la pregunta en los términos que hemos estado usando,

es la pregunta, ¿por qué formar comunidades cristianas y no sólo mejoran las diversas comunidades

naturales que estamos, trabajando junto con los hombres que no aceptan a Cristo? ¿Por qué tomarse la

molestia de formar un ambiente especial? ¿Por qué tener un grupo especial a todos? O, para expresar la

pregunta un poco más cortante, ¿por qué el cristianismo existe en absoluto? Esta pregunta nos permite

considerar una zona fundamental para la vitalidad de una comunidad cristiana y de la Iglesia como un todo

- su propósito.

Teniendo en cuenta el propósito de la comunidad cristiana, inevitablemente nos lleva a considerar las

cuestiones de renovación espiritual. Si nos preguntamos qué propósito una comunidad cristiana tiene que

justificar su existencia especial, tenemos que lidiar con Cristo y la vida espiritual, porque ésta es el área de

destino especial. Al acercarse a la importancia de Cristo, desde este punto de vista, seremos capaces de ver

cómo renovación espiritual tiene una importancia funcional, una importancia práctica, en la vida de la

Iglesia. La renovación espiritual no es sólo algo que es "mayor valor", y realmente no entran en la

edificación de la Iglesia.

Muchas veces la gente puede reconocer que la renovación espiritual es importante para los cristianos de

hoy, de hecho, de primordial importancia, y sin embargo, aún no se ve cómo los lazos de renovación

espiritual en la forma en que funciona la Iglesia. Se enfrentan a una serie de problemas: los estructurales

del tipo que hemos estado discutiendo, problemas de disminución del número de sacerdotes, problemas

financieros, problemas de asistencia. Y ellos instintivamente buscar una solución específica al problema

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específico (una solución estructural a un problema estructural, una solución económica a un problema

financiero, etc.) Ellos pueden aceptar el hecho de que la renovación espiritual es importante. Pero no

pueden ver cómo es de aplicación directa a los problemas específicos que están clamando por atención. Así

que, naturalmente, tratar de hacer frente a los problemas de presionar primero y no llegar a dirigir su

atención al problema de la renovación espiritual.

Para entender cómo la renovación espiritual es un avance concreto en la renovación de la Iglesia, y para ver

lo vital que las comunidades cristianas se pueden formar sólo a través centrado en Cristo, es necesario

comprender:

1) La relación de la vitalidad de una comunidad a la dedicación a su propósito,

2) La importancia de la finalidad única del cristianismo a la vitalidad de la Iglesia, y

3) La forma en que la renovación de la vitalidad puede venir.

LA VITALIDAD DE UNA COMUNIDAD

Cuando una comunidad tiene vitalidad, se puede hacer mucho. Por un lado, es muy activa. A menudo, una

parroquia contrasta un muerto con uno que está vivo. La diferencia entre los dos radica en el hecho de que

una parroquia que está viva tiene una gran cantidad de actividad relacionadas con ella. Pero hay otros

signos de vitalidad que la actividad. El crecimiento es uno. Una comunidad que vive, crece. La gente quiere

llegar "donde está la acción." Otro signo de vitalidad es la eficacia de las actividades. Cuando una

comunidad o movimiento u organización está viva, tiene un efecto sobre su entorno y un gran impacto en

las vidas de las personas que la componen. En un pueblo mexicano, la Iglesia Católica tiene muchas

actividades más cosas que el Partido Comunista. Sin embargo, el Partido Comunista se está ejecutando la

ciudad y de los miembros del Partido Comunista se destacan por ser los hombres más dedicados. El Partido

Comunista tiene una vitalidad mucho mayor en esa aldea.

Una comunidad tiene vitalidad cuando se dispone de más recursos entrar en su vida y cuando esos recursos

son bien utilizados. Una comunidad empieza a cobrar vida cuando sus miembros se ponen mucho de su

tiempo, energía y dinero en ella. Cuando no lo hacen, está muerto. Muchas parroquias católicas obtener

solamente una contribución mínima por parte de la mayoría de los feligreses. Vienen una hora a la semana,

doy un dólar o dos a la semana, y apenas gastar un pensamiento o una preocupación sobre la vida de la

parroquia. Sus vidas se ven poco afectadas por el hecho de que pertenecen a la parroquia, y la vida de la

parroquia es poco fortalecida por sus miembros. Por esta razón, grupos como los Testigos de Jehová y los

mormones, a pesar de que son mucho más pequeñas que la Iglesia Católica, son mucho más vivo.

Cuando una comunidad es débil o morir, todos los problemas dentro de la comunidad parece insoluble.

Esto se debe a que no hay suficiente fuerza y no suficientes recursos en la comunidad para trabajar en los

problemas. Incluso si hay suficiente comprensión, los problemas siguen siendo insoluble. Pero, si una

comunidad es fuerte y vivo, no parece haber ningún problema que no es una fuente de mayor crecimiento

y la fuerza y que no pueden ser manejados. Es como la persona humana. Si alguien es débil y deteriorado,

no puede manejar una enfermedad cuando es golpeado. Las personas con menos vitalidad morir más

rápidamente. Pero si él es fuerte y saludable, puede venir a través de la enfermedad, cuando es golpeado.

Las personas con menos vitalidad morir más rápidamente. Pero si él es fuerte y saludable, puede venir a

través de la enfermedad o lesión con mucha más facilidad.

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Muchos de los problemas que enfrenta la Iglesia no parece insoluble, porque no se puede pensar en

soluciones para los problemas, pero debido a la falta general de vitalidad y dedicación en la Iglesia. Lo que

se necesita no es principalmente soluciones mejores, pero una renovación en la vida de la Iglesia. El

problema de la disminución de vocaciones es un buen ejemplo. Cada vez menos personas quieren ser

sacerdotes. Puede ser cierto que la mejora de los métodos de reclutamiento o de las condiciones de trabajo

más deseables será de gran ayuda en este problema (soluciones concretas al problema específico). Pero

una causa aún más fundamental es que los católicos están poniendo cada vez menos de su vida en la

religión. Esto no significa que tanto para ellos. Las vocaciones problema "es mucho más un problema de

toda la vida de la Iglesia y la dedicación de sus miembros, y no simplemente un problema estructural

especial que se puede trabajar por una solución específica.

Hay muchos factores que entran en la vitalidad de una comunidad. Tener una buena estructura, por

ejemplo, es ciertamente uno de estos factores. Una mala estructura puede inhibir la vida, mientras que una

buena estructura puede hacer la vida posible. Una comunidad puede tener todos los recursos del mundo a

su disposición, y si no puede usarlos bien, no van a producir cantidad de vida. Un bosquimano de Australia

puede ser mucho más fuerte que un senil estadounidense. Pero si el estadounidense sabe cómo utilizar las

herramientas mejor que el bosquimano, él será capaz de ser mucho más eficaz con la fuerza que tiene el

hombre de la selva que será. De la misma manera, una buena estructura a una comunidad permitirá que

los recursos que están allí para dar como resultado una vitalidad mucho más, mientras que una mala

estructura puede reprimirla. Muchas comunidades de jóvenes promesas mueren porque los dirigentes no

tienen la inteligencia para saber hacer frente a los reajustes estructurales que deben venir con el

crecimiento.

Aunque hay muchos factores que van a hacer una vital comunidad, la fuente más directa de vitalidad es el

propósito y el compromiso de los miembros para ese fin. Si una comunidad tiene un propósito claro y

convincente, que parece tener una importancia real, y si sus miembros están comprometidos con ese

objetivo y por lo tanto poner la mayor cantidad de sus recursos como sea posible en el fomento de ello, la

comunidad será un comunidad vital. Si la comunidad no tiene propósito, no va a durar, no importa lo bien

estructurado que es.

Los grupos sociales más estables que conocemos se mantienen unidos por un propósito muy convincente -

la supervivencia. Los seres humanos instintivamente sentimos la necesidad de seguir con vida: comer, para

encontrar refugio, para tener protección. Instintivamente comprender que esto sólo ocurre en los grupos

sociales, por lo que se han formado tribus, ciudades, naciones. Tales agrupaciones sociales han tenido una

fuerte influencia en las personas que han sido parte de ellos, porque han sabido que no podría vivir si no

fuera parte de esas sociedades.

Ha habido otras fundaciones de comunidades fuertes en nuestra experiencia. El Partido Comunista, por

ejemplo, se ha formado una comunidad fuerte en todo el mundo (una comunidad muy organizada). Su

vitalidad y capacidad de recuperación ha sido, en gran parte, provienen del compromiso por parte de sus

miembros para la revolución proletaria y de todo lo que está involucrado en ese ideal. Los miembros del

Partido Comunista han estado dispuestos a hacer grandes sacrificios de interés personal con el fin de

promover la causa. Causas importantes han movilizado a muchos movimientos sociales fuertes.

Un propósito firme y común puede resultar en una acción muy eficaz. La falta de acuerdo o consenso

puede paralizar a un grupo. Un partido político, por ejemplo, puede ser mucho más eficaz si tiene un

problema - un motivo fuerte que puede unir a su alrededor. Las disensiones sobre sus propósitos y

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orientaciones a menudo es la causa directa de la pérdida de muchas elecciones. Podemos ver las mismas

cosas en la renovación de la Iglesia actual. Muchas organizaciones y movimientos que eran fuertes antes

del Vaticano II, todo de una dirección repentina perdido y por lo tanto la eficacia como resultado de la falta

de consenso producido por la renovación. El movimiento de Cursillos de Cristiandad sería un buen ejemplo.

En México, el movimiento de Cursillos mantenido una clara comprensión de un propósito único y un

compromiso con ella, y se convirtió en una fuerza poderosa en la vida de la Iglesia en ese país. En los

Estados Unidos, después del Concilio Vaticano II, cada grupo con una idea hizo uso del movimiento de

Cursillos. Y como resultado, después de un comienzo fuerte, el movimiento perdido la dirección y la

eficacia. Recientemente, parece que existe una inversión de dicha tendencia y renovación alguna en la vida

del movimiento Cursillo en los Estados Unidos.

Hay, por supuesto, una diferencia entre el tipo de objeto que posee una comunidad y el tipo de una

institución o una organización tiene. Una institución o una organización tiene un objetivo o conjunto de

objetivos. El objetivo puede ser hacer algún producto o servicio disponible. Una compañía automotriz tiene

el objetivo de vender coches. La compañía telefónica tiene el objetivo de hacer de la comunicación

telefónica disponible. O el objetivo puede ser para efectuar un cambio en la sociedad. La Sociedad

Americana para la Prevención de la Crueldad contra los Animales tiene el objetivo de cambiar la actitud de

los estadounidenses hacia los animales. Las personas que trabajan dentro de las instituciones u

organizaciones, ya sean miembros o empleados, están organizados para trabajar juntos para alcanzar los

objetivos de sus instituciones particulares. Cuanto más claramente su interacción juntos se dirige hacia el

logro de los objetivos de la institución, más fuerte y más eficaz de la institución será. Una característica

definitoria de la agrupación social, llamado una institución, es que la gente que está trabajando en conjunto

(en función de la interdependencia), ya sea para producir algo o realizar algún tipo de cambio en el mundo.

Una comunidad tiene un tipo diferente de propósito. Sus miembros no trabajan juntos como una

comunidad para producir algo o para efectuar un cambio en la sociedad. Pero en una comunidad real (un

grupo de personas con la unidad), los miembros tienen un propósito común en el sentido de un ideal

común. Todos ellos viven para algo. Una comunidad fomenta algo en su ideal común. Los miembros de la

comunidad no trabajan juntos, como comunidad, para lograr un objetivo o conjunto de objetivos. Pero el

hecho de que la comunidad tiene el mismo ideal significa que los miembros de la comunidad en sí

fortalecer el compromiso con un cierto ideal de vida, y esto forma ideal de la vida de cada uno de los

miembros. En otras palabras, los miembros de la comunidad no trabajan juntos (excepto para edificar la

comunidad). Pero sí comparten un ideal común, por lo que sus vidas tienen un efecto común.

El contraste entre el movimiento por la paz y una organización de paz en una ciudad en particular que hace

la diferencia entre el objetivo de una comunidad y el propósito de una institución más concreto. El

movimiento por la paz incluye a muchas más personas que todas las organizaciones de paz ponen juntos en

esta ciudad en particular. Las personas pertenecen al movimiento por la paz debido a ciertas convicciones.

Ellos aceptan ciertos valores, tienen ciertos intereses, y están tratando de poner sus vidas al servicio de la

paz. Ellos pueden venir a clases determinadas, participar en manifestaciones, firmar peticiones. Pero la

gente puede hacer esto y no pertenecen a una organización de la paz. La paz es un ideal en sus vidas, sino

que determina muchas de sus acciones. Pero a menos que también se unen a una organización para la paz,

no trabajar junto con otros para ciertos objetivos concretos como conseguir un cambio en un proyecto de

ley. Para una organización que exista la paz, los objetivos concretos que se acuerden. Para el movimiento

por la paz de existir, cada persona puede tener diferentes objetivos, que está trabajando duro. Pero tiene

que haber un ideal común que moldea su vida en común y la interacción.

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Hay, pues, una diferencia entre el tipo de uso que una comunidad tiene y lo que una organización o

institución. Una organización tiene una tarea común hacia el cual se dirige el trabajo de los miembros. Una

comunidad tiene un ideal de vida - que promueve un ideal entre sus miembros. Es el ideal que los atrae. Sin

embargo, a pesar de que el tipo de uso que tiene es una comunidad diferente de la clase de una

organización tiene, no es menos importante para una comunidad tener un ideal que para que una

organización tenga una tarea. De hecho, es más importante que el objeto se mantenga clara y el

compromiso de los miembros se mantendrá fuerte en una comunidad que en una organización, porque una

persona puede a menudo ser una parte eficaz funcionamiento de una organización sin mucho de un

compromiso con la propósito con tal de que se le paga. Pero la vida y la vitalidad de la comunidad depende

de la libre aceptación de los miembros de la finalidad de la comunidad.

En el mundo moderno, el ideal que todo el mundo puede aceptar es el bienestar material. Por lo tanto, es

este ideal alrededor de la cual la sociedad forma. Nada se deja que los daños u obras contra el bienestar

material de la sociedad. Una persona puede convencer a otra persona de una falsedad, pero no puede

robarle sus posesiones materiales sin castigo. Pero, si una comunidad especial quiere existir dentro de la

sociedad moderna, tiene que tener un ideal de sí mismo que es lo suficientemente importante como para

justificar las personas que forman una comunidad especial en la sociedad. Se necesita un poco de esfuerzo

para formar una comunidad especial en el tipo de sociedad que tenemos. Por lo tanto, se necesita un ideal

que puede motivar a la gente a tal esfuerzo.

Una vez que podemos ver la importancia de un propósito, un ideal de vida, para cualquier comunidad en la

sociedad moderna, entonces tiene más sentido que la comunidad cristiana será vital sólo si tiene un

propósito, una razón de ser, y que su miembros de poner un alto grado de valor sobre, que se

comprometió. Lo que es único acerca del cristianismo, su razón de ser, tiene que ser lo suficientemente

importante para la gente que quiere invertir tiempo en las comunidades cristianas o comunidades

cristianas no tendrá vitalidad y, finalmente, dejará de existir.

La singularidad del cristianismo

La cuestión es, ¿por qué el cristianismo existe en absoluto, puede ser reformulado. Lo que es único acerca

del cristianismo y lo que es tan importante acerca de lo que es único en el cristianismo? Desde esta

perspectiva, el cristianismo se convierte en una cuestión vital frente a la Iglesia. No es sólo una cuestión

académica.

La cuestión es aún más importante en vista de la situación actual de la Iglesia. Los cristianos tienen que vivir

la mayor parte, si no todos, de sus vidas en medio de ambientes que no son cristianos. Hay un fuerte tirón

desde cualquier entorno que estamos en lo que nos acerca a ser justamente como los otros en ese entorno.

Los cristianos se ven tentados a llegar a ser como las personas que conviven. La pregunta es entonces, si

hay algo malo en eso, o si el cristianismo tiene algo único, algo que hace que valga la pena para los

hombres que preocuparse de ser cristianos y que pertenecen a las comunidades cristianas.

Entonces, ¿qué es el cristianismo? Algunas de las respuestas más comunes son: Es estar bien (justo,

caritativo, moral), amar a los demás, o que tengan interés social. Pero una persona no tiene por qué ser

cristiano sea bueno o amar a los demás o tener preocupación social. Muchos no cristianos hacer esto. Si

esto es todo lo que es el cristianismo, no hay nada especial sobre él para distinguirlo del humanismo

simple. La respuesta no radica en los principios o valores, sino más bien en una persona - Jesucristo. Él es lo

que es único sobre el cristianismo. Si no es importante creer en Él y seguirle, entonces el cristianismo no es

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importante. Si lo que hizo, su crucifixión, resurrección y ascensión no son importantes para los hombres a

creer y aceptar, entonces el cristianismo no es importante.

Un historiador dijo una vez que cuando una religión mundial pierde su celo misionero, que es una señal de

que está empezando a morir. Luego pasó a explicar que cuando los miembros de una religión ya no sienten

que es importante que los demás crean en esa religión, entonces ya no sienten que es tan importante para

ellos mismos tampoco. Ya no se considera lo suficientemente importante como para justificar el esfuerzo

especial para traer a otros. Pronto ya no se considera lo suficientemente importante como para justificar

un esfuerzo especial en la vida de la persona.

El término "importante" indica lo que nos interesa. Si algo es importante, vale la pena el tiempo, esfuerzo e

interés. Si es más importante que otra cosa, vale más tiempo, esfuerzo e interés que otra cosa. Tiene

prioridad. El hecho de que la crema dental caries cortes pueden ser tan cierto como que Jesús es el Hijo de

Dios. Pero no es necesariamente tan importante sólo porque es tan cierto. Cuando el cepillado dental

ocupa un lugar tan importante en la vida de un cristiano como Jesús Cristo, hay algo malo en el cristianismo

de esa persona.

Si Jesucristo es lo que es único acerca del cristianismo, entonces el propósito de una comunidad cristiana es

vivir para Cristo. Por lo tanto, ¿cómo vive una comunidad cristiana será depende de lo importante que es

Jesucristo a los miembros de esa comunidad. Es raro que un cristiano dirá directamente que Cristo no es

importante. Pero muchos cristianos dicen cosas que equivaldría a decir que Cristo no es importante. Y esa

es la fuente de gran parte de la debilidad del cristianismo de hoy.

Una forma de decir que Cristo no es importante es definir cristianismo de una manera que no menciona

Cristo. Como se mencionó anteriormente, es muy común (aunque no siempre) para escuchar a la gente

definir el cristianismo como "amar a los demás" o algo por el estilo. O, es común para ellos decir que lo que

es ser cristiano es ser una persona que se preocupa por los demás. Es raro que la gente define el

cristianismo en una forma que incluya el nombre de Cristo. Si el cristianismo puede ser definido de una

manera que no incluye Cristo, entonces no es esencial. Es una manera de minimizar la importancia de lo

que es único acerca del cristianismo - el mismo Cristo.

Una forma similar de hacer a Cristo menos importante es volver a interpretar ciertas palabras cristianas.

Por ejemplo, tradicionalmente, el término "fe" significa creer en Cristo o la aceptación de Cristo. "Pueblo de

Dios" se refiere a los miembros de la Iglesia. Es común hoy en día para definir la fe como, tal vez,

"preocupación última". Y es común hoy en día decir que el pueblo de Dios es "todos los hombres". Es

cierto, nadie puede definir cualquier palabra de la manera que él quiere (no hay ley que lo prohíba, ni

puede una persona ser condenado como un hereje únicamente por esta razón). Pero cuando las palabras

cristianas de base se definen de una manera que no implique ninguna referencia a Cristo, de manera

implícita, una persona que dice que la gente puede tener fe (que es importante) sin tener ninguna creencia

en Cristo, o que no hay nada especial sobre la pertenencia a la comunidad de los creyentes en Cristo (la

Iglesia), ya que el pueblo de Dios (que son las personas más importantes para Dios) son "todos los

hombres", incluso si ellos no creen en Cristo. Reinterpretando conceptos es una forma de minimizar la

importancia de Cristo.

Tal vez la forma más peligrosa de reinterpretar conceptos cristianos es volver a interpretar el nombre de

Cristo mismo. El nombre de Cristo se aplica a los "otros" o "todos los hombres". "Para ver a Cristo en los

demás" o "para servir a Cristo en mi hermano" se convierte en una forma de sustituir la preocupación por

otros hombres por una preocupación por el Señor mismo. A menudo, la gente no parece saber quién es

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Cristo. No lo conozco como persona en sí mismo - sólo como un símbolo de la humanidad. O lo ven como

un modelo, como un gran maestro, como "el hombre para los demás", como el símbolo de todo lo que es

bueno. Ellos no lo reconocen como el Hijo de Dios, el Señor, el Salvador, el que a los que tienen que venir a

la vida.

Si Cristo no es el único entre los hombres, si él no es "el camino, la verdad y la vida" a través del cual todos

deben ir si quieren venir al Padre, el cristianismo no es tan importante. Si todo lo que Cristo es, es un gran

maestro, un ejemplo de un gran hombre, un símbolo para la humanidad o para todo lo que es bueno en el

hombre, el cristianismo en sí no es tan importante. No hay nada único sobre él. Lo que contiene es sólo lo

que está disponible en diferentes formas. Para volver a interpretar a Cristo, o incluso para enseñar acerca

de Cristo de una manera que no saca su singularidad como Señor y Salvador, es drenar el cristianismo de

toda su vitalidad.

Otra forma de hacer que Cristo sea menos importante es destacar ciertas verdades teológicas más que

otros. Por ejemplo, las verdades que "todos los hombres pueden ser salvos" y que "somos salvos por creer

en Cristo" son las enseñanzas católicas. En un sentido real, que van de la mano. Pero a menudo, la gente

hará hincapié en que todos los hombres pueden ser salvados por vivir una buena vida y no que los hombres

son salvos por Cristo. La implicación obvia de este tipo de estrés es que Cristo no es tan importante como

vivir una buena vida. Como las dos declaraciones están relacionadas es una cuestión teológica complicada.

Pero la implicación de destacar que todos los hombres pueden ser salvados por vivir una buena vida es

directo y simple. Esto implica que Cristo no es realmente tan importante. Hay una serie de verdades

teológicas que reciben una gran cantidad de estrés en la actualidad (como la primacía de la conciencia más

que el derecho a creer en Cristo, y por el valor de todas las grandes religiones del mundo como

revelaciones de Dios antes que el cristianismo como el plan de Dios la salvación del hombre). El resultado

no es que el error se propaga (Estas son verdades, después de todo), pero ese algo que no sea Cristo se

destacó como importante.

Otra manera en que Cristo se hace menos importante es la descripción de la vida cristiana, principalmente

como relacionarse con otras personas y no en relación con Cristo. Es algo común que las personas describir

la vida cristiana más en términos de amor al prójimo o siguiendo los principios de la justicia social, o el

cumplimiento de los deberes de la propia situación en la vida que en términos de la vida de Cristo, la

dedicación a Cristo, la oración, con lo que los demás conocer a Cristo. No es que esas personas dicen que

Cristo no es parte de la vida de un cristiano. Es, más bien, que no suelen describir la vida cristiana de una

manera en la que se considera importante.

Hay muchos otros ejemplos que ilustran la tendencia a restar importancia a Cristo. Pero uno es de

particular importancia para lo que estamos considerando - la tendencia a identificarse más con la sociedad

como un todo o con algún segmento de la sociedad más que con la Iglesia. Will Herberg en su libro

protestante, católica, Judio habla de cómo se dieron charlas a las escuelas católicas y pediría a los

estudiantes, "¿Es usted un católico norteamericano o un católico americano?" Ellos casi siempre responde

"un católico americano", revelando que se consideran los primeros americanos y los católicos segundo.

Existe una tendencia actual para la identificación primaria de los hombres a cambiar de su nación a la

humanidad en su conjunto (El cambio no ha ocurrido todavía, pero parece en curso). Esto sucede entre los

cristianos, también, y un gran número de ellos se están considerando primero de todos los miembros del

mundo (de la humanidad) en lugar de su nación. Esto no significa, sin embargo, cambiar la situación de que

los cristianos no se identifican principalmente como cristianos.

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La cuestión de qué grupo se identifica con una persona primero es una indicación de lo que cree que es el

más importante. Si una persona hace su identificación primaria como hombre, él está diciendo que las

cosas que comparte con otros hombres (el deseo de sobrevivir, tal vez un decencia humana común) son

más importantes que las cosas que él comparte con los cristianos (Jesucristo). Y, en consecuencia, está

diciendo que él no está dispuesto a trabajar tan duro para Cristo (el ideal que tiene en común con otros

cristianos) como para la paz y la prosperidad material de la humanidad (el ideal que tiene en común con

todos los hombres).

Es cierto, no hay una oposición necesaria entre el bien de la humanidad y de Cristo Jesús. Muy por el

contrario. Tampoco hay ninguna oposición entre ser cristiano y ser un hombre o un americano. Tampoco

hay ninguna oposición entre la preocupación social y el cristianismo. Una vez más, todo lo contrario. Pero

ese no es el punto. La cuestión es: ¿Cuál será el cristiano pone su corazón en? ¿Qué va a ser dedicado a? Si

el cristianismo ha de sobrevivir y crecer en el mundo, si las comunidades cristianas han de ser vital y el

aumento, los cristianos deben considerar a Cristo la realidad más importante de toda la vida humana.

En cambio, vemos algo diferente. Vemos a la Iglesia se desintegra en un cierto sentido. Los grupos dentro

de la Iglesia están formando comunidad con mayor facilidad con los no cristianos que tienen los mismos

valores que lo hacen con los cristianos. Es común ver a los católicos sienten más cerca de algunos no

católicos, ya que están en contra de la guerra de Vietnam o contra el comunismo que a los otros católicos

porque son cristianos. Se sienten más identificación con los demás miembros de la cruzada anticomunista

que con los otros miembros del Cuerpo de Cristo. Comienzan a sentirse menos como miembros de la Iglesia

con una preocupación especial y más como miembros de un partido, parte de cuya vida se gasta dentro de

la institución hostil de la Iglesia o en la masa inerte de los cristianos. Jesucristo es menos de fuerza de

cohesión en la Iglesia de las diferentes posiciones políticas o valores sociales se desintegran fuerzas.

Otra cosa que vemos es que la gente que dirigen sus energías lejos de lo específicamente cristiano. Es

común que alguien considere trabajar en el Cuerpo de la Paz mucho más fácilmente que trabajan para las

misiones. Es común que los sacerdotes y monjas que quieren ser trabajadores sociales y psicológicos

consejos (tanto si permanecen en el sacerdocio y la hermandad o salir) en lugar de pastores, catequistas y

predicadores del evangelio. Es común que los cristianos consideran el servicio cristiano exclusivamente en

términos de la acción social. El evangelismo, el servicio de llevar a los hombres al conocimiento de Cristo, ni

siquiera se menciona.

La pregunta principal que se pone a la Iglesia de hoy es, ¿dónde está tu corazón? ¿Qué es más importante

para usted? ¿Dónde está tu tesoro? La pregunta es, ¿cuánto valor le pone en lo que es única al cristianismo,

Jesucristo mismo? O, para parafrasear, cuánta importancia le coloque en la formación de una comunidad

en la que la vida se forma en torno a Cristo, en la que se les ayude a hacer que Cristo sea lo primero en tu

vida? Esta es la cuestión que decidirá el futuro de la Iglesia.

RENOVACIÓN DE LA VIDA CRISTIANA

Si la vitalidad de una comunidad depende de la comunidad que tiene un propósito y los miembros están

comprometidos con ese fin, y si el objetivo único de una comunidad cristiana, con el fin de que la distingue

de cualquier otra comunidad es su relación con Cristo, entonces, para cualquier verdadera renovación de la

Iglesia a tener lugar, la renovación del compromiso de los hombres a Cristo para llevar a cabo la renovación

del compromiso de los hombres con Cristo y el conocimiento de él es de primera prioridad. Toda

renovación, es decir, que no es, ante todo, una renovación religiosa, no renovar la vida de la Iglesia. Esta

afirmación indica algunas de las características que tienen que ser parte de cualquier programa de cambio

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general en la Iglesia. En primer lugar, tiene que haber una renovación en lo que el Nuevo Testamento llama

"predicar y enseñar", o lo que es hoy, más comúnmente llamada "educación religiosa". Central para el

cristianismo es "el servicio de la Palabra" - comunicar a la gente acerca de Cristo y la vida cristiana. A menos

que esto se haga efectiva, no puede haber una verdadera comunidad cristiana. Hubo, es cierto, ha sido una

verdadera renovación en la educación religiosa en la Iglesia estadounidense. Ya no niños a memorizar las

proposiciones de la teología escolástica (al menos, en la mayoría de los lugares). Pero la renovación en la

educación religiosa no ha conducido a una vida religiosa más profunda entre los católicos, a pesar de que

probablemente ha quitado algunas de las fuentes de hostilidad que la gente tenía a la vieja forma de

catolicismo.

Una razón por la renovación en la educación religiosa no ha sido tan eficaz como podría haber sido una

falta de apreciación de la importancia de la conversión en la vida cristiana. La educación en la Iglesia ha sido

frecuentemente abordada como si fuera todo una cuestión de hacer que la gente a aceptar ciertos valores

o principios y, a veces, como si se tratara de una cuestión de adquirir cierta información. Sin embargo, una

persona no puede vivir como un cristiano a menos que él ha hecho de su relación con Cristo que lo más

importante en su vida, la que gobierna todo el resto. En otras palabras, central a la educación como un

cristiano son los propósitos de una persona. Él debe no sólo aceptar ciertos valores y adquirir algo de

información, que progresivamente debe cambiar su propósito en la vida, para que cada vez más su

preocupación es conocer a Cristo, vivir para él, y para cambiar su vida de acuerdo con lo que Cristo quiere.

Él debe hacer el seguimiento de Cristo su único propósito. Esto es lo que hace que una comunidad cristiana

viva.

Al darse cuenta de la importancia de la conversión tiene muchas implicaciones para la vida de la Iglesia. En

primer lugar, significa una renovación de la evangelización en la vida de la Iglesia. "Evangelismo" significa

anunciar las buenas noticias - decirle a la gente acerca de Cristo y de su muerte y resurrección de una

manera que puede darse cuenta de que están siendo invitados por Dios para convertir a Cristo (converso),

cambiar lo que están viviendo (arrepentirse), y entrar en una relación con Cristo (ser bautizado).

Evangelismo a menudo se da por sentado en la Iglesia de hoy. Gran parte de la educación religiosa se basa

en la presuposición de que los miembros de la Iglesia ya han hecho un compromiso con Cristo, a pesar de

que la escuela de catequesis kerigmática ha advertido de que no se ha de hacer caso omiso de la falta

básica de las personas de compromiso con Cristo.

Tiene que haber una renovación en los métodos de evangelización. Muchos educadores religiosos dan

cuenta de la necesidad de la evangelización en la Iglesia, pero a menudo, no saben cómo hacerlo. Ellos

están dispuestos a conformarse con un proceso de pre-evangelización, que puede durar por años y nunca

tener éxito. Sin embargo, hay muchos medios exitosos para atraer a la gente a un compromiso con Cristo

que implica saber cómo dar forma al mensaje, cómo hacer uso de un testimonio personal, y cómo dar los

pasos concretos que una persona tiene que tomar para renovar su vida. Los mormones, los Testigos de

Jehová, los bahais, muchas de las sectas protestantes más pequeñas, docenas de grupos en la vida

estadounidense sabe cómo predicar su propio tipo de vida con éxito, y se puede aprender mucho de ellos.

También tiene que haber una renovación en la enseñanza cristiana para aquellos que quieren vivir como

cristianos. Parte de esto implica una manera de traer a gente nueva en la comunidad cristiana. La vida de la

comunidad se verá afectada si una base adecuada no se ha puesto en la vida de las personas que pasan a

formar parte de la comunidad. Un catecumenado sólido, un proceso de iniciación es necesario. Tiene que

haber, además, una sólida instrucción de una manera en curso para los que ya son parte de la comunidad.

El corazón de ambos el proceso de iniciación y la instrucción en curso tiene que estar recordando

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constantemente la gente a renovar el compromiso con el Señor, en constante fortalecimiento de los

fundamentos de la vida cristiana. Nunca es posible tener lo básico para concedido.

Pero aún más importante que los actuales métodos de evangelismo y enseñanza debe ser el contexto. En la

Iglesia primitiva, y en muchos grupos cristianos hoy en día, la evangelización es la invitación para unirse a la

vida de una comunidad que mantiene con el mensaje y la está viviendo. Una persona que se señala a la

comunidad, ve lo que significa el mensaje de la vida diaria, y se siente atraído por un entorno que tiene más

vitalidad que aquellos a los que ha estado antes, ya que tiene un fuerte compromiso con un propósito.

Incluso si un católico escuchó un mensaje bien predicó en la iglesia o en la escuela, sería poco probable que

responda, porque su experiencia (el entorno cristiano que vive) no tiene nada para corresponder al

mensaje. Casi siempre es el caso que cuando el evangelismo y enseñanza se llevan a cabo con éxito, tanto

en la Iglesia como fuera de ella, que se realizan en el contexto de una comunidad que está vivo, y se hacen

como una forma de invitar a las personas a la vida de esa comunidad o en crecimiento en la vida de esa

comunidad. Al hablar sobre el cristianismo sólo tiene éxito cuando es la aclaración de las experiencias de la

gente de la vida cristiana.

Junto con la renovación en el evangelismo y enseñanza, por lo tanto, es necesario que haya una renovación

espiritual en la Iglesia. Esta renovación tiene que implicar un compromiso con Cristo, un cambio de

dirección en la vida, eso es cierto. Pero también tiene que implicar un conocimiento más profundo de Dios.

El cristianismo no es principalmente que ver con un ideal, un valor o un principio, pero con una persona,

una persona que puede ser conocido. Una persona no se convierte en un cristiano fuerte sobre todo

porque ve una forma de vida que trabaja, pero porque viene a conocer a una persona, su Creador y

Salvador. Gran parte de la razón que la gente no entiende la importancia de Cristo hoy en día es que no lo

conozco. No experimentan su realidad, y para que no se vea la diferencia que puede hacer a una vida

humana.

Muchas comunidades se basan en estar comprometido con una ideología o una doctrina o conjunto de

valores. El movimiento por la paz se forma alrededor de ciertos valores, el Partido Comunista en torno a

una ideología, el Bahai alrededor de doctrinas. Pero hay una diferencia en el cristianismo que debería

proporcionar vitalidad incluso más que cualquier otra comunidad podría tener. Hay un poder al

cristianismo - el poder de la resurrección, el poder del Espíritu Santo. Cuando Dios está presente y en el

trabajo, hay una vida y una eficacia que no puede ser tenido por meros medios humanos. Si los hombres

realmente creen en Cristo, también creen que él está presente y actúa por su Espíritu. Por lo tanto, la

renovación espiritual en el cristianismo debe involucrar a saber darse cuenta del poder en el cristianismo, a

sabiendas de cómo recibir el Espíritu y dar a su trabajo, a fin de que por medio del Espíritu Santo en ellos,

los miembros de la comunidad cristiana puede hacer más de lo que sería capaz de hacer como seres

humanos ordinarios.

La vida espiritual de una comunidad cristiana, pues, no es más que un lujo. Es el centro mismo de la

comunidad cristiana. La vitalidad de la comunidad cristiana depende de la presencia en la morada del

Espíritu Santo, que puede dar nueva vida a los cristianos ya las comunidades cristianas y que pueden

trabajar a través de los cristianos en el poder carismático a construir la comunidad cristiana. El propósito

mismo de la vida cristiana es el conocimiento de Dios por medio de Cristo en el Espíritu Santo. Y si esto no

se encuentra, una comunidad cristiana no tiene fin y que no puede seguir con vida.

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La importancia de la finalidad única del cristianismo también tiene implicaciones para el liderazgo en la

comunidad cristiana. Cuando se dijo que el problema básico pastoral de la Iglesia hoy es cómo construir

comunidades que hacen posible que una persona pueda vivir una vida cristiana, puede ser que haya sido

posible pensar que lo que la Iglesia necesitaba era más sociólogos o los organizadores de la comunidad.

Pero esto no es del todo cierto. Lo que la Iglesia necesita más son los hombres de Dios, hombres que

pueden y van a funcionar como pastores, evangelistas, directores espirituales.

La Iglesia necesita hombres de Dios por una razón muy sociológico: Las comunidades no están formados

principalmente por sociólogos y los organizadores de la comunidad. Están formadas por líderes de los

hombres que se dedican a algo. Los sociólogos y los organizadores de la comunidad puede ayudar en gran

medida a facilitar la organización de las comunidades. Pero no pueden ser sustitutos de la falta de

propósito y dirección. No proporcionan dirección.

Esta es otra manera de poner el punto principal de este capítulo. Las comunidades no están formados por

centrar la atención en la formación de comunidades. Tampoco están formados por tratar de llamar la

dedicación a la propia comunidad. Ellos son un subproducto, por así decirlo. Se forman, como resultado de

dedicación, a algo que es compartido. Por lo tanto, la persona que está más equipado para formar una

comunidad no es la persona que es un experto en el proceso de la comunidad, pero la persona que se

dedica a un ideal y que puede llevar a los hombres a la misma.

La Iglesia necesita hombres de Dios, entonces, los hombres que están comprometidos con Cristo por

encima de todo y que están dispuestos a trabajar para traer a otros a comprometerse con él. Deben ser

hombres espirituales, que conocen a Dios, y que puede llevar a otros hacia él. Deben ser hombres que

están llenos del Espíritu, y los que son guiados por el Espíritu, los hombres que pueden trabajar por Cristo

en el poder del Espíritu.

En muchos puntos de esta sección, es necesario hacer hincapié en que el propósito del cristianismo no es

amar a los demás o hacer frente a los problemas sociales o de desarrollo comunitario ni nada sino Cristo.

No se trata de restar importancia a la importancia de estas cosas, sino para hacer evidente la importancia

de Cristo en el proceso de construcción de la comunidad cristiana. Todas estas cosas están involucrados en

el cristianismo. Pero sí que es importante que las vigas de una casa se coloca correctamente, es incluso más

importante que la base se construye bien. Lo primero es lo primero. La fundación de una comunidad

cristiana es Jesucristo. Si una comunidad cristiana va a sobrevivir, tiene que tener una razón de ser. Su

razón de ser es Cristo. Él es más importante para él que cualquier otra cosa. Él es la fuente de su vida. A

menos que haya un espiritual de conversión en la Iglesia, una vuelta a Cristo y la aceptación de él como

algo más importante que cualquier otra cosa, un ser espiritual renovación en la Iglesia, un conocimiento

más profundo de Dios y una comprensión más profunda de cómo recibir el poder del Espíritu, es inútil

tener en cuenta en la construcción de comunidades cristianas.

50

CAPÍTULO 5: LIDERAZGO PASTORAL

La Iglesia de hoy necesita líderes que puedan trabajar con un enfoque ambiental.

Para la mayoría de los estadounidenses, las comunidades y los entornos parecen ocurrir justo. Ellos están

en ella o no. Las instituciones, organizaciones, empresas, programas, procedimientos - estos son

desarrollados y planificada. Pero los americanos nunca han visto una comunidad formada. Amistades

desarrollar, las personas se interrelacionan en cierta manera, las comunidades emerger. No hay nada,

parece que se puede hacer acerca de ellos, más de lo que se puede hacer sobre el clima.

Pero no es cierto que las comunidades no se puede formar a propósito. La mayoría de la gente, fuera de la

sociedad occidental moderna, tendemos a pensar que las instituciones y organizaciones de la nada. Para

ellos, lo que consideramos normal fronteras del sentido común sobre lo mágico. Y así como lo es la falta de

conocimiento que hace que algunas personas piensan que las instituciones no se pueden formar, por lo que

es una falta de conocimiento que nos hace pensar que las comunidades de la nada. Hay principios del

cambio ambiental y la formación. Hay una manera en la que funcionan los ambientes. Una dinámica

ambiental se puede aprender de la manera puede ser una dinámica de producción aprendido. Es posible

aprender a trabajar para crear entornos y comunidades.

Hay una cuestión en la que todos nuestros puntos anteriores convergen y se agudizan - la cuestión del

liderazgo en la Iglesia. Ninguna de estas propuestas tendrán ningún sentido a menos que este problema se

resuelva. No puede haber más comunidades de base cristianas de la Iglesia si no hay más hombres que

pueden formar. No puede haber más renovación espiritual en la Iglesia si no hay más hombres de Dios. La

clave de las dificultades pastorales de la Iglesia es, como es lógico, un suministro de hombres que pueden

hacer el trabajo.

No cualquier hombre va a hacer. Lo que se necesita son hombres que saben cómo trabajar con eficacia.

Ciertamente ha sido una preocupación de la Iglesia sobre la manera de formar hombres para el tipo más

importante de liderazgo, el sacerdocio. Muchas opciones están siendo propuestas y adoptadas. Se está

defendiendo, por ejemplo, que los sacerdotes deben formarse en técnicas de gestión o de asesoramiento

psicológico o como trabajadores sociales, o en una variedad de otras maneras. Un gran número de

enfoques se han sugerido. Sin embargo, si el objetivo pastoral principal es desarrollar las comunidades de la

Iglesia, que hacen posible que una persona pueda vivir una vida cristiana, la necesidad principal es formar

líderes para el desarrollo de las comunidades cristianas.

Lo que nos interesa en este capítulo son las formas de trabajar para formar comunidades en la Iglesia y con

el tipo de persona que va a ser capaz de hacer este trabajo. Estamos interesados en los enfoques de

liderazgo cristiano, con la dinámica según la cual la gente puede trabajar para formar comunidades

cristianas.

Para entender por qué la iglesia de hoy necesita líderes que puedan trabajar con un enfoque ambiental es

necesario para ver:

1) ¿Qué es un enfoque ambiental (¿Qué tipo de fórmulas de colaboración que es)

2) ¿Qué actividades tienen lugar en un ambiente dinámico

3) ¿Qué clase de hombres que debemos tener como líderes para hacer tal forma de trabajo posible.

51

MÉTODOS DE TRABAJO

La gente en general no somos conscientes de las diferentes maneras que hay para trabajar. Si tienen un

trabajo que hacer (una comunidad para formar o alguna parte del trabajo de una comunidad a asumir la

responsabilidad de), a menudo se iniciará mediante la formación de un comité, la elección de un

presidente, vicepresidente, secretario y tesorero, y tal vez formar una constitución (si esperan que el

trabajo a tardar un poco) y luego pensar en lo que está involucrado en el trabajo y lo que podría ser la

mejor manera de proceder.

Formas de trabajo, sin embargo, plantean cuestiones más importantes que los estructurales (a pesar de

que las cuestiones estructurales son muy importantes). Hay un número de maneras de trabajar a partir de

la cual una persona puede elegir cuando algo se va a lograr. Hay una variedad de procesos o dinámicas que

pueden ser desarrollados que llevan a determinados resultados. Adaptar el planteamiento de la tarea es

algo que tiene una gran habilidad. No siempre es bueno para formar una organización o para introducir

procedimiento electivo.

El objetivo de este capítulo es sobre los enfoques de trabajo, no en las estructuras de liderazgo. Al parecer,

existen tres formas comunes de trabajo principales de hoy: el enfoque de estado, el enfoque funcional y el

enfoque ambiental. Nuestro propósito es aclarar cuáles son y cómo se relacionan con la formación de una

comunidad.

EL ENFOQUE DE ESTADO

La Iglesia ha sido, en muchos aspectos, heredó un enfoque de estado a la manera en que hombres trabajan

para fomentar su vida. El enfoque se remonta a la época en que la sociedad era más estable de lo que es

ahora, y cuando la vida política, económica y social fueron dominados por la consideración de su estado. En

los últimos años, se ha producido una ruptura de estatus dentro de la Iglesia. Sin embargo, todavía existe.

El énfasis en un enfoque de estado está en el mantenimiento de un orden que preserva la posición y la

estabilidad. Nacimiento, la riqueza y el grado académico han sido los tipos más comunes de la situación.

Uno de los principios básicos de un enfoque de estado, entonces, es la preocupación de que las posiciones

de liderazgo en la sociedad (o en una agrupación social) se realizará sólo por aquellos que tienen un cierto

estatus. Por ejemplo, en una organización política que está dominada por consideraciones de estatus. Un

hombre puede llegar a ser rey (es decir, una regla general), no sobre la base de cualquier capacidad o

rendimiento, sino simplemente porque él había heredado la posición (el estado de nacimiento). La

obediencia y el reino de las funciones se deben a él a pesar de que pueden no tener ningún talento especial

como rey.

Algo similar sucede con frecuencia en el estado que se acumula en grados en una organización educativa.

En nuestro sistema universitario, por ejemplo, uno de los criterios principales por los cuales una persona se

convierte en un maestro es a través del estado de tener un grado. Lo que tiene que hacer para conseguir

ese grado no puede tener ninguna relación directa con lo que tiene que hacer como profesor. Para obtener

un título, una persona necesita para ser un buen estudiante. Sin embargo, los titulares de grado se dan

posiciones como maestros y muchas veces no se hace investigación en su capacidad para comunicarse con

los estudiantes, ni se probó en él. El estado de la licenciatura se abrirá todo tipo de puertas, a menudo sin

preguntas acerca de la competencia de una persona o sobre el tipo de hombre que es. (La falta de estatus

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grado, por otra parte, sin duda prohibir incluso el hombre más competente desde el puesto de profesor

universitario.)

Lo mismo ha sucedido con el sacerdote católico en gran medida. Ha habido dos requisitos de estado para

su selección: una forma monástica o semi-monástica de la vida (El celibato es el elemento principal aún se

mantiene) y una formación académica teológica (cuatro años en el seminario). Estos dos requisitos tienen

algún fundamento detrás de ellos (No son sólo vestigios de la tradición sin sentido). Los sacerdotes deben

ser hombres de Dios, y una vida ascética debe ser una ayuda para eso. Los sacerdotes deben contar con

conocimientos y una formación académica debe ser una ayuda para eso. Pero una persona puede

mantener una vida de celibato y completar un entrenamiento en el seminario y aún así no ser una cura

efectiva. El respeto que el estado monástico y el estado académico ha oscurecido el hecho de que alguien

no califica para ser sacerdote.

En un grupo que funciona de acuerdo con el estado, el orden es de gran importancia. Una primera

consideración es impuesta procedimiento ordenado. Incluso si un gobernante en una sociedad basada en el

estado salvado a la nación, no es probable que se les permite ir sin castigo por una infracción de la

Constitución. Un profesor universitario puede desarrollar un método de enseñanza excelente para preparar

a los estudiantes en un área determinada. Pero, si no se trataba de dar a los grados que podrían añadirse

hasta un cierto grado, todos sus esfuerzos no son reconocidos.

Junto con la preocupación por el orden va una preocupación para la ceremonia. Normalmente, en las

sociedades basadas en el estado o agrupaciones, las ceremonias han sido desarrolladas para celebrar las

posiciones de status. Cortes reales, los parlamentos, tribunales, universidades, todos tienen sus rituales

para la atribución de la condición y de la celebración de su estado. A medida que la Iglesia se ha ejecutado

cada vez más de acuerdo con un enfoque de estado, la liturgia se hizo más ceremonioso y se celebra cada

vez más los estados especiales de sacerdote, obispo y los otros cargos en la Iglesia.

Un grupo social que funciona según el estado es también un grupo social que funciona de acuerdo a la

tradición. En gran medida, las reglas por las que tal funciona la sociedad se transmiten y se acepta como

consuetudinario. Un rey que es rey por razón de nacimiento, por lo general se encuentra en una posición

que está rígidamente regulada por el precedente. Lo que podemos hacer es definido por la carta, concesión

o personalizado. El maestro en el sistema universitario encuentra sus líneas departamentales, métodos de

enseñanza, protocolo, etc, en gran medida regida por la tradición. No es mucho abierto al cambio (aunque,

por supuesto, la tendencia actual está fuera de un estado del sistema). Lo mismo ha sido cierto para el

liderazgo católico. Hace diez años, un sacerdote no usar un collar romano era un asunto serio. Aunque hay

buenas razones por las que un sacerdote puede ser que desee llevar un collar romano, se desprende de la

naturaleza inflexible de la regulación que llevaba un cuello romano se impuso por tradición, no por esas

razones. El sacerdote católico de hace diez años funcionó en un papel muy tradicional.

Debido a que un grupo que funciona por el estado también funciona según la tradición, que tiende a

desarrollar una vida que es algo independiente de las personas que forman parte de ella. El papel está

predefinido. La persona que encaja en lo que hace bien o mal, pero es algo irrelevante a quién es

semejante. Siempre y cuando tenga la condición y la posición está vacante, puede llenarlo. Y mientras que

se llena, el orden de la sociedad continuará. El sacerdote católico puede ser un buen sacerdote o un

sacerdote pobre, pero siempre y cuando él es un sacerdote, puede ser la cura para una ciudad en particular

y la situación será la misma sin importar quién es o cómo es. Por otra parte, la gente lo trata, en gran

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medida, con independencia de quién es o cómo es. Un rey malo aún puede perdonar a los prisioneros y un

mal sacerdote puede absolver a los pecadores todavía.

Cabe señalar, sin embargo, que si bien un enfoque de estado pone un gran énfasis en el orden y la

tradición, no es el único método que utiliza el orden y la tradición. Los enfoques funcionales y ambientales

también pueden hacerlo. Lo que define a un enfoque de estado es que el orden se basa en consideraciones

de estado (desde el nacimiento, la riqueza, la educación, etc.) Y la situación se justifica porque es una

costumbre. El ser humano necesita para funcionar juntos. Pero el orden no tiene que ser estado-basado y

puede ser diseñado por consideraciones de la necesidad del grupo. El orden y la tradición fueron

importantes en la Iglesia primitiva, pero no eran, en su mayor parte, con sede en el estado.

Un enfoque de estado tiene muchas ventajas. Por encima de todo, es estable. Perdura a pesar de las

debilidades individuales. Y, en cierta medida, que minimiza los problemas que pueden ser causados por la

debilidad individual. Además, muchas de las deficiencias del enfoque de estado puede ser compensada. Por

ejemplo, un enfoque de estado es particularmente vulnerable a tener gente incompetente en posiciones de

autoridad. Pero esta tendencia puede ser compensada por una buena formación y las pruebas de las

personas antes de la posición, se confiere a ellos. Cuando el estado es una influencia determinante en los

grupos humanos, los grupos tienden a ser duraderos y proporcionan una gran seguridad para los miembros

del grupo.

EL ENFOQUE FUNCIONAL: El enfoque funcional se ilustra mejor en la forma en que los ejecutivos de la

empresa funcione corporación moderna. Es el enfoque que es, sobre todo, orientado hacia el logro de algo.

En una medida cada vez mayor, un enfoque funcional está entrando en la vida de la Iglesia hoy.

La principal diferencia entre el enfoque de la situación y el enfoque funcional es que el enfoque funcional

es mucho más orientado hacia la obtención de resultados. Todo lo que (en teoría) se dirige hacia conseguir

que se haga algo. Parece ser cierto que las consideraciones de estado no puede ser eliminada por

completo. Pero, en un enfoque funcional, la tendencia es en esa dirección.

De acuerdo con el enfoque funcional en su forma pura, la autoridad de una persona debe depender de su

competencia. En una organización dirigida de acuerdo con un enfoque funcional, no debería haber

posiciones que no son funciones necesarias para hacer el producto o realizar el fin previsto. No debe haber

nadie en cualquier posición que no puede realizar su función bien. Siguiendo un enfoque funcional, una

persona no sería el jefe de un Estado si no puede gobernar bien (y esto sería juzgado por la prosperidad y la

armonía en el reino), ni qué una persona se le permite ser un profesor si podía no enseñan bien (que sería

juzgado por cuánto aprenden los estudiantes bajo él).

Un enfoque funcional es, en muchos sentidos, un enemigo de la tradición. Si la tradición no es funcional, de

acuerdo con este punto de vista, no debería existir. Todo debe ser sopesado desde este ángulo. El uso de

un cuello romano debe justificarse por razones utilitarias, como debería usar vestiduras. Junto con esta

mentalidad va una actitud experimental. Una persona podría mirar a su alrededor para pruebas para decir

si algo es funcional o no. Un hombre interesado en la eficacia funcional querría investigar y ver si los

estudiantes de un profesor fueron realmente aprender algo de él. Él desea comprobar y ver qué efectos

deseables provenir de que llevaba un cuello romano o lo que falta cuando no se usa.

Un enfoque funcional tiende a ser más riguroso en lo que respecta a las actividades. Donde prevalece una

mentalidad funcional, por ejemplo, la ceremonia tiene dificultades para mantenerse a sí mismo. Las

relaciones interpersonales son considerados principalmente de acuerdo con la forma en que afecta a la

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función en cuestión. Una persona que desee utilizar un enfoque funcional, primero de todo, quiere definir

claramente el objetivo y luego quiere encargar todo lo que fomenta el objetivo.

Un enfoque funcional tiene muchas ventajas. Por encima de todo, es eficaz. Todas las energías en un

sistema o situación se movilizan para alcanzar el fin deseado. Y no es cierto que un enfoque funcional

elimina toda consideración de la situación y las relaciones interpersonales. Estado resulta que tiene un

valor funcional, al igual que las buenas relaciones interpersonales. Aún más, muchas veces, un problema

funcional estimulará una mejora en las relaciones interpersonales que nunca hubiera llegado de otra

manera. A menudo, por ejemplo, un hombre y una mujer pueden ser inducidas a mejorar su relación,

mostrándoles los malos efectos de su enajenación está teniendo. Considerando que, tratando de motivar a

amarse unos a otros, porque el amor es bueno o correcto no tiene ningún efecto en absoluto. Además, un

enfoque funcional es flexible. Los cambios se pueden hacer cuando se muestra una razón para ellos, y el

cambio no tiene que superar décadas o incluso siglos de tradición. El enfoque funcional es claramente el

más exitoso en conseguir un trabajo.

EL ENFOQUE AMBIENTAL: Un enfoque ambiental es muy diferente de cualquiera de un enfoque de estado

o un enfoque funcional. Es menos comúnmente reconocido dentro de la Iglesia hoy en día como un

enfoque definido. Pero no obstante es un enfoque real, uno con ventajas de su propio.

Un enfoque funcional orientada al trabajo. Está orientada a conseguir un trabajo. Un enfoque ambiental

está orientada a la interacción o el valor-orientado. Está orientada a conseguir un grupo de personas que

comparten ciertos valores y preocupaciones. Se concentra en el crecimiento de la relación entre las

personas y en cómo las personas se están cambiando para mejor. Los dos enfoques son diferentes. O para

decirlo de otra manera, el trabajo de formación de un entorno que no es lo mismo que recibir algo a cabo.

Algunos ejecutivos de negocios son eficaces en conseguir la producción, pero pobre en su capacidad para

atraer a la gente.

Hay una dinámica definida del medio ambiente que no es lo mismo que una dinámica funcional. Expertos

en gestión a veces hablar de la organización formal y la organización informal. Por "organización informal",

quieren decir lo que llamamos relaciones ambientales. Significan los patrones de interacción entre los

voluntarios de las personas de la organización formal. Hacen notar con razón que el entorno de una

organización a menudo puede tener un gran efecto en la producción, a pesar de su naturaleza, no se

orienta hacia la producción (por ejemplo, cuando la actitud de los trabajadores hacia la empresa apoya o

sabotea la operación).

Un enfoque ambiental, entonces, es la que se refiere, sobre todo, con la formación de ambientes o en

conseguir que la gente se reúna, para interactuar de una manera personal, a aceptar ciertos valores, y no

principalmente para hacer algo.

Un enfoque ambiental depende de un tipo de liderazgo natural o autoridad. Ciertas personas tienen la

capacidad de sacar a la gente, de influir sobre ellos. Sus opiniones tienen peso, sus vidas y las acciones son

imitados. Desde un funcional y un punto de estado de vista, el maestro es la autoridad en el aula. Pero es

obvio que, en algunos casos, un par de los estudiantes son los líderes. Ellos son los que indican qué valores

serán aceptadas, lo que las actitudes de los otros estudiantes tomarán, cómo van a reaccionar.

En un enfoque ambiental, la libre interacción de la gente es mucho más importante de lo que se encuentra

en un estado de enfoque o un enfoque funcional. Es fundamental que las personas llegan a conocerse unos

a otros y comenzar a formar lazos. Es necesario que libremente aceptar valores. En un enfoque funcional, la

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gente puede llegar a funcionar ya sea a través de la coacción o de pago. En un enfoque de estado, que va a

reaccionar a la situación de la persona con la autoridad y la tradición a sus espaldas. Sin embargo, para una

dinámica ambiental a la forma, debe haber una aceptación voluntaria de unos valores y normas.

Durante el resto de esta sección, se presentarán otras sobre cómo funciona el enfoque ambiental. Bastante

se ha dicho, sin embargo, para indicar que tiene ventajas reales. Es el enfoque que cambia la mayoría de la

gente personalmente. Y proporciona una forma de trabajar cuando no se puede confiar en el estado y la

tradición (como es cada vez más el caso hoy en la Iglesia) y cuando la gente no puede estar motivada a

través de pago o por la fuerza, pero tiene que ser trabajado a través de un voluntario respuesta.

EL ENFOQUE Y SU LUGAR: El aislamiento de los diferentes enfoques de trabajo no implica que uno sea

mejor que el otro. Cada uno tiene ciertas ventajas y ciertos usos. Lo que tenemos que entender es que cada

enfoque es valioso y cómo podemos conseguir que funcione eficazmente cuando decidimos usarlo.

Lo que hemos estado discutiendo formas de trabajo, los grupos humanos no diferentes. Una empresa

puede ser ejecutado por un enfoque de estado (este parece ser uno de los principales problemas en ciertos

sectores de la economía francesa o en ciertos bancos norteamericanos) o por un enfoque ambiental (como

muchas veces sucede en las pequeñas empresas dirigidas por amigos o incluso en las secciones de las

empresas). Una parroquia puede ser dirigido por un enfoque de estado (la Iglesia ha utilizado este método

con gran éxito a veces) o un enfoque funcional (esto parece ser una tendencia en la Iglesia en el momento).

En otras palabras, todos los tipos de grupos humanos se puede ejecutar de acuerdo con uno u otro de los

enfoques que hemos esbozado.

Además, por lo general los tres modos de funcionamiento están presentes en cierto grado en la misma

operación. Un negocio hoy ordinariamente tratará de estructurar su actividad funcional: el diseño de

puestos de trabajo para llevar a cabo ciertas funciones de manera eficiente y para lograr que los hombres

con el tipo de habilidades en los puestos de trabajo. Pero también se suelen sentir la necesidad de dar a

algunos de los hombres en el mismo algún tipo de derechos de estado de estabilidad (aunque la tendencia

parece estar lejos de esto) y la motivación. Y los ejecutivos de negocios están aprendiendo cada vez más

para promover y aprovechar el entorno (la estructura informal) en el negocio de tratar de aumentar la

producción. Muchas empresas, de hecho, hay personas cuya principal preocupación es conseguir un medio

ambiente positivo va dinámico y tratan de hacer uso de un enfoque ambiental.

Lo mismo es cierto para la formación de una comunidad. El estado puede ser una manera importante de

dar estabilidad y solidez a una comunidad (hay pocas comunidades que finalmente no sienten la necesidad

de dar a ciertas personas un estatuto y autoridad que no corresponden exactamente a sus capacidades

para formar comunidad). Por otra parte, un enfoque funcional tiene su lugar en la comunidad. Siempre que

un trabajo que se necesita hacer, es por lo general vale la pena hacerlo de manera eficiente. Es cierto que

una comunidad bien administrada no es necesariamente una buena comunidad. Pero también es cierto

que si la administración de una comunidad es atendida de manera eficiente y bueno, la vida de la

comunidad será mucho mejor si también hay una comunidad dinámica efectiva en funcionamiento.

Además, la misma persona puede usar diferentes enfoques en diferentes ocasiones o en situaciones

diferentes. El pastor de una parroquia católica puede ser llamado a utilizar los tres. En su trato con el

obispo, se puede esperar que funcionan principalmente en el tradicional estado orientada camino. También

puede ser el administrador de un equipo, y por lo tanto puede tener que operar en esa situación utilizando

un enfoque funcional. Por último, puede ser la cura para el grupo de hombres en la parroquia, y en esa

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situación en la que puede encontrarse mucho más eficaz con un enfoque ambiental, aprovechando sus

dotes naturales de liderazgo, aprovechando los hombres entre sí y darles una cristiana positiva dirección.

Sin embargo, aunque los tres enfoques pueden ser utilizados en los mismos grupos o por la misma persona,

todavía es cierto que en algunos tipos de agrupaciones humanos, ciertos modos de funcionamiento son

más esenciales que otros. En una empresa, un enfoque funcional es más esencial y fundamental. Cualquier

otra cosa que un negocio es, tiene que ser eficaz y su labor debe estar estructurado de manera efectiva en

una manera funcional. En un cuerpo político, el estado y la tradición parecen ser más valioso de lo que son

en las empresas. Ellos aún más la estabilidad y el orden, y sin ellos, incluso la administración eficiente no

puede lograr mucho.

En una comunidad, un enfoque ambiental parece mucho más importante que un enfoque funcional o un

enfoque de estado. La principal preocupación tiene que ser el compromiso de los miembros de la

comunidad a los fines de la comunidad y su interacción saludable entre sí. El foco principal está atrayendo

en torno a su ideal de vida. Si esto no sucede, sea lo que está pasando, no están teniendo éxito como

comunidad.

Comunidades, entonces, están formadas principalmente por un enfoque ambiental. Comienzan a reunirse

o desarrollar bajo el liderazgo de hombres que tienen un compromiso con un ideal y una habilidad para

atraer a los hombres entre sí. Estos hombres no puede ser muy bueno en organización o administración,

pero tienen la capacidad de dar vida a una comunidad como comunidad. En una sociedad que era más

tradicional y estable, un enfoque de estado era un enfoque adecuado para la formación de una comunidad.

La gente voluntariamente reverenciado y seguimiento a personas que habían estado. Pero hoy en día, esto

es cada vez menos el caso. Debido a los rápidos cambios sociales, la tradición tiene poco mantener, y

debido a funcionalización en aumento y la democratización, el estado tiene una influencia cada vez menos.

Un enfoque ambiental parece ser la principal que puede formar la comunidad de hoy.

Lo que se quiere no es que la organización o estructura no sirve para nada en la formación de la

comunidad. Un enfoque ambiental implica un cierto tipo de organización o estructura, pero no es un tipo

funcional o estado de organización o estructura. De ello se desprende líneas naturales de influencia e

interacción. Tampoco es el momento de que las comunidades cristianas no tienen necesidad de, por

ejemplo, capacidad de gestión o habilidades técnicas. Estas habilidades tienen un lugar donde una función

correspondiente debe realizar (y hay funciones que se realizan en las comunidades). Más bien, el punto es

que las habilidades primarias que se necesitan son las habilidades implicadas en la conducción de los

hombres y ayudarlos a relacionarse entre sí en una comunidad.

En la actualidad existe una cierta tendencia dentro de la Iglesia hacia la profesionalización de la dirección. El

clero y los laicos que trabajan en la Iglesia se están viendo cada vez más como profesionales de la

realización de las funciones profesionales que necesitan formación profesional. Muchos de ellos, por

ejemplo, ser entrenados como consejeros y funcionar de acuerdo con las pautas de trabajo similares a las

de los consejeros seculares.

Detrás de la nueva profesionalidad entre algunos miembros del clero es la tendencia hacia la Iglesia cada

vez más y más de una organización de servicio de una comunidad (sociológicamente hablando). La gente

está viendo la parroquia cada vez más como un lugar en el que se puede conseguir "servicios religiosos". A

medida que la Iglesia se convierte en más de una organización de servicio, hay una dinámica natural hacia

la estructuración de las cosas de una manera funcional para prestar servicios más eficaces. Cuando los

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trabajadores de la Iglesia a ser más profesional, comienzan a trabajar más por un enfoque funcional que

con un enfoque ambiental.

Los servicios profesionales no están fuera de lugar en una comunidad. Pero la principal forma en que la

dirección de una obra de la comunidad no puede ser profesional (funcional) si la comunidad va a ser una

comunidad. La Iglesia tiene que ser algo más que una organización de servicio si va a sobrevivir. A menos

que exista una red de comunidades cristianas de base en la Iglesia, que puede llegar a ser una organización

excelente servicio religioso con nadie para llevar los servicios ofrecidos. Si las comunidades se van a formar,

que estará formado por hombres que pueden trabajar con un enfoque ambiental, y no sólo como

profesionales.

ACTIVIDADES Y COMUNIDAD

Ambientes y las comunidades pueden estar formados, como se ha dicho. Hay principios que van a trabajar

con eficacia el medio ambiente, así como hay principios que van a trabajar con eficacia funcional. Muchos

de los principios son diferentes, ya menudo se comete un error al aplicar los principios erróneos en una

situación determinada (por ejemplo, una organización de una comunidad que es muy funcional puede

sofocar las relaciones libres que hacen que la vida comunitaria es posible).

Uno de los principios más importantes de un enfoque ambiental se ha discutido en la sección anterior

sobre el tema de la fe. Ambientes puede ser efectivamente formado alrededor de un valor. Si las personas

están motivadas para aceptar y seguir un cierto ideal, que voluntariamente se sentirá la necesidad de

unirse con otros que también aceptan ese ideal de apoyo. A partir de esto, la vida en común se puede

desarrollar que tiene una gran fuerza. En otras palabras, proclamando un ideal es una de las maneras más

eficaces de la formación de un entorno o de una comunidad y en el mantenimiento de su fuerza. Poder

moral es mucho más eficaz en esta área de interés o la fuerza.

Pero hay un segundo principio de gran importancia en el enfoque ambiental que se refiere a las actividades

que se utilizan (reuniones, cursos, organización de varios tipos). Para formar un sólido ambiente o de la

comunidad, las actividades deben tener por objetivo principal promover la dinámica del medio ambiente.

¿Qué se entiende por "medio ambiente dinámico" es el proceso de personas que se reúnen de forma

regular en curso manera alrededor de un ideal o un conjunto de valores. Las indicaciones de la marcha de

una dinámica ambiental son el compromiso con el ideal y la cohesión del grupo. En otras palabras, si las

personas en un entorno determinado o en la comunidad son cada vez más comprometido con el ideal o

valores de esa comunidad y si son más y más atraídos el uno al otro y tener una voluntad cada vez mayor

de pasar tiempo juntos y un preocupación cada vez mayor por los demás, el medio ambiente o la

comunidad es cada vez más fuerte.

Lo que un medio ambiente dinámico para las actividades puede verse considerando algunas

aproximaciones a la liturgia. Hace diez años, la mayoría de las liturgias de la Iglesia católica dependía en

gran medida de la situación y la tradición. Es posible leer un libro todo lo que iba a suceder en todas las

misas de todo el mundo, y ese libro era la forma en que fue debido a la tradición (la tradición explica un

servicio en el que la epístola, por ejemplo, fue "proclamada" a la gente sin voz, de espaldas a ellos, en un

idioma que no entendía). Si un hombre tenía la condición (ordenación), podría encajar en cualquier servicio

en cualquier lugar y seguir siendo adecuada. Incluso si él no podía hablar el mismo idioma que la gente o

era demasiado viejo para hacer mucho más que hacerlo a través de la ceremonia, él era adecuado.

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Además, durante el servicio, recibiría muchas marcas de honor de un modo ceremonioso (llevaba

vestimentas especiales, la gente se levantó para saludarlo, él participó de la Comunión por separado, etc.)

Fue muy fuertemente un acontecimiento status-basada en la tradición, y se formó una agrupación fuerte

pero sin mucha interacción personal o muchos vínculos personales.

Más recientemente, la liturgia se ha vuelto más funcional, de una manera determinada. Si un evento

litúrgico puede ser visto como un religioso "producto" en sí misma, se ha producido una mejora funcional

en la liturgia. La gente ha comenzado a reflexionar sobre el significado de cada parte. Ha habido más

explicación. La misa se ha reestructurado para una participación más efectiva y la comunicación. La gente

ha sido enseñada (más a menudo) a leer bien, cantar bien. Ha habido un énfasis en el dominio de la

predicación y la expresividad del gesto. Desde el punto de vista del producto (un evento litúrgico), mayor

competencia ha sido desarrollado.

Y, sin embargo, en general, incluso con el aumento de la competencia litúrgico, la mayoría de las liturgias

no implican una comunidad dinámica del medio ambiente o incluso ahora. En la liturgia, las personas no se

unen y relacionan entre sí de una manera que constituye una comunidad. No comparten una dirección

común o juntos forman un compromiso con el otro. Esto sucede en algunas misas especiales que forman

comunidades, pero esto es una excepción. En general, tendríamos que ir a ciertas iglesias protestantes (por

lo general las sectas más pequeñas) o para reuniones de oración para ver un culto de adoración que no sólo

es satisfactorio, pero la adoración que es también el vehículo para la formación de una comunidad.

Aquí está el quid de la distinción entre un enfoque funcional y un enfoque ambiental en lo que respecta a la

liturgia. Un enfoque funcional se ocupa de conseguir algo consumado (poniendo en un servicio de

adoración, por ejemplo). Un enfoque ambiental tiene que ver con la formación de una comunidad, el

desarrollo de un entorno real de personas que están afectando a los otros. En algunos servicios de

adoración, la gente puede estar presente y ser muy feliz con el producto sin formar ningún tipo de

comunidad. En otros, todo el servicio atrae a la gente en la comunidad.

La distinción que se está haciendo aquí no es la distinción entre una liturgia que se realiza mecánicamente,

y uno que se hace con sensibilidad y expresividad. Muchas liturgias que tienen todas las "técnicas

comunitarias" (el apretón de manos de la paz, el diálogo sermones, canto comunitario, las peticiones

espontáneas, etc) no fomentan la comunidad en absoluto. Las personas interactúan dónde están, pero a

menudo tienen poca tendencia más a convertirse en una comunidad o el medio ambiente fuera de la

liturgia de los clientes en un pueblo participativo cantar en un café hacer fuera de la cafetería. No conduce

a constituir libremente las relaciones con los demás, aparte del servicio. Sin embargo, algunos servicios

(como el descrito anteriormente en el apartado de comunidades cristianas de base) lo hacen.

Algo similar se puede hacer con el ejemplo de la educación religiosa. Catecismo dependía de estado

(obediencia a la monja) y la tradición (memorización del Catecismo de Baltimore). Ahora la educación

religiosa es a menudo mucho más profesional (enseñanza mejor y más eficaz se hace). Pero a menudo

puede dejar de alcanzar su meta, porque la dinámica ambiental está llevando a los estudiantes en la clase

lejos de aceptar lo que se les da, y la clase de religión es sólo un servicio educativo. No fomentar una

dinámica ambiental entre los estudiantes que pueden llevarles a una nueva dirección.

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Un enfoque medioambiental es una forma de trabajar. La principal preocupación de un enfoque ambiental

es formar un ambiente o una comunidad que se centra en determinados valores. Se puede hacer uso de

una serie de actividades. Siempre tiene algún tipo de organización o estructura (la gente puede hacer cosas

que son eficaces en la formación de la comunidad o que son perjudiciales para la formación de la

comunidad, y pueden aprender qué cosas hacer y qué cosas no hacer), pero la organización debe ser

siempre preocupado con el proceso de formación de la comunidad.

Desde este punto de vista, gran parte de lo que sucede en la Iglesia de hoy no es muy eficaz. Hay muchas

actividades y muchas organizaciones. Ellos hacen cosas que son buenas. Pero no construir una comunidad

de personas comprometidas con Cristo y por lo que son ineficaces para satisfacer las principales

necesidades pastorales de la Iglesia de hoy. Es cierto, otro criterio podría aplicarse también a ellos. Muchos

de ellos no son muy eficaces funcionalmente tampoco. Mucho educación religiosa no es una buena

educación. Mucha acción social no es una acción efectiva. En general no se evalúa desde el punto de vista

de hacer un trabajo eficaz. Si la Iglesia eran principalmente una institución que se supone que proporcionan

determinados servicios (servicios educativos, servicios religiosos, y los servicios de cambio social), este sería

el error más grave en actividades de la Iglesia y las organizaciones. Pero si la Iglesia es ante todo supone

que es una comunidad de personas comprometidas con Cristo, hay un problema aún más grave - la falta de

una comunidad que se construye a través de estas actividades.

Si una persona trabaja de acuerdo con un enfoque ambiental, sería muy cauteloso acerca de comenzar las

actividades o el establecimiento de organizaciones formales, especialmente al principio. Él estaría más

inclinado a comenzar con una o dos actividades que atraen a un núcleo de personas a un determinado

valor o ideal. A medida que la gente comienza a cambiar y se juntan, se introduciría actividades que

construyen la comunidad y la organización que se necesita para satisfacer las necesidades experimentadas.

Por encima de todo, él tendría cuidado de no drenar la energía en actividades y organizaciones que se

necesitan para formar la comunidad. En otras palabras, él se quedaría con un ojo atento sobre el proceso

de formación de la comunidad (la dinámica del medio ambiente), y se evalúe todas las actividades y

organizaciones desde el punto de vista de si están profundizando el compromiso de los miembros de la

comunidad a la ideal y profundizar su vínculo con los otros. Con el tiempo, cuando la comunidad es lo

suficientemente fuerte, fuera de la comunidad vendrían muchos servicios que serían mucho más eficaces,

ya que sería guiado por un ideal y mantenido por personas con un fuerte compromiso.

Para traducir lo que se ha dicho en términos más cristianos, una persona que trabaja pastoralmente de

acuerdo con un enfoque ambiental sería muy cuidadoso de comenzar las organizaciones y actividades.

Tampoco iba a estar inclinados a gastar una gran cantidad de tiempo en apuntalar la mayor parte de la

actual parroquia y organizaciones diocesanas y actividades. Muchos de ellos carecen de un sentido de

comunidad, son ineficaces, y se están muriendo. Sería mucho más inclinados a comenzar dibujando junto a

un núcleo de personas que estarían fuertemente comprometidos con Cristo y que comenzaría a compartir

juntos su vida en Cristo. Entonces, como el desarrollado por la comunidad, poco a poco se empiezan a

agregar actividades y organizaciones, pero sólo siempre y cuando esas cosas fomentó el compromiso con

Cristo y con la comunidad. Sólo más tarde podría él estar inclinado a considerar importantes programas

educativos o de acción - cuando hay gente dispuesta a trabajar en ellos y cuando no tragaba la fuerza de la

comunidad fuera de la vida de la comunidad y de compromiso con Cristo. Por otra parte, cuando se forman

todas aquellas actividades, la preocupación principal sería la de ver que las personas involucradas en esas

actividades a crecer en su compromiso con Cristo y entre sí como resultado de tomar parte en ellas.

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Lo que hemos dicho en esta sección sobre el lugar de las actividades en un enfoque del medio ambiente no

es el mismo punto que se hizo en el primer capítulo sobre el enfoque holístico. Es posible tener un enfoque

holístico a las actividades y seguir utilizando un funcional en lugar de un enfoque ambiental. Un pastor de

una parroquia puede verse a sí mismo como el gerente general de una institución religiosa que ofrece

servicios eficaces religiosas. Si fuera un buen gerente, él se ocuparía de los objetivos de la institución y el

buen funcionamiento de las unidades de la institución en su conjunto. Pero no se trata de construir una

comunidad. No quería verse a sí mismo como un pastor, preocupado de formar a los miembros de su

parroquia en una comunidad cristiana de base. Él probablemente tenderían a acercarse a los servicios

(como la liturgia) como fines en sí mismos, lo que a su institución de servicio intenta proveer a las personas,

así como el criterio que usará para evaluar ellos sería su éxito como eventos religiosos. estaría menos

inclinado a ver los servicios como instrumento para formar la comunidad o para evaluarlos de acuerdo con

el criterio de si se unen a las personas en Cristo o no. Él, en otras palabras, se utiliza un enfoque holístico,

pero no sería el uso de un enfoque ambiental. Él sería la combinación de un enfoque funcional de trabajo

con su enfoque holístico.

Como resumen de este apartado, uno de los principios más importantes de un enfoque ambiental es que

todas las actividades en una comunidad se ve desde el punto de vista de si son la promoción de un medio

ambiente dinámico, una de encuentro de la gente en una dedicación común la Señor. Ciertamente, hay

otras formas de ver, y esas otras maneras puede ser valiosa. Un servicio de adoración comunitaria no tiene

por qué ser descuidado. Puede ser un buen servicio considerado en sí mismo, así como un medio de

formación de la comunidad. Sin embargo, la principal forma de ver las actividades en una comunidad es o

no fortalecer la vida de la comunidad.

ENCOTRAR LÍDERES PARA LAS COMUNIDADES

Si la Iglesia sólo se puede construir con eficacia por un enfoque ambiental a la labor pastoral, la necesidad

primordial es encontrar a hombres que pueden utilizar un enfoque ambiental, es decir, hombres que

puedan construir comunidades. Tiene que haber una manera de encontrar el tipo correcto de los hombres,

formando a hacer el trabajo, y ajustándolas en el lugar correcto en la forma correcta.

Un líder en una comunidad cristiana tiene que hacer tres cosas. En primer lugar, tiene que ser capaz de

presentar el ideal en que se basa la comunidad de tal manera que la gente lo entienda, aceptarlo, y crecer

en compromiso con ella. En segundo lugar, tiene que ser capaz de sacar a la gente y conseguir que se

relacionan entre sí de una manera positiva. Por último, tiene que ser capaz de proporcionar la organización

que se necesita para ver que todo lo que se necesita para las personas a vivir de acuerdo a este ideal (o en

el servicio de este ideal) se proporciona.

O para indicar el punto más explícitamente, un líder cristiano tiene que ser capaz de atraer a la gente a

Cristo y ayudarlos a crecer en su relación con Cristo, tiene que ser capaz de ayudar a las personas se unen

para formar una comunidad basada en Cristo, sino que tiene que ser capaz de organizar la comunidad de

tal manera que la gente obtenga toda la ayuda que necesitan para ser buenos cristianos - en ese orden de

importancia. Con el fin de obtener una buena dinámica comunidad en desarrollo, un líder tiene que hacer

esas tres cosas.

Si un hombre está trabajando para formar comunidad con un enfoque ambiental, tenderá a acercarse a la

forma en que lleva a la gente algo diferente de lo que él haría si estuviera trabajando con un enfoque de

estado o con un enfoque funcional. Si estuviera trabajando de acuerdo a un enfoque de estado, que sería

mucho más propensas a dar órdenes o para operar por la autoridad. Si está trabajando de acuerdo a un

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enfoque funcional, su preocupación sería más con el establecimiento de procedimientos, definición de

responsabilidades, la enseñanza de habilidades, el mantenimiento de registros, etc, pero si él está

trabajando de acuerdo con un enfoque ambiental, que principalmente se trata de llevar a la gente a Cristo ,

para ayudarles a entender cómo vivir la vida cristiana, para animarles a hacer un compromiso más

profundo con Cristo, y para animarles a tomar más responsabilidad en la vida común. Él, en gran medida, a

utilizar la influencia personal.

En un entorno o una comunidad, las funciones de una persona realice para la vida en común o de la

posición que ocupa en la estructura de la comunidad no es necesariamente un buen indicador de su

liderazgo. El liderazgo de un medio ambiente no es necesariamente proporcionado por las personas que la

dirigen orgánicamente o que presidirá. En un aula, el profesor es la cabeza, organizativamente. Sin

embargo, algunos de los estudiantes pueden ser los verdaderos líderes del medio ambiente. En un grupo

político, el presidente no puede ser tan influyente como ciertos miembros prominentes que podrían ser,

por ejemplo, los portavoces reales para el grupo. En una comunidad cristiana, muchas personas podrían ser

más influyentes en la elaboración de las personas a Cristo y en la celebración de la comunidad junto a la

cabeza del oficial.

Hay, en otras palabras, la diferencia entre la posición o puesto de trabajo y liderazgo. Tener un cargo o

puesto de trabajo en una comunidad no garantiza el tipo de liderazgo que una persona hace ejercicio. Hay

una necesidad de mirar más que el trabajo o la posición cuando la cuestión de la formación de una

comunidad se eleva. La pregunta más importante es: ¿quiénes son las personas a las que los demás siguen?

Si la estructura de una comunidad no incluye los líderes reales, no será muy eficaz en el largo plazo.

En una comunidad, hay una base para el liderazgo que es lo más importante. En una situación de estado, el

liderazgo puede ser establecido a través de tener un cierto tipo de estado (quizás nacimiento o la fortuna o

beca) que no pueden tener una relación directa con el trabajo por hacer. En una situación orientada a

tareas, la dirección se establece de una manera más funcional - la capacidad de realizar una función o

realizar un buen trabajo, es decir, la competencia. Pero en una comunidad, el liderazgo eficaz se establece

de una manera diferente. Esa persona es un líder en la comunidad que tiene la capacidad de influir en los

hombres, para atraerlos a aceptar ciertos valores y enfoques, para motivarlos a formar una comunidad. En

cierto sentido, este tipo de liderazgo es funcional (de manera que el liderazgo de estado no lo es). Pero es

funcional en una forma diferente de la dirección en una situación funcional orientado a la tarea. El criterio

principal de eficacia no es la capacidad para realizar su trabajo, sino la capacidad de hacer que los hombres

responden de manera voluntaria.

La clave para encontrar el hombre que puede ser un líder eficaz en una comunidad es para ver lo que el

hombre tiene un peso con los demás, lo que el hombre cambia las opiniones y decisiones, lo que otros

hombres tienden a identificarse. El liderazgo de este tipo depende de tener ciertos dones que pueden ser

naturales o carismático. Algunas personas parecen haber nacido líderes de los hombres. Otros, por la

santidad de la vida o funcionamiento especial de Dios en ellos, tienen una autoridad espiritual. A menudo,

estos dos factores se combinan o trabajar en algún tipo de combinación. A veces, las consideraciones

(aunque un hombre que tiene un estatus pero ningún liderazgo rara vez será un buen líder). A veces, las

habilidades, destrezas o habilidades organizativas sobre todo hablan, son consideraciones reales. Sin

embargo, el criterio principal debe ser la capacidad de fomentar el desarrollo de una comunidad.

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En el intento de encontrar líderes para las comunidades, el proceso de selección es más difícil de lo que se

encuentra en una situación en la que es posible trabajar de acuerdo con un enfoque de estado o un

enfoque funcional. En un enfoque de estado, una persona puede ser elegido de manera bastante directa (si

tiene una filiación determinada, o si tiene un grado, o si ha pasado tiempo en una determinada situación).

En un enfoque funcional, una persona puede ser recogido por ver lo bien que funciona en determinados

puestos de trabajo. Él puede ser dado trabajo que hacer, que será una indicación de lo bien que podía

hacer trabajos que implican una función similar. Pero en un enfoque ambiental, tiene que emerger como

un líder. Él puede ser recogido y sólo observando qué tipo de efecto que tiene sobre los demás y la forma

en que lo aceptara como un líder.

Un buen término para el tipo de liderazgo que es natural en una comunidad es "anciano". Un anciano tiene

una posición. Es uno de los jefes reconocidos, y él tiene una responsabilidad abiertamente aceptado por el

orden de la vida comunitaria. Pero él es elegido porque realmente es uno de los ancianos, y no sólo de

nombre. Es elegido porque tiene una posición natural de respeto y liderazgo en la comunidad. Sus

opiniones y decisiones "contar" más que la mayoría de la gente de todos modos. Esto sería verdad incluso

si no tienen la posición. En una comunidad que funciona correctamente, la posición refleja la realidad.

Aunque el anciano representa un tipo natural de liderazgo, en unos ancianos de las comunidades cristianas

no son recogidos por cualidades naturales por sí solos. Debido a que la comunidad cristiana es espiritual, su

liderazgo es espiritual. El anciano de la comunidad cristiana tiene un lugar "espiritualmente natural dentro

de la comunidad cristiana. Parte de ese lugar proviene de cualidades naturales, sino más bien tiene que

venir desde la madurez y la sabiduría en la vida cristiana.

El anciano era tradicionalmente el líder de la comunidad cristiana. Las primeras comunidades cristianas, al

igual que las comunidades judías y muchas comunidades paganas, tenían ancianos como jefes. En la Iglesia

Católica, el sacerdote se supone que es un anciano. La declaración teológica de su posición es que él es el

anciano o presbítero. El significado de su oficina ha sido un tanto fuera de foco en los últimos tiempos. Se

ha hecho hincapié en la parte sacramental de su oficio como un "ministro" y en su condición de parte de un

"clerical" del cuerpo, y recientemente en su formación profesional (en que está presente).

Si la Iglesia va a ser capaz de volver a una vida comunitaria, la posición de la gente mayor tiene que ser

recapturados. Se necesitan líderes que puedan trabajar con un enfoque ambiental, y que tienen que ser la

clase de personas que tienen un "espiritualmente natural" autoridad. Es sólo cuando tenemos el tipo de

liderazgo que sea apropiado para la vida en comunidad que podemos tener comunidades exitosas.

En este punto, es importante en aras de la claridad para calificar lo que se ha dicho. Hasta ahora, hemos

estado hablando de la necesidad de que el tipo correcto de los líderes de las comunidades y de cómo

tienen que ser seleccionados mediante la observación del efecto que tienen sobre los demás y cómo

convertirse en líderes. Si una comunidad se va a formar, tiene que ser esos líderes para proporcionar la

columna vertebral de la comunidad. Pero en una comunidad que no está demasiado bien estructurado, hay

espacio para un grande muchos tipos de personas que trabajan para formar a la comunidad. Un lugar se

puede encontrar a una persona cuyas habilidades son principalmente administrativas o para una persona

cuyas habilidades son principalmente los de un maestro. En otras palabras, no puede haber un equipo de

personas de la comunidad que contribuyen a la formación de la comunidad, siempre y cuando hay uno o

dos o más personas, que puede proporcionar la dirección de la base que se puede crear una comunidad

dinámica. O para decirlo de otra manera, los ancianos no son los únicos que deben ofrecer liderazgo para

una comunidad.

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Una segunda aclaración es una elaboración de algo que se dijo antes: El uso de un enfoque ambiental no

significa que las posiciones reconocidas oficialmente están fuera de lugar. Como cuestión de hecho, por lo

general es importante temprano en el desarrollo de una comunidad para algunas personas a ser dadas

posiciones reconocidas para la estabilidad de la vida de la comunidad. Aquí es donde la ordenación debe

venir. La ordenación es la atribución de una posición especial, una autoridad especial en alguien para el

buen orden de la comunidad. El enfoque que hemos estado esbozando no elimina la necesidad de

coordinación, ni sociológica ni sacramentalmente. Pero sí da algunas indicaciones sobre cuándo conviene

conferir la ordenación y sobre quién.

Si la Iglesia es trabajar para las nuevas estructuras de la vida comunitaria y nuevas formas de liderazgo

pastoral, va a tener que haber algunos cambios importantes en la forma actual de los líderes de la elección.

Esto es cierto tanto para líderes laicos y clericales. En primer lugar, podemos considerar algunas de las

implicaciones para los líderes religiosos de lo que hemos dicho.

Para empezar, hay una necesidad de un nuevo método de selección para la ordenación. Por el momento,

unos voluntarios persona para ser un candidato para la ordenación. Si cumple con los estándares básicos

mentales, físicas y psicológicas, es admitido en el seminario. Si se completa el programa de seminario de

manera satisfactoria, es ordenado y le asigna un lugar para trabajar. Sin embargo, el enfoque de seminario

es inadecuada como un proceso de selección. Es insuficiente sobre todo porque no proporciona ninguna

manera para que los candidatos demuestren su capacidad de liderazgo en la comunidad. Lanzar en uno o

dos años de trabajo pastoral especial no hacer el trabajo bien. Tiene que haber una manera de ver que los

hombres pueden, como cuestión de hecho, conducir a otros hombres más a Cristo y formar comunidades

cristianas. Esto se puede hacer sólo una persona está realmente trabajando en una comunidad de

funcionamiento, no en pre entornos estructurados (como seminarios), ni en proyectos especiales (como los

programas de formación más pastorales).

La observación de los líderes que van surgiendo no significa caer en el error de elegir a las personas que ya

se encuentran en organizaciones de la Iglesia, ya que suelen ser allí desde que se ofreció y con frecuencia

son ineficaces en la formación de comunidades cristianas. Tampoco significa que las personas elijan,

porque no hay suficiente comunidad en la Iglesia de hoy en una elección sería un buen indicador de cómo

la comunidad acepta a una persona como líder (ya que la mayoría de los electores no lo sé). Significa

observar en verdaderas comunidades cristianas se están formando con eficacia y escoger las personas que

se encargan de este proceso. La ordenación en la Iglesia será más eficaz cuando los que son ordenados son

los líderes naturales del pueblo cristiano.

El enfoque de seminario no sólo es inadecuado como una forma de seleccionar sacerdotes, también es

inadecuada como un proceso de formación. El principal criterio de éxito en la formación en el seminario es

académica. Es la capacidad de pasar cursos. Por lo tanto, se ajusta a una persona sobre todo para un puesto

como estudiante de teología o erudito. A menudo, un ignorante protestante del centro de la ciudad

ministro es más eficaz como un ex de la comunidad cristiana que un sacerdote seminario entrenado en una

parroquia del centro de la ciudad, porque el ministro sabe cómo guiar a su pueblo. La formación de capital

que necesita una persona para el liderazgo en una comunidad cristiana es una relación más profunda con

Cristo y con los conocimientos de llevar a la gente a aceptarlo y para crear comunidades (ninguno de los

cuales es el más adquirido por los cursos). Esto no quiere decir que el entrenamiento de instrucción es de

ningún valor. Cualquier persona que está realmente comprometido en la formación de comunidades

cristianas sienten la necesidad de conocimiento sobre el cristianismo y sobre la situación que está

enfrentando. Pero quiere decir que el enfoque de formación en el seminario se apaga si el seminario es el

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principal modo de sacerdotes formadores.

Otra consecuencia de lo que se ha dicho es que necesitamos un gran número de líderes de la Iglesia más de

lo que tenemos hoy. Si vamos a avanzar hacia traer gente a comunidades cristianas de base, más pastores

son necesarios. En la actualidad, cada vez menos personas están siendo ordenados. Hay tres enfoques

posibles para esta situación: dejando un vacío de liderazgo cada vez mayor en el desarrollo de la Iglesia,

dejando un liderazgo no ordenado crecer hasta que el liderazgo en la Iglesia funciona con poca relación con

el sistema sacramental, o hacer que el enfoque actual de liderazgo en la Iglesia más flexible. Sólo el último

mencionado parece tener sentido.

En realidad, muchas de las sugerencias hechas anteriormente están diseñadas para manejar la escasez de

liderazgo en la Iglesia. La razón principal por la que cada vez menos personas están interesadas en el

sacerdocio y otras posiciones de liderazgo en la Iglesia es que el cristianismo y la comunidad cristiana no

significa tanto para ellos como ideales seculares. Las presiones ambientales se los lleva lejos de querer

poner mucho de su tiempo en la vida de la Iglesia. Sin embargo, las comunidades cristianas vitales

proporcionar un suministro continuo de liderazgo. Una razón, por lo tanto, para avanzar en esta dirección

es que a pesar de que se necesitaría un mayor liderazgo para llevar a cabo, proporcionará un mayor

liderazgo en el largo plazo. De hecho, es el único enfoque que, porque la gente no va a hacer ese tipo de

compromiso de sus vidas si no son parte de alguna comunidad cristiana o un ambiente cristiano fuerte.

Una de las consecuencias de lo que se ha dicho hasta ahora podría parecer que los que han sido

seleccionados y formados en el sistema actual son inadecuados para el trabajo pastoral de la Iglesia hoy.

Esto no es, sin embargo, una consecuencia necesaria. En primer lugar, a pesar de que el sistema no ha sido

diseñado para proporcionar un liderazgo pastoral del tipo que hemos estado considerando, eso no quiere

decir que muchas de las personas que han sido ordenados no son el tipo de gente para el trabajo. Algunos

no lo son, pero son muchos. En segundo lugar, como se ha señalado anteriormente, existe una necesidad

para muchos tipos de contribuciones para la formación de la iglesia. El tipo de liderazgo de la comunidad a

través de la formación laboral enfoque ambiental que hemos estado considerando no es el único tipo de

trabajo que hay que hacer para que la Iglesia crezca y se desarrolle. Por último, los sacerdotes presentes

han sido capacitados para trabajar en el enfoque actual para el mantenimiento de la vida de la Iglesia. Un

enfoque completamente nuevo no es algo que en el futuro inmediato.

Aunque el sacerdocio ordenado es el elemento más importante en el liderazgo de la Iglesia de hoy, el

liderazgo laico es importante también. En nuestra situación actual, la mayoría de los cargos directivos

tienen que ser llenados por los laicos o las necesidades de liderazgo no se cumplirán. Pero incluso

idealmente, los ancianos ordenados no son la única forma de liderazgo que necesita una buena comunidad.

Para que una comunidad funcione bien, muchas personas que no son ordenados tienen que desempeñar

papeles de liderazgo o tomar posiciones de liderazgo.

El enfoque actual de conseguir el liderazgo laico en la Iglesia no es adecuada para muchos por la razón de

que el enfoque de liderazgo clerical es también insuficiente. Normalmente, la forma en que se lleva a cabo

es la creación de organizaciones y actividades y pide a los laicos voluntarios. Los que lo hacen a veces

reciben algún tipo de formación. En ocasiones, se utilizan los procedimientos electivos, pero los

procedimientos electivos suele equivaler a una elección entre los voluntarios. Aquellos que están

dispuestos a asumir los puestos de trabajo conseguirlos. Con demasiada frecuencia, las personas que están

en posiciones de liderazgo de los laicos en la Iglesia no sería naturalmente dirección acordada.

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El mismo criterio para la elección de los líderes religiosos deben adoptarse para la elección de los líderes

laicos. En una comunidad, ciertos patrones de liderazgo gradualmente aparecen como diferentes miembros

de la comunidad se hacen visibles, las personas con dones especiales para ciertos tipos de liderazgo. Estos

serían los que se les pide que cumplan las funciones propias de la vida de la comunidad.

Comunidades cristianas de base, nuevas estructuras comunales y los nuevos patrones de liderazgo van de

la mano. Como uno desarrolla, los demás tienen que desarrollar. Mucho de lo que se ha dicho acerca de las

comunidades que forman Sería utópico si no hubiera líderes que podrían hacer el trabajo. O el enfoque de

selección de liderazgo esbozado anteriormente sería imposible si no hubiera verdaderas comunidades

cristianas en las que podrían desarrollarse. Los dos crecen juntos. Este tipo de liderazgo en realidad se

desarrolla rápidamente en un ambiente de interacción libre si hay buena dirección. Esta comunidad ofrece

a los líderes que están comprometidos y que saben instintivamente cómo formar comunidad. No es una

cuestión de qué fue primero, el huevo o la gallina, sino de un pequeño capital utilizado sabiamente lo que

hace más. Un nuevo enfoque de la comunidad tiene que ser aplicado por las personas adecuadas. Pero van

a iniciar un proceso que conduzca a más comunidades y más líderes.

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CAPÍTULO 6: LOS MOVIMIENTOS EN LA IGLESIA

Cambio social constructivo en la Iglesia de hoy debe ser fomentada a través del uso inteligente de los

movimientos. movimiento litúrgico, el Movimiento Familiar Cristiano, Movimiento de Cursillos, el

movimiento de derechos civiles, el movimiento ecuménico, movimiento pacifista, el movimiento

pentecostal, etcétera, etcétera. La Iglesia está llena de movimientos, algunas creciendo, algunos en declive,

algunos nuevos, otros viejos. Hay una gran cantidad de actividad en la Iglesia de hoy. Muchas personas

tratando de promover varias causas y se hacen muchos cambios. La gran variedad de actividades (y de los

movimientos) es un signo de vida. Los esfuerzos que se hacen para cambiar la Iglesia son una indicación de

que la Iglesia no está muerto.

Pero los cambios y movimientos no son una bendición. Pueden ser una fuente de nueva vida y de mejoras

en la Iglesia, sino que también son una fuente de problemas y han sido perjudiciales para la vida de la

Iglesia. Si los partidarios de cada uno de los movimientos en la Iglesia se les pidió que elabore una lista de

los beneficios que trajo el movimiento y los críticos se les pidió hacer una lista de las desventajas que

trajeron, cada grupo podría presentar una lista, y cada uno podría hacer un buen caso para su lista. Los

movimientos pueden ser buenos, pero no son automáticamente buenos, y sus efectos son raramente

totalmente bueno.

Es una tentación perenne para los hombres a elegir estabilidad en lugar de cambio. La estabilidad es más

fácil. En circunstancias estables, un hombre sabe lo que tendrá que hacer frente. Si, por ejemplo, la comida

siempre cuesta lo mismo, sería más fácil para las personas a administrar el dinero. Cada semana, se podría

hacer la misma cantidad de dinero y manejarlo de la misma manera, y que serían capaces de comer. Hay,

por supuesto, algunas personas que prefieren el cambio de la estabilidad, o, más precisamente, que

prefieren un cambio más que otros. Pero hoy, si se prefiere el cambio o la estabilidad es una cuestión

académica. La sociedad está experimentando un cambio social a un ritmo cada vez más rápido. Ya no es

posible tratar de tener una sociedad estable en el sentido en que incluso nuestros padres lo sabían. Para

sobrevivir, tenemos que llegar a un acuerdo con el cambio.

Muchas familias hoy en día hay personas que llegaban del "viejo país" cuando eran jóvenes. No

aprendieron muy bien el Inglés, ya que no tenía que hacerlo. Llegaron a los barrios en los que todo el

mundo sabía su lengua. Pero los tiempos han cambiado. Hay pocos de esos barrios viejos quedan. Y las

personas mayores que nunca aprendieron Inglés están fuera de comunicación con la mayoría de los que les

rodean. Son completamente dependientes de placer de los demás bueno para incluso para sobrevivir. Una

Iglesia que no pudo mantener el ritmo con los cambios en la sociedad podría encontrarse en una situación

aún peor.

El tema del lugar de movimientos en la Iglesia es un poco diferente de lo que hemos estado considerando.

La necesidad de formar comunidades de cristianos - la estructura básica de lo que las comunidades se

forman, la importancia de la renovación espiritual de la vitalidad de las comunidades, y el tipo de liderazgo

que se necesita para las comunidades todos forman un todo compacto. Sería muy difícil de tratar uno de

los temas sin tratamiento de los otros.

Pero la cuestión del cambio social es tan urgente para la vida de la Iglesia hoy que la cuestión de los

movimientos necesita un poco de consideración. El tipo de renovación y reestructuración que hemos

estado considerando no será posible sin la ayuda de los movimientos. Otros instrumentos van a ser

necesarios, además de los movimientos (cambios institucionales, desarrollo de métodos, etc.) Sin embargo,

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algún tipo de movimiento (s) será necesario mover a la Iglesia en la dirección que hemos estado

discutiendo.

Por otra parte, el uso de movimientos encaja estrechamente con el enfoque que hemos estado

considerando. Hasta ahora, en este libro, hemos desarrollado la posición de que lo que se necesita para

una renovación efectiva de la Iglesia es más que cambios institucionales. La necesidad principal es aprender

a hacer uso de las fuerzas del entorno y crear ambientes de la Iglesia. Usando movimientos es una forma de

usar las fuerzas ambientales, y el lugar de los movimientos en la vida de la Iglesia puede ser más fácil de

entender en el contexto de los principios que hemos sido enuncian.

Necesitamos una política hacia los movimientos. Por "política" no se entiende un nuevo conjunto de

cánones, ni un conjunto de normas diocesanas. Más bien, lo que se entiende es la sabiduría y la

comprensión más general (que pueden o no pueden ser incluidas en los cánones o normas). Los

movimientos pueden ser una de las fuerzas más valiosas en la vida de la Iglesia si se entienden y se guía con

sabiduría. Con el fin de ver cómo el cambio social constructivo en la vida de la Iglesia hoy en día se puede

fomentar a través del uso inteligente de movimientos, tenemos que comprender los siguientes puntos:

1) que los movimientos son fuerzas (tendencias) del cambio social;

2) que los movimientos se pueden hacer uso de cambiar la vida de la Iglesia de una manera beneficiosa, y

3) que los movimientos deben ser integrados en la vida de la Iglesia, para que el cambio social que llevan a

es constructivo.

MOVIMIENTOS AL CAMBIO SOCIAL

Para nuestros propósitos hay tres tipos de cambio en la sociedad humana: procesos orgánicos, el

crecimiento y el cambio social.

Procesos orgánicos son el tipo de cambios que cualquier grupo humano (u organismo de cualquier tipo)

tiene que pasar por sólo para mantenerse igual. Un ejemplo de los procesos orgánicos se pueden encontrar

en el cuerpo humano. Nuestros cuerpos están en constante cambio: la sangre se mueve, los nervios envían

señales, las glándulas secretoras de hormonas son. De hecho, cada siete años, se nos dice, nuestro cuerpo

se renueva por completo. Si estos cambios no se producen, no podemos permanecer igual. Si nuestra

sangre, por ejemplo, deja de cambiar su lugar en el cuerpo, que moriría en cuestión de minutos.

El mismo tipo de cambios se encuentra en las agrupaciones humanas. En una empresa, el personal se

sustituyen, viajan los mensajes, los materiales se movió. Estos cambios suceden constantemente. Si no

fuera así, la sociedad no puede permanecer igual. Pronto llegaría a su fin. Tales cambios pueden ser

llamados procesos orgánicos. Procesos orgánicos son los constantes cambios que permiten a cualquier

grupo social sigan igual, para mantener su tamaño y el patrón.

Un segundo tipo de cambio es el crecimiento (o decrecimiento). Este tipo de cambio es simplemente un

cambio de tamaño que a veces conduce a un cambio en la estructura. Una comunidad cristiana de base,

por ejemplo, podría crecer de forma constante durante un período de años. Entonces podría dividir y dos

comunidades pueden formar. O podrían disminuir o permanecer estable en tamaño. El crecimiento no

implica necesariamente un cambio en el patrón de vida de un grupo social.

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El tercer tipo de cambio es el cambio social. El cambio social es un cambio en las estructuras y los modelos

de vida de un grupo social. El cambio social puede afectar parte de un grupo o el grupo entero. Podría ser

superficial o fundamental. Podría ser constructiva o destructiva (o neutra). En la Iglesia, la institución del

diaconado, un gran número de personas que acepten control de la natalidad, la disminución de las

novenas, la formación de parroquias flotantes, la puesta en marcha de los consejos parroquiales, todos son

ejemplos de cambio social. Cada uno implica una transformación de los patrones de la vida de la Iglesia.

A menudo, el cambio social es necesario para la salud de un grupo social. A veces, el cambio social es

necesario a fin de dar mayor vitalidad a un grupo social que no está funcionando tan bien como debería. La

renovación litúrgica puede ser mirado desde este punto de vista. Una de las razones principales por las que

muchas personas promueven la renovación litúrgica en la Iglesia era ofrecer una mayor vitalidad a la vida

del pueblo cristiano.

A veces, el cambio social es necesario para hacer la vida del grupo social más adecuada a la situación

cambiante en el que tiene que vivir. El Movimiento Familiar Cristiano se inició porque había una necesidad

de hacer que las parejas cristianas conscientes de las implicaciones para la vida en una sociedad

tecnológica. Parejas se organizaron para tomar parte en lo que se llamó el apostolado social.

Por lo general, cualquier cambio social implica tanto el intento de revitalizar un grupo social y el intento de

adaptarla mejor a la situación de vida. Ni se puede hacer con gran éxito sin también hacer la otra. El

Concilio Vaticano II fue llamado principalmente para renovar la Iglesia católica y para que sea más eficaz en

su misión. Pero una de las preocupaciones más importantes del Consejo es el aggiornamento , la puesta al

día de la Iglesia. Cada alimentados con la otra y necesita el otro.

En un mundo que cambia rápidamente, el cambio social tiene que ser considerada una parte normal de la

vida de cualquier grupo social que desee sobrevivir. Corporaciones de negocios modernos en el último par

de décadas se han desarrollado oficinas de investigación y desarrollo (planificación) con el fin de mantener

al día sus organizaciones de la evolución de la situación tecnológica y económica en la que la empresa tiene

que funcionar. Ellos están tratando de institucionalizar el cambio social. Cada grupo tiene que encontrar la

manera de hacer esto, aunque no tiene por qué crear departamentos especiales para hacerlo. El grupo que

está cerrado al cambio social en el mundo actual es poco probable que sobreviva, para no mencionar

avanzar.

El cambio social puede venir en una variedad de maneras. Quizás la forma más común es a través de la

difusión de información y valores. La mayoría de los cambios en los patrones de consumo, por ejemplo, ven

a través de la difusión de información y valores por el boca a boca y la publicidad. Patrocinio institucional es

otra fuente de cambio social. El gobierno estadounidense puede decidir que las nuevas prácticas ecológicas

y los valores son necesarios. Y por parte de la legislación y la acción administrativa, puede cambiar los

patrones sociales en todo el país. La influencia de los modelos y programas exitosos (generalmente se

propagan por la difusión de la información) es otra fuente. Un grupo de hippies comenzó una comuna y su

principal influencia a otras comunas. Por último, el cambio social puede venir a través de movimientos.

Los movimientos son a menudo una de las respuestas más exitosas a la necesidad del cambio social. Un

movimiento es un ambiente especial que se desarrolla a causa de la defensa de la gente de algún tipo de

cambio social. Es un tipo de interacción entre las personas voluntarias que existe gracias al compromiso de

las personas a un cambio en la forma se modela la vida de la sociedad o de una parte de la sociedad. En

otras palabras, hay dos cosas que definen un movimiento - que es un entorno, y que se forma debido a la

aceptación de un ideal de cambio.

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Un buen ejemplo de un movimiento es el movimiento litúrgico. El movimiento litúrgico que comenzó como

diferentes personas desarrollaron un sentido de que algo importante faltaba en la vida de la Iglesia, es

decir, una apreciación de culto público. Esta nueva conciencia se inició con un grupo muy reducido de

personas. Como es el caso con la mayoría de los nuevos patrones de vida social, la nueva conciencia

transmite de persona a persona. Un bono se ha creado entre estas personas por el nuevo interés. Ellos

tienen un contacto regular e informal al principio, acerca de su nuevo interés. Con el gran movimiento

litúrgico y más y más gente comenzó a desarrollar el interés, diversos órganos de interacción surgido:

revistas, libros, reuniones, sesiones de estudio, con el tiempo incluso cursos, comisiones permanentes y

conferencias. El resultado fue un grupo cada vez mayor de personas que empezaron a apreciar los valores

del movimiento litúrgico hasta el punto en que fue aceptada por la Iglesia como un todo y para todos los

efectos prácticos, el movimiento litúrgico dejó de ser un movimiento específico dentro catolicismo.

Un movimiento no es la misma que una organización. En una organización (institución) todos los miembros

trabajan juntos en la interdependencia funcional para producir algo o hacer algún tipo de cambio. En un

movimiento, las personas no trabajan juntos en interdependencia funcional. Más bien, son un grupo de

personas que se han comprometido a promover un cierto tipo de cambio.

A veces, puede ser difícil distinguir entre una organización y un movimiento, debido a que algunas

organizaciones de voluntarios parecen muy similares a los movimientos. La Legión de María, por ejemplo,

tiene muchas de las características de un movimiento. Los miembros pertenecen a la Legión porque tienen

ciertos ideales y quiere ver ciertos cambios. A menudo tienen un compromiso con el grupo de personas que

están con un compromiso que va más allá de su realidad trabajan juntos en la Legión. Se tiene, en otras

palabras, un cierto "espíritu". Pero la Legión no es, estrictamente hablando, un movimiento, porque todo

existe como un grupo de personas que trabajan juntas para conseguir un poco de trabajo.

También puede ser difícil distinguir entre organizaciones y movimientos debido a que algunos movimientos

están organizados. El CFM y el movimiento de Cursillos de Cristiandad, por ejemplo, son relativamente muy

organizado movimientos. Cada uno tiene una organización que fomenta el movimiento con todo (no, desde

luego, en nada parecido a la forma altamente organizada en la que una sociedad anónima o de un partido

político funcionaría). Por otra parte, existen organizaciones que nuevos movimientos y así podría

considerarse como parte del movimiento. El Boletín litúrgico o de la Conferencia Litúrgica Nacional fueron

las organizaciones que promovían el movimiento litúrgico. Pero incluso en un movimiento organizado como

el PCM o el movimiento de Cursillos de todos los miembros del movimiento no trabajan juntos en la

interdependencia funcional para conseguir un trabajo hecho (El CFM es quizás un caso límite. Pero en la

teoría y en la práctica por lo general se trata de un movimiento, no una organización apostólica).

Es más difícil distinguir los movimientos de las comunidades que distinguir los movimientos de las

organizaciones. Ambos movimientos y comunidades están unidos (reunidas) por un ideal común o valor.

Pero la diferencia radica en la preocupación por el cambio social. Algo que puede denominarse un

movimiento cuando está todo unido en un deseo de hacer un cambio en la situación actual. Pero algo que

se denomina una comunidad cuando se refiere sobre todo por el mantenimiento de una vida en curso, no

importa cuál es la situación actual.

Una de las características de los movimientos es que tienden a convertirse en comunidades o para disipar

los movimientos y dejar las instituciones para llevar a cabo el programa. El movimiento franciscano, por

ejemplo, era un movimiento de renovación espiritual en la Iglesia medieval. En fecha próxima se organizó y

se convirtió en más de una comunidad que fomenta un espíritu especial entre aquellos que se unieron a un

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movimiento de renovación espiritual. Metodismo fue un movimiento de renovación espiritual dentro de la

Iglesia de Inglaterra. Después de un tiempo, se separaron de la Iglesia de Inglaterra y se convirtió en una

iglesia propia, una comunidad. O el movimiento litúrgico había un movimiento mientras se trataba de un

grupo identificable de personas unidos por su deseo de reforma en la liturgia (o por su aceptación de la

importancia del culto público de la Iglesia). Durante el Concilio Vaticano II, los objetivos del movimiento

litúrgico fueron aceptados por la Iglesia como un todo, y el movimiento se disipó, dejando Semana Litúrgica

Nacional, los institutos litúrgicos, Culto revista, etc Cuanto más las preocupaciones del movimiento litúrgico

son aceptadas por otros grupos e instituciones, más desaparece como un movimiento único.

Los movimientos se diferencian en el tipo de cambio que buscan promover. Algunos quieren renovar

ciertas dimensiones de la vida de la Iglesia. El movimiento litúrgico, por ejemplo, formado a partir de una

preocupación por reforzar el culto público de la Iglesia. La renovación carismática formó a partir de una

preocupación por profundizar en la experiencia de la presencia y acción del Espíritu Santo en la vida de la

Iglesia.

Algunos movimientos, sin embargo, se forman para cambiar ciertos valores en la vida de los cristianos. El

movimiento por la paz se inició en el deseo de eliminar el compromiso de los cristianos a la guerra (o al

menos a todos las guerras patrocinadas por sus propios gobiernos). El Movimiento Familiar Cristiano se

comenzó a difundir ciertos valores de la acción social y la vida familiar. Por otra parte, algunos movimientos

se forman para obtener los cristianos a hacer ciertas cosas. El Movimiento de Cursillos fue fundada

(originalmente) para obtener los cristianos a trabajar apostólicamente en las situaciones en que vivían, es

decir, a trabajar apostólicamente de forma desorganizada.

Los movimientos también se diferencian en el tipo de estructuras y actividades relacionadas con ellos. El

movimiento litúrgico, por ejemplo, fomentó una serie de prácticas que se podrían hacer parte de una misa

(diálogo, el canto, el altar de cara al pueblo, el uso del Inglés, etc.) Cada vez que un número de estas

prácticas fueron aceptadas, hubo una "litúrgica" Mass. El Movimiento Familiar Cristiano ha supuesto un

tipo de reunión del grupo de estudio-acción para la formación y ocasionales sesiones de estudio de fin de

semana. De hecho, el movimiento apenas existía además de participar en esas reuniones. Algo similar

ocurre con el movimiento de Cursillos de Cristiandad, que (en el que ha seguido su diseño original) fue

estructurado por el fin de semana de Cursillo, la Ultreya, y la reunión de grupo. La Renovación Carismática

es una combinación de un conjunto de prácticas (orando con las personas a ser bautizados en el Espíritu,

orando con ellos para sanar, hablar en lenguas y la profecía, la adoración espontánea, etc), y un tipo

estructurado de manera informal de la reunión (el reunión de oración y en el Día de la renovación).

No todos los movimientos en la Iglesia están los movimientos católicos. Algunos movimientos son

movimientos de la sociedad como un todo que tiene muchos adeptos en la Iglesia. El movimiento por la paz

es ante todo un movimiento de toda la sociedad. Hay muchos grupos pacifistas cristianos, pero el

movimiento en su conjunto ha sido un movimiento secular (con raíces religiosas), que ha hecho cambios

significativos en la Iglesia Católica. El movimiento de las relaciones humanas (el movimiento que gira en

torno a grupos T y la "formación sensibilidad") es un movimiento secular que está empezando a tener un

impacto significativo en la Iglesia católica y para crear un ambiente especial. Algunos movimientos son

movimientos ecuménicos, movimientos cristianos que afectan a los cristianos en todo tipo de iglesias. La

renovación carismática sería un ejemplo de ello, al igual que el movimiento litúrgico, en un grado menos

significativo.

71

Los movimientos no son el único tipo de cambio social. Pero los movimientos son una de las fuentes más

eficaces del cambio social. Al estudiar la manera de renovar la Iglesia, sería un error (a veces un hecho) a

descuidar el papel de los movimientos.

HACER USO DE LOS MOVIMIENTOS

Un movimiento, como se dijo en la sección anterior, es un ambiente especial que se desarrolla porque la

gente defender algún tipo de cambio social. En otras palabras, todos los movimientos implican un entorno

(una agrupación, una interrelación, un acercamiento de las personas) y un valor, el valor que la gente

quiere ver realizado. Además, como se ha señalado antes, los movimientos también traen consigo las

estructuras y prácticas que han sido desarrollados para fomentar el movimiento. Los tres aspectos de un

movimiento (su dedicación a un valor, el ambiente que crea, y las estructuras y prácticas relacionadas con

él) son fuentes de las contribuciones de un movimiento puede hacer.

El uso más obvio de los movimientos, por lo tanto, consiste en promover los valores de la Iglesia que se

formaron a más futuro. A veces, los movimientos de formar a revitalizar la vida de la Iglesia, o algún

aspecto de la vida de la Iglesia. Uno de los principales efectos del movimiento litúrgico, el CFM, el Cursillo y

la Renovación Carismática ha sido simplemente para que las personas tocadas por ellos a una dedicación

más profunda a Cristo ya la Iglesia. Dado que las actitudes, valores, creencias y patrones de conducta se ven

afectados por su entorno, cuando son tocados por o dibujado en un movimiento que se dedica a la

renovación de la vida de la Iglesia, se convierten en cristianos más dedicados, y su dedicación creciente

contribuye a la revitalización de la Iglesia.

A veces, el impacto de los movimientos es hacia la reorientación de la vida de la Iglesia, a hacer el tipo de

ajustes que la Iglesia necesita para ser más eficaz en el mundo moderno. Por ejemplo, el movimiento de

Cursillos de Cristiandad fue diseñado para fomentar (entre otras cosas) un cierto tipo de evangelismo (un

producto natural, no organizado, "ambiental" evangelismo) en la Iglesia. Hoy en día, la Iglesia ya no puede

esperar que la gente simplemente ser evangelizados a través del apoyo medio ambiente (porque ya no

tenemos un ambiente cristiano predominante). De ahí el Cursillo está trabajando para ajustar su enfoque a

la evangelización de acuerdo a las necesidades de la Iglesia y de la recomendación del Concilio Vaticano II

(DLA 6, 13). Lo mismo puede decirse de la renovación carismática. La renovación carismática promueve

(entre otras cosas) un deseo para el culto. Cuanto más la evolución de la sociedad moderna hacen que la

gente cada vez menos satisfechos con el desempeño de adoración formal por deber, tanto más la Iglesia

tiene movimientos que llevan a la gente a una adoración espontánea y libremente elegido.

En resumen, el uso principal de los movimientos es lograr los cambios sociales que se desarrollan los

movimientos para avanzar. Los movimientos son eficaces para hacer estos cambios, ya que una de las

mejores formas de los nuevos valores sean aceptados es a través de las personas que están comprometidas

con los valores por su propia elección y que quieren que otros los aceptan.

Hay, además, otros beneficios que han traído movimientos que pueden ser consideradas por los

subproductos de los movimientos, pero que para fines pastorales son muy importantes. Uno de los prime-

productos de los movimientos, es que se crean nuevos grupos de personas (que son, después de todo,

"entornos", y que tiene un movimiento es una forma de conseguir un entorno formado - Dibujo de la gente

de dedicación a una causa). Cuando un nuevo grupo de gente que se necesita, un movimiento puede ser un

instrumento muy eficaz para ponerlo en marcha.

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Podemos considerar, por ejemplo, el ejemplo típico de una parroquia católica con un pastor que quiere

renovar la parroquia. Uno de los principales obstáculos se encuentra con los feligreses es que no quieren

cambiar. En muchas parroquias de todo el país, los movimientos se han utilizado con gran éxito en el

tratamiento de este problema. A veces el cambio en las actitudes de los feligreses ha "simplemente" como

movimientos como el CFM y el Cursillo se había extendido. En otros casos, los pastores hábiles había visto

el potencial de estos movimientos y los introdujo en sus parroquias con el fin de encontrar grupos de laicos

que pudieran trabajamos para revitalizar la parroquia.

Un buen ejemplo es una parroquia de un pueblo del medio oeste. El pastor tomó vida a la necesidad de

renovación de la Iglesia a través del Concilio Vaticano II. Pero se enfrentó a una parroquia con las

actividades tradicionales realizadas por personas con actitudes tradicionales. Por otra parte, algunos de los

laicos que se han considerado cristianos dedicados (aunque, por supuesto, había muchos "fieles" católicos).

Al utilizar el movimiento de Cursillos, creó una nueva agrupación de la parroquia que relacionan entre sí, a

la parroquia y al cristianismo en una forma nueva. Por otra parte, debido al cambio religioso que habían

pasado como resultado del Cursillo, estaban abiertos a otro tipo de cambios. Eran un núcleo que sirvió de

base para una renovación a fondo va en la parroquia. Parroquias como ésta son la excepción y no la regla,

porque los pastores que entienden el potencial de los movimientos son la excepción más que la regla. Pero

hay bastantes parroquias como este para demostrar que los movimientos pueden ser muy valioso en la

creación de nuevos grupos de personas en la Iglesia.

Este uso de movimientos para crear nuevas agrupaciones indica el valor de los movimientos para hacer

frente a uno de los problemas que hemos considerado antes: el problema de la formación de comunidades

cristianas de base. Cuando el resultado de un movimiento es crear un núcleo de personas que están

comprometidos el uno al otro y al cristianismo de un modo nuevo, este grupo de personas puede

convertirse en la fuente para la formación de una comunidad cristiana de base. Se pueden formar

alrededor de ellos y, como se forma, su interés especial anterior puede llegar a ser el comienzo de una

comprensión más completa de lo que una comunidad cristiana debe ser como (A los miembros de los

movimientos tienden a ver sólo su "causa" al principio, pero después de la primera entusiasmo, comienzan

a ver las necesidades de otros también).

Un segundo sub-producto de movimientos es que traen innovaciones que pueden ser de utilidad en la vida

de la Iglesia. A veces, estas innovaciones son las prácticas que se pueden aprender de los movimientos. Por

ejemplo, la oración de los fieles se supo del movimiento litúrgico y ahora es una práctica común en toda la

Iglesia. Un cierto tipo de dinámicas de grupo que se aprendió del movimiento Cursillo y ahora se utiliza

ampliamente en toda la Iglesia, al margen del movimiento de Cursillos. En otras palabras, los movimientos

son fuente de creatividad.

A veces, estas innovaciones son nuevas estructuras. Por ejemplo, muy temprano en el siglo 12, el

movimiento franciscano se formó en la orden franciscana, que resultó tener un valor duradero en la vida de

la Iglesia. El movimiento de Cursillos de Cristiandad desarrolló la Ultreya y la reunión de grupo que

posiblemente se convirtió en estándar en las estructuras de la Iglesia, el fomento de un cierto tipo de

evangelización entre los líderes laicos. En otras palabras, los movimientos pueden desarrollar algunas de las

estructuras necesarias nuevas para permitir la vida de la Iglesia a prosperar.

Hay, en fin, una serie de usos que puede tener movimiento en la vida de la Iglesia. Pueden ser utilizados

para revitalizar la Iglesia o un aspecto de la vida de la Iglesia. Pueden ser utilizados para adaptar mejor la

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Iglesia a la situación en que se encuentra pulg Ellos se pueden utilizar para crear nuevos entornos y

agrupaciones donde éstas son necesarias, y pueden ser una fuente valiosa de innovaciones en la vida de la

Iglesia. Pero, como se dijo antes, existen otros medios para el cambio social, además de los movimientos.

Hay patrocinio institucional (como lo ilustra el Concilio Vaticano II y los cambios que producen), existen

organizaciones y los esfuerzos organizados (como la Legión de María), y no es la difusión de los valores y de

la información (cambios en la estructura financiera de las parroquias) . Una pregunta que aún permanece

sobre los movimientos contribución distintiva puede hacer. Cuando los movimientos son más valiosos que

cualquier otro medio de cambio social?

Los movimientos son distintivos como medio de cambio social, ya que son ambientes reales que se han

formado en torno a un nuevo conjunto de valores o inquietudes. Por ejemplo, la institución de los consejos

parroquiales fue aceptada en gran parte debido a la difusión de la información (primera etapa) y luego a

través de patrocinio institucional (segunda etapa). Nunca hubo un gran grupo de personas (un ambiente)

que desarrollaron lazos comunes debido a su interés en los consejos parroquiales. No nos tienden a hablar

de "movimiento del consejo parroquial". Los movimientos, como el movimiento litúrgico, o Cursillo o el

CFM, sin embargo, produjo los cambios en la Iglesia al traer un grupo de personas que nunca habían sido

reunidos antes y la formación de un nuevo entorno.

Debido a los movimientos de formar ambientes especiales, entonces, pueden ser más efectivos como

fuerzas de cambio cuando un ambiente especial que se necesita para que el cambio ocurra. Consejos

Parroquiales fueron aceptados porque había un ambiente pre-existente (el entorno de líderes de la Iglesia),

que estaba predispuesto a aceptarlas (por el Concilio Vaticano II). Consejos parroquiales se difundieron

rápidamente sin un entorno, ya que era el tipo de cosa que era aceptable para un entorno que ya existía.

Pero el movimiento litúrgico había que formar un ambiente propio para lograr un avance, ya que el entorno

de la Iglesia, en su conjunto, a la vez que comenzó, no estaba dispuesto a aceptar lo que él defendía. Por lo

tanto, si no se iba a ninguna fomento de la apreciación de la liturgia, que tendría que hacerse en un

ambiente especial.

Un movimiento, en otras palabras, puede efectuar un tipo fundamental de cambio social que no se habría

producido sin ella. Ya que los entornos son eficaces para cambiar las creencias, actitudes, valores y

patrones de conducta, el movimiento puede ser una fuerza que puede hacer más profunda va

reorientaciones que otros medios de cambio social. ¿Qué tan efectivas pueden ser depende de su

intensidad al entorno.

Como vemos la necesidad de un cambio social en la Iglesia y frente a los muchos problemas, tendría más

sentido muchas veces a pensar en iniciar un movimiento que un programa o una organización. Por ejemplo,

la Iglesia de hoy se enfrenta a un problema entre los estudiantes universitarios en su compromiso con

Cristo. Más se ha avanzado en esta área a través de Cursillos de Cursillos, derivadas de los programas de fin

de semana, y la renovación carismática de la mayoría de los esfuerzos de otros, porque han tenido el

atractivo y el impacto de los movimientos. Programas Newman, parroquias universitarias y las

organizaciones estudiantiles no han sido capaces de tener el mismo efecto. Lo que es cierto en el ámbito de

los estudiantes universitarios es cierto en otras áreas donde la Iglesia se enfrenta a un problema de la

superación de la resistencia ambiental.

Si nuestra preocupación es por el bien de la Iglesia, y si el cambio social que se necesita en la Iglesia, y si los

movimientos son una de las fuentes más eficaces del cambio social, entonces una de las tareas pastorales

más importantes en la actualidad está promoviendo movimientos en forma que produce el cambio social

74

constructivo. Cuando los movimientos que tienen un propósito constructivo ya existen, deben ser

animados y ayudados. Pero aún más importante, vale la pena considerar los movimientos de arranque (o el

desarrollo de los movimientos que ya existen) para avanzar en las zonas donde el medio ambiente presente

en la Iglesia o en el mundo es resistente.

Una actitud común hacia los movimientos (como hacia las comunidades) es que simplemente sucede. A

veces se puede apagar desde el principio. Pero una vez que están en marcha, lo único que queda es poner

justo con ellos. Tal actitud tiene un grano de verdad en ella. Los movimientos raramente se puede

conseguir el control de la forma o dirigido una organización o un programa puede (aunque los comunistas y

otros grupos han desarrollado técnicas de conseguir el control de los movimientos sociales o de

alimentarse ellos y con frecuencia han tenido éxito). Una vez que empiezan, suelen ser imparable. Pero los

movimientos a menudo se puede iniciar a producir una mejora en la vida de la Iglesia. Por otra parte, una

vez que han empezado, que a menudo pueden ser canalizadas en formas que pueden ser mucho más

constructivo para la vida de la Iglesia que si se había quedado solo. Además, a menudo los nuevos

movimientos se puede iniciar que puede corregir las deficiencias de los mayores.

El movimiento de Cursillos de Cristiandad es un ejemplo interesante de cómo los movimientos se puede

comenzar a renovar la Iglesia. El Movimiento de Cursillos se inició deliberadamente en 1949 en Mallorca

por un equipo pastoral de los sacerdotes y los laicos, bajo la dirección de un obispo. Ellos se han propuesto

resolver el problema de la alienación de los jóvenes de la Iglesia y el problema de la falta de compromiso de

los cristianos en las organizaciones cristianas. Ellos desarrollaron un método que desde entonces ha dado

lugar a un poderoso movimiento internacional. En otras palabras, el Movimiento de Cursillos es un

movimiento que fue iniciado por líderes de la Iglesia para avanzar en un ambiente que era resistente al

mensaje cristiano y superar un desequilibrio en un movimiento anterior de la Iglesia (el movimiento de

Acción Católica).

Movimientos, entonces, se puede hacer uso de la pastoral. Podrían convertirse en uno de los instrumentos

más eficaces en el trabajo de la Iglesia. Son más que simples hechos que han de ser tratados. Ellos pueden

ser recursos.

INTEGRACIÓN DE LOS MOVIMIENTOS

Movimientos, sin embargo, no son automáticamente los recursos. También pueden causar problemas. Si

los movimientos se conviertan en una fuerza constructiva en la vida de la Iglesia hoy en día, los medios

deben ser aprendidas de evitar o aliviar los problemas que causan. Deben, en otras palabras, ser inteligente

integrado en la vida de la Iglesia.

Una razón por la que los movimientos causan problemas es simplemente que son fuerzas de cambio.

Cualquier fuerza para el cambio social (cambios institucionales, programas, modelos) hace que algunos de

los mismos problemas que los movimientos hacer. Todos los agentes de cambio gatillo oposición y el

conflicto, sólo porque están defendiendo algo nuevo y siempre habrá una variedad de razones por las

cuales los seres humanos se resisten al cambio (de desacuerdo sobre los valores de la inercia simple). Por

otra parte, todos los esfuerzos por el cambio causa confusión y desorientación, porque las personas

necesitan tiempo y ayuda a comprender y adaptarse a algo nuevo. Pero hay problemas especiales que

parecen venir con los movimientos.

75

El hecho de que el movimiento implica un entorno especial (agrupaciones de personas) con un interés

especial tiende a causar los problemas añadidos de división, desequilibrio y el sectarismo. Causan división

(no simplemente en el sentido de las diferencias de opinión, pero en el sentido de grupo contra grupo), ya

que mantener los valores que muchos miembros de la comunidad no están dispuestos a acompañar, y

debido a la presencia de un grupo de apoyo activo a algo crea la tendencia de un grupo de oposición a la

forma. Ellos causan desequilibrio porque crean entornos que están especializadas (en torno a un valor

determinado en detrimento de otros). Causan sectarismo, porque a veces los grupos especiales creados

aislarse del resto de la Iglesia y en ocasiones incluso dejar la Iglesia.

Hay una gran cantidad que se puede hacer para evitar o evitar los problemas causados por la presencia de

movimiento en la Iglesia. En primer lugar, muchas de las dificultades causadas por los movimientos (y por

cualquier otro medio de cambio social) puede ser aliviado por el clima que les rodea. Si, por ejemplo, el

clima es uno de falta de comunicación, si la falta de comunicación es causada por el hermetismo de los

implicados en el movimiento o por la falta de apertura de los que no lo son, hay espacio para una gran

cantidad de división, confusión y conflictos que surgen de rumor y la ignorancia. La falta de comunicación

perjuicio de las razas. El fomento de un clima de comunicación va a superar muchos de los problemas que

dan origen a los movimientos.

O, si el clima es uno de rigidez, la tendencia será la de formar partidos. La rigidez puede existir en

cualquiera de los lados. Los movimientos tienden a ser doctrinarias, los partidos de los verdaderos

creyentes. Pero los que no están en los movimientos tienden a formar partidos tradicionalistas, igualmente

inflexible. Donde no hay diferencia absoluta en los valores involucrados (que suele ser el caso con los

movimientos en la Iglesia), las actitudes de flexibilidad y experimentación puede superar la tendencia a la

rigidez. Si hay una sensación de apertura a diferentes enfoques y la voluntad de intentar un acercamiento y

ver cómo funciona, los desacuerdos pueden ser puestos sobre una base experimental (abierto a la

verificación de los hechos, que disputa acerca de los valores absolutos no son uno).

O, si el clima es uno de sospecha en lugar de confianza, habrá una tendencia hacia el miedo en ambos

lados. El miedo engendra miedo. Trust produce confianza. Cuando cualquiera de los miembros de los

movimientos u otros amenazan el derecho de los demás de existir o poner en duda sus motivos, la

respuesta natural es el miedo. Muchos problemas pueden ser tratados una vez que haya suficiente

confianza para que la gente se sienta relajado y seguro en el trato con ellos.

En segundo lugar, muchas de las dificultades causadas por los movimientos podrían resolverse

adecuadamente la existencia de comunidades cristianas de base funcionando. Una de las mayores fuentes

de movimientos de atracción tenemos hoy es que forman comunidades. Las personas que nunca sintieron

un sentido de participación o de relación personal en cualquier lugar en la Iglesia la encontramos en los

movimientos. En consecuencia, se unen a los movimientos debido a la atracción de la vida en común se

encuentran en el movimiento, no porque ellos pueden ver el valor de lo que el movimiento está tratando

de promover.

Por otra parte, otro resultado de la falta de funcionamiento adecuado comunidades cristianas de base, es la

tendencia de los medios especializados para formar de una manera desequilibrada. Hay comunidades que

existen solamente por el bien de la acción social en el que sería escandaloso para hablar acerca de la

oración, y viceversa. Como el sistema de parroquia se vuelve más y más inadecuada, más y más

76

comunidades especializadas se están formando. Y estas comunidades son cada vez menos en la

comunicación con otros grupos cristianos.

La formación de comunidades cristianas de base que están abiertos a los cambios y movimientos, sino que

proporcionaría una vida comunitaria básica, haría mucho para estabilizar la vida de la Iglesia hoy. La

existencia de vida adecuada de la comunidad significaría que los movimientos no tendería a producir

agrupaciones que están aisladas o desequilibrada. El hecho mismo de la composición de los movimientos

que pertenecen a las comunidades podría contrarrestar tales tendencias. Comunidades cristianas de base

puede estar abierto a la influencia de los movimientos. Y los miembros de las comunidades se encuentran

en más de una posición de considerar los movimientos de sus méritos y de no crear desequilibrio en

ambientes especiales aislados de los demás.

Por último, muchas de las dificultades causadas por los movimientos podrían ser resueltos por la

coordinación pastoral. Dado que los movimientos tienen instituciones relacionadas con ellos, a menudo

habrá conflictos y dificultades simplemente porque las instituciones se superponen en propósito y no hay

forma de coordinar los para el máximo efecto positivo. Acaban de estar en competencia entre sí y con las

instituciones parroquiales de maneras que son innecesarias.

Sobre los años 1963 a 1965, como el movimiento de Cursillos de Cristiandad se extendió rápidamente por

todo el país, tenía una estructura que fue elaborado para ser coordinada con la estructura de la Acción

Católica en España. En los Estados Unidos no había nada como la Acción Católica en España. Pero había

CFM, que es un movimiento de formación en muchos aspectos similar al movimiento de Cursillos de

Cristiandad y había una gran variedad de organizaciones con sede en la parroquia apostólicos (como la

Legión de María y de San Vicente de Paul). Debido a la similitud de la estructura, el MCC y CFM eran en

muchos casos una carga para la otra, ya que compitieron por el tiempo de los líderes laicos mismos. Hay un

número de lugares en el país donde el resultado fue el debilitamiento de la participación de los laicos en la

Iglesia. Ahora, algo similar está comenzando a suceder con la renovación carismática, que es suficiente,

como tanto el movimiento Cursillo y el CFM, para ser otro factor que complica la situación. Algún tipo de

coordinación que se necesita y con frecuencia esto no ocurre nunca.

La solución al problema del cambio climático y de coordinación puede ser proporcionada solamente por

aquellos que tienen posiciones de liderazgo pastoral en la Iglesia. Por ejemplo, la aceptación y la

comprensión por parte del liderazgo de la iglesia es de gran importancia para aquellos que pertenecen a un

movimiento. Se puede hacer toda la diferencia en su fidelidad a la Iglesia y su disposición a trabajar por

ello. La falta del mismo puede conducir a la alienación entre los que podrían ser los mayores defensores de

la Iglesia.

A continuación se presentan dos escenarios típicos basados en situaciones reales que participan al menos

cuatro movimientos en la Iglesia (el CFM, el movimiento de Cursillos de Cristiandad, la Renovación

Carismática, y el movimiento por la paz). En la situación A, un nuevo movimiento entró en una parroquia. Al

principio, los miembros consideraron que al ser parte del movimiento que estaban ayudando a la Iglesia

(porque la Iglesia necesita esto). Ellos participaron con entusiasmo en el movimiento y al igual que con

entusiasmo (e ingenuamente) comenzó a difundirlo. Entonces recibieron una cierta cantidad de oposición.

Se encontraron evitado por el pastor. Ellos escucharon las declaraciones que había hecho sobre ellos. Dado

que la mayoría de ellos no eran veteranos de actividades de la parroquia, que no sabían los canales y

protocolos. Comenzaron a sentirse alienados de la Iglesia. Ellos sintieron que tenían que hacer una elección

entre este nuevo conjunto de valores con la comunidad a la que había encontrado y las instituciones de la

77

Iglesia (la Iglesia fue visto por ellos ahora casi exclusivamente como una institución y no en todos como una

comunidad). Como algunos de sus miembros optaron por el pastor y la parroquia, los otros se endureció

más y más. Si su comunidad era lo suficientemente fuerte, se pasó a la clandestinidad o se deja a la Iglesia

como un grupo. Cuando su comunidad era demasiado débil para soportar la presión, los individuos

"colgaba" de la iglesia institucional oa la izquierda del todo. El legado fue rencor por todos lados.

En la situación B también, un nuevo movimiento entró en una parroquia. El mismo tipo de entusiasmo se

ha generado tanto por el nuevo movimiento y la Iglesia. El mismo tipo de reacción de miedo, la

desconfianza y la oposición se levantó entre otros feligreses. El pastor, sin embargo, hizo un punto de

averiguar lo que estaba pasando. Él vino a las reuniones de los que formaban parte del nuevo movimiento

en un intento de comprender la experiencia que fue motivar a estas personas. Leyó la literatura del

movimiento en un esfuerzo por entender cómo este movimiento podría encajar en la vida de la Iglesia o de

la parroquia. Incluso antes de comprometerse a un curso de acción, se puso a hablar con los miembros del

movimiento de los excesos y de las situaciones de dificultad que causaban que no podría haber sido

conscientes. Él trajo los diferentes grupos se reúnen para hablar sobre lo que estaba sucediendo y lo que

las reacciones fueron. Dirigió el nuevo grupo hacia un lugar en la parroquia y, si él pensaba que el grupo

estaba haciendo una contribución bastante importante, les animó abiertamente. Cuando el movimiento se

disipó, como lo hizo, había por lo menos no el legado de hostilidad hacia la Iglesia. Cuando se disipó,

muchos de los miembros del movimiento se convirtieron en trabajadores y líderes en las actividades

parroquiales.

Los miembros de los movimientos rara vez tienen la suficiente experiencia o visión para saber cómo

integrarse en la vida de la Iglesia. La Iglesia de hoy tiene la suerte de que en una serie de movimientos, que

podrían ser potencialmente el más perturbador, el liderazgo está en manos de personas que están

comprometidas con el bien general de la Iglesia y no sólo para el conjunto de los valores promovidos por

los movimientos . Pero debe ser aún más el papel de los pastores de la Iglesia para integrar los

movimientos en la Iglesia que es el papel de los líderes de los movimientos. La oficina de pastoral es la

oficina que se ocupa del bienestar general de toda la Iglesia (o parroquia o en la comunidad de base). Los

dirigentes de los movimientos lo más naturalmente ser ocupados por las personas que la manera más

eficaz abogan por la causa que ha dado origen al movimiento, y no van a ser tan sensibles o con experiencia

en los problemas de la integración.

Con el fin de que haya hombres en las oficinas pastorales de la Iglesia, que puede proporcionar el tipo de

dirección que se necesita, tiene que ser la formación para el ministerio pastoral que equipará a los

hombres, tanto para fomentar el bienestar de toda la Iglesia y de estar abierto al cambio social. Tienen que

aprender a presidir el proceso de cambio, de tal manera que se edifica la Iglesia y no lo desintegre. Tienen

que ser los pastores de su pueblo, formadores de la comunidad.

También hay una necesidad de servicios de asesoramiento para los diferentes movimientos. Ni el pastor en

una parroquia normal ni el líder habitual de un grupo local en cualquiera de los movimientos es capaz de

entender sin la ayuda de la mejor manera para que los movimientos para adaptarse a la vida de la iglesia

local. Los pastores tendrían que ser expertos en todos los movimientos, y los dirigentes tendrían que ser

expertos en toda la parroquia. Los servicios de consultores se necesitan, en primer lugar, dentro de los

movimientos por los líderes de los movimientos - servicios que pueden proporcionar ayuda para la

comprensión del movimiento y su lugar en la Iglesia. Servicios de consultoría también se necesitan a nivel

local (quizás de forma diocesano) para que los líderes de las parroquias y comunidades eclesiales de base

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puede obtener la ayuda que necesitan saber cómo hacer uso de los movimientos en el desarrollo de las

partes de la Iglesia de la que son responsable.

CAPÍTULO 7: ESTABLECIMIENTO DE PRIORIDADES

Hasta ahora, este libro ha tenido en cuenta el criterio básico para cualquier planificación pastoral en la

Iglesia de hoy. Se ha recomendado a lo que podría llamarse un enfoque ambiental para la formación de la

vida de la Iglesia. La aplicación de este enfoque a las áreas de renovación parroquial, la renovación

espiritual, la formación de liderazgo y cambio social ha sido esbozados. En otras palabras, este libro

contiene una estrategia global, una amplia estrategia para la renovación de la vida de la Iglesia.

Podría, sin embargo, ser más preciso decir que este libro contiene principios para una estrategia de

renovación pastoral en la Iglesia. Un enfoque general ha sido esbozado en un número de áreas, pero que

aún no es una estrategia, ya que no se ha dicho desarrollo. No está claro a partir de lo que se ha dicho lo

que el primer paso podría ser.

Hay una necesidad de saber cómo empezar. Uno de los mayores problemas que enfrentan los trabajadores

en la Iglesia de hoy es saber dónde y cómo comenzar a trabajar. Mucho se sabe acerca de los problemas

pastorales que nos enfrentamos. Muchos datos teológicos y sociológicos y psicológicos ha sido ejercida

sobre la situación. Demasiado, de hecho. Saber demasiado puede conducir a la parálisis, porque entonces

los problemas parecen tan grande y hay tantas posibilidades de acción que no existe un lugar lógico para

empezar. Cuando no hay una estructura de desarrollo a lo que sabemos, cuanto más aprendemos, menos

eficaz que tenemos.

Hay un proceso para construir algo. Esto es cierto no importa qué enfoque tomemos. Muchos de los

esfuerzos de la Iglesia han fracasado porque los procesos de la forma de trabajar no se entendían. El

enfoque tradicional de la educación religiosa era muy fuerte en la enseñanza de los catequistas el

contenido del cristianismo. Mucho esfuerzo se gastó la transmisión de contenido, sólo para enterarse de

que los catequistas eran ineficaces porque no sabía cómo comunicar el contenido que tenían. No lo

suficiente de una prioridad fue puesto en método en el proceso de enseñanza.

Puede ser cierto que servir a los pobres en la justicia es, absolutamente hablando, una mayor prioridad

para la Iglesia de formación en el seminario. Es, sin embargo, no necesariamente la primera cosa a prestar

atención. No es necesariamente una prioridad mayor en el proceso de formación de una Iglesia que es

adecuado para todo lo que está llamado a hacer. Si la Iglesia da toda su energía al servicio de los pobres en

la justicia y no dirige ninguna a la formación de quienes serán capaces de ver esta necesidad y hacer algo al

respecto, la Iglesia no hará ningún progreso. En otras palabras, lo que es más importante en sí mismo no es

necesariamente lo primero que debemos dirigir nuestra mano. Las cosas más importantes no son

necesariamente las primeras cosas en prioridad pastoral.

El proceso de renovación pastoral es un tema muy amplio. Para hablar de ello adecuadamente podría

tomar un libro más largo que éste. No hemos intentado mucho que explicar "cómo hacerlo" en cuanto a

esbozar los contornos de un nuevo enfoque. Es, sin embargo, es importante entender las prioridades

pastorales y cómo funcionaría en un enfoque como el que hemos desarrollado. Lo que sigue son algunas

observaciones sobre la prioridad y procesamiento que son consecuencias de lo que ya se ha dicho.

79

1) PRIORIDAD ES LA RENOVACIÓN ESPIRITUAL PERSONAL

Aquellos que quieran renovar la Iglesia tiene que comenzar con su renovación personal. Esto es cierto si la

persona en cuestión para la renovación es sólo el obispo o un líder laico de alguna organización parroquial.

Los que van a trabajar para la renovación de la Iglesia tiene que solicitar la renovación de su conocimiento

de Cristo y su vida en él.

Que la renovación espiritual personal de los que quieren fomentar la renovación pastoral es la prioridad

principal se desprende del análisis que se ha dado de la función maneras comunidades. El propósito, la

fuente de la unidad y la cohesión es la clave para iniciar el proceso de formación de la comunidad. Por lo

tanto, la preocupación por lo que atrae a una comunidad que cualquier cosa puede suceder. Si una

renovación pastoral va a seguir una dinámica del medio ambiente, lo que comienza el proceso (centrado en

lo que es la razón de la existencia de la comunidad) tiene que ser la primera preocupación.

En otras palabras, si queremos una renovación de la Iglesia, el primer paso tiene que estar cambiando más

profundamente a Dios. Si los que quieren trabajar para renovar la Iglesia no oran juntos y estudiar la

palabra de Dios juntos, si no se lo digas a otros acerca de Cristo y lo puso en el primer plano de sus

preocupaciones, no será eficaz. Ellos pueden ser capaces de hacer algo que pueda hacer alguna

contribución a la humanidad, pero no van a fortalecer la Iglesia. Sus esfuerzos no tienen tras de sí una razón

suficiente para el cristianismo que existe para motivar a la gente a preocuparse por la Iglesia.

El momento en que un proceso de renovación cristiana comienza es el momento en que una persona o

grupo de personas puede decir: "¡Funciona! Vale la pena!" Cuando tienen algo por sí mismos, y cuando se

tiene la convicción de que tienen algo, pueden empezar a trabajar. Los que no tienen una convicción

genuina sobre el cristianismo carecen de la fuerza o dirección que se hace efectivo en la renovación

cristiana.

Probablemente, el segundo paso en un proceso de renovación cristiana viene cuando los que se han

dedicado a trabajar en él tenga éxito en compartir lo que han descubierto por sí mismos con otros. Esa es

una señal de que han madurado lo suficiente en lo que ellos mismos tienen que empezar a ser efectivo en

llevar a otros a encontrar tal renovación. El segundo paso puede comenzar a pocos minutos después del

primero. O puede tomar un tiempo. Pero es casi tan importante como la primera.

2) LA SEGUNDA PRIORIDAD ES ENCONTRAR HOMBRES DE DIOS QUE PUEDEN HACER EL TRABAJO

La segunda prioridad debería ser encontrar otras personas que puedan trabajar eficazmente en el proceso

de renovación pastoral. Esta es la segunda prioridad, ya que son los hombres los que construyen

comunidades. Las comunidades (y movimientos) se forman alrededor de sus líderes, y por lo general son

tan fuertes como sus líderes. Sin los hombres adecuados que todo el proceso no se puede conseguir de la

tierra.

En concreto, "la búsqueda de los hombres de Dios que puede hacer el trabajo" se refiere a la creación de

un equipo de personas que puedan trabajar juntos en los problemas de una parte de la Iglesia - personas

que pueden orar juntos, que pueden compartir juntos su vida cristiana, que tienen una visión común de

cómo trabajar para renovar la Iglesia. Poco se logrará sin un grupo unido de los trabajadores. Todos los

esfuerzos que pueden ser dirigidos a aumentar este grupo de trabajadores es un esfuerzo que se

multiplicarán los resultados.

80

3) LA TERCERA PRIORIDAD ES LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDADES CRISTIANAS DE BASE

Si la formación de comunidades cristianas de base va a ser el enfoque del futuro, los que trabajan en la

renovación pastoral tiene que comenzar a formar esas comunidades muy temprano en el proceso. La gente

va a entender lo que es una comunidad cristiana de base es sólo con dificultad, si no pueden experimentar

una. Los trabajadores no comprenderá fácilmente cómo construir comunidades si no pueden tener la

experiencia de ser parte de uno. Será difícil para los líderes en el proceso de renovación cristiana de

entender lo que están apuntando a si no pueden ver ejemplos de lo que será al final del proceso. La gente

aprende lo que hay que hacer a partir de la experiencia de ver que sucede. Una vez que una persona ha

experimentado cómo una comunidad cristiana de base puede trabajar, puede pensar acerca de lo que hay

que hacer para que existan más y más.

En resumen, los proyectos piloto y los centros de modelo son necesarios. Los hombres tienen que ponerse

a trabajar para construir comunidades cristianas de base y una vez que están en existencia, que va a

producir más trabajadores que pueden hacer lo mismo. Por otra parte, otros pueden ser enviados allí para

ser entrenados en cómo hacerlo. Una vez que la parroquia de San Miguelito se formó en Panamá, se

convirtió en un medio de apertura a muchas personas a nuevos enfoques para la formación de la vida

parroquial. Muchos han visto allí lo que sólo podía imaginar antes, y, en viéndola, se entiende mas sobre

esto (incluyendo el hecho de que en realidad era posible).

El proceso tiene que comenzar por poner el énfasis en la formación de la comunidad, no en los programas o

actividades. Si lo que se necesita es crear comunidades que hacen posible que una persona pueda vivir una

vida cristiana, el principio es tener realmente una comunidad. Una persona no puede empezar por las

estructuras de formación y programas, y esperar que las comunidades a salir de la tolva en el otro extremo.

Comunidades crecer, que no se producen. Si un proceso de renovación no comienza con un enfoque

ambiental, probablemente nunca llegar a uno.

Al comenzar, el impulso dado por los movimientos pueden ser utilizados. Movimientos generar ambientes

y, con habilidad, estos se pueden formar en comunidades cristianas de base. Una vez que un grupo de

personas tiene una nueva dedicación a Cristo y está dispuesto a poner mucho en vivir como cristianos,

están listos para ser el núcleo de una comunidad cristiana de base. Los movimientos pueden dar un impulso

dispuesto en contrario en el proceso de formar una comunidad podría tomar muchos años de rascarse para

comenzar.

NECESIDADES COORDINADAS

Estas tres prioridades son los requisitos para iniciar una renovación pastoral. También hay necesidades que

deben ser satisfechas al mismo tiempo una renovación pastoral está comenzando. Una tal necesidad es la

necesidad de mantener la situación actual. La Iglesia es, como cuestión de hecho, a partir de un grado

notable de mantener a la gente con vida, al menos a un nivel mínimo, como cristianos. La composición

actual de la Iglesia es un gran recurso para trabajar desde - incluso si no podemos hacer pleno uso de ella

en este momento. El mantenimiento de la situación actual tiene que ser parte de la contraprestación, a

pesar de que sería fatal si eso fuera todo lo que iban a hacer (ya que la estructura actual de la Iglesia es

cada vez más débil, y algo tiene que hacerse para que una mejora en la situación). Mantenimiento en el

presente y construir para el futuro tiene que seguir al mismo tiempo.

Otra necesidad que debe satisfacerse es la necesidad de cambiar la institución actual. Si hubiera en la

Iglesia hoy en día un método eficaz para la vida comunitaria de formación, con un medio eficaz para la

81

formación de líderes cristianos, tendría dificultades para obtener el apoyo de la Iglesia en su conjunto. La

estructura de edad todavía moldes de pensamiento de la gente en gran medida. Lo hace menos y menos

cada año, pero no obstante, la Iglesia hoy en día no está dispuesto a aceptar un enfoque totalmente nuevo

(incluso si el nuevo enfoque es menos radical que el que se indica más arriba).

La estructura actual de la Iglesia tiene que ser más flexible y abierta a los cambios, y tiene que ser más

capaces de sacar provecho de ellos. Si el cambio no se hace en la actual estructura ahora, para cuando se

desarrolla un nuevo enfoque, el nuevo enfoque será de poco beneficio para la Iglesia en su conjunto. En

otras palabras, el hecho de que el cambio institucional no es la prioridad principal para satisfacer las

necesidades pastorales de la Iglesia no quiere decir que no es importante. Afortunadamente está

sucediendo y lo que está sucediendo cada vez más.

EL PROCESO

Lo que hemos estado hablando es un proceso. La renovación de la Iglesia tiene que ser un crecimiento

orgánico. Entornos y comunidades crecen y se desarrollan, no son (principalmente) "elaborado" y legislado.

La formación de comunidades lleva tiempo, y el principio es a menudo el más difícil.

Debido a que estamos interesados en un proceso, que definitivamente son las prioridades que tenemos

que respetar. Cualquier cambio debe comenzar con un grupo de personas que han encontrado una

renovación espiritual personal. Y cada avance depende de tener hombres de Dios que puedan fomentar

una dinámica ambiental. Y no hace falta ser comunidades piloto donde las nuevas formas se encuentran

actualmente en funcionamiento como modelos para otros. Si las estructuras de la Iglesia se cambian sin

tener comunidades piloto que incorporan un nuevo enfoque, el cambio institucional no será de ayuda (sólo

ayudará a la Iglesia para que se desprenda más decorosamente). Si las comunidades piloto se forman sin el

tipo de liderazgo, nunca conseguir de la tierra. Si hay un intento de reclutar y formar liderazgo sin un núcleo

inicial de los hombres que han encontrado el cristianismo a trabajar para ellos y que pueden dar testimonio

de la realidad de Cristo y la diferencia que hace, el liderazgo no tendrá visión y la eficacia no, nada para

dejarlo pasar. Sin lugar a dudas, se trata de prioridades.

Hay prioridades, pero no es el tipo de prioridades que están sobre y hecho con. En la construcción de una

casa que es posible la construcción de la primera fundación, a continuación, detener la construcción de los

cimientos y levantar el marco. Una vez que el primer paso se lleva a cabo, no hay necesidad de volver a ella.

Pero un proceso orgánico es diferente. Puede ser cierto que el cuerpo tiene que ser construido fuerte antes

de que un hombre puede trabajar (fuerza del edificio es temporalmente previa). Pero si un hombre dedica

15 años a comer para aumentar su fuerza y luego no comer después de eso, su cuerpo pronto morirá. El

mantenimiento de la fuerza tiene que ser una parte activa del proceso. No es posible, en la renovación de

la Iglesia, por lo tanto, dedicar los primeros cinco años de la renovación espiritual personal y luego ir a la

búsqueda de líderes y prestar atención no más a la renovación espiritual personal. Todo el que toma ese

enfoque pronto se dará cuenta de todo el esfuerzo desgastando. Renovación espiritual personal, los líderes

de la búsqueda, y la formación de comunidades cristianas de base tiene que ser una parte activa del

proceso de renovación de la Iglesia.

82

TRANSICIÓN

Hay mucha vida en la Iglesia de hoy, muchas floraciones de la comunidad cristiana. Hay comienzos de una

nueva forma de vida en la Iglesia. Al mismo tiempo, existe un amplio sentimiento de necesidad de algo

nuevo. La gente siente que si la Iglesia va a ser capaz de continuar, un nuevo enfoque revolucionario al

cristianismo que se necesita.

La nueva forma de vida en la Iglesia tendrá que ser un crecimiento gradual. Una nueva forma de vivir y de

relacionarse tiene que venir a la existencia. Puede ser fomentado y ayudado de diversas maneras, pero no

se puede simplemente decidir. Se tiene que crecer.

Lo que se ha sugerido en este libro es una reorientación en la vida de la Iglesia - una reorientación que

permita algo nuevo para crecer y permitirá a la Iglesia sacar provecho de lo que viene a la existencia. El

libro no dice cómo hacerlo. Este libro puede ser escrito, pero también hay una necesidad de la gente a

entender la reorientación de la actitud y el enfoque que se requiere antes de una nueva forma de vida de la

Iglesia puede suceder. La comunidad cristiana es una visión y un espíritu tanto como se trata de un método

y práctica. La comunidad cristiana implica una nueva imagen y la esperanza de la Iglesia.

83

CAPÍTULO 8: DESPUÉS DE 20 AÑOS

DESDE 1972

Cuando escribí La construcción de comunidades cristianas en 1972, parecía que yo estaba tomando un

riesgo. Esto podría ser sólo una propuesta de corta duración. Podría resultar inútil o ser rechazado por la

iglesia. La experiencia podría demostrar que no estaba en el camino correcto.

En ese momento, estas comunidades eran nuevos. Para todos los propósitos prácticos, como muchas otras

cosas, comenzaron con el Concilio Vaticano II. Hubo precursores, personas y grupos que habían hecho

experimentos exitosos. Muchos de los que se hace referencia en el texto y en la bibliografía. Pero como una

tendencia dentro de la iglesia, eran los documentos del Vaticano y el tipo de experimentación pastoral que

llevó a las recomendaciones de la conferencia de Medellín, que dio lugar a lo que hoy conocemos como las

comunidades cristianas en la iglesia.

El Concilio Vaticano II produjo los nuevos movimientos, ya que fomentó el desarrollo de los movimientos de

base. Antes de que la Iglesia Católica cambió poco a poco y la mayoría de los cambios en la vida de la

iglesia, especialmente cuando iniciadas por laicos, fueron por lo general bajo la supervisión bastante cerca

del clero y se desarrolló gradualmente, con una integración cuidadosa. Con el Consejo, que cambió

radicalmente. Desde entonces, los movimientos de base han sido la orden del día. No todo lo que ha dado

como resultado ha sido bueno. Pero el cambio fue probablemente esencial para que la iglesia de adaptarse

a un mundo que cambia rápidamente. Y algo de lo que ha dado como resultado es muy bueno.

Con los movimientos de base fue el desarrollo de las comunidades. Eso también fue un fenómeno mixto.

Algunos, por ejemplo, se convirtieron en vehículos de cambio social marxista y no eran las comunidades de

cristianos. Algunos llegaron a ser perjudicial para la vida de la iglesia. Unos fueron creados o dirigidos de

forma errónea y eran problemáticos para los miembros. Pero en general, las comunidades que se

desarrollaron produce buen fruto, fruto en las vidas de los miembros, fruto en la vida de la iglesia, fruto de

la misión cristiana. El reconocimiento de que la fruta se puede ver en los documentos de la iglesia

diferentes.

Quizás el cambio más grande desde 1972 ha sido el grado de reconocimiento oficial de la Iglesia católica de

las comunidades. Este reconocimiento, sin embargo, no era más que un reconocimiento de las

comunidades cristianas en la iglesia. Era ante todo un reconocimiento de las asociaciones de la iglesia y del

principio de asociación. Con el nuevo Código de Derecho Canónico (1983) y el documento sinodal

Christifideles laici (1988), el derecho de asociación se estableció con claridad.

Incluso antes de que el nuevo código, los obispos, las conferencias episcopales nacionales y las

agrupaciones regionales de obispos habían comenzado a reconocer las comunidades y fomentar su

constitución. Sin embargo, la clara afirmación del derecho de asociación es un elemento importante en el

desarrollo de las comunidades, ya que, como construcción de comunidades cristianas indica, las

comunidades rara vez con éxito planificado e iniciado por el diseño. Los más comúnmente crecen y luego

enviar nuevos brotes o semillas. Una vez que los obispos reconocen y permiten ese desarrollo, las

comunidades podrían desarrollarse libremente - y lo hizo.

Una cuestión ideológica también resultó ser importante en el desarrollo de comunidades. Muchas de las

comunidades que primero comenzaron, especialmente en "tercer mundo", se convirtieron en células para

el cambio social. En principio esto no es un problema, pero, como no tardó en reconocer, muchos de ellos

84

se convirtieron en células para el cambio marxista y programas apoyados por comunistas y guerrilleros

comunistas. Eran algo células alienígenas dentro de la iglesia y, a menudo eran revolucionarios en lo que se

refiere a la jerarquía católica. Esta evolución puede explicar el cambio del término "comunidad cristiana de

base", que se puede encontrar en los documentos de Medellín, para el término "comunidades eclesiales de

base", que es más corriente en documentos de la Iglesia hoy.

La solución de la Iglesia Católica evolucionado para lo que era problemático que se podría llamar el

"principio de eclesialidad". Se presenta más plenamente en la Christifideles Laici . Sabiamente, las

autoridades de la iglesia no volvió a un principio de control de la organización. En su lugar, aceptó la

autonomía de las comunidades y los principios que se enseñan en buena relación en el cuerpo de la iglesia.

Que el desarrollo promete ser exitosa tanto en el fomento de las comunidades y su integración positiva en

la vida de la iglesia.

Otro acontecimiento importante fue el origen del movimiento de la comunidad del pacto. Como la

construcción de comunidades cristianas se estaba escribiendo, la comunidad de la alianza se formó la

primera. Desde entonces, cientos de personas han sido formadas en todo el mundo, y ellos también han

recibido el reconocimiento oficial como una forma de vida comunitaria. Se hará referencia a más

completamente a continuación.

Comunidades parecen ser parte del futuro de la Iglesia Católica. Esto es más evidente en algunas partes del

mundo que otros. Sin embargo, en la iglesia como un todo están contribuyendo cada vez más a la vitalidad

de la vida católica y parece como que lo hará durante algún tiempo por venir.

Lo que veo sucediendo ahora

En primer lugar, he observado que la mayoría de las comunidades que se han formado en los últimos

veinticinco años, son las comunidades que se encuentran hacia el extremo inferior del tamaño que se

indica en la primera edición de este libro (20-40 personas). Creo que eso es simplemente porque es posible

tener vida comunitaria con un grupo de ese tamaño sin mucha complejidad y por lo tanto con menos

recursos. Más capacidad y la organización que se necesita para ir más allá de ese punto.

Probablemente hay que añadir que muchos grupos que se hacen llamar las comunidades son sólo entornos

informales en la terminología de la Construcción de Comunidades Cristianas . Eso no significa que son

deficientes o no tienen que aportar. Tales grupos son valiosos. Por lo general, sin embargo, llegar a ser de

corta duración y no son capaces de realizar el tipo de funciones de una "comunidad de base" tal como se

define en el libro, puede.

Tal vez sea demasiado pronto para decirlo, pero no veo un nuevo patrón emergente en algunas parroquias

y diócesis que implica sobre todo las comunidades más pequeñas. Cuando la parroquia y de la diócesis está

comprometida con las comunidades, y proporciona ciertos tipos de ayuda para ellos, es más viable de lo

que serían en sí mismos. Como resultado, parece que hay muchos lugares donde communites más

pequeños han sido formados en las parroquias o en el contexto de toda la ciudad interparroquiales

estructuras diocesanas, que parecen estar dando nueva vitalidad. Esto puede llegar a ser un enfoque a

largo plazo la viabilidad y utilidad.

En segundo lugar, parece que hay dos tipos principales de las comunidades que están en desarrollo. Una de

ellas es la comunidad más pequeña del tipo que he estado hablando. La segunda es la comunidad más

85

grande, generalmente una comunidad del pacto. Toda la comunidad en general, tiene un propósito que

está más orientado a una misión y está menos atado a las estructuras eclesiásticas particulares o contextos.

La comunidad más grande amablemente se puede ver como en la tradición de las comunidades religiosas.

Los miembros son en su mayoría personas casadas con trabajos seculares y las familias. De este modo,

estas comunidades son diferentes comunidades religiosas tradicionales e institutos seculares o nuevas

comunidades de vida consagrada. Sin embargo, al igual que las comunidades religiosas tradicionales de

estas nuevas comunidades son más estables, con un mayor compromiso y una forma especial de vida. Ellos

buscan que se les permita relacionarse bien con la iglesia en el contexto más amplio de la diócesis o de la

Iglesia universal y llevar a cabo una misión propia. Se reúnen en la necesidad de muchas personas que las

comunidades religiosas se reunieron, y conocer aún, y ofrecen algunos de los mismos recursos para una

misión más eficaz.

En mi opinión, las comunidades más pequeñas y las más grandes comunidades de un tipo de comunidad

del pacto idealmente pueden ser complementarias. Los comunidades pequeñas a menudo no son viables

por mucho tiempo, porque carecen de los recursos y el compromiso a la última con mucha vitalidad.

Comunidades de alianza, si reconocen y trabajan con la diferencia entre su dinámica interna y la dinámica

de una comunidad entre pequeños, pueden aprender a ofrecer mucha ayuda adicional. En una diócesis que

quería formar muchas comunidades cristianas para aumentar la vitalidad de su vida y que tenía una fuerte

comunidad de la alianza, la comunidad del pacto podría prestar un servicio a la comunidad en general el

movimiento. Hay varios lugares donde esto ya ha ocurrido.

Una de las cuestiones principales planteadas por comunidades de Alianza y cualquier otro tipo de

comunidad más grande es la cuestión de la integración en la estructura de la iglesia. Esta cuestión se trata

en un libro que ha sido editado, Comunidad de la Alianza y de la Iglesia (Manila: Word of Joy, 1993). El libro

también contiene otro material que pueda ser útil, incluso para los diferentes tipos de comunidades, y una

selección de documentos de la Iglesia que los suplementos de lo que hay aquí.

LO QUE PUEDO AÑADIR

Para empezar, no hay nada en Construyendo Comunidades cristianas que iba a cancelar o advertir contra.

Los principios son, en mi opinión, es cierto. Quisiera, sin embargo, hacer algunos progresos.

En primer lugar, mientras que el libro reconoce que las necesidades básicas de una comunidad de la

organización si se va a ser más que un ambiente informal, que no dice mucho acerca de esa organización.

Los principios básicos de una organización comunal se presentan en la sección "Búsqueda de Líderes de

Comunidades", pero sólo esbozar los principios. Para ir más lejos se necesita un tipo diferente de libro,

pero ayudaría hablar de afiliación y el estado.

La membresía no es tratada y apenas mencionada. Es, sin embargo, un elemento crucial para el desarrollo

de una comunidad de base. Tiene que haber algún medio para que la gente venga a punto de ser miembros

comprometidos. Para que esto funcione de forma eficaz, también tiene que haber una manera de darles lo

que necesitan para vivir de la forma de vida de la comunidad y mantener su compromiso. Tiene que haber,

en otras palabras, alguna forma de proceso de catecumenado o iniciaciones.

Estado también está tratado de forma inadecuada. La sección sobre "El enfoque de estado" en el Capítulo 5

trata sólo de estado tal como funciona en una agrupación tradicional. Sin embargo, incluso en la sociedad

86

moderna, la comunidad necesita algún tipo de institucionalización y la situación por lo que si se va a

continuar con la estabilidad y la vitalidad y la fidelidad de propósito.

Para que una comunidad siendo una comunidad, especialmente en las condiciones de la sociedad

moderna, el liderazgo de la comunidad tiene que operar con un enfoque ambiental, construcción de

comunidades cristianas dice. Un tradicional organización con sede en estado no será suficiente. El enfoque

del medio ambiente, sin embargo, tiene que ser la base para la organización comunal necesaria para la

continuidad. Esa organización, necesariamente, trabajar con algunas posiciones estables que existen

independientemente de las personas que los ocupan. Para usar la terminología de la primera edición, los

líderes necesitarán algún tipo de estatus o reconocido prestigio en la comunidad.

En segundo lugar, el libro habla como si sólo los hombres serían los responsables de las comunidades

cristianas. En 1972, esa era la forma más gente hablaba. Sin embargo, las comunidades exitosas, aún así,

reconoció la necesidad de un liderazgo de las mujeres. Ahora el péndulo ha oscilado hacia otro lado y la

mayoría de la gente habla como si los hombres y las mujeres son simplemente intercambiables en liderazgo

comunitario. La experiencia más tengo, más estoy convencido de que esto no es cierto.

Comunidades lideradas por mujeres rara vez se hacen vitales comunidades de base. Comunidades sin

dirección efectiva de las mujeres rara vez se convierten saludables comunidades cristianas. La clave es el

tipo adecuado de la complementariedad. Mi libro El hombre y la mujer en Cristo (Ann Arbor: Servant, 1981)

ofrece una presentación de los principios importantes para afrontar con éxito esta área.

En tercer lugar, Construyendo Comunidades cristianas no trata la diferencia entre las comunidades de

"tercer mundo" y las comunidades de "primer mundo". Irónicamente, en un país como los Estados Unidos,

la fuente de la mayoría de los ejemplos en el libro, que no es mucho más difícil construir una comunidad

que en un país como Filipinas o México o Zaire. El proceso de desarrollo tecnológico y de la complejidad de

la vida como la tecnología se desarrolla hace que la comunidad sea más difícil. Esto no significa que sea

menos necesario, sin embargo.

En "tercer mundo", las comunidades pueden formarse más rápidamente y con mayor vitalidad. En "primer

mundo", un desarrollo más paciente que se necesita con más trabajo en curso de mantenimiento de la

comunidad frente a los rápidos cambios sociales. En tanto, las comunidades a satisfacer una necesidad.

CONCLUSIÓN

Estamos hablando de la comunidad cristiana como un medio al servicio de la renovación espiritual. La

sociedad moderna ofrece muchos retos para la renovación cristiana, por no hablar de los desafíos que

representan para la vida humana saludable. Los últimos veinte años han sido una época de avance

cristiano, en algunos lugares del mundo, pero no de un avance general en todo el mundo por la causa de

Cristo. Una auténtica renovación, continuando espiritual que será una fuente de la nueva vida que se

necesita. Para ello las comunidades pueden hacer una contribución importante.

Cuando estamos hablando de la comunidad cristiana, no estamos hablando de una técnica o método.

Estamos hablando de principios para la vida cristiana de las empresas. Por tanto, estamos discutiendo

algunas de las dinámicas sociales que apoyan cuerpos de las personas que se aman. Estos, sin embargo, no

son un sustituto para el verdadero amor a Dios y amor al prójimo en Cristo en el poder del Espíritu Santo.

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APÉNDICE: DOCUMENTOS DE LA IGLESIA CATÓLICA

La siguiente es una selección de documentos de la jerarquía de la Iglesia Católica que fomentar la

construcción de la comunidad cristiana. Es sólo una pequeña selección de los documentos que pueden ser

presentados. Está diseñado para dar un "sampler" de lo que se ha dicho. Una selección adicional se puede

encontrar en el libro que editó Comunidad de la Alianza y de la Iglesia (Manila: Word of Joy, 1993).

SECCIÓN PRIMERA: LOS DOCUMENTOS DE MEDELLÍN 1969

De CELAM, La Iglesia en la transformación actual de América Latina a la luz del Consejo (Washington, DC:

The Latin American Bureau, Ediciones Paulinas, 1970). Esta es la selección que estuvo en la edición original

de Construcción de comunidades cristianas . La Conferencia de Medellín fue una importante reunión de los

obispos católicos de América Latina y emitió un "plan pastoral" para el desarrollo de la Iglesia en América

Latina. El fomento de la conferencia de Medellín ha sido históricamente uno de los impulsos más

importantes para el desarrollo de las comunidades cristianas en la Iglesia Católica.

A. COMUNIDADES CRISTIANAS DE BASE

"10. El cristiano debe encontrar la vivencia de la comunión a la que se le ha llamado en su" comunidad de

base ", es decir, en una comunidad local o ambiental, que se corresponde con la realidad de un grupo

homogéneo y cuya tamaño permite el contacto personal fraterno entre sus miembros. 1 Por lo tanto, los

esfuerzos pastorales de la Iglesia debe estar orientada hacia el transormation de estas comunidades en una

"familia de Dios", principio haciéndose presente en medio de ellos como fermento mediante un núcleo,

aunque por pequeña que sea, lo que crea una comunidad de fe, esperanza y caridad. Así, la comunidad

cristiana básica es el núcleo eclesiástica primero y fundamental, que en su propio nivel debe hacerse

responsable por la riqueza y expansión de la fe, así como la culto que es su expresión. Esta comunidad se

convierte entonces en la célula inicial de las estructuras eclesiásticas y el foco de la evangelización, y

actualmente sirve como la fuente más importante de promoción humana y desarrollo ".

"13. El planteamiento anterior nos lleva a hacer de la parroquia un conjunto pastoral vivificador y unificante

de las comunidades de base. Así, la parroquia ha de descentralizar su acción pastoral con respecto a los

lugares, funciones y personas, precisamente con el fin de" reducir a la unidad todas las diversidades

humanas que en ella se encuentran e insertarlas en la universalidad de la Iglesia '".

- (Desde: 15. Planificación Pastoral Conjunta )

SECCIÓN SEGUNDA: Una Declaración Pastoral 1984

A partir de una declaración pastoral sobre la Renovación Carismática Católica , la Conferencia Nacional de

Obispos Católicos (Washington, DC: 1984, pp 6-9, 13-14). El aliento de los obispos católicos de los Estados

Unidos fue otro impulso temprano e importante para el movimiento comunitario. Principalmente dio ese

aliento en el contexto de las declaraciones sobre la Renovación Carismática Católica, ya que se ha

desarrollado en estas comunidades en los EE.UU. La primera declaración fue hecha en 1975, pero esta

selección es el estado más desarrollado.

88

B. POSICIÓN DE LIDERAZGO EN COMUNIDADES CRISTIANAS

"12. El elemento esencial para la existencia de las comunidades cristianas de base son sus líderes o

directores. Estos pueden ser sacerdotes, diáconos, hombres o mujeres religiosos o laicos. Es deseable que

pertenecen a la comunidad que animan".

- (Desde: 15. Planificación Pastoral Conjunta )

SECCIÓN TERCERA: CHRISTIFIDELES LAICI 1988

De los miembros laicos de los fieles de Cristo , Juan Pablo II (Boston: Daughters of St. Paul, 1988, pp 70-73).

Esta es quizás el más autorizado estímulo dado por la jerarquía católica y debe promover un nuevo

crecimiento de las comunidades de la Iglesia.

"33 bis) Un factor indispensable en la formación de los diáconos 2 será la interacción recíproca entre ellos y

la comunidad. Esto quiere decir, que el candidato alcanza la plenitud de su formación, actuando dentro de

la comunidad, mientras que el segundo contribuye a este formación ... "

"B) La primera preocupación de los responsables de la formación de los diáconos es prepararlos para ser

capaz de promover nuevas comunidades de cristianos, y alentando a los ya existentes a fin de que el

misterio de la Iglesia llegar a buen término en ellos a un grado cada vez mayor . "

- (Desde: 13. La Formación del Clero )

SECCIÓN CUARTA: LAS COMUNIDADES SERVIR A LA HUMANIDAD 1989

Desde Comunidades servir a la humanidad , el Plan Pastoral de la Iglesia Católica en el sur de África

(Pretoria: Conference South African Catholic Bishops, 1989). Esto proporciona una ilustración adicional de

las jerarquías regionales que favorezcan el desarrollo de las comunidades cristianas. El plan cita la primera

edición de Construyendo Comunidades cristianas como recurso (p. 37).

Nuestro plan es ser una Iglesia que es una verdadera comunidad, donde todos sienten que son hermanos y

hermanas en Cristo.

El primer objetivo de nuestro Plan Pastoral es la construcción de comunidades (p. 7).

Algunas parroquias se apresuran a decir "Somos una comunidad", a pesar de que están muy lejos de este

ideal. No hay una parroquia que podemos ser complacientes en este asunto, ninguna parroquia que no veo

ninguna razón para fomentar la comunidad. Por consiguiente, instamos a todas las comunidades para

examinar la medida en que se trata de una comunidad y tomar medidas concretas para desarrollar las

relaciones de la comunidad (p. 18-19).

Nuestro Plan Pastoral pide un aumento de la construcción de la comunidad para que nuestras parroquias

pueden convertirse en comunidades servir a la humanidad. La forma más intensa de la construcción de la

comunidad en la parroquia es el establecimiento de pequeñas comunidades cristianas, pero esto es

también una forma exigente (p 37).

89

SECCIÓN QUINTA: EL SEGUNDO CONCILIO PLENARIO DE FILIPINAS 1992

De Leyes y Decretos del Concilio Plenario de Filipinas , (Manila: Conferencia de Obispos Catholilc de

Filipinas, 1992). Este contiene otro ejemplo de un grupo regional de los obispos piden el desarrollo de las

comunidades cristianas. Es quizás el más completo "plan pastoral" para cualquier nación y cuenta con las

comunidades cristianas de manera prominente.

La fe nos reúne en una comunidad. La fe es comunitaria (p. 28).

En una comunidad cristiana crece en la fe. Estamos llamados como individuos, y cada uno debe dar una

respuesta personal. Pero Cristo nos llama a formar una comunidad cristiana. Quiere que la Iglesia es

"comunión de vida, de amor y de verdad" (LG 9), "una comunidad de fe, esperanza y caridad" (LG 8).

Nuestra visión de la Iglesia como comunión, participación y misión de la Iglesia como pueblo sacerdotal,

profético y real y como una Iglesia de los pobres - una Iglesia que se renueva - está encontrando expresión

en un movimiento eclesial. Ese es el movimiento para fomentar Comunidades Eclesiales de Base.

Son pequeñas comunidades de cristianos, por lo general de familias que se reúnen alrededor de la Palabra

de Dios y la Eucaristía ...

Por lo general, surgiendo desde la base entre los campesinos pobres y trabajadores, comunidades

eclesiales de base conscientemente se esfuerzan por integrar la fe y la vida diaria ...

En muchas diócesis hoy, Comunidades Eclesiales de Base son una prioridad pastoral. Aunque hay muchas

otras formas de pequeñas comunidades de fe hoy, Comunidades Eclesiales de Base están visiblemente una

expresión significativa de la renovación eclesial (pp. 52-53).

Los Cursillos de Cristiandad, la Renovación Carismática Católica, comunidades laicas Pacto, el Camino

Neocatecumenal, el Movimiento Familiar Cristiano, Encuentro Matrimonial, Focolares, el Movimiento por

un Mundo Mejor, la experiencia de renovación parroquial y otros movimientos similares han ayudado

mucho en la renovación de la Iglesia local. Son capaces de impartir a sus miembros la enseñanza católica, el

sentido de pertenencia fraternal, el amor por la Palabra de Dios y el amor a la oración. Son instrumentos de

auténtica conversión, lugares de encuentro que cambia la vida con el Señor. Ellos son escuelas de celo

evangelístico ... Los sacerdotes deben acoger, animar y apoyar a estos movimientos de renovación, siempre

que podían ser guiados en la corriente principal de las prioridades pastorales parroquiales y diocesanas y

programas.

DECRETOS

Artículo 109. Comunidades Eclesiales de Base bajo diversos nombres y formas - CCB, pequeñas

comunidades cristianas, pequeñas comunidades religiosas, pequeñas comunidades religiosas, comunidades

de alianza - debe ser promovido vigorosamente por los vivos plena de la vocación cristiana, tanto en zonas

urbanas como rurales.

SECCIÓN DE SEIS: LA QUINTA ASAMBLEA PLENARIA DE LA FEDERACIÓN DE LAS CONFERENCIAS

EPISCOPALES DE ASIA 1990

De Declaración de la V Asamblea Plenaria (ed. FABC, Bandung, Indonesia, 1990). Este es uno de los estados

más fuertes por parte de un grupo de obispos católicos, y se plantea la necesidad de las comunidades en el

contexto de una nueva visión de la vida de la iglesia.

90

La Iglesia en Asia tendrá que ser una comunión de comunidades, donde los laicos, religiosas y sacerdotes

reconocen y aceptan mutuamente como hermanas y hermanos. Se les llama así por la palabra de Dios, la

cual, considerado como una presencia cuasi-sacramental del Señor Resucitado, los lleva a formar pequeñas

comunidades cristianas (por ejemplo, grupos de vecinos, comunidades eclesiales de base y comunidades

"Alianza"). Allí, orar y compartir juntos el Evangelio de Jesús, que vive en su vida diaria, ya que se apoyan

mutuamente y trabajar juntos, unidos como están "en una sola mente y el corazón."

BIBLIOGRAFÍA

Los siguientes libros son útiles para comprender mejor el enfoque descrito en este libro.

Bonnin, Eduardo, el cómo y el por qué (abreviado), Ultreya, Phoenix, 1966. Disponible íntegra sólo en

español titulado El Cómo y el porqué , publicado por Euramerica SA, Apartado 36.204, Madrid.

El cómo y el por qué . es uno de los primeros (1955) Declaración de la historia y la teoría detrás del

movimiento de Cursillos de Cristiandad Demuestra una comprensión de muchos de los puntos de este libro

y habla de un movimiento en la Iglesia y cómo puede funcionar en la vida de la Iglesia.

Bravo, Francisco, "Los laicos ... Es lo que haga falta!" Estados Unidos , 8 de abril de 1967. Un relato más

extenso del proyecto de San Miguelito se pueden encontrar en un libro escrito por el mismo autor en

español, La Parroquia de San Miguelito en Panamá , en la serie Sondeos difundida por CIDOC en

Cuernavaca.

Esta es un buen artículo, cuenta breve de la parroquia de San Miguelito. En el momento del artículo, San

Miguelito fue uno de los experimentos más progresivos de la formación de un nuevo enfoque para la vida

parroquial - la formación de comunidades cristianas de base. Aunque hay muchos experimentos de este

tipo en toda la Iglesia (sobre todo en los países de América), esta es una de las pocas descripciones de uno

en Inglés. Es una descripción de la forma en que muchos de los principios de este libro se pusieron en

práctica en una situación.

CELAM, La Iglesia en la transformación actual de América Latina a la luz del Consejo (Los Documentos de

Medellín), la Oficina de América Latina, USCC, Washington, DC, 1970.

Los Documentos de Medellín son las declaraciones de la Segunda Conferencia General del Episcopado

Latinoamericano. Estas declaraciones recomienda la mayor parte de los principios enunciados en este libro.

En lo que respecta a la reflexión pastoral, la Iglesia latinoamericana ha estado muy por delante de la Iglesia

en los Estados Unidos.

Clark, Stephen B., La Finalidad del Movimiento , la Secretaría Nacional de los Cursillos de Cristiandad, Box

304, Reno, Nevada, 1969.

Una breve descripción del movimiento de Cursillos de Cristiandad y su lugar en la Iglesia. Estos artículos se

describen algunos de los ejes singulares del movimiento de Cursillos y también ilustrar su lugar como un

movimiento en la Iglesia en general.

Currier, Richard, agonía y el éxtasis en la construcción de la comunidad cristiana , folletos Liguorian de

1969.

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Una descripción del programa Padre Currier comunión en la diócesis de Lansing y los principios detrás de

ella. El folleto muestra una toma de conciencia de muchos de los principios de este libro, pero no hablar de

muchos otros. Se trata de resolver el problema principalmente a través de grupos pequeños en el

vecindario. El foco no está en la comunidad cristiana de base.

Delespesse, Max, La Iglesia de la Comunidad, levadura y estilo de vida , el Centro Católico de St. Paul

University, Ottawa, 1969.

Un libro escrito por un sacerdote belga que es uno de los líderes de un movimiento de renovación de la

vida comunitaria. Él describe cómo funciona la vida de la comunidad y de los principios detrás de él, ya que

se vive en varias comunidades en Europa y África. El enfoque que recomienda es notablemente similar a la

que en este libro y es otro testimonio de la familiaridad de estas ideas fuera de los Estados Unidos.

Kenney, Carlton, la Iglesia que es su Cuerpo , Rev. Carlton Kenney, PO Box 5036, Waco, Texas.

Un folleto de un ministro protestante de una Iglesia independiente. Se trata de un estudio de las escrituras

de la vida de una comunidad cristiana. Ilustra del mundo del protestantismo sectario los mismos principios.

Martin, Ralph, Si el Señor no construye la casa ... Ave Maria Press, Notre Dame, 1971.

Un ensayo sobre la necesidad de una renovación espiritual en la Iglesia de hoy. Se desarrolla la importancia

funcional de renovación religiosa y la forma en que se puede lograr.

Nee, Watchman, La vida normal de la iglesia cristiana , Comunicado de Estudiantes Internacionales,

Washington, DC, 1962.

Un libro de un chino involucrado en el trabajo misionero antes de la Segunda Guerra Mundial. Al igual que

el folleto Kenney, ilustra muchos de los principios de este libro, pero a partir de los patrones de

pensamiento del protestantismo evangélico y de una situación misionera.

Ranaghan, Kevin y Dorothy (eds.), Así como el Espíritu nos conduce , Paulist Press, Paramus, NJ, 1971.

Una colección de artículos escritos por los participantes en la renovación carismática. Estos artículos

ilustran los intentos de integrar un nuevo movimiento en la vida de la Iglesia. Aquellos que son más

relevantes para el tema examinado en su libro son: "Renovación Carismática en la Iglesia", "La vida en

comunidad", "Tres comunidades carismáticas", "Liderazgo Carismático" y "Renovación Carismática y la

Iglesia del mañana".