DATOS GENERALES DE LA REGIÓN DE LOS LLANOS

COLOMBIANOS

Es necesario hacer una descripción general del medio ambiente, ya

que a causa de la relación del hombre con su entorno ambos se ven

modificados, influyendo asimismo en las relaciones de tipo social. Entre los

grupos indígenas esta relación es mucho más clara, ya que dependen

únicamente del medio para su sustento. En el proceso de aculturación que

han sufrido y sufren las comunidades indígenas, a la dependencia del

medio se le suman otras de carácter social, respecto a la sociedad mayor.

Es por eso que se señalarán algunos aspectos de la geografía física de la

región y luego se pasará a la descripción de los aspectos humano, político

y económico.

A. Aspecto físico de los Llanos

La zona de los Llanos orientales colombianos se encuentra entre los

0 - 200 metros de altura sobre el nivel del mar, por lo cual se sitúa dentro

del piso térmico cálido. La gran llanura se extiende a través de la hoya del

Orinoco, desde la longitud 74°30' Oeste hasta la 64° Oeste,

aproximadamente, y desde la latitud 2° Norte hasta la 9° Norte, excluyendo

la zona de piedemonte que bordea la cordillera andina. Toda esta zona

constituye un ecosistema independiente con características propias. La

región es muy rica en especies vegetales y animales pero muy pobre en

individuos, por lo cual muchas de estas especies se encuentran reducidas

a ciertas zonas, en donde se facilita mejor su desarrollo.

2

La fauna y la flora se encuentran estrechamente ligadas al aspecto

físico, pues la fauna no se puede desligar de la vegetación y ésta a su vez

tampoco de la zona ecológica, que al mismo tiempo está conectada a

barreras naturales, vientos, sistemas de lluvias, formaciones geológicas,

etc., o sea, en síntesis, todo esto forma una gran unidad o ecosistema que

se ha dividido para poder facilitar su descripción.

En cuanto a la formación geológica de la zona, corresponde al

llamado ‘’Cenozoico no diferenciado’’. La característica de esta formación

son las rocas sedimentarias, que facilitan la erosión. El tipo de suelos que

predominan en el Llano, en base a lo anterior, son:

1) Suelos latosoles rojos-amarillos, con alto contenido de hierro sobre

rocas cuarcíticas. Este tipo de terreno se encuentra en lo llamado sabana

y abarca buena parte de la zona en estudio, que se halla situada en el

municipio de Puerto Gaitán; es de anotar que estos suelos se dedican a la

ganadería extensiva que solamente cría ganado por los buenos pastos que

allí se producen, ya que los cebaderos se encuentran en el borde de la

cordillera.

2) Suelos hidromórfeos y groun water laterite, los cuales predominan hacia

el lado de Arauca.

3) Suelos aluviales húmedos, los cuales se encuentran a orilla de los ríos y

se caracterizan por contener gran cantidad de sedimentos orgánicos, que

favorecen el surgimiento de gran vegetación. Estos suelos son muy aptos

para el cultivo, aunque ofrecen muchos riesgos debido a las inundaciones.

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En la zona de estudio predominan los sitios llamados bajos, al pie de los

caños y a orillas del río Meta; actualmente constituye la única fuente de

subsistencia para el indígena.

El régimen de aguas del Llano es una parte importante en las

características que presenta. Las aguas están controladas por la cordillera

andina, pues el sistema que se presenta allí permite acumular y controlar

el agua producida por las precipitaciones; en el proceso de control de

aguas tienen un papel importante las oscilaciones del clima que se

producen durante el año en las dos regiones, a ambos lados de la

cordillera. Parte activa tienen los bosques naturales de la zona andina, ya

que ellos son los encargados directos del proceso; de ahí la importancia

de su conservación. Así pues, se dan dos zonas ecológicas diferentes y

contradictorias, hasta aisladas políticamente, pero que guardan una

estrecha relación, en cuanto a la continuidad del medio, conformando una

sola unidad.

Según la clasificación de formaciones vegetales del mundo

realizada por Eoldridge, la región de los Llanos ecológicamente

corresponde a la transición entre el bosque húmedo tropical y el bosque

seco tropical, hacia el lado de la cordillera, y en el Llano propiamente dicho

corresponde, al bosque seco tropical. Esto obviamente está determinado

por una serie de geofactores. La posición geoastronómica, que

corresponde a la zona intertropical, situada hacia el hemisferio norte y, por

lo tanto, con variaciones cortas en la radiación solar anual y fluctuaciones

insignificantes de la altura cenital del sol, hace que influyan en esta región

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los cambios climáticos, es decir las estaciones del hemisferio sur y norte.

Con relación al sistema planetario de vientos, la Orinoquía es afectada por

la zona de calmas ecuatoriales y por los vientos alisios del noreste.

Durante la estación de invierno en el norte, los vientos alisios del noreste

corren hacia el sur por todo el mar Caribe; la dirección que siguen estos

vientos van desde la parte correspondiente a la atmósfera llamada

troposfera hasta el suelo, evitando la condenación, pues corre por todo el

Llano sin encontrar barreras geográficas que le hagan modificar su curso,

desde la costa atlántica de Suramérica hasta el interior, produciendo altas

presiones. En la estación verano del norte, ocurre todo lo contrario, los

vientos corren desde el norte hacia el sur en dirección opuesta, que va

desde el suelo hacia la troposfera, produciendo baja presión, lo que facilita

las condenaciones y por consiguiente las precipitaciones, ya que sube la

temperatura, se produce la evaporación y como no hay gran movimiento

de las nubes deviene la condensación y la lluvia. De esta manera, en la

Orinoquía se producen dos ciclos anuales: uno de lluvia, en invierno, que

va desde mediados de abril hasta mediados de octubre, y otro seco, que

va desde comienzos de noviembre hasta finales de marzo. En estos ciclos

se presentan variaciones de acuerdo con la época del año; por ejemplo, en

junio disminuye un poco la lluvia. El tiempo restante de los ciclos es de

transición. En síntesis, los geofactores se pueden reducir a la lluvia, al

sistema de vientos, a la topografía del terreno y a la posición

geoastronómica.

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Por lo expresado anteriormente se ve la importancia que tienen

dichos geofactores en el clima y su relación con el medio ambiente en

general, ya que la fauna y la flora siguen los ciclos mencionados. Este tipo

de clima también influye en el desarrollo del hombre, pues los ciclos

climáticos determinan la producción agrícola con sus cosechas, el tipo de

transporte según la época del año, etc.

Sobre la base de lo anterior se puede decir que el tipo de

vegetación que predomina en las llanuras corresponde a la del clima cálido

semihúmedo y en las orillas de los ríos a la de bosques de galería (ver foto

1); los cuales son bosques primarios cuya flora es aún primitiva y en los

que la mano del hombre no ha tenido todavía ninguna intervención. La

zona de Puerto Gaitán tiene estos dos tipos de vegetación.

Foto 1: El bosque de galería

La fauna encaja en la vegetación existente y su hábitat se reduce a

las sabanas, los bosques abiertos y las selvas de galería, por lo cual

algunos estudiosos la han definido como fauna orinocense, que es muy

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rica en especies, aunque pobre en individuos, como ya se mencionó

anteriormente. La fauna acuática es igualmente rica.

El Llano también es muy rico en minerales, como carbón, petróleo,

sal, etc. Actualmente se encuentran en el Llano los yacimientos

petrolíferos más importantes de Colombia.

Así pues, con esta breve reseña sobre los aspectos físicos

generales de los Llanos se tiene una visión global de lo que es esta región

y de lo que podría suceder si se explota en una forma desordenada,

teniendo en cuenta las implicaciones sociales que esto tendría.

B. Aspectos humanos, políticos y económicos

La parte de Llano correspondiente a Colombia se encuentra dividida

políticamente en seis grandes secciones: los departamentos del Meta, del

Arauca, del Vichada, del Casanare y parte del Guainía y del Guaviare. Las

divisiones políticas supuestamente no dependen directamente del gobierno

central (ministerio de gobierno) a excepción del Meta. La centralización de

los Llanos, que lo incluyen en los llamados "Territorios Nacionales", los

cuales son administrados desde la capital de la República, dificulta mucho

cualquier acción de carácter oficial, ya que se tiene que seguir todo un

largo y lento proceso burocrático, impidiendo aplicar a tiempo soluciones a

muchos problemas. Se ha dado el caso que se ha propuesto una solución

acertada a un determinado problema y ha demorado tanto su aprobación

que cuando se aplicó la medida resultó inservible, ya que el problema se

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había agravado. Además, buena parte de los funcionarios encargados de

administrar esta zona no lo hacen con el fin de ayudar, sino con otros que

no resultan muy claros.

En el aspecto humano, el Llano inicialmente fue ocupado por varios

grupos indígenas, que fueron desapareciendo poco a poco, a medida que

se fueron incrementando las misiones católicas y la colonización. Entre

mediados del siglo XIX y principios del siglo XX se incrementó

notablemente la colonización por la llanura venezolana, repercutiendo

notablemente en el lado colombiano, ya que existía mucha facilidad para

cruzar las fronteras. A partir de la década del 20 del siglo XX aumentó la

colonización por el lado colombiano, a través de una serie de medidas que

tomaron algunas administraciones; es decir que fue una colonización

dirigida. Paralelamente, también se dio la colonización espontánea de

zonas donde había presión sobre la tierra, como por ejemplo en Antioquia,

Santanderes, Cundinamarca, Boyacá, Huila y Tolima. La colonización se

efectuó principalmente del lado de la cordillera. Durante el período de la

violencia colombiana hubo un estancamiento en la migración al Llano,

pues como se sabe, dicha zona fue una de las más afectadas por este

proceso. Después de la pacificación la colonización espontánea del Llano

volvió a empezar con fuerza, a partir de la década del 60. Este proceso

produjo una rápida ocupación de las tierras consideradas "baldías".

Los colonos provienen de zonas donde hay gran presión sobre las

tierras, con predominio de minifundios o latifundios: Santanderes, el

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altiplano Cundi-boyacense y el gran Tolima. Actualmente los Llanos

constituyen la región con mayor crecimiento en población: alrededor del

8% anual. Sin embargo, la densidad es baja, pues no alcanza a los dos

habitantes por kilómetro cuadrado. Analizar lo que está ocurriendo en el

ámbito de la colonización excedería los límites del presente trabajo, pero

es conveniente anotar que sería necesario investigar más profundamente

las causas de estas migraciones; cómo es la tenencia de la tierra

inicialmente y cómo varía a medida que se entra; los problemas sociales

que resultan de la colonización espontánea; el futuro del medio ambiente;

etc. Lo anterior ayudaría a tener una visión más clara del problema

indígena; de aquí la importancia del trabajo en equipo.

A raíz de la colonización se han incrementado notablemente las vías

de comunicación. Por la misma fisonomía llanera resulta fácil entrar a

cualquier sitio, aunque los caminos se ponen muy malos en invierno,

época de lluvias, y además no tienen mantenimiento por parte de las

entidades gubernamentales encargadas de ello. Durante el verano el

problema prácticamente desaparece. Actualmente hay planes para

construir vías de penetración, como la carretera marginal de la selva, la

troncal Villavicencio - Puerto Carreño y otras. La comunicación también

está facilitada por la red de ríos que tiene el Llano, en particular durante el

ciclo de lluvias.

En cuanto a la economía, el Llano tradicionalmente se ha dedicado

a la ganadería extensiva, la cual predomina actualmente, a pesar de que

constituye una forma atrasada de producción, ya que la tecnología que se

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utiliza es mínima y el desperdicio de tierras es mucho, pues muy pocas

reses ocupan grandes extensiones de tierra. Contrapuesto a lo anterior, el

borde de la cordillera se dan formas capitalistas, en las cuales se utilizan

procesos tecnológicos muy sofisticados. Los principales renglones de esta

producción son arroz, algodón, ajonjolí, y palma africana. Existen

importantes proyectos para explotar minerales y ya se han efectuado

varias concesiones petroleras en la región de Casanare y Arauca.

Podemos concluir, basándonos en lo expuesto anteriormente, que el

Llano constituye una región crucial para del desarrollo del país, por las

características y potencialidades que en él se dan y que es necesario

planificar ese desarrollo sin improvisaciones, para evitar los muchos

problemas que se están presentando, como es la cuestión indígena.

C. El área de Puerto Gaitán

La zona concreta de estudio se encuentra situada a unos 300

kilómetros de Villavicencio, en el área comprendida entre los ríos Meta y

Manacacías, que desemboca en el primero. (Ver mapa 1 correspondiente

a la plancha 251 del Inst. Agustín Codazzi. La parte rayada corresponde al

área aprovechada por los indígenas).

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Mapa 1: Plancha cartográfica de la zona

Constituye un punto estratégico, ya que de allí se desprende una

serie de caminos que atraviesan todo el Llano: está el camino que

conduce a Puerto Carreño, el que bordea el río Manacacías y que

comunica con el Guaviare y los Llanos de San Martín, el que atraviesa el

Llano por el Tomo y el Tuparro hasta llegar a Santa Rita y otros caminos

que conectan varias regiones con Villavicencio. Los caminos son

transitables principalmente en verano, como ya se mencionó.

Económicamente la región se dedica a la cría de ganado y a la

producción agrícola para consumo interno (arroz secano, maíz, yuca,

plátano, etc.).

En cuanto a la tenencia de la tierra, predominan los grandes

latifundios, situados principalmente en las sabanas, que son aprovechadas

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para la ganadería. Actualmente hay varios asentamientos de colonos en el

bosque de galería que bordea el río Meta, donde se dedican a tumbar

monte para cultivar y de esta manera abastecer el consumo interno. Los

indígenas aprovechan las zonas aledañas al río para el abastecimiento de

carne, la recolección de frutos y el cultivo, al igual que los colonos; motivo

por el cual son más frecuentes los enfrentamientos, que también se dan

con los terratenientes, ya que a ellos les interesa la tierra ocupada por los

indígenas. Con tanta presión sobre la tierra, además de otros problemas

importantes como la salud, etc., el indígena frecuentemente se ve obligado

a abandonar sus tierras.

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CAPÍTULO III

DESARROLLO HISTÓRICO DE LA COMUNIDAD

Es importante conocer el proceso histórico que ha seguido la

integración de los grupos indígenas en general. Sin embargo, resulta muy

difícil encuadrar el cambio cultural que ha afectado a todo el grupo

guahibo particularizando en la comunidad indígena de Corocito. Por tal

motivo se ha dividido el presente análisis en dos partes. La primera

comprenderá una visión general de lo que sucedió a partir de la colonia y

la segunda el desarrollo de la comunidad de Corocito en el siglo XX.

A. Los contactos iniciales

Posiblemente la primera expedición que tuvo contacto con alguna

tribu guahiba fue la del alemán Nicolás de Federman en 1538, que se

internó por los Llanos venezolanos en busca de ’’El Dorado". Hay muchas

dudas sobre si alguna de las comunidades contactadas fuera guahiba, ya

que a los españoles los movía más que todo el interés económico.

Además, no se detuvieron en el aspecto etnográfico, cosa que hicieron

más tarde los misioneros. Asimismo conviene señalar que la permanencia

de estos conquistadores fue relativamente corta. Otra expedición de

importancia fue la de Gonzalo Jiménez de Quesada en 1569, la cual cruzó

los Llanos llegando hasta la desembocadura del río Guaviare.

A principios del siglo XVII, entran las misiones de la Compañía de

Jesús a la zona de los Llanos. La política indigenista de la Corona

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española no se aplicó en la región ya que allí se presentaban diferentes

condiciones que no facilitaban dicha aplicación. Por otra parte, esta región

fue concedida a la Compañía de Jesús. Durante este tiempo los jesuitas

redujeron a una gran cantidad de tribus indígenas sálivas, achaguas,

piapocos, guayupes, etc. Esta gran masa aborigen fue concentrada en una

serie de poblados para facilitar la catequización y como fuente de mano de

obra barata, ya que los jesuitas instalaron grandes haciendas que

ocupaban buena cantidad de indios durante los períodos de cosecha y de

recolección de ganado.

Es necesario anotar que el grupo guahibo tenía características

propias en cuanto su organización política, social y económica, lo que a su

vez repercutía en su cultura material. Esto los diferenciaba marcadamente

de los demás grupos indígenas. Los guahibos se caracterizaban por ser

esencialmente nómadas. Se hallaban dispersos por todo el Llano en

pequeños grupos o bandas que no pasaban de 50 individuos, quienes

tenían casi siempre un lazo de parentesco conformando de esta manera

una familia extensa. La relación entre bandas se daba al nivel de

intercambio de productos y de mujeres. Por su carácter nómada, la

economía giraba alrededor de la caza y la recolección de frutos silvestres,

aprovechaban mucho la palma de moriche que les proporcionaba fibras

para fabricar hamacas, chinchorros, redes para pesca, cordeles, etc., y

como alimento, pues de ella se obtiene aceite, su fruto y unos gusanos

llamados "alerito" que equivalen al mojojoy de la Amazonía. Las relaciones

de los guahibos con otros grupos indígenas no eran muy cordiales, aunque

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se daban al nivel de intercambio basado en el trueque de ciertos productos

como el aceite, la fibra de moriche, etc. por yuca amarga, cazabe, mañoco,

vasijas de barro cocido, etc. La falta de amistad se debía principalmente al

etnocentrismo, ya que como grupo étnico se sentía superior a los demás

por tener una forma de vida muy diferente, y porque los guahibos eran

muy buenos para los negocios, de los cuales siempre sacaban provecho.

La forma de vida guahiba era todavía más incompatible con la que

querían imponer las misiones españolas. Esto facilitó que los guahibos

subsistieran como grupo étnico mientras otros grupos indígenas

desaparecieron. Algunos cronistas del siglo XVIII, como el italiano Gumilla,

relatan la dificultad que tenían con la reducción guahiba:

‘’…han sido la piedra de toque de nuestros antiguos misioneros y

modernos y el crisol donde se ha refinado su tolerancia y sufrimiento; y un

campo que después de cultivado con increíbles afanes y regado con

sudores y lágrimas también de muchos operarios, se ha mostrado estéril,

árido e ingrato y en lugar de fruto correspondiente, no ha producido

espinas y ahogos, generación de gitanos o rama de ellos entregados a una

vida vagabunda, todo lugar fijo, aunque lleno de conveniencias les parece

cárcel intolerable y reino de galera insufrible.(1)

En 1768 se produjo la expulsión de los jesuitas de las colonias

españolas, con lo cual se dejó el campo libre para la formación de grandes

(1) Gumilla, José. El Orinoco Ilustrado. Bogotá: Edicio-ABCr 1955. Página 337.

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latifundios en manos de particulares y la entrada de colonos, desplazando

al indígena cada vez más hacia el interior del Llano. Durante esta época la

aculturación guahiba no era todavía notoria ya que el problema de tierras

no era crítico; además, muchos grupos guahibas no habían entrado aún en

contacto con los blancos debido a la extensión del Llano.

Con la Independencia el régimen de tenencia de tierras no cambió,

sino que siguió imperando el gran latifundio ganadero. Durante esta época

ya se empezaron a generalizar las matanzas de indios, con el fin de quitar

obstáculos para la apropiación de tierras; dicha práctica es todavía

frecuente en muchas partes del Llano.

Hasta ese momento la economía llanera tenía sus centros en la

actual Venezuela, pero desde principios del siglo XIX se empiezan a

fundar varios pueblos que servirían como centros comerciales; además, se

empezaron a formar caminos a través de la cordillera para sacar la

producción.

Hasta el siglo XIX, pues, los guahibos no habían comenzado a

sentir los resultados de los contactos con los blancos y seguían guardando

la mayoría de sus características. Cronistas como Fabo dan razón de

ello:’’...,la evangelización de los indios de Casanare es predicar en el

desierto’’.(2)

(2) Fabo, Pedro. Idioma y Etnografía de la región oriental de Colombia. Barcelona: Editorial José Benet, 1911. Página 42.

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A causa de las facilidades proporcionadas por las nuevas vías de

comunicación y la presión sobre las tierras de la cordillera colombiana,

sobrevino un incremento de la colonización, que rodujo una brusca

sedentarización de varias tribus guahibas, con sus consecuentes

problemas, pues el indígena no se encontraba en condiciones para

asimilar este brusco cambio. Desde entonces el guahibo no puede

desplazarse por el Llano como lo venía haciendo durante siglos, porque

las tierras que cruza ya tienen dueño. Asimismo, el indio se vio reducido a

una porción de tierra mínima, en relación con los latifundios de los

terratenientes, la cual no satisface sus necesidades básicas y determina

que muchos grupos se hayan visto obligados a disolverse o a emigrar más

hacia el interior del Llano. Por otra parte, se crearon para el indígena una

serie de necesidades a través del contacto con la sociedad de consumo,

las cuales difícilmente pueden ser satisfechas.

Muchos indígenas fueron utilizados como mano de obra; sobre todo

en ciertos trabajos duros para el blanco, como era la tumba de monte, el

oficio de bogas del río o "correos", etc. Esto diezmó mucho la población

indígena de la región. A partir de principios del siglo XX se puede

reconstruir la historia particular de la comunidad guahiba de Corocito.

B. Proceso de la comunidad de Corocito

Esta reconstrucción fue hecha sobre la base de lo que informaron

los hombres más viejos de la comunidad guahiba de Corocito.

17

La cuestión de la sedentarización se dio ante la imposibilidad de

movimiento en el Llano; hay que tener en cuenta que otros grupos

indígenas, como betoyes, achaguas, sálivas y otros, fueron absorbidos por

los guahibos, ya que como sedentarios se encontraban en un estado de

desintegración total. De esta manera el guahibo empezó a adoptar una

serie de costumbres que facilitaron el desarrollo de su nueva forma de

vida. El cambio y la adaptación a esa nueva forma de vida se dieron en

forma rápida y, a pesar de que le causaron muchos traumas, el indígena

se acomodó muy bien a su nuevo estilo de vida, pues mantuvo en forma

constante su estrecha relación con el medio ambiente, del que seguía

dependiendo directamente.

Como se verá con mayor detalle en el siguiente capítulo, en la

comunidad predomina una familia, posiblemente como rezago de la

agrupación en familia extensa. La comunidad es originaria del río Yucao, al

occidente de Puerto Gaitán. Hace 80 años se encontraban a unos 10

kilómetros de la desembocadura del Yucao en el Meta. El suelo de la

región del río Yucao se caracteriza por ser aluvial húmedo, por lo cual

predominaba la fauna y la vegetación exuberante, además de ser terrenos

muy apropiados para el cultivo.

Otro asentamiento importante estaba localizado al occidente del

Yucao, en la desembocadura del caño Nare en el Metica. En el actual sitio

que ocupa la comunidad se encontraba un pequeño grupo de familias

18

guahiba. Prueba de estos asentamientos son los grandes mangales y las

ceibas que los indios sembraron.

El contacto que tenían con los blancos era mínimo hasta que

empezó la colonización. Allí los indígenas sólo sembraban yuca y

aprovechaban el monte para obtener moriche y carne. Había cierta

movilidad, sobre todo entre los jóvenes que salían a recorrer el Llano, pues

los blancos que pasaban los contrataban como baquianos y ’’correos’’.

Muchos de ellos también viajaban a los lugares en que habitaban los

parientes de la madre para buscar suerte o salían a conseguir mujer. El

contacto con los demás grupos guahibos se seguía dando al nivel de

intercambio de mujeres. La mayoría de los jóvenes que salían, volvían al

cabo de los años para instalarse definitivamente. Esta movilidad también

se puede interpretar como un rezago del nomadismo y muchas veces

resultó perjudicial, ya que la comunidad no lograba tomar fuerza en su

estructura social. Los indígenas que salían generalmente tenían contacto

estrecho con los blancos; eran explotados y además les creaban una serie

de necesidades, como ropa, comida diferente, etc., que no podían

satisfacer dentro de la comunidad. Fuera de esto, la relación del indígena

con el blanco era de sumisión e inferioridad, cosa que cerró la perspectiva

de lucha por sus tierras y los llevó a desplazarse a regiones más

apartadas.

Así pues, empezó el proceso de desintegración para los grupos

grandes y la extinción para los pequeños que se encontraban en el actual

19

Corocito. Muchos de los indígenas de los grupos extinguidos fueron

absorbidos por los más grandes. Actualmente hay en la comunidad cuatro

hombres que provienen del Nare. De esta manera se fue dando la

desintegración de los grupos indígenas, en forma proporcional a la

colonización, pues la explotación y la persecución era cada vez mayor.

El asentamiento del Nare fue disuelto a medida que entraron los

colonos. El grupo del río Yucao se vio desplazado hasta su actual

asentamiento alrededor de la década del 20 del siglo XX, debido a la

presión que los colonos ejercieron, pues esas tierras son las mejores de la

zona. Sin embargo, a pesar de los enfrentamientos entre colonos e

indígenas, los primeros aprovechaban la mano de obra de estos, la cual

era explotada al máximo, pues al indígena se le retribuía en especie que

nunca compensaba la más mínima parte.

No se conocen datos acerca de las actividades misioneras, pero por

lo que se pudo comprobar parece que no era muy activa, aunque los

indígenas ya conocían la religión católica.

Una vez ubicada en el nuevo sitio la comunidad logró mantenerse y

en poco tiempo se vio rodeada de grandes latifundios que fueron

invadiendo sus tierras, por lo que se vieron despojados de ellas. Sin

embargo, los indígenas las siguieron ocupando; hubo muchos

enfrentamientos con los nuevos dueños, pero se fueron enfriando poco a

poco, hasta que los terratenientes permitieron que la comunidad se

20

quedara allí. Sobre el aspecto de cómo lograron los indígenas ser

desplazados hay varios puntos que anotar. El primero es el relacionado

con la tierra. Los indígenas prácticamente aprovechaban sólo la parte de

monte, mientras que los terratenientes sólo se interesaban por la sabana

para sus ganados. No obstante, se daba y se da el caso de que el ganado

entra a los ’’conucos’’ o sitios de siembra del indígena y los daña. El

segundo punto sería la ocupación rápida que se produjo en la zona por

parte de los colonos, que impidió el desplazamiento de los indígenas hacia

el interior del Llano, pues se vieron rápidamente rodeados. Otro punto

sería la densidad de la población, la cual era relativamente alta y que no

permitió su exterminio físico, como ocurrió en muchos otros lugares.

Finalmente, la mano de obra era muy escasa, lo cual fue resuelto con la

comunidad, que proporcionaba buenos peones con salarios bajos. El

indígena no tuvo más remedio que vender su fuerza de trabajo pues era la

única forma de conseguir productos que no elaboraba, como telas,

herramientas, etc.. Frente a las nuevas necesidades empezaron a surgir

intermediarios. Las deudas adquiridas con latifundistas e intermediarios

determinaron muchas veces el trabajo del indígena en los latifundios.

Esta situación, aunque logró mantener la comunidad, fue debilitando

su estructura. Muchos indios salieron del grupo para convertirse en

"blancos"; los intereses dejaron de ser del grupo para volverse

individuales, lo cual generó fuertes contradicciones entre los miembros de

la comunidad.

21

Durante el período de la violencia la comunidad fue muy afectada.

Este proceso tuvo en el Llano una forma muy particular, puesto que el

enfrentamiento de grupos se dio entre el ejército conservador y los llaneros

liberales. La represión fue montada a través de una infraestructura muy

tecnificada que obligó a los llaneros a organizarse en una forma muy

peculiar ya que no tenían medios técnicos para hacer frente a lo que se

avecinaba. La organización que logró bloquear al ejército fue la de

guerrillas, que se encontraban diseminadas por todo el Llano y

comunicadas entre sí, lo cual permitió reunir un contingente bastante

grande para luchar. Además, se dieron las bases ideológicas para una

estructuración político-jurídica que más tarde se conoció como la "ley del

Llano". Por este motivo el ejército se mantuvo aislado en Apiay por un

buen tiempo. Pero poco a poco logró controlar parcialmente la situación

hasta un punto llamado Las Delicias, situado en la desembocadura del río

Manacacías en el Meta (ver mapa 1) donde montó un puesto militar, para

unos 500 soldados, con muy buena infraestructura, pues contaba con una

pista de aterrizaje, buenos equipos de radio, trincheras para contener los

ataques, etc.. La comunicación era únicamente aérea, ya que por tierra

eran frecuentes las emboscadas. Este punto constituyó un frente

estratégico para el control de la zona, motivo por el cual eran frecuentes

los enfrentamientos armados. Fuera de todo esto, el Llano se vio azotado

por los bombardeos sistemáticos a viviendas, cultivos, ganado, etc.

Para el indígena, la violencia fue un trauma muy grande, ya que él

siempre se había mantenido aislado de la política. Cuando empezó, el

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indígena no entendía lo que pasaba; generalmente el ejército lo trataba

como a un llanero más, persiguiéndolo, destruyendo sus cultivos. El

indígena no podía defenderse, ya que no tenía los medios para ello, y

constituyó un blanco fácil para la represión. Ante esta situación el indio no

tuvo más remedio que emigrar a donde no hubiera ‘’guerra’’. La gente de la

comunidad de Corocito por ser aledaña a las Delicias fue posiblemente la

más afectada por este proceso, pues no les quedó otro recurso que

abandonar sus tierras. Unos emigraron hacia Venezuela, donde se

estuvieron hasta que terminó la violencia; la mayoría se desplazó hacia el

Vichada y también regresó después de la pacificación; otros se dirigieron

hacia el Vaupés, donde consiguieron trabajo en las plantaciones de

caucho, de ellos muy pocos regresaron. Sólo una familia se quedó en la

comunidad durante la violencia.

La participación del indígena en la violencia fue mínima, aunque se

dieron algunas excepciones, en las cuales los indios servían de baquianos

y ’’correos’’ y uno hasta llegó a ser gran líder: Guadalupe Salcedo, hijo de

india sáliva y padre blanco desconocido.

El material existente sobre la violencia en los Llanos es suficiente

como para realizar varios estudios, los cuales ayudarían a entender

muchos de los procesos sociales posteriores en esta zona, incluyendo a

los indígenas.

23

Después de la pacificación, los indígenas empezaron a regresar,

encontrando más reducido su territorio por la acción de los terratenientes.

Fuera de esto, se encontraban más desunidos que nunca y el proceso de

desintegración de la comunidad se había acelerado. Son muchas las

causas del regreso de los indígenas a la comunidad; entre las más

generales se pueden anotar la persecución sufrida en otros sitios a causa

de los colonos, el rechazo de otras comunidades guahibas por la falta de

tierra, la voraz explotación en las plantaciones de caucho. Lo único que los

mantenía unidos fue el rechazo de los blancos hacia ellos, la falta de

tierras y la posibilidad de conseguirla en el sitio donde siempre habían

estado, algunos lazos de parentesco, el idioma, ciertas costumbres y sobre

todo, su condición de desposeídos y explotados sin preparación y medios

para hacer frente a una sociedad invasora y explotadora.

Desde que empezó la explotación cauchera en el sur de Colombia,

por la región pasaban de vez en cuando los "enganchadores", encargados

de conseguir mano de obra barata para extraer el látex, pues era muy

escasa en la selva. Esta constituyó una forma más de explotación, ya que

el indígena era puesto a trabajar más de doce horas diarias y se le

retribuía a duras penas con la alimentación. De los muchos indígenas que

fueron engañados, muy pocos lograron regresar. En 1976 hacía siete años

que había pasado el último enganchador, quien logró convencer a cuatro

indios, que luego regresaron contando sus malas experiencias. Los

indígenas ya no se van, porque saben el tipo de explotación que les

espera.

24

En la década de los 70 del siglo XX, lo que se encontró fue una

comunidad desintegrada, pronta a desaparecer, a causa de un proceso

iniciado en la época de la conquista española.

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CAPÍTULO IV

ASPECTOS GENERALES DE LA COMUNIDAD DE COROCITO

En este capítulo se describirán varios aspectos generales de la

cultura guahiba de la comunidad de Corocito. Para ello se ha dividido el

capítulo en cinco partes: demografía, organización social, economía,

cultura material, ritos y religión.

A. Demografía

La comunidad de Corocito está constituida por 25 familias. La

población alcanza un total de 113 personas: 58 de sexo masculino y 55

femenino (ver cuadro 1).

Femenino Masculino

Sexo

0

10

20

30

40

50

60

Por

cent

aje

52.29%47.71%

Cuadro 1: Porcentaje de la población por sexo

El 70.8% de la población de la comunidad es económicamente

productivo, teniendo en cuenta que a partir los 10 años, más o menos, los

26

niños ayudan a los padres en una forma activa. En cuanto a las edades, se

puede decir que casi el 80% de la población está entre 0 – 25 años (ver

cuadro 2).

1 3 5 7 10 12 14 16 19 22 24 26 30 33 35 37 40 43 45 47 50 55 58 72 85

Edad

0

2

4

6

8

10

Frec

uenc

ia

Frecuencia por edad

Cuadro 2: El nivel de la población por edad

En la pirámide de población se puede observar lo que se anotó

respecto a la salida de los hombres jóvenes, ya que actualmente hay

muchos fuera de la comunidad. El índice de analfabetismo es bastante

alto, a pesar de eso, el 34.4% de la comunidad sabe leer y escribir (ver

cuadro 3). Este porcentaje está repartido en el 39.6% de los hombres y en

el 29% de las mujeres.

27

Sin educacion Con educacion

Educacion

0

10

20

30

40

50

60

70

Frec

uenc

ia

Niveles de educacion

Cuadro 3: Educación

La alfabetización se ha realizado principalmente a través de una

escuela construida por el ICCE (Instituto Colombiano de Construcciones

escolares). Es de anotar que este tipo de educación de poco le sirve al

indígena, ya que no lo prepara para su realidad cotidiana; además, el

personal encargado de enseñar carece de una preparación especial y no

sigue ningún tipo de programa estructurado con una finalidad específica.

La salud de los indígenas es muy precaria, ya que por el bajo nivel

alimenticio son atacados constantemente por parásitos, enfermedades

bronquiales, intestinales, cutáneas, etc. Es de anotar que no reciben

atención médica de ningún tipo. La alimentación se basa en el mañoco y el

cazabe, complementados con la carne.

La comunidad de Corocito guarda un constante contacto con un

asentamiento guahibo en Palonegro, al oeste del lugar (ver mapa 1) y con

otro situado cerca de Casuna, al este.

28

B. Organización política y social

La unidad básica de la comunidad es la familia nuclear, compuesta

por padre, madre e hijos. La descendencia se caracteriza por ser

patrilineal. Sin embargo, en caso de divorcio, que existe, ya que cuando la

pareja no se entiende se separa de común acuerdo, la mujer se lleva a los

hijos y los mantiene. En caso de que vuelva a casarse, el nuevo padre

adopta y vela por los hijos de su mujer. En la comunidad predomina una

familia extensa que proviene del Yucao, la cual no ejerce ningún tipo de

influencia en cuanto al poder, por lo que prácticamente toda la comunidad

se ve libre de este tipo de presiones. Casi todos los miembros guardan

algún lazo de parentesco. Como ya se mencionó, puede ser un rezago de

la antigua agrupación en familias extensas, las bandas, pero también se

puede interpretar como el desarrollo de una familia nuclear, cuya

descendencia no pudo diseminarse a causa de las condiciones existentes.

No existe regla fija para el matrimonio, el hombre se puede casar

con cualquier mujer, siempre y cuando ésta no sea su hermana o madre,

pero por cuestiones de gusto casi siempre salen a buscarla en otras

comunidades, sobre todo del lado de Planas. Durante el matrimonio hay

una época inicial llamada "amañe", que consiste en que el hombre vive

con la mujer alrededor de un año hasta que queda embarazada. Esto se

hace con el fin de ver si la mujer puede procrear hijos o no; en caso

negativo es repudiada. La causa de la esterilidad generalmente es

atribuida a hechizos llamados “rezos” y es vista como signo de muy mala

29

suerte. La unión puede ser legalizada después del amañe mediante el

casamiento católico o una ceremonia existente para el caso. Si la mujer ha

tenido hijos anteriores no necesita el periodo de "noviazgo" o "amañe". En

la comunidad no son frecuentes los casos de legalización de matrimonios.

En cuanto a la nomenclatura de parentesco se da la misma que en la

sociedad occidental, con su equivalente en guahibo. Esto puede haber

surgido del proceso iniciado a través de los primeros contactos con los

blancos en el siglo XIX.

El mestizaje existe, pero casi siempre con padre desconocido, por lo

cual el niño vive con la madre. Así pues, se cría como indio y no como

blanco. No es repudiado y por lo general la madre se casa con un indígena

que lo adopta.

La división del trabajo se realiza por sexos. El hombre se dedica a la

caza, pesca, recolección y cultivo. La mujer hace los trabajos domésticos

como cocinar, coser ropa, limpiar la casa, preparar el cazabe y recolectar

la yuca amarga. Los hijos ayudan a sus padres desde los 10 años, edad

en la que entran en un proceso de integración activa y adiestramiento,

pues los padres empiezan a darles a conocer el medio y la forma de

explotarlo adecuadamente (ver foto 2).

30

Foto 2: El proceso de integración social, el pelado de la yuca

La explotación de las parcelas se da sólo al nivel de familia nuclear,

ya que cada una de ellas explota un pedazo de tierra obteniendo un

producto del que dispone el que ha trabajado y su familia. Sin embargo,

también se da un tipo de trabajo comunal parecido a la minga, que

consiste en que un indígena cita a un grupo de hombres a su casa por la

mañana, les ofrece un desayuno a base de "yucuta", preparada con

mañoco y agua, y caldo con carne; después se van a trabajar en la parcela

del indígena que ha invitado y al final del trabajo los vuelve a llevar a su

casa para darles otra comida; el indio que hizo la invitación queda obligado

con todos los hombres que trabajaron en su parcela a prestar el mismo

servicio cuando ellos lo citen. Este tipo de trabajo comunal recibe el

nombre de "Unumá" y no se efectúa con mucha frecuencia debido al

individualismo reinante. Asimismo, se dan trabajos comunales para el

arreglo de caminos, puentes, etc.

Una de las cosas que todavía se sigue dando y que ha facilitado

mucho la explotación del indio es la obtención de lo estrictamente

31

necesario para el consumo y en el momento que hay un excedente, es

repartido entre la comunidad o consumido en licor.

En cuanto al poder político, se observa que en la comunidad no hay

una cabeza dirigente. El capitán, que es más decorativo que líder, puesto

que no tiene una función específica y su labor se reduce a ser

representante ante las autoridades en general, tiene mucha gente que está

en desacuerdo con su nombramiento, por cuestiones personales.

C. Economía

Respecto a la tenencia de tierra, no existe la propiedad privada,

pero el individuo puede disponer de las mejoras y de los productos que

obtenga. El tamaño del terreno poseído varía mucho, aunque

generalmente es de entre 3 a 5 hectáreas. La posesión se mide

basándose en lo que cada hombre esté en capacidad de explotar. A veces

se presentan enfrentamientos entre los mismos indios por algún pedazo de

tierra, que se solucionan de común acuerdo.

Para la siembra de la yuca amarga, que es preferida porque la

atacan menos las plagas, se utiliza un sitio permanente de unas 2

hectáreas durante unos tres años, hasta que la tierra se agota. La yuca no

se obtiene por cosechas, sino que se va recogiendo la necesaria para el

consumo. La mujer va a recoger la yuca al ‘’conuco’’, es decir al sitio de la

yuca, más o menos tres veces por semana. A medida que se saca, el

32

hombre va a sembrar otra vez; cuando la yuca comienza a salir delgada,

se prepara el nuevo sitio del conuco.

Los indígenas también siembran arroz secano y maíz, pero sólo

para la venta. Para esto se destinan unas dos hectáreas. Generalmente se

cultiva o maíz o arroz y rara vez se da el caso de que se siembren los dos

a la vez. Para la cosecha de los productos mencionados, el guahibo tiene

dividido el año en dos partes: "travesía" y "año grande". La travesía abarca

desde agosto hasta diciembre y se caracteriza por la preparación de la

tierra para su cultivo. El indígena siembra principalmente maíz, ya que es

mucho más rentable que el arroz, que por lo general no es de buena

calidad y, además, es bastante difícil de vender, puesto que un poco más

al norte hay una zona arrocera en Puerto López. La preparación del

terreno empieza a finales de agosto, cuando el río empieza a bajar de nivel

y disminuye la lluvia.

A medida que baja el río, en las zonas inundadas empiezan a

sobresalir unas islitas o bancos muy aptos para el cultivo, pues han

acumulado sedimentos orgánicos y la tierra se mantiene húmeda. Una vez

escogido el banco, empieza la "socola'', que consiste en tumbar todo el

rastrojo. Después se pasa a la siembra, en la cual se utiliza un barretón

pequeño con el que se hacen los huecos, separados unos 30 centímetros

unos de otros; en cada hueco se echan 5 granos de maíz, de los que sólo

logran germinar dos o tres plantas. Luego de haber sembrado se pasa a la

"tumba" que consiste, como su nombre lo indica, en la tumba de los

33

árboles grandes. Todo ese material orgánico se descompone y ayuda a

que el cultivo prospere; el maíz crece en 4 meses y a los 5 está pronto

para ser cogido, o sea en el período de los meses secos de diciembre y

enero. Los cultivos son atacados por una serie de plagas, como gusanos,

micos, loros, enfermedades, etc., contra los que el indígena debe estar

prevenido. Después viene la recolección. Así se entra al año grande, que

va desde enero hasta julio. Durante este período, en la tierra donde se

había sembrado para la cosecha de travesía, la cual se encuentra ahora

seca por el verano, se prende fuego a todo el rastrojo. Cuando comienzan

las primeras lluvias en marzo siembran el maíz, que es recogido luego en

julio. Este tipo de cultivo tiene muchos riesgos, ya que en travesía el

exceso de humedad pudre las semillas o puede ocurrir una inundación

imprevista, etc. En “año grande” molestan mucho las plagas y como

empieza invierno hay peligro de crecientes, exceso de humedad, etc. El

período más productivo es “año grande”. Las semillas se compran, porque

no se puede almacenar, ya que es muy fácil que contraigan plagas, como

el gorgojo. Después de travesía y año grande esa tierra no puede ser

utilizada hasta 8 años después, puesto que queda totalmente agotada.

Esta forma de cultivo es muy destructiva y poco rentable.

Otro renglón importante dentro de la economía de la comunidad es

la caza, la pesca y la recolección. Para la caza el arma básica es el arco y

la flecha, con la que cogen todo tipo de animales. La caza individual es

poco provechosa, por lo cual se reúnen tres o cuatro hombres y se dividen

el trabajo: unos corren el animal hasta cansarlo, luego se lo dirige hasta

34

donde está el resto de cazadores, quienes le dan muerte. Las carnes de

mayor consumo son las de venado, chigüiro, lapa, cachirre, armadillo,

mico, etc. Cuando se caza en abundancia, el excedente se reparte entre la

comunidad (ver fotos 3 y 4). La pesca se lleva a cabo en rebalses con

anzuelo y arpón. Conocen el barbasco, pero casi no lo utilizan. En cuanto

a la recolección, el moriche sigue siendo importante por los frutos, que

proporcionan la fibra utilizada en cordelería, y por las hojas, usadas para

techar las casas. También recogen muchos tipos de bayas, gusanos,

hormigas etc.

Foto 3: El producto de la caza

Con los blancos comercian sus cosechas; últimamente también

venden cazabe y mañoco, el cual se está consumiendo entre los blancos.

La producción artesanal es muy escasa, ya que los precios de compra son

muy malos y no compensan el trabajo. Las relaciones comerciales se dan

principalmente con los intermediarios de Puerto Gaitán, quienes compran

barato y venden caro. Por ejemplo, el intermediario les proporciona las

semillas de maíz a precios altísimos y la cosecha es comprada a precios

bajísimos. Además, se produce el endeudamiento, durante el cual el

indígena va pidiendo cosas que necesita, mientras recoge lo cultivado.

35

Después de la cosecha el indígena lleva el producto al intermediario, quien

lo compra descontando la deuda y le vende lo que necesita; si llega a

sobrar algo de dinero, es muy común que el intermediario proporcione al

indígena licor hasta endeudarlo de nuevo, por lo que se repite la cadena.

Foto 4: La repartición del excedente

D. Cultura material

Dentro de la cultura material se halla en primer lugar la vivienda, en

cuya elaboración no existe un patrón arquitectónico único, pues hay

infinidad de variaciones en cuanto a la altura, el tamaño, la orientación,

etc. La arquitectura de Corocito se puede ver en las fotos 5 y 6.

Foto 5: Algunas viviendas

36

La forma más generalizada es la casa de techo a cuatro aguas, de 9

metros de largo, en que se distribuyen 3 postes, por 4 metros de ancho. El

techo se cubre con palma de moriche o un palmiche alargado, el cual se

entreteje. Entre los troncos que soportan el techo se acomodan unos

esteros de corteza de árbol, que sirven de zarzo para guardar las cosas y

el alimento. Las paredes por lo general se recubren con guadua o esteros

de corteza de árbol, llamados chuapos en guahibo. A veces sólo se cubre

la mitad de la pared, otras veces toda y se divide el interior en dos cuartos.

Foto 6: Aspecto general de la comunidad

La vivienda está destinada sólo para descansar y dormir. La cocina

o fogón está fuera de la casa; con el tiempo se construye un cobertizo para

la cocina. En ninguna casa falta el fogón del budar para la elaboración del

cazabe (ver foto 7).

Foto 7: El fogón de la vivienda

37

El vestuario que utilizan consiste de confecciones manufacturadas;

generalmente cada individuo no tiene más de dos mudas de ropa. Las

mujeres a veces cosen y se hacen sus vestidos. EI calzado es muy poco

frecuente.

Las herramientas de trabajo son todas manufacturadas

industrialmente y consisten en hachas, machetes, martillos, puntillas,

barretones, etc. Una excepción es el arco y las flechas, que son hechos a

mano. Para la confección del arco utilizan un tipo de chonta obtenida del

tronco de una palma que puede ser moriche. Se sigue un proceso de

secado y pulimento especial que le van dando la tensión necesaria. La

cuerda del arco es hecha de fibra de moriche. Para las flechas utilizan

unas cañitas llamadas veradas, las cuales son largas y huecas. También

su hechura tiene un proceso especial de secado al fuego para conservar

su rectitud. La punta es hecha generalmente de un pedazo de alambre de

acero retorcido o de lata, que se martilla en frío hasta dar la forma

deseada, de acuerdo al uso que se le vaya a dar, ya sea de arpón,

lanceta, etc. Al otro extremo se le acomodan unas plumas para

balancearla (ver foto 8).

38

Foto 8: La hechura de una punta de flecha

El indígena construye canoas y canaletes para la pesca; estos

objetos a veces se comercian. El trabajo en cordelería y cestería es muy

variado, pues hacen chinchorros, redes para pesca, mochilas y sombreros,

pero es poco frecuente y sólo para el uso personal.

La base la dieta alimenticia, como ya se mencionó, es el cazabe y el

mañoco, que son obtenidos de la yuca brava mediante el siguiente

proceso que se puede visualizar en las fotografías 2, 9, 10 y . La yuca

amarga tiene un alto porcentaje de ácido cianhídrico (CHN) que consumido

en este estado puede causar la muerte; para sacar el veneno y aprovechar

la yuca se sigue todo un proceso, común a toda la Amazonía y Orinoquía.

Inicialmente se pela la yuca, después se raya y se deja reposar uno o dos

días, para luego pasarla por un artefacto llamado sebucán (ver fotos 9 y

10), el cual la exprime sacándole todo el CHN.

39

Foto 9: El rayado de la yuca

Foto 10: El proceso con el sebucán (exprimidor)

La ralladura ya seca se pasa luego por un pilón, después se cierne y

queda una harina lista para su cocción. La preparación consiste en regar

un poco de harina sobre el budar (un sartén cerámico) caliente, la cual se

compacta quedando una gran torta de cazabe (ver foto 11).

40

Foto 11: La cernida de la harina. Al fondo se puede ver el budar listo

Si la harina se revuelve quedan unos gránulos tostados; esto recibe

el nombre de mañoco. El cazabe sirve para acompañar la carne y el caldo

cuando los hay. Si se le agrega agua al mañoco se prepara una bebida

llamada yucuta, la cual sacia el hambre y en exceso es dañosa. El CNH de

la yuca es aprovechado, pues a altas temperaturas pierde su poder tóxico;

se mezcla con la carne en forma de sopa y recibe el nombre de yare.

E. Ritos y religión

Este es uno de los aspectos más difíciles de investigar en una

comunidad, ya que a través de él se comprende realmente la visión del

mundo que tiene esa comunidad. Para ello es necesario conocer la lengua,

por eso los datos descriptos a continuación fueron tomados sin mucha

confrontación.

Las creencias religiosas parecen ser una síntesis de lo dejado por

los misioneros y lo guahibo propiamente dicho. En los ritos es frecuente el

41

uso de dos estimulantes: el yopo, obtenido de la semilla de un árbol, el

cual se ingiere aspirándolo, y el kapi, sacado de la corteza de un bejuco,

que se ingiere masticándolo. Bajo los efectos de estos estimulantes, el

indígena dice que ve a dios. Todavía se conservan varios rituales, como la

iniciación de las niñas* (ver foto 12 y 13), descrita en parte por Reichel; el

baile de Cacho de Venado; el xalékuma, un ritual para los entierros y el

matrimonio. Asimismo, son muy frecuente los rezos (ver foto 14), o ritos de

magia, para sacar males.

Foto 12: Iniciación de las niñas (los que rezan)

Foto 13: Parte de los instrumentos utilizados en el rezo

Lo expuesto anteriormente sólo es una mínima parte del aspecto

cultural de la comunidad guahiba, que podría enriquecerse más * Este proceso de iniciación tiene que ver con el comienzo de la mestruación de las niñas que marca el paso de niña – mujer.

42

investigando el grupo guahibo en general, mediante nuevos trabajos de

campo.

Foto 14: Un rezo con carrizo

43

CAPÍTULO V

LAS RELACIONES INTERÉTNICAS Y EL CAMBIO CULTURAL EN LA

COMUNIDAD DE COROCITO

A continuación se esbozarán algunos aspectos de las relaciones

interétnicas en la actualidad, aunque a través de lo expuesto anteriormente

ya se han dado algunos elementos que ayudan a entender el problema

que se va a abordar.

A. Las relaciones interétnicas

La relación más estrecha y frecuente de la comunidad hacia afuera

se da con los intermediarios, quienes a la larga son los que más explotan a

los indios, ya que se apropian de todo el excedente producido por la

comunidad. El mecanismo que utilizan es el endeudamiento permanente,

descrito en la parte económica del capítulo anterior.

Segundo en orden de intensidad y también muy frecuente es el

contacto con los colonos, ya que muchos de ellos se encuentran

actualmente invadiendo las tierras guahibas, a través de las riveras del

Meta. Esto ha causado últimamente una serie de enfrentamientos, ya que

el indígena se ha visto obligado a protestar en defensa de sus derechos.

Sin embargo, el colono tiene más elementos culturales que le ayudan a

ganar la contienda. Hay que tener en cuenta que el colono es un

desposeído más, que ha llegado en busca un porvenir mejor, puesto que

44

muchos de ellos han sido desalojados a causa de la presión de los

grandes latifundios y la tenencia precaria de la tierra o minifundios.

En el tercer nivel de la escala de contactos de la comunidad se

encuentran los terratenientes. Actualmente los que rodean a la comunidad

son dos, con los cuales hay mucha tensión, ya que se encuentran litigando

con el INCORA (Instituto Colombiano de la Reforma Agraria) en su intento

de frenar la creación de una reserva indígena. Los roces provienen

principalmente de la utilización de tierras por parte de los indígenas, las

cuales el ganadero considera que le pertenecen. Sin embargo, hay una

tendencia hacia la utilización de mano de obra indígena por parte de todos

los ganaderos, ya que en los últimos años la gente que se ocupaba como

jornaleros de las fincas abandonó ese oficio para pasarse al de pescador o

"sardinero"; es decir, pescadores de peces ornamentales, que ha pasado a

ser una actividad muy rentable en la región y que, por lo tanto, ha

canalizado mucha mano de obra. Estos pececitos son llevados a Bogotá,

desde donde se exportan. A pesar de la gran escasez de mano de obra,

los salarios se mantuvieron precarios, por lo que se ha recurrido al

indígena, que trabajar de sol a sol por un sueldo mínimo. Una forma muy

frecuente de explotación son los contratos, con los cuales se sujeta al

indio a un costo bajo y por largo tiempo.

Después se encuentra la Iglesia a través de su representante, el

párroco, que ha tratado de situarse por fuera, como eludiendo o

marginándose de cualquier compromiso y por ende de cualquier

responsabilidad. La actitud de la Iglesia ha sido siempre paternalista.

45

Nunca ha tratado de facilitar elementos para que el indígena pueda

defenderse de los atropellos que a diario se cometen contra él. De

momento, todo se reduce a llevar de vez en cuando una monja, que no es

médica, a que dé medicinas; a repartir con relativa frecuencia leche en

polvo y queso fundido y a servir de paño de lágrimas de los indígenas. Sin

embargo, hay que reconocer que el párroco no ha intentado, en ningún

momento, imponer la religión católica. La actitud adoptada por él ha

llevado ha cierto condicionamiento de los indígenas porque,

contrariamente a lo que se podría pensar, el indígena es muy materialista.

Por lo que una forma de minar su estructura ha sido comprometerlo con

cosas materiales, como leche, medicinas, harina, etc. Este

condicionamiento ha hecho que los indígenas pidan bautizos y primeras

comuniones; es aquí donde entra el sacerdote a imponer sus condiciones,

pues como ellos son los que piden las comuniones y los bautizos,

entonces se les obliga a escuchar una serie de charlas y audiovisuales,

con el pretexto de que "ellos deben saber lo que hacen y por qué lo

hacen", respecto a la religión, dogmas de fe, Biblia, etc. De esta manera la

Iglesia entra como un factor más dentro del proceso de desintegración de

la comunidad.

Finalmente, se encuentran las instituciones oficiales, que rara vez

aparecen y cuando lo hacen adoptan una actitud paternalista inactiva de

puras promesas, o se convierten, por el contrario, en un instrumento de

persecución del indígena, como el caso denunciado por un funcionario de

Asuntos indígenas, en el cual la justicia ordinaria mantenía presos a varios

46

indios sin tener motivos claros para ello, sino falsas imputaciones. El

INCORA, Instituto Colombiano de la Reforma Agraria, que inicialmente era

la esperanza de los indígenas, se ha convertido en un propagador de

buenas promesas. La Caja Agraria ha financiado, en algunos casos, a

indígenas, pero con un interés meramente comercial y sin ningún tipo de

programa o asistencia técnica. La oficina de Asuntos Indígenas del

Ministerio de Gobierno, por ser una dependencia de carácter oficial, no

puede defender al indígena, ya que eso es interpretado como hacer

política, cosa que prohíbe la constitución; por lo que se ha convertido en

un enclave burocrático más. La educación proporcionada por el gobierno

enseña al indígena a leer, pero lo enseñado no le sirve para enfrentarse a

su realidad. Por otra parte, no existen programas mínimos y personal

adecuado para tal fin.

B. El cambio cultural

Prácticamente, todo se ha dicho a través del trabajo, ya que se ha

mostrado el proceso por el cual el indígena empieza a dejar de serlo, o sea

el proceso mediante el cual empieza a "integrarse" en la sociedad mayor.

Todo actúa como un gran engranaje complejo, que en un momento

dado se comporta como una unidad; por eso es difícil desmenuzar las

pautas de cambio cultural y hacer una lista esquemática de ellas. No

obstante, se puede decir que las pautas de aculturación se dan a través de

las relaciones interétnicas de explotación, sumisión e inferioridad, que

sitúan al indio en un plano tan desventajoso que entran a nuestra sociedad

47

por la escala social más baja. En resumen, el cambio cultural se produce

en forma agresiva y violenta, por lo que mata física y espiritualmente al

indio y su cultura. De esta manera, el proceso de cambio cultural se

convierte en etnocidio, en el que intervienen los intermediarios, los

colonos, los terratenientes, la Iglesia y las instituciones oficiales, como

vehículos de las pautas del cambio cultural.

A pesar de la presentación poco optimista del proceso del cambio

cultural, creemos que es posible modificar la situación y hacerla favorable

para los indígenas, sin afectar los intereses de nadie. No somos partidarios

del indigenismo craso, que aboga por el aislacionismo de los grupos

indígenas, y menos cuando ya se ha iniciado el proceso de desintegración

de las comunidades. El hecho del contacto cultural es innegable. Aunque

sea difícil de entender en nuestra sociedad, hay cosas positivas que

podemos ofrecer. Lo que habría que hacer es reestructurar una serie de

aspectos para que las minorías nacionales, sin caer en el paternalismo

simplista y sin explotarlos, puedan integrarse como tales, respetando su

cultura y dejándola sobresalir como tal. De esta manera se llegaría a una

sociedad mucho más justa y equitativa para todos, pues la cultura

receptora aportaría tanto como la cultura que llega, dejando de ser

destructiva e invasora. Puede que a muchos esto les suene utópico.