compendio de creencias, mitos y leyendas -
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En este resumen incluimos 13 de los más de 70 relatos que sobre “Creencias, Mitos y Leyendas” publicamos a través de Guía Amarilla de Formosa a lo largo de 9 años de circulación en Formosa.TRANSCRIPT
Definir con exactitud las palabras mito y leyenda, no es tarea fácil.
Sus orígenes no pueden establecerse con precisión y a pesar de que ambas son
historias orales que se trasmiten de padres a hijos, no significan lo mismo.
Hay muchas definiciones e interpretaciones para estos términos pero, para
simplificar el tema, dejamos acá las definiciones que la Real Academia Española
determinó para cada uno de ellos.
Firme asentimiento y conformidad con algo. Completo crédito que
se presta a un hecho o noticia como seguros o ciertos.
Narración maravillosa situada fuera del tiempo histórico y protagonizada
por personajes de carácter divino o heroico. Con frecuencia interpreta el origen
del mundo o grandes acontecimientos de la humanidad.
Historia ficticia o personaje literario o artístico que condensa alguna realidad
humana de significación universal.
Relación de sucesos que tienen más de tradicionales o maravillosos
que de históricos o verdaderos. La leyenda es una narración ficticia, pero basada
en hechos reales.
Las leyendas no tienen autor, o mejor dicho, tiene un autor anónimo y plural,
colectivo y social. Son de todos pero no son de nadie, son pues, patrimonio de
todos.
En este resumen incluimos 13 de los más de 70 relatos que sobre “Creencias,
Mitos y Leyendas” publicamos a través de Guía Amarilla de Formosa a lo largo
de 9 años de circulación en Formosa.
ÍNDICE:
CURUZÚ
LA NOVIA
Adaptada por:
Ernesto Rivarola
La definición de leyenda
tiene varias acepciones; la
más común nos dice que es
un relato tradicional o folklórico generalmente ocurrido en una región específica
que originariamente pudo haber sido verdadero, o por lo menos haber contenido
algo de verdad en cuanto a lo sucedido, pero que al transmitirse oralmente a lo
largo del tiempo, fue modificándose hasta convertirse en fantástico o
extraordinario. Estos relatos, que el pueblo considera fehacientemente ocurridos
en determinado tiempo y lugar, se basan generalmente en personajes o hechos
reales a los que la imaginación popular les ha ido incorporando características
místicas hasta transformarlos en verdaderas narraciones fantásticas que con el
tiempo pasaron a formar parte del acervo folklórico de cada región.
Las leyendas son anónimas, es decir que no son obra de un creador individual;
son colectivamente aceptadas por la comunidad en donde se desarrollan; y son
espontáneas ya que surgen y se difunden merced a la memoria colectiva del
grupo que las creo. En nuestra provincia y en nuestra región se conoce gran
variedad de leyendas, la mayoría de extracción guaraní, pero hay una muy
difundida y que se originó, según se cuenta, en nuestra ciudad hace más 70 años:
es la leyenda de Curuzú La Novia.
Con este nombre se conoce también una zona de camping y lugar de pesca
ubicado sobre las orillas de la laguna Oca, distante a unos 8 kilómetros de
nuestra ciudad, al cual se llega por un camino de tierra que nace en la ruta 11
sobre el acceso sur.
Esta laguna desemboca en el río Paraguay, y linda en la parte sur de la ciudad
con una isla ubicada en la ribera opuesta, a la que los pobladores de la zona
denominan isla Oca.
Cuenta la historia que por aquellos años, esta isla y la zona que hoy ocupa el
camping, estaban habitadas por gran cantidad de familias de isleños y colonos
que se dedicaban a la agricultura y a la cría de animales de granja y cuya
producción se comercializaba casi en su totalidad en la ciudad de Formosa,
teniendo como único medio de comunicación y transporte entre las dos orillas la
canoa a remo.
Se dice que en esta isla vivían, entre otros pobladores, una pareja de enamorados
que, por contar con escasos recursos económicos, no se decidían a casarse.
Los padres de la novia presionaban permanentemente a la pareja para intentar
apresurar el casamiento, pues ya no admitían tantos años de noviazgo
improductivo, y al final, cansados ya de las innumerables indirectas y presiones
a las que eran sometidos día y noche, los jóvenes deciden, no muy convencidos,
contraer enlace y legalizar esa relación que se venía arrastrando desde hacía
varios años atrás.
La noticia corrió
rápidamente en la isla
como una novedad
que sorprendió y
agradó a todos, pues
la pareja era muy
apreciada entre los
vecinos.
Así se fijó la fecha
para la boda y de esta
forma, la pareja, los
testigos y algunos
acompañantes
prepararon todo para
trasladarse en canoa
hasta la delegación
del Registro Civil de Formosa y concretar el enlace.
Terminada la ceremonia civil y religiosa, la comitiva emprendió el regreso para
festejar el feliz acontecimiento con una gran fiesta preparada con la
colaboración de todos los habitantes de la isla que esperaban ansiosos la llegada
la pareja.
Pero el destino les tenía preparada una mala jugada: a poco de arribar a la costa
de la laguna el clima comenzó a cambiar, aparecieron en el cielo negros
nubarrones y la lluvia y la tormenta amenazaban con azotar el lugar.
Así, se apresuraron por abordar la canoa que los había traído queriendo cruzar
cuanto antes a la isla pero la tormenta implacable ya estaba sobre ellos, el agua
de la laguna comenzó a picarse con el viento que arreciaba cada vez más fuerte
formando sobre su superficie amenazantes olas espumosas, sorprendiendo a la
desafortunada pareja y a sus acompañantes en pleno cruce hacia la isla,
provocando el hundimiento de la canoa.
Algunos pudieron salvarse nadando hasta la costa, pero la flamante pareja de
recién casados no tuvo la misma suerte y desapareció bajo la superficie de las
aguas para nunca más ser encontrados, pese a haber realizado incansables
búsquedas durante varios días y noches.
Los padres de la novia lloraron durante mucho tiempo la irremediable pérdida
creyéndose culpables de lo ocurrido debido a la presión que le habían impuesto
a la pareja, y como es tradición en estos casos en nuestra zona, hicieron erigir en
el lugar del hecho una gran cruz de madera en memoria de las dos jóvenes
almas.
A esta cruz que recuerda el triste hecho, y que estuvo en el lugar hasta hace unos
15 años atrás plantada cerca de un casi centenario árbol, se la conoce en
Formosa como Curuzú la Novia (Curuzú: cruz en guaraní) o cruz de la novia.
Hasta aquí la historia cierta, corroborada por cientos de lugareños, pero cuenta la
leyenda que desde entonces, en algunas noches de luna llena, puede verse
recortada sobre las
aguas de la laguna la
silueta de una canoa
que intenta cruzar a
la otra orilla, pero
que de pronto, al
llegar a la mitad de
su recorrido,
desaparece sin dejar
rastros. Inclusive hay
relatos que incluyen
en la escena a una
mujer vestida de
blanco y de triste semblante deambulando por la orilla como buscando la manera
de llegar hasta la isla.
Se dice además que algunos pescadores solitarios suelen ser víctimas de
extraños sucesos inexplicables, como la desaparición de elementos, carnadas y
artículos personales e incluso cuentan que en ocasiones una vez arrojada la línea
de pesca al agua, y transcurridos unos minutos, esta misteriosamente aparece de
nuevo enrollada en la orilla con la carnada intacta, como si no hubiera sido
usada.
Hoy, este lugar sigue siendo camping y zona de pesca (perteneciente a la Unión
Tranviarios Automotor) y puede ser visitado todos los días en horario libre,
aunque por alguna extraña razón no es difundido ni mantenido
convenientemente pese a que tiene un excelente entorno natural.
De la antigua cruz ya no quedan rastros pero muy cerca de donde se encontraba
se ha construido un precario monolito con dos pequeñas cruces que, sin flores ni
inscripciones, intentan mantener vivo el recuerdo de aquella desafortunada
pareja de isleños.
LA
LLORONA
La Llorona es un personaje
legendario, cuya leyenda se
ha difundido por varios
países de Hispanoamérica
aunque se dice que tiene sus
orígenes en México.
Se trata de una mujer que
pierde a sus hijos y,
convertida en un alma en
pena, los busca en vano,
turbando con su espantoso llanto a los que la oyen.
Aunque hay muchas versiones de la historia, los hechos principales son siempre
los mismos.
Según la tradición mexicana, la leyenda de la Llorona nace donde hoy se
encuentra la Ciudad de México.
Se dice que hace muchísimos años existió una mujer indígena que tenía un
romance con un caballero español. Fruto de esta pasión, nacieron tres niños, que
la madre atendía siempre en forma devota.
Cuando la joven comenzó a pedir que la relación sea formalizada, el caballero la
esquivaba, quizás por temor al qué dirán.
Dicho y hecho, un tiempo después, el hombre dejó a la joven y se casó con una
dama española de alta sociedad.
Cuando la mujer se enteró, dolida y totalmente desesperada, asesinó a sus tres
hijos ahogándolos en un río para luego suicidarse y se cuenta que desde ese día,
se escucha el lamento lleno de dolor de la joven en el río donde esto ocurrió.
Tiempo después más o menos a mediados del siglo XVI ya consumada la
conquista, los vecinos de la ciudad de México se refugiaban en sus casas con el
toque de queda, avisado por las campanas de la primera Catedral; pero a media
noche y principalmente cuando había luna llena, solían despertarse espantados al
oír en la calle, tristes y prolongadísimos gemidos, lanzados por una mujer a
quien afligía, sin duda, una honda pena o un tremendo dolor físico.
Las primeras noches, los vecinos
se resignaban a santiguarse por
el temor que les causaban
aquellos lúgubres gemidos, que
según ellos, pertenecían un
ánima del otro mundo; pero
fueron tantos y tan repetidos y se
prolongaron por tanto tiempo,
que algunos osados quisieron
cerciorarse con sus propios ojos
qué era aquello; y primero desde
las puertas entornadas, de las
ventanas o balcones, y enseguida
atreviéndose a salir a las calles,
lograron ver a la que, en el
silencio de las oscuras noches o
en aquellas en que la luz pálida
de la luna caía como un manto vaporoso lanzaba agudos y agónicos gemidos.
Era una mujer vestida de blanco con un espeso velo que cubría su rostro que
con lentos y callados pasos recorría las calles de la ciudad pasando por la Plaza
Mayor donde se detenía e hincaba de rodillas, daba el último angustioso y
terrorífico lamento en dirección al Oriente y después continuaba caminando con
paso lento y pausado hasta llegar a orillas del lago, que en ese tiempo penetraba
dentro de algunos barrios, donde como una sombra se desvanecía entre sus
aguas.
En la versión distintiva de la tradición chilena, la Llorona se llama la Pucullén.
Se dice que llora eternamente porque le quitaron a su hijo de sus brazos a muy
corta edad. Es una presencia fantasmal vestida de blanco, a la que sólo puede ver
la gente que está cercana a la muerte y los animales que tienen los sentidos más
agudos, entre ellos los perros, que lanzan lastimeros aullidos cuando perciben su
presencia.
En Argentina la Llorona es una mujer que también mató a sus hijos ahogándolos
en un río para después suicidarse al no soportar el dolor y el arrepentimiento por
ello, su espíritu sigue rondando y lamentándose aterradora y eternamente hasta
que pueda encontrar sus espíritus y unirse a ellos.
La Llorona también está presente en relatos de otros países como Colombia,
Costa Rica, El Salvador, Guatemala, Honduras, Panamá y Uruguay.
EN EL ARTE:
Esta leyenda inspiró a lo largo de los años varias realizaciones musicales y sobre
todo cinematográficas,
mayormente mexicanas,
como:
La Llorona (1933), La
herencia de la Llorona
(1947), La Llorona
(1960), La maldición de
la Llorona (1961) titulada
en inglés The Curse of the
Crying Woman, La
venganza de la Llorona
(1974) también llamada
El luchador, el pugilista y
el fantasma; Las Lloronas
(2004), Kilómetro 31
(2005), Haunted from Within (2005), The Wailer (2006) y su secuela The
Wailer 2 (2007), J-ok'el (2007), The Cry (2007) y La Leyenda de la llorona
(2011)
EL CARAU
El carau es el nombre de un ave
zancuda de plumaje negro y vuelo
torpe que habita en lagunas esteros y
bañados. Como su nombre lo indica
su característica es su grito, que
emite casi toda la noche o ante la
proximidad de algún extraño a la
comunidad en que vive.
Cuenta la leyenda que Carau era un
muchacho apuesto, muy buen
bailarín, guitarrero y cantor que
vivía en compañía de su madre, para
quien eran todos sus cuidados y
desvelos.
Pero cierta vez en que ella enfermó
seriamente, Carau agotó sus esfuerzos para atenderla con medicación casera y al
no obtener mejoría decidió marchar al atardecer hacia el pueblo más próximo,
distante a varias leguas del rancho.
En el camino encontró un baile donde se acercó por casualidad atraído por una
muchacha muy agraciada que a su vez coqueteaba con él, teniendo en cuenta
que sobresalía entre todos por su postura y elegancia.
Olvidando por completo la enfermedad de su madre, bailó toda la noche hasta
que ya de madrugada un amigo le trajo la noticia de que su madre había muerto.
No importa mi buen amigo, respondió Carau, hay tiempo para llorar…
Sin embargo atormentado por el remordimiento salió del baile para hacerse
cargo de su madre muerta; y cuenta la leyenda que durante mucho tiempo
peregrinó por el pago sin hallar consuelo.
La ropa oscura que usaba, desgastada y desteñida por el tiempo y la intemperie,
se hizo trizas transformándose después en plumas.
Los brazos se volvieron alas y el cuerpo adquirió la forma de un ave.
Se largó a vivir y a llorar por los esteros y cuentan que la muchacha que lo
retuvo en el baile también se convirtió en ave tomando la forma de la pollona,
que acompaña al carau en su constante peregrinar.
LOS SIETE
MITOS DEL
PARAGUAY
Con el objeto de
comprender mejor
algunos mitos y
leyendas míticas del
acervo cultural de nuestro pueblo, comenzamos este capítulo refiriéndonos a la
Mitología Guaraní, según Narciso R. Colman (Rosicran) en su obra \"Ñande
Ypykuéra\", \"Nuestros antepasados o Génesis de nuestra raza\".
Tupa es el dios supremo de los guaraníes, es la deidad que creó la luz y el
universo. Su morada es Kuarahy (el sol), celebra nupcias con Arasy (madre del
cielo), y le fija por morada la luna (jasy) y es la deidad que creó la raza Guaraní.
En una remota mañana Tupa y Arasy bajaron a la tierra. Instalados sobre una
colina, de Areguá, de allí crearon los mares y los ríos, los bosques, las estrellas y
todos los seres del mundo.
Allí Tupa creo la primera pareja humana: Sypavé (es la madre de la raza
americana); y Rupavé (el padre común de la raza americana).Además, creó y
dejo con ellos a Angatupyry, espíritu del bien, y a Tau, espíritu del mal, que les
indicarían el camino a seguir en la vida Rupavé y Sypavé tuvieron tres hijos
varones y muchas hijas.
Corrieron los años, y en la tribu había
una mujer extraordinariamente bella:
Kerana.
De ella se enamoro Tau, el espíritu
maligno, transformado en apuesto
joven, quiso raptarla; pero intervino
Angatupyry, el espíritu del bien para
defenderla; lucharon siete días con sus
noches y venció Tau auxiliado por
Pytajovi, considerado el dios del valor
y de la guerra, que llevaba en sus
entrañas el fuego de la destrucción.
Tau entonces, rapta a Kerana, pero es
maldecido por Arasy y condenado a
procrear siete hijos, sietemesinos
monstruosos y deformados que serían el
origen de los mitos y leyendas guaraníes…
• Teju Jagua (lagarto: iguana - jaguar, o
Jaguaru): uno de los mitos mayores, que
tenía la forma de lagarto colosal, con siete
cabezas de perro. Fue el primer hijo del
espíritu maléfico. Nunca pudo hacer uso de
sus fuerzas sobrenaturales, debido a la
pesadez de su cuerpo. Fue considerado
como el dominador de las cavernas y
protector de las frutas.
• Mboitu´i (víbora – loro), serpiente de
colosal tamaño con pico de loro. El
segundo hijo. Su dominio se extendía por
los grandes esteros. Fue considerado como Dios de los anfibios, de los animales
acuáticos, del rocío, de la humedad y de las flores.
• Moñai, dios de los campos, los aires y las aves; protector de robos y picardías.
Era aficionado a robar y acumular el producto de su rapiña en una gruta del
cerro Yvytykuape, hoy cerro Kavaju, en Atyra.
• Jasy Jatere (fragmento de Luna),
hombrecillo de cabellos dorados, señor de
las siestas, poseedor de una varilla mágica
que lo hacía invisible; protector del Ka´a
ruvicha o yerba hechicera. Extraviaba a
los niños para llevarlos a su hermano Ao
Ao, que era caníbal.
• Curupí, con enorme miembro viril, largo
como un lazo; espíritu de la fecundidad,
dominador de las selvas y de los animales
silvestres. Secuestraba a criaturas y
mujeres.
• Ao Ao, el sexto hijo del espíritu
maléfico, era el dios de la fecundidad.
Procreó de tal modo que sus
descendientes eran numerosísimos. Se
consideraba como el dominador de los
Cerros y Montañas. Según la tradición,
los Ao Ao vivían como los jabalíes en grandes manadas, y como eran caníbales,
perseguían a la gente. Cuando éstas, por escaparse, se subían a un árbol
corpulento, los rodeaban gritando en coro: Ao Ao Ao!, luego cavaban las raíces
del árbol y volteaban el árbol para devorar a sus víctimas. Pero aquellas que
subían a una palmera, se salvaban como si esta guardara alguna virtud secreta
contra ellos.
• Luisón o Huicho, el séptimo hijo. Señor de las noches y compañero
inseparable de la muerte. Sus dominios se extendían por los cementerios y se
supone que se alimentaba exclusivamente de carne de muertos. Su fealdad, su
cabellera larga y sucia, su palidez mortal y el
olor fétido que despedía causaban
repugnancia.
Si una mano fría, húmeda y viscosa, sientes
pasar por alguna parte de tu cuerpo en la
oscuridad de la noche, es LUISÓN que te
llama y te asegura que tu fin se aproxima.
Para conjurarlo, pon debajo de tu lengua un
poco de tierra donde ha posado su planta y
llama tres veces seguidas: \"LUISÓN,
LUISÓN, LUISÓN\"
Corrían los tiempos. Las cosas no iban muy
bien en la tierra por la influencia maligna de
los sietes hermanos fenómenos, hijos de Tau
y Kerana, cuyos hechos hicieron cundir el
odio, discordias y luchas. Entonces, el gran
profeta y sabio Tume o Pa´i Arandu, decidido a tomar medidas para poner orden
en la tierra y pacificar los ánimos reúne en una gran asamblea a los caciques y
sacerdotes para discutir y hallar solución a los problemas.
Tume exhorto a todos al amor mutuo, a la concordia y propuso poner orden en la
tierra, castigando severamente a los siete hermanos, destinando a Porasy, una de
sus hermanas a colaborar con ellos.
Así se gestó un plan de ataque para destruir a los siete hermanos, Porasy se
presento en la cueva de Moñai, y desplegando todas sus artes, convenció al
monstruo de casarse con ella y de reunir allí a todos sus hermanos para una gran
fiesta de casamiento.
Como Teju jagua no podía, por
su deformidad, venir desde
Jaguarón, donde vivía, allá
fueron ambos a reunirse con los
otros hermanos.
Allí realizaron la fiesta. Porasy
vistió su atavío nupcial. Corría
abundante la chicha. Cuando
todos estaban embriagados Pa´i
Tume y los suyos se prepararon
para cerrar la entrada de la gruta, una vez
que saliera Porasy; pero al pretender salir,
Moñai, que se dio cuenta de lo que pasaba,
la tomo y obligo a quedar adentro. En este
trance, ella prefirió sacrificarse y pidió a
gritos que cerrasen la entrada y siguiesen
con el plan trazado.
Todos acumularon febrilmente piedras y
leña cerrando la entrada de la gruta; Pa´i
Tume prendió fuego, que fue alimentado
toda la noche, muriendo los ocho que
estaban dentro, El alma de Porasy salió de
allí, se elevo a los cielos y se transformó en
Mbyja ko´e, la estrella matutina, Venus,
destinada por Tupá para alumbrar las
auroras hasta el fin de los tiempos.
Los siete hermanos necesitaron siete
días con sus noches para consumirse y,
al final, sus espíritus purificados por el
fuego, subieron a los cielos y, reunidos,
formaron la constelación Eichu, las
Pleyades o Siete Cabrillas.
El lugar del sacrificio, la gruta de Moñai
es conocido con el nombre de Moñai
Kuare, cerca de Jaguarón.
LA
SALAMANCA
La Salamanca es un lugar
legendario, un antro, un lugar de
reunión que está oculto bajo tierra
donde brujos y demonios celebran
sus aquelarres y que aparece en
numerosas leyendas
hispanoamericanas.
En el origen de esta tradición
confluyen la leyenda española de
la Cueva de Salamanca y diversas
creencias locales.
La entrada a la Salamanca sólo
puede encontrarla aquel que
conoce la palabra secreta o
contraseña que hace visible la
cueva.
Ya en su interior, el aventurero debe pasar por tres "pruebas iniciáticas": la
primera consiste en resistir el ataque de un chivo maloliente de ojos rojos, la
segunda es aguantar la presión de los anillos de una enorme serpiente peluda
llamada viborón o culebrón y la última vencer a un "basilisco criollo" de ojos
centellantes.
Las tres pruebas pueden superarse si se demuestra a las amenazas que no se les
tiene temor.
En Catamarca se dice que a la Salamanca se debe entrar desnudo, siendo guiado
por un cuervo; además al momento de entrar, el futuro iniciado debe escupir
sobre una imagen sagrada, generalmente un crucifijo.
A veces el mismo Diablo sale de la Salamanca para buscar adeptos; en esos
casos toma la forma de el Mandinga, y se aparece como un gaucho vestido
lujosamente, con adornos de plata.
Una vez superadas las pruebas, se ingresa a una gran sala de piedra iluminada
por lámparas de aceite humano, allí se reúnen para instruirse en la brujería
calcus, hechiceros, adivinos, brujos, animales colaboradores y espíritus
familiares.
Los que han estado en la Cueva pueden reconocerse porque, dice la tradición, no
proyectan sombra.
Reina allí un gran alboroto
de risas, gritos y llantos. Los
concurrentes pueden
aprender artes como la
curandería y el idioma de los
animales, o simplemente a
hacer daño.
Según la versión de los
santiagueños y otros pueblos
del norte de la Argentina, la
Salamanca como producto
del mestizaje cultural, es un
espacio destinado a la
enseñanza y al intercambio
de conocimientos ubicado en
una cueva o en el monte, allí
el iniciado aprende el arte
que le interesa (domar,
bailar, tocar la guitarra,
curar, maleficiar y demás)
siguiendo las lecciones del
Supay (el demonio).
La tradición cuenta que si alguien escucha la música de la Salamanca, caerá en
una vida de miseria y sufrimiento a menos que se trate de una persona de buena
fe o tenga un rosario entre sus manos para no caer en la tentación del Supay.
Muchos aseguran que a la Salamanca concurren a hacer pactos con el diablo
diversos artistas que quieren utilizar al máximo sus dotes aunque esto también
implica un "descanso" repleto de sufrimiento
Varios artistas han reflejado la Salamanca en sus obras tanto plásticas como
musicales.
EL PITOGÜÉ
El benteveo o pitogüé, es uno de
los pájaros de nuestra zona que
identificamos enseguida por su
canto, que es el que
precisamente le da el nombre.
Tiene una injusta fama de ser de
“mal agüero” y se dice que
cuando el benteveo grita al
mediodía avisa la llegada de
visitas inesperadas o, en el caso menos deseado, anuncia que alguna de las
mujeres de la casa está embarazada. Hay quienes creen incluso que, si se lo
escucha cantar varios días seguidos, es presagio de muerte.
Una de las varias leyendas sobre su origen es la siguiente.
Se cuenta que una anciana, casi centenaria, vivía a la orilla de un espeso monte
con la única compañía de dos muchachos huérfanos que ella había recogido y
alimentado desde muy pequeños.
La anciana apenas podía comer dada su avanzada edad y la subsistencia del
grupo se basaba en el consumo de los productos naturales que ofrecía la zona,
como perdices, peces y frutas que los muchachos se encargaban de recolectar.
El vicio del tabaco era lo único que rompía la monótona existencia de aquella
mujer, a quien le agradaba sobremanera fumar el rústico pito de palo, que
continuamente acariciaba con sus dedos encorvados y rugosos.
Los muchachos se lo armaban y encendían y así pasaba la mayor parte de sus
horas, sentada en un sillón de paja con la blanca cabellera sujeta por una sucia
vincha.
Cuando el tabaco dejaba de arder, ella llamaba a los muchachos con insistencia:
pitogüé, pitogüé (¡pito apagado, pito apagado!).
Enseguida mamá, enseguida, le respondían ellos que siempre se acercaban
corriendo para no oírla rezongar ni soportar sus insultos, que solían ser duros.
Aquél llamado chillón repetido día a día durante largos años, llegó a constituir
una verdadera pesadilla para los jóvenes muchachos, que no podían jugar ni salir
libremente a cazar por el monte bajo la luz del sol ya que debían estar
pendientes de los requerimientos de la anciana.
La búsqueda de alimento la tenían
que hacer por turno para no dejar sola
a la vieja. En fin, no tenían libertad
para hacer nada sin que el grito de
¡pitogüé! viniera a interrumpirlos; ni
bien se alejaban de la casa, los
detenía el grito chillón, insultante y
rabioso de la vieja y tenían que
volverse resignados.
Un día uno de ellos dijo: Vámonos, y
que ella se arregle como pueda.
¡No, que Tata Dios nos va a castigar
si la dejamos! al fin y al cabo, ella
nos ha criado… Nos ha criado sí,
pero ella ahora nos vuelve locos todo
el día, contestó el otro.
Sin embargo, la idea de la liberación
se fue apoderando de ellos poco a
poco hasta que al promediar una
mañana, decididos ya, después de comer una mulita asada y algunas frutas,
decidieron marcharse definitivamente condenando a la soledad a la vieja mujer
que los había criado. En ese momento ésta se hallaba dormitando en su sillón de
paja con el pito apagado entre sus rugosas manos.
Cuenta la leyenda que tan grande fue la desesperación de la vieja al despertar y
no recibir respuesta alguna de sus criados que, a los gritos, prometió antes de
morir que su alma reencarnaría para perseguir a los pobres muchachos durante el
resto de sus vidas y hacerles pagar el abandono al que la habían sometido.
Así murió la anciana mujer. Entre tanto los jóvenes seguían camino adelante.
Aparentemente se sentían libres y felices, sin querer reconocer que el llamado de
su madre adoptiva los seguía interiormente sin descanso.
A cada momento parecía resonar en sus oídos. Pero una mañana lo oyeron tan
claro y cercano que se asustaron de veras.
¿Oíste eso hermano? Es la vieja que nos está llamando…
-Pero... ¿Vos estás loco? -No… ¡Mirá...!¡Mirá allí...!
Un pájaro extraño para ellos había venido a posarse en una rama, precisamente
sobre sus cabezas. De él provenía el grito que los había llenado de terror.
Con los ojos abiertos de espanto miraban al animalito: las patas agarradas en la
rama se parecían a los dedos de la vieja apretando el pito; el pico, la nariz
puntiaguda de la anciana; y la franja que tenía en la cabeza, la vincha con que
ella se sujetaba el pelo…
Los muchachos solo atinaron a correr muertos de espanto, pero fue en vano
porque el ave los perseguía con su grito chillón y ensordecedor: ¡Pitogüé!,
¡Pitogüé!
Al fin cayeron, agotadas sus esperanzas de libertad por la sed, el hambre, la
locura y el miedo.
Cuentan por ahí, que el pájaro aquél era verdaderamente la misma vieja que
había reencarnado para perseguir hasta la muerte a los pobres criados, que
intentaban escapar de esa condena que los tenía encarcelados.
Tanto su acostumbrado grito como la sucia vincha que la vieja usaba para
sujetar su cabello, se perpetúan en la garganta y en la cabeza de éste pájaro,
conocido también con el nombre de Benteveo, Pitojuan, o Bichofeo
.
EL TIMBO
Este árbol simboliza el amor
paternal, y es llamado también
CAMBA NAMBI (oreja negra)
por los guaraníes.
Cuenta una antigua leyenda que
un famoso cacique guaraní
llamado Saguaá adoraba a su
hija Tacuareé a quien le
dispensaba toda clase de
atenciones y cuidados.
Pero un día, ella le cuenta a su
padre que esta perdidamente
enamorada del cacique de una
tribu lejana que periódicamente
frecuentaba la zona cazando y
recolectando frutos y que está
decidida a abandonar todo para
seguir a su amado a tierras
lejanas.
El padre se niega rotundamente
a esta decisión, por lo que Tacuareé decide escaparse al caer la noche.
Enterado de su huida, Saguaá desesperado sale a buscarla esa misma noche,
afrontando toda clase de peligros y en su desesperación, intentando escuchar los
pasos de Tacuareé en la selva, apoya frecuentemente el oído sobre la tierra,
permaneciendo así escuchando largo rato sin llegar a ubicar el sonido de los
pasos alejados.
Ya al límite de sus fuerzas, cae rendido por el hambre y la fiebre, muriendo con
el oído pegado a la tierra en su vano intento de escuchar los pasos de su hija.
Cuando tiempo después los hombres de su tribu lo encuentran, descubren que su
oreja está unida a la tierra, por lo que deben cortarla para rescatar el cuerpo.
La oreja había echado raíces, dando origen al árbol del timbó, o “cambá nambí”,
un árbol hermoso que daba sombra fresca, madera para fabricar canoas y
muchos frutos con la forma de la oreja de Saguaá.
LA LEYENDA DE
LA FLOR
DE CEIBO.
Es conocida la fiereza de la tribu
"Guayaquí", de la familia de los
guaraníes. Sus hombres y sus mujeres
eran belicosos y celosos defensores de
sus tierras, de su hogar. Los
conquistadores españoles los creían
muchas veces verdaderos brujos, y los
castigaban como se los castigaba en
España por aquellos días a los
sospechosos de brujería, es decir, con
la hoguera. Las luchas entre indios y españoles dieron lugar a una de las más
bellas leyendas de las tierras que bañan los ríos Paraná y Uruguay.
Había en esta tribu una indiecita que amaba su tierra natal al extremo de recorrer
sola los bosques conversando con las aves, con las flores, con los animales que
poblaban el bosque.
Aunque era fea y de rasgos toscos, era conocida por la dulzura de su voz que de
continuo entonaba los cánticos propios de su raza. Cuando ella cantaba, hasta el
río rumoroso parecía callar para escucharla.
Todo era tranquilidad en la aldea pero un día, un gran barco llegó navegando por
el río; de él bajaron hombres barbudos cubiertos por metales relucientes que
parecían dioses dueños de la tierra atropellando todo lo que se encontraba en su
camino.
La tribu de Anahí decidió defender su tierra nativa superando el terror que los
embargaba ante aquellos monstruos desconocidos que más que hombres
parecían creación del mismo demonio.
Invasores e indígenas pelearon por días y semanas enteras, pero los naturales
iban siendo echados poco a poco de sus bosques, de sus ríos y de sus tierras.
Anahí, pese a su juventud luchaba como los más valientes.
Su voz ya no cantaba, ahora gritaba la venganza y la guerra animando a los
hombres y mujeres de la tribu a seguir luchando para defender lo suyo, hasta que
un día, al límite de sus fuerzas, cayó prisionera.
Así, fue llevada al campamento español y encarcelada junto a los demás.
Pero Anahí no estaba resignada a darse por vencida y en una oscura noche logró
escapar de su encierro y sorprender a su carcelero golpeándolo fuertemente y
dejándolo inconsciente.
Ganando nuevamente el bosque, corrió y corrió hasta caer exhausta, pero la
fortuna no estaba con ella y sus captores, que habían sido alertados por los gritos
del centinela herido, volvieron a apresarla a las pocas horas.
El soldado herido por Anahí murió y como nadie podía admitir que con aquel
cuerpo esmirriado pudiera haber dado muerte de un golpe a un aguerrido
soldado, le atribuyeron poderes diabólicos, fue acusada de bruja y condenada a
morir en la hoguera.
Fue atada al palo de la ejecución y encendido el fuego de los leños las llamas
comenzaron a abrazarla. Pero Anahí, en medio de las llamas, en vez de gemir
comenzó a cantar una canción en la que le pedía a Tupá por su tierra, por su
tribu, por sus bosques y por sus ríos.
Su voz se elevó al cielo, y al nacer el día, los soldados se encontraron ante algo
increíble : en lugar del cuerpo carbonizado de Anahí, un hermoso árbol de
verdes hojas relucientes, y flores rojas aterciopeladas, se mostraba en todo su
esplendor, como símbolo de la valentía y fortaleza ante el sufrimiento que había
demostrado la desgraciada indiecita..
El Ceibo es un árbol originario de América, de la zona subtropical, no muy alto,
de tronco retorcido, pertenece a la familia de las leguminosas, por lo que las
semillas se guardan en vainas encorvadas. Sus flores son de un rojo carmín.
Crece en las riberas del Paraná y del Río de La Plata, pero se lo puede hallar en
zonas cercanas a ríos, lagos y zonas pantanosas a lo largo del país.
La madera de ceibo es muy liviana y porosa, y se la utiliza para la construcción
de balsas, colmenas, juguetes de aeromodelismo.
La flor del ceibo, es la Flor Nacional de la República Argentina.
Esta elección surgió en las primeras décadas del siglo XX, después de muchas
discusiones y controversias, pero finalmente, el 23 de diciembre de 1942, el
Poder Ejecutivo Nacional, mediante el Decreto Nº 138.974, consagró
oficialmente, el ceibo como la Flor Nacional Argentina.
Inspirado en esta leyenda, el escritor, músico y poeta correntino Osvaldo Sosa
Cordero escribió y musicalizó el conocido chamamé ANAHÍ:
Anahí,
las arpas dolientes,
hoy lloran arpegio
que son para ti.
Anahí
Recuerdan acaso
tu inmensa bravura,
reina guaraní.
Anahí
indiecita fea,
de la voz tan dulce
como el aguai;
Anahí, Anahí,
tu raza no ha muerto,
perduran tus fueros
en la flor rubí.
Defendiendo altiva
tu indómita tribu,
fuiste prisionera.
Condenada ha muerte,
ya estaba tu cuerpo
envuelto en la hoguera.
Y en tanto las llamas
lo estaban quemando,
en roja corola se fue
transformando.
La noche piadosa cubrió tu dolor
y el alba asombrada, miró tu martirio,
hecho ceibo en flor.
EL
POMBERO
El Pombero es uno de los
duendes de la naturaleza más
difundidos en la región
guaranítica, muy popular en el
Paraguay y en el noreste
argentino.
Se lo conoce también con los
nombres de Pyragué (pies
peludos) y Karaí pyhare (Señor
de la noche) entre otros.
Las versiones modernas, en
general, lo describen como un
hombrecito bajo, retacón y
peludo que suele andar desnudo
o pobremente vestido y usando
eventualmente un gran
sombrero de paja, se anuncia con un largo y agudo silbido y suele refugiarse
entre las plantas de banana o dentro de los hornos de barro.
Puede ser amigo o enemigo del hombre, según la conducta de éste. El hombre
que quiera tener de aliado a este duende puede dejar ofrendas por la noche como
tabaco, miel o "caña" (aguardiente, en otros lados). Generalmente, la gente del
campo le piden favores como hacer crecer los cultivos en abundancia, cuidar de
los animales de corral, etc. Pero después de pedirle un favor no deben olvidarse
jamás de hacer la misma ofrenda todas las noches durante 30 días porque si lo
olvidan, despertarán su furia haciendo innumerables maldades en aquel hogar.
Nunca debe pronunciarse su nombre en voz alta, hablar mal de él o silbar en
horas de la noche, porque esto lo enoja y puede vengarse molestando o
ensañándose con esa persona.
Un mero roce con sus manos peludas puede producir que la persona se torne
zonza, muda o experimente temblores. Se dice que si se le imita el grito, el
Pombero puede contestar de manera enloquecedora.
Por eso, y para no ofenderlo, la gente prefiere nombrarlo en voz baja y se guarda
de pronunciar su nombre en las reuniones nocturnas.
Muchos testigos del campo afirman,
todavía en la actualidad, haberlo visto.
Puede molestar a sus enemigos tirándoles
piedras o haciéndose invisible para luego
mover las ramas de los árboles o imitar
voces de animales salvajes.
Abre puertas y ventanas con violencia y
suele anunciar su presencia emitiendo un
silbido agudo en medio de la callada
noche.
También busca asustar a la gente piando
como ciertas aves cuando cae el sol.
Se dice que le gusta rondar a mujeres
embarazadas o madres con bebés
pequeños que no han sido bautizados.
Inicialmente era considerado un genio
protector de las aves de la selva, sin
embargo, a medida que evolucionó el
mito fue "adquiriendo" nuevas habilidades: poder mimetizarse con facilidad o
metamorfosearse en cualquier animal, imitar el canto de cualquier ave (en
especial las nocturnas), hacerse invisible o deslizarse por cualquier ranura u
orificio.
También es descripto como un personaje travieso que desordena la casa,
extravía los objetos, rompe o descompone los aparatos, dispersa a los animales,
roba tabaco, miel, huevos o gallinas, desparrama el maíz, espanta a las aves de
corral y abre las tranqueras dejando escapar al ganado, tira al jinete de su
montura y asusta a la cabalgadura.
Es muy atrevido ya que en sus andanzas nocturnas gusta de despertar a las
mujeres con el suave y escalofriante roce de sus manos, por eso en la sociedad
guaraní, el Pombero tiene una significación mayor: él es el responsable del
nacimiento de los niños extramatrimoniales.
Se dice que a veces secuestra y posee a las mujeres y después de saciarse las
deja ir, generalmente embarazadas, en cuyo caso el hijo nacerá muy parecido a
él (aunque también se dice que con sólo tocarles el vientre las puede dejar
embarazadas).
Lo cierto es que este mito pagano, aún en pleno siglo XXI, sigue existiendo (y
no sólo entre la gente rural), manteniendo una presencia casi tan importante
como la del Espíritu Santo dentro de la mitología católica.
EL VINAL
El vinal es un árbol conocido
también con el nombre de
visnal, algarrobo blanco y
quilín, es una especie que
vive en la región central,
norte y noroeste del país.
La característica más
importante de esta planta es
que en su vecindad sólo pueden crecer el cardón y el cardoncillo, pues las otras
especies mueren al poco tiempo de nacer.
La razón de esta particularidad la da la siguiente leyenda guaraní:
Se cuenta que hace muchos años vivía junto a sus padres un indiecito de corta
edad pero de sentimientos perversos y en cuyo corazón parecía que Tupá no
había puesto virtud alguna. La tribu entera le tenía terror, pues jamás habían
visto una persona con tal malos sentimientos.
Consultados los hechiceros, poco tardaron en afirmar que Añá, el espíritu del
mal, se había apoderado de él y que era menester curarlo expulsándolo de su
cuerpo mediante una ceremonia.
Sin embargo, cuando se preparaban para
realizar el ritual, el pequeño se apartó
rápidamente unos pasos y consiguió
dispararles varias flechas hiriéndolos
mortalmente, hecho lo cual huyó
velozmente hacia los montes vecinos.
No fue posible darle alcance porque
cruzaba sin ningún inconveniente regiones
inmensas cubiertas con cardones y matas
espinosas que parecían abrirle paso, mientras sus perseguidores despedazaban
sus carnes en ellos y tenían que retroceder.
Por último desapareció durante mucho tiempo pero, un buen día, deshecho por
el cansancio y el hambre, murió sólo en el monte.
Entonces Añá, que lo protegía, lo transformó en un árbol solitario de grandes
espinas y virtudes tales que en su proximidad todas las plantas mueren, salvo el
cardón y el cardoncillo, que lo protegieron en su huida.
EL
CAMALOTE
El camalote es una planta
acuática, que prospera en los
grandes ríos de América del
Sur. También se llama
camalote al conjunto de estas plantas que, enredadas con otras de diferentes
especies, forman como islas flotantes.
En realidad integran el camalote o el camalotal como también se lo llama,
troncos de árboles y plantas acuáticas de toda variedad y especie. La corriente
del río los arrastra y aumentan de tamaño constantemente.
Una vieja leyenda guaraní le atribuye a la planta de camalote el siguiente origen:
Cuentan que una joven y hermosa india se había enamorado de un soldado
español que llegó junto con los primeros conquistadores.
Pasaron mucho tiempo juntos, pero un día, el joven se vio obligado a alejarse
precipitadamente, y la indiecita resignada y triste, fue a despedirlo hasta la
orilla del río. La suave corriente empujó hacia el sur la embarcación y se perdió
muy pronto en medio de la selva.
Mucho lloró la india y más porque sabía que como fruto de sus amores no
tardaría en ser madre, lo que le acarrearía el repudio de su tribu.
Así, todas las mañanas y todas las tardes se acercaba a la costa del río
esperando el retorno de su amado.
Después de meses y ya desesperada en la espera inútil, imploró humildemente a
los dioses que la ayudaran en su triste situación.
Apiadados, estos la
convirtieron en la planta
de camalote, que
constantemente baja del
alto de los ríos surcando
todos los cauces en
busca de su amado.
ORIGEN DE LOS RÍOS
PILCOMAYO Y BERMEJO
PILCOMAYO: Deriva del
quechua. Pilco significa aves, y
mayu, río.
Por lo tanto el significado es río
de las aves o de los pájaros.
BERMEJO: Los nativos lo llamaban I-phytá, que significa rojo, colorado o
bermejo, referido al color de sus aguas.
Cuenta la leyenda que, una vez
que terminó la Creación, Tupá
(Dios) confió a Guarán la
administración del Gran Chaco,
que se extendía más allá de la
selva. Y Guarán comenzó la gran
tarea.
Cuidó de la fauna y la flora, de la
tierra, de los ríos y de los montes
y también gobernó sabiamente a su pueblo, logrando una verdadera civilización.
Guarán tuvo dos hijos: Tuvi Chavé, el mayor, que era impetuoso, nervioso y
decidido, y Michiveva, el menor, más reposado, tranquilo y pacífico.
Guarán, antes de morir, entregó a ellos el manejo de los asuntos del Gran Chaco.
Fue entones cuando comenzaron las peleas entre los dos hermanos.
Ambos tenían opiniones diferentes respecto de cómo administrar los aspectos de
la región.
Un día se les apareció el genio del mal, Añá, quien les aconsejó que compitieran
entre sí con destreza para resolver las cuestiones que los enfrentaban.
Tuvi Chavé y Michiveva, cegados por sus diferencias, decidieron hacerle caso.
Subieron a los cerros que lindaban con el Gran Chaco, y, para disputar su
hegemonía sobre la región, acordaron realizar diversas pruebas de destreza, de
resistencia y habilidad, especialmente en el manejo de las flechas.
En una de esas pruebas, Michiveva lanzó una flecha contra un árbol que servía
de blanco.
Pero Añá hizo de las suyas: la desvió, y logró que la flecha penetrara
exactamente en el corazón de Tuvi Chavé.
Al instante, la sangre brotó a borbotones, con fuerza y comenzó a bajar por los
cerros, llegó hasta el Chaco, se internó en su territorio y formó un río de color
rojo: el “I-phytá” (Bermejo).
Al darse cuenta de lo que había hecho, de las consecuencias de ese inútil
enfrentamiento, Michiveva comenzó a deshacerse en lágrimas.
Y lloró tanto, que sus lágrimas corrieron tras el río de Sangre de su hermano.
Así se formó el Pilcomayo, que corre siempre a la par del Bermejo.
Y el Gran Chaco quedó sin jefe.
Pero siguió prosperando bajo el cuidado de la naturaleza, enmarañado,
impenetrable, surcado por el río de aguas rojas, nacido de la sangre del corazón
de Tuvi Chavé.
El Origen del
Pilcomayo y
Bermejo.
Pintura de
Gabriela Pereyra
BRUJAS DE
ENTRECASA
Si alguna vez sufriste un
malestar repentino e
inexplicable… si tu hijo no
dormía bien de noche y ya no
sabías qué hacer… si por
alguno de esos motivos y buscando alivio, acudiste a una persona que curaba
con métodos no científicos… entonces, participaste de una práctica misteriosa
tan antigua como la humanidad: la curandería.
Sus protagonistas, los curanderos, son según varios diccionarios, personas que
hacen de médico sin serlo y usan, con fines curativos, técnicas o medicinas
distintas de las recomendadas por la medicina científica. Individuos que usan la
magia o procedimientos parecidos para curar, brujo, hechicero. De allí, es
innegable que ellos ayudan a otras personas a recuperar la salud, ya sea física o
mental, mediante lo que se considera una intervención sobrenatural.
Su práctica se diferencia de la medicina científica porque esta última trata
enfermedades con métodos específicos desarrollados a través de la observación
y la investigación.
También se aparta de la medicina a –aunque la curandería suele emplear hierbas
y productos naturales– porque el curandero suele estar revestido de una cierta
autoridad religiosa o, por lo menos, espiritual. Otra diferencia con las citadas
prácticas es la variedad de males que son tratados por los curanderos.
Todo esto nos recuerda que el verbo curare en latín significa, más que curar,
cuidar; y que los curanderos, depositarios de la sabiduría popular, consideran a
la enfermedad como un trastorno integral del individuo y no sólo del cuerpo.
La medicina casera como tradición fue cambiando con el tiempo.
Hace 40 o 50 años, según la práctica popular, el remedio para casi todos los
males era una buena limpieza intestinal.
Algunos recordarán, sobre todo por el sabor, la leche de magnesia Phillips
(laxante y antiácido), la limonada Roge (purgante natural), el aceite de castor y
el aceite de hígado de bacalao (también usados como laxantes).
Estos remedios eran infaltables en el botiquín de cualquier hogar y solían
encontrarse junto a los temibles supositorios y variados adminículos para aplicar
enemas.
Es que los saberes sobre los males del cuerpo y cómo sanarlos, afortunadamente
fueron cambiando. Pero, como dicen los especialistas: en todas las familias
nunca faltará alguien que sepa cómo curar determinados males.
Desde el empacho o el mal de ojo, que no existen como tales para la medicina
convencional, hasta afecciones comunes como la tos o la fiebre encuentran
remedio en casa. Son saberes populares milenarios que se van transmitiendo en
forma oral. En las zonas rurales estas
prácticas son más intensas, pero en las
ciudades también se usan.
Vómitos y diarrea pueden ser el anuncio de
un empacho y el dolor de cabeza, de un mal
de ojo.
Los yuyos y hierbas medicinales se utilizan
con bastante frecuencia. El uso cuidadoso
puede ser beneficioso en algunos casos y
tener pocos efectos colaterales, pero hay
que tener en cuenta la posibilidad de
intoxicación, ya que en un niño pequeño la
diferencia entre lo terapéutico y lo tóxico es
mínima. Lo cierto es que no son fórmulas
mágicas, y no por ser naturales son inocuas. De hecho muchos remedios
farmacéuticos tienen su origen en los principios activos de las hierbas. Son
efectivas, pero hay que saber usarlas.
Vamos a mencionar algunas de las dolencias más conocidas y sus respectivos
tratamientos populares (hay infinitas variantes) no como guía para realizarlas,
sino como recordatorio anecdótico, haciendo especial mención en el mal de ojo,
ya que es una de las afecciones más temidas según el saber popular.
Verrugas: son un problema de la piel producido por el virus HPV, pueden salir
en cualquier parte pero por lo general aparecen en las manos, los pies o la cara.
Hay varias creencias populares para curarlas y una de ellas afirma que se irán si
se recita el siguiente verso:
Allá van dos encima de uno; pasá verruga, para el pie de alguno.
Otras versiones indican que, se debe agarrar un grano de sal gruesa y hacer una
cruz sobre cada una de las verrugas existentes.
Luego se envuelven en un papel junto con una moneda todos los granos de sal
que correspondieron a las verrugas y se tira el envoltorio en el cruce de una calle
sin mirar para atrás diciendo:
Verruguitas traigo, verruguitas vendo, aquí las dejo y salgo corriendo.
También recomiendan atar en un pañuelo tantos granos de maíz como verrugas
se tengan, y arrojarlo después dentro de una cueva de vizcacha, regresando al
rancho (o departamento) sin mirar hacia atrás.
Otra versión indica quemar la punta de un palito de yerba y colocarlo sobre la
verruga, después de varias aplicaciones, la verruga tendrá que desaparecer.
Sabañones: son alteraciones de nuestra piel como consecuencia del frío. Estas
pequeñas hinchazones de color rojizo suelen aparecer con mayor asiduidad en
los dedos de las manos y de los pies, aunque en ocasiones también pueden
aparecer en otras zonas del cuerpo. Para curarlos se recomienda, bien de
madrugada, tras alguna helada blanca, meter pies y manos en la escarcha y
dejarlos un rato.
Empacho: la persona que lo padece no come, tiene malestar general, sobre todo
estomacal; puede tener náuseas, dolor de cabeza, sudor frío, palidez, etc. Uno de
los tantos procedimientos de curación consiste en aplicar sobre el estómago del
enfermo dos pichones de paloma recién muertos cuya sangre se derrama sobre la
zona mientras se recitan ciertas palabras secretas.
También se cura el empacho con agua del rescoldo puesta al sereno, que debe
ser bebida de a sorbos, o aplicando sobre el estómago un parche hecho con
pequeños rollos de masa remojados
en vino.
Por otro lado, existe también la
tradicional tirada de cuerito y la no
menos conocida medida con la cinta,
la que sólo puede ser realizada por
expertos, ya que es una tradición
heredada, y su secreto no puede ser
difundido a cualquiera.
Culebrilla: la gran mayoría sabe su
nombre y dicen que es un herpes o
un virus. También se piensa que
puede contagiarse en el césped o el pasto. Se produce una erupción en forma de
víbora o culebra, que rodea al cuerpo, juntándose en mortal abrazo.
Para curarlo hay que pasar por la afección alguna preparación con colorante,
pura o diluida, por lo general tinta china, a veces con una pluma de ave.
Otro viejo método era pasar un sapo sobre las ronchas tantas veces como fuera
necesario hasta absorber la totalidad del veneno; o una medalla religiosa de oro
(generalmente la medalla milagrosa) mientras se reza una oración.
Otra variante para realizar la cura es tomar un jarro con un poco de agua y
agarrar tres ramitas mientras se recita la siguiente oración tres veces por día
durante tres días: Yo iba por un caminito, me encontré con San Pablo, me
preguntó que tenía, contesté que era culebrilla, ¿con qué se curaría? Respondió
San Pablo: con agua de la fuente y rama de… (Nombre del enfermo).
Mal de ojo: se le llama al daño que una persona puede ocasionar sobre otra con
sólo mirarla; se dice que tiene mirada fuerte y lo hace sin mala intención. Estas
personas pueden cortar el dulce de leche, la crema y la mayonesa con sólo
mirarlas mientras las están haciendo. Desde la antigüedad, el llamado mal de ojo
es algo más que una superstición. Es una fuerza negativa capaz de causar
enfermedades y desgracias. El mal de ojo es una práctica tan antigua como la
humanidad, y aunque algunos la consideran propia de lugares atrasados y gentes
incultas, la verdad es que existe aquí y ahora, en la sociedad moderna, ajena a
escépticos y detractores, que al no encontrar una explicación racional
convincente niegan su existencia.
El amor, el miedo, el temor… todas las emociones humanas son expresadas por
la mirada, por esa razón se considera a los ojos las ventanas del espíritu interior
(el alma), y siempre han sido un objeto de especial singularidad.
Cuando un ambiente está cargado negativamente, ocurren en el lugar sucesos
que no podemos explicar. Las plantas se secan, los animales se enferman, los
seres humanos experimentan síntomas como excesivo cansancio, falta de
energía, nerviosismo, etc. Se sabe que los niños son mucho más propensos que
los adultos a ser víctimas del temible mal de ojo.
Los síntomas que indican que una persona ha sido ojeada son falta de vitalidad,
decaimiento general, ojos tristes y llorosos, apatía, desgano, desanimo, tristeza.
En algunos casos, fiebre inexplicable, bostezar durante todo el día, estar de mal
humor, no tener ganas de hacer nada, sufrir ciertas molestias físicas.
El que ojea puede ser una buena persona, pero de mirada demasiado fuerte. En
este caso, puede ojearnos sin darse cuenta o sin querer; o una persona de mirada
común, pero fuerte personalidad y no muy buenas intenciones.
Hay varios métodos de curación pero
mencionaremos los más importantes:
para librar a los niños del mal de ojo es
conveniente colgar del cuello o de una
de las muñecas del pequeño, algún
amuleto que simbolice burla, como los
clásicos cuernitos o manitos en forma de
puño de color rojo, aunque también
suele colocarse como método de
protección solamente una cinta roja
atada a la muñeca.
Dicen quienes se encargan de curar este mal que a las personas que dan el mal
de ojo hay que distraerles la mirada y para ello el color rojo es lo indicado.
Otro método indica escribir en un papel lo siguiente: Para que mis enemigos
visibles o invisibles, se olviden de mi y de mi persona. Colocar el papel en un
vaso con agua hasta que lo cubra y seguidamente introducirlo en el fondo del
congelador. Cuando el contenido se haga hielo, darlo vuelta dejándolo en el
mismo sitio.
Así se conseguirá protección y parar los ataques de estas personas.
Es cierto que
hay muchas
enfermedades
a las que la
medicina
científica no
puede
encontrarle
causas ni
curas y si
además
tenemos en
cuenta que
muchas son
provocadas
por sugestión
y que a veces
el enfermo
sólo necesita
un poco de atención y de conversación para recuperarse, podemos concluir que
algunas personas acuden al curandero como alternativa válida para hacer terapia
y, de este modo, encontrar ayuda para salir de pozos depresivos, trastornos
obsesivos e, incluso, adicciones.
Todo esto demuestra lo importante de la fe y la confianza para lograr el
bienestar y, podríamos afirmar incluso, la felicidad.
Seguramente, si se puede creer en la fuerza sobrenatural de unas hierbas o de
una palabra susurrada, ¿cómo no creer en nuestra propia voluntad para curarnos?
De todas formas, visite siempre a su médico…
