cómo atraer luz a tu alma

¿CÓMO ATRAER

LUZ AL ALMA?

SOBRE LA IMPORTANCIAY EL VALOR DE LA SANTIDAD

Escrito con la ayuda de los Cielos por Iaakov Ades

CAPÍTULO 1

LA ESENCIA DEL ALMA

1. El objetivo de este texto es esclarecer la profun-didad insondable que existe en nuestras almas. Todapersona experimenta, y a veces también entiende,que hay en su alma una profundidad mucho mayorde lo que normalmente se considera, pero no sabecómo explicarlo, y por lo tanto tampoco sabe unirsea ella. Y cuando la persona no se encuentra conecta-da con lo más recóndito de su alma, entonces esteprofundísimo nivel es desperdiciado y su lugar esocupado por un sentimiento de vacío del cual nologra escaparse de modo alguno.

2. El único modo de evitar este sentimiento devacío es comprendiendo más acerca de la profundi-dad del alma y así lograr unirse a ella. Así se lograráque el alma pueda actuar y expresarse con su fuerzaverdadera y entonces el hombre encontrará su pro-pio lugar. Todos los conceptos que citaremos en estetexto se encuentran basados en los libros fundamen-tales de la Cábala: el libro del Zohar, los escritos delArí Hakadosh, el Rashash, el Gaón de Vilna y elRamjal. Los conceptos que elegimos explicar son losmás básicos para comprender la esencia del almahumana y la forma en que se puede iluminar al almade la persona en este mundo, con una luz magna ypoderosa.

¿CÓMO ATRAER LUZ AL ALMA?

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3. El hombre está compuesto de un cuerpo y unalma. ¿Qué es el cuerpo? Toda persona lo ve y lo com-prende. Sin embargo, el alma representa un gran enig-ma y para entenderla señalaremos un ejemplo a partirde los rayos solares. Si una persona coloca una tablade madera interrumpiendo los rayos del sol, tras latabla no quedará rayo alguno (al menos aquellosrayos que son percibidos por la vista humana). Lacausa de esto es muy sencilla: la existencia de los rayosde luz es producto de que los mismos se nutren delSol, y como la tabla no permite que esto ocurra, ellosdesparecen.

4. El Ramjal explica que lo mismo sucede con laesencia del alma, la cual puede ser definida como lainfluencia espiritual que proviene de El Eterno, ytoda su existencia se remite a esta influencia celestialque ella recibe del Creador. Nada hay en el almafuera de esta influencia, lo cual sirve para explicar elpor qué es tan puramente espiritual y resulta impo-sible aprehender en ella algún aspecto material.

5. Y de ser así, aparentemente se presentaría unacontradicción: ¿Cómo es posible que a veces el almase incline hacia el mal? ¡He aquí que la influenciadivina necesariamente debe ser completamentebuena! Más la respuesta es muy clara: el poder delmal del hombre no surge de su alma sino de fuerzasespirituales que acompañan al alma y que puedenllegar a tentarla hacia el mal. Pero el alma misma noincluye ningún aspecto maligno.


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CAPÍTULO 2

EL ALMA NECESITA DE LA LUZ ESPIRITUAL

En lo referente a los entes creados cabe afirmar queexisten dos categorías diferentes. La primera com-puesta, por ejemplo, por metales y piedras, cuyaexistencia no requiere de alimento alguno, y lasegunda compuesta, por ejemplo, por plantas, cuyaexistencia evidentemente demanda comida. Si aban-donamos a una oveja sin alimento durante un ciertotiempo ciertamente morirá ya que su alma la aban-donará y luego la mayor parte de su cuerpo se des-compondrá.

El hombre, evidentemente, pertenece a la categoríade aquellos que requieren de alimento. Mas no soloel cuerpo del hombre necesita nutrirse sino tambiénsu alma, más el alimento de ella no es físico sino espi-ritual. Sin recibir este alimento el alma permanece enun estado de hambruna, y si tal estado de inaniciónse prolonga, entonces la persona experimenta unagran angustia espiritual.

El hombre puede ocultar esta angustia ante losojos de los demás, más en su corazón es absoluta-mente conciente de la misma. Así encontramos queuna persona afectada por este desasosiego tiene bási-camente dos opciones: persuadir a quienes lo rodeande que su alma se encuentra en un estado de alegríay felicidad, o convencerse a si mismo de que su alma


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se encuentra en un estado de satisfacción y bienestar.En el primer caso a veces lo logra, mas en el segundocasi siempre cae derrotado.

El único y verdadero modo de solucionar esta difi-cultad es darle al alma el alimento necesario. Más siel hombre se decide por tal opción, lo primero quedebe hacer es dilucidar cuál es el alimento que ellanecesita.

La explicación la podemos encontrar en las pala-bras del Rey David, en el libro de los Salmos (42):“Como el ciervo clama por las corrientes de lasaguas, así clama por ti, Dios, el alma mía. Mi almatiene sed de Dios, del Dios vivo. ¿Cuándo vendré, yveré el rostro de Dios?”. Es decir, lo que el Rey Davidexplica es que el alimento que el alma necesita, y porel que clama, es recibir la luz espiritual del Creador,y todo el tiempo que carece de ella se siente como unciervo que trajina por el desierto buscando una fuen-te de agua para lograr beber de ella.


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CAPÍTULO 3

LOS MODOS DE ATRAER LUZ AL ALMA

Y ahora llegamos a la pregunta central: ¿cómo sealcanza la Luz espiritual del Creador, la cual es el ali-mento del alma? La respuesta a este interrogante sedivide en dos partes que se complementan mutua-mente.

La primera surge de establecer un vínculo espiri-tual con el Creador, el cual se expresa a través dehablar con Dios, tal como, por ejemplo, el libro de losSalmos, escrito por el Rey David, incluye una grancantidad y variedad de pedidos y agradecimientos aEl Eterno, los cuales sirven para “derramar el alma”ante el Creador.

La segunda surge de establecer una poderosa rela-ción con la Torá que el Creador le entregó al Pueblode Israel, lo cual implica el saber y el ser conscientede que la Torá no es simplemente un libro de sabidu-ría sino que encierra Luz espiritual divina, y cuandoel hombre se conecta con la Torá recibe también deesta Luz.

La relación con la Torá también se compone de dosaspectos complementarios: el estudio de la Torá y elcumplimiento de sus preceptos. En cada momentoque el hombre estudia la Torá él provoca que la Luzespiritual del Creador llegue a su alma, y en cada


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oportunidad en la que cumple un precepto -ya seaun precepto entre el hombre y Dios o entre el hom-bre y su prójimo, ya sea un precepto activo, tal comocolocarse las filacterias o ayudando al prójimo, o yasea un precepto de abstención, como por ejemplo, aldejar de comer cerdo o al evitar afectar al prójimo-,en ese momento la persona recibe en su alma de laLuz espiritual del Creador.

CAPÍTULO 4

EL MODO DE EXPERIMENTAREN LA REALIDAD LA LUZ DEL ALMA

Cabe preguntar: en base a lo expuesto anterior-mente, ¿cuál es la razón por la cual muchas personascomentan que intentaron estudiar la Torá o cumpliralgunos de sus preceptos, y no experimentaron lapresencia de esta luz? O para expresarlo de otromodo, ¿cuál es la manera de estudiar y cumplir laTorá de modo que sí se pueda experimentar esta luzsuperior?

La explicación es que lo principal de esta luz irra-dia en el alma, pero el alma en este mundo seencuentra dentro del cuerpo, el cual impide casi porcompleto que ella experimente esta luz.

¿A qué se parece esto? A una persona que pasó unaintervención quirúrgica en un lugar determinado de


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su cuerpo, y el cirujano le solicita seccionarle cincocentímetros más de lo necesario para su curación, yaque el médico quiere esta parte de su cuerpo paraalgo de índole personal. Si el enfermo es realmentetonto seguramente se lo permitirá considerando quede todos modos, ya que se encuentra con anestesia,no ha de sentir absolutamente ningún dolor. Pero sila persona es sabia jamás aceptará tal pedido ya queentenderá que tras una hora, cuando el efecto de suanestesia haya pasado, cada centímetro cortado desu cuerpo le provocará un grandísimo dolor.

Lo mismo sucede con el alma en este mundo, den-tro del cuerpo, el cual es como si la adormeciera oanestesiara. Por lo tanto, la luz no logra experimen-tarse en su totalidad y solo tras la muerte, cuando elcuerpo y el alma se separan, recién entonces acompa-ñará al alma la luz de todo precepto de la Torá que lapersona cumplió en vida. Y por otro lado, toda tras-gresión que la persona realizó hiriendo al alma,ahora el hombre lo experimenta intensamente.

Sin embargo nuestro análisis aquí no se refiere almundo venidero sino a este, nuestro mundo. ¿Existeun modo de experimentar la Luz superior que pro-viene del estudio de la Torá y del cumplimiento delos preceptos, y del vínculo que pueda establecerse anivel mental y a través de la palabra con el Creador?La respuesta es que sí, que esto es posible, y a pesarde que el cuerpo turbia al alma y le impide experi-mentar completamente la luz, aunque sea parcial-


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mente es posible experimentarla también en estemundo. Y para que la persona pueda aumentar lapercepción y la potencia de esta luz, hay dos caminosa seguir.

El primero: si la persona aumenta y multiplica suestudio de la Torá y el cumplimiento de los precep-tos, si bien la luz que le llega de cada texto estudiadoo de cada precepto cumplido es poca, la misma se vasumando hasta convertirse en una intensa y podero-sa experiencia.

CAPÍTULO 5

EL SEGUNDO MODODE EXPERIMENTAR LA LUZ EN EL ALMA

1. El segundo modo de experimentar concreta-mente esa luz superior es mucho más corto, aunquese debe estar muy atento y comprenderlo muy bien.Anticipemos una corta introducción. Así como a losentes materiales, los actos físicos les generan conse-cuencias, tal como si un hombre toma una madera yla parte, y entonces de una tabla ahora se hacen dospequeñas o, por el contrario, una persona une dostablas pequeñas a través de un martillo y clavos,haciendo de dos tablas, una, exactamente lo mismosucede con las luces espirituales que llegan al alma: lamente humana, y en particular cuando está concen-trada, tiene el poder de actuar sobre estas luces.


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2. Volviendo a nuestro tema, cuando una personaestudia la Torá o cumple un precepto, si la persona seconcentra a través de su mente en ese momento, ymedita antes acerca del grandísimo poder delCreador, Quien crea y otorga existencia a todo, y elhombre se concentra para este estudio que realiza, oel precepto que cumple en ese momento, sea un con-ducto espiritual a través del cual su alma se apegueal Creador y que por su intermedio le llegue influen-cia espiritual y luz superior de El Eterno hasta sualma, tal pensamiento tiene el poder de producirefectos espirituales. Y a través del estudio de la Toráy del cumplimiento de los preceptos de este modo,en unos pocos instante o momentos puede el hombreexperimentar realmente la Luz superior.

Y si bien cabe explayarse en estos conceptos, yresulta imposible incluirlo todo en estas pocas pági-nas, existe en este modo de actuar grandes puertas através de las cuales el hombre puede alcanzar la luzverdadera y el placer en este mundo por su contactoespiritual con el Creador.

Y por supuesto que si el hombre utiliza los doscaminos explicados en los capítulos cuatro y cincopara experimentar la luz, es decir, también aumentarsu estudio de la Torá y su cumplimiento y también laconcentración de su mente, la experiencia de estapoderosa luz se multiplicará aún más que si decideutilizar uno solo de estos métodos.


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CAPÍTULO 6

EL SHABAT

Uno de los preceptos esenciales en la Torá es elShabat. Y es necesario saber que todo precepto de laTorá tiene muchos sentidos, algunos comprensiblespor la parte revelada de la Torá y algunos por laCábala, y resulta imposible extendernos aquí en laexplicación de todos ellos. Solo explicaremos a conti-nuación uno sólo de esto significados en los referen-te al Shabat, de acuerdo con la Cábala.

Cada uno de los días de la semana posee una luzespiritual en paralelo con los Mundos Superiores, yla tarea del hombre durante ese día es rectificar esaluz, y al hacerlo, ésta ilumina su alma.

Cada uno de los seis días de la semana correspon-den con una luz particular que debe ser rectificada, ytal rectificación, en conjunto, conforma una estructu-ra completa compuesta por seis tipos diferentes deluces. Sobra aclarar que la expresión “estructura” esnada más que una metáfora ya que las luces sonentes sumamente espirituales sobre las que norecaen realmente definiciones físicas como “estructu-ra” o “sistema”, etc.


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El Shabat mismo posee dos categorías de luces. Laprimera se relaciona con las luces que nombramos,que en el Shabat, es de un carácter general, la cualcomprende los seis tipos de luces espirituales de losdías de la semana.

Además, el Shabat posee otro nivel de luces, decarácter más superior que la del resto de los días dela semana. En este nivel las seis luces de la semana yla séptima, compuesta por todas las anteriores, serectifican durante el Shabat.

Como consecuencia de esto los seis día que prosi-guen al Shabat son bendecidos por el poder delShabat anterior, ya que, tal lo dicho, en Shabat hayuna luz general que incluye a las seis luces, y tam-bién su luz particular, más elevada aún, le otorga alShabat el poder espiritual para iluminar al resto delos seis días de la semana.

Sin embargo, debido a que las luces del Shabat sonmás generales y elevadas que las luces de la semana,el hombre debe realizar en el séptimo día rectificacio-nes diferentes que las de los demás días de la sema-na, las cuales pueden definirse de un modo generalcomo la cesación de aquellas labores que prohibió laTorá de realizar en Shabat, ya que a través de estainterrupción le otorga fuerza a su alma para conec-tarse con esas luces superiores. Y a través de esto selogran dos objetivos: en las luces superiores se reali-za una rectificación y se fortifica el poder de la luz a


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través de la unión entre el alma de la persona y estasluces, y lo segundo es que el alma recibe una pode-rosa luz y una gran fuerza proveniente de estas lucessuperiores.

De un modo muy general, cabe dividir en dos aldía de Shabat: la noche del Shabat y el día posterior,ya que para rectificar y atraer las luces antes nombra-das se requiere en ambas partes, la noche y el día, dela cesación de las labores que prohibió la Torá, lo cualprovoca la llegada de las luces. He aquí que lo prin-cipal del recibimiento de las luces depende de lacesación de las labores. Aunque, por su puesto, paraatraer por completo las luces es muy importanteesforzarse, además de en la cesación, del aspectoactivo, aumentando la espiritualidad en Shabatuniéndose al Creador, para lo cual sirven los precep-tos particulares del Shabat, tal como el Kidush y lasplegarias particulares de este día. Y aunque todos losdías de la semana existen plegarias, las del Shabattienen más poder ya que el alma se eleva a un sitióaún más elevado, en el que el alma tiene más poderde acción.


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CAPÍTULO 7

LA SANTIDAD DE LA VIDA

Otro precepto que ocupa un lugar central en laTorá es todo lo referente a la vida del matrimonio.Resulta imposible detallar aquí todo lo concernientea este precepto, y los detalles deben ser estudiadoscon mucho mayor detenimiento. Sin embargo, demodo general, podemos definirlo del siguientemodo. Lo primero que atañe a este tema es el de lapureza familiar, es decir, que toda mujer es impuraritualmente durante su ciclo menstrual, y tiene pro-hibido a partir de este momento, y por el término dealrededor de doce días, de mantener relaciones ínti-mas con su esposo. Durante los últimos siete días elladebe revisar si su estado es de pureza ritual, y al finalde este período debe tomar un baño de inmersión enel Mikve o baño ritual. Mantener relaciones íntimasantes de este proceso implica una de las transgresio-nes más severas de la Torá, ya sea dentro del marcomatrimonial o fuera del mismo.

Sobra aclarar que el mantener relaciones fuera delmarco matrimonial está totalmente prohibido por laTorá, mas la falta de pureza ritual convierte a estaprohibición en algo mucho más severo aún.

De más está decir que la Torá también prohíbe demodo inflexible todo tipo de relación con una mujerque se encuentra casada.

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Estas prohibiciones de la Torá detalladas anterior-mente no tienen por intención disminuir el valor deninguna persona, sino que la buscan enseñar el man-tener relaciones íntimas implica la unión espiritualde dos almas, y la misma puede acarrear un granbeneficio o un grandísimo daño. Y el Creador, Elmismo que instauró a estas almas y Quien les otorgavida, El mismo nos enseña en Su Torá que el mante-ner relaciones íntimas de los modos prohibidos pro-voca un gran daño espiritual para las almas. Por elcontrario, las relaciones en estado de pureza ritualimplican algo verdaderamente sagrado.

Además de las prohibiciones de la Torá acerca delas relaciones maritales vedadas, también se nosenseña acerca del comportamiento adecuado y delmodo de vestirse: todo debe ser de manera recataday sagrada. El motivo revelado de las normas de laTorá acerca de la santidad y el recato es para evitarposibilidades de trasgresión, ya sea a nivel del acto odel pensamiento, pues el cuidado y la precaución entodo lo que a esto respecta es muy importante.

Sin embargo, en la Cábala se enseña otro motivo,el cual se suma al anterior. Toda persona, además delalma que posee en este mundo, tiene también la raízde su alma, la cual se encuentra en los MundosSuperiores, y la realidad del hombre en este mundose ve muy influenciada por la raíz de su alma en lasesferas superiores. Por otro lado, el estado de la raízde su alma en los Mundos Superiores se ve muy afec-


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tada por los actos del hombre en este mundo. Y talcomo en este mundo hay personas más buenas queotras, lo mismo sucede en los Mundos Superiores:hay ángeles buenos, cuya función, determinada porel Creador, es beneficiar a las raíces de las almas y alas criaturas, mientras que existen ángeles malos, lla-mados ángeles dañinos, de los cuales se debe teneruna gran precaución que la raíz del alma no caigapresa en sus manos para que la persona no se veaafectad en este mundo. Y cuando la persona se com-porta con falta de recato y santidad, o se viste sintales cualidades, esto provoca que la raíz de su almatambién quede expuesta ante las fuerzas del mal, locual implica un gran peligro para el hombre en estemundo.

Y mientras más se cuida el hombre en este mundode las relaciones prohibidas y de todo lo que seopone a la santidad y la pureza, de igual modoaumenta la protección de la raíz de su alma ante lasfuerzas del mal, uniéndose con la Luz Superior, locual influye positivamente en la persona en estemundo y en todos sus asuntos y ocupaciones.


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PALABRAS FINALES

Para finalizar citaremos un hecho sucedido y quecitado en el Midrash Raba (final de Parashat Toldot),el cual se encuentra directamente relacionado con loenseñado en los primeros capítulos acerca de la esen-cia del alma y su función.

Cuando el Templo fue destruido, los enemigos quelo conquistaron quisieron que el primero que entraraa despojar el Templo fuera un judío, (aparentementepara humillarlos aún más), y un hombre llamadoIosef Meshita decidió asumir esta función. Entró alTemplo y sacó de allí el Candelabro. Los enemigos lepidieron que entrara nuevamente y que tomara otroobjeto, pero esta vez se negó a hacerlo. Y así dijo:“¿No es suficiente con haber provocado una vez la irade mi Creador, que ahora debo hacerlo nuevamen-te?”. Los enemigos intentaron sobornarlo ofrecién-dole mucho dinero y un puesto honorífico, y luego loamenazaron con sufrimientos y muerte, mas detodos modos no aceptó. Su final fue muy triste: loasesinaron con una dura muerte utilizando un serru-cho para cortar maderas. Y mientras lo serruchabangritaba, aunque no por el terrible dolor que padecíasino que clamaba: “Desdichado soy que hice enojar ami Creador, desdichado soy que hice enojar a miCreador”.

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Cabe preguntar: ¿de dónde obtuvo fuerzas estehombre las fuerzas para generar en su persona seme-jante transformación? He aquí que un minuto antesaceptó entrar al Templo y robar, a pesar de tratarsede un acto infame, y precisamente en un momentotan difícil para el Pueblo de Israel, tiempo de la des-trucción del Templo, de asesinato, cautiverio, y degran cantidad de heridos y sufrimiento. Y a pesar deesta situación en un primer momento aceptó traicio-nar y entrar al sitio más sagrado de Israel y saquear.Mas un instante después sufrió un cambio total yalcanzó el altísimo nivel de estar dispuesto a morirpor santificar el Nombre de El Eterno. Y no solo estosino que mientras moría no gritaba por su terribledolor físico sino por haber despertado la ira de suCreador.

La respuesta a esto es que en cada judío habita unalma sagrada, cuya única voluntad es cumplir contoda su fuerza la voluntad de El Eterno, salvo queexisten diversas capas que recubren al alma, las cua-les inclinan a la persona a desear y a querer lo inco-rrecto. En muchos casos son éstas las que activan alhombre, y en particular si las mismas fueron influen-ciadas por un ambiente que no se guía por la volun-tad del Creador. Sin embargo, incluso este judío quellegó a entrar para robar al Templo, pudo en un ins-tante generar un cambio rotundo en su interior yaque en esencia su alma es sagrada y desea servir alCreador a todo precio.

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La tarea de todo judío es actuar para que esta partesagrada que habita en su interior sea la que mandesobre todos sus actos y su comportamiento, paramarchar siempre en el camino de la voluntad divina.

Existen varios modos de lograr este objetivo. Y delos principales caminos es saber la grandeza del bienque se esconde en su interior y la grandísima fuerzaque habita en él para alcanzar los niveles más altosen el servicio al Creador. Otro modo es saber el bienque se provoca a través de sus actos, palabras, inten-ciones, pensamientos o deseos que se inclinan albien.

Además, cada judío debe saber que resulta eviden-te que si fuese conciente plenamente de estos dospoderes, no caben dudas que solo por el hecho desaberlo ya recibiría una fuerza poderosa para lograrenfrentarse a todas las pruebas y desafíos, sirviendoal Creador con toda su fuerza día y noche, y tal vezno existirían entonces las caídas y los tropiezos eneste mundo. Salvo que, por lo general, es muy difícilllegar a este nivel permanente de conciencia. Detodos modos, mientras la persona sea más concientede los poderes de estas fuerzas internas, aumentarála voluntad y la fuerza de servir a su Creador.

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CARTA ACERCA DE LA FE EN ELCREADOR Y LA SAGRADA TORÁ

A pesar de que la fe en el Creador es algo claro y simple, y comolo conozco y se que a usted la fe le resulta siempre algo evidente, talcomo acordamos he aquí que intentaré escribir algo sobre el tema, locual pueda también resultar de utilidad para alguno de sus amigosque necesitan fortalecer su creencia. Sobra aclarar que lo que me dis-pongo a escribir es sumamente reducido pues explayarme al respec-to es más de lo que puedo hacer en el espacio de una carta.

CAPÍTULO 1

Las pruebas fundamentales de la fe son dos: laprueba de que existe un Creador y la prueba de quela Torá de Israel fue entregada por El Eterno.

Las pruebas sobre la existencia del Creador norepresentan una demostración de la segunda hipóte-sis acerca de la divinidad de la Torá.

Sin embargo, las segundas pruebas sobre la Toráde Israel pueden servir como demostración de la pri-mera hipótesis: la existencia del Creador.

CAPÍTULO 2

1. La prueba más simple sobre la existencia delCreador es que no puede hallarse una creación, enparticular tan maravillosa, sin que exista un Creador.Por ejemplo, si una persona encuentra en la calle unbolso repleto de dinero y objetos valiosos, y lo tomapara sí, entonces la policía lo detendrá acusándolo derobo. Y si la persona aduce que en su opinión el bolsoy todo su contenido simplemente se hicieron a símismos, por generación espontánea, por supuestoque tal opinión no será aceptada. Mucho más enton-ces tratándose de un mundo complejo y maravilloso,el cual sin duda no puede haberse creado por símismo.

CARTA ACERCA DE LA FE

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2. Citemos otro ejemplo acerca de la maravilla dela creación. Hoy ya se conoce que una copa de aguano es simplemente una copa de agua sino que ellíquido está compuesto por millares de moléculas,cada una de las cuales está compuesta por átomos, yestos a su vez conformados por neutrones, protonesy electrones, hay partes estáticas y partes móvilesque giran a una gran velocidad, y todo esto a su vezpuede ser subdividido en nuevas y detallados cor-púsculos. De esto se deduce que dentro de una copade agua existe como una especie de fábrica más com-pleja aún que la más compleja de todas las fábricasdel mundo que podamos imaginar.

3. Y si esto sucede con una simple copa de agua,mucho más entonces con respecto a entes crecida-mente complejos, tal como el cerebro humano.

Todo el que entiende acerca de la mente humana yde computadoras, sabe que incluso la comparaciónentre la mente de la persona más primitiva y la com-putadora más avanzada es absurda a favor de lamente humana, tal como si contrastáramos entre elmotor antiguo del auto más sencillo y el motor de ungigantesco avión Concord.

Ahora bien: así como nadie admitirá que esta com-putadora se ha hecho sola, por sí misma, muchomenos lo hará al tratarse de la mente humana.


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4. Esta demostración es tan simple y obvia queresulta difícil entender como existen personas que nola toman en cuenta y tienden a rechazarla utilizandoargumentos vagos y difusos. Mas en realidad la res-puesta ya está escrita en la Torá (Parashat Shoftim):“Porque el soborno ciega los ojos de los sabios y per-vierte las palabras de los justos”. Al respecto, loscomentaristas preguntan: ¿por qué la Torá aparente-mente repite dos veces la misma idea? La respuesta:porque cuando el juez acepta soborno, en dos aspec-tos se ve afectado: la realidad se le transfigura y dejade verla con claridad, y también deja de aprehendercorrectamente las leyes relacionadas con la realidad.Retornando a nuestro caso, la mayoría de las perso-nas cuando abordan el tema de la fe, están comosobornados por el lado del rechazo y le negación,pues ellos saben que en caso de aceptar el camino dela fe hay aspectos en su vida que se verían obligadosa modificar. Y no siempre el cambio les resulta senci-llo. Por lo tanto ellos tuercen sus mentes para no verla verdad.

El modo de enfrentarse a esta dificultad es que lapersona separe en su mente por completo los temasy decida que ahora ha de analizar el asunto de unmodo puramente abstracto: ¿acaso hay un Creador?,y esto sin considerarlo relacionado con aquello quedebería modificar en su vida y que se le presentacomo una gran dificultad. Esto lo ayudará entonces allegar a una conclusión verdadera.

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5. En cierta oportunidad conversé con un hombreacerca de la fe y éste expresó de modo terminante surechazo. Le dije: “Sé honesto contigo mismo. Si todolo que la Torá te pidiese fuesen dos cosas muy senci-llas: cada Shabat, por la mañana, rezar cinco minu-tos, y por la tarde, durante cinco minutos, no encen-der fuego, ¿qué dirías entonces acerca de las pruebassobre la fe que te he citado anteriormente”· El hom-bre me dio la razón.

CAPÍTULO 3

Y lo que se acostumbra a citar en los últimos añoscomo la solución y la explicación de todo lo existen-te, el famoso Big Bang, es debido a una ignoranciacompleta acerca de la esencia de esta teoría. No pre-tendemos decir que la misma está científicamenteequivocada, sino que, aunque la aceptemos comocorrecta, esto no afecta en absoluto la idea acerca dela Creación del mundo.

Y aunque sea de un modo resumido, diremos acer-ca de la teoría del Big Bang que el mundo se encuen-tra dividido en dos: la fuerza denominada “energía”y la materia denominada “masa”. La base de estateoría científica es que una cantidad enorme de ener-gía se transformó en masa, y de ésta última surgetodo lo existente en el mundo.

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Cuando lo analizamos detenidamente, notamosque esto no solo que no atenta contra la demostra-ción de la existencia de un Creador sino que simple-mente la fortifica. ¿A qué se parece esto? Imaginemosuna competencia acerca de quién es capaz de hacer lacomputadora más perfecta del mundo. Dos competi-dores llegan a la final y se descubre que ambos logra-ron hacer computadores prácticamente similares.Con una única diferencia: el primero trajo una com-putadora terminada hasta en sus más mínimos frag-mentos y detalles, mientras que el segundo trajo unapiedra, que al tirarla sobre el suelo y bajo el efecto delgolpe, ésta generaba una serie de actos en cadenahasta terminar por transformarse en una computa-dora del mismo nivel que la realizada por el primercientífico. Resulta evidente que lo hecho por elsegundo es notablemente más maravilloso, ya quenadie es capaz de lograr que una piedra, por méto-dos naturales, termine convirtiéndose en una com-pleja computadora.

Y lo mismo sucede con la creación del mundo. Yaexplicamos que la existencia de un mundo y susmaravillas nos lleva necesariamente a aceptar queexiste un Creador. Y cuando se nos informa que todono se realizó de modo directo sino a través de unaexplosión de energía que generó todo lo existente,debemos preguntarnos: ¿cómo tantas innumerablesespecies y sus maravillas surgieron de semejanteexplosión? ¿No es más lógico suponer que deberíahaber surgido un cuerpo único y simple? Pues enton-

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ces la respuesta es que la explosión de energía no setrató de una única energía sino que la misma estabacompuesta por diversos tipos y especies de gases, yde este modo se logró forjar un mundo compuesto yextraordinario en todos sus infinitos detalles. Enpocas palabras: la teoría científica del Bing Bangaumenta la sorpresa y la maravilla, y fortifica la exis-tencia de un Creador.

CAPÍTULO 4

A continuación nos referiremos a una enseñanzaque aparece en muchos libros, y también en la obraEmuná Ubitajón del Jazón Ish. Sin embargo resultaimportante aclarar que la siguiente instrucción noaparece en la edición común de este libro sino en laobra exegética del Rabino sobre el Talmud.

Allí escribe: “Existen personas con una imagina-ción muy desarrollada que preguntan acerca de laimportancia de aceptar que el mundo posea unCreador, El cual existe desde siempre y Su existenciaes eterna. En su mente, ellos aducen que en caso deadmitirlo, preguntas muy importantes recaen ahorasobre Dios: ¿Cómo puede un Creador existir sin quenadie Lo haya creado? Pero quien piensa de estemodo carece de comprensión ya que todo lo existen-te que posee límites y una medida determinada,sobre él recae nuestra posibilidad de imaginar sufalta, y sobre estos entes limitados decimos que nece-

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sariamente tienen un punto de inicio, de comienzo, yque todo aquel que posee principio posee existencia,y todo el que posee existencia posee alguien que lageneró. Mas existen entes que no poseen medida nilímite algunos y existen necesariamente, y es imposi-ble imaginar su falta, y son las aprehensiones menta-les, tal como las deducciones matemáticas o los con-ceptos geométricos. Estas aprehensiones mentales noposeen cuerpo, no tienen un momento de inicio yjamás desaparecerán, y su existencia es percibida solopor las almas capaces de comprender y aprehender. Yresulta evidente que en esta segunda categoría debe-mos ubicar al concepto de la existencia del Creadordel mundo, el cual creo todo mas ninguna criaturaposee idea alguna acerca de Su esencia…”.

Y resulta fundamental aclarar que el Jazon Ish nopretende comparar conceptos geométricos con elCreador sino en lo referente a la pregunta que formu-lamos anteriormente, ya que al final de sus palabrasaclara y enfatiza que la existencia del Creador es con-creta y no un mero concepto o aprehensión mental.

Y en ese texto el sabio también se explaya sobre larelación existente entre el Creador y las criaturas, y elque medita sobre ello seguramente logrará compren-derlo.

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CAPÍTULO 5

La prueba de la entrega divina de la Torá es que enel mismo texto bíblico se relata el acontecimiento dela entrega en el Monte de Sinaí, con todos los sucesossobrenaturales que lo acompañaron. También serelata acerca de los demás hechos extraordinariossucedidos durante la salida de Egipto y la travesíapor el desierto, tal como la partición del mar, el des-censo del maná, etc. Pero mucha atención: todo estosucedió ante los ojos de millones de personas, esdecir, seiscientos mil hombres mayores de veinteaños, mas las mujeres, los niños, y la mixtura degente que salió junto con el Pueblo de Israel deEgipto.

Pensemos: resulta imposible inventar o fantasearestos hechos delante de millones de personas.Mucho más aun si consideramos que no se trata dehechos históricos carentes de significado para la per-sona sino que, por el contrario, la compromete y obli-ga a un comportamiento determinado y nadie estaríadispuesto a aceptarlo sin estar completamente segu-ro de los hechos. Y todo esto fue admitido como unaverdad incuestionable incluso por las generacionesmás cercanas a la entrega de la Torá.

Por el contrario, otras religiones se basan en rela-tos maravillosos acontecidos delante de unos pocoshombres o que una persona individual contó acercade sí mismo.

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Y aparentemente este es el motivo por el cual dosde las religiones más conocidas establecieron sus raí-ces precisamente y coincidentemente sobre la raízdel Pueblo de Israel: la entrega de la Torá, y a partirde ese momento tergiversaron y modificaron la his-toria, cuidando que al menos la base fuese consisten-te. Pero la continuidad que establecieron a partir dela entrega de la Torá es verdaderamente graciosa, yesta es la razón por la cual estas religiones odian detal modo al Pueblo de Israel, incluyendo matanzasgigantescas. Pues la existencia del Pueblo de Israel, ysu Torá, como un sistema verdadero, armónico ysólido, pone en evidencia la debilidad de estas reli-giones.

Y también en esta demostración que acabamos decitar se debe meditar de modo lógico y racional, sindejarse sobornar por aquello que deberíamos modi-ficar en la vida en caso de admitir su veracidad, talcomo ya lo explicamos.

Y para finalizar deseo citar un texto del sabio JazónIsh acerca de los sentimientos de la persona una vezque logra alcanzar una fe completa: “Cuando lamente humana consigue captar la verdad de la exis-tencia del Creador, inmediatamente lo invade unaalegría y un júbilo ilimitados, y su alma solo anhelaapegarse al Creador, y todo lo material deja de pare-cerle importante, mientras su alma delicada seenvuelve en santidad como si se hubiera separadodel cuerpo turbio y volara por los Cielos. Y cuando la

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persona se encuentra con estos valores se descubreante él un mundo nuevo, ya que un hombre puedevivir en este mundo por momentos como si fuera unángel, y alcanzar el placer de la luminosidad divina,y todos los placeres de este mundo no significannada ante el placer que le provoca el apego a Dios”.

Que sea la Voluntad divina que todos merezca-mos, siempre, la Luz verdadera de la fe y que la Luzespiritual que se encuentra en la Torá ilumine nues-tras almas, para que ella alcance su verdadero poder:cumplir la Voluntad de El Eterno. Que logremos ape-garnos al Creador no solo en el Mundo Venidero sinotambién en este mundo, lo cual representa el máximoplacer, tal como el Rey David lo expresa en el libro delos Salmos, capítulo 42, el cual recomiendo que sealeído diariamente, ya que despierta la sed espiritualdel alma y el anhelo por su Creador.

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SOBRE LA IMPORTANCIAY EL VALOR DE LA SANTIDAD

Con la ayuda de los Cielos

CAPÍTULO 1

Sobre el gran beneficio del ser precavido y cuidadoso en lo refe-rente a la santidad, en este mundo y el Mundo Venidero; sobre laposibilidad de sentirse próximo al Creador, y el daño que provoca eldesprecio por estos temas.

A

He aquí que toda persona de Israel quiere experi-mentar su vínculo con el Creador, tal como lo expre-sara el Rey David en el salmo anteriormente citado,y esto representa el máximo placer posible. Sinembargo, para alcanzar este nivel no solo se requierede al realización de actos positivos sino que se nece-sita también evitar aquellas acciones que debilitanesta posibilidad.

Lo que más atenta contra tal estado o nivel es la faltade recato y santidad. En la Torá (Deuteronomio 23:15)encontramos el siguiente versículo: “Porque El Eterno,tu Dios, anda en medio de tu campamento para salvar-te y para entregar a tu enemigo ante ti. Tu campamen-to será sagrado, para que El no vea cosa vergonzosaentre vosotros y Se aleje detrás de ti”. Es decir, apren-demos que la conexión con Dios depende de la precau-ción en los asuntos de santidad y recato, lo cual indicaque gracias a este comportamiento la Luz divina y laabundancia espiritual llegan al alma de la persona.

SOBRE LA IMPORTANCIA Y EL VALOR DE LA SANTIDAD

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Encontramos en el Talmud (Ketuvot 46ª; AvodáZará 20b) que el versículo recién citado se refiereincluso a los detalles a los que la gente le resta impor-tancia, como la falta de cuidado de la vista y el pen-samiento. Es decir, se debe ser muy cuidadoso en loque los ojos miran y observan, lo mismo que en losmalos pensamientos. El Talmud enseña que estoprovoca el alejamiento de la luz de El Eterno de lapersona.

Además de la pérdida en el terreno espiritual, seenseña que la persona también se ve perjudicada enel terreno material, ya que si la persona no es cuida-dosa al respecto, su protección y su éxito en la gue-rra disminuyen. Y el sabio Jafetz Jaim enseña que apesar de que el texto literalmente se refiere a unaguerra, en realidad alude a los asuntos mundanalesya que todo éxito depende de la participación de laProvidencia Divina en el mismo y en los actos de lapersona, y la intervención de la Providencia Divinadepende en especial del cuidado de la santidad y elrecato. De acuerdo con esto escribe el Jafetz Jaim quela mayoría de las desgracias que le llegan al hombreen este mundo proviene de la falta de santidad y derecato. Y aunque a la persona se le presente en sumente como algo muy difícil de cumplir, de todosmodos debe comprender que es menos complicadoser cauteloso que sufrir caídas, y más aun conside-rando que no se reducen a su persona sino a todo elPueblo de Israel.


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De todos modos cabe preguntar al respecto: ¿porqué observamos personas justas, que mucho se cui-dan en esto asuntos, y algunos triunfan en su vidamientras que otros sufren y padecen? Lo mismonotamos acerca de los malvados: algunos fracasan,¡pero otros triunfan! ¿Y es que acaso no nos enseñó elJafetz Jaim que este es el elemento causante de losproblemas en la vida de una persona? Sin embargo larespuesta es muy sencilla, tal como se explica en laobra Kehilot Iaakov: sobre toda persona se decreta, alllegar al mundo, lo principal que ha de vivir, ya seamejor o peor, lo cual depende de causas que estánmás allá de nuestro entendimiento y de acuerdo conla raíz espiritual de su alma y las anteriores reencar-naciones, etc. Mas además de este decreto, la posibi-lidad de cambios, ascensos y caídas, dependen de sucomportamiento, y a esto último se refiere el JafetzJaim.

Y tal como en lo referente al castigo sucede de estemodo, igualmente cuando se trata de la recompensa:nada en el mundo conecta al alma de la persona alCreador como el aumento de la cautela en los temasrelacionados con la santidad y el recato. El hombrecauteloso logra un maravilloso apego a El Eterno, ytambién en este mundo significa la máxima protec-ción ante los enemigos y las desgracias.

También con respecto al Mundo Venidero la caren-cia de cautela en estos temas conlleva un gran castigo,y su cuidado una enorme recompensa.


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B

En lo referente al éxito en el estudio de la Torá, nohay nada que colabore más que el cuidado y la caute-la en los temas de santidad, y esto constituye la raízespiritual para la elevación de la persona en su estudio.

También en lo referente a la capacidad de recordarlo estudiado, lo mismo aparece sugerido en dos sec-ciones bíblicas que son escritas una junto a la otra: “Yno marcharás detrás de tu corazón y de tus ojos…”,y después: “para que recuerdes todos los preceptosde El Eterno”. Es decir, el que cuida sus ojos aumen-ta su capacidad de recordar lo estudiado.

Esto no significa que el que no logra ser cuidadosoen lo referente a los asuntos de santidad deba alejar-se del estudio de la Torá y abandonarlo. Por el con-trario, precisamente gracias a este esfuerzo en elestudio de la Torá merecerá con el tiempo santificar-se a sí mismo, ya que el estudio de la Torá es quienmás desgarra al Mal Instinto, tal como indican losSabios que siempre que te topes con el Mal, arrástra-lo a al Casa de Estudios y allí será vencido.

Y entonces, cuando logre santificarse, mereceráascender en el estudio y la comprensión de la Torámás que antes de tomar contacto con este nivel.

Del mismo modo, y tal lo expresado anteriormen-te, no significa que el que no logra santificarse debe


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abandonar sus esfuerzos por apegarse al Creador,sino que, por el contrario, debe redoblar sus bríos, yesto también lo ayudará a fortificarse en los asuntosde santidad.

CAPÍTULO 2

Sobre la esencia del Mal Instinto, y sobre aquellos que aducen quesu Mal Instinto es más fuerte que el de los demás.

En el pecado del Árbol del Conocimiento del Bieny del Mal encontramos que la que seduce a la mujeres la Serpiente, externa a la persona misma, aunqueen realidad en nuestro tiempo, después de la trasgre-sión, nos parece que el Mal se encuentra dentro delhombre. En el libro Nefesh Hajaim se explica quetampoco en nuestros días el Mal Instinto es parte dela persona sino que se trata de una fuerza espiritualextraña que combate al hombre; a partir del pecadodel Árbol del Conocimiento se mezclaron el Bien y elMal, y ahora parece formar parte de él, aunque setrata solo de su imaginación.

Esta falsa apariencia representa un gran daño parala persona, ya que si ella supiese la verdad, es decir,que el Mal Instinto es un poder externo a su persona,que lo odia, y que busca dañarlo, sería mucho mássencillo combatirlo al entender que no se trata de élmismo.


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Lo mismo sucede cuando hay guerra en estemundo: el máximo peligro es cuando el enemigologra disfrazarse de “amigo”, y entonces no sabemoscómo defendernos de su amenaza.

¿Y cuál es la razón por las que las fuerzas del malquieren dañar a la persona? El Rab Jaim Vital explicaen su libro Shaar Haguilgulim, en nombre del AríHakadosh, que en realidad toda persona recibe unadeterminada abundancia espiritual que le está reser-vada desde los Cielos y de la cual depende el éxito dela persona en este mundo y en el Mundo Venidero.Más las fuerzas espirituales malignas quieren tomary robar y de esta abundancia, y el modo de hacerloes logrando que la persona trasgreda. Este tambiénes el motivo por el cual las dos palabras hebreas:shefa –abundancia- y pesha –trasgresión- compartenlas mismas letras.

Esto también nos sirve como explicación del porqué los Sabios enseñan en el Talmud (Sucá 50b) queel hombre más grande a nivel espiritual posee tam-bién un Mal Instinto mayor, ya que al tener granabundancia espiritual, entonces las fuerzas del mallo persiguen para robarle. Tal como los ladrones per-siguen a los hombres de más dinero y no a los quenada poseen.

Por lo tanto, si una persona observa que posee unMal Instinto mayor que el del resto de las personasque lo rodean, esto no es motivo para dejarse caer en


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la flojedad. ¡Por el contrario! Debe entender que suesfuerzo debe ser aun mayor para alcanzar grandesniveles espirituales. Y lo mismo sucede en las distin-tas etapas que atraviesa una persona durante suvida: en el momento en el que se siente caer, debesaber que ese momento puede servirle como unaescalera para alcanzar los niveles máximos de santi-dad. El autor del Kehilot Iaakov le responde a unjoven que aduce tener más problemas en sus estu-dios que el resto de sus compañeros, que evidente-mente se trata de una señal de que está destinado aalcanzar grandeza.

Y es un principio muy importante escaparse de laspruebas y los desafíos que presenta el Mal Instintopara que caigamos es sus redes, y no entrar ni acer-carnos a ellos. Por el contrario, lo importante escorrer con toda la fuerza posible para no tener queenfrentarnos a estas pruebas, tal como lo solicitamosen nuestras plegarias diarias. El ejemplo que encon-tramos en el Talmud es el del Nazir –el nazareno- aquien se prohíbe atravesar un campo de viñas cuan-do en realidad la Torá simplemente le impide comeruvas: más los Sabios consideran que si atraviesaentre los viñedos puede llegar a caer en la tentaciónde comerlas. Y a partir de esto se aprende que elhombre debe poner muchas vallas ante la prohibi-ción, tal como lo enseñan explícitamente los Sabiosde “hacer una valla a la Torá”. (Pirkei Avot 1). Pero sipor alguna razón el hombre se encuentra a sí mismoen una situación de prueba o desafío, entonces debe


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luchar con toda sus fuerzas para no caer en la tram-pa del Mal Instinto y de este modo logrará ascenderhasta los máximos niveles.

CAPÍTULO 3

ACERCA DE LLEGAR A CONOCER EL MAL

Hay quienes consideran equivocadamente que apesar de no querer en la práctica hacer nada carentede santidad o recato, de todos modos pretendenconocer el mal del mundo y piensan que esto estápermitido. Esto es un grave error, ya que el solohecho de repensar en estos temas conlleva una deli-cada prohibición.

La gravedad de esto es explicado por el Gaón deVilna. De acuerdo con la Cábala, toda persona deIsrael atraviesa de algún modo durante su vida todoslos relatos de los cinco libros de la Torá: sobre elPrimer Hombre, los Patriarcas, Moisés y el Pueblo deIsrael. Y por supuesto que la intención del Gaón deVilna no es que toda persona debe caer en las trans-gresiones que allí se relatan sino que ha de pasarestas pruebas y desafíos.

Y en base a esto recae sobre nosotros aclarar laesencia del pecado del Árbol del Conocimiento, latrasgresión central de toda la Torá, para saber cómosalvarnos del mismo.

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En su comentario al libro de El Zohar, el Gaón deVilna explica que al comer del fruto del Árbol delConocimiento se le provocó al Primer Hombre undescenso en el plano del pensamiento con respecto alMal, y debido a esto llegó el terrible castigo que prác-ticamente modificó la realidad del mundo.

En base a lo enseñado por el Gaón de Vilna surgeque para toda persona de Israel el desafío es precisa-mente el deseo de conocer el Mal en el plano del pen-samiento, y la persona considera que esto no esgrave, tal como lo supuso el Primer Hombre. Pero laverdad es que esta es la raíz de toda caída a lo largode la vida.

Consiguientemente, la persona debe ser muy pre-cavida y cuidarse de todo conocimiento y pensa-miento acerca del Mal, intentando siempre y portodos los medios de ocupar su pensamiento solo entemas de santidad, estudio de Torá, y pensamientosde apego al Creador, ya que éstos lo elevan hasta losmáximos niveles. Y quien ya cometió esta trasgresióndebe cuidarse con respecto al futuro, rectificar estepunto y alejarse de la posibilidad de llegar a conocernuevamente los aspectos de Mal existentes en elmundo.

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CAPÍTULO 4

SOBRE LAS DUDASQUE PUEDEN SURGIR SOBRE ESTOS TEMAS

Muchas preguntas pueden surgir y confundir en lavida cotidiana: ¿acaso tal acto está realmente prohi-bido por falta de santidad y recato o simplemente“sería preferible” no realizarlo aunque no se trata deuna prohibición? Por ejemplo, cuando una personaes invitado a una fiesta familiar y le comunican queel estado de recato en la misma es satisfactorio deacuerdo con la Halajá, pero él mismo lo considerainsuficiente y no sabe cómo actuar. Y de igual modoen situaciones similares.

Es necesario recordar en estos casos que existendos tipos de transgresiones. La primera son los actosprohibidos por los Sabios debido a su falta de santi-dad, tal como la prohibición relacionada con la vista,la prohibición de escuchar, etc. Y la segunda son lasrelacionadas con el pensamiento. Mas algo que apriori está permitido por la Halajá y es consideradoKosher por excelencia, si la persona sabe que en sucaso particular le provoca malos pensamientos,entonces esto se encuentra gravemente prohibido, yaque incluso si una persona se encierra en una habita-ción y permite que su mente se llene de malos pensa-mientos, esto también es considerado una grave tras-gresión.

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Y solo en situaciones en las que le es absolutamen-te evidente a la persona que no se le provocará nin-gún daño a nivel mental, entonces solo recién han detomarse en cuenta los detalles de la Halajá en lo refe-rente a las prohibiciones concretas. Se debe ser muycuidadoso en no escuchar las voces que tienden apermitir estas situaciones, incluso en nombre de laHalajá, cuando esto se encuentra absolutamenteprohibido.

Y lo que enseñamos para los casos en que la perso-na sabe que esto puede provocarle malos pensamien-tos, debe tener cuidado con el consejo engañoso delMal Instinto: “Si fueses una persona perfecta, conpensamientos puros, entonces se comprende que noquieras asistir. Pero no es tu caso, ya que de todosmodos no te encuentras en ese nivel espiritual ycometes transgresiones a diario. ¿Y justo ahora debescomportarte como un justo?”. Pero este consejo esmaligno ya que aunque la persona no sea perfecta entodos sus aspectos, de todos modos cada detalle en elque logra ser precavido resulta muy importante paralos Cielos y por esto recibirá una grandísima recom-pensa.

Además, existe una gran diferencia entre una tras-gresión que la persona cometió sin intención, tratan-do de ser precavido, y una trasgresión que práctica-mente el hombre trae sobre sí mismo al entrar en unasituación problemática.

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CAPÍTULO 5

UN RELATO RELACIONADO CON ESTOS TEMAS YLA MORALEJA QUE DEBE APRENDERSE DEL MISMO

En el Midrash (Ialkut Shimoni) se cuenta acerca deRabí Matia ben Jeresh que se encontraba permanen-temente en la Casa de Estudio ocupado de la Torá yel resplandor de su rostro era similar al del sol, y suimagen como la de un ángel, ya que jamás habíaobservado a una mujer. En cierta ocasión pasó elSatán, y celándolo dijo: ¿Es posible que un hombrecomo éste jamás halla pecado? Dijo entonces alCreador: Rabí Matnia ben Jerez, ¿qué es para Ti? ElEterno le respondió: Un justo íntegro. El Satán res-pondió: Dame permiso y lo desviaré del camino.Dios le respondió: No podrás con él. De todosmodos, solicitó el Satán.

Entonces El Eterno le dijo: Inténtalo. El Satán fue yse le presentó al justo como una hermosa mujer…Cuando el justo lo vio, giró su rostro. Otra vez elSatán lo intentó, y otra vez el hombre giró su rostro.El justo pensó: Temo que el Mal Instinto logre tentar-me y me haga pecar. ¿Qué hizo? Llamó al alumnoque se encontraba ante él y le solicitó que le trajeraun clavo y fuego. Cuando los recibió, colocó al clavoen sus ojos. Cuando el Satán observó este hecho seconmovió y cayó hacia atrás.

En ese momento El Eterno llamó al ángel Refael y

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le dijo: Ve y cura a Matia ben Jeresh. El justo, al verlo,le preguntó: ¿Quién eres? Soy Refael y me ha envia-do El Eterno para curar tus ojos. El justo le dijo:Déjame, lo que fue está bien. Entonces el ángel lecontó al Creador la respuesta del justo y El Eternomandó a que el ángel le dijera: Yo me hago garantede que el Mal Instinto no lo tentará. Entonces, inme-diatamente el ángel lo curó.

Este mismo relato aparece citado en otrosMidrashim y libros sagrados, lo cual demuestra susingular importancia.

Vemos de aquí la importancia del extremo esfuer-zo en aras del cuidado de la vista, y de aquí se debeaprender la enseñanza: no se intenta instruir que unapersona debe afectar sus ojos para cuidar su mirada,sino que solo cabe decir que este sabio, debido a sugran nivel espiritual, sabía lo que debía hacer en sucaso y lo que le era pedido desde los Cielos. Pero detodos modos es considerable lo que debemos y pode-mos aprender de este relato.

Hay personas que motivados por hacer comprasen lugares más baratos y otros cálculos similares, soncapaces de descender de todos sus niveles espiritua-les y no comprenden que una pérdida material nopuede ser comparada con una caída espiritual. Y asíen muchos casos una persona asiste a un aconteci-miento en el que no se cuidan las normas de recatoporque le resulta poco agradable negarse a una per-

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sona que les solicita asistir o por otros motivos, peroeste impulso es absolutamente erróneo ya que eldaño que se provoca es millones de veces mayor quesu incomodidad o mala sensación al negarse a asistir.

En la obra del Ben Ish Jai está escrito que el hom-bre debe ser prevenido y cauteloso en este mundodel daño que pueda afectar a sus ojos más que alresto de sus miembros, ya que cada miembro queuno afecta en su físico tiene su paralelo espiritual consu alma. Y como lo principal de la recompensa en elMundo Venidero es “gozar del resplandor de laPresencia divina”, y como esto depende de los ojosespirituales, entonces esto puede afectar su posibili-dad de recibir su recompensa.

Y gracias al aumento del cuidado y la protecciónde la vista el hombre alcanza muy altos niveles y suéxito en el estudio de la Torá aumenta por encima dehorizontes naturales.

También esto aumenta la memoria en lo referenteal estudio de la Torá, tal como ya lo hemos explicadoa partir de los versículos bíblicos que aparecen demodo contiguo.


CAPÍTULO 6

Sobre la importancia de la santidad y el recato, y el enorme bene-ficio que recibe el Pueblo de Israel a partir de este modo de conductaindividual.

PRIMERA PARTE

Los detalles acerca de temas de santidad y recato,ya sea para hombres o jóvenes, o para mujeres yniñas, ya estás aclarados y especificados en los librosde Halajá y de Musar, lo mismo que la recompensapor un comportamiento acorde y el castigo por ale-jarse de este modo de vida. A continuación pondre-mos el énfasis en la relación existente entre el indivi-duo y el Pueblo de Israel.

En el libro de los Salmos está escrito: “El mar vio yhuyó…”. Los Sabios preguntan al respecto: ¿Qué fuelo que vio y huyó? Vio el cajón de Iosef que era traí-do por el pueblo desde Egipto. Es decir, la particióndel Mar sucedió por el mérito de Iosef, quien evitócometer una trasgresión con la esposa de su amo. EnTikunei Hazoar se explica que si Iosef no hubiesesuperado esta prueba el Pueblo de Israel se hubieseahogado en el Mar.

El mérito que se le atribuye a Iosef es precisamen-te el haber logrado evitar el caer en la trampa a pesarde haber sido un joven, arrancado de la casa de sus

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padres, sin ningún pariente o conocido a su lado.Además los Sabios nos relatan que la esposa de suamo lo amenazó diciéndole que, en caso de negarse,lo mandaría a la cárcel por el resto de sus días, dondefinalmente pasó doce años. La lógica nos dicta que,ya estando en la cárcel, nunca hubiese podido libe-rarse, ya que nadie sabía de él ni tenía protector algu-no. Por el contrario, cabe suponer que, de haberlacometido, nadie hubiese llegado a enterarse de sutrasgresión y Iosef continuaría con su exitosa vida deencargado general de la totalidad de los bienes de suamo. Pero a pesar de todo, debido al temor a Diosevitó cometer la trasgresión y gracias a su accióntodo el pueblo se salvó al cruzar el Mar.

Pero en contra de toda lógica, y por un evidentemilagro, logró acceder al reino y también volver aencontrase con su padre. Y si lo analizamos detalla-damente, vemos que justamente el evitar la trasgre-sión lo llevó a encontrar al encargado de los coperos,a interpretar su sueño, y así llegar a los oídos delFaraón. Es decir, el evitar la trasgresión lo llevó aléxito, y no como a primera vista lo entiende aquelque no profundiza en el texto bíblico o las enseñan-zas de los Sabios.

Y se destaca que por el mérito de un individuo,Iosef, todo el Pueblo de Israel logró la salvación. Y sibien aquí nos referimos a que evitó por completocometer una trasgresión, también cuando se trata deun comportamiento aparentemente insignificante en

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lo referente a la santidad y al recato, tal “pequeño”acto tiene su influencia sobre todo el Pueblo, talcomo fue aclarado anteriormente.

Y del caso de Iosef cabe deducir, entonces, que laprecaución y la cautela de las personas durante todala historia, repercutió en beneficio y salvación de lamultitud del Pueblo de Israel.

Ver también en la tercera parte lo que escribimosacerca del poder especial que tienen los asuntos rela-cionados con la santidad y el recato para atraer ben-dición y salvación sobre todo Israel.

SEGUNDA PARTE

Encontramos igualmente en las enseñanzas de losSabios acerca de una mujer llamada Kimjit, que laprecaución y el cuidado en lo referente al recatotuvieron el poder de generar una gran abundanciasobre todo el Pueblo de Israel. Y aprendemos delTalmud (Ioma 47ª) ella engendró siete hijos y quetodos formaron parte del Gran Sacerdocio. Por estarazón le preguntaron los Sabios: ¿Qué hiciste paramerecer semejante recompensa? Ella les respondió:Jamás las paredes de mi casa vieron mis cabellos.

Demostraciones y pruebas acerca de que ésta fuela razón de su recompensa las encontramos en dis-tintas fuentes talmúdicas.

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Y si en realidad encontramos una aparente discre-pancia en el Talmud de Babilonia acerca del diálogoentre los Sabios y la mujer, de todos modos el Talmudde Jerusalén acepta sus palabras como una pruebacontundente.

Mas lo que debe ser aclarado es la importancia deque las paredes de su casa no hayan visto jamás suscabellos. Porque si el significado es que nunca descu-brió su cabello delante de hombres, he aquí que éstaes la enseñanza y la exigencia de la Halajá, y esto eracumplido y respetado por todas las mujeres. Sino loque quiso decir es que jamás descubrió sus cabellos,incluso sin estar delante de un hombre, lo cual esrealmente muy difícil. Y por esta razón ella asoció surecompensa con esta dura entrega en aras del recato.Y esto que decimos no es una interpretación renova-da, ya que es lo que surge del mismo texto delTalmud, cuando ella se expresa diciendo que “jamáslas paredes de mi casa vieron mis cabellos.”

He aquí que el mérito de tener un hijo que ejerzade Gran Sacerdote es muy grande, y mucho más si setrata de siete hijos. Pues el Gran Sacerdote tiene elcargo especial de lograr la expiación de lo pecadosde todo el Pueblo de Israel durante el Día del Perdón,y es el único que tiene el permiso y está obligado aingresar al sitio más sagrado de mundo, el día mássagrado de año, e interferir allí en favor de todo elPueblo de Israel. Y también resulta importante desta-car que, de acuerdo con la Cábala, el Gran Sacerdote

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tiene el poder de favorecer a Israel durante todos losdías del año. Es decir, a través de sus actos lograinfluir de modo positivo sobre todo el Pueblo deIsrael.

Lo que debemos aprender de lo anterior no es conrespecto a un comportamiento puntual determinadosino acerca de todo lo relacionado con el recato ysantidad, tanto para hombres como para mujeres.

Y nuevamente resaltamos que si bien en el caso deesta justa mujer la recompensa resultó evidente y larelación con todo el Pueblo de Israel también lo fue,en realidad todos los actos, por más pequeños quenos resulten, a lo largo de todas las generaciones,influyen e influyeron para bien en todo el Pueblo deIsrael.

TERCERA PARTE

Si bien enseñamos y puntualizamos que los actosde santidad y recato influyen sobre todo el Pueblo deIsrael, en realidad todo precepto y el evitar transgre-siones actúa a favor de la salvación de todo el Pueblode Israel ya que aumenta la abundancia positiva quedesciende al mundo desde los ámbitos superiores.Sin embargo, debemos dilucidar el por qué los asun-tos de santidad y recato generan particularmente suinfluencia, tanto en el individuo como en el Pueblo.

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Y aunque resulta difícil explayarse en temas rela-cionados con los misterios y los secretos de la Torá,intentaremos aclararlo. Nos basaremos en principiosque aparecen en distintos libros de Cábala, en parti-cular en las enseñanzas del Ramjal, ya que clarificalos conceptos de un modo asombroso.

El orden general establecido por el Creador en losMundos es que a través del cumplimiento de los pre-ceptos y los buenos actos que realizan los integrantesdel Pueblo de Israel en este mundo se rectifican innu-merables Mundos Superiores, y de este modo des-ciende para Israel abundancia a nivel espiritual ymaterial. Mas se debe tener mucho cuidado en queesta abundancia llegue solo para bien y que no seatomada por completo, o parte de la misma, por fuer-zas espirituales impuras. Esta es la dificultad verda-dera por la que solo llega a este mundo solo unaparte de la abundancia, y gran parte de la mismaqueda guardada en los Mundos Superiores para elPueblo de Israel en el Mundo Venidero, pues no exis-te otro modo de preservarla. Y si se realiza algún actopara cuidar esta abundancia esto se transforma en unmérito enorme por el cual se logra que un gran bienaespiritual y material alcancen al Pueblo de Israel eneste mundo. Y además, esto no actúa en detrimentode la abundancia reservada para el futuro, sino que,por el contrario, la aumenta y multiplica.

¿Contamos acaso con alguna estrategia que sirvapara fortificar el cuidado de esta abundancia? La res-

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puesta de la Cábala es muy clara: a través del cuida-do puntilloso de las leyes de santidad y recato se for-tifica esta protección, ya sea cuidado a los niños oniñas en lo que a esto se refiere, ya que todo tipo decautela tiene un poder particular de generar este cui-dado. Y si bien el tema puede ser comprendido poraquellos que conocen los conceptos cabalísticos, almenos diremos que estos actos en particular poseental poder ya que ayudan al cuidado de las sefirotsuperiores de todo contacto con la Serpiente Primerao todo lo que se le parezca, y esto se logra de modoevidente a través del recato.

En el seno del Pueblo de Israel hay mucha dedica-ción al estudio de la Torá y al cumplimiento de lospreceptos, tanto aquellos entre el hombre y Dios,como entre el hombre y su prójimo. También es unPueblo que se destaca por sus plegarias y por su ser-vicio al Creador, todo lo cual provoca y genera unaenorme reserva de abundancia. Salvo que parte detoda esta abundancia es detenida y no se le permitedescender de los Mundos Superiores a este mundopor temor a las fuerzas dañinas, y por lo tanto ésta esreservada para el Mundo Venidero. Mas a través delcuidado y la cautela en asuntos de santidad y derecato se logra generar el cuidado necesario y enton-ces tal abundancia espiritual puede descender. Y loque esto provoca es que la abundancia espiritual queya existe pueda descender y beneficiar al Pueblo deIsrael.

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Este es e motivo por el cual eran necesarios losméritos de este tipo para provocar la apertura delMar al salir de Egipto, lo mismo que también el servi-cio espiritual de los grandes sacerdotes, ya que comoestos asuntos provocan la salvación para todo elPueblo de Israel era necesario contar con los méritosde todo el Pueblo y sus actos de cautela y de cuidado.

CUARTA PARTE

Y de todo lo enseñado la persona debe tomar con-ciencia y adquirir una actitud cuidadosa y cautelosa enlos temas de santidad y recato, lo cual repercute sobretodo el Pueblo de Israel, ya sea para bien o para mal.

Además, la persona debe tomar en cuenta el placerque provoca a El Eterno ayudando a todo el Pueblo,en espiritualidad y materia, lo mismo que debe des-pertarse en él la misericordia por todo el Pueblo,tanto en lo general como en lo particular, ya quemuchos aguardan su salvación. Y por último el hom-bre debe ser conciente de la gigantesca recompensaque logra al provocar todo lo anterior.

Los sabios enseñan que existen dos tipos de pre-caución y cautela:

1. en el momento mismo del acto, es decir, cuandose presenta una prueba y la persona debe cuidarse deno cometer trasgresión alguna

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2. protegerse lo máximo posible para no enfrentar-se a una situación de prueba y desafío. Y lo que enrealidad recae sobre el resto del servicio al Creador,es importante especialmente en lo referente a la san-tidad y la cautela, es decir, no llegar a enfrentarse aestas situaciones espiritualmente peligrosas.

Y si bien no podemos extendernos al respecto lomás importante es que la persona se mantenga lomáximo de su tiempo en sitios protegidos en estosasuntos, tales como sinagogas y casas de estudio,ocupándose del estudio de la Torá, lo cual represen-ta la máxima protección ante toda bajeza.

Y una persona que abriga dudas no solo acerca dedónde estar durante cada hora del día sino tambiénsobre su futuro en la vida, obviamente que debe serestricto consigo mismo e intentar mantenerse lomáximo posible dentro de sitios donde reinen la san-tidad y el recato y estudiar Torá.

Existen lugares en los que se burlan de las perso-nas que quieren ser estrictos en lo referente a la san-tidad y al recato. Mas la persona no debe avergon-zarse de estos burlones, tal como lo indica el ShuljánAruj, ya que siempre debe tener presente que seencuentra en el camino de la verdad. Pues no tene-mos otro enseñaza válida sino la de nuestra sagradaTorá, y en un futuro estos sarcásticos reconoceránque él tenía la razón y le agradecerán por haberlosprotegido a través de sus actos de recato y santidad.

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En ciertos casos lo mejor para una persona de laque se burlan en su medio por el cumplimiento delos preceptos, es cambiar de ambiente para no estarante una prueba y un desafío permanentes. De todosmodos, cada caso debe ser analizado de modo indi-vidual.

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UNA CARTA EN RESPUESTASOBRE EL RECATO Y LA SANTIDAD

Mucho dudé si publicar esta carta debido a varios motivos, peroconsiderando que algunos que han sufrido a causa del tema me hicie-ron saber que les fue de utilidad para rectificar su camino, finalmen-te he decidido publicarlo.

PRIMERA PARTE

A quien corresponda

Intentaré explicar los siguientes puntos:

1. Las enseñanzas de los Sabios (Nidá 13ab) dondese describen cosas terribles sobre la prohibición de laemisión vana de semen, lo mismo que en el ShuljánAruj (Even Haezer 23).

2. Por qué los Sabios definen tal prohibición comoun asesinato y cuál es la semejanza entre ambostemas.

Surge de su carta que, entendiéndolo o no, detodos modos cree con fe íntegra en la enseñanza delos Sabios, sino que, y tal como es el camino del estu-dio de la Torá, quiere usted entender más. Y esperaque al entender será mucho más precavido en estetema. Y si bien lo explicaré, es importante dar a cono-cer que lo que habré de decir es solo una parte de laexplicación, y existen otros motivos que no puedenser detallados aquí.

La explicación de este tema es analizado en los tex-tos del Arí Hakadosh (Shaar Hakavanot), escritospor su alumno Rabí Jaim Vital, y lo transcribirésumando aclaraciones. Ante todo diremos que laforma en la que El Eterno creó el mundo es que todo

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UNA CARTA EN RESPUESTA SOBRE EL RECATO Y LA SANTIDAD

acto que el hombre realiza en este mundo influye ydeja su huella en los Mundos Superiores (como loexplican los Sabios en varios pasajes y en lo que seextiende el Nefesh Hajaim). Y cuando se viertesemen del cuerpo del hombre, una de las consecuen-cias que esto acarrea en los Mundos Superiores esque un alma sale del Tesoro de las Almas. Ahorabien: si el verter el semen es del modo correcto y seengendra también un cuerpo, entonces esta almaentra en el cuerpo creado y esto es un hombre vivo (yno es este el lugar para explicar qué sucede cuandola unión no se realiza del modo correcto y no nace unnombre). Pero si el verter el semen se realiza en vano,también en este caso sale un alma del Tesoro deAlmas, pero en lugar de entrar en el cuerpo de unhombre, sale y se dirige en dirección a las Cáscaras–Kelipot-, se le apega una fuerza espiritual dañina yse le hace como una especie de cuerpo. Esta es larazón por la que esto es considerado un asesinato, yaque el daño que se le realiza al alma al incluirla den-tro de un espíritu dañino es una desgracia tan tre-menda como un asesinato. Y también esencialmentepuede ser considerado un asesinato ya que se tomaal alma de su lugar y se la ubica en otro estado dege-nerado, el cual es duro y amargo para el alma de talmodo que no puede ser descrito con palabras.

Has de saber que está explicado en los librossagrados que todo éxito alcanzado por el hombre eneste mundo, tanto en lo espiritual como en lo mate-rial, depende de la abundancia espiritual que le es

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conferida desde los Cielos. Y toda persona tiene encada momento una medida limitada de abundancia,pero depende de muchas causas cuánta abundanciaha de llegarle realmente. Y de todos modos, de estaabundancia que debe llegarle desde los Cielos, si lapersona comete la trasgresión en lo referente al ver-ter semen vanamente, y no se arrepiente al respecto,entonces muchas veces estos espíritus dañinos crea-dos por él mismo toman de esta abundancia espiri-tual y no le llegan a la persona. Y mucho sufrimientolo afecta, Dios no lo permita.

Más acerca de esta prohibición puede encontrarseen El Zohar, Parashat Vaieishev, pag 188ª; ZoharParashat Vaieji, pag 219b; y es también citado en elBeit Iosef, Even Haezer 23; Zohar Hajadash pag 221,y en el Beit Iosef, Efen Haezer 25; Bedek Habait 46; yen el Zohar Jadash 224, y en el Tur Hajadash allí, enla página 221).

SEGUNDA PARTE

Y debido que ahora nos encontramos en los díasde Shovevim, en los que, tal como nos enseñaronnuestros Sabios, lo principal es fortificarnos en loreferente a dos temas -el recién citado y la prohibi-ción en lo referente a Nidá-, corresponde escribiracerca de los mismos. Es importante saber que laprohibición de Nidá recae tanto sobre una joven sol-tera como sobre una mujer casada, y todas las jóve-

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nes son consideradas en estado de Nidá. Y escribió elJafetz Jaim que es sabido que el pecado de Nidá noes solo una prohibición como la de comer cerdo, etc,sino que implica el terrible castigo de karet, por elcual el hombre y la mujer no completarán sus días, eincluso si sus méritos se multiplicaran de todosmodos sus almas son tronchadas, lo cual implica unapérdida eterna para el alma… salvo que se arrepien-ta…, y qué terrible que es este castigo, mil veces másque el castigo de la muerte, ya que éste último pro-voca un fallecimiento temporal mientras que el karetuna muerte eterna. Y todo esto después de recibir elcastigo del Infierno, ya que primero descienden allí yson juzgados con amargos sufrimientos por cada vezque transgredieron. También el sabio se explayóacerca del peligro que esta trasgresión acarrea a loshijos de los infractores, etc.

El Jafetz Jaim continúa enseñando que los hom-bres deben saber aquello que es comprendido portodo estudiante de la Torá, y es que la prohibición deNidá es similar a una prohibición de incesto, sobre locual está escrito que la persona debe dejarse matarantes de cometerlo. Es decir, la trasgresión es tangrave que toda persona de Israel debe entregar sualma, pero en ningún caso desobedecer. Y agrega elJafetz Jaim y aclara una fundamento: cuando la Toráordena sobre la prohibición de Nidá, no se trata solode un mandato por el cual la persona incluso debepagar con su vida, sino que también hay algo muchomás profundo y esencial: el daño espiritual que pro-

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voca la trasgresión de Nidá es tan peligroso que espreferible morir antes que cometerla.

Para explicarlo mejor citaremos un ejemplo. Dospersonas viajan de una ciudad a la otra en un auto ysufren un accidente. El primero muere y el segundosale ileso y sin daño alguno. Mas cuando llega a lasiguiente ciudad, trasgrede la prohibición de Nidá.El resultado espiritual es asombroso: el segundo reci-be más daño que el primero.

Cabe aclarar un punto sobre el que muchos seequivocan. A pesar de que el castigo de karet sobre laprohibición de Nidá es solo ante el caso de mantenerrelaciones concretamente, la ley de entregar la vida yno cometer la trasgresión es incluso sobre un abrazoo un beso a una mujer en estado de Nidá. ¡Inclusivesobre esto se debe ser lo suficientemente rigurosopara entregar la vida y no transgredir!

Y tal como fue explicado antes en nombre delJafetz Jaim y el ejemplo de los dos viajeros, incluso elsegundo que quedó con vida es más perjudicado queel primero si tan solo cometió la trasgresión de besaro abrazar a una mujer en estado de Nidá.

5. Y he aquí que no solo durante los días específi-cos del mes la mujer está en estado de nidá, sino tam-bién todo el tiempo que no toma su bajo ritual deinmersión –Mikve- de modo adecuado una vez quesu período termina, tal como lo indica la Ley. Y toda

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la rigurosidad recae también sobre este caso. Y unhombre inteligente debe tomar en cuenta todo lo quehemos detallado, alejándose del camino de la muer-te y eligiendo el camino de la vida.

Y todo el que transgrede algunos de estos puntosdebe apresurarse en arrepentirse y recibirá el perdóndesde los Cielos.

TERCERA PARTE

Una vez aclarado de modo extenso la gravedad dela prohibición de verter semen vanamente, ahoracorresponde aclarar algo que muchos preguntan.¿Cómo se arrepiente la persona una vez que ya hacometido estos actos? Pues ya es sabido, tal como loexplica el Zohar, que es muy difícil el arrepentimien-to en estos casos.

En un comienzo se debe entender lo que se enseñóen el libro Reishit Jojmá, en Shaar Hakedushá, queobviamente cabe arrepentirse al respecto, sólo que elarrepentimiento debe ser más acentuado y enfático.

Los sabios legalistas nos enseñan los pasos de todoarrepentimiento, que son: el arrepentimiento, la con-fesión y la toma de precaución con respecto a losactos futuros. Es importante entender lo que escribióRabeinu Iona en el libro Shaarei Teshuvá, que cadaarrepentimiento recibe su correspondiente perdón,


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solo que existen distintos grados de perdón, y deacuerdo al poder del arrepentimiento, el poder delperdón. Es decir, existe un leve arrepentimiento queconlleva un sufrimiento menor, y existe un gran arre-pentimiento que provoca un gran sufrimiento y, porsupuesto, que un gran arrepentimiento expía aúnmás. Y del mismo modo existe una confesión simpley una confesión de las profundidades del corazón. Ytambién encontramos una mínima precaución acercadel futuro y otra que es una fuerte decisión. Pero entodos los casos existe el perdón, aunque su poderdepende del poder del arrepentimiento.

Y de modo explícito fue escrito por el Rab NisimGaón que incluso si tras el arrepentimiento la perso-na vuelve a transgredir, el arrepentimiento aún esválido. (Y lo que Maimónides en Hiljot Teshuváescribió al respecto: “hasta que atestigüe sobre él ElConocedor de los misterios”, no es este el lugar paraextendernos al respecto, pero lo que aprendimos denuestros sabios es, como lo enseña Rabeinu Iona, quetodo arrepentimiento alcanza su perdón, y estopuede complementarse con lo enseñado porMaimónides).

También aprendimos de nuestros Sabios que elmáximo arrepentimiento en esta trasgresión es forti-ficar el estudio de la Torá, y hay muchas pruebas alrespecto: cuando anteriormente se mencionó queuno de los pasos del arrepentimiento es la precau-ción con respecto al futuro, he aquí que el estudio de

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la Torá ayuda al hombre a ser precavido y cauteloso,tanto en un aspecto práctico, -ya que se encuentrasumergido en su unión y apego con El Eterno y así sealeja de los malos actos-, y más aún debido a un nivelespiritual gracias a la enorme Luz que llega al alma através del estudio de la Torá. Otro motivo es que elestudio de la Torá ayuda al hombre a invertir todossus pensamientos, que antes vagaban por temasimpuros, en el estudio sagrado, lo cual sirve parapurificar la mente y el pensamiento de la persona detales afecciones. Y otro motivo se debe a que la Luzde la Torá es tan grande que sirve para rectificar losdaños que dejan en el alma estos graves pecados. Ypor último, debido a que la Torá tiene el poder derectificar el daño realizado en los Mundos Superiorespor esta trasgresión.

Otra gran rectificación para este daño espiritual laencontramos en el libro Shaar Hakavanot y es la lec-tura del Shemá Israel antes de dormir, lo cual tiene elpoder de eliminar los espíritus malignos generadospor la trasgresión, devolviendo las almas al Tesorode las Almas, tal lo explicado. Y mientras mayorintención, concentración y entusiasmo invierte en lalectura del Shemá Israel, mayor efecto provoca en larectificación de los daños realizados por tal pecado.

Otra gran rectificación para esta trasgresión esesforzarse en el estudio dedicado y profundo de laTorá, la plegaria, el cumplimiento de los preceptos, ytodo lo relacionado con el servicio al Creador. Es

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importante que todo esto surja de las profundidadesde su alma con vitalidad y entusiasmo, ya que exis-ten varias capas en el alma humana, y cuando unapersona realiza una acción, habla o piensa, no siem-pre esto surge del mismo lugar de su alma, y es muycomún que este pecado, o lo que lo provoca, sí pro-venga de las profundidades de su alma. Por lo tanto,si logra que también su servicio al Creador provengade las profundidades de su alma entonces es muchomás útil para rectificar el daño de este pecado ya quealcanza el mismo nivel de profundidad. Es decir, silogra que su arrepentimiento llegue de las profundi-dades de su alma y esté colmado de entusiasmo,entonces la rectificación es realmente grande.

Otra gran rectificación es la precaución en lo refe-rente al cuidado de su vista, es decir, que sus ojos noobserven lo prohibido. Esto en sí es muy importantey valioso, aunque también sirve para rectificar estepecado. Y si lo enumeramos al final de los actos dearrepentimiento es porque se trata de un gran princi-pio para el cuidado de la santidad, el cual incluyedos aspectos: el cuidado de la vista colma de santi-dad al alma, y además le evita la posibilidad decometer nuevas transgresiones. Para tal cuidadoexisten dos puntos a tener en cuenta: intentar esfor-zarse por no entrar en lugares peligrosos para el cui-dado de su vista, y si ya se encuentra en uno de estossitios, cuidar su vista lo mismo que evitar todo tipode contacto con mujeres y jóvenes.

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CUARTA PARTE

He aquí que como ya hemos mencionado la impor-tancia de la rectificación a partir del estudio de laTorá, nos extenderemos un tanto en su importanciaya que representa el gran pilar sobre el que descansael edificio espiritual del Pueblo de Israel.

El Jafetz Jaim, en su obra Shem Olam, escribe queel estudio de la Torá es un precepto activo indicadopor la misma Torá, y que el hombre fue creado prin-cipalmente para que se dedicara a estudiarla(Sanedrín 99), tal como lo enseñan los Sabios delTalmud.

En el libro Shnot Eliahu el Gaón de Vilna escribeque el hombre debe apreciar mucho a la Torá, ya quecada palabra que se estudia implica una precepto porseparado y, por ejemplo, cuando una persona estudiauna página, cumple cientos de preceptos.

También escribió allí el Jafetz Jaim, que por cadapalabra que la persona estudia se crea un ángeldefensor de su persona.

Y en el libro Nefesh Hajaim (Shaar 4) se explicaacerca de la grandeza del nivel espiritual que alcan-za una persona a través de su estudio de la Torá, locual le permite rectificar una infinidad de MundosSuperiores y atraer luces espirituales a su alma,

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logrando provocar la influencia de bendiciones ysalvación para todo el Pueblo de Israel. Además,suma a su alma un nivel agregado de santidad queeleva su poder y su capacidad espirituales, y enton-ces es flanqueado por la ayuda de lo Cielos en todossus asuntos.

QUINTA PARTE

Y es importante saber que a través de que la perso-na es precavida en lo referente al verter semen envano, y también al ser cauteloso en lo referente a laprohibición de Nidá, merece recibir luces muy pode-rosas que llegan a su alma y provoca la llegada degran abundancia a todo el Pueblo de Israel.

Nuestros Sabios enseñan que la partición del Mar,al salir de Egipto, se logró por el mérito de Iosef, eljusto, quien logró superar la prueba ante la mujerque lo tentaba y no cometió una trasgresión. Y vemosde aquí que por el mérito de Iosef se salvó de lamuerte todo el Pueblo de Israel. Y si bien no es esteel lugar para extendernos en detalles, aprendemos elgran mérito de la persona al ser cuidadosa en estetema y de qué modo su actitud influye sobre todo elPueblo.

Y así encontramos también en el Talmud (Iomá47ª) con respecto a Kimjit que debido a su cautela yprecaución en lo referente al recato mereció que sussiete hijos alcanzasen el rango de Grandes

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Sacerdotes. Y he aquí que el Gran Sacerdote actúa enfavor de todo el Pueblo de Israel, y nuevamente nota-mos que la precaución de un individuo en particularen lo referente a la santidad y al recato sirve parabien de todo el Pueblo de Israel.

En el estudio de la Torá y el cumplimiento de lospreceptos hay un gran beneficio para la comunidad,tal como lo enseñan los Sabios y también es mencio-nado en el libro Nefesh Hajaim. Sin embargo, en loreferente en particular a la santidad y al recato hayuna influencia especialmente positiva sobre el resto,tal como ya lo explicamos de acuerdo con la Cábala.

En el libro Shaar Maamarei Rashbi, escrito por elalumno del Arí Hakadosh, Rabí Jaim Vital, se expli-ca que cada persona, de acuerdo con su nivel, altener precaución en lo referente a la santidad y alrecato, provoca siempre una importante y sublimeabundancia que llega a todo el Pueblo de Israel.Además se explica que obviamente la misma perso-na que ha sido cautelosa y precavida es el primero enrecibir la abundancia espiritual. Y la cantidad y cali-dad de la abundancia que recibe es directamenteproporcional a su esfuerzo en lo referente a la caute-la y precaución.

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