clasicos de la sociologia

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CLASICOS DE LA SOCIOLOGIA AUGUSTO COMTE Isidoro augusto maría Francisco Javier Comte nació en Montpellier en 1798. En 1814 ingresa en la elitista escuela politécnica, de la que será expulsado en 1816, acusado de republicanismo e indisciplina. En esta época comienza a estudiar a los pensadores del siglo xviii y conoce a Saint-Simon, para el que trabaja como secretario desde 1818, hecho que le permitió publicar artículos en diversas revistas: la politique,l'industrie, l'organisateur. La colaboración entre estos dos autores se irá deteriorando hasta su definitiva ruptura en 1822, fecha que inicia las dos etapas fundamentales del pensamiento de a. Comte: la primera (1826-1845) , de un marcado carácter positivista, queda sintetizada en sus dos grandes obras: curso de filosofía positiva (1830-1842) y el discurso sobre el espíritu positivo (1844), escrito que apareció como introducción preliminar al tratado filosófico de astronomía popular. La segunda etapa del pensamiento de comte viene marcada por un hecho personal que le afectó hondamente: la muerte en 1846 de clotilde de vaux, a quien conoció en 1845 y de la que estaba profundamente enamorado. A partir de entonces el pensamiento de comte se tiñe de un carácter romántico y místico que derivará hacia posturas cada vez más conservadoras, convirtiendo el positivismo en una religión de la que él se autoproclama sumo sacerdote. De esta época datan sus obras sistema de política positiva (1851- 1854), catecismo positivista (1852) y el primer volumen de síntesis subjetiva (1856), obra que quedó incompleta debido a su muerte, acaecida el 5 de septiembre de 1857. El pensamiento de A. Comte. La filosofía de comte entronca con la revuelta moderna contra los antiguos que inició Francis Bacon y extendió l'enciclopédie francesa y que consistió, a

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CLASICOS DE LA SOCIOLOGIA AUGUSTO COMTEIsidoro augusto maría Francisco Javier Comte nació en Montpellier en 1798.

En 1814 ingresa en la elitista escuela politécnica, de la que será expulsado en 1816, acusado de republicanismo e indisciplina. En esta época comienza a estudiar a los pensadores del siglo xviii y conoce a Saint-Simon, para el que trabaja como secretario desde 1818, hecho que le permitió publicar artículos en diversas revistas: la politique,l'industrie, l'organisateur.

La colaboración entre estos dos autores se irá deteriorando hasta su definitiva ruptura en 1822, fecha que inicia las dos etapas

fundamentales del pensamiento de a. Comte:

la primera (1826-1845) , de un marcado carácter positivista, queda sintetizada en sus dos grandes obras: curso de filosofía positiva (1830-1842) y el discurso sobre el espíritu positivo (1844), escrito que apareció como introducción preliminar al tratado filosófico de astronomía popular.

La segunda etapa del pensamiento de comte viene marcada por un hecho personal que le afectó hondamente: la muerte en 1846 de clotilde de vaux, a quien conoció en 1845 y de la que estaba profundamente enamorado. A partir de entonces el pensamiento de comte se tiñe de un carácter romántico y místico que derivará hacia posturas cada vez más conservadoras, convirtiendo el positivismo en una religión de la que él se autoproclama sumo sacerdote.De esta época datan sus obras sistema de política positiva (1851-1854), catecismo positivista (1852) y el primer volumen de síntesis subjetiva (1856), obra que quedó incompleta debido a su muerte, acaecida el 5 de septiembre de 1857.

El pensamiento de A. Comte.

La filosofía de comte entronca con la revuelta moderna contra los antiguos que inició Francis Bacon y extendió l'enciclopédie francesa y que consistió, a grandes rasgos, en la asunción de la razón y la ciencia como únicas guías de la humanidad capaces de instaurar el orden social sin apelar a oscurantismos teológicos o metafísicos.

La evidente intención de reforma social de su filosofía se adhiere, sin embargo, a una postura conservadora y contrarrevolucionaria en claro

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enfrentamiento con las propuestas ilustradas de Voltaire y Rousseau.

Tomando como trasfondo la revolución francesa, comte acusa a estos dos autores de generar utopías metafísicas irresponsables e incapaces de otorgar un orden social y moral a la humanidad.

Los problemas sociales y morales han de ser analizados desde una perspectiva científica positiva que se fundamente en la observación empírica de los fenómenos y que permita descubrir y explicar el comportamiento de las cosas en términos de leyes universales susceptibles de ser utilizadas en provecho de la humanidad.

Comte afirma que únicamente la ciencia positiva o positivismo podrá hallar las leyes que gobiernan no sólo la naturaleza, sino nuestra propia historia social, entendida como la sucesión y el progreso de determinados momentos históricos llamados estados sociales.

APORTES contribuir a poner orden en una situación social que definía como anárquica y caótica, mediante la construcción de una ciencia que, en manos de los gobernantes, pudiera reconstruir la unidad del cuerpo social. Su deuda con de Bonald y de Maistre era explícita, pero del mismo modo que Saint-Simon, difería con "la escuela retrógrada" en cuanto no creía en la posibilidad de una restauración puntual de "l'ancien régime". (El antiguo régimen).

El rasgo principal que distingue a Comte de Saint-Simon es que se fija más en la nueva sociedad científica, más que en la sociedad industrial. Se distinguió de su maestro en que para él la explicación del porque la sociedad está tan alejada del modelo ideal no reside en problemas estructurales. Para Comte el problema es que la educación y los valores provocan los desgarros y las divisiones. Por tanto su propuesta fue la utilización de la "física social", más tarde Sociología, aplicando un tratamiento científico a los problemas sociales. Quizá en este comienzo de la Sociología, Comte fue algo ingenuo en sus planteamientos, pero sin duda fue uno de los precursores de esta ciencia social. Cabe destacar que las teorías de Comte tienen un carácter fuertemente eurocentrista.

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Émile Durkheim (1858-1917)Teórico social francés y uno de los pioneros del desarrollo de la sociología

moderna.

Durkheim nació en Epinal, Francia en 1858, proviene de una familia judía. Se graduó en la Ècole Nórmale Supérieure de París en 1882 y a continuación trabajó como profesor de derecho y filosofía. En 1887 comenzó a enseñar sociología, primero en la Universidad de Burdeos y después en la de París.

Durkheim pensaba que los métodos científicos debían aplicarse al estudio de la sociedad, y creía que los grupos sociales presentaban características que iban más

allá o eran diferentes a la suma de las características o conductas de los individuos.

Su madurez intelectual abarca el duro período de consolidación y crisis de la tercer República Francesa, en la que la política de los liberales y anticlericales, sufren los embates del neo-bonapartismo, antisemitismo y nacionalismo. Debido a que Durkheim era judío, un producto claro del laicismo y del cientificismo de la Francia Republicana.

El aporte de Emile DurkheimAl igual que los otros sociólogos a Durkheim lo preocupa el problema existente en la sociedad, la crisis social que trajo la industrialización. La propuesta del autor se basa en la necesidad de fundamentar las concepciones teóricas que en un sustento empírico, analizando y comparando los datos observados en la realidad como paso previo a las generalidades abstractas.

Durkheim plantea que el objeto de la sociología es el estudio de los "Hechos Sociales", y el método para estudiarlos es considerarlos como cosas. Un "Hecho Social" consiste en toda forma de obrar, de pensar y de sentir que ejerce sobre el individuo una presión exterior. Es decir, los hechos sociales son anteriores y externos al individuo; lo obligan a actuar, lo coaccionan en determinada dirección. Se expresan en normas, en leyes, en instituciones que aseguran la tendencia a la buena integración del individuo con la sociedad.

El orden moral es pues equivalente al orden social. Este, a su vez, se expresa como un sistema de normas que, por su parte, se constituyen en Instituciones. La sociología es el análisis de las instituciones; de la relación de los individuos con ellas.

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El eje problemático sería la relación entre el individuo y la sociedad. El supuesto es que hay una primacía de la sociedad sobre el individuo, y que lo

que permite explicar la forma en que los individuos se asocian entre si es el análisis de los tipos de solidaridad que se dan entre ellos. Durkheim reconoce dos: la solidaridad mecánica y la solidaridad orgánica.

Solidaridad mecánica: Vinculada a las formas más primitivas, la conexión entre los individuos (esto es el orden que configura la estructura social) se obtiene sobre la base de su escasa diferenciación. Es una solidaridad construida a partir de semejanzas y, por lo tanto, de la existencia de pocas posibilidades de conflicto.

Solidaridad orgánica: es más compleja. Supone la diferenciación entre individuos y como consecuencia la recurrencia de conflictos entre ellos, que solo pueden ser zanjados si hay alguna autoridad, que fije los límites. Es la sociedad propia del industrialismo. Esa autoridad, esa fuerza externa (moral, social, normativa) es la conciencia colectiva, que debería resumir el conjunto de creencias y sentimientos comunes al término medio de una sociedad.

Durkheim estima que el eje del conflicto es las sociedades industriales, radicaba en la carencia de elementos protectores de los sectores más débiles, los trabajadores, en el contexto de una "guerra" ventajosa para los empresarios.

Sobre la base de este diagnóstico, la causa de la guerra de clases no residía en la misma división del trabajo sino en la falta de una regulación adecuada de las ambiciones en pugna.

Dentro del campo específico de las relaciones laborales, recomendaba la reconstrucción de aquellas organizaciones intermedias, ubicadas entre el Estado y los particulares, que habían resultado eficaces en el pasado para la defensa de los intereses de los trabajadores. Sindicatos de Patrones y Obreros que si bien seguirían separados en cuanto a la defensa de sus respectivos intereses, los acuerdos logrados entre ambos (respecto a las condiciones generales de trabajo) contarían con el aval de un Ente dotado de autoridad suficiente para actuar de arbitro de las posiciones de pugna.

ANOMIA: El autor publica un libro sobre el "suicidio" tratado desde una punto de vista social, en el cual plantea el concepto de "anómia". Esto significa la ausencia de normas. El suicida por anomia es aquel que no ha sabido aceptar los limites que la sociedad le impone; aquel que aspira mas de lo que puede y cae, por lo tanto, en desesperación.

Este mismo concepto lo aplica al hecho social diciendo que un hecho social anímico es aquel en el cual un actor social genera un conflicto al oponerse a las normas planteadas por las instituciones (el estado).

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Karl Marx Karl Marx, conocido también en castellano como Carlos

Marx (Tréveris, Reino de Prusia, 5 de mayo de 1818-Londres, Reino Unido, 14 de marzo de 1883), fue

un filósofo, intelectual y militante comunista alemán de origen judío.1 En su vasta e influyente obra, incursionó en los campos de la filosofía, la historia, la ciencia política, la sociología y la economía; aunque no limitó su trabajo solamente al área intelectual, pues además incursionó en el campo del periodismo y la política, proponiendo en su pensamiento la unión de la teoría y la práctica. Junto a Friedrich Engels, es el padre del socialismo científico, del comunismo moderno, delmarxismo y del materialismo histórico. Sus escritos más conocidos son el Manifiesto del Partido Comunista (en coautoría con Engels) y El Capital.

Marx es normalmente citado, junto a Émile Durkheim y a Max Weber, como uno de los tres principales arquitectos de la ciencia social moderna,2 y ha sido descrito como una de las figuras más influyentes en la historia humana, en 1999 una encuesta de la BBC fue votado como el "pensador del Milenio" por personas de todo el mundo.

LOS APORTES DE KARL MARX A LA SOCIOLOGÍAMarx adoptó el modelo dialéctico de la lógica de Hegel. Mientras Hegel se

ocupó de la dialéctica de la ideas, Marx intento aplicar este enfoque dialéctico al estudio del mundo material, esto permitió a Marx tomar la

dialéctica del reino de la filosofía y trasladarla a la ciencia de las relaciones sociales existentes en el mundo material.

Dos características básicas del análisis dialéctico distinguieron el pensamiento de Marx de la mayor parte del pensamiento sociológico:

primera, el método dialéctico de análisis no contempla una única y unidireccional relación causa-efecto entre las diversas partes del mundo

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social, para el pensador dialéctico un factor puede tener un efecto sobre otro, pero este último también puede influir sobre el primero. Este tipo de

pensamiento significa que cuando los pensadores dialécticos hablan sobre causalidad, siempre se refieren a las relaciones recíprocas entre los factores sociales, así como a la totalidad dialéctica de la vida social en la que se dan. La segunda característica del análisis dialéctico se opone aún más si cabe a la mayor parte del pensamiento sociológico contemporáneo. En el análisis dialéctico, como Marx lo desarrolla, los valores sociales no son separables

de los hechos sociales. El pensador dialéctico piensa que no solo es imposible apartar los valores del estudio del mundo social, sino que

tampoco es desearle porque produce unasociologíainhumana y desapasionada.

Hechos y valores están entretejidos, a resueltas de lo cual el estudio de los fenómenos sociales entraña necesariamenteuna carga valorativa.

En sus primeras obras denominó alineación a las distorsiones que causaba la estructura de la sociedad capitalista en la naturaleza humana. Aunque era el actor el que padecía la alineación de la sociedad capitalista, Marx centró su análisis en las estructuras del capitalismo que causaban la alineación.

Marx ofreció básicamente una teoría de la alineación arraigada en la estructura social. Es

la estructura social la que rompe las interconexiones naturales que caracterizan la

naturaleza humana en un sentido ideal. Aquí es importante el sistema de dos clases: aunque

los trabajadores usan las herramientas y actúen sobre la naturaleza, las interrelaciones

naturales están rotas.

Componentes de la alineación. El concepto incluye 4 componentes básicos: primero, en la

sociedad capitalista, los trabajadores están alienados de su actividad productiva. En lugar de ser un proceso satisfactorio en y por sí mismo, la actividad productiva en el capitalismo se reduce, según Marx a un aburrido e idiotizante medio de ganar el dinero para sobrevivir. Segundo, los trabajadores están alienados también del objeto de las actividades productivas: el producto. El producto de su trabajo no les pertenece, los trabajadores no solo no ejercen control alguno sobre el producto, sino que tampoco tienen una percepción correcta de lo que producen, suelen realizar tareas muy especializadas, a resultas de lo cual apenas perciben el papel que juegan en el proceso de producción. Tercero, en el capitalismo los trabajadores están alienados de sus compañeros de trabajo. La sociedad y la

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hostilidad entre las personas suelen alienar a los trabajadores respecto de sus compañeros.

Por ultimo, los trabajadores están alienados de su propio potencial humano en la sociedad capitalista. La conciencia se entumece y en última instancia se destruye a medida que gradualmente se van rompiendo las relaciones con otros humanos y con la naturaleza.

Distorsiones derivadas de la alineación. Como consecuencia de la alineación, el trabajo en el capitalismo se reduce al simple trabajo en cuya realización el individuo no se afirma, sino que se niega; no se siente satisfecho, sino infeliz; no se desarrolla libremente su eficacia mental y física, sino que mortifica su cuerpo y arruina su mente. En el capitalismo el trabajo es muy diferente a la genuina actividad humana.

Como ejemplo de la perversión de la humanidad por el capitalismo tenemos la reflexión sobre el dinero. Idealmente las personas no pueden ser más de lo que realmente son, pero en el capitalismo el dinero confiere a las personas capacidades y actitudes que no tienen realmente.

Sólo a unas pocas personas se les permite realizar trabajo intelectual, la mayoría realiza un trabajo manual exento de componentes mentales.

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Talcott Parsons

Talcott Parsons (13 de diciembre de 1902 – 8 de mayo de 1979) fue un sociólogo estadounidense.

Cursó estudios en el Amherst College, la [London School of Economics] y la Universidad de Heidelberg (Alemania). Dio clases de sociología en la Universidad Harvard de 1927hasta 1974 como director del Departamento de Sociología de dicha universidad (1944). Más tarde fue nombrado presidente del nuevo Departamento de Relaciones Sociales1946 y posteriormente presidente de la American Sociological Association en 1949

Es uno de los mayores exponentes del funcionalismo estructural en Sociología. Dicha

teoría social sostiene que las sociedades tienden hacia la autorregulación, así como a la interconexión de sus diversos elementos (valores, metas, funciones, etc.). La autosuficiencia de una sociedad está determinada por necesidades básicas, entre las que se incluían la preservación del orden social, el abastecimiento de bienes y servicios, la educación como socialización y la protección de la infancia.

Entre sus libros destacan:

La estructura de la acción social (1937). El sistema social (1951).

Si bien ha sido considerado como uno de los sociólogos más eminentes del siglo XX, ha sido criticado por no prestar suficiente atención al cambio social y a los conflictos asociados a él. Su obra es uno de los primeros intentos de síntesis dentro del campo de la sociología donde revisa los

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escritos de Émile Durkheim y Max Weber, así como de autores menores para la sociología como Vilfredo Pareto, y (en la obra de 1951) Sigmund Freud.

El papel de Marx en la teoría parsoniana es "asaz y escuálido" según la crítica que realiza Anthony Giddens, e incluso se ha dicho que la obra de Parsons no es más que una teoría conservadora que pretendía ignorar a Marx.

APORTES

constituye uno de los más ambiciosos proyectos de sistematización emprendidos en el ámbito de las Ciencias

Sociales. Su progresión teórica enhebra, a lo largo de la época de mayor expansión institucional y conceptual de la Sociología, los principales planteamientos de la discusión científico-social del siglo XX: ciencia natural-ciencia social, teoría-empirismo, conflicto-consenso, tratamiento causal-tratamiento funcional, estática-dinámica, etc.Tomando como hilo conductor la problemática de la constitución del objeto de la Ciencia Social, la obra parsoniana aborda no solo el campo de la economía,

de la psicología, de la antropología cultural y de la filosofía moderna, sino que integra también aportaciones de la fisiología, de la biología, de la genética, de la lingüística y de la teoría de la información y de la comunicación. El resultado es un sistema de teoría que pretende asumir, desde la contemporaneidad científica, las más viejas vetas del pensamiento social.La presente obra, quizá la más completa monografía sobre Parsons, pretende ofrecer al lector las claves fundamentales para una esforzada lectura del último clásico de la Sociología.

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Saint Simon

Claude Henri de Rouvroy, Conde de Saint-Simon, vino al mundo el 17 de octubre de 1760 y perteneció a una de las familias de más rancio abolengo de Francia. Los condes de Saint-Simon descendían de los condes de Vermandois, presuntos parientes de Carlomagno, y un Saint-Simon, el autor de las famosas Memorias, recibió de Luis XIII la dignidad de duque. Sus biógrafos en general coinciden en señalar que, desde su infancia, Claude Henri dio pruebas de uncarácter enérgico y de falta de respeto por los usos consagrados, a la vez que de una desmesurada pasión por la gloria futura. Sus padres, que alentaban esa ambición, lo rodearon de los mejores

maestros de la época: fue sobre todo el pensador D’ Alembert quien más pudo influir en su primera formación intelectual al posibilitarle el camino de la doctrina de los enciclopedistas y al proporcionarle (a través de las matemáticas y de las ciencias naturales), un método de estudio filosófico del que el propio Saint-Simon se enorgulleció hasta el momento de su muerte, acaecida el 19 de mayo de 1825.A los 16 años, como correspondía al primogénito de una familia de la nobleza, Claude Henri entró en el ejército con el grado de subteniente, y al estallar la guerra de la independencia norteamericana, fue incorporado a la fuerza expedicionaria que conducía el celebre marqués de Lafayette. Convertido ya en un "... aristócrata amante de la libertad..." y del desarrollo industrial, el estudio in situ de las instituciones políticas de la naciente república independiente le dejó una impresión profunda e imperecedera. Atento más a las cuestiones políticas y tecnológicas que a su desempeño militar, dio una primera muestra de su interés en la necesidad de que el hombre aumentase su poder sobre el medio ambiente circundante por medio de la presentación de un plan dirigido al virrey de México por el cual se le proponía la construcción de un canal entre los dos océanos a través del istmo de Panamá, proyecto que finalmente no obtuvo el apoyo que el Conde esperaba (2).América le significó al Conde de Saint-Simon el conocimiento, siquiera directo y espontáneo, de la estructura y de los modos de vida de la sociedad colonial, conocimiento que se insinuará, sobre todo, en sus

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posteriores construcciones utópicas de la sociedad. Se trata, en efecto, de un material que no será valorado como el contenido de una experiencia ingenua, sino que cobrará sentido desde los esquemas progresistas derivados de la lectura (a menudo sólo superficial) de filósofos franceses iluministas como Turgot y Condorcet. He aquí, por lo tanto, un rasgo típico de la mentalidad de la época: el Nuevo Mundo aparece en la mente de Saint-Simon y en gran parte de la de sus contemporáneos como un campo virgen y como materia dúctil donde pudiera llevarse a cabo las realizaciones de la nueva teoría política, con su carácter abstracto y a priori, lejos de la resistencia que oponía la experiencia social del Viejo Continente, cargada de sentido histórico. A lo largo de su vida, el propio Saint-Simon cuidaría de remarcar el significado de esta importante experiencia.Una vez vuelto a Francia, pidió su retiro del ejército con el grado de coronel y en 1788 se trasladó a España, donde todavía reinaba el progresista monarca Carlos III rodeado de una pléyade de hombres ilustres. En este país prosiguió con el desarrollo de su espíritu dirigido hacia los aspectos tecnológicos e industriales de la organización social, e ideó el proyecto de unir a Madrid con el mar a través de la construcción de un canal navegable, pero la pronta muerte del rey frustró todos los planes y Saint-Simon decidió retornar a su patria.Su regreso a Francia en 1789 coincidió con el estallido de le Revolución, acontecimiento que sacudió en forma profunda al joven y aristocrático filósofo. Su contradictorio pensamiento con respecto a ella en cuanto a su deseo de perpetuar las tradicionales instituciones organizacionales de la Edad Media y a su intención de suprimirlas dados los impedimentos y las trabas que ellas suponían para el concreto desarrollo de la economía y de la industria nacionales pudo ser percibido a partir de lo que más tarde escribirá: "... La Revolución Francesa había comenzado cuando regresé a Francia. Yo no deseaba verme envuelto en ella, porque, de una parte, estaba convencido de que el Ancien Régime no podía prolongarse y, de otro lado, me oponía a toda destrucción..." (3). Si bien su participación durante las decisivas horas de la Revolución fue más bien menor, sus presuntos ideales republicanos quedaron expuestos cuando aceptó, sin demasiado trámite, la designación de presidente de la asamblea electoral de la comuna de Falvy (donde renunció a su título de Conde), y en el momento en que redactó una carta dirigida a la Asamblea Nacional Constituyente en la que exigía la supresión de las distinciones de nacimiento y en la que renunciaba al cargo de alcalde que se le había ofrecido por considerar que se debía alejar temporariamente a los nobles y a los sacerdotes de todos los puestos públicos para hacer imposible la reimplantación de los privilegios abolidos.En septiembre de 1793, en pleno Terror, Saint-Simon abandonó su nombre por el de Claude Henri Bonhomme, según han insistido generalmente sus futuros discípulos, con la intención de borrar de él todo vestigio aristocratizante y con el objetivo de dejar en claro la sinceridad de su fe en el credo republicano. Sin embargo, el hecho concreto es que la adopción de su nuevo nombre (que llegó a utilizar como seudónimo para sus negocios y para sus transacciones comerciales, y que le permitió salvaguardar así su

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verdadera identidad) no hizo sino aumentar las sospechas que sobre él recaían por parte de sus conciudadanos franceses. Éstas estaban fundamentadas, en gran medida, en los negocios especulativos emprendidos por Claude Henri (quien había perdido toda su fortuna durante los primeros tiempos de la Revolución) para la compra de las tierras de dominio nacional con la idea de venderlas a un mayor precio una vez que se hubiese aquietado la violencia del Terror impulsado por Robespierre. El gran éxito económico que en poco tiempo logró concretar gracias a esta operación fue la principal causa de su arresto, decretado en noviembre de 1793, y que lo mantuvo en prisión hasta octubre del año siguiente.Si bien continuaba interesándose de manera incesante por el comercio, pudo ampliar con creces sus actividades hacia nuevas ramas de la economía como el sector industrial y el financiero; de similar manera, su vida social también entró en una etapa de expansión y, al mismo tiempo que alcanzaba a relacionarse con las personas más ilustres de la Francia de su época, se hacía conocido por todo el mundo por una forma de existencia que la burguesía parisina no tardó en calificar de libertina. A partir de entonces se formó en torno suyo un grupo de amigos y de discípulos que lo ayudaron económicamente hasta su muerte en 1825.

 Objetivo: reorganizar la sociedad sobre las bases de la ciencia y la industria para alcanzar una sociedad sin clases por el camino de una renovación ético-religiosa. Mediante la planificación económica, el desarrollo industrial, la organización de una sociedad equitativa y productiva, la desaparición de los Estados nacionales europeos y una Europa fraternalmente unida. 

Aportes • Se le considera un precursor del positivismo, la Sociología, el industrialismo moderno, precursor del europeísmo y el socialismo. 

• Obras: Reorganización de la sociedad europea, El Organizador, Del sistema industrial, Catecismo de los industriales, Nuevo cristianismo y Fisiología social. 

• Necesidad de constituir una ciencia de la sociedad basada en una filosofía positiva, en hechos observados y discutidos, esta ciencia social, llamada “fisiología social” es entendida como un elemento más de la ciencia general, opera con sus mismos principios y en cuya cima, se encuentra la ciencia

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que se ocupa de la organización de las sociedades humanas. • Intentó establecer una síntesis de los conocimientos humanos, creando una propuesta de un “nuevo cristianismo” basado en una doctrina de la

filantropía basada en “una concepción panteísta del universo”. 

Max Weber Maximilian Carl Emil Weber (Alemán: [ˈmaks ˈveːbɐ])(Erfurt, 21 de abril de 1864-Múnich, 14 de junio de 1920) fue

un filósofo, economista, jurista, historiador,politólogo y sociólogo alemán, considerado uno de los fundadores del estudio moderno de la sociología y la administración pública, con un marcado sentidoantipositivista.

A pesar de ser reconocido como uno de los padres de la sociología, Weber nunca se vio a sí mismo como sociólogo, sino como historiador;1 para él, la sociología y la historia eran dos empresas convergentes. Sin embargo, sobre el final de su vida en 1920, escribió en una carta al economista Robert Liefmann: "Si me he convertido finalmente en sociólogo (Porque tal es oficialmente mi profesión), es sobre todo para exorcizar el fantasma todavía vivo de los conceptos colectivos(...)".2

Sus trabajos más importantes se relacionan con la sociología de la religión y el gobierno, pero también escribió mucho en el campo de la economía. Su obra más reconocida es el ensayo La ética protestante y el espíritu del capitalismo, que fue el inicio de un trabajo sobre la sociología de la religión.3 Pero la gruesa recopilaciónEconomía y sociedad es una suma de ideas y conceptos del autor.

Aportes El interés de Weber fue diferenciar la sociología de otras disciplinas como la filosofía y la historia, registrándole las siguientes características:La filosofía es la interpretación de lo ideal, de carácter especulativo, en oposición la sociología es la expresión de una realidad, de carácter práctico.La historia necesita de la sociología y no puede prescindir de ella. La sociología a su vez, necesita de la historia para la comparación de realidades presentes con las pasadas.

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 La sociología es la ciencia de las instituciones (familia, raza, clase, profesión, asociaciones, entre otros) es el hecho repetido, constante que tiene cierta estabilidad y permanencia en el proceso de las sociedades. Max Weber hizo un estudio de las perspectivas de las antiguas culturas ( China, India, Roma) y los fundamentos de la moderna civilización, comprobando que los hechos colectivos no se producen al azar, que obedecen a causas que varían en el espacio, en el tiempo y en la sicología humana, encontrando en la  multiplicidad de los acontecimientos conjunto de leyes que presiden la evolución de los pueblos y en su forma abstracta en la permanente

transformación de la vida social. Nada hay fijo o inmutable en el devenir social.  La Sociología Política ( teoría y acción). El individuo está  dirigido por impulsos, determinados por instintos.

·         Instinto de conservación: Se correlaciona con el individuo y con el grupo.

·         Instinto de nutrición: Garantiza la conservación física y biológica del individuo.

·         Instinto sexual: Garantiza la conservación de la especie, a través de las generaciones, mientras los individuos nacen, crecen, se desarrollan, agotan sus posibilidades y mueren.

·         Instinto o impulso de poder “el instinto de mando autoritario”: Atiende a los fines de la colectividad, es idéntico a la dominación en su expresión política; se manifiesta y funciona concretamente en la sociedad en sus formas de gobierno.

 La política es una ciencia social. La ciencia política estudia a la realidad social, vinculada con el Estado, en su origen, desenvolvimiento, proyecciones ulteriores y finalidad suprema. La teoría jurídico-política, en las relaciones entre el poder y el derecho. Weber adopta una posición ecléctica y en todo caso más aceptable: el Estado, para él, “ tiene dos facetas: una jurídica y otra sociológica y origina así dos clases de investigaciones, ambas legitimas, inseparables y francamente solidarias que integran la unidad del todo”. Concibiendo arbitraje pacifista como regulador de las relaciones entre los Estados. Desde el punto de vista teórico es inobjetable por que las relaciones de poder entre las naciones obedecen a factores económicos.La aristocracia hermética fue subrogada por la aristocracia democrática entendida en Weber, como la selección de los más capaces, cualquiera que fuese su origen, comprendiendo que las viejas aristocracias marchaban hacia el ocaso fue necesario nuevos grupos de lideres liberadores de las imposiciones de la aristocracia hermética.

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