Breve descripción de Concheros y Anahuakameh

Primera parte. 25/04/2012

Yayauhki Xolotl del KALPULLI TLAHUIKAYOTL.

Mucho se ha escrito de las diferencias entre estas dos formas particulares de sentir, vivir y entender la identidad a través de la danza pre-Kuauhtemika (Anterior a la invasión europea), se ha buscado definirlas y explicarlas desde un punto de vista polarizado y completamente subjetivo fundado en principios y prejuicios particulares, yo mismo he escrito documentos desde un punto de vista que bien pudiera sentirse por algunas percepciones como radical y que han significado variadas reacciones, algunas de apoyo y muchas otras de ataque, la justificación que hago ante aquellos textos es que es necesario poder replantearnos la forma en que pensamos nuestra cultura, muchas veces es necesario que las cosas que nos dicen nos muevan lo suficiente para hacernos pensar, para mí un texto que no es incómodo es un texto estéril que reproduce un acuerdo hegemónico que no tiene ningún objetivo ante la diversidad y la forma en que la apreciamos y la entendemos. Por otro lado no niego la necesidad de crear estrategias para difundir nuestras formas que sean un tanto más amables y compartidas, advierto que aún no he encontrado la forma para dejar de ser incómodo, es más bien, creo yo, una necedad que expresa lo que yo mismo necesito, en fin, como es costumbre mis palabras van con toda intención de fomentar el replanteamiento a cerca de lo que hacemos, estemos dentro o seamos parte de una u otra identidad colectiva, el replantearnos y cuestionarnos lo que hacemos, por qué lo hacemos y cómo lo hacemos es una labor difícil que implica la molestia de descubrir que muchas veces no sabemos la razón de nuestras prácticas convirtiendo nuestros actos en un mecanismo semi-religioso que no necesita razón sino fe. Mi intención no es ubicarme en un extremo del tema y desde ahí hablar, mi intención es más bien no contribuir a la tradición de polarizar las participaciones colectivas, así pues contar la historia nunca ha sido fácil y menos en un ambiente donde cada quien entiende las cosas como quiere, como puede o como mejor le convenga, desgraciadamente así son nuestros grupos de tradición, nuestros kalmekak, nuestros kalpulmeh, nuestros círculos de danza, nuestros dirigentes, nuestros maestros, nuestros teyakanmeh, nuestros guías, etc. un puñado de desacuerdos buscando cada quien “aportar” su interpretación de un pequeño pedazo de historia, haciendo de nuestro pasado un legado remachado, reactualizado y remasterizado que se crea constantemente, nuestra identidad ha pasado a ser un lienzo donde la creatividad e imaginación de algunos cuantos se plasma, algunas veces de formas místicas y misteriosas, complejas e incomprensibles o carentes de toda coherencia, se nos ha olvidad a aquellos que nos atrevemos a comentar cuestiones de nuestra identidad que es esencial para hablar de nuestras antiguas culturas y su legado cultural aprender a dejar de ser nosotros mismos, es decir, tener presente que ese legado cultural fue hecho por un sistema de pensamiento simbólico completamente distinto al

nuestro, no podemos pretender llegar a su interpretación mucho menos a su entendimiento si no aprendemos a desprendernos de lo que nos ha formado como participes de una sociedad actual, cómo hacerlo? Involucrándonos en el manejo y movimiento de los antiguos símbolos, pero cómo conocer el manejo de estos símbolos? Bueno, aquí es cuando el sistema se complica y entra en juego la investigación y la observación en la que no debemos olvidar el principio básico de simpleza, dejar a un lado la necesidad de complejizar y adaptar las antiguas formas de conocimiento a criterios fundados en nuestro occidentalismo. Bueno sin más palabrería presento este pequeño trabajo no muy distinto a los demás referentes al tema pero con intenciones de aportar algo quizá, anuncio mi palabra. Nota: este trabajo es una breve descripción de las características y rasgos identificables de algunas colectividades que expresan de alguna forma el pensar y el sentir de nuestras antiguas culturas, no se basará en la interpretación de las ceremonias que se practican como tampoco entraremos en detalle a explicar de dónde vienen sus principales símbolos, como en el caso de los concheros la virgen de Guadalupe, etc. lo anterior es por considerarse que esos temas ameritan una investigación focalizada y profunda.

De la concha, la pluma de avestruz y las alabanzas. Desde la invasión hasta nuestros días más de 500 años e innumerables interpretaciones de nuestra antigua cultura fundadas en el pensamiento europeo religioso han nutrido los mitos y engrosado la justificación y participación conchera dentro de la escena de las colectividades, la tradición conchera surgió a raíz de la invasión europea y es la fusión “por decirle de una forma eufemística” entre el pensamiento simbólico ANAHUAKATL y el pensamiento religioso europeo, aunque sabemos perfectamente que esa “fusión” se dio a base de mucha sangre. Esta fusión no fue a través de un acuerdo, sino que se originó como una estrategia que obedecía la necesidad por preservar nuestras antiguas tradiciones ante el exterminio de las mismas por el pensamiento religioso invasor, cuando nuestras formas culturales fueron reprimidas y castigado todo acto de difusión los abuelos idearon la manera para continuar inculcando en las nuevas generaciones nuestras costumbres, de esta forma acordaron ocultar el conocimiento y adaptarlo a los nuevos requerimientos de las nuevas costumbres que en ese tiempo nos obligaron a seguir y adoptar. Así las formas y los símbolos de dos culturas completamente distintas se fusionaron en una amalgama amasada en sangre y genocidio, los invasores permitieron practicar la danza pero modificando muchos de sus elementos y sólo bajo el pretexto de danzar para celebraciones de fiestas religiosas bajo los ojos juiciosos y castigadores de los frailes o demás religiosos.

Una de las modificaciones más significativas y de donde proviene el nombre de “concheros” es la prohibición del uso del HUEHUETL entro de los círculos de danza, el HUEHUETL es un tambor de madera y es uno de los elementos fundamentales para la realización de las danzas, simboliza el elemento tierra y es a través de él que se transmite el toque, ritmo y tiempo de los pasos, para el pensamiento de nuestros antiguos abuelos del HUEHUETL es como un toque de guerra, es el latido mismo de la tierra, su palabra, era algo que los unía en una conexión, una participación colectiva con un propósito en común, esa unión y colectividad para los invasores era precisamente lo que se debía erradicar, el HUEHUETL fue pues un elemento con implicaciones y significados peligrosos al sacarlo de la danza de manera simbólica arrancaban el mismo corazón de nuestras tradiciones. En lugar del latido del HUEHUETL se impuso el sonido de las cuerdas, así surgió la concha que no es más que una mandolina a la cual originalmente se le adaptaba un concha de armadillo como tapa trasera de la caja de sonido, con este elemento la danza adquirió un ritmo lento que se marca con el tiempo de la mandolina, el sonido fuerte del HUEHUETL se reemplazó por un sonido chillante, lento y calmado, además ese mismo sonido es usado como acompañamiento de las alabanzas que hacen dentro de las iglesias. Al aparecer la lentitud del ritmo dentro de la danza dio origen a la sustitución de otros elementos, por ejemplo el tipo de plumas que se usan para estas danzas, comúnmente se incluyen plumas frágiles que se rompen con movimientos rápidos como la pluma de avestruz y la pluma del pavorreal. Por imposición religiosa se obligó a los participantes de las danzas a taparse el cuerpo lo más posible, comenzó así la utilización del atuendo largo como una bata para dormir adornado con motivos religiosos, atuendos similares a los usados dentro de la danza tradicional del Estado de Morelos llamada “Los Chinelos”. También se impuso un calzado pesado completamente hecho de madera para entorpecer y hacer aún más difícil practicar la danza, se prohibió danzar descalzo o con huaraches cómodos y se incorporaron alabanzas dentro del mismo circulo de danza. La danza conchera surgió como un método para maquillar de catolicismo nuestras tradiciones y de esta manera poder preservar y transmitir una pequeña parte de nuestra cultura a las nuevas generaciones sin ser perseguidos y asesinados, muchos concheros bien se sienten los guardianes de nuestra tradición, esto sería perfectamente aplicable durante los primeros años de la colonia cuando se tenía presente que todo este disfraz es sólo parte de un engaño forzado y necesario de preservación, el problema inició cuando comenzaron a olvidar transmitir el conocimiento que estaba guardado debajo de ese engaño. Las nuevas generaciones de concheros olvidaron rápidamente que eran parte de una estrategia donde lo importante no era transmitir el pensamiento religioso sino el simbolismo que estaba debajo, poco a poco al pasar los años lo único que quedó para transmitir es la religiosidad, ellos mismos cayeron en su propio engaño y a estas alturas quitar el catolicismo de la danza conchera dejaría un vacío que sólo se pudiera llenar con un conocimiento que ya se ha olvidado, es por eso que se niegan a dejar los elementos

cristianos pues su identidad quedaría incompleta rodeados de simbolismos que ya no son comprendidos para ellos. Un conchero no se identifica con otras formas culturales que no expresen el pensamiento religioso europeo, siguen manteniendo ese “disfraz” más por necesidad a ser algo que por preservación ya que en la actualidad es hasta cierto punto innecesario pues ya no somos perseguidos ni sometidos al mismo grado que en el pasado por el mismo sistema religioso, lo que debemos entender es que no se le puede pedir de la noche a la mañana a un conchero que deje su concha, que deje de rezar o danzar en las iglesias, ya que su cosmología está íntimamente ligada a sus creencias religiosas a tal grado de hacer inentendible para ellos mismos su tradición si el pensamiento religioso es excluido de sus prácticas. Para el pensamiento conchero la sustitución de símbolos entre estas formas culturales, la antigua ANAHUAKATL y el cristianismo introducido por los europeos, es fundamental para “entender” lo que están haciendo, se le da preferencia al significado religioso por sobre el significado simbólico ANAHUAKATL, por ejemplo se tiene la preferencia de danzar a la virgen de Guadalupe que ellos relacionan con la abuela KOATLIKUEH o TONANTZIN TLALLI y danzan en las fiestas que la religión católica nos marca como días determinados para hacerlo, dentro de las iglesias y delante de una imagen “católica” que para ellos encierra el mismo significado de la madre tierra. Esta relación de símbolos no fue por una decisión propia, a ellos se les fue impuesto y adoptaron esa visión primeramente como una forma de preservación, no tenían más opción que aceptar ser parte de las costumbres católicas si querían poder seguir practicando sus danzas, ¿Pero hoy cual sería la necesidad de seguir reproduciendo el pensamiento religioso occidental? Mi propuesta es precisamente lo que había dicho con anterioridad, el abismo que se generaría al excluir el pensamiento cristiano llevaría a reestructurar completamente la tradición conchera, deberían de reaprender a entender el simbolismo que han olvidado, se enfrentarían a una sería decisión de dejar de ser lo que han sido y su status forjado por ellos mismos de guardianes de la tradición quedaría expuesta y vulnerable al exponer que la tradición que ellos difunden y las antiguas tradiciones hace mucho tiempo que dejaron de ser las mismas. El conchero es el emblema y estereotipo de toda aquella persona que danza, para el público en general todo aquel que es parte de un grupo de danza es un conchero, pero es preciso resaltar ciertas diferencias que sólo se perciben estando dentro del mundo de significados que se mueven en los grupos donde se practica la danza. El sistema de organización conchera es complejo y hasta cierto punto clasista, los dirigentes forman parte de una élite que transmite el conocimiento a las nuevas generaciones, este conocimiento es “controlado” y no cualquier persona puede tener acceso a éste, el celo que se mantiene ante la difusión del conocimiento es parte del legado religioso, muchos relacionan este acto de no transmisión y hermetismo del

conocimiento con el punto de que la danza conchera no supo preservar una base sólida del conocimiento ya que se fue fundando más sobre el pensamiento religioso plagado de mitos e ideas interpretativas de algo sin fundamento, es decir “La fe” y dejando de lado lo sólido de las antiguas creencias y costumbres, con esto no pueden ir más allá que sostener su tradición en fundamentos meramente ideológicos sin más argumentos que lo divino, lo religioso y su postura en la que no se pregunta más allá de lo necesario, dejar ese pensamiento cristiano representaría dejar cierta comodidad identitaria. Buena parte del pensamiento cristiano dentro de la danza conchera es la idea de no ser dignos para expresar nuestras tradiciones antiguas con honor y orgullo, el pensamiento conchero no permite libremente portar elementos que engalanan nuestro antiguo pasado, eso es bien expresado a través de su vestimenta y atuendos usados para practicar sus danzas, éstos son más bien atuendos blancos, austeros y no complejos, normalmente de tela o mantas en los cuales bordan motivos religiosos con hilo, chaquiras o lentejuelas, el tema del KOPILLI (tocado de plumas) es algo muy representativo, se tiene la creencia de ser indignos y no merecer tocados vistosos y en algunos casos ni siquiera se pueden portar plumas sobre la cabeza “las plumas de ben ganar” afirman algunos concheros con los que he platicado, el problema en esto es que nadie de ellos me ha podido explicar cuál es la forma en que éstas se ganan, ¿Qué es lo que se debe cumplir para poder portar plumas?. Este caso de limitación queda bien sustentada si miramos el origen de la danza conchera, el sometimiento y la prohibición de poder expresar nuestras antiguas tradiciones fue determinante para el forjamiento del pensamiento e identidad conchera, tanto que aún prevalece el sentimiento de sometimiento y castigo al portar libremente los elementos representativos de nuestras antiguas culturas, inclusive algo tan aparentemente simple como el color del atuendo ya que en su mayoría es blanco, ese mismo color fue impuesto por los religiosos ya que para éstos representa la pureza y nuestros abuelos eran algo que debían ser purificados, el color blanco se generalizo y erradicaron el colorido y diversidad que existía dentro de la danza. Además del pensamiento religioso podemos sumar en la actualidad a los concheros un pensamiento militarizado dentro de sus cargos y expansionista en sus formas, se organizan de tal manera que adquieren un dominio de todos los grupos que se van formando, apenas en los años 90s aún los grupos de danza seguían un sistema organizacional de MESAS, era extraño y mal visto que un danzante no perteneciera a una mesa de danza, las mesas de danza son un centro desde el cual se controla el conocimiento y modos de danzar a menudo liderados por familias que se van pasando el cargo de generación en generación y al frente de éstas se encuentra un figura de poder representada por el abuelo de mayor edad que ha pertenecido a la tradición conchera por prácticamente toda su vida, a esta figura se le dice el capitán general de la tradición conchera, cuando la mesa alcanza influencia sobre otros lugares el capitán general manda a subordinados a enseñar a los grupos nuevos que se van formando en diversos puntos del estado o regiones, así se adjuntan nuevos miembros y grupos a las mesas y se inculcan los días de fiestas que obligadamente se deben cumplir, cada mesa tiene una agenda de

festividades que todo grupo que es integrante de la mesa debe apoyar, ya sean propias estas festividades o bien que se traten de alianzas que se forman al apoyar las festividades de otras mesas, cada mesa realiza una festividad que la representa una vez al año esta, normalmente es el día en que el PANTLI se ha levantado (ceremonia no tan representativa para la tradición conchera), el levantamiento de PANTLI es cuando el grupo adquiere un nombre y lo representan portando un PANTLI (bandera) en el cual colocan su glifo y nombre de la mesa, pero la fecha de importancia para el conchero y posiblemente la más ligada al nombre, la fiesta principal representativa y los motivos que portan en el PANTLI es la fiesta relacionada al santo o patrón al cual está consagrada la mesa, así, tenemos mesas de danza llamadas, santo niño de atocha, la virgen de la asunción, etc. La tradición conchera indiscutiblemente se ha convertido en una religiosidad moderna que ha ido perdiendo su objetivo de origen creando por el contrario una nueva forma de entender una identidad que de algún modo o de otro se siente ligada con la antigua tradición ANAHUAKATL, aunque para ojos de muchos no es más que una forma folclórica de expresar el catolicismo y difundir la religiosidad entre los actuales pueblos de México.

ANAHUAKAMEH. La Xitontekiza mitotiliztli. Desde hace no más de 20 años han surgido una nueva forma de grupos de danza que se denominan “grupos de resistencia cultural”, estos adquieren un carácter independiente creando alianzas con otros grupos cuando estos lo requieran y rompiendo con la “obligación” de ser parte y servir a una mesa religiosa que controlaba las relaciones con otros grupos ya que muchas veces desde la mesa se decía con qué grupos puedes formar alianza y con cuáles no, esta movilidad permite conocer y analizar distintas formas de expresar nuestras antiguas culturas y al mismo tiempo nos da la posibilidad de hacer una crítica constructiva al respecto de cómo expresamos nuestra propia cultura. Esto grupos denominados en un principio como “grupos guerreros” hoy en día “ANAHUAKATL” tienen la característica de romper con la continuidad y difusión del pensamiento religioso a través de ellos y declararse completamente culturales dejando fuera de ellos los actos religiosos, esta característica es la principal causa del rompimiento entre el pensamiento conchero y el pensamiento guerrero abriendo una brecha entre las alianzas, por parte de unos resistiéndose a ser parte de ceremonias que reproducen el uso de símbolos y cantos religiosos dentro de iglesias o atrios y otros resistiéndose a ser parte de ceremonias que no entienden porque en éstas ya no se encuentran los símbolos religiosos que hasta hace unos años eran fundamentales dentro de cualquier ceremonia. De esta separación nace, o quizá debo decir, retorna un forma de mostrar nuestra identidad donde el orgullo y la necesidad de saber qué se está haciendo van por delante, estos grupos principalmente están formados por jóvenes que han marcado con su estilo e ímpetu la forma de difundir nuestras antiguas costumbres, me es curioso que muchos de estos jóvenes sean totalmente solemnes y comprometidos al momento de manejar determinados símbolos, con ellos se retoma una necesidad que por mucho tiempo se

había olvidado “La búsqueda del por qué” la necesidad de hacer preguntas y comprender lo que estamos haciendo, esa es la forma en cómo se remontó a la ideología del guerrero donde ya no importaba la pose o el característico “choro chamánico” sino buscar nuevos y fuertes argumentos, se inició la frenética figura del nuevo danzante, ya no se aceptaba a aquel danzante con austero atuendo blanco apenas bordado con un kopilli de plumas esponjosas y multicolores que carga entre sus manos una concha, ni siquiera se acepta ya el sólo sonido de la concha, mismo que representa el sometimiento y la dejadez de una cultura agónica. La nueva imagen del danzante comenzó a darse dentro de los mismos grupos y conformidades concheras, lo primero que cambió fue el atuendo dejando a un lado el color blanco y las telas de algodón adoptando telas plastificadas y de colores metálicos que emulaban aquellos atuendos adornados con oro y otros metales antes usados en las danzas pre-kuauhtemikas, entonces los colores comenzaron a aparecer por todas partes, las mujeres engalanaban su figura en atuendos confeccionados en colores morados, verdes, amarillos chillantes, rojos y demás tonalidades de las telas metálicas plastificadas. Con la separación marcada entre concheros y guerreros los atuendos tuvieron su siguiente metamorfosis, los concheros siguieron con sus atuendos lustrosos, plastificados y coloridos mientras que el guerrero adoptó la piel, de pronto se vio por todos lados una explosión de atuendos complejamente confeccionados a mano en pieles preferentemente obscuras, negras, café y colores secos, la influencia de los pueblos del norte se dejó ver por todos lados dentro de los diseños y símbolos que se portaban, los atuendos adquirieron un nuevo estilo y significado de gala en donde resaltaban el cuerpo del danzante y sus movimientos a la hora de la danza, así como rápidamente se puso de moda la piel también se puso en declive su uso, con esto se marca la tercer y actual escena del atuendo del danzante, de pronto comenzó a surgir una nueva tendencia más estética y elaborada retomando la base de la las telas de algodón, esta vez en colores apegados a los determinados por los rumbos marcándose una predominante preferencia por el color negro, estos atuendos tienen la característica de ser pintados completamente a mano dejando cada vez más la tendencia de los atuendos bordados característicos de los concheros. Toda esta tendencia a retomar las fibras de algodón y dejar la piel tiene un simbolismo que se apega a la construcción de la nueva figura del danzante que retomaba su postura ANAHUAKAMEH y busca nutrirse cada vez más adjuntando valores que lo distingan buscando forjar una coherencia entre su postura ideológica y sus actos, es decir, se ha enfocado al equilibrio ecológico tradicional característico de las antiguas culturas ANAHUAKATL, es por eso que ha sustituido el uso de pieles y el uso de partes de animales como elementos de sus atuendos, la piel, los animales disecados y las plumas son dentro de la danza unos de los tráficos más lucrativos que contradice parte de los valores de preservación cultural, incluso este tráfico se da a vista de todos en celebraciones concurridas como la ceremonia en homenaje a KUAUHTEMOKTZIN en ixcateopan Guerrero los días 22 y 23 febrero de cada año, donde la plaza principal se llena con

artículos como pieles de distintos animales, caparazones de tortuga, huesos, partes de animales, plumas de cóndor, quetzal, águila, faisán, gallo, guacamaya, etc. sin saber la procedencia de estas ni tener un control sobre ellas. Poco a poco ha ido ganando la costumbre de adquirir pluma de aves que viven en basureros, basta caminar por uno de ellos para encontrar suficientes plumas usables para la danza normalmente de garzas y zopilotes que buscan comida en estos parajes mal olientes, de igual forma va tomando importancia adquirir plumas de otros tipos desde granjas especializadas donde el ave no es maltratada o asesinada por conseguir sus plumas, normalmente estas granjas “verdes” se encuentran en estados unidos y aunque la pluma es más cara llegando a costar 250 pesos una de las llamadas “largas de faisán” deja mejor sabor de boca saber que no contribuyes al innecesario maltrato de los animales. Los grupos de resistencia cultural que han adoptado el nombre de KALPULLI en singular y KALPULIMEH o KALPULTIN en plural, también han adoptado características que los diferencian de otras colectividades buscando forjar una identidad propia y romper con el estereotipo de que todo aquel que danza es un conchero, en esto de ser reconocidos como una colectividad nace un danzante más preocupado por la estética que proyecta, el guerrero piensa que es a través de él o ella como los “otros” los de afuera, los que no son danzantes, tienen su primer acercamiento a las costumbres antiguas, de esta forma nace la preocupación de poder explicar lo que se está haciendo y portar sobre su cuerpo la grandeza de su legado cultural, se comienza a poner sumo cuidado en la higiene corporal, en los detalles que realcen y engalanen su estatus de embajador de aquellas culturas de las que se enorgullece, así el cuerpo se entiende como una extensión moderna de la antigua herencia cultural que expresa el respeto a ésta a través del cuidado y la pulcritud, “Un guerrero no puede oler mal ni andar mugroso de su piel o su atuendo, nosotros mostramos nuestra antigua cultura y ésta no era simplemente danzar, nuestros abuelos eran limpios, nosotros los nuevos guerreros también debemos serlo”. Además de la limpieza y los diseños estéticos sobre los atuendos sobre tela de algodón elaboradamente pintados a mano también se adornan la piel y el rostro con diseños de pinturas copiados directamente de los AMOXTLI (libros antiguos de pintura), cada diseño portado tiene su propio significado, dependiendo de la ceremonia o festividad que se está realizando, los guerreros se pintan el rostro y muchas veces el cuerpo visualmente pudiera parecer una imagen que demuestra fiereza, rudeza y fuerza, pero ellos tienen su propia explicación “Las pinturas faciales representan muchas veces el grado de conocimiento que se tiene, igualmente el tipo de estudio que se está llevando, muchos sólo se pintan y está bien, los diseños faciales nos permiten convertirnos más fácilmente en parte de un lenguaje lleno de significados” El HUEHUETL por fin vuelve a sonar dentro de las danzas sin el sonido agudo metálico de las cuerdas de la mandolina que adormecían los pasos de la danza, el ritmo deviene y resulta en una fiesta de movimientos rápidos y pasos marcados que involucran todo el cuerpo, los KOPILMEH con plumas especiales para movimientos rápidos expresan su

galantería en cada vuelta y sentadilla, en cada paso con extrema complejidad y precisión matemática, el guerrero vuelve a sentir la ofrenda y el cansancio, vuelve a sentir que los pies se les queman por el calor de la tierra y sangran al romperse las ámpulas se sus plantas, y aún así no paran, no disminuye el ritmo, esta es la ofrenda. ¿A qué o a quién? Aquí viene lo complejo de perseguir y pretender conocer un significado.

La danza de los símbolos. La XITONTEKIZA MITOTILIZTLI, nombre en nahuatl con el cual se refieren a la danza los guerreros ANAHUAKAMEH y que quiere decir “La enseñanza y participación colectiva” busca preservar el lado cultural de nuestras antiguas tradiciones dejando fuera los rastros del pensamiento religioso europeo que se han venido arrastrando desde la invasión europea, muchos grupos han adquirido este estilo de conocimiento, el problema con esto es que las bases de ese conocimiento se han fundado en interpretaciones de un pensamiento simbólico que no fue hecho por mentalidades contemporáneos y ese detalle ha forzado ese pensamiento antiguo a adaptarse a criterios actuales, eso ha originado que en cada grupo, en cada KALPULMEH se entienda el legado cultural de una forma distinta, a pesar de eso el legado cultural se conserva intacto en los AMOXTLI y en investigaciones que se han tomado la molestia de relacionar y corroborar sus datos en cuestiones matemáticas y observaciones de la naturaleza, en eso se funda el criterio que nos acerca a querer buscar y conocer más dejando a un lado el choro místico y las palabrerías chamánicas que sólo ocultan la ignorancia de lo que no se sabe. Es de tomarse en cuenta que tenemos un gran atraso en cuanto a la investigación cultural se refiere, nos enfrentamos a diversos obstáculos iniciando con el sistema social y de educación que nos ha acostumbrado a rechazar nuestro legado cultural inventando una sarta de estupideces de generar interés en las nuevas generaciones por comprender nuestras antiguas culturas les fomenta la pena y el desagrado por sus antepasados, para la historia, para sus estudiosos historiadores, para los investigadores sociales, antropólogos, sociólogos, etc. nuestras antiguas culturas no son más que un grupo de adoradores de diversos dioses y sacrificadores de personas que además tenían dentro de sus prácticas el canibalismo y la brutalidad de las guerras de invasión, el sometimiento de otros pueblos por medio del tributo y sociedades en las cuales las división de clases era tan rígida como las castas. Cabe decir que además de todo el lodo intelectual que han creado en torno a nuestras antiguas culturas afirman que todo está extinto, que en la actualidad no podemos llamarnos TLAHUIKATL, ni mucho menos ANAHUAKATL por más que nosotros nos sintamos, por más que nosotros defendamos aquello que es nuestro legado, aquí la pregunta es ¿Quién les ha dado, a estos investigadores, la enorme responsabilidad de otorgarnos o quitarnos nuestra identidad? ¿Quiénes son ellos, qué identidad tienen, quiénes son sus abuelos?. Mucho de esto que dicen de nuestra extinción viene de nuestra imposibilidad de organizarnos, cada grupo es celoso de lo que tiene, de lo que sabe y no consiente el debate de sus creencias, tristemente la unificación entre nuestros grupos es opacada por

el enorme ego y el miedo a darnos cuenta que en algunos de nuestros puntos estamos equivocados, se nos olvida que quizá todos y cada uno de los grupos poseemos un pequeño fragmento de la verdad y que es preciso comenzar a armar este precioso rompecabezas y amalgamarlo mediante la humildad y el debate, nadie nos tomará en cuenta mientras sigamos metidos en nuestra trinchera, celosos de lo que sabemos y defendiendo solamente nuestro pedazo de verdad. A continuación expongo el fragmento de verdad que manejamos dentro del KALPULLI al cual pertenezco, KALPULLI TLAHUIKAYOTL (La familia que alumbra con el corazón) es mi familia, mi identidad y mi pedazo de MIKTLAN, el rostro que me han dado ahora lo comparto y lo entrego como ofrenda a quien pueda y quiera hacer de esto una cuenta más de su collar, un nudo más en el tejido de su vida.

¿Qué es la XITONTEKIZA MITOTILIZTLI? La DANZA, como actualmente se conoce, para nuestros antepasados era un complejo lenguaje simbólico que reproducía la estructura de su sociedad, no se puede entender las antiguas culturas sin conocer y estudiar primeramente la danza, a través de ella es como se transmite a las nuevas generaciones la forma de vivir en sociedad, la danza transmite valores, crea relaciones, establece normas, reglas, identifica funciones y reafirma el modo de pensar de nuestros antepasados. En su sentido más metafórico la danza es un lenguaje basado en la matemática que ayuda a comunicarnos con la naturaleza, nuestros abuelos a través de la observación e interacción de su medio ambiente físico lograron identificar diversos ciclos como los de sequía y lluvia, las estaciones del año, los ciclos calendáricos no sólo de nuestro planeta sino de los principales astros visibles en el cielo, así como el paso de cometas, lunaciones, etc. todo ese conocimiento es representado también a través de los pasos de la danza, los cuales muchos investigadores en su ignorancia los han relacionado con simples brincos y gritos dentro de un desorden. Nuestros antepasados usaban la danza para identificarse con su ambiente, a través de la danza era posible convertirse por instantes en venado, en águila, en ozelotl, en cóndor, el colibrí, en diversos elementos de la naturaleza, ese mimetismo es lo crea una conexión particular entre el mundo humano con el mundo natural, diferencia que antes se rompía mediante la práctica de la danza, ya que creaba una ventana por donde se percibían las necesidades de los otros habitantes de este planeta, es decir, al nosotros ejecutar la danza de venado la intención no es simplemente reproducir ciertas características o acciones del venado, el objetivo es convertirnos en un venado mientras danzamos eso hace que sintamos las necesidades de ese venado y que veamos la vida como un venado aunque sea por un breve momento, eso hace que la relación con el mundo natural sea más respetuosa ya que también somos parte de él y como venados no queremos que nuestros espacios naturales se pierdan o se contaminen los ríos.

Lo anterior no tiene nada de mágico ni místico, por el contrario, es el resultado de una ideología basada en su forma de ciencia, lo anterior se logra después de comprender la psicología de una sociedad y crear la posibilidad de un vínculo masivo con el medio ambiente que genere una estancia no invasiva sobre nuestro planeta, es necesario saber que los adelantos en cuanto a ecología lograda e interacción con el ambiente por las antiguas civilizaciones ANAHUAKAMEH es fruto de un proceso de estudio, más no de casualidad, a través de varios cientos de años, con esto debemos entender que nuestras antiguas culturas no eran hordas salvajes correteándose entre ellas, sino civilizaciones que causaron total asombro ante los ojos de los invasores europeos. Entonces, es necesario entender de una vez por todas el grado de conocimiento alcanzado por nuestras antiguas culturas y darnos cuenta de los grandes errores que han cometido los estudiosos historiadores y los investigadores sociales al respecto, mismos que una y otra vez se limitan a interpretaciones mediocres de una historia escrita por un invasor completamente extraño a la cultura que buscan comprender la cual se han explicado a través del pensamiento religioso europeo, pensamiento igualmente extraño y opuesto al pensamiento de nuestras antiguas culturas. Además la danza también tiene un propósito terapéutico, fortalece nuestro cuerpo y sus procesos, ayuda a desarrollar y fortalecer nuestra coordinación psicomotora, era un ejercicio que acompañaba la vida de nuestros abuelos, desde que estaban en posibilidad para detenerse en pie y hasta el día de su muerte eran parte de los círculos de danza, es mentira afirmar que sólo ciertas personas danzaban o que en la danza las mujeres no participaban, estas interpretaciones hechas por el pensamiento actual de algunos investigadores occidentalizados no concuerda con los innumerables argumentos que afirman lo contrario, la danza era un acto social que se encargaba de transmitir la forma en cómo se vivía dentro de esa sociedad y por tal nadie se podía quedar exento de ser parte de esta enseñanza y participación colectiva, por tal la danza no era clasista ni excluyente, por el contrario, era la forma por la cual se fortalecían las relaciones sociales, la danza iba más allá incluso de lo social ya que compartía el pensamiento simbólico necesario para comprender el entramado social, así la danza se convertía en un paso indispensable para toda aquella persona que quisiera ser parte de la sociedad,, ¿Cómo es posible pensar que de ella sólo participaban unas cuantas personas? ¿Cómo poder pensar que en ella sólo participaban hombres?. Para comenzar a comprender la XITONTEKIZA MITOTILIZTLI es necesario introducirnos brevemente a la ideología y manejo de los elementos naturales y formas de conocimientos antiguos,, vamos de forma rápida a comenzar el reacomodo de conceptos.

Las formas de estudio y conocimiento ANAHUAKATL. Metiéndonos en el tema del estudio, nuestros antepasados desarrollaron diversas formas de comprensión de su entorno entre las que destacan sus cuatro principales ramas de su forma de conocimiento “llamaremos formas de conocimiento al legado de estudio antiguo para evitar llamarle ciencia y no continuar con relaciones absurdas que sólo dan poder a conceptos occidentales”, estas formas de conocimiento se basan en observación, análisis, crítica, bajo un método específico conocido como “posición y contraposición” de los hechos observados, estas formas de conocimiento generan a su vez un sinfín de ramificaciones cada una con un enfoque de estudio que caracteriza determinada línea, las cuatro formas bases son: 1.- El estudio de los procesos de sabiduría e inteligencia del ser humano, esta forma de conocimiento tiene por nombre KETZALKOATL “La serpiente preciosa” la cual integra largos periodos de aprendizaje empírico confrontado con los criterios teóricos, el objetivo de esta forma era crear estrategias para poder transmitir y preservar el antiguo conocimiento, es decir, aquella persona que alcanzaba el grado KETZALKOATL debía poder transmitir adecuadamente el conocimiento a quien lo requiera, la función de estas personas era prácticamente investigar, formular conocimiento y compartirlo enseñando los procesos que lo llevaron a saber determinada cosa, puede ser difícil imaginar la labor y comprar a un KETZALKOATL con alguna función actual ya que en la actualidad no existe una figura similar que desempeñe una función de difusión ni siquiera a un grado pequeñamente parecido. 2.- El TEZKATLIPOKA (Espejo que humea) esta forma de estudio se basaba en comprender todo aquello que no tiene materia, es decir todo aquello que habita en algún lado de nuestro interior, o cerebro, algunas personas preferirán llamarle “mente”. La metáfora del TEZKATLIPOKA es poder ver nuestro reflejo en ese espejo a través del humo, es decir,, mirarnos en nuestros recuerdos, reconocernos y aprender de aquello que habita en nuestros recuerdos, dentro de esta forma de conocimiento se estudian también los sentidos y las emociones, el estudio de los sentidos tiene por nombre IXKIMILLI IZTAKOLIUHKI (El gris de los ojos tapados) es aquella persona en estado neutro que no depende sólo de la visión y que ha desarrollado sus sentidos a tal grado que puede valerse del sentido que desee cuando así lo requiera. Las emociones son repartidas entre distintas disciplinas, las cuales corresponden de la siguiente forma, el miedo es estudiado por la forma del TEKOLOTL (el tecolote), el dolor es estudiado por la forma del TZINAKATL (el murciélago), los impulsos y los estados alterados de conciencia como los efectos de substancias psicoactivas o la embriagues eran estudiadas por la forma del OMETOXTLI, etc. 3.- El XIPE TOTEK (nuestro despellejamiento) estudiaba todo lo relacionado a la creación, reproducción y regeneración de la especie humana, era el lado donde se encontraba el estudio relacionado a la medicina y la anatomía (MAYAHUEL y PAKTEKATL), el temzakal y

las plantas curativas bajo la forma de TOZIK, todo proceso de aprendizaje relacionado a la expresión y la creatividad ya sea pintura, escultura, música, etc. también eran objetos de estudio de esta forma de conocimiento. 4.- El HUIZTILOPOXTLI (colibrí zurdo) esta es la forma de conocimiento que estudia todo lo relacionado a la formación de un guerrero, se relaciona con los procesos de fortalecimiento emocional y físico, existe una disciplina llamada TOXOUHKI (nombre dado en la actualidad por haberse perdido registros de su nombre original) TOXOUHKI quiere decir azul y es un sistema de ejercicios basados únicamente en posturas que obligan al cuerpo a soportar su peso en determinados puntos, cada una de las posiciones ejercitan ciertos músculos, este tipo de disciplina es la contra parte de la danza mientras una ejecuta movimientos ágiles y rápidos el TOXOUHKI se basa en posturas estáticas regidas igualmente por el toque del HUEHUETL.

Los Elementos de la danza y la ceremonia de apertura. Al iniciar la XITONTEKIZA MITOTILIZTLI se realiza la ceremonia de anunciamiento o apertura en la cual se anuncia el inicio de nuestra danza a todos los elementos de la naturaleza que nos rodean, en la actualidad es muy diverso el estilo que se tiene para hacer este anunciamiento, en su forma básica consta de lo siguiente: Cuando ya está formado el circulo de danza los HUEHUETL comienzan su toque ceremonial continuo, este toque es el usado para cuando el movimiento de la danza le corresponde a los elementos y no a la danza propiamente, se deja escuchar fuerte mientras todos toman su lugar mirando primeramente al TLAHUIZKAMPA, el rumbo por donde entra el sol, el primer rumbo al cual se anuncia nuestra participación y enseñanza colectiva, los integrantes del contorno del circulo mantienen resguardadas bien sus posiciones mientras que los elementos (ATEKOKOLMEH, ATLKOMITL IHUAN POPOXKOMITL) forman una fila dentro del circulo mirando al primer rumbo, un encargado de anunciar el trabajo voltea a ver a los que tocamos el HUEHUETL y asiste con la cabeza,, señal de que comenzará a anunciar nuestra ceremonia, en ese momento el toque del HUEHUETL ya no se realiza sobre los cueros del tambor sino que ahora se continua sobre la madera de los costados haciendo un toque más silencioso que permite escuchar la palabra del “humano”. Entonces el trabajo se anuncia “KAXTO AXKAN TIKTLAPALOZK IN XANEKE TLAUKOPAKAMPA MOKIZTIA TONALZINTLI KAMPAKA KETZALKOATL TLAPALE KOKOZTIK TIMITZYEHTLAYOKOLIA NIN POPOKA NIN KOPALLI NIN ATLKOMITL NIN KAKIZTE NIN HUEHUETL NIN KAKIZTE NIN AYAKAZTLE IHUAN NIN KAKIZTE ATEKOKOLTIN” inmediatamente después de esas palabras se anuncia el primer toque del ATEKOKOLLI (caracol marino) gritando ZE que en nahuatl quiere decir UNO, se da el primer toque y después se grita OME que es el numeral DOS, mientras se realizan los dos toques de ATEKOKOLLI los elementos (POPOXKOMITL Y ATLKOMITL) los sahumadores y las portadoras de las ollas de agua realizan movimientos en forma de el NAHUI OLLIN que es

una especie de equis dentro de un círculo que inicia de izquierda a derecha y después de derecha a izquierda, una vez terminados los movimientos la fila de los elementos caminan buscando posicionarse ahora de frente al siguiente rumbo el de ZIHUATLAMPA (rumbo de las mujeres) se realiza lo mismo cambiando algunas palabras para que el discurso quede de acuerdo a los elementos del rumbo, (quienes hayan estado en la danza entenderán de lo que hablo) Después de anunciar el trabajo a los 4 rumbos: TLAHUIZKAMPA, ZIHUATLAMPA, MIKTLAMPA, HUITZTLAMPA, en ese orden se continua con los puntos céntricos diciendo y acoplando el discurso según sean las características del rumbo, primeramente se anuncia al punto del centro/arriba que le llamamos OMEYOKAN ILHUIKAKALLI (el lugar de los dos corazones lugar de la casa de los retornos) posteriormente después de los toques de ATEKOKOLTIN continuamos con el rumbo centro/abajo TONANTZIN TLALLI ANAHUAK (nuestra madre tierra ANAHUAK), en este último se dan tres toques de ATEKOKOLTIN eso es para ajustar la cuenta relacionada a la ZEMPOHUALTONALLI la trecena. Así, dos toques en 5 rumbos más 3 toques en el último dan un total de una trecena de toques. Después de anunciar nuestra ceremonia a todos los rumbos, los elementos se depositan en el TLALMANALLI (ofrenda física) que es una forma ceremonia que realizamos en el centro del circulo junto a los HUEHUETL, en el TLALMANALLI se ponen en orden o acomodados los ATEKOKOLTIN y los POPOXKOMITL, mismos que tienen un lugar especial según el motivo de la ceremonia, es decir, hay ceremonias que se orientan según los rumbos en estos casos los POPOXKOMITL se ponen frente al rumbo al cual está orientada la ceremonia. Demos una rápida descripción del manejo de los elementos dentro de la danza. Por orden de rumbo, y recordemos que el orden de los rumbos cambia según sea para el momento de la apertura que en este caso es TLAHUIZKAMPA ZIHUTLAMPA – MIKTLAMPA HUITZTLAMPA, Y en el orden de los elementos que es de la siguiente manera TLAHUIZKAMPA – MIKTLAMPA – ZIHUATLAMPA – HUITZTLAMPA. Bueno en relación al orden de los elementos tenemos primeramente al HUEHUETL (anciano) es un tambor ceremonial hecho de tronco de árbol con una membrana de cuero de vaca sobre la cual se golpea con un par de baquetas de aproximadamente 10 cm de diámetro por 40 cm de largo, este HUEHUETL representa al elemento TLALLI (tierra) y está relacionado con el primer rumbo el TLAHUIZKAMPA (lugar de la luz) de color KOKOZTIK (amarillo), para poder usar este elemento es indispensable un entrenamiento de coordinación que nos permita separar el pensamiento de nuestros movimientos mecánicos, es decir, podemos estar poniendo atención en otras cosas inclusive hablando y al mismo tiempo estar siguiendo a un danzante con el toque mientras ejecuta su danza, esta habilidad permite la observación dentro del círculo inclusive la persona que maneja el HUEHUETL debe ser capaz de seguir los pasos de danza por el puro sonido que se produce de las KOYOLTIN al hacer los pasos de la danza.

El HUEHUETL representa el latido y la palabra de la tierra antiguamente los que tocaban el HUEHUETL eran personas orientadas al estudio ecológico y el cuidado de la tierra, se identificaban a tal grado que una de las metáforas de tocar el HUEHUETL y sangrar representa que la tierra está de alguna manera triste y nos comparte su dolor, es por eso que se mantiene la creencia de que mientras exista alguien que toque un HUEHUETL la tierra podrá hacerse sentir y mitigar el dolor que le podemos causar. La disciplina en el HUEHUETL es en primera aprender a seguir a la persona que está danzando, el HUEHUETL no es quien pone el ritmo sino que el HUEHUETL sigue el ritmo de los pasos de la persona que está poniendo la danza, esto es en un sentido de difundir un ritmo, en casos donde los grupos de danza son grandes y no todos los integrantes pueden observar al danzante principal entonces el HUEHUETL hace el papel de amplificador del ritmo del danzante y comparte a todos los tiempos de la danza de quien está al frente. El TEKOKOLLI. Este elemento es el caracol marino que es adaptado para producir un sonido continuo que dura tanto como los pulmones de quien lo toca lo permitan, este elemento representa el elemento EHEKATL (viento) y está relacionado con el rumbo del MIKTLAMPA es parte de la simbología de propio rumbo y de la dualidad del mismo, por ejemplo da la contra parte del color al rumbo, el color (TLILTIK) negro representa los procesos internos (emocionales “mentales) y el (XIPAHUAK) blanco representa el hueso (físico, biológico) que todos tenemos en el interior, por eso es que el ATEKOKOLLI es un hueso que produce aire y sonido, el aire también es un elemento del rumbo que expresa el medio por donde la voz de nuestros antepasados viaja y llega a nuestros oídos, el aire trae y difunde el conocimiento, poliniza a nuestros cerebros y procesos de la misma manera que poliniza a las flores. Se dice que para cada rumbo existe un toque diferente pero por desgracia no existen registros de ellos, en la actualidad se usa un solo toque para los 6 rumbos. El POPOXKOMITL. Es la vasija de humo, donde se quema el copal y aromatiza el ambiente, de entre los elementos es el de mayor respeto normalmente manejado por mujeres consideradas abuelas, su manejo demanda saber técnicas de medicina, acomodo de huesos y el manejo de las plantas, esto es porque son las personas que cuidan a todos los integrantes del círculo de danza, si alguien se siente mal entonces la abuela sahumadora es quien apoya a esta persona. El POPOXKOMITL y su humo sirve como una conexión entre el nivel sobre la tierra y lo que está fuera de ella además de llenar el ambiente de un aroma agradable y relajante para todos dentro del círculo de danza, se emplea para recibir a los danzantes que van entrando al círculo, simbólicamente el POPOXKOMITL nos ayuda a limpiarnos y entonarnos con el movimiento de la danza.

Representa el elemento (XIUHITL) fuego y está relacionado con el rumbo ZIHUATLAMPA y al color rojo, representa la renovación, la depuración y el fuego creador custodiado por las mujeres. La ATLKOMITL Es la vasija de agua, representa el elemento ATL (agua) se relaciona con el rumbo del HUITZTLAMPA (rumbo del colibrí) y su color es TOXOUHKI (azul), representa la voluntad, el movimiento y la fuerza, es un elemento manejado por las mujeres ya que representa a XALXIUHTLIKEH (señora de faldas de piedras preciosas) quien representa el lado femenino del agua, es decir las aguas que reposan sobre la tierra, ríos, lalgos, lagunas, etc. como ya sabemos el lado masculino del agua es la lluvia representada por TLALOK (la bebida de la tierra) es decir las aguas verticales que caen sobre la tierra. Los movimientos de las ATLKOMITL son similares a los de los POPOXKOMITL a diferencia de éstos las ATLKOMITL no reciben a las personas pero existen ceremonias como en las ZEMPOHUALTONALLI relacionadas a la temporada de lluvias cuando las ZIHUATL de las ATLKOMITL mojan unas ramitas de pirul o XAPULIZTLI y las sacuden simulando la lluvia por todo el círculo de danza, también es un elemento purificador que se emplea para refrescar a los integrantes del circulo de danza. Las ATLKOMITL dependiendo de la ceremonia pueden ser llenadas de distintos líquidos, desde aguas simples, aguas de frutas o bebidas que alteran la consciencia como el OKTLI (pulque). Otros elementos importantes dentro de la danza son las AYAKAZTLI (sonajas de las manos) y las KOYOLTIN (sonajas de los pies) las cuales con su sonido simulan el sonido de la lluvia, esto simbólicamente representa la unificación, es decir, miles de gotitas unidas bajo un mismo objetivo y movidas por un mismo fin, “una gotita no hace nada ante un campo de cultivo, pero miles de ellas son capaces de inundarlo completamente” esa es la fuerza de la unión colectiva, lo que busca crear la danza. No por nada el invasor prohibió a nuestros abuelos practicar la danza, sabían que a través de esta práctica nuestra gente simplemente se sentía poderosa, al quitar esta práctica fue relativamente fácil la caída de nuestras antiguas culturas, aunque no sólo influyó este caso pues sabemos perfectamente la brutalidad con la cual los invasores europeos aniquilaron en apenas 2 años todo el sistema social y cultural de nuestras antiguas naciones, pero no es momento de retomar ese pasaje histórico de aquel genocidio cultural. Portador de danza, encargado de círculo y los PILZINTEOTL. Inmediatamente después de la apertura se integran al círculo las personas que manejaron algún elemento, el círculo se reacomoda y se expande, en el centro frente al TLALMANALLI se ubica el portador de danza o regidor, quien es la persona encargada de distribuir la danza entre todos, o la mayoría, de los integrantes del círculo, este cargo se le

entrega normalmente a una persona con habilidades especiales dentro de la danza ya que demanda observación y resistencia, debe saber mantener el círculo en un ritmo continuo y debe cuidar de no caer en periodos de cansancio prolongado o de pereza, el portador o portadora de danza lleva en su mano un bastón con plumas el cual va entregando a las personas que deben pasar a hacer su ofrenda de danza, la repartición de las danzas, cuando es un solo KALPULLI, inician primeramente con la mujer encargada del POPOXKOMITL principal, la abuela sahumadora es a quien se le entrega danza primeramente, después de ella comienzan a girar los turnos de los elementos, después del POPOXKOMITL se le entrega al encargado de HUEHUETL, después de éste al encargado o encargada de ATEKOKOLMEH y posteriormente a la encargada de las ATLKOMITL, y comienza una vez más la ronda entre los elementos, otra práctica para repartir la danza es que se pasa a todas las sahumadoras juntas, después a todos los HUEHUETL y así cada elemento mientras no pasen más de 5 cada vez, cuando ya han pasado todos los elementos entonces comienza la repartición a los grados o palabras, es decir, se entrega danza al encargado de círculo y a los PILZINTEOTL (niños de energía) cuatro escogidos que tienen a su cuidado un cuarto del círculo de danza cada uno, una vez que han pasado los cargos se inicia la repartición a los que integran el círculo comenzando por los de mayor edad y después equilibrando la danza con todos los demás, como dije anteriormente cuidando que el círculo esté en un mismo ritmo y movimiento desde que inicia hasta que concluye la danza. Durante la realización de la danza ocurren infinidad de movimientos simbólicos, el TLALMANALLI con cada elemento que lo integra grita interpretaciones simbólicas que no terminaría dentro de esta primera parte del texto, considero que necesito un documento específico para poder tocar el tema de la interpretación del TLALMANALLI el cual es básicamente una integración de elementos como semillas, aserrín y flores que crean una “FORMA” la forma para nosotros sin diseños sacados directamente de nuestros AMIXTLI (libro de pintura) donde buscamos figuras que representen algo relacionado con la ceremonia que estamos haciendo, así si la ceremonia es relacionada a la siembra entonces usamos formas relacionadas con la tierra, o con TLALOK, o con ZENTLI, etc. las formas las realizamos a mano y con varias horas de anticipación, la misma forma es en si una ceremonia previa a la ceremonia de danza, en ella se integran y descansan diversos elementos que cambian según quiéranos darle el significado a la forma la cual al mismo tiempo depende de la intención de la ceremonia misma. Parte de estos elementos es la comida, la cual cambia dependiendo del ciclo de 20 días en los que nos encontremos es decir, las ZEMPOHUALTONALLI, además de eso se incorporan nuevos elementos como formas con amaranto “razón por la cual los invasores pensaron que comíamos la carne de otros seres humanos” ya que se hacían formas de HUAUHTLI (amaranto), que por su contenido energético se relacionaba con la CARNE de HUITZILOPOXTLI (colibrí zurdo), esta semilla era parte de la dieta nutrimental de quien se especializaba en la forma de conocimiento del guerrero.

La persecución y el crecimiento. Causa asombro que después de tantos años el nuevo resurgimiento de la danza y las tradiciones antiguas aún se sigan considerando como actos que atentan contra la actual sociedad, debido principalmente a la visión con la que se concibe a las personas que integramos los grupos culturales, la sociedad piensa que todos los que danzamos somos una especie de hippies con tendencias folclóricas sin otra cosa que hacer que ir a asolearnos unos días a la semana en las plazas públicas mientras brincamos, por nuestras prácticas culturales nos excluyen y muchas veces nos criminalizan llegando a insistentes acosos de las “autoridades gubernamentales” en diferentes formas ya sea revisiones policiacas constantes a los danzantes o no dejarnos practicar nuestras danzas en las plazas públicas reubicándonos en rincones escondidos de calles intransitables. Estas cuestiones lejos de fracturar nuestros ánimos fortalecen un ideal, pues de cierta manera nos identifica aún más con lo que nuestros antiguos abuelos tuvieron que pasar en el momento de la invasión cuando nuestra danza fue prohibida y nos damos cuenta que en la actualidad también persiste esa intención de prohibición por ignorancias políticas, sociales y económicas que complican nuestra labor de difusión, preservación y estudio de nuestras antiguas tradiciones. Pese a lo anterior los grupos culturales se han sabido nutrir de juventud, misma que se acerca con interés de aprender, estos integrantes son los que están terminando de darle los toques finales a la figura del guerrero, del nuevo danzante, más preparado, más deseoso de conocimiento y cada vez más alejado de la palabrería que no explicaba nada y por el contrario sumergió durante muchos años en el estúpido misticismo al pensamiento cultural, ahora el nuevo guerrero es crítico incluso ante la postura académica de los estudiosos historiadores, antropólogos y arqueólogos que cada vez más van quedando como los estudiosos que intentan desde lejos entender algo que jamás va a ser entendido por el pensamiento occidental ni mucho menos comprendido, así la palabra del guerrero va tomando fuerza con cada vez más seriedad y escrutinio, sigamos buscando la forma de hacernos presentes, no dejemos que los académicos convenzan a las nuevas generaciones de nuestra extinción, seguimos vivos, aquí estamos y allá vamos. Levantemos nuevamente nuestra querida madre tierra ANAHUAK, no olvidemos mostrar a las nuevas generaciones cuanto ha sido buena y cuanto debemos respetarla, no olvidemos mostrar las 4 formas de conocimiento, no olvidemos portar llenos de orgullo nuestros símbolos, no olvidemos danzar en las plazas públicas se enfade quien se enfade, no olvidemos respetar a los mayores, a nuestros abuelos, no olvidemos nuevamente lo que fuimos, aquí nos ha tocado nacer sobre este suelo y en este tiempo, suelo que no es un simple pedazo de tierra vendible como nos quieren hacer creer, cada partícula de polvo es una partícula de mi historia y de mis antepasados, si he nacido y comido de esta tierra entonces no veo por qué no puedo ser un ANAHUAKATL. ATLAXINOLLI ANAHUAKAMEH.

Para posteriores entregas me gustaría incluir definiciones de TLALMANALLI específicos, por ejemplo el usado en cada una de las ZEMPOHUALTONALLI y sus elementos característicos, como las comidas y utensilios, igualmente el usado en MIKAILHUITL (retorno de los descarnados) o en YANKUIK XIHUITL (Fuego Nuevo), eso será para más adelante, por el momento considero que estas hojas han sido suficientes para la primer parte, esperando que de algo puedan servir continuaremos compartiendo lo que se pueda.

Para cualquier comentario a: yayauhki xolotl. Más abajo están mis datos. Para más información:

KALPULLI TLAHUIKAYOTL KUAUHNAHUAK ANAHUAK.

Grupo de resistencia cultural de la ciudad de Cuernavaca Morelos México a cargo de la abuela TOZIK-YOHUALTLALPAKTLI (Nuestra abuela de la cura nocturna la tierra) “Abuela

Irene” Ensayos zócalo de Cuernavaca Martes y Sábados de 17:00 a 19:00 hrs.

Facebook.com/kalpulli.tlahuikayotl

Contactos con el autor: Yayauhki_xolotl@hotmail.com

Facebook.com/yayauhki Twitter: @yayauhki

http://www.yayauhki.mex.tl