EL BÁALCHE’ DE LOS MAYAS: DE PLANTA A HIDROMIELEL BÁALCHE’ DE LOS MAYAS: DE PLANTA A HIDROMIEL

Por MVZ Felipe A. Carrillo Magaña

La miel tenía varios usos en la vida social del pueblo maya; era utilizada en sus alimentos como sustituto del azúcar y para la preparación de varios dulces, este uso persiste en la actualidad, teniendo además usos religiosos como en la preparación de las bebidas sagradas (báalche’ y el zacá)1 para las diferentes etapas del cultivo del maíz2. El báalche’ todavía es un licor ceremonial dedicado a la embriaguez compulsiva, por lo que esta bebida no les es permitida a la mujeres.

Los mayas tuvieron una intensa relación con sus abejas. En la iglesia cristiana las abejas fueron necesarias para la producción de cera para los candiles que se quemaban durante la misa. Ellos necesitaron de la miel, especialmente para la elaboración una bebida qué contenía también la corteza del árbol báalche’, Lonchocarpus longistylus.

La corteza le da a la bebida una poderosa acción purgativa, purificando o limpiando el cuerpo y ocasionando la expulsión de gusanos intestinales (Crane, 1994). La corteza contiene además un alcaloide que probablemente es alucinógeno, de esta forma se maximizaba la experiencia religiosa y “la bebida conducía a un acercamiento con los dioses”.

Los mayas tuvieron dioses de las abejas, quienes fueron representados en muchos cultos y objetos, realizándose sacrificios a ellos para asegurar buenas cosechas de miel3.

La Planta:

Árbol o arbusto de la familia de las leguminosas, Lonchocarpus longistylus Pittier. con las ramas, hojas e inflorecencias lisas. Las hojas son alternas, pinadas, compuestas de unos 14 foliolos laterales y uno terminal, los cuales son aovados u oblongos, punteados, medianos (3 ½ a 8 ½ centímetros de largo), con el margen delgado y de color verde claro en el envés. Las flores son amariposadas, moradas o purpúreas; se agrupan en vistosos racimos. El fruto es una vaina comprimida, indehiscente, de 8 a 8 ½ centímetros de largo por 3 de ancho, y con una o dos semillas4. Según Souza (1981), este árbol llega alcanzar de 15 a 20 metros, de flores azul purpúrea en racimos laxos. Martínez y Souza lo

1 El zacá referido consiste en una bebida hecha de maíz endulzado con miel, y junto con el báalche’, son ofrecidas en las ceremonias a las divinidades mayas (del monte y la lluvia) Tec, 1980.2 Particularmente en la “quema”, ya que a la quema calurosa debe corresponder una substancia calurosa. Este concepto de calor, es una de las manifestaciones del síndrome calor-frío en la cultura maya.3 The imortance of stingless bees to man in the past by Eva Crane, 1994, in: Fifth international Conference on Apiculture in Tropical Climates.4 Enciclopedia de México; Tomo 2; pag.826.

citan entre las plantas melíferas de Yucatán. Florece en los meses de septiembre y octubre5.

Este árbol es muy común en la región, y de su corteza los mayas antiguos obtenían, remojándola en agua con miel y fermentada, una bebida fuertemente embriagante llamada también báalche’ como el árbol. Esta bebida es hecha y usada aún en nuestros días (Souza, 1981).

En lengua maya significa “árbol oculto”, y esto parece indicar que formaba parte de un conocimiento esotérico que sólo en una época relativamente reciente fue conocido por el vulgo (Gonçalves, Op cit). El báalche’ mismo, por la información de Landa, se volvió ya una planta doméstica, indispensable para rituales, de ahí el celo en su preservación y el interés en tenerla en las cercanías de las moradas, por su carácter protector inmediato o a través del vino sagrado que podía proveer.

La bebida:

Báalche’ El báalche’ tiene las características de una bebida sómica, esto es, los atributos de un componente esencial y poderoso en la práctica de la magia propiciatoria del bien y del mal (Gonçalves, 1990).

Es un licor ceremonial de los mayas. Elaborado a base de agua (de cenotes, pozos u otra fuente natural), miel virgen (de Melipona beecheii), hojas de tabaco seco y corteza de la planta llamada báalche’ (Lonchocarpus longistylus), dejándose fermentar entre 1 y 3 días antes de las ceremonias donde se utilizará.

Es de color blanco lechoso y de olor ácido.

Preparación:

5 Ls nueva sinonimia de esta especie es Lonchocarpus violaceus (jacq.) D.C. (Souza Novelo, 1981).

Fuentes históricas y bibliográficas registran diversas fórmulas para la elaboración del báalche’, aquí señalare algunas encontradas durante la presente investigación.

Ingredientes Formulación Fuente Comentarios

Miel, trigo y leche Se deja fermentar la miel con el trigo remojado en la leche

Enciclopedia apícola; Folleto No.29 “La apicultura en México”. Wulfrath A. y Speck J., Sin fecha.

Obviamente este preparado nada tiene que ver con la fórmula tradicional, ya que no se emplea la corteza del báalche’. Asimismo, la adición de la leche no corresponde a los hábitos alimenticios de la cultura maya-peninsular.

Miel, agua y corteza del árbol báalche’

Los ingredientes se mezclan y se dejan fermentar

Abejas nativas de la Península de Yucatán. Collí U. W., sin fecha; Ah Mucen cab deidad de la miel. Ríos M. B., 1973.

Esta se puede considerar la versión mas primitiva del báalche’

Corteza de báalche’, cáscara de piña (Ananas comosus), hojas de tabaco (Nicotiana tabacum) y miel.

Todos los ingredientes se vierten en un recipiente que contenga agua y se deja fermentar aproximadamente por un día.

Plantas utilizadas en ofrendas, fiestas y ceremonias relacionadas con la milpa maya.Serralta P. L., 1992. En Prensa.

El ingrediente a base de piña, corresponde a un recurso natural introducido a Yucatán, por lo que su uso es relativamente reciente.

Miel virgen, hojas de tabaco seco, anís seco, agua y corteza de báalche’

Todos los ingredientes se mezclan en un recipiente y se dejan fermentar por 3 días antes de su consumo

Rescate de la Xunancab (Video documental de la UADY), 1985; Glosario de termimología maya-yucatecas referente a la cría de abejas indígenas (APITEC No. 14), Carrillo M. F., 1999.

El componente anís probablemente fue introducido a través de la conquista española

Independientemente de la formulación de esta bebida, es importante señalar que la elaboración de la misma es exclusiva de los sacerdotes mayas llamados H´men (no X’men, como aparece en ciertas referencias), lo que equivale al Chamán de otras culturas mexicanas. Según Fuentes, 1988, este personaje ocupa el más alto nivel de los “agentes curativos” de la sociedad maya-yucateca6

Estas personas que aún existen en la Península yucateca son ancianos que se especializan en la conducción de las ceremonias maya (ya sincretizadas)7

dedicadas a los dioses de la naturaleza que proveen de alimento a los humanos y a sus animales. El ritual es una invocación dirigida a los dueños de las lluvias, montes o abejas, se pide protección y ayuda para los hombres en especial aquellos que son muy pobres. Su contenido puede estar dividido en 3 partes:1. Ofrecimiento general a las divinidades maya-cristianas.2. Petición de bienestar para cada miembro de la familia de quien realiza el ritual.3. Ofrecimiento a los santos cristianos y mayas.

Los mayas eran animistas, es decir, creían que todo lo que les rodeaba tenía un espíritu que podía ayudarlos en su vida o, al contrario, podía ejercer una influencia negativa. Las oraciones se dirigían no sólo a los dioses, sino también a los árboles, las plantas, los animales, etc. Las súplicas eran, por lo tanto, abundantes y muy frecuentes (Gutiérrez, 1997).

Al igual que las oraciones, las ofrendas eran también muy abundantes. Existía la creencia general de que a los dioses les gustaban los regalos, es

decir, que les ofrendaban todo tipo de objetos. La posición económica y social del individuo determinaba, en gran medida, el tipo de ofrenda. El campesino ofrecía, comida, copal y báalche’; el noble, objetos de jade, obsidiana, hueso y concha.

En el contexto del libro maya llamado Chilam Balam8 se menciona en el apartado “El lenguaje de zuyua y su significado” :

Hijo mío, tráeme la preciosa sangre de tu hija, su cabeza y sus entrañas, sus piernas y sus brazos que te dije que encerraras en vasija nueva y la taparas, también trae el precioso banco de tu hija, muéstramelo, tengo deseos de ver todo eso; hace tiempo que te lo di, cuando gemiste ante mí, cuando ante mí rompió tu llanto.

Y de esa manera fue la respuesta:

Así ha de ser padre, vendré a traerte las antenas de Ah bool (abeja silvestre mielera sin aguijón)9, para que se ahuyente. La preciosa sangre de su hija que se le pide es el báalche’ (vino ceremonial de miel); las entrañas de su hija son los alvéolos de miel de colmena y la cabeza de su hija es el pote nuevo en el que fermenta el báalche’. El banco precioso de su hija que se le solicita es la piedra delicada llamada Couoh (de miel).

6 “Tipología y causalidad de algunas enfermedades tradicionales en Pustunich, Yucatán. en: Revista de la U.A.D.Y., No. 166; pp. 40-51.7 Cabe recordar que al fusionarse la cultura maya con la española, varios rituales persistieron aunque fueron incorporados los dioses cristianos, por ejemplo los Chakes o dioses de la lluvia fueron sustituidos por San Isidro. 8 Importante fuente de literatura indígena del Norte de Yucatán.9 Posiblemente se refiere a la abeja trigona Nannotrigona testacornis perilampoides,la cual es negra y de tamaño menor a la melipona.

cuando se habla de las antenas de Ah bool, es dar el fermento del báalche’, y las piernas de la hija son las cáscaras del árbol báalche’ que sirven para fermentar el vino y los brazos de la hija las ramas del mismo árbol, y cuando se le dice que había llorado, se menciona a la embriaguez que viene cuando se contorsiona y se murmuran reverencias como corresponde a los grandes señores (Ch. Bal. 211-212).

Pocas veces en los textos esotéricos de los documentos se encuentra tanta elucidación en un tema tratado por ellos. El bálche’ como vino ceremonial es definido claramente como resultado de la fermentación de una miel de abeja silvestre sin aguijón (meliponinae) en un proceso en el que se manifiesta la necesidad de inoculum del fermento (las antenas de Ah bol, la abeja), y todavía del estimulante, del fortificador, del sazonador, el agente “curador”, el controlador de la fermentación excelente del báalche’, las cáscaras del Lonchocarpus longistylus.

Existe además, la referencia al efecto embriagador que provoca “contorsiones” y “murmullo de reverencias”, el deseado y buscado estado de trance que posibilita el contacto divino (Gonçalves, Op cit).

También al final dramático del “Lenguaje de zuyua y su significado”, existe este fragmento pleno de dignidad hiératica, en la que se manifiesta con claridad la importancia del báalche’ como componente esencial de la cultura maya:

Así como establecieron en sus puestos a los descendientes de los linajes reales de los hombres mayas, aquí en la tierra de Yucatán, y toda su redondez, y que Dios mediante (sic) ha de seguir ampliándose en la tierra. El señor que viene a nuestro gobierno, a nuestro poder es quien es el señor auténtico, quien preguntará por Ku, nuestra Divinidad, y por nuestras piedras pulidas Tunes y por nuestras piedras preciosas Kanes y por el árbol que produce el vino báalche’ y aquél que lo hiciera y nos respete tendrá a Dios consigo. No quiera Dios (sic) que todo lo que está pintado suceda (Op cit, 208).

En esta impresionante anotación indígena se comprueba el valor que se le atribuye al árbol báalche’ comparado con la divinidad, a los Tunes (las piedras labradas, la historia grabada), los Kanes (las piedras preciosas, los días mayas), todo lo que representó aquella civilización (Gonçalves, Op cit).

Otro testimonial histórico fue recogido por fray Diego de Landa10, al ocuparse de las costumbres de los mayas de Yucatán, se refiere explícitamente al báalche’, con valiosas informaciones, mezcladas con las costumbres exageradas de los primeros religiosos en tierras de América. Así consigna:

“que los indios eran muy disolutos en beber y emborracharse... y que hacen el vino de miel y agua cierta raíz de un árbol que para esto criaban con lo cual se hacía el vino fuerte y muy hediento (cap. XXIII), y diré del vino como cosa que los indios mucho estiman y por eso lo plantaban casi todos en sus corrales o espacios en sus casas. Es árbol y feo y sin más fruto que hacer de sus raíces y miel y agua en vino” (cap. XLIX)11

10 Relación de las cosas de Yucatán.11 Lunardi, F. Honduras Maya. Tegucigalpa, D.C. Honduras. 83, 1948.

Acerca del juicio de Landa en cuanto al comportamiento de los mayas en lo referente a la embriaguez, podemos apuntar que esos estados en la época prehispánica, y en el tiempo que el religiosos observó, eran solamente ceremoniales (Thompon J.E., 1930).

Comentarios:

La bebida báalche’ puede ser caracterizada como una hidromiel “fortalecida”, esto es adicionada en su elaboración, por un elemento que puede ser un simple sazonador o un estimulante del proceso fermentante, o aún contener un constituyente farmacológicamente activo. El sazonador puede tener una acción fisiológica destacada, incluido también algún principio alucinógeno (como lo confirma Crane, Op cit) capaz de convertirse en sustancia fundamental de la bebida12.

Adicionalmente a las características fortificantes de la planta de báalche’, resulta el hecho de la solemnidad del elemento diluyente (agua, en este caso) ya que en ciertas comunidades como en Xocen al oriente de Yucatán, se emplea necesariamente, el agua colectada de los 114 cenotes13 que existen en el ejido (Terán, 1987).

También es un hecho, que la actual bebida conocida como báalche’, ha ido sustituyendo sus elementos originales, debido principalmente a la disminución en las poblaciones de abejas nativas, en este caso de Melipona beecheii, lo que da como resultado escasez de la miel virgen para su elaboración, siendo frecuentemente sustituida por miel de abeja común Apis mellífera L.

Más preocupante desde mi punto de vista, es que las nuevas generaciones desconozcan los antecedentes culturales de esta bebida mágica, lo cual nos dificulta conocer a fondo la forma de pensar del pueblo maya, que sin lugar a dudas sigue siendo piedra fundamental de la cultura mexicana.

12 El componente fortalecedor de la bebida fermentada puede significar esencialmente un agente purificador, una medicina contra la adulteración o desvío del proceso fermentativo.13 El término “cenote” es un derivado de la palabra maya dzonot, que se refiere a cavidades con agua. Por lo tanto se llama cenote a toda cavidad natural conectada con el acuífero subterráneo y comunicada directa o indirectamente con el exterior. Chnaid, D., 1998. “Cavernas y Cenotes de la Reserva Ecológica Cuxtal”.