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Andrés Ortiz-OsésLos mitos vascos

Veinticinco años después de la publicación de su exitosa obra El matriarcalismo vasco,avalada por el propio J.M. Barandiarán, Andrés Ortiz-Osés vuelve a plantear aquí el tema de

los mitos vascos desde la distancia que confiere la experiencia. La metodología es lahermenéutica simbólica y la mitología comparada, aportando una interpretación

sistemática de la cosmovisión tradicional vasca de forma inteligible y sin forzarla.

En este libro se dan cita los arquetipos fundamentales (la Tierra madre, la diosa Mari...),así como las leyendas (Kixmi, López de Haro...), el Carnaval y la pelota... La obra secierra con una consideración sobre el Animismo, el paso de la caverna al templo y al

museo (Guggenheim), y la mitología actual.

Andrés Ortiz-Osés (Huesca, 1943) estudió Ciencias humanasen Comillas, Roma e Innsbruck, donde se doctoró enHermenéutica. Contactó con el Círculo Eranos en torno a M. Eliade y G. Durand. Ha sido profesor en las universidadesde Zaragoza, Salamanca y Deusto, donde es catedrático deHermenéutica.

Ha publicado 25 libros entre los que destacamos: El matriarcalismo vasco, Símbolos, mitos y arquetipos, C. G. Jung, Antropología simbólica vasca, El inconscientecolectivo vasco, La Diosa Madre, Amor y sentido, De lo humano, lo divino y lo vasco...

Ha dirigido el Diccionario de Hermenéutica y el Diccionariode la Existencia. Actualmente es Miembro de honor de laSociedad Junguiana. Su obra ha sido traducida a diversosidiomas.

Otros títulos de la Serie Euskal HerriaEl matriarcalismo vasco (3.ª edición), Andres Ortiz Osés yFranz K. Mayr.Kultura-hitzak euskaraz, Alfonso Irigoien.Mil años de Historia Vasca a través de la Literatura Greco-Latina (2.ª edic.), Santiago Segura Munguía.Opera selecta, Alfonso Irigoien.Euskal bertsogintzaz XVIII, XIX, XXgarren mendeetako jesuitagazteek egin neurtitzak. Azterketa metrikoa, Patxi Altuna.Antonio Zavalaren ohoretan, autores varios.Miscelánea de Arte Contemporáneo Vasco, autores varios.Eibarko euskara: izen sintagmaren deklinabidea, Nerea AretaAzpiri.Euskal atsotitzak eta neurtitzak. Proverbes et poesies basques.Proverbios y poesías vascas, Arnaud Oihenant.Catálogo del Fondo Histórico Vasco de la BibliotecaUniversitaria de Deusto 1831-1939.Agustín Kardeberaz, Elixabete Pérez, Esther Zulaika.El pasado reciente de Durango y su comarca (1960-1991),Nerea Mujika Ulazia.

Universidad de Deusto

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Andrés Ortiz-Osés

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Andrés Ortiz-Osés


2007Universidad de Deusto

Bilbao


Serie Euskal Herria, vol. 26

Ninguna parte de esta publicación, incluido el diseño de la cubierta, puede ser reproducida, almacenada o transmitida en manera alguna ni por ningún medio, ya sea eléctrico, químico, mecánico, óptico, de grabación o de fotocopia, sin permiso previo del editor.

Imagen de la portada: Euskalerriko mendiak, Miguel Angulo, Cortesía de Elkar, Donostia

© Publicaciones de la Universidad de DeustoApartado 1 - 48080 Bilbaoe-mail: [email protected]: 978-84-9830-683-5


Llaman Andra Mari (Señora María) tanto a la Virgen como a la otra Mari,

genio de la Tierra o la Tierra personificada. (J. M. Barandiarán, Mitología vasca)

A quien debo la vida y la muerte, el amor, el dolor y la suerte: al vivo recuerdo de mi amada y de mi amante madre navarra.


Índice general

Presentación general . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

PRIMERA PARTELos mitos vascos

Mito y creencia, animismo y magia: adur e indar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17La Tierra como cuerpo materno del Universo: el Sol, la Luna y el Cielo-Ortzi 25La Tierra personificada: la diosa Mari como alma madre del Cosmos, sus rei-

nos y elementos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31Mari y su cortejo: Aker, las brujas y el Akelarre; las Lamias y los Salvajes . . 37La religión de Mari: ética naturalista del sí y del no; el cristianismo y Diego

López de Haro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45La Casa/Etxe y la Señora de la casa o Etxekoandre: los difuntos o antepasados 51

SEGUNDA PARTELeyendas y ritos, motivos y símbolos

Leyendas y relatos: Kixmi y los gentiles; Teodosio de Goñi y Olentzero; el calendario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59

Ritos y rituales: San Juan, el Carnaval y la pelota vasca; la farsa de Txelemon 65Símbolos y simbolizaciones: Luz y Noche; Colores, Anagramas y Números,

Motivos folklóricos y Genios menores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71Figuras y figuraciones: Santimamiñe y el Guggenheim; Aitor y Amaya; Co-

fradías. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79


© Universidad de Deusto - ISBN 978-84-9830-683-5

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Conclusión general: El animismo vasco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85Apéndice: De la caverna al templo y al museo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91Bibliografía fundamental . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107Epílogo aforístico: Mitología actual . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109



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Presentación general

No existe ninguna palabra vacía.M. HEIDEGGER

Los mitos vascos configuran un conjunto o mitología, la cual dice mito-logía, es decir, la racionalización (logos) del mito o creencia. En este senti-do, hay mitologías antiguas y también modernas, ya que también nosotros tenemos nuestra propia mitología moderna con sus creencias compartidas (como la democracia). El caso es que en cierto modo la cultura del hombre en el mundo es mitológica, ya que se trata de una construcción humana, demasiado humana. Y la realidad humana es una mezcla de objetividad y subjetividad, realismo e idealismo, empirismo e interpretación.

Ahora bien, suele reservarse el término mitología para las visiones del mundo antiguas, a cuyo ámbito pertenece la propia mitología vasca en su tra-dición oral. La mitología en sentido estricto se sitúa del lado del subjetivismo, dejando a las ciencias el objetivismo, aunque el uno y el otro sean necesarios. Lo propio de la mitología es la imaginación simbólica y la concepción de un universo mágico, que nuestro mecanicismo contemporáneo ha perdido excepto en ciertos ámbitos de sentido, como el arte, la religión, la filosofía y el amor.

La mitología vasca es, junto con la lengua vasca (el vascuence o eus-kara) el monumento cultural más importante de la tradición vasca, que aquí vamos a tomar en serio culturalmente, y no rebajarlo a mero cuento de hadas en su sentido fútil. El lema que preside la mitología vasca, fragmen-tada y fragmentaria, dice que «todo lo que tiene nombre, es» (izena duen guztia omen da). Se trata de un principio filosófico, que toma en cuenta el lenguaje humano como vehículo de las vivencias, la experiencia y el saber. En el cristianismo la importancia de la Palabra es tal que se diviniza y en-carna en el hombre. Por su parte, la Hermenéutica contemporánea concibe el lenguaje como la revelación del Ser. Sin embargo, en el lema de la mito-



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logía vasca hay una concepción antigua de carácter mágico, según la cual el nombre contiene la clave secreta de lo real.

Si el euskara representa la vieja lengua vasca, la mitología representa el viejo lenguaje vasco. Lo curioso del caso es que ambos poseen un fondo pre-indoeuropeo y pre-cristiano, y ello les confiere especial interés cultu-ral. Acaso lo más positivo de la mitología vasca sea el que no pertenezca al grupo de las mitologías patriarcales que tiene un Dios Padre al frente de su panteón, sino que proyecta una Diosa Madre de nombre Mari y que personifica a la madre Tierra.

Nuestro interés aquí es ofrecer un elenco representativo de la mitolo-gía vasca, organizando su sistema abierto y ordenando sus figuras dispersas en una hermenéutica o interpretación simbólica. Dado el carácter sintético y didáctico de nuestra exposición, tratamos de evitar sobreinterpretaciones, así como términos polémicos que remiten al trasfondo matriarcal vasco (en su lugar hablaremos más cautamente de matrial). Para mayor claridad hemos dividido la obra en dos partes: en la primera parte se presentan y es-tudian los mitos centrales o nucleares de la mitología vasca; en la segunda parte se exponen los alrededores de la mitología: las leyendas adyacentes, los rituales simbólicos y los motivos folklóricos.

He tenido la suerte de conocer a mitólogos como M.Eliade y R. Pa-nikkar, a simbólogos como G. Durand y J. Hillman, a hermeneutas como H.G.Gadamer y P. Ricoeur. Pero también he tenido ocasión de conocer a tres grandes hombres de la cultura vasca: J.M. Barandiarán, J. Caro Baroja y J. Oteiza, aparte del lingüista K. Michelena. Sin embargo, como es bien sabido, ha sido J.M. Barandiarán el sabio recopilador de las tradiciones mi-tológicas vascas. Pues bien, quiero transcribir aquí un testimonio suyo que muestra su benevolencia para con nuestros anteriores estudios vascos:

Los estudios acerca del matriarcalismo vasco, publicados por D. Andrés Ortiz-Osés, me han interesado mucho. Existe en ellos un fondo que la historia y las tradiciones confirman. La labor de dicho señor es realmente de mucha importancia, y algo nuevo en los estudios etnológicos vascos. Su interpretación de uno de los temas más importantes de nuestra mitolo-gía tradicional, deberá ser tenida en cuenta por cuantos traten de explicar la vieja estructura de la vida social vasca.1

1 Juicio escrito por J.M. Barandiarán para Ethniker, enviado a través de D. Roberto Are-txaga, 1985; para entonces se habían editado mis libros juveniles El matriarcalismo vasco, Antropología simbólica vasca, El inconsciente colectivo vasco, Símbolos, mitos y arquetipos (con E. Bornemann y F.K. Mayr); más tarde aparecería mi obra ya madura La Diosa Madre, así como la obra hispano-japonesa Investigación de la cultura en el país vasco, Universidad de Kobe, 1999, y la selección de mi obra en alemán Razón y sentido. Aufsätze zur symbolischen Hermeneutik der Kultur, Filos Verlag, Erlangen 2006.



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No se trata de una apología a favor de mí mismo, que espero no necesi-tar ya a estas alturas de la vida. Se trata de un aval tanto a favor del propio autor como de los lectores de esta obrita, a fin de ofrecernos confianza in-telectual para su lectura. Finalmente quiero señalar que este texto encuentra su contexto en la magna obra Euskal Mitologia, realizada con el profesor Luis Garagalza de la Universidad del País Vasco, editada por la Editorial Nerea y publicada por la Kutxa de San Sebastián. Por ello quiero codedicar aquí este libro al propio Luis Garagalza, por su colaboración y amistad. Finalmente mi agradecimiento a nuestro editor Javier Torres Ripa por su profesionalidad y humanidad.

Andrés Ortiz-OsésUniversidad de Deusto/Bilbao



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