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Texto: 208, Mesa: 53
Tratamiento del tipo clínico como caso único: entre la estructura y el sentido, el goce
María Eugenia Cora, Graciela Schnitzer, María Ofelia Scoccimarro, Ivana Velizan, María
Leonor Solimano, Mónica Wons
Entre la estructura y el sentido, el goce
Retomaremos la afirmación de Lacan en la Introducción a la edición alemana de los
escritos, para plantear la tensión siempre vigente en la práctica del psicoanálisis de la
orientación lacaniana, entre realismo y nominalismo. “Hay tipos de síntomas...Los tipos
clínicos responden a la estructura, pero lo que responde a la misma estructura no tiene
forzosamente el mismo sentido. Por eso mismo no hay análisis sino de lo particular.”1
La referencia al tipo clínico nos remite, tal como se desprende del párrafo anterior, a
lo particular, que siempre se deduce del ejemplo, del caso paradigmático, aquel que ilustra
el tipo. Dicho de otro modo el tipo clínico histérico por ejemplo responde a un universal, la
estructura del discurso histérico, pero solo es a partir de un particular, de un paradigma,
que es posible situar y demostrar dicha articulación. Sin embargo, Lacan aclara que lo que
no es común, lo que no es universal, es el sentido. Ahora bien, para Lacan el sentido es su
fuga “es la huída del sentido, su escapismo, es un real”2. Tal como plantea Miller en Sobre
la fuga del sentido, si Lacan apela al binario signo-sentido es para dar cuenta del goce y de
su producción.
¿Es lo particular el caso único?, ¿qué es lo que hace único a un caso? La singularidad
de su síntoma que es la singularidad de un goce.
Nos interesa volver al planteo de la edición alemana para articularlo con otro
desarrollo de Lacan, aquel en el cual se sirve de la lógica aristotélica para demostrar como
en ella lo singular no tiene lugar. Para ello toma la proposición clásica de “Todos los
hombres son mortales”, “Sócrates es hombre” por lo tanto “Sócrates es mortal”. Del
1 Pág. 13, Uno por Uno, Introducción a la edición alemana2 Pág. 23, Uno por Uno, Sobre la fuga del sentido, Miller J-A
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universal “todos los hombres son mortales” se deduce un particular que responde a ese
universal. El cuestionamiento de Lacan a esa lógica apunta a demostrar que ella deja de
lado lo más singular de Sócrates, precisamente aquello que lo hace único y que es
imposible extraer del universal. Es el hecho que Sócrates encuentra su muerte no por ser
mortal sino por un modo de goce. Aquel que lo hace elegir la cicuta.
Es a partir de esta objeción que Lacan deduce que Sócrates muere dos veces. Como
particular porque es hombre y como todos los hombres muere, y como singular, por su
elección. Esta elección, “esa gotita que hay que tragarse”3, que produce su segunda muerte,
es en realidad la que inscribe su ser. Allí donde se eterniza se aniquila.
Y tal como concluye Lacan, “hay que decir que Sócrates no es hombre, puesto que
acepta morir para que la ciudad viva.”4
Sin embargo, Lacan no deja de clasificar a Sócrates. En diferentes momentos de su
enseñanza se ha referido a él como histérico. ¿Por qué Lacan no deja de utilizar las
clasificaciones? Lo afirma en la introducción: hay tipos de síntoma, hay una clínica, hay
tipos clínicos que responden a la estructura y esta a un real. Si Lacan no deja de clasificar a
Sócrates es porque la estructura también responde a un real, la estructura del lenguaje es
real.
Vamos a tratar de servirnos de este desarrollo inicial para aplicarlo en dos viñetas
clínicas.
A partir de la misma estructura sintomática pueden haber sentidos variados, a partir
de los mismos significantes, se pueden construir significados totalmente distintos. Entre la
estructura y el sentido está el goce.
Sofía consulta luego de llegar al país del que había emigrado por decisión de su padre
a la edad de 2 años. Es enviada por éste para iniciar sus estudios universitarios. No pone
ninguna resistencia a esa decisión. Pronto descubre que condescender al viaje la
confrontaba a una marca de origen que la acompañaba independientemente del lugar
geográfico donde se encontrara. La impronta de extranjera está escrita en su cuerpo. El
3 Pág. 118, El seminario VIII4 Pág. 14, El seminario XXIII
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placer que experimenta cada vez que en el aeropuerto está presta a abordar un avión la
lleva a confesar que es allí y solo allí cuando se siente en casa.
Sofía se define como una ciudadana del mundo, su máxima aspiración es convertirse
en un médico sin fronteras, goza de la inmensidad de no tener límites, pero sin embargo se
angustia. Porque en este momento tiene un partenaire extranjero que le dice quédate
conmigo acá.
Nilda viaja a Francia a sus dieciséis años. Se exilia del país con su novio porque es
perseguida políticamente. Cuando puede regresar porque ya no posee impedimentos
políticos, consulta porque no tiene amigos y se siente sola y se angustia. Piensa que si
volviera a Francia estaría mejor. Así comienza un ir y venir incesante y sin fin. En esas idas
y vueltas se casa, obtiene su diploma y tiene hijos. Nilda es tratada unos años mientras
reside en Argentina y después, en sus visitas esporádicas. No puede dejar de gozar
denigrando el lugar donde vive, motivo por el cual vuelve constantemente a emigrar. En la
actualidad regresó al país pensando en radicarse definitivamente.
Podrá nombrar su singularidad cuando pueda hacer algo diferente con su
incomodidad, ya no adjudicársela a su marido, a su trabajo, a la ciudad. Cuando reconozca
que su partenaire es su propio goce y pueda, vez por vez, acomodarse a él.
Como decíamos en un comienzo, hay tipos clínicos, tipos de síntomas que responden
a la estructura. Sofía y Nilda son dos histéricas. Comparten el tipo clínico, comparten un
significante común: el exilio, el ir y venir. Una particularidad que las une: ser extranjeras.
Sin embargo, el goce que encierra su síntoma es completamente singular.
Goce singular que hace que cada caso sea único e irrepetible.
Bibliografía
Lacan, Jacques, El seminario VIII, La Transferencia, Paidós
Lacan, Jacques, El saber del psicoanalista, inédito
Lacan, Jacques, El seminario XXIII, El sinthome, Paidós
Lacan, Jacques, Introducción a la edición alemana, Uno por Uno Nº42, Eolia
Miller, J-A, Sobre la fuga del sentido, Uno por Uno Nº 42, Eolia
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