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¿Por qué soy continuista?
Entonces, ¿por qué soy un continuista? Aquí mis razones. (Tenga en cuenta
que he escrito varios artículos que proporcionan evidencias más extensas para
las observaciones que hago, pero las limitaciones de espacio solo me permiten
mencionarlos por su nombre. Todos ellos se encuentran en mi sitio web, en
inglés).
Permítanme comenzar con la presencia constante, de hecho dominante, y en
todo el Nuevo Testamento (NT) de los dones espirituales. Los problemas que
surgieron en la iglesia de Corinto no se debieron a los dones espirituales, sino
a las personas inmaduras. No fueron los dones de Dios, pero la distorsión
infantil, ambiciosa y orgullosa de dones por parte de algunos lo que llevó a las
correcciones de Pablo. Por otra parte, a partir de Pentecostés, y continuando a
lo largo del Libro de los Hechos, siempre que el Espíritu se derrama sobre los
nuevos creyentes, ellos experimentan su charismata. No hay nada que indique
que estos fenómenos se limitan a ese grupo y a ese momento. Esto parece ser
algo extendido y común en la iglesia del NT. Cristianos de Roma (Ro. 12),
Corinto (1 Co. 12-14), Samaria (Hechos 8), Cesarea (Hechos 10), Antioquía
(Hechos 13), Éfeso (Hechos 19), Tesalónica (1 Ts. 5), y Galacia (Gálatas 3)
experimentan los dones milagrosos y de revelación. Es difícil imaginar cómo los
autores del Nuevo Testamento podrían haber hablado más claramente acerca
de cómo debe lucir el Cristianismo del nuevo pacto. En otras palabras, la
evidencia apunta en contra del cesacionista. Si ciertos dones de una clase
especial han cesado, la responsabilidad de demostrarlo es del cesacionismo.
Amplia evidencia
También me gustaría señalar las numerosas evidencias del NT de los llamados
dones milagrosos entre los cristianos que no son apóstoles. En otras palabras,
muchos hombres no apostólicos y mujeres, jóvenes y viejos, en toda la
amplitud del Imperio Romano, ejercieron sistemáticamente estos dones del
Espíritu (y Esteban y Felipe ministraron en el poder de señales y
prodigios). Otros, que ejercían los dones milagrosos, aparte de los apóstoles,
incluyen (1) los 70 que fueron enviados en Lucas 10:09, 19-20, (2) al menos
108 personas, entre los 120 que estaban reunidos en el aposento alto en el día
de Pentecostés, (3) Esteban (Hechos 6-7), (4) Felipe (Hechos 8), (5) Ananías
(Hechos 9), (6) miembros de la iglesia en Antioquía (Hechos 13), (7) conversos
anónimos en Éfeso (Hechos 19:06), (8) la mujer en Cesarea (Hechos 21:8-9),
(9) los hermanos sin nombre de Gálatas 3:5, (10) los creyentes en Roma
(Romanos 12:6-8), (11) los creyentes en Corinto (1 Corintios 12-14); y (12) los
cristianos de Tesalónica (1 Ts. 5:19-20). También hay que dar espacio a la
explícita y frecuentemente repetida intención de los charismata: esto es, la
edificación del cuerpo de Cristo (1 Cor. 12:07; 14:03, 26). Nada de lo que leo
¿Por qué soy continuista?
en el NT o veo en la condición de la iglesia en cualquier época, pasada o
presente, me lleva a creer que hemos progresado más allá de la necesidad de
la edificación, y por tanto más allá de la necesidad de la contribución de
los charismata. Admito libremente que los dones espirituales son esenciales
para el nacimiento de la iglesia, pero ¿por qué habrían de ser menos
importantes o necesarios por causa de su continuo crecimiento y maduración?
También existe la continuidad fundamental o la relación espiritualmente
orgánica entre la iglesia en Hechos y la iglesia en siglos posteriores. Nadie
niega que fue una época o período de la iglesia primitiva que podríamos llamar
“apostólica”. Debemos reconocer la importancia de la presencia física y
personal de los apóstoles y su papel único en sentar las bases de la iglesia
primitiva. Pero en ninguna parte del Nuevo Testamento se sugiere que ciertos
dones espirituales estaban ligados única y exclusivamente a ellos, o que los
dones cesaron cuando los apóstoles murieron. La iglesia universal o cuerpo de
Cristo que fue establecido y dotado por el ministerio de los apóstoles es la
misma iglesia universal y el cuerpo de Cristo hoy. Estamos juntos con Pablo y
Pedro y Silas y Lydia y Priscila y Lucas, todos miembros del mismo cuerpo de
Cristo. Muy relacionado con el punto anterior es lo que Pedro dice en Hechos 2
con relación a los llamados dones milagrosos como característica de la nueva
era del pacto de la iglesia. Como ha dicho Don Carson, “La venida del Espíritu
no se asocia únicamente con el amanecer de la nueva era, pero con
supresencia, no sólo con el Pentecostés, pero con todo el período desde
Pentecostés hasta el regreso de Jesús el Mesías” (Showing the Spirit , 155). O,
de nuevo, los dones de profecía y de lenguas (Hechos 2) no se presentan
como meramente inauguradores de la nueva era de pacto, sino como lo que lo
caracteriza (y no olvidemos que la actual era de la iglesia = los “últimos días”).
También hay que tomar nota de 1 Corintios 13:8-12. Aquí Pablo afirma que los
dones espirituales no “pasarán” (vv. 8-10) hasta la llegada de lo “perfecto”. Si lo
“perfecto” es de hecho la consumación de los propósitos redentores de Dios,
como se expresa en el cielo nuevo y la tierra nueva después del regreso de
Cristo, podemos confiadamente esperar que continúe la bendición y el
empoderamiento de la iglesia con los dones hasta ese momento. Un punto
similar se hace en Efesios 4:11-13. Allí Pablo habla de los dones espirituales
(junto con el oficio de apóstol), y, en particular, los dones de profecía,
evangelismo, pastorado, y maestro, como la construcción de la iglesia “hasta
que todos lleguemos a la unidad de la fe y de la conocimiento del Hijo de Dios,
al hombre perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo” (v. 13;
cursivas mías). Dado que esto último con toda seguridad aún no ha sido
alcanzado por la iglesia, podemos anticipar con confianza la presencia y el
poder de tales dones hasta que llegue ese día. También me gustaría señalar la
ausencia de cualquier noción explícita o implícita de que debemos ver los
¿Por qué soy continuista?
dones espirituales de manera diferente de lo que vemos otras prácticas del NT
y de ministerios retratados como algo esencial para la vida y el bienestar de la
iglesia. Cuando leemos el Nuevo Testamento, parece evidente que la disciplina
de la iglesia debe ser practicada en nuestras asambleas de hoy, y que
debemos celebrar la Santa Cena y el agua en bautismo, y que los requisitos
para el cargo de anciano como se establece en las epístolas pastorales siguen
determinando cómo debe ser la vida en la iglesia, sólo por mencionar
algunos. ¿Qué buenas razones teológicas o exegéticas se pueden dar de por
qué debemos tratar a la presencia y operación de los dones espirituales de
manera diferente?
Testimonio coherente
Contrario a la creencia popular, hay un testimonio coherente en la mayor parte
de la historia de la iglesia en relación a la operación de los dones milagrosos
del Espíritu. Simplemente no es el caso de que los dones cesaron o
desaparecieron de la vida de la iglesia temprana después de la muerte del
último apóstol. El espacio no me permite citar la masiva evidencia en este
sentido, por lo que lo refiero a cuatro artículos que escribí con una extensa
documentación (ver ” Los dones espirituales en Historia de la Iglesia”).
Cesacionistas a menudo argumentan que las señales y prodigios, así como
ciertos dones espirituales, solo sirvieron para confirmar o autenticar a los
apóstoles, y que cuando los apóstoles murieron estos dones terminaron. El
hecho es que ningún texto bíblico (ni siquiera Heb. 2:04 o 2 Cor. 12:12, dos
textos que explico en los artículos aquí) dice que señales y milagros o dones
espirituales de un tipo en particular autentican los apóstoles. Señales y
prodigios autenticaron a Jesús y el mensaje apostólico acerca de Él. Si las
señales y maravillas fueron diseñados exclusivamente para autenticar
apóstoles, no tenemos ninguna explicación de por qué los creyentes no
apostólicos (como Felipe y Esteban) estaban facultados para realizarlas (véase
especialmente 1 Cor. 12:8-10, donde el “don” de la “milagros”, entre otros, se le
dio a los creyentes comunes, no apostólicos). Por lo tanto, esta es una buena
razón para ser un cesacionista solo si se puede demostrar que la autenticación
o certificación del mensaje apostólico fue la única y exclusiva finalidad de tales
demostraciones de poder divino. Sin embargo, en ningún lugar en el Nuevo
Testamento es reducido a certificación el propósito o función de lo
milagroso. Los milagros, en cualquier forma, sirvieron para otros varios
propósitos distintos: doxológicos (para glorificar a Dios: Juan 2:11; 9:03; 11:04;
11:40, y Mateo 15:29-31.); Evangelístico (para preparar el camino para que el
evangelio sea dado a conocer: vea Hechos 9:32-43); pastoral (como expresión
de la compasión y el amor y el cuidado de las ovejas: Mateo. 14:14, Marcos
1:40-41), y edificación (para edificar y fortalecer a los creyentes: 1 Corintios
¿Por qué soy continuista?
12:07 y el “bien común”, 1 Cor. 14:3-5, 26). Todos los dones del Espíritu, ya
sean lenguas o enseñanza, de profecía o de misericordia, curación o ayuda, se
les dio (entre otras razones) para edificación, construcción, aliento, instrucción,
consolación, y santificación del cuerpo de Cristo. Por lo tanto, incluso si el
ministerio de los dones milagrosos para atestiguar y autenticar ha cesado
(punto que admito solo por el bien del argumento), tales dones continuarían
funcionando en la iglesia por las otras razones mencionadas.
Todavía final y suficiente
Tal vez la objeción más frecuentemente escuchada de parte de los
cesacionistas es que el reconocimiento de la validez de los dones de
revelación, como la profecía y la palabra de sabiduría, terminarían socavando
la firmeza y la suficiencia de las Sagradas Escrituras. Pero este argumento se
basa en la falsa suposición de que estos dones nos proporcionan verdades
infalibles iguales en autoridad al texto bíblico en sí (ver mi artículo “¿Por qué la
profecía del NT no da lugar a las palabras de revelación 'de la calidad de las
Escrituras”). También se escucha la apelación cesacionista a Efesios 2:20,
como si en este texto se describen todos los posibles ministerios proféticos. El
argumento es que los dones de revelación, como la profecía, estaban
vinculados únicamente a los apóstoles y, por tanto, diseñados para funcionar
solo durante el llamado período fundacional de la iglesia primitiva. Me dirijo a
esta enfoque, fundamentalmente erróneo, aquí . Un examen detallado de la
evidencia bíblica concerniente tanto a la naturaleza del don profético, así como
su amplia distribución entre los cristianos indica que hubo mucho más de este
don que simplemente los apóstoles imponiendo la fundación de la iglesia. Por
lo tanto, ni el paso de los apóstoles, ni el movimiento de la iglesia más allá de
sus años fundacionales, tiene influencia alguna sobre la validez de la profecía
hoy. También se oye a menudo el llamado “argumento de grupo”, según el
cual los fenómenos sobrenaturales y milagrosos fueron supuestamente
concentrados o agrupados en períodos únicos en la historia redentora. He
abordado este argumento en otro lugar y he demostrado que es totalmente
falso. Por último, aunque no es técnicamente una razón o argumento para ser
un continuista, no puedo pasar por alto la experiencia. El hecho es que he visto
todos los dones espirituales en funcionamiento, probados, confirmados, y
experimentados de primera mano en innumerables ocasiones. Como se ha
indicado, esto es una razón inferior para convertirse en un continuista, siendo
más una confirmación de la validez de esa decisión. La experiencia, al margen
del texto bíblico, prueba poco. Pero la experiencia ha de tenerse en cuenta,
sobre todo si muestra o encarna lo que vemos en la Palabra de Dios.
Publicado originalmente el 23 de Enero para The Gospel Coalition. Traducido
por Patricia Namnún.
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