“Año de la Integración Nacional y el Reconocimiento de Nuestra Diversidad”

NOMBRE:

Christian

Apellidos:

Vela Trauco

Tema:

Aguarunas del Alto Mayo

Institución Educativa:

“Ignacia Velásquez”

Grado y sección:

1º “D”

Profesor:

Romel piña Vargas

Fecha de entrega:

31 de octubre del 2012

Aguarunas del Alto Mayo

Ubicación:

Los aguarunas del Alto Mayo se encuentran establecidos en las provincias de Rioja y Moyobamba. Son un grupo perteneciente a la familia etnolingüística jíbaro, al igual que los grupos peruanos Achuar y Huambiza y Shuar del Ecuador.

El grupo aguaruna llegó al Alto Mayo hace más de 100 años, asentándose en la parte nor oriental del valle, procedentes de la zona de Cahuapanas y Marañón.

En el Alto Mayo encontraron un vasto bosque que les permitió cazar, recolectar y seguir haciendo sus chacras a la usanza tradicional, vale decir rotando cada diez años, después cada tres o cuatro años, como lo hacen actualmente. Esta es una valiosa modalidad de conservación del recurso suelo, por lo que la productividad del suelo no se deterioraba. Conservaron el bosque y respetaron la armonía ecosistémica, fuente de vida de todas las culturas selváticas.

Su educación era realmente para la vida: trabajo, respeto, valor, habilidades para la caza, sabiduría de la naturaleza, etc. A fines de la adolescencia para integrar al joven a la vida adulta se realiza el rito del Ayahuasca, una sustancia alucinógena extraída de una planta del mismo nombre, que al beberla produce visiones. Así podía definir lo que iba ser en su vida futura, si sería guerrero o cazador, etc.

La poligamia era permitido entre ellos. Significaba la capacidad de un hombre para mantener dos o más mujeres; o la confianza de un padre para entregar a dos o tres hijos a un buen aguaruna.

Muchas de las costumbres ancestrales de los aguarunas se conservan, pero cada vez en un sector más reducido de la población. El bosque sustento de su cultura se va perdiendo.

La mayor parte de la población aguaruna es bilingüe. En total son 350 familias. Se organizan para la producción, capacitación y para planificar su desarrollo. Actualmente trabajan en la producción comercial cultivando arroz, maíz y café.

El estado a través del Proyecto Especial Alto Mayo les brinda atención al igual que a los demás pueblos de la zona. Trabajan con créditos agropecuarios, mecanizan sus tierras, reciben atención técnica. Aumentan con escuelas, postas médicas. A los nativos los capacitan en tecnología sanitaria. Se van insertando en la nueva dinámica de la vida con algún éxito, muchas veces a costa de su identidad cultural.

ALIMENTACIÓN:

La alimentación tradicional de los aguarunas se basa en proteína animal proporcionado por la carne de los animales del monte.

El mazato (bebida preparada con yuca sancochada, masticada, fermentada con la saliva de los niños y ancianos) siempre ha sido la base de su alimentación. Actualmente hay poca carne del monte y pocos peces. En la alimentación se está introduciendo el arroz, los fideos y aderezos.

VESTIDO:

La vestimenta tradicional de los hombres era una especie de falda llamada itipac. El hombre le tejía con algodón. El vestido de la mujer cubría desde el cuello hasta los tobillos, con un hombro descubierto. Era el buchak. El vestido de la mujer subsiste. Algunos viejos usan el itipac, principalmente en las fiestas. El hombre usa coronas o tawas. Otros usan una especie de gorro con una cola hecha con piel de mono.

MUSICA, DANZAS, CANCIONES, INSTRUMENTOS:

Los aguarunas tienen dos instrumentos musicales importantes: la quena o pinkui y un tambor pequeño. Con una especie de brazalete de semillas grandes que se ponen en la parte superior de las rodillas, en los tobillos o simplemente sosteniéndole en la mano producen un sonido que acompaña rítmicamente a los otros instrumentos. A estos acordes danzan los hombres y las mujeres en grupos separados. No hay un baile mixto en la danza tradicional. Actualmente la introducción de la radio está sustituyendo a la música aguaruna.

Los ancianos tiene un mensaje directo al trabajo, a la amistad y a otros valores. Hay ancianos que los aguarunas cantan en circunstancias especiales. El anemmakubo tiene un contenido misteriosos que infunde valor al que va de cacería. La canción para la guerra es de un profundo sentimiento. Hay otras canciones cotidianas.

VIVIENDA:

Sus construcciones son de tipo transitorio y mimetizado con el bosque.

Son de muro de porra, techos de palma, un solo ambiente grande para una familia extensa. El padre no pierde autoridad sobre sus hijos aunque estén casados. Estás construcciones duraban entre cinco y diez años. Cuando la casa se deterioraba era abandonada. También abandonaban la casa cuando moría algún miembro de la familia. Dejaban el cadáver en un altillo; pero solían visitar al difunto llevándole comida y mazato. No hace más de 15 años que se dejó esta práctica. El abandono de la casa denotaba una especie de nomadismo asociado al cambio de la chacra después del uso intensivo.

FIESTAS:

La fiesta tradicional más importante era la del tzanza o de la reducción de cabezas. El ritual reproducía la reducción de la cabeza de un enemigo vencido después de una guerra. El vencedor (kakjam) era el autor de la muerte.

Se celebraba la llegada del cazador con su cargamento de carne. Si había mazato o nijamansh. Al hacer una casa o una chacra también había celebración; costumbre que aún se conserva. El dueño de la chacra o de la casa invita carne del monte y mazato a quienes le ayudan. Esta forma de trabajo se llama ipaapamu.

Aunque no tienen marcadas las fechas de las fiestas, éstas se realizan, generalmente, en fiestas patrias, al terminar las labores escolares y en inauguración de obras.

También se celebran los nacimientos de los niños, el paso de la adolescencia a la vida adulta, fiesta muy especial que se da con el rito del Ayahuasca, con el que el joven se inicia en el conocimiento de la vida, de la sabiduría.

UTENCILIOS DOMÉSTICOS Y ARTESANÍA:

La mujer hace tinajas para el mazato, ollas de barro, platos, vasijas grandes y pequeñas.

El hombre teje canastos de todo tamaño con un bejuco o liana llamada tamshi. Hace sus asientos con madera. También hacen peines, mochilas, telares, cerbatanas, lanzas, etc. Para comunicarse a distancia hacen un instrumento de percusión en un solo troncos de árbol llamado tuntui, parecido al manguaré.

ECONOMÍA : Pobreza y producción.

Los niños y niñas solo pueden comer yuca y mazato diariamente, en ves de comer carne, verduras, peces, frutas o chontas ; es una muestra del grado de pobreza en que se encuentran la mayoría de los aguarunas.

Es común encontrar viviendas de mala calidad o niños desnudos, con trajes parchados, o la falta de dinero para comprar útiles escolares o medicinas.

Los aguarunas son aguarunas para su supervivencia, pero no para el mercado, sus recursos no lo pueden vender, para ellos es un crimen vender un terreno por quedeel viven, no tienen cosas que vender por que no es su costumbre vender.

Actualmente reclaman apoyo con créditos para producir algo que puedan vender y así adaptarse a la vida comercial

EDUCACIÓN: Alfabetización y Financiamiento Escolar.

En los años 70 se inician las escuelas primarias en dichas comunidades con lo cual nace la oportunidad de que puedan estudiar. Actualmente solo han logrado obtener un colegio bilingüe, y pocas bacantes en las universidades.

Sugieren que el curriculum debería ser adecuado a su cultura y a su propia realidad, con profesores especialistas y en las distintas materias.

Además requieren de materiales educativos y textos escritos en idioma aguaruna, con lo cual se estaría mejorando la educación en la comunidad aguaruna.

SALUD: Desnutrición y epidemias.

La desnutrición crónica y anemias son los problemas de salud de mayor difusión en las comunidades aguarunas, especialmente en los niños y las madres gestantes son afectadas por otros males. Los otros problemas crónicos son los del tipo intestinal como la parasitosis, amebiasis, disenterias y tifoidea; debido al consumo de aguas contaminadas.

La presencia de muchos problemas de salud se explica por la ausencia o deterioro actual de servicios básicos de agua potable, desagüe y medicina preventiva.

TERRITORIO: Perdida del territorio y titulación.

La perdida del territorio se debe a la invasión de las comunidades por los inmigrantes mestizos.

Algunas veces al hacer chacras, los mestizos poco a poco se van apropiando ilegalmente de los territorios de dichas comunidades, reduciéndolos al extremo de que ya no son suficientes para su subsistencia.

Esta situación ha sido facilitada por que los territorios de los aguarunas no estuvieron ni están delimitados o en otros casos debidamente titulados

OBRAS SOCIALES: Aislamiento y medios de comunicación.

Viven aislados por que cuidan los linderos de sus territorios para evitar invasiones de los mestizos y para cuidar sus terrenos que les corresponde cultivar, sin provocar desórdenes internos, no forman urbanizaciones porque no es su costumbre y por qué necesitan más espacio para producir alimentos , es decir criar animales y cultivar huertos.

Los lugares en los que viven presentan grandes dificultades para llevar sus productos, pues las carreteras están muy distantes y más aún no cuentan con el medio de transporte.

En el caso de las mujeres, la complicación de llevar a los niños y niñas a la escuela caminando 4 ó 6 horas diarias, termina promoviendo el abandono y el ausentismo escolar.

Territoris:

Los aguarunas se extendieron por toda la cuenca del río Cenepa y se distribuye en los territorios por los que hoy pasa la línea de frontera entre el norte del Perú y el sur de Ecuador. Por esta ubicación fueron afectados directamente por conflicto Perú-Ecuador.

Mística ceremonial

Sus ceremoniales místicos con toé y ayahuasca les permiten coloridas visiones de la selva,

pues guardan un respeto sagrado a la Madre Naturaleza. Los aguarunas mantienen un velo de

hermetismo sobre estas ceremonias, aunque en otras partes, como en el Perú, son más

accesibles e, incluso, recrean actuaciones turísticas.

Grupo Lingüístico

Pertenecen al grupo lingüístico jíbaro, que abarca también a la lengua de los huambisas, los

jíbaros propiamente dichos y los achuares. En Ecuador, los aguarunas toman el nombre de

"shuar", pero son del mismo tronco jíbaro.

La reducción de cabezas

Desconociéndose casi todos sus ritos y costumbres, sí se hizo célebre en el mundo la práctica

jíbara de "reducir cabezas". Efectivamente, este procedimiento, llamado tzantza, hacía que el

nativo momificase y conservara las cabezas de sus enemigos como talismanes guerreros.

Esta práctica se realizaba, y probablemente aún se realice entre los jíbaros más aislados,

decapitando el cadáver y luego extrayendo, obviamente, el esqueleto cefálico y facial de la

víctima. A continuación se curtía la piel con hierbas, taninos, chamizos y otros ingredientes; se

le introducía arena caliente y se la planchaba. En el interior de esa piel que, de ese modo, se

reducía de tamaño, se colocaba una piedra pequeña, como nuevo esqueleto, y se conserva el

cabello de la víctima. Así, después de cosida en sus ojos y boca, teñida y magistralmente

preservada, se logra una "cabeza reducida" con sorprendente parecido al de su infeliz dueño.

MITOS Y CREENCIAS

LA COSMOVISIÓN AGUARUNA :

En nativo vivió siempre en estrecho contacto con la naturaleza, en armonía con ella. Sus conocimientos básicos materiales, educativos, espirituales, nacían en el bosque. Este era la extensión de su vida, su fundamento. Sergio Chang, decía: “si desaparece el monte, desaparece el aguaruna” (Estudio de cc.nn. 1986). Esto es evidente. No hay más que revisar su vida productiva y todo lo que le rodean, vivienda, artesanía, vestido, medicina. La educación se daba para el manejo correcto de los recursos del bosque. El arte, la música, la poesía se desprendían del bosque. Los instrumentos musicales reproducían los sonidos del bosque, el viento y las letras de sus canciones, la vida cotidiana y su relación con la naturaleza.

El sol, etsa, la fuente de vida de la cultura universal, era el sustento. El nugkui dios mitológico que enseñó a producir a los aguarunas y castigó a quien utilizó mal los recursos, era el padre de la producción.

Habían dos hermanas que eran malas, pero antes de morir se arrepintieron. El dios etsa las convirtió en plantas útiles: el achiote y el piyú. Sus frutos son utilizados hasta ahora para pintar vasijas de barro. El achiote da el color rojo y el piyú el negro. Sus leyendas afirmaban la conexión entre la vida del hombre y la vida del bosque. Las plantas no eran sólo vegetales, eran vida humana prolongada en el bosque.

Con la progresiva desaparición del bosque, por el mal manejo o el mal uso que le dan los agricultores migrantes, se está yendo la vida de la cultura indígena de nuestra Amazonía.

El respeto del aguaruna y en general del indígena amazónico por el bosque, tiene un fin utilitario de subsistencia. En el bosque está su fuente de vida.

Para nosotros el bosque no tiene el mismo sentido directo, pero su influencia no está sólo en el entorno físico sino mucho más allá de lo que creemos. Allí están el sustento y el desarrollo de la medicina, la industria estética, la agroquímica. Tiene que ver también con los problemas de la corriente del Niño, con las drásticas modificaciones climáticas, con los fenómenos naturales como los huaycos, movimientos telúricos y otros que cobran miles de vidas cada vez con más frecuencia, y que guardan estrecha relación con los procesos en el bosque que se constituye en el más importante regulador del clima.

En el mundo nativo está la fuente de sabiduría de los llamados manejos sustentables, mientras desesperadamente se esbozan teorías buscando la clave para un mejor manejo del bosque.

El indígena ve con desesperación que cada vez hay menos animales en el monte. Tiene menos posibilidades de ingestión de este tipo de proteínas. ¿Se tendrán que resignar sólo a los productos sintéticos?; aunque éstos tienen sus orígenes también en el bosque.

Las políticas de desarrollo que se diseñen deben considerar fundamentalmente el bagaje nativo sobre protección y conservación del medio ambiente, antes de someterse a las

“maravillas de la tecnología productiva”. No se debe ver a los nativos como “pobrecitos”, sino como el mensaje viviente de nuestro antepasados, que vivieron en las mejores condiciones precisamente por vivir en armonía con la naturaleza.