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Acercamiento a la teoría política, económica y social del país:

El bien común como categoría económica

Diplomado: Pensamiento social cristianoVerano 2015

Prof. Dr. Ricardo Marcelino Rivas García @recaredus; /Recaredus; [email protected]

El concepto de “Bien común”

• Ocupó un lugar destacado en la filosofía política y social de Aristóteles y especialmente en S. Tomás de Aquino

• Perdió vigencia con el giro individualista y liberal y con el predominio del multiculturalismo

• Sigue siendo uno de los pilares fundamentales de la doctrina social de la Iglesia (Pontificio Consejo Justicia y Paz, 2005, n. 160).

Recuperación del “Bien común”

En las últimas décadas ha recobrado su relevancia para responder a las grandes interrogantes de nuestra cultura actual:

o¿Es posible una política fundada en una moral universal que vaya más allá de unos principios abstractos?,

o¿Puede haber una noción unívoca de bien en un mundo multicultural?,

o¿Es viable un Estado de bienestar que compatibilice la prosperidad económica con la igualdad?


• La encíclica Caritas in veritate (Benedicto XVI, 2009) ha dado un nuevo impulso a la consideración del bien común como principio ordenador de la vida económica y, en particular, de las relaciones entre el mercado, el Estado y la sociedad civil:

• «El binomio exclusivo mercado-Estado corroe la solidaridad» (n. 39); hace falta «la apertura progresiva… a formas de actividad económica caracterizada por ciertos márgenes de gratuidad y comunión» (n. 39).


• La introducción de la «lógica del don» no solo en la sociedad civil, sino también en el mercado y el Estado, abre nuevos horizontes al papel del bien común. «No se trata solo de un “tercer sector”, sino de una nueva y amplia realidad compuesta, que implica a los sectores privado y público y que no excluye el beneficio, pero lo considera instrumento para objetivos humanos y sociales» (n. 46). [Caritas in veritate (Benedicto XVI, 2009)]


“…el [1] conjunto de condiciones de la vida social que hacen posible a las [2] asociaciones y a cada uno de sus miembros el [3] logro más pleno y más fácil de la propia perfección” [GS 26, 1]; [Pontificio Consejo Justicia y Paz (2005), Compendio de Doctrina Social de la Iglesia, Editrice Vaticana; n. 164]


[1] “…conjunto de condiciones de la vida social…”: estructuras, libertad, orden, seguridad, educación, empleo, salud (perfeccionamiento físico y espiritual), justicia, familia, vivienda, religión (el hombre tiene una dimensión sobrenatural que es preciso desarrollar);

[2] “…asociaciones y cada uno de sus miembros…”: integrantes de la sociedad agrupados o individualmente;

[3] “…logro de su propia perfección…”: plenitud de las potencias y capacidades derivadas de nuestra propia naturaleza humana.

Elementos esenciales del “Bien Común”

Elementos esenciales del “Bien común”

1. Respeto a la persona en cuanto tal

En nombre del Bien Común, las autoridades están obligadas a respetar los derechos fundamentales e inalienables de la persona humana. El Bien Común reside en las condiciones de ejercicio de las libertades naturales, indispensables para el desarrollo de la vocación humana: “derecho a actuar de acuerdo con la recta norma de su conciencia, a la protección de la vida privada y a la justa libertad, también en materia religiosa” (GS 26, 2)” (CIC, n. 1907)


2. Bienestar social y desarrollo del grupo social

El desarrollo es el resumen de todos los deberes sociales. Ciertamente corresponde a la autoridad decidir, en nombre del Bien Común, entre los diversos intereses particulares; pero debe facilitar a cada uno lo que necesita para llevar una vida verdaderamente humana: alimento, vestido, salud, trabajo, educación y cultura, información adecuada, derecho a fundar una familia, etc. (Cfr. GS 26, 1)” (CIC, n. 1908);


3. Paz, estabilidad y seguridad de un orden justo

El Bien Común supone que la autoridad garantiza por medios honestos, la seguridad de la sociedad y la de sus miembros. El Bien Común fundamenta el derecho a la legítima defensa individual y colectiva (CIC, n. 1909).

Contenido del Bien Común

1. Las condiciones sociales de paz, justicia y libertad

2. Un conjunto de bienes materiales, educativos, religiosos

3.Equidad en el reparto de esos bienes

4.Una adecuada organización social

El Bien Común: características

1. Es objetivo: rige la vida social y no se puede soslayar o prescindirse de él; no se reduce a bienestar o a “calidad de vida” ( no se agota en el individuo autónomo).

2. Deriva de la Naturaleza Humana: no tiene más referencia que la suprema dignidad de la persona humana, que es individual y social


3. Redunda en provecho de todos: el orden social debe estar orientado hacia el progreso de las personas. El bien de la persona está por encima (es la razón de ser) del Bien Común. Pero el hombre se ordena al Bien Común: el Bien Común está por encima del bien individual. (CIC, 1906-1909 y 1912)


4. Abarca a todo el hombre:

Tanto las exigencias materiales como las del espíritu. Obliga a la promoción de ambas dimensiones de la persona; se debe procurar el desarrollo integral, expedito y pleno de su ser.


5. Obliga al Estado:

Siendo superior al interés privado, es inseparable del bien de la persona humana, comprometiendo a los poderes públicos a reconocer, respetar, acomodar, tutelar y promover los derechos humanos y a hacer más fácil el cumplimiento de las respectivas obligaciones. Por consiguiente, la realización del Bien Común puede considerarse la razón misma de ser de los poderes públicos. [PT 54]


6. Obliga al ciudadano:

“Todos los individuos y grupos intermedios tienen el deber de prestar su colaboración personal al Bien Común. De donde se sigue la conclusión fundamental de que todos ellos han de acomodar sus intereses a las necesidades de los demás, y deben enderezar sus prestaciones en bienes o servicios al fin que los gobernantes han establecido, según normas de justicia y respetando los procedimientos y límites fijados por el gobierno” (PT, n. 53).

Principios morales del Bien Común

1. Bien particular y Bien Común no se contraponen

2. Igualdad de los particulares ante el Bien Común

3. Limitaciones de los derechos de los ciudadanos ante las demandas del Bien Común

4. Gradualidad en la aplicación del Bien Común

5. El Bien Común abarca a todo el ser humano

6. El Bien Común debe respetar la Ley natural

Valores concretos que integran el Bien Común

Defensa y protección del territorio propio, uso de la lengua, justa regulación jurídica, la independencia de la justicia del poder legislativo, la enseñanza, los servicios públicos (transporte, vivienda, asistencia sanitaria, comercio, agua potable, energía eléctrica, etc.)

La atención garantizada en la enfermedad, viudez, vejez, desempleo; regulación justa en el campo laboral (deberes y derechos de empresarios y trabajadores), defensa de los derechos ciudadanos, exigencia jurídica respecto al cumplimiento de los respectivos deberes, defensa de la libertad personal y de las libertades sociales



Protección de la moralidad pública, protección del medio ambiente, previsión de los bienes de consumo y regulación del intercambio comercial, garantías jurídicas de protección a la libertad de las conciencias, de religión y de culto, armonía y conjunción entre las diversas clases sociales y profesionales, vigilancia sobre el recto funcionamiento de los poderes del Estado, etc.

Educación cívica a todos los niveles: cultura, preparación técnica laboral de los trabajadores, atención al arte, oferta para el ocio y descanso, etc.

Utilitaristas, Rawls, Ricoeur y la Lógica del don

Algunas consideraciones

Utilitarismo

Bentham “La moral, no es cuestión de complacer a Dios ni de fidelidad a las reglas abstractas, sino el intento de producir tanta felicidad en este mundo como sea posible.”

Principio moral fundamental

Principio moral fundamental

Principio de utilidad

Cuando tengamos que elegir entre diferentes accioneso políticas sociales, debemos elegir aquella que tenga

las mejores consecuencias globales para todos los afectados.

Utilitarismo

Considerar un cierto estado de cosas en el que todos

fueran felices y estuvieran tan bien como es posible

Regla fundamental de la moral

Actuar de modo que produzcamos este

estado de cosas

Principios utilitaristas

• El bien (felicidad) de una sociedad es la suma de la felicidad de sus individuos.

• El fin de la moral es promover la felicidad (bien) de la sociedad.

• Un principio moral es ideal si y solamente si su conformidad universal maximizaría la felicidad (bien) de la sociedad.

• La conformidad universal a principios de utilidad (" Siempre actuar con el fin de maximizar el equilibrio neto total de los placeres y de los dolores ") maximizaría la felicidad (bien) de la sociedad.

Problemática actual

• Medir el avance de la economía en términos de bien-estar (well-being), cuya definición involucra las siguientes dimensiones: el estándar de vida material (ingreso, consumo y riqueza), la salud, la educación, las actividades personales incluido el trabajo, la participación política, las conexiones y las relaciones sociales, el medio ambiente (las condiciones presentes y futuras), la seguridad frente a fenómenos económicos y crisis naturales.

Rawls: La teoría de la justicia como equidad

• Según esta concepción general, todos los valores (bienes) sociales han de ser distribuidos de manera igual, a menos que la desigualdad sea ventajosa para los menos favorecidos.

• Esto supone que la desigualdad no desaparece.

Rawls: El Maximin

• Es un principio que se emplea en estadística (y economía) como criterio de decisión que consiste en escoger la estrategia o acción que proporcione, en el peor de los casos, más utilidad o beneficio que las restantes opciones.

Rawls: «maximum minimorum»

• Se trata de la regla de elección que pide que, en una distribución cualquiera, se considere en primer lugar la situación más desfavorecida (la del individuo que se beneficia menos de la distribución) y que se juzguen preferibles a cualquiera otras las distribuciones que consiguen hacer dicha situación lo mejor posible (que den un máximo a quien se halla en una situación de mínimo).

Rawls: «maximum minimorum»

• Privilegiar las reglas que hacen todo lo favorable posible la situación de quienes se encuentran en la situación social menos envidiable.

• En palabras de Rawls: «La regla maximin nos dice que debemos jerarquizar las alternativas conforme a sus peores resultados posibles».

Paul Ricoeur: Amor y Justicia

• El amor es un acto positivo en el sentido que es un movimiento que pasa de un valor inferior a un valor superior, por el que el valor superior del objeto o de la persona se manifiesta por encima de nosotros; en tanto que el odio se mueve en la dirección opuesta.

• Es un movimiento intencional gracias al cual se da una exaltación, un realzamiento del valor. El amor crea mientras que el odio destruye. El amor aumenta el valor de lo que se hace cargo. El amor ayuda a su objeto a devenir más alto de lo que es en término de valor.

Ricoeur: Justicia

• Reciprocidad

• Regla de Oro

• Ley del Talión

• La única razón para que la justicia sea concebida moralmente es que tal reciprocidad se dé por un interés desinteresado.

Ricoeur: Amor

• El paradigma amor: El Sermón de la Montaña (Mateo) y el Sermón del Reino (Lucas 6, 27; 31; 32-34; 35).

• La lógica de la Sobreabundancia

• La lógica del Don.

La Lógica del don

Vivir desde la autodonación, compartiendo y entregando a los demás lo que uno es y tiene sin rastro de interés alguno, desde la pura gratuidad.

Se funda en el principio de gratuidad, que rige la mayor parte de nuestras elecciones recíprocas. Si prescindiéramos de la generosidad –del aportar sin esperar algo a cambio- la historia se detendría. Los medios simbólicos de intercambio no pueden quedar reducidos al dinero y al poder, porque entonces se produce una deriva entrópica y la relación entre ambas magnitudes no funciona. Más acá del poder y del dinero se halla la solidaridad, que es el decisivo medio de intercambio, en el que ya no rige el simplismo del doy para que mes des.

La Lógica del don

• La lógica del don existe, más allá de la lógica del mercado, del individualismo exacerbado, de la pura cultura del tener y del exhibir, más allá de la sociedad atomizada, la lógica del don que, a pesar de estar presente en las dinámicas familiares, sociales y laborales, muy frecuentemente es ocultada.

• “La medida ética de un ser humano no depende de lo que sepa, de lo que haga, del tiempo que haya vivido, de la obra que haya creado o del dinero que haya acumulado o gastado a lo largo de su vida. Depende de su capacidad para darse. Deberíamos acostumbrarnos a manejar esta medida para evaluar la bondad de un ser humano, pues el don se convierte en el verdadero parámetro…” ( Francesc Torralba, La lógica del don, Khaf, p. 159).

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