abacus número 1-2014

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Amanece 2014 Estandarte a media asta

Quietud en el Baucan Documentos polvorientos cobran vida

Historia que ha de juzgar La misma que nos cautiva Pasión por los documentos

Ilusión por encontrar

La brisa acaricia el Baucan Leve el movimiento

Intenso ondear Espadas en alto…

…”va por tí Julián”

Equitum

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QQQQueridos amigos y amigas:

IIIIniciamos con este número una nueva etapa, una nueva etapa con

nuevo formato, nuevos contenidos y nuevos colaboradores, una etapa que comenzamos con muchas ganas y fuerzas renovadas, pero también una nueva etapa que comienza con dolor y pena, con tristeza y con amargura, una nueva etapa que comienza con un número que nunca hubiésemos querido publicar.

EEEEste número, íntegramente, va dedicado a nuestro amigo y

compañero Julián Martos Rodríguez, quien desgraciadamente, falleció el pasado 28 de noviembre.

EEEEste número querido Julián, va por ti.

YYYY que mejor manera de homenajearte y recordarte querido amigo,

que recopilando en este primer número del 2014, todos los textos e investigaciones que has publicado en Abacus, esa revista que vimos nacer y crecer juntos, con mucho esfuerzo, mucho trabajo, y sobre todo, mucha ilusión.

JJJJulián Martos, sevillano de nacimiento, valenciano de corazón, y

parisino de adopción, nació en San Juan de Aznalfarache en el año 1956, desde donde pronto se traslado a su querida Valencia, fijando su residencia definitiva en París en el año 1996.

LLLLargo y extenso sería el contar toda su andadura por los senderos

y caminos de la Historia, su huella dejada en los estudios de la documentación templaria, sus trabajos en obras como Codex Templi o La Gran Guía de la España Templaria, obras editadas por Templespaña y publicadas por Aguilar, obras en las que tuve el honor y el placer de compartir páginas y pluma, al igual que hicimos en Abacus…

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AAAAllá donde estés querido amigo, queremos que sepas que tu llama

seguirá brillando en nuestros corazones, tus ganas de vivir nos seguirán contagiando, y tu pasión y dedicación al estudio de la Orden del Temple, nos dará la fuerza y coraje para seguir adelante en esta andadura.

SSSSantiago SSSSoler SSSSeguí.

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Es necesario comenzar con una advertencia a los lectores: las diferentes y variadas leyendas nacidas en torno a la Orden del Temple aparecieron tras su desaparición y no tienen relación con la verdadera historia de los templarios, sino con la historia de los mitos. La confusión de los dos plantea un problema. Como dice el historiador Alain Demurger: “La bibliografía del Temple es superabundante, pero científicamente dudosa. El Temple alimenta, con los cátaros y Juana de Arco, uno de los filones inagotables de la pseudo-historia, la que tiene por objetivo ofrecer a los lectores ávidos su ración de misterios y de secretos.” No olvidemos que los templarios están muertos y que es fácil hoy atribuirles todo y no importa qué. La moda del esoterismo, que tiende a fundar

hipótesis más que dudosas históricamente, produce un inmenso perjuicio cultural a los templarios y crea confusiones en la cultura popular. También es necesario abordar el conocimiento profundo de la Orden del Temple con rigor y haciendo una estricta selección de obras y cualquier soporte documental.

Así, con todo conocimiento de causa, conviene remitirse únicamente a los trabajos de investigadores que tienen una deontología histórica. En consecuencia, los autores de todos los artículos han realizado una cuidadosa selección digna de interés y se han basado en trabajos realizados por investigadores reputados, al igual que nosotros también somos investigadores estrictos y serios. También hay que advertir que existen una gran parte de páginas en la web dedicadas al tema de la Orden del Temple que son poco fiables.

Julián Martos Rodríguez.

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PROVINS

La ciudad de Provins está situada a unos 90 kilómetros al sudeste

de París y a unos 60 kilómetros al noroeste de Troyes. En la Edad Media era la tercera ciudad de Francia (bien entendido que en la Edad Media, Francia no ocupaba todo el territorio que hoy día conocemos) y ciudad de primer plano por la importancia de su industria textil lanera y de sus ferias. Esta ciudad estaba bajo la autoridad de los condes de Champagne y era la segunda residencia favorita de éstos, la primera era Troyes.

PEQUEÑA HISTORIA DE PROVINS

Provins posee un Val (valle) y un Châtel (castillo). La ocupación de

la ciudad alta es mucho más antigua que la de la ciudad baja. En efecto, la primera fué ocupada desde los tiempos más remotos, mientras que la segunda no era más que una marisma arbolada hasta el final del siglo X.

La ocupación de la ciudad alta remonta, tal vez, a la época

prehistórica. Algunas piedras talladas han sido encontradas en este lugar. Muy pronto el hombre se instaló en razón de la fácil defensa gracias a un espolón rocoso rodeado por las marismas por tres partes. Un sólo lado, el del oeste, al mismo nivel que la llanura, llamada “meseta briard”, era el único punto vulnerable del castillo. Efectivamente, en diferentes épocas, fué desde este lado de donde se temía los ataques. De otra parte, la estrategia no concebía el atravesar las marismas, donde se corría el riesgo de hundirse en el lodazal y luego el escalar el muro rocoso.

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En el siglo IX se acuñaba la moneda, una pieza del año 850 está

conservada en los Archivos Nacionales de Francia, esto significa que era una ciudad bastante importante ya que poseía su propia moneda.

Provins fué gobernada por un linaje de condes, llamados los

“Vermandois” y luego por los condes de Champagne, que contribuyeron bastante a la prosperidad de la ciudad entre los siglos XII y XIII, creando las ferias de Champagne y construyendo murallas para obtener una mayor seguridad de la ciudad.

A final del siglo XIII, comenzó el declive de Provins. La última

condesa de Champagne, Juana de Navarra, contrajo matrimonio con el futuro rey francés Felipe IV “el Hermoso”. A partir de ese momento, el condado de Champagne, pierde su independencia y forma parte del reino de Francia.

La ciudad baja tiene un origen religioso. En 996, las reliquias de un

monje mártir, llamado Saint-Ayoul, fueron descubiertas en las marismas, cerca de una capilla dedicada a Saint-Médard. Un nuevo lugar de peregrinaje había surgido. Poco a poco se empieza el desecado de las marismas y la ocupación del bosque. Comenzando una deforestación cada vez más extensa, permitiendo con ello la construcción de casas, albergues, etc. para recibir a los fieles. De esta forma nace la ciudad baja.

Esta ciudad baja fué incorporada y amurallada junto con la ciudad

alta a principios del siglo XIII.

LA ORDEN DEL TEMPLE EN PROVINS

Hugues de Payns era de Champagne, como el conde Hugues de

Champagne, que ingresó en la Orden del Temple en 1125.

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Las donaciones atribuidas a la Orden, antes incluso del Concilio de

Troyes, donde se aprobaría la regla, provocaron en seguida una gran emulación debido a la razón de ser de la Orden, que era la protección de los lugares Santos y de los peregrinos.

Esta extensión de propiedades de la Orden en Champagne se

produjo al principio en la Castellanía de Sézanne por la donación que hizo Thibaut conde de Blois y de Champagne de su dominio de Barbonne el 31 de octubre de 1127 [cartulario, charte (carta) XCIII: “De possessionibus apud Barbonam. In nomine sancte et individue Trinitatis, Patris, et Filii et Spiritus Sancti. Notum sit omnibus sancte ecclesie Dei fidelibus tam presentibus quam futuris quatinus ego, Blezencis comes, nomine Theobaldus, Deo militibusque Templi Salomonis, jure hereditario, domun, videlicet granchiam et pratum, quod habeo ad Barbunnam, inter Sezenam et Cantemerlum, atque terram uni[us] caruce karitative co[n]cedo. Deinde vero quod barones mei supradictis militibus ceterique homines mei dederint de feodo meo, unde servitium meum non amitam, pro salute anime mee omniumque parentum meorum eis concedo. Hoc autem dedi atque concessi anno octavo ab i[n]stitutione prenominatorum commilitonum Christi, in vigilia Omnium Sanctorum, ad Pruvinum »].

En 1164, Henri “el Liberal”, cede sus derechos de peaje (impuestos

sobre las mercancías transportadas en la Edad Media), sobre la lana, los hilos y otras mercancías vendidas en Provins, contra el pago de una renta de 10 marcos y medio de plata (cartulaire, chartes LXXXII y XCI).

La fecha exacta de la instalación de la Orden en Provins no se

puede precisar, pero está establecido que al final del siglo XII, la Milicia poseía dos casas de hermanos: la Encomienda de Val en la parte baja de la ciudad y la Magdalena en la ciudad alta.

La casa más importante, situada en las afueras de la ciudad baja, era

la Encomienda de Val (valle), al pie de la colina de la Fuente Riante (que ríe), lugar llamado así en razón de la abundancia de sus aguas vivas. Este establecimiento disponía de edificios importantes, entre los cuales algunos almacenes y una capilla contigua al cementerio erigida bajo la invocación de San Juan. Existen algunos restos, entre ellos “la Fuente de los Templarios”.

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La “Fuente que Ríe”

El segundo establecimiento, la Madeleine (Magdalena), era una casa

fortificada y situada en la parte norte de la ciudad alta, que debió formar parte del conjunto de las fortificaciones. En la que todavía existen dos salas abovedadas de estilo ogival y una torre de ángulo, de los siglos XII o XIII, llamada “le Tournillon”. (Hoy es una propiedad privada ¿de un japonés? [según la oficina de Turismo], en pleno trabajo de reconstrucción. Prohibida la entrada al público, pero por casualidad y despiste de los obreros, pude entrar y realizar algunas fotos.)

Los animales, al igual que la lana, se vendía cerca de allí, en el

mercado del ganado. En la Magadelena, los Templarios establecieron el peso de la lana en la ciudad Alta.

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“La encomienda de la Magdalena”

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La casa del Temple, delante de “Sainte-Croix” (Santa Cruz), será

propiedad de la Orden más tarde. Esta casa fué dada por caridad al Temple por Henri Britaud, vizconde de Provins, con el consentimiento de su madre Heluis, que la separa de un conjunto designado bajo el nombre de “Vizcondado de Provins”.

Charte de la condesa María de 1193, en Historia eclesiástica de M.

YTHIER, tomo VII p. 214, 1193 Instalación de los Templarios en Provins. Henri Bristand y su madre Héloise, dama de Nangis y vizcondesa de Provins, dan a los Templarios:” la casa del difunto Maestro Etienne, y las plazas que estaban alrededor, la casa del difunto Hugues de Flandes, siete casas de la gran plaza que están contiguas, un granero y dos plazas cerca de Santa Cruz, sus prados a cada lado de la calle de los Prados, tocando a Santa Cruz y al curso de agua.”

Los hermanos del Temple dan a H. Bristand, en compensación de esta

concesión, 300 libras sobre la casa del Temple. Esta casa, llamada “La casa de los Bristands”, cerca de Santa Cruz, fué cabeza de partido de una encomienda, y una especie de hospital construido y dotado por la vizcondesa Héloise, donde recibían a los peregrinos que se dirigían a Jerusalén o que volvían de allí.

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Iglesia de la Santa Cruz

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Estas tres Casas o posesiones, establecieron sólidamente la Orden

en Provins.

Hasta 1225 las donaciones afluyeron, luego se ralentizaron.

Los Pobres Caballeros de Cristo se convirtió en una Orden poderosa

y estimada, pero rica y envidiada. El conde Thibault “le Chansonnier” (el Cancionista), impugna la legitimidad de algunas de sus posesiones en Champagne y en Brie. En 1228, este conde hace incautar los bienes en causa. Los Templarios resistieron sometiendo el asunto a la Santa Sede, que arbitra en provecho de Thibault: los Caballeros deberán obtener su consetimiento para validar cada nueva adquisición. Este acuerdo no fué seguido de ningún efecto, la reina regenta clausurará este asunto en 1255.

El patrimonio de los Templarios de Provins era muy diverso:

tierras, casas, bosques, siervos, diezmos, molinos, rentas, derechos y franquicias.

Las posesiones útiles de las encomiendas se componían de tierras

en pleno rendimiento, situadas al norte y al sur de Provins, muy pocas al este.

Al norte, sobre la parroquia de Savigny, los caballeros poseían

veintiocho “arpents” (medida agraria francesa que corresponde entre 42 y 51 áreas), en varias parcelas, y muy cerca, en Gimbrois, y yendo hacia la casa del Val, en Plessis-poil-de-chien (Plessis pelo de perro), en Saint-Martin-des-Champs (San Martín de los Campos), en Rouilly campos de cultivo y de viñas. Buenos viñedos avecinaban sus recintos, en Fleigny, en Saint-Brice, en Clos-Platel. En Provins, una parte de los terrenos cedidos por los Britaud eran prados. Entre todos los terrenos, se podría cubrir una superficie aproximada de cincuenta “arpens”.

Al sur, las propiedades del Temple estaban menos diseminadas. Un

arrendamiento de 1644, relativo a la granja de la Magdalena, le reconoce

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treinta “arpens” de tierras laborables, exentas de diezmos. La mayoría de estas tierras estaban situadas en Poigny. De este lado, puede ser, hace falta localizar varias parcelas de tierra. Nombrosas son las plantas de viñas que las actas del siglo XIII sitúan en el monte Hennepont en territorio de Poigny.

Hacia el este y sureste, el Temple tenía pocas tierras laborables, un

jardín en Sourdun, algunos “arpents” en Lechelle, un cultivo en Villegruis, tres porciones en Melz-sur-Seine, y una media jornada de tierra en Freparoy, comuna de la Motte-Tilly.

El cartulario menciona grandes espacios de arbolado, de donde los

Templarios tenían madera suficiente para las chimeneas y para la construcción: el tercio del bosque Hunand, cerca de Jouy-le-Châtel, sesenta y cinco “arpents” en el bosque de Soudun, todo ello exento de impuestos.

En Provins, la Orden tenía propiedades: calle Courloison (1220),

calle Jouy (1220 y 1234), mercado de caballos (1228), calle Santa Cruz (1230), cerca del palacio de los condes (1232), en la Fuente que Ríe (1232), calle Marais (1233), cerca de la puerta de la calzada de la Santa Cruz (1232, 1294), delante de los Carniceros (1234), Buat (1236), la Galeterie (1240), calle de Changy (1257), gran calle de Provins (1263, 1269), calle de Buzançois (1294) y calle de la Bretonnerie (1300).

Durante los últimos años de la Orden, el “Censier” (censatario), el

censo de la Encomienda menciona más de setenta posesiones (“Censier du Temple” cota S 5164 B, legajo 35, nº 2 – Archivos Nacionales de Francia).

Es impropiamente que yo califico bajo el nombre de “Censier del

Temple” el documento conservado bajo la cota en los Archivos Nacionales: en efecto, el censier, datado de 1385-1386 es evidentemente asociado al Hospital de San Juan de Jerusalén, la Orden del Temple, en esa fecha, estaba disuelta hace tiempo. Si el “Cartulario de los Templarios” ha sido publicado en 1919 por Victor Carrière, los archivos de la antigua encomienda de Provins, incorporada a la encomienda de la Cruz en Brie más tarde, quedan hasta aquí poco explotadas. Dos rollos distintos, uno

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para las rentas, fechado en 1385, el otro para el censo, fechado en 1386, forman el Censier del Hospital; acumulando las posesiones directas del Temple y del Hospital, es bastante interesante, proporcionan en particular indicaciones topográficas sobre todo el sector de la Chaussée (calzada) Santa Cruz, particularmente investida por el Temple desde la donación de Henri Bristaud en 1193 (citada más arriba).

Su carácter relativamente tardío rinde, por el contrario, su uso

bastante difícil ojeando sus orígenes, en particular del Cartulario.

EXPLOTACION DE LO TEMPORAL

El gobierno temporal de la Encomienda pertenecía al “maître”,

comendador, éste estaba asistido por algunos hermanos, tres o cuatro, no más. Uno de éstos se encargaba de recibir el “tonlieu” [equivalente al de “emenda y cuchara”(I Curso de Formación Templaria, Templespaña, vol. 2 -Apogeo y Disolución- pag. 10)], otro se dedicaba a la venta del vino, un tercero era designado como ecónomo y tenía la custodia de las llaves de la Encomienda y posiblemente también el control del personal doméstico. Estos diferentes empleos caracterizan la ramificación de las actividades particulares de los religiosos afectados a la explotación.

Tenemos que resaltar que en ningún texto habla de un hermano que

se ocupe de los trabajos de la tierra. Los Templarios, propiamente dicho, nunca fueron agricultores. El trabajo de los campos era incompatible con la misión de noble caballero, destinado por vocación a combatir al infiel. Podríamos decir que realizaban un trabajo de dirección y de vigilancia. El trabajo de la tierra era repartido entre legos y servidores a sueldo. Con su ayuda, los Templarios, emprendieron la explotación directa de gran parte de sus dominios.

El Cartulario designa nada menos que veinte hombres o mujeres

trabajadores. La mayoría ocupaban una parcela aislada que ellos mismos cultivaban. Otros pertenecían, tal vez, al servicio doméstico del establecimiento. Aquellos que ejercían un trabajo necesario para la

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alimentación y la indumentaria, zapateros, tejedores, no parecen tener ninguna tierra.

El siervo no era libre, su señor podía darlo, venderlo o

intercambiarlo. Muchas veces la donación comprende toda la familia del siervo, sus hijos nacidos o por nacer. En el siglo XIII, la condición de siervo mejoró e incluso se le reconoce algunos derechos. Por ejemplo, en 1222 el conde de Champagne se obliga con la gente que cede al Temple y bajo la garantía del Preceptor de Provins, a no ejercer sobre ellos ningún derecho, menos el de justicia.

Propietarios de viñedos, los Templarios vendían ellos mismo su

vino. Cuando la cosecha era insificiente, se abastecían de sus vecinos. Este comercio estaba exento de tonlieu, transporte, entrada y obertura de los toneles (existía un impuesto por cada tonel que se abría). A pesar de ello, como la cantidad de vino que ellos producían y comercializaban cada año era mayor, el conde Thibaud hizo justicia ante las reclamaciones de los canónigos de Saint-Quiriace, limitando por ello a los Templarios la franquicia de una cantidad de cuarenta toneles. El derecho de transporte debía ser cobrado por toda cantidad suplementaria (1268) (Cartulario, charte CXLVII).

CURIOSIDAD

La Colegiata de Saint-Quiriace, fue edificada en el siglo XII por

voluntad del conde Henri “el Liberal”, sin estar completamente terminada por las dificultades financieras del reino de Francia bajo Felipe “el Hermoso”.

Aunque no se conozca ningún texto que haga referencia a la

relación de los Templarios con esta Colegiata, sino todo lo contrario, los canónigos y los hermanos del Temple estaban constantemente disputándose uno u otro derecho, por ejemplo como ya he mencionado arriba con el vino. Podemos observar algo muy curioso nada más entrar y

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si nos fijamos en el triforio de la parte izquierda en su lado derecho, existe la escultura de una cabeza ¿Baphomet?

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Colegiata de Saint-Quiriace, triforio del lado izquierdo, y a la derecha del triforio, la cabeza.

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Si en Provins encontramos una buena y rica documentación, y un

insignificante número de edificios, no ocurre lo mismo en Coulommiers: una buena y rica documentación y una magnífica encomienda con todos sus edificios al completo.

Vista aérea de la encomienda.

Varios autores han escrito sobre la encomienda, pero no ha habido

nunca un estudio verdaderamente profundo de investigación.

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Ejemplo: Eugène Mannier, en su libro Les commanderies du Grand

prieuré de France, París 1872, dedica solamente tres páginas a la encomienda de Coulommiers, referenciándose en los Archivos Nacionales de Francia, interesándose esencialmente en la Orden del Hospital. Anatole DAUVERGNE, en su Bulletin du Comité de la langue, de l’histoire et des arts de France (tomo II, París 1853-1855, páginas 470 a 477), describe la encomienda, pero no hace referencia a sus fuentes de información. El Cartulario general de la orden del Temple 1119-1150, publicado en París en 1913 por el marqués de Albo, y completado por una inmensa obra de 71 volúmenes conservados en la Biblioteca Nacional de Francia bajo el título Cartulario manuscrito de la orden del Temple 1150-1318, es una fuente muy rica de información, dado que figuran numerosas retranscripciones de manuscritos cuyos originales han desaparecido de los Archivos Nacionales de Francia. También podemos citar a Laurent DAILLIEZ, Bibliographie du Temple (París, 1972), es una fabulosa lista de más de dos mil publicaciones sobre los templarios, pero no hace referencia a ningún manuscrito.

RESURRECCION DE LA ENCOMIENDA GRACIAS A UN PUÑADO DE VOLUNTARIOS

La encomienda de Coulommiers fue adquirida por la

municipalidad en 1961, estando condenada a su desaparición por el proyecto que tenía el ayuntamiento, que era la construcción de viviendas, un hospital y los institutos, y cuya pretensión era su demolición y la realización de una carretera para dar acceso directo al nuevo conjunto urbano.

Hasta 1966, era una explotación agrícola donde los edificios, todos

ellos mutilados, formaban “la granja del Hospital”, bajo este nombre se inscribe todavía en el catastro.

Gracias a la movilización que hicieron, frente a este salvaje

proyecto, los “Amigos del museo del papel”, proponiendo el alquiler de la encomienda a la ciudad, propietaria de dicho lugar, llegando con ello a la firma de un arrendamiento enfitéutico de noventa y nueve años. De esta

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forma dio comienzo una serie de trabajos, por voluntarios, destrucción de muros separatorios construidos en el interior de la capilla principalmente y otras construcciones parásitas adosadas o en el interior de los edificios, de limpieza, desescombrado y restauración. Después han confiado la responsabilidad a la asociación “ATAGRIF” Ateliers de Techniques Anciennes du Groupement Ile de France (Taller de Técnicas Ancianas de la Agrupación de la Isla de Francia) (La Isla de Francia es el conjunto formado por la ciudad de París y los departamentos que existen a su alrededor), la cual se ha instalado de forma definitiva, en la encomienda, desde el año 1990 y se auto subvenciona gracias a las visitas, a las exposiciones que realizan, a los talleres escuela de talla de piedra, y a los talleres escuela que realiza durante los veranos para estudiantes llegados de todos los países y a las pequeñas ventas de algunos productos. Dado que no perciben ninguna subvención estatal o departamental. Sólo el ayuntamiento les ofrece su ayuda con materiales sobrantes de algunas obras y con medios de transportes para trasladar algunos materiales. Gracias a estos talleres escuelas y al voluntariado en período vacacional, se puede observar como, poco a poco, renace y ve de nuevo la luz esta espléndida encomienda, hoy declarada como Monumento Histórico, a pesar de que todavía queda mucho, muchísimo trabajo por realizar.

Quiero agradecer aquí la magnífica y grata colaboración de la señora

Sofía LEBLANC, miembro activo de la asociación ATAGRIF, que no sólo me hizo visitar hasta, casi, los más recónditos lugares de esta fabulosa Encomienda y que duró unas tres horas, también por su disposición a facilitarme detalles y documentación.

Patio interior de la Encomienda. Postal de 1900.

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Derribo de los muros postizos y desescombrado de la capilla. Año 1968.

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Parte posterior de la capilla y del alojamiento principal de los hermanos y del comendador. Fotografía del año 1968 y estado actual.

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Interior de la capilla en la actualidad.

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Patio interior de la encomienda en la actualidad.

HISTORIA DE LA ENCOMIENDA

La historia de la encomienda de Coulommiers se parece a la

mayoría de las implantadas en Europa. Los Templarios se instalaron en el siglo XII y construyeron sus encomiendas, es decir, un conjunto de construcciones a la vez monasterio y hacienda con unos rendimientos, y destinados a procurarse los fondos para sostener sus acciones en Tierra Santa. Contrariamente a las encomiendas en contacto con los “infieles” en Medio-Oriente, España o Portugal, no tienen aquí, por tanto, nada de actividades militares, excepto la simple noción de seguridad contra los saqueadores o ladrones. Después de la supresión del Temple en 1312, todas sus posesiones fueron transmitidas por bula papal a la Orden del Hospital de San Juan de Jerusalén. En 1789, la revolución francesa dio el último golpe a una realidad arquitectural, confiscando los bienes y las posesiones a las órdenes religiosas y al clero, este conjunto ha llegado con

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ello a superar muchas peripecias. A pesar de los dramas pasados, la encomienda presenta un número impresionante de edificios, incluso la capilla.

Los historiadores hacen mención a unas novecientas encomiendas,

aproximadamente, del Temple en suelo francés, en el territorio que hoy conocemos.

Quiero citar aquí las encomiendas que se encuentran en el

departamento de Seine-et-Marne (este departamento, o región, se encuentra al este de París):

Provins, encomienda mayor de Brie Baudelu (término de Arbonne-la-Forêt)

Beauvais-en-Gâtinais (término de Grez-sur-Loing) Bibartault (término de Jouarre)

Chauffour (término de Jouy-le-Châtel) Choisy (término de Charny)

Dormelles Fourches-en-Gâtinais (término de La Chapelle-la-Reines)

Savigny-le-Temple Chevru

Saint-Martin-des-Champs Coulommiers

De todas estas encomiendas, sólo las tres últimas han conservado

importantes elementos arquitecturales que datan de los Templarios. Las de Chevru y San Martín han conservado sus capillas. En cuanto a la de Coulommiers es la más completa de todas, en parte transformada por los hospitalarios. Laurent DAILLIEZ escribe, en su obra Règles et statuts de l’ordre du Temple (p. 392): « esta encomienda, que puede ser una de las más importantes construidas en el norte de Francia, en la que todavía constan todos los cuerpos de los edificios de este tipo de conjunto arquitectónico”.

Se desconoce la fecha exacta de la instalación de los Templarios en

Coulommiers. Un acta datada de 1147 (sea entre el 12 de junio 1147 y el 10 de abril de 1148) (recordemos aquí que en la Edad Media los años se

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contaban de Pascua a Pascua), menciona una transacción (compositio) entre el abad Baudouin de Châtillon-sur-Seine y Hubert, prior de “Colomario”. En esta transacción se encontraba como testigo un Templario “Odo de Furnis, miles de Templo”. Ernest Petit, el primer editor del acta (Histoire des ducs de Bourgogne de la race capétienne. París, 1887, tomo II, p. 239-240), identifica “Colomario” con Colombey-les-Deux-Eglises, mientras que el marqués de Albon se inclina por Coulommiers (Cartulaire général de l’ordre du Temple 1119-1150. París, 1913, p. 283, nº CCCLIV). Si creemos en este último, ésta sería la prueba, puede ser, de la presencia de los Templarios en estas fechas en Coulommiers, pero de todas formas nada atesta de que el templario al que se hace mención, estuviera ya instalado en una casa de la Orden en este lugar.

La primera mención segura de la encomienda de Coulommiers data

de 1173-1174, en el momento que Henri el Liberal, conde palatino de Troyes, confirma diversas donaciones hechas a la casa del Temple de Coulommiers por Evrard el Chambrier (oficial mayor de la casa real) y Ferry de París. Evrard el Chambrier había hecho don de su molino de Coulommiers con el molinero y un censo de 20 sous (moneda de la época) de oro por año. Ferry de París, había hecho don, igualmente, de un molino con dos ruedas (muelas) y una mujer con sus dos hijos. Todos esos bienes habían formado parte de la viudedad de la condesa (María de Francia, hija del rey Luis VII, que había recibido, en el momento de su matrimonio con el conde en 1164, Coulommiers y Jouy en viudedad. En otro, el conde hace don a los Templarios de Meaux de un hombre de su pertenencia, llamado Pierre y habitante de Château-Landon. La carta lleva fecha de 1173 [“anno incarnati verbi millesimo centesimo LXXº IIIº]. El texto literal en latín comporta la mención “domui de templo apud columberium constitute”, es decir la “casa del Temple establecida cerca de Coulommiers”. Lo que la casa del Temple de Coulommiers existe en 1173. El original de este acta está en los Archivos Nacionales de Francia (K 25, nº 5.12), con copia en el cartulario de los Templarios de Provins (página 39, col. 1, nº 1: Arch. Nac. S 5162, nº 25), y ha sido publicada por Jules Tardif (Inventaire et documents publiés par ordre de l’empereur sous la direction de monsieur le marquis de Laborde. París, 1866).

Si la casa del Temple, es decir, la encomienda, existe en 1173, es

bastante sorprendente constatar que los Templarios no figuren en el registro de los feudos del conde de Champagne hacia 1172, en cuanto que Coulommiers contaba con 68 caballeros (Auguste Longnon, Documents relatifs au comté de Champagne et de Brie 1172-1361. París, 1901 v. 1) La encomienda pues, probablemente, haya sido fundada alrededor de 1172-1173.

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En su guía La France des Templiers, Laurent Daillez escribe a

propósito de la encomienda: “La encomienda se establece alrededor de 1160. La capilla fue edificada a principios de la fundación, como lo señala una bula de Alejandro III del mes de julio de 1173. En 1196 un incendio destroza completamente la capilla, que fue reconstruida alrededor de 1205-1210, ligeramente en ángulo de la antigua fundación”. Estos datos pueden parecer valiosos, pero Daillez no aporta ninguna referencia al respecto. En una visita de este escritor a la encomienda, demuestra que la fecha de la fundación, seguramente, es falsa y que las demás fechas y detalles son poco fiables. Como la mención del incendio de la capilla en 1196 que habría sido encontrada, según Daillez, en un texto original conservado en la biblioteca municipal de Provins. Documento que, una vez averiguado, no existe. Estoy un poco decepcionado, es una lástima que este gran escritor sobre el Temple, cometa estos fallos, por lo que me permito tener algunas reservas sobre las fechas y detalles que él pueda proporcionar

En el folleto “La commanderie des templiers sur Coulommiers”,

publicado en Coulommiers en 1968, Jean Schelstraete escribe : « En Coulommiers pues, habían Templarios desde muy pronto, desde 1128 ». Posteriormente, él ha reconocido tomar a la ligera una frase de Anatole Dauvergne en su obra “Bulletin du Comité de la langue, de l’histoire et des arts de France, publicada en 1855, donde precisa tres bienes donados por Thibaut II de Champagne al Temple, pero no hace referencia a sus fuentes ni a las fechas de las donaciones, algo que para nosotros es un gran vacío, dado que en la actualidad no hay ningún texto conocido que haga mención a dichas donaciones. Pero hay que decir que, Anatole Dauvergne, era pintor y no un historiador y que ha sido copiado con sus errores por aquellos que han publicado algo sobre Coulommiers (Ernest Dessaint en 1900 y 1925, Christian Granger en 1957, Jean Schelstraete en 1968, Gérard Fleury en 1992, etc.), al igual que él copió y resumió lo que había escrito Martial Cordier poco antes en 1789: “Essai historique et topographique sur la ville de Coulommiers-en-Brie (Manuscrito comenzado en 1770, compuesto en 1789 y revisado en 1815. Original depositado en la Biblioteca Municipal de Coulommiers [p. 60 y siguientes]. El pasaje concerniente a la encomienda, precisa que “es propietaria todavía la Orden de Malta”, lo cual quiere decir que su redacción es anterior a 1789).

Sólo un historiador, Eugène MANNIER en su obra “Les

commanderies du Grand Prieuré de France” se preocupa al respecto, después

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de haber estudiado los archivos de la encomienda de Coulommiers, que están depositados en los Archivos Nacionales, cita el documento de 1173 como el más viejo y él deduce: “Los templarios estaban ya establecidos cuando Henri, conde palatino de Troyes, por sus cartas de 1173, confirma la donación...”. Es, por tanto, la sola conclusión a la que podemos llegar, por la ausencia de textos originales anteriores, que la fundación de la encomienda sería poco antes de esta fecha ¿1172?, dado que, como he dicho más arriba, los Templarios están ausentes en el registro de los feudos del conde.

Una vez más me remito a que nos basamos en las actas que existen,

aunque muchas son copias, lo cual no descarta la posibilidad de que otras actas anteriores hayan desaparecido, como ya ha sucedido en otras muchas ocasiones, y por desgracia nos encontramos con unas inmensas lagunas históricas

LA ENCOMIENDA DEL TEMPLE 1173-1307

En 1173, la “casa del Temple de Coulommiers” ha recibido ya en

donación dos molinos. A partir de esta fecha, las donaciones afluyen, en particular a partir de 1200.

Por acta de 1194 (10 de avril 1194 o 1 de avril 1195) (Original

perdido; copia del siglo XIII: Arch. Nat., S 5162, nº 25; otra copia del siglo XIV en los Cartularios de Provins, p. 39; copia moderna Bibl. Nat., nuevas adquisiciones latinas 43, fol. 78), María de Troyes, condesa de Champagne, confirma la donación, por Pierre Tosquino, de un molino situado en Coulommiers, a la entrada del castillo, a los hermanos del Temple (“fratribus templi”). Estos últimos tienen que pagar cada año a Pierre y a sus descendientes, sobre una cosecha de doce modios y ocho sentarios de trigo, una vigésima parte, cuyo resultado en la época es de veintiocho sentarios de avena y el resto de trigo candeal, pagaderos en Navidad.

En 1198 (29 de marzo 1198 o 17 de abril de 1199), sobre un

pergamino pequeño y con el sello lacrado, más o menos en buen estado,

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ecuestre de Thibaut III conde de Champagne, de cera blanca sobre doble trincha de pergamino (original Arch. Nac. S 5176 nº 2; publicado por G. RETHORE), Thibaut, conde palatino de Troyes, confirma las donaciones que Robert de Milly había hecho a los Templarios: el campo de Orgeval con sus tierras situadas delante de la puerta de Coulommiers, los prados, los campos de cultivo y las rozas que habían pertenecido a Robert el Gras (Graso, Gordo), y la tierra situada más arriba del viñedo de los Templarios (“super vineam fratrum militie templi”). Estos últimos están sometidos a pagar cada año diez modios de trigo, cinco de trigo candeal y cinco de avena disponibles en la casa de los Templarios cerca de Coulommiers (“in domo templariorum juxta columbarios solvendorum”) después de las mieses. Por lo que, en 1194, los Templarios poseen una granja en la encomienda, digamos aquí que el nombre granja designa, normalmente, una explotación agrícola completa.

Por acta de agosto de 1200 (Arch. Nac. S 5176, legajo 18), Thibaut de

Champagne hace saber que Raoul, hijo de Pierre de Aulnoy, confirma la donación hecha por Robert de Aulnoy, su abuelo, que había dado en pura y perpetua limosna a los dichos hermanos caballeros el usufructo de su molino y de todos sus accesorios y utensilios, de Aulnoy (pueblo situado a dos kilómetros al norte de Coulommiers). La donación, hecha por su abuelo y mantenida por su padre, quiere decir que, seguramente, es bastante anterior a 1200.

En octubre 1201 (original, Arch. Nac., S 5176, nº 5, copia moderna

Bibl. Nac.), Robert de Milly confirma la donación hecha a los Templarios por su hermano Pierre de cuatro modios de trigo, mitad de avena y mitad de trigo de candeal, del molino de la puerta del castillo de Coulommiers.

En noviembre 1202 (original, Arch. Nac. S 5176 nº 8), Anseau,

obispo de Meaux, confirma la donación por Gilbert de Signy, caballero, como limosna, por la salud de su alma y la de su hijo Philippe, de su campo de Arcis y de todo el bosque que el posee alrededor del campo de Arcis, a los Templarios de Coulommiers (“domui et fratribus templi de columbario”).

En marzo 1203 (original, Arch. Nac. S 5176, nº 7; copia moderna e

incompleta Bibl. Nac.), en un pergamino pequeño alargado y con el sello lacrado en cera verde del conde Thibaut III de Champagne, Robert de

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Milly libera a los hermanos del Temple de Coulommiers de los cinco modios de trigo de candeal y de los cinco modios de avena que ellos le debían, en razón de la concesión que se les hizo en 1198 (donación citada más arriba).

En septiembre 1206 (copia del siglo XV, Arch. Nac. S 5865; edición

fragmentada por G. Réthore), Gilbert de Signy hace donación de todas sus tierras, diezmos y casas que él tenía en Couroy (cerca del pueblo de Signy, a dos kilómetros al norte de Coulommiers) y también los arbolados que él poseía a los Templarios de Coulommiers, en perpetua limosna, y es en presencia de la condesa Blanca de Troyes.

En 1211 (original, Arch. Nac. S 5178, nº 15), venerable hermano

André de Cobor, Gran prior de la caballería del Temple en Francia, hace saber que Gui de la Grange-Viétin da tres “arpents” (medida agraria entre 42 y 51 áreas) de arbolado cerca de Beaufort, con un censo anual de cuatro soles seis denarios a percibir sobre una tierra cerca del vivero piscícola de Chevru.

En 1224 (original, Arch. Nac. S 5178, nº 19), Pierre Duclos cede a los

Templarios de Coulommiers todos sus derechos sobre los bienes de su sobrino difunto Raoul de Citre (Es decir: renuncia a la herencia de su sobrino cediéndola a los Templarios).

En 1228, por una copia en latín de un acta (original perdido; copia,

Arch. Nac. S 5863, legajo 34, fol. 200, nº 1), nos da a conocer que Gervais de Chantauvigny aprueba, consiente y ratifica la donación de seis posadas, albergues o alojamientos con sus pertenencias, situados en Noisement, que Gervais de Chantauvigny, su sobrino, ha dado a los hermanos caballeros del Temple de Coulommiers. Esta propiedad será una de las más importantes de la encomienda.

El 28 de octubre de 1229 (copia, Arch. Nac. S 5863), Thibaut de

Champagne vende a los Templarios de Coulommiers los privilegios de los arbolados que ellos poseían en sus dominios por la suma de diez mil libras de Provins. Ellos eran ya los propietarios, pero esta venta los liberaba de los impuestos anuales que todavía tenían que pagar.

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En junio 1232, los Templarios reciben una donación muy

importante: “Thibaut, conde palatino de Champagne y de Brie, hace saber que para quedar libre con los Templarios de Coulommiers de una suma de 94 libras de renta que él les debía todos los años por donación y otras causas, él les da la cantidad de 400 arpents de tierra que se encuentra en el bosque de Mahant que le pertenecían. De esta forma se ve liberado para siempre de la renta que él debía a los hermanos caballeros”. En diciembre del mismo año completa su donación. “En compensación y por intercambio cede a perpetuidad 400 arpents de tierra que les asigna a coger, a saber: 232 arpents y medio en el lugar llamado les Assiettes (los Platos), entre los arbolados del Temple y las rozas de Robert de Milly, reconociendo haberles vendido los arbolados que se encuentran también en esas tierras a los dichos hermanos caballeros, y de los que les libera de las rentas; más 130 arpents en el bosque de Mahant, entre la tierra de Bibartault pertenecientes al Temple y los arbolados de Robert de Milly y los de Saint-Denis (San Dionisio); y en fin 37 arpents y medio del lugar llamado La Coarde en el camino de Aulnoy a Sarcousses, sin reservarse ningún derecho sobre los susodichos bienes cedidos”. Estas donaciones, por tanto, representan un dominio considerable de casi doscientas hectáreas que el conde de Champagne, Thibaut IV, da a los Templarios de Coulommiers.

Llegado a este punto, quiero decir que respecto a estas dos últimas

actas, copias, tengo algo de dudas, pues Thibaut IV en 1228 hizo una reclamación haciendo incautar las posesiones del Temple, como ya mencioné también en “El Temple en Provins”.

Las donaciones continúan y los Templarios reciben, también, en

resumen:

En mayo 1233, varios modios de grano (trigo de invierno y avena) a

descontar de los diezmos de Doue, que dama Philippe de Paravant y su hijo Guillaume, caballero, confirman la donación realizada por Lambert de Sas, padre de dicha Philippe, por la salud de su alma y las de su padre y de su madre, a Dios y a los caballeros del Temple (Arch. Nac. S 5178, legajo 25).

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Abril 1250, el deán de Coulommiers, Guillaume, atesta que Hugues

de Trois-Maisons (Tres Casas), ha dado a los hermanos Templarios de Coulommiers (“fratribus militie templi de columbario”) todo aquello que él poseía en Trois-Maisons. Los Templarios deben, en cambio, pagarle todos los años mientras viva: tres sentarios de trigo de candeal por la festividad de Saint Rémy, un sentario por Saint Martin de invierno y un sentario en la Natividad del Señor (Arch. Nac. S 5176m, legajo 1, pieza 29).

En mayo 1266, Drogon de Saint-Souplet, caballero de la diócesis de

Meaux, y dama Emeline, su mujer, dan y ceden una limosna a perpetuidad al maestre y a lo hermanos Templarios de Coulommiers de cuatro libras, trece “sous” y cuatro denarios torneses de renta anual prelevados de los peajes de Coulommiers, y pagaderos cada año en el octavo de la Candelaria (Arch. Nac. S 5176, legajo 1, pieza 10).

En febrero 1268, Etienne Tutard, de Coulommiers, da como limosna

a los Templarios, una parcela de prado situada por encima del caserío de Triangle (Triángulo), cerca de Coulommiers, con todos sus derechos (Arch. Nac. S 5176, legajo 1, pieza 11).

En marzo 1269, el mismo Tutard da a los Templarios todos sus

bienes muebles e inmuebles en posesión definitiva, en reconocimiento de las buenas relaciones y de los beneficios recibidos, por él, de los Templarios (Arch. Nac. S 5176, legajo 1, pieza 14).

En mayo 1272, cesión por intercambio de un diezmo que Jean de

Patras, burgués de Coulommiers, y Marie su mujer, ceden al hermano Humbert de Peraut, Gran prior y Maestre de las casas del Templo en Francia, que ellos tenían en la parroquia de Saint-Remy-de-la-Vanne y en otras partes, y tenían en el feudo de la casa del Temple, en intercambio los Templarios ceden los bienes a ellos dado por Etienne Tutard, más una parcela de prado y una cuarta parte de viña, exceptuando una plaza en Coulommiers, entre la granja de Bertaud Le Clerc (El Clérigo) y el jardín de Robert Tutard (Arch. Nac. S 5176, legajo 1, pieza 21; copia S 5863, fol. 15-16).

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En junio 1276, cesión por tres hermanos, Chambellan, Félix y Jean, y

su hermana Isabeau, mujer de Landry, de Coulommiers, a los Templarios de todos los derechos que ellos podían tener y aspirar sobre los bienes muebles e inmuebles de Etienne Tutard, con promesa de no inquietarlos nunca. El acta está lacrada en cera verde, con el sello de Guillaume, preboste de Coulommiers (Arch. Nac. S 5176, legajo 1, pieza 16; copia S 5863, fol. 12).

En enero 1277, todos los bienes y derechos de Jacques, hijo del

difunto Hugues de Mont-Mogier en la ciudad y parroquia de Saint-Rémy-de-la-Vanne, tierras y lugares convecinos, bien en tierras laborables, hayas, terrazgos, diezmos, tributos, lotes, rentas y justicia. Este don está hecho a los Templarios de Coulommiers y de Chevru, pues, a dos encomiendas al mismo tiempo, Saint-Remy-de-la-Vanne situada a once kilómetros al este de Coulommiers y ocho al noreste de Chevru (Arch. Nac. S 5176, legajo 1, pieza 17; copia S 5863, fol. 12-13).

En abril 1281, todos los derechos, nombre, razón, acción y

propiedad que tenían y podían tener sobre los diezmos, trigo candeal, cebada y centeno, impuestos sobre la gavilla, tierras sujetas al censo anual, y otras rentas en la parroquia de Saint-Siméon y de Saint-Denis, dos hermanos, Henry y Jean Jondres de la parroquia de Saint-Rémy-de-Rebais. La donación está hecha en pura y perpetúa limosna al maestre y a los hermanos caballeros del Temple en Francia para su casa de Coulommiers, los donadores se reservan el prado y la casa con sus terrenos alrededor de ésta (Arch. Nac. S 5863, fol. 159).

En noviembre 1294, Felipe IV el Hermoso (en esa época generoso

con el Temple), y su mujer Juana, reina de Francia y de Navarra, condesa de Champagne, acuerdan a los Templarios de Brie el derecho de poseer, con amortización y franquicia de otros débitos, varios bienes perteneciéndoles por adquisición (Arch. Nac. S 5176, legajo 1, pieza 20; copia S 5863, fol 14-15).

En 1301, Señora Lore de la Grange-Justain hace fe y ofrenda de tres

“arpens” de arbolado llamados le Buisson de la Grange, situado entre los caminos de Essette y esta ofrenda es recibida en Coulommiers por el

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hermano Raoul de Giry, comendador de la bailía de Brie (Arch. Nac. S 5177, legajo 20, pieza 1; copia S 6863, fol. 123).

En octubre 1306, Marguerite, viuda de Jean Brisecolet, dona, deja y

renuncia para siempre a los hermanos de la caballería del Temple en Coulommiers y a sus sucesores la mitad de una casa que ella tenía, situada cerca del molino de Osche, dependiendo los censos de los caballeros (Arch. Nac. S 5176, legajo 18, pieza 26).

También hay que decir que muchas de las donaciones recibidas por

los Templarios eran modestas, realizadas por campesinos, artesanos o pequeños propietarios en calidad de limosnas por la salvación de sus almas.

Así es que los bienes acumulados por los Templarios de

Coulommiers, hasta su arresto en 1307, eran considerables e importantes. Los dominios se extendían en una zona comprendida entre diez y quince kilómetros alrededor de la Encomienda.

Los Templarios habían organizado su Orden en nueve provincias,

estas mismas en bailías. De cada bailía dependía un cierto número de casas, llamadas más tarde encomiendas. En el seno de la provincia de Francia, la encomienda de Coulommiers dependía del Val de Provins, encomienda de la bailía de Brie, del mismo modo, ésta estaba subordinada a la Encomienda del Temple de París, Cabeza de partido de la provincia de Francia, antes de convertirse en la “jefatura” de Francia tras la caída y la pérdida de Jerusalén y más tarde de San Juan de Acres.

Los archivos igualmente hacen mención muy frecuente de procesos

o de disputas entre los Templarios de Coulommiers y sus vecinos, los donantes o los herederos, las abadías celosas de sus derechos, etc. Es así que, en 1237, el Temple de Coulommiers es reconocido culpable de los daños causados en las tierras de Gérard de Noisemont por la inundación de las aguas del estanque de Bibertau (Bibartault). Acuerdan como indemnización un modio de trigo y 30 libras, pero: “Dichos hermanos podrán hacer enmendar el malecón de su estanque del molino de Bibertau y tirar, a voluntad, piedras y agua y que los hermanos podrán hacer un

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muro de separación en el arroyo de Rognon para la conservación de sus peces.”

En una carta donde están anotadas las propiedades de los

Templarios de Coulommiers, podemos remarcar la presencia de numerosos estanques, particularmente a lo largo del arroyo del Rognon. En esas épocas un tanto turbias, la presencia de estanques aportaban una alimentación mínima pero permanente, mientras que las cosechas estaban sometidas a la suerte de las guerras o del clima. Recordemos que la Regla del Temple en sus diferentes versiones y completada por los “retrais” , limita el consumo de la carne: “Debería bastaros con comer carne tres veces a la semana, ... Pues de todos es sabido que la costumbre de comer carne corrompe el cuerpo” y “Los días que no comen carne deberían tener dos platos cocinados; pero si se les da queso o pescado...” (J.M. Upton-Ward, El Código Templario, pag. 40 y 85 (Barcelona, 2000). Es por eso, sin duda alguna, que encontramos, casi siempre, estanques en las proximidades de las instalaciones Templarias.

En un documento fechado en octubre de 1252 (Arch. Nac. S 5178,

legajo 25, pieza 1. Resumido S 5863, fol. 157-158), menciona que “los deán y capítulo de Meaux hacen saber que el conflicto entre los maestres y hermanos caballeros del Temple de Coulommiers y el prior de Sainte-Foy (Santa Fe) de dicho lugar, de una parte, y los párrocos y los parroquianos de la parroquia de Doue, de otra parte, respecto al nuevo diezmo, de dicho lugar de Doue disputado por una y otra parte, ha sido arreglado a lo amistoso por los árbitros, que han decidido que tanto los nuevos diezmos presentes como los siguientes a venir, se repartirán por igual, que los dichos hermanos del Temple y el prior de Sainte-Foy tendrán la mitad y los párrocos y parroquianos de Doue tendrán la otra mitad”.

Los documentos conservados en los Archivos Nacionales de

Francia, parcialmente citados anteriormente demuestran que los Templarios recibían muchos bienes. Ellos cambiaban o compraban otros bienes con sus rentas, pero ningún texto hace referencia a ninguna venta. La Regla del Temple prohibía enajenar directa o indirectamente la más mínima parcela de propiedad. Hacia mediados del siglo XIII, ciertos comendadores, un poco por toda Francia, dieron un giro a la ley, creando unos arrendamientos, donde ellos alquilaban tierras incultivables, teniendo los arrendatarios el cargo de roturar y cultivar la tierra, haciéndolas productivas y darles un valor, y pagar por ello una renta. Para poner fin a esta práctica, el gran Maestre obtiene en 1266 del papa

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Clemente IV una bula prohibiendo todo arrendamiento, y declara nulos todos aquellos realizados anteriormente por los Templarios, dado que es contrario a la Regla de la Orden.

En lo que concierne Coulommiers, paradójicamente, en las líneas

que le dedica Laurent DAILLIEZ en su obra La France des templiers (París, Guide Marabout, 1974) (vuelvo a decir aquí que tengo mis reservas y que hay que poner atención y cuidado al leerlo), él sólo cita un texto sin dar referencias, ¡claro!: “en marzo 1239, el comendador de Coulommiers con el consentimiento de su capítulo, realiza un acuerdo con Jacques Fellain, habitante de Cambrai, para venderle en rentas perpetuas las dos casas situadas en la ciudad, y todo ello por la suma de doscientas libras anuales”. Si este texto existe realmente, sería la prueba de que el comendador de Coulommiers, por lo menos una vez, ha llevado a cabo la práctica descrita de darle una vuelta a la Regla vendiendo un bien en rentas.

Entre todos los textos y documentos de los archivos enumerados,

prácticamente ninguno hace referencia a los edificios de la propia encomienda. Sólo las minutas del proceso nos proporcionan algunos detalles. Ya que las solas precisiones que conocemos conciernen esencialmente a las donaciones y por las que podemos constatar que las propiedades de los Templarios de Coulommiers eran muy importantes, y por supuesto, en parte, fue la riqueza del patrimonio de todas las encomiendas de Francia que excitó la codicia de Felipe el Hermoso y de Guillermo de Nogaret.

Mientras que en Coulommiers los comendadores administran la

vida cotidiana, en Medio Oriente se juega la frágil suerte del reino cristiano. La muerte de san Luis, en 1270, dando final a la última cruzada, desde entonces la defensa de Tierra Santa sólo está asegurada por las órdenes militares: Templarios, Hospitalarios y Teutónicos. Jerusalén de nuevo fue tomada desde hace tiempo por Saladino, Trípoli cae en manos de los Sarracenos en 1289 y, a pesar del heroísmo de los Templarios y de su Maestre, muerto durante el sitio, la caída de Acre marca el final del reino franco. Tierra Santa perdida, la principal razón de ser de la Orden del Temple desaparece y los fondos recogidos por las encomiendas de Occidente no sirven ya para mantener los efectivos y las fortalezas de Medio Oriente. La inmensa riqueza de la Orden se torna, en parte, inútil a estos efectos, siendo envidiada por muchos, en particular por el impecune rey de Francia, Felipe IV el Hermoso, que había ya confiscado los bienes de

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los lombardos en 1292, después los bienes de los judíos en 1306. Desde hace algunos años, el rey propaga discretamente, en particular en torno al papa (el débil Clemente V, que le debía su elección), diversas difamaciones concernientes a los Templarios.

DESCRIPCION DE LA ENCOMIENDA

Esta encomienda estaba rodeada por un muro, el cual fue demolido

por el ayuntamiento al realizar las obras de “mejora” de la nueva urbanización. Muro que fue descubierto por la asociación al comenzar los trabajos del jardín medieval y que, poco a poco, están levantando de nuevo.

Entrando en la encomienda a la izquierda, tenemos un gran y

alargado edificio, de donde se deduce que eran las caballerizas, las cuadras y los establos (habilitado por el ayuntamiento como trastero, almacén, sala de actos y de fiesta, etc.; por lo que no respetaron en su día nada de la estructura original del interior al realizar los trabajos de acondicionamientos a esos fines, y antes de que se reconociera como monumento histórico).

EEEEl edificio a la derecha de la entrada es lo que podía haber sido el

granero, pajar y que posiblemente también servía para realizar algún tipo de comercio (granero de los diezmos).

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Establos, granero de los diezmos y herrería.

El edificio frente a la entrada, es bien lo que podía haber sido el taller de forja, herrería y carpintería. Donde se realiza hoy los cursos de talla de piedra.

El edificio pegado al taller de forja, más bien parece haber estado habilitado como almacén, granero, etc.

A continuación, un edificio probablemente habitado por la servidumbre. Perpendicular a éste existe otro, del que dicen podría haber sido una pocilga.

Seguidamente, un edificio dividido en dos, en medio de la fachada una torre, un palomar, esta división no se sabe si es posterior, aunque existen restos del muro de que pudiera ser original, a continuación la sala capitular y seguidamente en la pared de la izquierda, la puerta que da directamente acceso a la capilla.

La capilla está dedicada a Santa Ana. Una vez realizado los trabajos de limpieza del enjalbegado, en la cabecera y en la bovedilla oriental, se

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han descubierto unos frescos originales de su reluciente época templaria, datados, aproximadamente, de 1210.

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Frescos del interior de la capilla.

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El edificio principal o alojamientos, que los miembros de “Atagrif”

denominan como los aposentos del comendador “logis du commandeur”, el cual me parece demasiado grande y espacioso como para alojar una sola persona, incluso si tenía algún invitado. Es el único edificio donde, en todas sus dependencias o habitaciones, hay chimeneas. Una sala espaciosa en la planta baja donde se puede observar los restos de la existencia de una gran chimenea, por lo que se deduce que era la cocina; en otro ángulo y en un receptáculo más pequeño existe la boca de lo que bien podía haber sido el horno, esta boca está tapada con ladrillos. Este edificio fue reformado por los hospitalarios hacia el siglo XV, incorporando en ello el ladrillo. Respetaron en un principio los muros existentes, que todavía se puede ver desde el interior y adosaron a la entrada un nuevo edificio cuadrado hasta media altura continuando luego en forma octogonal.

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Edificio de la servidumbre, en perpendicular la pocilga. Sala capitular y palomar,

y finalmente los aposentos del comendador.

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En la encomienda existían dos torres más, una de ellas se encuentra

(todavía, aunque truncada) en el ángulo sur-este del edificio de los alojamientos y desde esta torre se podía acceder directamente a la capilla, evitando con ello salir al exterior, al patio, y tener que entrar por la sala capitular. Hay un detalle que me llamó mucho la atención y es que, en lo que pudiera ser la base de esta torre (tapado con tablas, para que los niños no se caigan, ya que donde se encuentra, está medio acondicionado para ser un taller de artes plásticas para los más pequeños y de modelaje y escultura para los mayores), hay un orificio, y desde el que se puede ver, podría ser, da a un túnel o subterráneo.

Entre el edificio de la servidumbre y la pocilga, hay vestigios de lo

que se deduce era una torre, a pesar de ser algo estrecha. Bajando unos escalones (en el muro a la derecha y en el centro, existe un nicho pequeño, el que podía acoger una imagen u objeto y en el que unos expertos realizaron trabajos en busca de algún posible tesoro), accedemos a una sala cuadrada y posteriormente a otra sala abovedada con una columna central, que a la vez daba acceso a unos subterráneos. Estos subterráneos fueron hundidos y enterrados, bien para impedir que los pequeños de la granja se perdieran por los túneles (cuando la encomienda estaba ocupada por los granjeros), bien por ser enterrados en ellos el ganado muerto a consecuencia de la peste. Estos subterráneos no han sido objeto de estudio, y, según lo que me dijeron, no hay muchas intenciones de realizar ningún tipo de trabajos, por el momento. Lo que es una verdadera lástima. Hay ancianos quienes dicen que este túnel llega hasta lo que era la ciudad, otros lo niegan.

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Antesala y sala abovedada de los subterráneos. Al fondo podemos ver unos listones y puntales, impidiendo que el

techo del subterráneo se hunda; a partir de ahí, todo es una incógnita de lo que puede haber más allá.

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Pendón Templario, de la “Chronica majorum” de Matthieu Paris, en 1245.

Piedra tumbal de Raimbaud, caballero, comendador del Temple de Coulommiers en el siglo XIII (Museo departamental de Seine-Maritime,

inventario 1025)

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Capilla y « logis » desde el sur-este, sala Capitular y una parte del jardín medieval.

Bibliografía. ALBON, marquis d’. Cartulaire général de l’ordre du Temple, 1119-1150. Paris, 1913. ALBON, marquis d’. Cartulaire manuscrit de l’ordre du Temple, 1150-1318. (Material recogido por el marqués d’Albon y formando la continuación de la obra precedente, 71 vol.). BAPTISTE, Hervé. La comanderie des Templiers de Coulommiers, Vie et Résurrection. Editions LEFEVRE, 2000. CARRIERE, Victor. Histoire et cartulaires des templiers de Provins. Paris, 1919. CORDIER, Michel-Martial. Essai historique et topographique sur la ville de Coulommiers-en-Brie. (Manuscrito comenzado en 1770, compusto en 1789 y revisado en 1815). CURZON, Henri de. La Règle du Temple. Paris 1886. DAILLIEZ, Laurent. Bibliographie du Temple. Paris, C.E.P., 1972. DAILLIEZ, Laurent. La France des templiers. Paris, Guides Marabout, 1974. DAILLIEZ, Laurent. Règle et statuts de l’ordre du Temple. 2ª ed., Paris, Dervy, 1996.

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DAUVERGNE, Anatole. Notice su la chapelle de l’ancienne commanderie de l’Hôpital-sur-Coulommiers (Seine-et-Marne), ordres du Temple et de Malte, XIIIe siècle. Paris, Bulletin du comité de la langue, de l’histoire et des arts de France, 1853-1855. DESSAINT, Ernest. Coulommiers, causeries historiques. Coulommiers, Paul Brodard, 1900 DESSAINT, Ernest. Histoire de Coulommiers. Coulommiers, 1925. FLEURY, Gérard. La commanderie templière de Coulommiers. Mémoire dactylographié pour l’Ecole d’architecture Paris-Villemin, 1992. Copia en la biblioteca de A.T.A.G.R.I.F. GRANGER, Christiane. Les commanderies des templiers en Seine-et-Marne. Diplôme d’etudes supérieures, 1957. LONGNON, Auguste. Documents relatifs au comté de Champagne et de Brie (1172-1361). Paris, 1901-1914. MANNIER, Eugène. L’ordre de Malte. Les commanderies du Grand prieuré de France d’apres les documents conservés aux Archives Nationales à Paris. Paris, 1872. PETIT, Ernest. Histoire des ducs de Bourgogne de la race capétienne. Paris, 1887. RETHORE, G. La commanderie de Bibartaut et ses dépendences. Meaux, L. Joly, 1887. UPTON, J. M. El Código Templario. Barcelona, 2000. SCHELSTRAETE, Jean. La commanderie des templiers de Coulommiers. Coulommiers, Amis du musée du papier, 1968. FOTOGRAFIAS .- La Commanderie des Templiers de Coulommiers, Vie et Résurrection. (Baptiste, Hervé) y Julian MARTOS.

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En primer lugar, y a pesar de todo, dar gracias al señor Olivier

DEFORGES, presidente del C.R.E.P.S. “Cercle de Recherche et d´Etudes de Provins Souterrain” (Círculo de Investigación y de Estudios de Provins Subterránea), por su colaboración, aunque, en parte, algo pasiva.

Mi interés estaba basado, y aún lo es, en realizar una visita a los

subterráneos algo más profunda y detallada, dado que éstos datan de tiempos de la Edad Media e incluso anterior. En dichos subterráneos existen grabados realizados en sus paredes (en una ocasión leí que había una cruz templaria), de ahí mi curiosidad e interés.

En efecto, el pasado día 25 de febrero tuve un encuentro con el

señor Deforges en los locales del Círculo, su acogida fue agradable y comenzó a contar la historia de la ciudad de Provins y la supuesta, o mejor dicho su supuesta, historia de los subterráneos. En la que afirmó que los Templarios no tenían ninguna relación con los susodichos. Afirmación ésta que fue negada por un antiguo miembro de este Círculo y compañero del padre del actual presidente y también gracias a la lectura de un boletín del Círculo publicado en 1989.

Según el representante del Círculo, los subterráneos no tienen nada

que ver con una red de galerías que se comunican unas con otras, ni de casas que se comunican entre sí (aunque posteriormente comentó que existían casas comunicadas y que en algunos casos el tramo a recorrer, aunque desde el exterior es de escasos metros entre una casa y otra, dura unos veinte minutos en el subsuelo. Dato algo positivo si se quiere conseguir despistar a un posible atacante o invasor dentro de ese laberinto), y que sería una forma tonta de intentar comunicarse o relacionarse entre los ocupantes de las casas al tener que recorrer tan largo trecho. Para él tan sólo son canteras de tierra y de piedras, que luego

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sirvieron como depósitos de mercancías durante las ferias de Provins, y que los dibujos existentes datan de los siglos XVI y XVIII.

Hay que decir que, incluso hoy, algunos habitantes originarios de

Provins y propietarios de casas o edificios antiguos, al intentar realizar trabajos de restauración, se encuentran con que existe algún tipo de pozo, cueva, galería o sala abovedada en el subsuelo. Lo que quiere decir que no está descubierto ni está a la luz todo lo que puede haber bajo esa ciudad.

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Dos casas en restauración donde se han encontrado salas abovedadas y en una de ellas un pozo en forma de embudo inverso.

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En los locales del “CREPS” hay un plano del conjunto de lo que era

la ciudad alta y la ciudad baja, lo que a veces denominan algunos antiguos escritores y sobre todo en algunas cartas del “Cartulario del Temple”, Provins o “Chatel” y el Val (Provins o “Chatel” por la ciudad alta y Val por la ciudad baja). Y en el que está detallado todos los tramos de subterraneos diseminados por toda la zona hasta hoy existentes o descubiertos, unos estudiados y otros muchos por estudiar; al que quería hacer una foto, contestándome el señor Deforges que estaba prohibido, dado que es propiedad privada del Círculo y también por el respeto de los propietarios de las casas donde existen algunos hallazgos.

Lo que sí me permitió fue el realizar una foto a parte del conjunto

de galerías que están abiertas al público; un tramo de esas galerías se puede visitar acompañados de un guía, cuyo recorrido es de unos 250 metros.

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De estos subterráneos existen muy pocos documentos, los cuales no

aclaran la razón de ser de éstos, por lo que muchas preguntas quedan sin respuesta, y todo son hipótesis.

La teoría que se baraja y se repite sin cesar, es de que éstos fueron

explotados como canteras, para extraer una tierra de una calidad particular (tierra de batán) que se necesitaba para el tratado y desengrasado de la lana. Recordemos aquí que Provins era una de las ciudades más importantes de producción y comercio de la lana y sus derivados. Estos son los de la ciudad del “Val”.

Los de la ciudad de Provins o “Chatel”, la teoría es de que eran

canteras para la extracción de piedras para la construcción.

Una de las hipótesis es de que estas excavaciones existían ya antes

de las construcciones de los edificios o casas ¿...? y fueron acondicionadas por los antepasados temerosos por las invasiones bárbaras y normandas. Se pueden observar en algunas paredes dibujos antiguos de cultos paganos de la época franca. Además, parece también que el miedo del año mil haya favorecido estas excavaciones para servir de refugio. En la red, hay indicios de esta hipótesis (Boletín del CREPS, Provins 1989).

Este tipo de subterráneo se revela muy útil para servir de refugio y

muy complejo para otra actividad, algunas de las galerías se entrecruzan o se superponen, existen entradas secretas, ciertos accesos por los pozos de ventilación están disimulados (observaciones éstas que contradice el señor Deforges).

Ya, en la Edad Media, la Iglesia prohibía ciertos cultos heréticos.

Numerosos grafitis (dibujos), encontrados en las paredes parecen de estas creencias paganas. También encontramos dibujos de grupos perseguidos, tales como los Templarios durante su persecución bajo Felipe “el Hermoso”. Otros grabados son el fruto de sociedades secretas o grupos esotéricos, entre ellos, podemos resaltar símbolos francmasónicos. Actualmente estos dibujos y grabados son estudiados por expertos en

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simbología, estudio éste que puede durar algunos años (Boletín del CREPS, Provins 1989) (Datos éstos a los que se opone también el señor Deforges, salvo lo referente a la francmasonería).

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Si las fotografías fueran de mejor calidad, podríamos ver una cabeza con barba (¿baphomet?), una cruz con un sol, un sol y un escudo con

cruz.

Algunos subterráneos, como podemos ver más arriba, se componían

de un pasillo principal y salas o pequeños espacios a los lados, y si nos fijamos en estos espacios, algunos están en disposición decalados (quiero decir que no están unos frente a otros). También he podido observar que en muchos de ellos la superficie y el espacio era muy reducido, puedo decir que entre 4 o 5 metros cuadrados, ello me lleva a la conclusión que bien podría tratarse de celdas y que algunos de estos subterráneos han servido de prisión (para el señor Deforges estos espacios eran como bodegas, trasteros, para guardar mercancías o como escombrero; dado que si fuesen celdas, los presos podían arañar las paredes y desajustar las rejas, en razón de las paredes que son calcáreas ¿...?), hay vestigios donde han habido vigas y puertas, incluso hoy día hay una reja entre dos galerías superpuestas y otra reja cortando un pequeño pasadizo.

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A pesar de la prohibición, en un principio, de realizar fotos, no pude resistir la tentación de disparar el flash de vez en cuando.

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Si alguna vez nos paseamos por Provins, a parte de los hermosos

edificios y de las casas de la Edad Media y del Renacimiento, debemos de dejar de mirar hacia arriba y pensar en mirar hacia abajo de vez en cuando (soy muy curioso y observador), podemos deleitar nuestros ojos con hermosas imágenes de bodegas o de salas abovedadas a través de los respiraderos o de los tragaluces en las bases de las paredes. Las imágenes siguientes están tomadas desde la calle y la cámara pasada a través de los barrotes.

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¿Quiénes eran entonces los Templarios? ¿Eran herejes?

Esta extraordinaria colección de graffitis (inscripciones) que hemos

presentado en la revista Archéologie nº 32 (páginas 24-27), es capaz de esclarecer un poco a esos enigmáticos Templarios.

¿Qué clase de hombres eran? ¿Merecían verdaderamente la

acusación de la que fueron objeto? Parece que esos grafitis nos hagan entrar de lleno en su intimidad, y nos permitan conocerlos mejor. Los inquisidores del proceso nos aseguran que los Templarios tenían ritos extraños en sus recepciones.

El crucifijo era ridiculizado, pisoteado, cubierto de escupitajos, no

siendo el crucificado el Hijo de Dios muerto por los hombres, sino un hombre como los otros e incluso un criminal.

Sin embargo, ¿qué es lo que vemos en Domme? Esos archivos

secretos, que han permanecido guardados durante 650 años nos revelan, de repente, en los Templarios un ardiente amor por el Crucifijo. Esos hombres lo ponían en honor por todas partes de su prisión. Cruces, crucifijos, escenas de la Crucifixión, abundan y forman como el fondo mismo de la meditación de los prisioneros. Si han sido amorosamente grabadas o esculpidas esas imágenes, es con el fin de orar mejor ante ellas. No escatimaban al crucifijo los honores divinos. No cargaban su frente con la corona de espinas, sino con la corona gloriosa. Es la corona real o el nimbo radiante, o el nimbo cruciforme tradicionalmente reservado a Cristo solamente. La cruz misma está rodeada de honores y de sus brazos salen

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rayos gloriosos. ¿Es el acto de hombres que, un día solemne, habrían escupido sobre esta misma cruz, sobre ese mismo crucifijo?.

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Los inquisidores acusaban a los capellanes Templarios de omitir, en

la misa, las palabras de la consagración, lo que equivale a negar la presencia real de Cristo en la Eucaristía. Parece que baste mirar ese gran grabado donde Cristo presenta el Pan y el Vino y leer debajo ese magnífico acto de fe. Mi alimento es Dios, Dios es mi alimento. En verdad lo ha dicho. Yo creo. Y más abajo en el banco del centinela, la misma y tierna alusión a la Eucaristía: ¡oh! Dios es mi alimento. O más lejos esa hermosa hostia al pie de un crucifijo, o también el Grial, la copa de la Preciosa Sangre que recoge José de Arimatea. ¿Es eso el hecho de despreciar la Eucaristía?

Los inquisidores acusaban a los Templarios, en el momento de su

recepción en la Orden, de renegar no solamente al Crucifijo, sino también a la Virgen y a los Santos. ¿Qué nos muestran esos muros? Vírgenes torpemente esculpidas sin duda, por escultores improvisados, no teniendo más que, probablemente, un clavo a guisa de cincel y una piedra a guisa de mazo. ¿Pero esas pobres esculturas, no son más conmovedoras en su precioso marco? ¿Podríamos no estar emocionados de esta discreta súplica: Madre de Dios, ruegue por nosotros?. ¿Y no encontramos a San Miguel y a San Juan los santos patronos de la Orden, y los ángeles en el Paraíso?

Todo eso no ha sido realizado por las necesidades de la causa; todo

eso es demasiado verdadero y no puede engañar. Los muros nos cuenta la vida espiritual de los hombres que eran incontestablemente amantes de la Cruz y de la Eucaristía y de servidores devotos de la Virgen y de los Santos.

Heréticos

Se les acusaba también de herejía. Acusación capital y temible.

Pero no se ha precisado nunca de qué herejía se trataba.

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Se ha hablado de monofisismo, de maniqueísmo, de gnosticismo,

de infiltraciones cátaras, de esoterismo por fin. Todo eso hace pensar en el conocido refrán: “El que quiere ahogar a su perro, le acusa de tener rabia”.

De hecho, nunca se ha probado ni encontrado nada parecido. ¿Y

verdaderamente, no respira aquí toda la fe más ortodoxa, la piedad más sencilla e incluso la más tierna en esos religiosos que no eran menos soldados? Lo que adoran, lo que veneran, lo que aman, lo que rezan, es lo que la Iglesia siempre ha adorado, venerado, amado, rezado y todo lo que hoy seguimos adorando, venerando, amando, rezando. Ni el menor desvío en su fe o en su piedad. De ellas se puede decir “Sicut erat in principio”: Iguales como al principio, iguales ahora, iguales siempre.

Sé bien que algunos querrán, a pesar de todo, encontrar fallos en

esta fe y en esta piedad. Pienso ahora en los que quieren encontrar esoterismo en todas partes y a toda costa, a base de una comparación falaz, de comparaciones forzosas, vinculadas por múltiples “tal vez”, formando el conjunto un andamiaje oscilante en cuya cumbre se instala un = entonces tiene pluses categóricos, pero que hace pensar en el sorite de los sofistas. Sin duda ésos no dejarán de encontrar en este conjunto de graffitis, tal o cual detalle que les parezca sospechoso.

Notarán por ejemplo con satisfacción la presencia del Grial y

octogonal por añadidura. El Grial, nos aseguran, hubiera sido indudablemente, para algunos por lo menos, un símbolo alquimista. “Luego” no vacilan en concluir que los Templarios practicaban la alquimia. Este “luego” es de esos que desafían la lógica cuando parecen someterse a ella. Que se nos permita una comparación. Digamos por ejemplo “Los naipes sirven para predecir el futuro; ahora bien, los jugadores de mus usan naipes, luego buscan predecir el futuro”. La falsedad del razonamiento salta a la vista. La verdad mucho más sencilla es que la “búsqueda del Grial” no era a través de las apariencias de la novela de aventuras – diríamos hoy de capa y espada – incluidas las del “amor cortés” – más que las manifestaciones del culto que los caballeros de entonces profesaban a la Sangre Preciosa, y que no hay ninguna razón de creer que los Templarios hubieran visto en él otra cosa, y se hubieran preocupado por ensoñaciones metafísicas.

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¿Alquimistas?

Esta leyenda del Grial, como la recuerda oportunamente M.

Ollivier, encuentra su origen en el reparto del botín después de la toma de Cesárea, entonces más de un siglo antes de que Chrétien de Troyes lo coja y lo explote.

Era, se aseguraba, la copa de la Cena, la misma que le sirvió a José

de Arimatea para recoger la sangre de Cristo en la cruz. Si, más tarde, al principio del siglo XIII Eschenbach hizo de él una piedra misteriosa (filosofal) dando a su posesor vigor y juventud, vemos en efecto la leyenda derivar hacia la alquimia. Pero esa misma alquimia ¿no era sólo un símbolo? ¿Esa piedra no era sólo un “coágulo” de la sangre de Cristo? ¿Y no son precisamente el cuerpo y la sangre de Cristo lo que pueden devolver al hombre vigor y juventud?

Si los Templarios “en las horas de descanso con bonitas palabras y

cortesías” que les concedía la Regla (lo que sólo podía ser la lectura de novelas de caballería), hubieran leído a Eschenbach, sin duda no lo hubieran entendido de otra forma, ellos que escriben claramente, no lejos de la imagen del Grial: “Dios es mi alimento”. Para ellos, el Grial, no es otro que la copa de la sangre de Cristo, que recoge piadosamente José de Arimatea.

Las figuras simbólicas

Pero otras figuras alertarán también a nuestros hermetistas.

En el gran cuadro de la Eucaristía vemos, con el Sol y la Luna, tres

estrellas. ¿Nada más natural? ¿Pero qué ocurre si una de esas estrellas tiene ocho radios? He aquí una prueba de esoterismo, diremos pues que la estrella de ocho radios es la estrella perfecta, la figura de la piedra filosofal, la estrella hermética, la que da la llave al desciframiento del encasillado criptográfico... Pero si nuestras estrellas tuvieran la forma heráldica de

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cinco puntas, nos dirían entonces que se trata del “sello de Salomón”, y pretenderían sacar otras conclusiones. De todas formas estamos liándonos. Tanto más que, al mirar bien, una sola de las estrellas tiene ocho radios; las otras dos tienen nueve ¿Entonces qué concluir? Simplemente que una estrella ha de tener radios o puntas, si no, no sería una estrella.

Ahora bien, hace falta tomarlas en su contexto, son aquí las

compañeras del Sol y de la Luna, luego sencillamente estrellas. Querer encontrar a toda costa otra cosa nos parece absolutamente arbitrario. En cambio, será el contexto el que nos hará reconocer y admitir sin dificultad que la estrella de ocho radios nos parece en efecto cargada de un sentido simbólico.

Lo mismo admitiremos que, si algunas de las manos que

encontramos pueden haber sido nada más que un pasatiempos de soldados, otras como la que figura en la misma saetera, cerca de la espada y de la estrella, o esa otra que se ve (como anulada del resto por dos trazos en cruz) al lado de la Bestia-Clemente V, son visiblemente simbólicos. Simbólico también tal vez, el pequeño cuadrado que se nota en esa misma figura.

Seríamos menos afirmativos con respecto a la pequeña rayuela

encontrada en el banco de una saetera. Tantos soldados en los cuerpos de guardia, e incluso monaguillos en las iglesias, han grabado ese dibujo popular, por lo que podemos poner en duda su origen templario.

Reconozcamos también como figuras simbólicas el recinto que

encierra una cruz, y en otra parte antes de la espada, el doble recinto encerrando igualmente una cruz. ¿Qué se puede concluir? Simplemente que los Templarios han usado, como otros muchos, grafismos simbólicos y un lenguaje de convención. Es un procedimiento que denota a veces entretenimiento y fantasía, a veces también una prudencia necesaria.

Pero de todas formas, no hay que perder de vista que simbolismo y

lenguaje secreto no son en absoluto sinónimos de esoterismo, es decir de una iniciación a alguna doctrina escondida y de un lenguaje hermético; pero podemos emplear por tal o cual motivo un lenguaje hermético sin ser por lo tanto esotérico.

¿No es el caso de un buen número de prisioneros? Aquí también,

hace falta volver a ponerse en el contexto, y preguntarse, si tal iniciación puede ser compatible con la fe auténtica y vibrante de la cual esos muros testigos exponen las pruebas ante nuestros ojos.

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En definitiva, los grafitis de Domme nos muestran en los

Templarios a “buenos católicos” como pretenden serlo, como se lo dicen al Papa, como quieren ser siempre. Buenos católicos, con la fe muy segura, sin el menor desvío, con la piedad fuerte y tierna de su Orden. No es exactamente la imagen que la Historia ha querido dejarnos de ellos.

Ni mejores... Ni peores...

Bien está, dirán algunos. Pero nada prueba que todos los

Templarios se hayan parecido a esos de Domme, que hayan tenido la misma ortodoxia, la misma piedad, la misma sobrenaturalidad, la misma virtud... Domme no es un caso excepcional, según el cual ¿sería imprudente juzgar a los Templarios en general? A nuestro turno, preguntaremos ¿quién puede autorizarnos a ver en el grupo de prisioneros de Domme una selección de sujetos superiores a la media, más religiosos o más fervientes?

En efecto podemos juzgar a los Templarios sólo por esos que

conocemos. Ahora bien, conocemos a esos de Domme. ¿No estamos en el derecho de decir con el poeta: “Ni mejores que unos, ni peores que otros”? Pues, arrestados todos juntos en la misma redada, no hay razón para pensar que se haya hecho alguna elección entre ellos. ¿Y según qué normas se hubiera hecho?. Constatamos por el contrario que los prisioneros de Domme permanecieron al menos hasta 1318, tanto decir que probablemente hasta su muerte. Eran por tanto, no inculpados en prisión preventiva, sino condenados a prisión perpetua, habiendo hecho sus confesiones. Sabemos qué valor tenían esas confesiones bajo la tortura. No importa, habían confesado. Se encontraban por tanto en el caso más común de los Templarios y pueden estar considerados como bien representativos de la mentalidad media de sus hermanos de religión.

Pero por dicha, conocemos bastante bien otro grupo de prisioneros,

por la hermosa oración que compusieron en su prisión de Sainte-Geneviève en París. Tenemos pues un punto de comparación. En primer lugar es a Cristo Crucificado a quien se dirige esta oración “Esos que por

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tu Pasión y tu humildad enlazas a la madera de la Cruz, redimiéndolos por tu misericordia, consérvalos, consérvanos...” A continuación la Virgen “ en honor de quien tu Orden la Orden del Temple ha sido fundada...” Después es a San Juan también protector del Temple, él “a quien Cristo tanto ama...” y en su oración, toman a Dios como testigo de la inocencia de la Orden “a pesar de las calumnias, sabéis bien que nos ha sido echadas en cara... Tú sabes que somos inocentes de los crímenes que nos imputan...”

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En París como en Domme

Veamos ahora los muros de las torres de Domme. Es el mismo

Crucificado, la misma Virgen, el mismo San Juan que encontramos y la misma afirmación de inocencia que se manifiesta en la indignación contra Clemente V. Diríamos que los graffitis en Domme han sido calcados de la oración de los prisioneros de París. Son, si lo preferimos, su ilustración en imágenes.

La fe y la piedad de unos y de otros vibraban al unísono, hablaban

el mismo lenguaje, rendían el mismo acento. Ciertamente no es por casualidad. Hace falta ver el resultado de una misma formación religiosa, que ha dejado sobre todo, en París como en Domme, la misma huella.

Entonces podemos pensar, parece ser, que tales eran los Templarios

de Domme y de París, tales eran esos de otros lugares y de todas partes.

En cambio, acordamos naturalmente que de los casi tres mil

Templarios que hemos contado en Francia, con otros tantos sargentos y otros tantos seguidores, bien podría encontrarse algunas ovejas infectas. Lo contrario sería incluso sorprendente.

Precisamente sabemos que el Gran Maestre velaba con severidad, y

que fue esta justa severidad con respecto a algunos culpables que atrajo sobre la Orden las denuncias venenosas dictadas por el rencor, y que Felipe el Hermoso fue demasiado feliz al explotarlas. Eso mismo, prueba que la Orden hacía su propia vigilancia y mantenía su integridad moral. Los indignos verdaderamente no debían ser numerosos. Eran ellos la excepción. De todas formas, lo vemos, no es en Perigord (región donde se encuentra Domme) donde había que ir a buscarlos.

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Un extraño proceso

Estamos bien lejos de los soldadotes corrompidos sin fe ni ley que

cierta Historia ha querido mostrarnos. Eso da que pensar, y estamos obligados a preguntar, una vez más, cómo han podido arrastrar a tales hombres delante de la Inquisición, por medio de qué maquinación tal proceso ha podido ser “montado”. Confieso no estar entre esos que creen en la pureza de los motivos que han guiado a Felipe el Hermoso, ese príncipe piadoso, nos dicen, que habría actuado por la defensa de la fe. Es olvidar demasiado fácilmente Anagni y la excomunión de la que el rey fue entonces afectado. ¿Ejercía sus deberes de cristiano?

Eso no prueba gran cosa, y le hubiera sido bien difícil, si no

imposible, en esta época hacer de otro modo. Las bonitas fórmulas y declaraciones de propósito no son más que literatura. Y si el rey había tenido verdaderamente en vista la defensa de la Iglesia, era al Papa a quien debía haber dejado lo suyo. En realidad, profundamente imbuido de principios reales, como sus familiares, los Flotte, los Dubois, los Marigny, los de Plessis y el excomulgado Nogaret, era ya el arquetipo de lo que llamaríamos hoy el católico anticlerical. El quería que el Papa fuera a su mano y marchara a su antojo. Y podía disponer ahora, después de Bonifacio VIII y Benito XI, de un papa francés.

Garantizamos que el proceso de los Templarios no hubiera tenido

lugar si Bonifacio VIII o Benito XI hubiesen vivido. Garantizamos también que ese proceso no hubiera tenido lugar si Molay, menos celoso con la independencia del Temple hubiera aceptado la fusión de su Orden con la del Hospital. Garantizamos que no hubiera habido tampoco lugar si Molay, más flexible y menos celoso de la independencia del Temple hubiera aceptado abdicar su rango de Gran Maestre en favor de uno de los hijos del rey. ¡Nadie duda entonces que el Temple no hubiera sido engalanado de todas las virtudes!

Además, a los ojos de Felipe el Hermoso, el Temple tenía dos

grandes errores. En un día de motín contra el rey monedero falso, el Temple donde se había refugiado lo protegió eficazmente, donde había demostrado su fuerza: y a continuación sacó a flote el tesoro real: haciendo

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entonces alarde de su riqueza. Fueron dos grandes imprudencias. Fueron también esos servicios que en política no se perdonan.

Infamia y herejía

Ahora bien, era bien difícil hacer al Temple un proceso político:

precisamente había rendido demasiados servicios al rey. Pero había mejor. Para derribar a un adversario molesto, en esos tiempos, nada mejor que un buen proceso religioso. En ese terreno la partida estaba ganada de antemano.

Entonces hicieron un proceso religioso. Ante una acusación de

infamia y principalmente de herejía, todo acusado estaba perdido. El código de la jurisprudencia eclesiástica despiadadamente retorcida, se encargó, por la tortura, de arrancar al acusado todas las confesiones que querían, ¡“incluso de haber matado a Dios”! decía un Templario con una negra ironía. Entonces era, por lo menos, la prisión perpetua. Pero si, por desgracia, el acusado, volviendo sobre sus pasos tenía la audacia de retractarse, entonces era declarado reincidente, relapso como decían, y era automáticamente la hoguera. Fue el caso de Jacques de Molay y de otros.

Ciento quince años más tarde, Juana de Arco sufriría la misma

suerte después de un procedimiento indéntico.

Jurídicamente hablando, el proceso de los Templarios fue entonces,

si podemos decirlo, conducido de la forma más correcta. Hoy día podríamos indignarnos. Pero en esos tiempos, nadie podía asombrarse.

Como corderos al matadero

Sin embargo, lo que es sorprendente, en esta triste historia, es el

silencio de los Templarios. Hace pensar en esa pequeña frase del Evangelio

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“Y Jesús se calló...” “ para gran sorpresa de Pilatos” además, añade el narrador sagrado. Para nosotros también, el silencio de los Templarios parecía sorprendente. Digamos más, nos escandalizaba un poco, como si contuviese una media confesión, una confesión vergonzosa.

Es una impresión que he sentido por mi parte, durante mucho

tiempo, hasta el día en que, en Domme, los Templarios me hablaron. Sí ellos se callaron. Pero los graffitis van a hacernos comprender por qué.

Desde el principio del asunto, vemos que los Templarios no

buscaron el esconderse. Molay mismo deseaba una investigación que lavara al Temple de las calumnias expandidas. Nada hubiera sido más fácil, para él, mientras que, prácticamente, estaba advertido de lo que se tramaba, que de poner tierra por medio. Todo lo contrario, la misma víspera de la arrestación, acompañaba protocolariamente al rey a la iglesia de los Jacobinos, para el funeral de Catherine de Courtenay, cuñada del rey, mujer de su hermano menor, Carlos, conde de Valois. Pero Molay no podía sospechar el giro que tomaría la “investigación”.

Por lo mismo está fuera de dudas que los Templarios, si hubieran

querido, estaban a la altura de resistir. Pero hubiera hecho falta tirar de la espada. Sin embargo, un Templario no sacaba la espada contra un cristiano: así lo quería la Regla. Otra regla que no era la del Temple, pero que regía toda la caballería, estipulaba en el cuarteto conocido:

A Dios mi alma Mi cuerpo al rey

Mi corazón a mi Señora Mi honor a mí

Sus cuerpos eran al rey. Eso no se discutía. Y luego, intentemos un

poco, para comprender, meternos al menos un poco en el lugar de esos prisioneros. De tal manera tenían consciencia de su inocencia, que no resentían ningún temor; la acción perpetrada contra ellos debió parecerles

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como el resultado de un error inverosímil, que se aclararía pronto o el resultado de una maldad, que sólo podría acabar con el desenmascaramiento de sus autores.

Se podría decir que la gran culpa de los Templarios (“una culpa

más grave que un crimen”, habría dicho Talleyrand), fue creer que bastaba con ser inocentes para no tener nada que temer de la Justicia. Se encargarían pronto de desengañarles.

El Soberano Pontífice les hizo llegar, por lo demás, inmediatamente

(en un plazo de tres días), las mejores promesas de un desenlace feliz de ese asunto; pidiéndoles que no se desanimaran, que no pensaran siquiera en huir. A pesar de todo el tiempo transcurría, los interrogatorios ¡y qué interrogatorios! comenzaban. Sólo fue poco a poco, después de que pasara el primer momento de estupor, que la realidad se mostró y que los prisioneros comprendieron que “era serio”.

La vía del Calvario

Entonces esos hombres piadosos se resignaron, considerando su

penosa situación como una prueba. Acostumbrados a volver siempre sus miradas hacia Jerusalén que añoraban, orientaron muy naturalmente su meditación hacia el Calvario. El Maestro les llamaba para sufrirlo con El. No esquivaron su llamada. Es lo que nos dicen las cruces, los crucifijos, esas crucifixiones, esos grupos de tres cruces del Gólgota, que encontramos en todas partes y hasta esa evocación del Viernes Santo que nos ha parecido en primer lugar enigmática. Esos hombres rudos y orgullosos, pero profundamente moldeados por la ascesis del Templo, se entregan de todo corazón en la vía del Sacrificio, la vía del Calvario, la vía de la Cruz.

He aquí lo que nos han hecho comprender todas esas imágenes; y

sólo eso puede explicarlas. Aquí también, como si se hubieran puesto de acuerdo, traducen en imágenes los pensamientos y los rezos de sus hermanos prisioneros como ellos en Sainte-Geneviève: “Oh nuestro Redentor y Defensor, a los que por tu Pasión y tu Humildad encadenas a

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la madera de la Cruz, redimiéndoles por Tu misericordia, consérvales, consérvanos”. Ahora comprendemos su estado de espíritu, su estado de ánimo.

Nos lo dicen estos muros con todas esas cruces, todos esos crucifijos

que graban pacientemente, que graban todavía donde hay algún sitio libre, los prisioneros, un poco más cada día, se dejan encadenar por el Maestro a la madera de la Cruz.

Y como el Maestro ante Pilatos y en la Cruz, callan. El silencio es

una forma de obediencia. “Paratus in on nibus obedire”, dice todavía la Regla. Obedecen callándose. Se dejan llevar “como corderos al matadero” según la expresión de uno de ellos, como el Maestro, siempre, “sicut ovis ad occisionem dentus est” (Is. LIII, 7; He. VIII, 32), es decir sin quejarse. Se dejan humillar, torturar moral y físicamente, sufriéndolo todo con la intención de obedecer a la Insondable Voluntad Divina. Es muy notable que ninguno de ellos exhale una queja personal. Una oración solamente, desgarradora por lo demás: Madre de Dios, ruega por mí.

Fue ante estos muros cubiertos de esos innumerables crucifijos

cuando comprendí el silencio de los Templarios.

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Una santa cólera

Pero el día en el cual, dejando de atacar sólo a las personas, se llega

a atacar directamente a la Orden, entonces todo cambia.

Esos hombres enérgicos que hasta allí habían logrado controlar su

cólera, mientras sólo estuvieron en tela de juicio su honor personal y su vida, se consideran libres de toda obligación el día en que se toca el honor y la vida de la Orden.

Ante la abolición de esta última por Clemente V, esos hombres,

hasta entonces mudos y dóciles, dan rienda suelta a su cólera de repente. Los corderos se vuelven rabiosos. Porque eso es para ellos el escándalo de los escándalos, “la abominación de la desolación en el Templo” vaticinada por el profeta Daniel (IX, 27). ¡Tocar a la Orden! ¡A la Orden de Nuestra Señora! ¡A la Orden de San Bernardo! ¡A la Orden, gloria y pilar de la Cristiandad! ¡A la Orden, su única razón de vivir y su único orgullo! ¡Quitarles “el Manto” con el cual ni siquiera tendrían el consuelo de ser amortajados un día!

Fue entonces un concierto de indignaciones, de cólera, de rabia y de

desesperación. Hasta entonces habían oprimido su corazón. Ahora que está abolida la Orden, ahora que por eso mismo se encuentran libres de todos sus votos y de la Obediencia y del Silencio, ahora que la libertad de maldecir, a falta de otra, se les ha devuelto, entonces no dejan de usarla para maldecir a los perseguidores de la Orden. Los puños se crispan ante la atroz caricatura de Clemente V mientras un violento clamor de imprecaciones estalla bajo las bóvedas de esta prisión: ¿“Quis tantus plagor ad auras”? ¿Qué inmenso clamor sube entonces hasta los cielos? Pero este clamor no sube más arriba de las bóvedas, no va más allá de los muros. Estos por lo menos lo graban y como una banda sonora nos la restituyen fielmente hoy.

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El Papa y el Rey

Podemos pensar que es en 1312 cuando se inscriben en ellos la

caricatura de Clemente V y la hidra de dos cabezas de Clemente V y de Felipe IV el Hermoso, cuando se comunicó a los prisioneros la Bula de la abolición de la Orden; tal vez también en 1314 cuando murió Clemente V, un mes después del suplicio de Jacques de Molay.

La muerte de la Bestia, bajo los golpes de San Miguel, patrón de la

Orden, tendría entonces un acento de revancha. Los prisioneros, comprendámoslo, atravesaron un terrible drama de consciencia, que por lo demás no parece haber mermado su fe en nada. Pero pensaron que por haber perpretado tal crimen, Clemente V, el destructor del Temple no podría ser sino el satélite de Satán, la “Bestia” del Apocalipsis, peor todavía, el Anticristo en persona.

No sabemos como pudo transcurrir en el otro mundo, el encuentro

de Clemente V y de Felipe el Hermoso, con Jacques de Molay y los Templarios. Debió de ser tumultuoso y necesitar la colocación de un

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servicio de orden importante de legiones de ángeles. Por supuesto no sabemos cual pudo ser la sentencia divina. Pero si los clamores de los Templarios del cielo contestaron a los que hacían subir sus hermanos todavía prisioneros en la tierra, ¡debió de ser, a pesar de la majestad del protocolo celeste, un gran alboroto en el Paraíso!

Es bueno, es saludable, oír por fin a los Templarios clamar su

revuelta y su asco, exhalar su rencor, poner en la picota a Clemente V y a Felipe el Hermoso. ¡Pues no se confesaban culpables, y exigían venganza al Cielo! Esta cólera alivia y es buena, aún si es injusta. Hace falta perdonarles este exceso de cólera. Sólo el amor de la Orden ha podido incitarlos.

Su confianza en la Orden se mantenía intacta. Es sobre todo lo que

hay que recordar de su actitud. Si hubieran tenido la menor duda en cuanto a la pureza de la Orden, hubieran agachado la cabeza sencillamente, y llorado.

Por otra parte, en la oscuridad de su prisión, podían hacerse una

idea de las dificultades más o menos inextricables en las cuales se debatía Clemente V poco a poco aprisionado en las redes de Felipe el Hermoso, quien siendo a la iniciativa de un asunto que le hubiera tenido que incumbir nada más que al Papa, y habiéndolo llevado a su manera, acorralaba ahora al Papa, y le ponía en una situación difícil ante el mundo cristiano.

El problema, cuyo objetivo eran los Templarios, era complejo. ¿Se

ha reflexionado sobre las consecuencias que hubiera acarreado la absolución de los Templarios? ¿No hubiera sido por ese hecho la condena del Rey y a los ojos del mundo entero la ostentación de su vergüenza? Las hogueras de sus víctimas hubieran reclamado venganza. ¿Cómo, bajo ese golpe, hubiera reaccionado Felipe el Hermoso? Lo podemos imaginar.

Era entonces la excomunión, el entredicho sobre el reino, las

consciencias perturbadas, el Papado prisionero en Francia, los peores extremos tal vez. Un Bonifacio VIII hubiera hecho frente. Clemente V se

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doblegó. Pero se doblegó “como un gascón” (de Gasconia) como hubiera dicho el Cardenal Mathieu Rosso de los Orsini.

Por lo que tomó en cuenta el interés general, abolió la Orden, pero

autoritariamente, sin juicio, entonces sin condena. Con eso pensaba evitar lo peor, sin conceder al Rey la condena que este último creía tener. Fue sin duda muy astuto.

¿Pero los prisioneros de Domme podían entender tantas

sutilidades? Sólo podían ver una cosa, que la Orden era sacrificada injustamente. Se podía contestar que no se había absuelto, y que quedaba bajo el peso de las acusaciones más infamantes.

El “Destructor”

Los Templarios vieron en Clemente V al Anticristo.

Dante, este gran panfletario, en la misma época, se había limitado a

asignarle un lugar en el infierno de los simoníacos. “Vendrá del poniente un Pastor sin ley... el cual será flexible al rey que rige Francia.”

Aludía a la leyenda, según la cual Bertrand de Goth hubiera

aceptado algunas condiciones en premio al apoyo del rey en la elección del nuevo Papa. Este pacto simoníaco hubiera sido concluido sin testigos, entonces, ¿qué se sabe de él? en un bosque de los alrededores de St. Jean de Angély. Se trataba del Priorato de la Fayolle, en medio del bosque de Essouvert. Esta leyenda, ya muy sospechosa y llena de inverosimilitudes, resultó desmentida cuando se encontró el cuaderno de viajes de Bertrand de Goth. El futuro Papa no se encontraba en Saintonge en la fecha señalada, sino en Lusignan en Poitou, y no fue a St. Jean de Angély.

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Los historiadores no han dejado de divulgar esa leyenda que ya

circulaba en vida de Clemente V. Es posible que haya llegado a oídos de los Templarios, Clemente V, al final, era por lo menos sospechoso de complacencia exclusiva hacia Felipe el Hermoso, y su prestigio ya estaba mermado.

Los Templarios que habían creído en sus promesas de solicitud, al

principio del asunto, habían perdido toda confianza en él. Cuando llegó bruscamente la abolición de la Orden, su desafecto se volvió en odio y Clemente V, para ellos, no fue más que el Anticristo.

¿Cuál fue la suerte final de los Templarios en Domme? Es probable

que murieran sin ruido, uno detrás de otro en su cárcel. La última fecha que hemos notado es la de 1320. Y sin duda no eran muy jóvenes en el momento de su arresto en 1307. Y se envejece rápido en prisión.

Se fueron, rezando con toda su alma a Cristo y a la buena Virgen, y

a San Juan y a San Miguel..., llevándose a la tumba una fidelidad feroz a la Orden del Temple y un odio no menos sólido hacia el que era su “Destructor”.

Una botella al mar...

Cuando la Providencia que ayuda a veces a los investigadores, me

puso entre las manos este extaordinario tesoro de graffitis, a medida que entendía mejor su sentido, que descubría más claramente el drama que se había desarrollado en esta cárcel, estuve, lo confieso, profundamente emocionado, tanto como lo estuve, hace unos diez años, ante gritos de angustia y de fidelidad, de otros prisioneros, Protestantes detenidos en la vieja forja de Brouage.

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Pero también entendí que allí había más que un recuerdo, por muy

emocionante, por muy patético que fuera, pero un documento, un documento vivo, dándonos un reflejo exacto del alma de los Templarios y haciéndonos conocer mejor su comportamiento, que todos los libracos tendenciosos, que los interrogatorios falaces, que las confesiones dictadas bajo la tortura. Este documento es un testimonio a favor para echarlo como “un hecho nuevo” al dossier de ese desafortunado juicio. Entendí por fin, que este documento era también un mensaje, un viejo mensaje de 650 años. En estas torres de bóvedas derrumbadas y abiertas, los muros intactos han conservado este mensaje y nos lo restituyen hoy.

Han grabado día tras día, como en una sucesión de instantáneas, el

pensamiento, la vida, la larga resignación y la revuelta por fin de los desdichados seguros de su inocencia que esperaban allí el cumplimiento de su destino. Es todo eso lo que resurge ante nosotros como después de una larga hibernación.

Como unos náufragos en perdición que arrojan una botella al mar,

por si acaso, sin saber ni donde ni cuando abordará, ni por quien será recuperada, aún si no llegase nunca, así, esos prisioneros que sabían que no volverían nunca a ver la luz de la libertad, confiaron su mensaje a los muros de su prisión, únicos testigos de su Calvario y de su agonía.

Cruces repetidas en todas partes...

Es el mensaje de hombres de una fe robusta y pura, de un

sobrenatural notable, que no ha podido resistir sin embargo a la iniquidad que venía precisamente de ese en el cual reposaban su confianza y sus esperanzas, de hombres que habían aceptado ser golpeados por las Potencias de la Tierra, pero que no han podido comprender, en la sencillez de su lógica, que el golpe pudiera ser atestado por el representante de Cristo, del Jefe a quien servían. Sublevados entonces, han llamado del Papa a Dios.

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Semejante drama se ha repetido desde entonces en la historia.

Este mensaje del cual iba a ser el depositario, ¿podría hundirlo de

nuevo en las mazmorras del Pasado? ¿Podía esconder esta luz? ¿Podía negarme a entregar estos documentos a los archivos de la Historia? ¿Acaso los Templarios de allí arriba me lo hubieran perdonado alguna vez?

Pienso que nadie, en adelante, debería sentirse con el derecho de

escribir sobre los Templarios sin haber hecho, antes, el peregrinaje a Domme.

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En cuanto los templarios, en posesión de numerosos dominios en

Europa occidental, decidieron instalar, a imagen de Oriente, su “Convento” o “Casa Madre”, no dudaron mucho sobre la elección del lugar.

España, tierra desolada y poco segura a causa de la Reconquista, no

era buena elección. Tomar, en la Extremadura portuguesa, tenía un acceso bastante difícil. Italia se encontraba inmersa en constantes conflictos entre las diferentes casas nobiliarias, tan graves que el Papa Eugenio III se vio obligado a entregar Roma al famoso Arnaud de Brescia y a refugiarse en Tusculum, donde recibió a Luis VII y a su esposa Alienor, que regresaban de las cruzadas, en 1149. Inglaterra –Londres–, que por una parte era una isla y por otra quizás un poco septentrional, tampoco podía ser una buena elección: después de la muerte de Enrique I “Beauclerc”1, el pequeño de los hijos de Guillermo “El Conquistador” y de Matilde de Flandes, último rey normando de Albión –muerto en 1135 a consecuencia de una indigestión de lamprea–, Inglaterra se encontraba dividida en dos facciones: los partidarios de Esteban de Blois, nieto por parte de su madre Adela del vencedor de la batalla de Hastings y que incumplió su juramento de fidelidad haciéndose coronar rey por Guillermo, arzobispo de Canterbury, el 26 de diciembre; y los partidarios de Matilde “La Emperatriz”, hija de Beauclerc y esposa en segundas nupcias de Geoffroy Plantagenet, conde de Anjou y de Maine, que estaba apoyado por su hermanastro natural Roberto, Conde de Gloucester. Esta oposición y guerra de poder estaba mal vista por la Orden del Temple.

De cualquier modo, al fin y al cabo, el origen de los caballeros

fundadores de la Orden del Temple y sus primeros sucesores ¿no era

1 Beaucler: el hermoso clérigo o sabio; aunque en ocasiones se traduzca de manera incorrecta al

español como el buen padre o cura. En francés “Beau” significa hermoso, guapo, sabio. La

palabra francesa “Bon” se define como bueno.

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francés? Por lo dicho en las anteriores líneas, entre las capitales de los reinos europeos solamente quedaba París, donde además los reyes capetianos –o Capetos– sostenían y apoyaban a la Orden, para crear e instituir su “Convento” o “Casa Madre”.

Es a Luis VII a quien podemos atribuir la primera donación de

importantes terrenos no cultivados –incultos– extramuros de la ciudad, en el transcurso de la década de 1140 a 1150, a la Orden del Temple. El 27 de abril de 1147 se celebró capítulo con la presencia del monarca y del Papa. Luis se disponía por aquel entonces a ir a las Cruzadas, concretamente el 12 de Mayo de 1147. Con posterioridad, en 1152, una carta real calificaría a los caballeros templarios como “defensores de la Iglesia en Oriente”.

Pero, ¿qué es lo que poseían en aquellos años? Una capilla, sin duda

alguna, y tal vez un edificio para alojar a los hermanos; nada más.

Grabado de la casa del Temple de París.

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Entre 1160 y 1165 se genera cierta diferencia entre el rey y la Orden;

Enrique “el Joven”, hijo de Alienor de Aquitania y de Enrique II Plantagenet, nombrado soberano de Inglaterra en 1154, estaba comprometido, por mediación de Tomás Becker, con Margarita de Francia, hija de Luis VII y de su segunda esposa Constancia de Castilla. El Vexin normando, y por ende de Gisors, constituía la dote de la princesa y su custodia fue confiada a los templarios.

Enrique II había precipitado el matrimonio de los dos infantes.

Bertrand de Blanquefort, que había recibido de Luis el privilegio, transmisible a sus sucesores, de llevar el título de “Gran Maestre por la Gracia de Dios” entregó en seguida el Vexin al rey de Inglaterra. Posteriormente, el nacimiento de Felipe II “Augusto” destruía el sueño angevino de ver un día a un miembro de la dinastía Plantagenet subir al trono de Francia… a menos que el heredero real no sobreviviera. Luis VII se sintió traicionado y expulsó a los templarios de su Casa de París. Después de algunas disputas, con respecto a las fronteras de los dos Vexins, acabó por resignarse y los templarios pudieron instalarse de nuevo en la Villeneuve –ciudad nueva o nueva ciudad–.

El 20 de septiembre de 1187, Saladino toma Jerusalén. Hizo derribar

la gran cruz dorada que los cruzados habían colocado sobre la mezquita de Omar, pero mostrando en todo momento una actitud caballeresca y humanitaria que causan asombro entre los cronistas cristianos. Había, entre otros, doscientos francos que conocieron a Godefroy de Bouillon; conmovido Saladino, ordena que sus días terminaran en paz en la Ciudad Santa y que fueran provistos de cuanto necesitaran. Hizo buscar a los desaparecidos y entregó los supervivientes a sus mujeres e hijos sin reclamar rescate alguno. Pero la pérdida de Jerusalén fue un duro golpe para Occidente e incluso el Papa Urbano III murió, según cuentan las crónicas, de tristeza.

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Detalle de una de las torres del Temple de París.

Con un sentido pragmático, la Orden del Temple no consideró

Chipre como un refugio seguro y definitivo: la actitud de sus habitantes un siglo antes, cuando la compraron y luego restituyeron a Ricardo Corazón de León, era poco prometedora. Esta decisión les llevó a hacer de la Villeneuve una verdadera fortaleza. En 1205 Eudes, obispo de París, –el arzobispado del que dependía la capital estaba en Sens– habla por primera vez de la Casa del Temple. Desde el año 1211 el preceptor Holdoin alquila algunas casas en el recinto. La torre cuadrada, llamada del César, habría sido edificada a finales del siglo XII y la “gran torre” a principios del XIII, bajo la supervisión del hermano Hubert, muerto en 12222. Las “torres pequeñas” que la flanqueaba era posterior.

2 Felibien. Historia de París.

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Un acontecimiento nos demuestra que desde 1194 los edificios y

fortificaciones eran ya bastante importantes: el 3 de julio, entre Fréteval y Blois, no lejos de Vendome –según Rigord– el ejército de Felipe II fue asaltado y desecho por el de Ricardo Corazón de León. Al igual que sus antecesores, Felipe II, cuando estaba en campaña, llevaba con él seis carretas conteniendo los archivos y los tesoros del reino. Pero en esta ocasión éstas cayeron en manos del rey Plantagenet. La rabia y la desolación del capeto fueron extremas, quien continuamente repetía: “Mejor prefiero dar diez de mis mejores ciudades antes que perder este gran tesoro.” Pero el oficial mayor de la casa real, Gauthier de Villeleón, devuelve la calma al rey. Cierto: las piedras preciosas y las joyas se perdieron; sin embargo, desde hacía años había hecho copiar en secreto todos los documentos bajo su custodia a los monjes, documentos que podían revestir cierta importancia histórica y sobre los que garantizó haber efectuado él mismo un férreo control para evitar todo error o falsificación. El rey, aliviado, decidió desde entonces que ningún documento quedase sin copia. A semejanza de los romanos, Villeleón repartió las copias en diferentes lugares: los tratados de paz en la capellanía San Benito, las actas de matrimonio en la cripta de Saint-Denis (San Dionisio), los capitularios en Cluny, los libros de finanzas en Saint-Germain-des-Champs... Bajo el consejo de su gran oficial mayor, Felipe decide reagrupar todas esas actas y confiarlas al Padre Garín, religioso del Temple y que posteriormente sería obispo de Senlis y Canciller. El clérigo Esteban de Gault ayudaba en este trabajo. Los primeros archivos fueron depositados en el Temple poco después del desastre de Fréteval.

Todo ello se convirtió en el “Tesoro de Archivos” que fue

transferido a la Santa Capilla por orden de Luis IX (San Luis) hasta la revolución francesa –de cualquier modo, una parte del tesoro privado y algunos archivos fueron guardados en el Louvre desde el siglo XIV–.

La Villeneuve quedó fuera de los muros del recinto edificado por

Felipe Augusto; posteriormente será incorporada bajo el reinado de Carlos V. Delimitada por las calles llamadas hoy Charlot, del Temple, de Vendome, de la Corderie, en ese barrio fangoso al que todavía se llama Marisma. Era una ciudad cerrada y rodeada de altos muros almenados, flanqueados por torres redondas.

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El Temple recibió por parte de Felipe II nuevos privilegios como el

derecho de la alta3, media4 y baja5 justicia. Los caballeros y los habitantes estaban exentos además “de toda exención de bastante importancia: expedición militar, cabalgadas, de peaje –impuesto sobre las mercancías transportadas– y otras muchas”. La censiva –tierras sometidas al impuesto anual del censo, bien en especie o en metálico– se extendía hasta el sur de Ménilmontant y de Charonne.

La Gran Torre estaba construida sobre un plano cuadrado con

torrecillas redondas en los ángulos. Tenía cuatro plantas y una altura de alrededor de cincuenta metros. Los armazones de los tejados fueron añadidos con posterioridad. Tres de las torres estaban compuestas por gabinetes o despachos mientras que la cuarta contenía una escalera en espiral que comunicaba con las otras tres y sus diferentes plantas. El claustro estaba compuesto por una gran sala de reunión –sala capitular– y una capilla circular que databa del siglo XII, adosada a un campanario de dos plantas y terminado en flecha piramidal. Estaba rodeada por un deambulatorio anular de seis metros de ancho. Seis pilares y seis pilastras sostenían la cúpula. En el siglo XIII se añadió un coro rectangular sin nave que terminaba en un muro gótico. El soportal era una copia del de la Santa Capilla y databa, al igual que el ábside, de la época de Felipe III “el Hardi”. Más tarde, entre los siglos XVI y XVII, fue cuando los hospitalarios construyeron las capillas laterales.

A todo lo anteriormente descrito podemos añadir numerosas

construcciones: casas, tenderetes, salas, jardines, huertos, viñas, tierras de cultivo…

3Alta justicia: el señor –o, para ser más precisos, el juez señorial– podía juzgar todos los asuntos y

pronunciar las penas, incluso la pena capital; aunque ésta no podía ser ejecutada sin la

confirmación del juez real. La alta justicia gozaba de plenitud de jurisdicción, tanto a nivel civil

como penal. 4 Media justicia: el señor podía juzgar las reyertas, injurias y robos. Los delitos no podían ser

castigados con la muerte. En la práctica, la media justicia jugaba un importante papel en lo civil,

sobre todo en lo concerniente a sucesiones, herencias y protección jurídica de los intereses de los

menores. 5 Baja justicia: el señor podía juzgar los asuntos relativos a los derechos que se debían al mismo:

censos, rentas, contratos y heredades en sus dominios, etc. Se ocupaba también de los delitos y de

las multas de poco valor –daños a los animales, injurias, multas inferiores de 7 soles o de 6

denarios…– Había de tener un sargento y una prisión con el fin de poder encerrar a todo

delincuente que fuera sometido o destinado a la alta justicia.

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En 1182 los templarios abrieron una carnicería, lo que derivó en un

proceso con la corporación parisina. El tribunal de Chatelet dio la razón a la Orden, pero limitando a dos el número de puestos.

Añadamos también el osario, la prisión, las cocinas, el abrevadero,

etc. Es importante el número de salas y alojamientos instalados para los “pobres soldados de Cristo”. Todo esto incita a Henri III de Inglaterra para elegir el recinto como lugar de residencia cuando llegó a París para rendir homenaje a Luis IX (San Luis) por sus tierras de Guyena –considerablemente reducida con respecto al plano territorial, Aquitania se convirtió en la Aguyenne y después en la Guyena–.

Enrique y Luis eran primos. El primero era hijo de Juan sin Tierra y

de Isabel de Anguleme, el segundo de Blanca, Plantagenet por parte de su madre Alienor de Inglaterra, esposa del rey Alfonso VIII de Castilla (el rey chico).

Los templarios albergaban a los peregrinos que se dirigían a

Santiago de Compostela y a Tierra Santa, y reconfortaban a los que regresaban de su peregrinaje y hacían etapa en París.

Bajo el reinado de Felipe III “el Hardi” surgieron varios altercados

con respecto a los derechos reales opuestos a los del Temple. Se trataba de casas y tierras pertenecientes a la Orden, pero situadas a las afuera de la Villeneuve (Ciudad Nueva). Felipe solo quería dejarle a la Orden la justicia tributaria relativa a las haciendas o territorios que ella poseía. El 12 de agosto de 1270 tuvo lugar una transacción que resarció al Temple acordándole nuevos privilegios sobre algunas calles menos céntricas.

Apoyándose en los derechos arancelarios y exenciones de los que

gozaban la Orden se negó a participar, en 1296, en la donación de cien mil libras que la ciudad de París tenía que hacer a Felipe IV “el Hermoso”. El procurador de la Villeneuve y el preboste de París se enfrentaron y después, al cabo de dos años, el Parlamento dio la razón a la Orden.

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En 1306, amenazado por los disturbios de la Courtille-Barbette,

Felipe el Hermoso se refugió en el Temple donde el Maestre Jacques de Molay, padrino del hijo del rey –Roberto, fallecido poco después–, lo recibió con magnificencia. Algunos pretenden que al ver las riquezas acumuladas en doscientos años, pues de Molay había traído desde Chipre el tesoro amasado en Tierra Santa, le surgió la idea al rey de destruir la Orden para apoderarse de sus riquezas y bienes. Sin duda debió guardarle también rencor por no querer cargar y enfrentarse contra los amotinados. Pero sin duda existieron otros motivos más profundos que le indujeron a actuar contra la Orden.

El recinto del Temple después de la caída de la Orden

La Orden del Temple era rica al igual que otras órdenes de su

tiempo, como por ejemplo la Orden del Hospital que tras la supresión del Temple heredó sus bienes. Felipe el Hermoso no actuó solamente por codicia. Existían además otro tipo de motivaciones menos claras que se han llegado a negar: los caballeros formaban un estado dentro del Estado y una sociedad “supranacional” poderosamente estructurada que disponía de fondos importantes en todos los lugares de la geografía europea.

Tal fue el poder y el arraigo de la Milicia templaria que los

hospitalarios fueron ordinariamente designados bajo el nombre de sus predecesores y la Ciudad Nueva conserva el nombre del Temple. El recinto, durante los dos siglos posteriores, no sufrió ninguna modificación esencial. Solamente las transformaciones y ampliaciones aportadas a la capilla de Santa María de los Templarios, que constituyó la Gran Iglesia. En su origen, allá por el siglo XII, no era más que una pequeña copia de la capilla de San Juan edificada por los templarios cerca del Santo Sepulcro en Jerusalén.

Los fosos fueron cubiertos poco a poco y el puente levadizo fue

remplazado por un puente de piedra. Las antiguas salas fueron derruidas y sustituidas, en el siglo XV, por un modesto edificio llamado del Capítulo y un palacio del Gran Prior que debió ser reconstruido en 1667 por Jacques de Souvré. Pocas cosas sabemos con respecto a las numerosas

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construcciones que fueron derribadas en el siglo XVII, el Temple no era más que la sede provincial de la Orden y la residencia del Gran Prior de Francia.

En 1650 no quedaban más que las torres, la iglesia, una capilla, el

osario, el hospital y la gran puerta. Muchos de los edificios demolidos no fueron reedificados. Los cultivos, divididos en parcelas, comprendían desde la iglesia de Saint Gervais hasta Poitronville (Belleville). Estas estaban llenas de pequeños huertos o jardines y de casetas donde habitaban los caballeros cuando no estaban alquiladas a parisinos endeudados o deseosos de beneficiarse de las franquicias que no habían sido suprimidas. Solamente las torres y las celdas, algunas de ellas subterráneas, recordaban el antiguo rigor de la justicia templaria y la caída en desgracia de la Orden causada por Felipe el Hermoso. La gran torre y la pequeña estaban rodeadas por fosos sin agua; sus respectivos puentes levadizos fueron remplazados por una pasarela en madera. El osario, que databa del siglo XIV, era de estilo gótico pero nunca llegó a ser terminado.

El sucesor de Felipe el Hermoso, Luis X “el Hutin” hizo encerrar en

la gran torre a Enguerrand de Marigny antes de enviarlo al patíbulo de Montfaucon, después de pasar por Vincennes para su proceso en 1316. A pesar de que pertenecían a la Orden de Malta, esas dos torres sirvieron en muchas ocasiones de prisión del Estado.

Cada vez que surgía una revuelta en París, el preboste tomaba las

precauciones precisas para proteger el recinto, el cual podía convertirse en una terrible plaza-fuerte si caía en manos de los insurrectos. Las torres sirvieron primero de polvorines, después de guarnición para las tropas suizas, y más tarde para las alemanas en 1586. Invadido durante la “jornada de las barricadas”, el Temple albergaría también a los destacamentos valones y españoles durante el asedio a París llevado a cabo por Enrique IV.

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Plano de la casa del temple de París.

También en el Temple fue donde se confinó a la familia real, Luis

XVI y María Antonieta, durante la revolución francesa. Napoleón y Fouché –intendente de Napoleón– no quisieron conservar este testimonio del drama revolucionario: el Temple fue puesto a la venta en 1805 y comprado por un monárquico… Los peregrinajes al lugar comenzaron, a lo cual puso final Fouché prohibiendo la entrada a toda aquella persona que no fueran los obreros encargados de la demolición del lugar. El palacio del gran prior fue restaurado y convertido en el Ministerio de los Cultos. Las murallas fueron derruidas y la mayor parte del recinto fue vendida.

En el lugar de la torre del César fue plantado un sauce llorón.

En cuanto al palacio del Ministerio de los Cultos, junto con una

capilla de 1823, se convirtió en la sede de una congregación religiosa fundada por Luisa de Condé: las “Benedictinas de la Adoración perpetua

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del Santo Sacramento”. Pero el gobierno provisional de la II República recuperó los edificios por un decreto del 24 de marzo de 1848. Napoleón III hizo demoler los últimos vestigios que quedaban del Temple. El ayuntamiento del tercer distrito, el jardín y la calle del Temple se encuentran todavía en su lugar.

A pesar de todo, aunque haya desaparecido por completo todo

vestigio arquitectónico, el Temple permanece todavía en la memoria de los parisinos.

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Por primera vez, hemos intentado agrupar de forma sistemática los

cuños y sellos de la Orden del Temple, lo que nunca se ha llegado a realizar. De vez en cuando se ha llegado a reproducir algunos de los sellos, bien sea el de los dos caballeros montados sobre un mismo caballo y al que llamaremos «sello común», o bien el del Gran Maestre. Pero el sello secreto del Temple nunca ha sido reconocido por el simple hecho de que nadie se ha interesado en buscar o ir más allá, es decir, buscar e investigar donde los sellos se encuentran: los Archivos Nacionales de Francia (París).

La mayoría de autores se copian los unos a los otros, repiten y

cometen los mismos errores, bien sea los historiadores de turno o los extravagantes de la magia seudo-histórica, la gran fantasía reina con respecto a los diferentes sellos o cuños. Ello se debe al hecho de que la mayoría de personas tienen una gran ignorancia en heráldica e ignoran absolutamente la diferencia que existe entre una cruz patada, una cruz potenzada o una cruz trebolada. De ahí que surjan ciertos errores, voluntarios o involuntarios, sobre la supuesta cruz del Temple o respecto al sello o cuño común de los templarios.

Nadie ha observado o estudiado las formas peculiares y diferentes

de algunos de estos sellos y, sin embargo, algunas organizaciones pretenden, bien ser descendientes de la «Orden del Temple» misma, o bien ser de una «filiación espiritual», «mágica» o «inspirada», etc. De forma particular, haremos referencia a los templarios del almirante alemán Von Luckner, cuya revista «Beaucéant» está decorada con una magnifica cruz roja… ¡de Malta! Sucede lo mismo con la supuesta Orden del Temple de la que se trata en el número 124 de julio de 1961 de la revista «L’intermédiarie des chercheurs et curieux» (El intermediario de los investigadores y curiosos), páginas 687-688, cuya cruz es, también, bastante fantasiosa. ¡Y qué decir, desgraciadamente, de los artículos

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supuestamente serios de las revistas históricas e incluso de algunos libros de enseñanza¡

Para evitar errores parecidos, voluntarios o involuntarios,

aconsejamos a toda aquella persona interesada por la historia del Temple de compulsar la comparación de los sellos realizada en la época de Napoleón III, Archivos del Imperio, Inventarios y Documentos (Colección de sellos, Imprenta imperial, París 1863, 3 volúmenes).

De todo corazón nos gustaría que el trabajo que hemos emprendido

pueda ayudar a las personas sinceramente interesadas en conocer la Orden del Temple con espíritu y profundidad, en el conocimiento de sus sellos, marcas, escudos, emblemas y símbolos. Pues si los templarios eligieron, por una razón específica, tal o cual sello, y la cruz patada de gules, fue por una razón bastante definida e importante.

Intentemos, por tanto, poner un poco de orden en este magma

confuso de geometría neo-templaria de los supuestos herederos de los caballeros del Temple, caballeros Rosa-Cruces o del Pelícano, por lo que sería ocioso y monótono recordar aquí la existencia efímera, algunas veces acortada por las frecuentes estancias en prisión o asilos psiquiátricos de sus seudos-Grandes Maestres y Grandes Comendadores. Y por fin deseemos que nuestro trabajo no ayude a todos estos farsantes a perfeccionar sus elucubraciones.

EL SELLO DEL GRAN MAESTRE (Nº 1)

Ha habido varios con el mismo

dibujo, pero con diferentes inscripciones. En el que está diseñado un templo circular, bien con una arcada exterior, bien con arcos románicos o góticos, coronado por una cúpula bizantina en forma de bulbo y rematada por una cruz templaria.

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En uno de ellos (6) está escrito en el exergo: MIL. TEMPLI. SAL., es

decir, Milites Templi Salomonis. Hay que señalar que, en este sello, la letra T está diseñada de tal manera que forma también la letra E (que figuraba en el frontón del templo de Delfos).

En otro sello (1) leemos alrededor de la cúpula sostenida por una

arcada de cuatro arcos: S’TVBE TEMPLI XRI, por SIGILLUM TUMBE TEMPLI CHRISTO, es decir, Sello de la Tumba del Templo de Cristo. En esta inscripción, el nombre de Cristo ha sido abreviado según las leyes y cánones de la iconografía bizantina. Otro sello lleva la inscripción: DE TEMPLO CRISTI, del Templo de Cristo.

Veremos que en este sello del Gran Maestre, hay cuatro arcos. El

cuatro es el emblema del mundo, del reino terrestre; es el infinito en el mundo, es decir, el infinito erigido en el mundo de la manifestación; es también la imagen del cuadrado. En otros términos, el Templo contiene, en el interior de su rotonda, la Piedra Angular tallada en la materia informe. Tenemos aquí el paso del cuadrado al círculo pasando por el octógono. Esto está representado en el cuadro de Rafael titulado «La boda de la Virgen», que se encuentra en Milán, en el que vemos el pavimento de acceso, sobre el que debemos saber caminar, que conduce a los escalones poligonales, luego a la rotonda y finalmente a la puerta de entrada al Templo. Una representación idéntica del Templo de Jerusalén se encuentra en un grabado cabalístico del siglo XVI, en el que el simbolismo es mucho más acentuado, digamos de forma más tradicional: el Templo tiene tres bases poligonales y, en el medio, una escalera con siete peldaños, etc.

Fijémonos que la inscripción y la cruz que figura en los sellos que

reproducimos están separados por tres puntos, lo que da el número de seis. En otros sellos aparece tres veces tres o cuatro veces tres puntos, lo que nos da nueve o doce. Los cuatro arcos representan el Espíritu, la Fuerza (que es dual) y la Materia, o la Sal, el Mercurio (dual), y el Azufre. En cuanto al arco es , arcada, el comienzo; es por lo que, en algunos sellos, la puerta del medio está abierta o cerrada. De ahí que el título del famoso tratado alquímico se explique así: Introitus apertus ad occlusum Regis palatum, «la entrada abierta del palacio cerrado del rey».

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EL SELLO COMUN DE LA ORDEN DEL TEMPLE (Nº 2)

Es el famoso sello en el que se

representa a dos templarios montados sobre un mismo caballo, lanza en ristre y galopando de izquierda a derecha. En algunos sellos se representa con dos lanzas, en otros con una sola lanza para los dos caballeros. Aquí representamos el sello con la referencia de los Archivos Nacionales A.D.N. 9861.

Los dos templarios están sobre un único caballo, simbolizando la

fraternidad. El caballo que va a galope constituye el soporte; da al hombre su nobleza y permite el regreso «al principio». Gracias al caballo, los dos templarios «llegan» y alcanzan la fuente divina, descubierta por el caballo escarbando la tierra con sus cascos. El caballo simboliza el paso entre los mundos, el paso a otro plano; viene del cielo – Faetón – y constituye el soporte de la epopeya cuya meta es la redención, el mantenimiento del mundo, concebido a la imagen del prototipo divino. El caballo, mensajero de lo divino, es por tanto transcendente y permite el regreso hacia lo divino. El caballo divino sólo responde a las preguntas relativas a la «Búsqueda del Santo Grial». El caballo marino es el conductor de los muertos hacia la isla bienaventurada de la inmortalidad: permite el acceso al Paraíso.

Los dos caballeros representan a Géminis, los Dioscuros; vemos, si

miramos el zodiaco, que frente al símbolo de Géminis se encuentra el de Sagitario, del latín sagitta, flecha. Géminis simboliza el conocimiento en la encarnación. Sagitario coge la lanza-flecha de los géminis-caballeros que su caballo conduce hacia «el otro mundo». Es la flecha del conocimiento que Sagitario envía al cielo: simboliza el espíritu templario, la aspiración hacia lo divino.

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Si se coloca la cruz patada de la Orden del Temple sobre el zodiaco,

tenemos, en el brazo horizontal a Géminis y a Sagitario, en el brazo vertical a Piscis y a Virgo. Virgo es la Janua Coeli, la puerta de los cielos que conduce a la sede de la sabiduría, Sedes sapientiae, al interior del Templo divino, Domus aurea, por la encarnación de Cristo en Piscis. Estos representan el mismo simbolismo que Géminis-Dioscuros. Los dos caballeros son la Estrella de la mañana y la Estrella de la noche, el conjunto de estas expresiones sirven para designar a la Virgen-Madre.

Esos dos caballeros igualmente son, desde otro ángulo o plano, los

hermanos enemigos: el cuerpo y lo mental. El caballo es el cuerpo físico, los dos caballeros representan el alma y el espíritu que cuidan de la orientación del cuerpo. Constituyen el símbolo de los combatientes (el alma y el espíritu) del mundo espiritual donde se desarrollan los verdaderos combates; el caballo, de su parte, representa el cuerpo físico del hombre, sus apetitos, sus pasiones inferiores. Además el caballo simboliza la naturaleza visible que soporta la totalidad de las energías espirituales. Es el cuerpo de un mundo, conductor de una fuerza cósmica determinada.

El caballo, cuando es de color blanco, simboliza la pureza del ideal

que su caballero o sus caballeros persiguen y de los motivos que les inducen. Igualmente es el símbolo de la energía; galopa en el «Camino» que enlaza la consciencia interior del hombre con la divina esencia de todas las cosas.

Los dos caballeros en realidad son uno, ya que el tercer principio ha

unido en ellos la atracción y la repulsión, el blanco y el negro, el cuerpo y el alma, el Espíritu y la materia. Son la representación del binario unido por el tercer principio. Constituyen la hermafrodita (Hermes-Afrodita, unión del amor y del conocimiento). Es el Rebis alquímico cuyos tres colores están claramente indicados por la túnica y la capa blanca, la cruz roja y el caballo negro; lo que también está claramente representado en el beauceant (gonfalón o gonfanón), mitad sable y mitad plata, con la cruz patada en gules, enmarcando un todo.

La distinción realizada por Paul le Cour es fundamental entre las

oposiciones negro y blanco, amor y conocimiento, día y noche, tesis y

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antitesis, apariencia y realidad, que son el hecho de las sectas llamadas «espiritualistas» que, desgraciadamente, nos prueban que el Espíritu Santo no puede descender más que en los cuerpos ya provistos de espíritu. No hay existencia autónoma de dos principios opuestos, sino existencia de dos principios complementarios. Esta distinción tiene una gran importancia, dado que el hermetismo «es» la resorción de las contradicciones.

El sello que llamamos «común», pues es el que más se ha utilizado

en los documentos y escritos de los templarios, guarda celosamente su secreto. Cuando lo vemos, no libera más que poco a poco su misterio. A cada uno, según sus esfuerzos y sus investigaciones, le toca integrar ese símbolo en él mismo y seguir a los Templarios en sus caminos hacia el santo Templo eternal.

ABRAXAS, SELLO SECRETO DEL TEMPLE (Nº 3)

Un abraxas: Secretum Templi,

la cruz en el exergo (Archivos Nacionales, D. 9860 bis).

El abraxas es un símbolo

gnóstico e incluso el de la gnosis. Se compone de un personaje cuyo cuerpo está cubierto por una armadura, el busto acabado con vestido corto del

que salen, en lugar de las dos piernas, dos serpientes, cada una con dos cabezas. En general, el personaje sujeta con la mano izquierda un escudo redondo u ovalado, en el que están escritas las tres letras sagradas I A O, A I O, o I A y con la otra mano un látigo, que es el del dios egipcio Amón-Ra, símbolo de la firmeza, del gobierno, del poder, de la Ley, del imperio sobre los seres y las cosas, el látigo-cetro Amsu. Ese personaje tiene una cabeza de gallo.

Este abraxas sirve de sello secreto para algunos dignatarios del

Temple. En el exergo leemos SECRETUM TEMPLI, la cruz situada encima del personaje. Este sello secreto figura con otro sello del Gran Maestre en

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una carta de octubre de 1214, firmada por Frey André de Coloors, preceptor de las casas del Temple en Francia (Preceptor Domorum Templi in Francia).

¿Y si el abraxas era el famoso ídolo por el que los templarios fueron

acusados de adorar? La «Cabeza roja», es decir, el abraxas esculpido y colocado sobre un pedestal como una estatua, ¿o simplemente la cabeza del gallo? ¡Puesto que, por excelencia, es la representación de la gnosis!

La adquisición de la fuerza del abraxas permite llegar a la

perfección sin contar con la intervención del temor o de la esperanza. El abraxas conlleva la vigilancia, el poder, la sabiduría; el personaje con la cabeza de gallo es el símbolo de la «persona despierta », del que vela. También es el símbolo del guardián del «centro» sagrado. La elección de este abraxas debe ser considerado aquí como la elección intencionada del égrégore – guardián del Templo. (Me ha sido imposible encontrar la traducción al español de esta palabra, sin embargo he encontrado una pequeña definición en francés: En esoterismo, un Egrégore es una fuerza mental poderosa, creada y mantenida en actividad por la forma de pensar de muchos individuos unidos con un mismo fin en común. Egrégore [del griego “egregorein/egregoros” que significa: velar/guardián]).

Este nombre fue dado por extensión a todas las piedras talladas y

gemas gnósticas que hemos encontrado. Era de uso normal, en la alta Edad Media, que los señores y las personalidades tanto civiles como religiosas sellaran sus cartas o documentos personales con un sello o un abraxas.

Es curioso comparar el abraxas, formado con una cabeza de gallo y

piernas en forma de serpientes bífidas, con el famoso Bafomet. ¿Se hubiera tomado para la representación del chivo satánico del bafomet, una representación del abraxas, pintado o esculpido?

Sabemos que los reyes de Francia usaban un sello secreto, sin

embargo es curioso constatar que el que nos interesa plantea el problema de la existencia de la jerarquía secreta en la Orden del Temple. Voluntariamente ya no diremos nada más aquí, porque ya hemos dado algunas indicaciones que permiten realizar algunas investigaciones en ese

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sentido. Para Hammer-Purgstal, los Templarios eran gnósticos, y el bafomet, el «Bafometismo», es el bautizo de la Sabiduría, y el bafomet pertenecería a la simbólica gnóstica, como la Sofía de los Ofitas. Constataremos, una vez más, la extraordinaria intuición de Paul Le Cour sobre este tema. Para él, bafomet: Bios – Phos – Métis, significaba la Vida, la Luz y la Sabiduría, y era también una representación del hermafrodita, Hermes-Afrodita, el Conocimiento y el Amor.

SELLO Nº 4 (Archivos Nacionales, D. 9863)

Este sello figura en un

documento de intercambio de diezmos entre los templarios y la abadía de San Víctor de París, marzo 1259. Arriba figura la cruz, con la inscripción en el exergo: SIGILUM MILITUM XPISTI, Sello de la Milicia de Cristo.

Dos caballeros montados

sobre un mismo caballo, la cota de malla les cubre la cabeza, cada uno lleva dos lanzas y su escudo. Galopan hacia la derecha del sello. Cada escudo tiene una cruz de San Andrés sobre ésta una cruz griega (N.d.T. que, como ya he comentado en otras ocasiones y en otros escritos, en heráldica es un jironado de ocho), formando una figura que se encuentra en la bandera inglesa (N.d.T. incluso podemos ver ese jironado en el escudo de Navarra).

Ese mismo símbolo se encuentra en una estatua funeraria de un

templario en la encomienda de Roche-en-Cloué (departamento de la Vienne); en una piedra esculpida en la encomienda del Temple de Mauléon (Deux-Sèvres); o en la torre de Coudray en el castillo de Chinón, donde fueron encerrados los templarios en el momento de su proceso.

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Ahora bien, las armas de la abadía de San Víctor de París son de

«azur y en medio una especie de piedra preciosa cuyos ocho brazos, terminados en flor de lis, es en oro». Esta piedra preciosa es tan luminosa, por sí misma, que es fuente de luz. La llamamos lapides vive, la piedra viva (por excelencia). Es la letra griega Khi, X, con la cruz, el «Crismón». Simboliza las diferentes direcciones y comportamientos, los ocho rincones del cielo, la rosa de los vientos. Las armas de la abadía de San Víctor se modificaron con el nacimiento de la Orden del Temple, la piedra se abre y se desgrana y cada brazo termina en flor de lis, símbolo del nacimiento y de la acción del Verbo divino. Y siempre las inscripciones y la cruz están separadas por tres veces tres puntos agrupados uno encima del otro.

Precisemos también que Géminis es la unidad desdoblada en vía de

engendrar una nueva unidad espiritual. Es el símbolo de la vida encarnada por la fusión de la Esencia y de la Materia. Es el emblema de la vida que surge de la acción de los contrarios, que aquí, son complementarios, las dos fuerzas que engendran el Orden del Universo. El planeta que rige a Géminis es Mercurio. Entre los alquimistas, en su lenguaje y simbología, a eso le llaman «unir al hermano con la hermana», contenidos en el «lapislázuli» o piedra preciosa donde nace el árbol de la vida. Géminis es también el símbolo del Adam Kadmon de la Cábala, los gemelos de la Biblia Jacob y Esaú, y recordemos que Roma fue fundada por Rómulo y Remo.

En la catedral de Chartres, en el dovelaje del portal suroeste, las

figuras de Géminis sostienen un mismo escudo que lleva los radios de la piedra ya citada, en jironado, tal como lo vemos en el sello. La posición de las manos y de los pies, en la figura de Géminis, forman el signo del decimoctavo grado de San Andrés de Escocia de la Francmasonería escocesa, el signo del Buen Pastor, es decir, los brazos cruzados sobre el pecho, las manos extendidas, los ojos mirando al cielo (ver molde en el Palacio de Chaillot, museo de esculturas comparadas).

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SELLO Nº 5 (Archivos Imperiales, nº 43, D. 9865)

Los dos templarios están

montados en el mismo caballo y tienen cada uno una lanza. La lanza se puede comparar a la espina y al huso que en los mitos y en los cuentos causan el sueño mágico, y permiten de esta forma «despertar». La lanza, como la aguja en su sentido simbólico, son instrumentos punzantes y portadores del Hilo de la Vida. Esto se asemeja a la cuerda

templaria que es el Hilo de la Vida. En el Zohar, los hilos de la vida son la representación simbólica de la cabellera del Ser supremo u Hombre celeste; es el mismo símbolo que existe en India con Prajapati.

En este sello, vemos que el caballo tiene la cabeza bajada; los

templarios llevan un casco en forma de «celada». Cada uno lleva un escudo en el brazo izquierdo. En el escudo de la derecha figura una cruz simple que decora todo el campo del escudo; en el de la izquierda una cruz templaria decorada, en el centro, por un círculo o besante, que por cierto se ve muy mal, ya que el sello está muy rozado en esta parte. En el campo del sello hay una cruz patada del Temple al lado del caballero de la derecha. La cuerda templaria sirve de borde interno: aquí se trata de una cadena de protección; es la cuerda que se le imponia al postulante templario en el transcurso de su recepción.

La inscripción exterior del sello, aunque en parte destruida, se

puede leer: SIGILLUM MILITUM XPISTI, y constatamos, ahí también, que la palabra Cristo está escrita con las letras griegas Khi (X) y Rho (P), lo que otorga todo su simbolismo a Cristo y confirma el significado que sugiere Paul Le Cour. En la carta-documento donde se encuentra este sello, y encima de éste, se puede ver el nombre de «Frey Hugues de Pérault, Visitador general de las Casas de la Caballería del Temple y parte de las que se encuentran más allá del Mar».

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Explicamos de forma esotérica el simbolismo de los dos caballeros

sobre el mismo caballo como siendo la representación de la pobreza y de la humildad: «Dos orgullosos no cabalgan en la misma silla». ¡Digamos que, esotéricamente, nadie puede entrar al Paraíso con sus vicios… o sus virtudes!

La cruz del Temple en los sellos de la Orden es el símbolo del

Conocimiento bajo su doble aspecto; uno horizontal, las tradiciones transmitidas de “boca en boca”; la otra vertical, el Conocimiento que Dios da por iluminación: el espíritu templario, es el mantenimiento del encuentro de esas dos corrientes. Pues Dios es el que une los contrarios positivos (según el sentido gnóstico de los contrarios). Ello está simbolizado en la Orden del Temple por el beauceant (gonfalón o gonfanón), del cual Paul Le Cour ha dado la única explicación esotérica válida: beauceant, DIEU (el Dios que es la belleza absoluta), CEANS, aquí presente. Esto aclara la arquitectura templaria bajo un nuevo ángulo; era un intento de realización de la belleza divina, de lo hermoso en la arquitectura. Y el compañerismo, protegido por los templarios, perseguía la misma meta a través del trabajo «bien hecho», el Bene Facere que es la encarnación de la belleza divina en las formas, por el uso de los números y del Número de oro, emanaciones del Verbo divino.

El eje vertical de la cruz es la influencia de la voluntad divina; la

barra horizontal, la voluntad humana con tendencia hacia lo divino, y el encuentro de esas dos voluntades forma el símbolo de la cruz. La cruz patada es también el símbolo de los cuatro elementos, de los cuatro evangelistas, de las cuatro principales virtudes, de las cuatro estaciones. Igualmente es el esquema de la rueda solar, así como las cuatro letras del Gran nombre inefable Iod, He, Vau, He.

La cruz ha sido hecha del Arbol de la Ciencia, y la ciencia ha sido

para el Occidente el instrumento de su caída. Por la muerte de Cristo en la cruz en el Gólgota, en el sitio donde fue enterrado Adán (es por lo que figura un cráneo a los pies de la cruz, representando al de Adán), la cruz realizada con la madera del Arbol de Ciencia es el símbolo del restablecimiento del orden primordial; el Arbol de la Ciencia se asemeja al Arbol de la Vida, que vuelve a ser de nuevo accesible a la humanidad por la Redención.

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SELLO DEL GRAN MAESTRE (Nº 6)

Está realizado en un círculo

y tiene cuatro aberturas, de las cuales dos son puertas. Es un símbolo gnóstico de la unión de los dos principios complementarios, como los dos brazos de la I griega. Esas dos puertas están rematadas por tres arcos o líneas mitrales, las que están coronadas por la cruz patada de la Orden del Temple. En

diferencia del sello del Gran Maestre, éste no tiene la rotonda de la cúpula. Incluso la inscripción es diferente. Leemos en efecto: MIL. TEMP. XPSTI, Milicia del Templo de Cristo.

En la I griega, el brazo vertical une los dos principios

complementarios, aquí es la cruz, que además, está encima de las tres líneas en forma de triángulo o de triple recinto. Es la afirmación de la Trinidad y de la Unidad divina. Este sello del Gran Maestre secreto significa que solamente Dios es el verdadero Maestro de la Tierra.

EL AGNUS DEI O CORDERO DE DIOS (Nº 7)

El Agnus-Dei a menudo figura en

las armas de las casas, encomiendas y fortalezas del Temple. Particularmente constituye el sello y las armas de la encomienda del Temple de Londres. (Las armas del Temple en la encomienda de Londres es el caballo alado Pegaso «en plata con las alas en oro sobre fondo de gules».)

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El Agnus-Dei de Londres es en «plata, el Agnus-Dei al natural con

el nimbo en oro, con el bastón y la cruz patada de gules». Figura también en los escudos de las claves de bóvedas del castillo de Tortosa en Tierra Santa.

Ese fue un estudio que apareció en el número 216 de la revista

Atlantis en la que, por primera vez, intentamos estudiar los sellos de la Orden del Temple de forma sistemática. Jacques d’Arès y yo mismo nos hemos sorprendido de… como calificar esa manera de actuar… encontrar mis dibujos en otras revistas o estudios sin que «quienes los utilizan» hayan tenido la amabilidad de solicitar nuestra autorización e incluso sin mencionar la referencia de donde procedían.

Sin embargo… la Orden del Temple es eternal y su espíritu perdura

afortunadamente resguardado de todos los charlatanes de las innumerables y falsas órdenes del Temple que existen hoy en día, bien podríamos contabilizar una centena. Y todo esto por una razón demasiado sencilla para esos charlatanes, de los cuales, algunos están hechizados o engañados por supuestas revelaciones, mensajes incontrolables paranormales, o cualquier otra expresión del orgullo satánico.

Una cita a la que podemos hacer referencia es:

«Sabed que no importa de donde vengamos, no hay más que una

puerta para entrar en el Templo, y la frente más orgullosa debe encorvarse hasta lo más bajo posible, como el más humilde, para franquearla…»

Así como lo conmemora la inscripción de la puerta (muy estrecha)

de entrada de la sala capitular en un castillo de la Orden de los Caballeros de San Juan de Jerusalén:

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Ten Abundancia, ten Sabiduría Ten Belleza, pero guárdate

del orgullo que empaña todo lo que toca.

SI – TIBI – COPIA – SIT – SAPIENCIA –

FORMAQUE – DETUR – INQUINAT – OMNIA – SO…A –

SUPERBIA

Y ahora partamos para unirnos con los hermanos templarios de más

allá del mar, los Freires de la Milicia de Cristo (Fratres militiae Templi).

SELLO Nº 8

Hemos encontrado un

sorprendente sello en los Archivos Nacionales en París. ¿Es un sello antiguo reutilizado? ¡Cuántas preguntas plantea dicho sello! En efecto, es el «reverso del sello» del… ¡Priorato secreto de la Orden del Temple! Figura en un documento fechado en 1235.

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Pero una especie de fatalidad cierne esta Orden: el centro de este

sello es ilegible. En su nomenclatura de los sello de Drouet de Arcq, está descrito como un pájaro posado sobre ¿…? Por tanto su lectura resulta casi imposible. Solamente podemos leer en el exergo: «… ECRETU PRIORI» por SECRETUM PRIORI.

Por supuesto, existen otros sellos secretos, por ejemplo los de los

reyes de Francia, o el reverso del sello del Capítulo de Arras (D. 7107) cuya inscripción es SECRETUM CAPITULI, mientras que la de la Catedral de Metz (D. 7620) es SECRETUM MEUM. Y que se sepa, nunca se ha llegado a realizar investigaciones de orden hermético sobre estos capítulos. ¡Desgraciadamente!

Sin embargo, nuestro descubrimiento puede llevar a realizar

investigaciones en los Archivos respecto a una Jerarquía secreta de la Orden del Temple. ¿O por el contrario es solamente una forma comprensible de mantener en secreto las decisiones y proyectos del Priorato del Temple de una manera discreta?

Ese sello figura en los inventarios de los Sellos realizados por

Drouet de Arcq, serie D, en los Archivos Nacionales de París. Está descrito bajo la nomenclatura: «Sello del Gran Priorato de Francia (que estaba en el Temple de París)» - D. 9890bis.

SELLO Nº 9

Este sello del Preceptor de la

Encomienda de la Lengua de Provenza data de 1269. Representa lo que llamamos en heráldica «Agnus Dei». Generalmente es un cordero que lleva un estandarte con una cruz y el asta coronada con una cruz.

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En este caso no figura el estandarte habitual, y el cordero lleva la

cruz patada de la Orden del Temple. Podemos leer alrededor: «+ S. PRECEPTORIS PROVINCIE», es decir, Sello del Preceptor de Provence (S. por Sigillum). En la época era el Frei Roncelin, Maestre de la Casa de la Milicia del Temple en Provence, «Frater roncelino de fos magistro domorum milicie Templi in Provincia». Se trata aquí de Frei Roncelin de Fos y no del famoso «Maestre Roncelin», supuesto autor de los pseudos-estatutos, que es una falsedad histórica «encontrados» en 1780 (Falsos que tratan de los supuestos secretos templarios y llamado «el falso de Hamburgo».

La mayoría de las Encomiendas del Temple tenían el Agnus Dei

como armas, Londres, Praga, etc. El cordero es el símbolo de San Juan Bautista, el precursor de Cristo. Nos encontramos aquí en pleno Juanismo. (Sello n-D. 9870 – A.N.)

SELLO Nº 10

Este sello es el de la Encomienda

de Montdoubleau (reverso). En un Magen-David o estrella de seis puntas, vemos en el centro un escudo con la cruz patada del Temple, acompañada por el emblema de los peregrinos, las tres conchas de Santiago, dos en jefe y otra en la punta del escudo. Alrededor: «contra-Sigillon».

Algo curioso que vemos:

después de la desaparición de la Orden del Temple, la Encomienda pasó a manos de los Caballeros de San Juan de Jerusalén, llamada también de Malta u Hospitalarios, y éstos conservaron en el contra-sello de 1406 la cruz de la Orden del Temple (sello nº D. 9877 bis – A.N.).

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SELLO Nº11

En este sello, que es el del

templario Foulques de Saint Michel (San Miguel), Comendador del Temple en Aquitania (1251), leemos abreviadamente: MILITIUM TEMPLI, Milicia del Temple. En el centro un escudo con la cruz de la Orden del Temple y el brazo vertical, en su parte baja, terminado de forma puntiaguda; esta particular representación se encuentra, a menudo, en las armas de

las Encomiendas, por ejemplo en la de Couvertoirade. Esta cruz figura en las armas elegidas para personificar el tercer distrito de París, cuya parte central, el corazón, es el antiguo Temple de París (sello nº D. 9867 – A.N.).

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En este nuevo número de la revista Abacus, vamos a dedicarnos al

tema del trabajo, de los diferentes oficios básicos que eran necesarios como fuente de recursos y subsistencia en las encomiendas para su buen funcionamiento, desarrollo, sostenimiento, alimentación, o medios necesarios para el sustento de la vida de los hermanos, del convento y también para el equipamiento de nuestros monjes-soldados. Podríamos decir que el trabajo era un medio necesario para obtener y conseguir su propia independencia y autosubsistencia. “Cuando el Maestre cabalgue de una tierra a otra, buscará y mirará las casas y castillos, si él quiere, hará que una casa ayude a otra en caso necesario.”6 En esta frase extraída de los retraits, bien podemos observar y apreciar ese detalle de que cada casa o convento debería tener su independencia propia, y en caso de que alguna de ellas se viera en necesidad de algo, otra casa podía ayudarla.

Debemos recordar que aunque en un principio se llamaran “Pobres

Caballeros de Cristo”, en ningún momento querían decir que fueran hermanos pordioseros o mendigos; todo lo contrario, su objetivo no era otro que el intentar vivir de su trabajo y esfuerzo, tanto en la lucha y en la batalla empuñando la espada contra los infieles, como sirviendo la tierra empuñando una azada en servicio de los hermanos; en un todo era un servicio y un servir al Señor, y con ello se convertían en siervos entregados. Por eso que los templarios, con sus oraciones y trabajos realizaban un culto agradable a Dios. Por otro lado, como podemos leer en su reglamentación y en ciertos cartularios, como el de la Orden del Temple de Provins, (Victor Carrière), con el fruto de sus trabajos poder ayudar a las viudas, huérfanos, pobres o necesitados. Pongamos algunos ejemplos de ello. El capítulo 29 de la regla dice que Tous tens après mangier et après souper, tuit li frère doivent rendre graices a Dieu o silence… Le reliés dou pain brisié soit doné as povres, Ja soit ce que le

6 Retraits 90. Quant li Maistres chevauche d'une terre a autre, il cerchera et regardera les

chastiaus et les maisons; se il veaut, il fera l'une maison aidier a l'autre se mestiers est.

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guerredon des povres, lequel est le règne dou ciel, sans doutanc soit doné as povres,…7

Por su parte el capítulo 62 dice lo siguiente: Encores prions nos et

comandons par l'autorité pastoral, que un povre soit repeu de tel viande et de tel vin jusques a XL jorz por le frère mort, si corne seroit le frère vif.8

El Retraits 94 dice así: Tous les jors que li Maistres est en la mason

dou Temple, v povres doivent mangier por lui en la maison autel viande corne li frère mangeront9.

Veamos otro ejemplo más. En el retraits 98 se dice que Le jeusdi

asolu, la ou li Maistres est, il doit laver les pies a XIII povres, et doit doner a chascun des povres chemises et braies et II pains et II diniers et uns soliers.10

Sería algo extenso el enumerar todos y cada uno de los capítulos

que la reglamentación hace referencia con respecto a los pobres, cosa que por otra parte tampoco es lo que se pretende en esta artículo; sin embargo, no quiero dejar de lado el capítulo correspondiente en el que se habla de la muerte del maestre, Retraits 199: Et c povres doivent estre repeus por l'arme de lui au disner et au soper. (Y cien pobres, por el alma del maestre, deberán ser alimentados tanto al mediodía como la cena de noche.) En otro de los retraits, dice de vestir a cien pobres y darles lo necesario para su subsistencia durante cien días.

El trabajo es una tarea importante y esencial para un monje, pues es

considerado como un medio de vivir la obediencia, la caridad y la

7 Después de cada comida y cada cena todos los hermanos siempre deberían dar gracias a Dios en

silencio…Que los restos del pan partido sean dados a los pobres, aunque la recompensa de los

pobres , que es el reino de los cielos, sin titubeos debe ser dada a los pobres. 8 También os rogamos y ordenamos que por la autoridad pastoral que se alimente con carne y vino

a un pobre durante 40 días en memoria del hermano muerto, igual que si estuviese vivo. 9 Cada día que pse el Maestre en la casa del Temple deberían comer en la casa 5 pobres por su

presencia, comiendo de lo mismo que comen los hermanos. 10

Donde quiera se encuentre el Maestre el Jueves Santo, debería lavar los pies a 13 pobres, y

debería dar a cada uno de los pobres una camisa y calzones, dos hogazas de pan, dos dineros y un

par de zapatos.

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humildad como una penitencia; forma parte de la vida espiritual y es una forma de entrega, de servicio, de guardar el contacto con Dios y vivir en comunión con los demás hermanos, aparte de la oración, como ejemplo de Jesucristo que era hijo de un carpintero. Vengo a recordar aquí, como hemos dicho en algunas ocasiones, que los templarios eran monjes al cien por cien y soldados al cien por cien. Aparte, los hermanos no podían estar sin hacer nada para no dar lugar a la ociosidad, “la ociosidad es enemiga del alma”, dice San Benito. Siempre tenían que estar ocupados en alguna labor o algún trabajo; incluso después de una campaña o batalla tenían que ocuparse de la reparación de sus útiles y de sus vestimentas. Recordemos aquí algunas palabras o frases que San Bernardo dedicó a la Orden en su “Loa a la Nueva Milicia”: “Así, diríamos que todos no tienen más que un corazón y un alma, tanto se cuidan no sólo de no seguir en nada su propia voluntad, sino de someterse en todo a la de su jefe. Nunca se les ven ociosos o irse por ahí llamados por la curiosidad; pero cuando no van a la guerra, lo que es raro, como no quieren comer su pan sin hacer nada, dedican sus momentos de ocio a arreglar, remendar y reparar sus armas y sus ropas que el tiempo y el uso han dañado o despedazado o desordenado; hacen lo que les manda su superior, y lo que le pide el bien de la comunidad.” ¿Qué mejor pan comer que el que se gana con el sudor del trabajo y el sudor de las armas? El trabajo debía ser compatible con la vida conventual y la vida comunitaria para poder satisfacer sus propias necesidades. Pero también, el estar ocupado en un trabajo, no quería decir que lo tomasen como un entretenimiento, algunos hermanos lo ejercían como penitencia.

Y al igual que en la vida monacal, y siguiendo la influencia de la

vida monástica cisterciense, los hermanos templarios que se veían integrados y, en cierto sentido, obligados a llevar una vida interna y entregada o dedicada a una encomienda o convento, se veían sometidos a la observancia de la oración y del trabajo, al “ora et labora”, al igual que sus hermanos que se debían a la oración y al combate, los “oratorum – bellatorum”. Estos hermanos, que llevaban una vida conventual y realizaban o se encargaban de los trabajos conventuales, en muchas ocasiones, eran aquellos que estaban incapacitados o bien mutilados a causa de las heridas sufridas en batalla, o que se encontraban ya en una edad avanzada que ya no les permitía entrar en combate, pero que podían continuar ejerciendo una actividad de trabajo manual, de supervisión, de control, de administración, y todo aquello que un hermano podía realizar. Además, los hermanos no elegían el género de ocupación, sino la que les era prescrita y jamás debían quejarse del trabajo que se les había impuesto. Se ponían a su trabajo a la primera señal y lo dejaban al toque de campana aunque no lo hubieran terminado, salvo el herrero y el hornero o panadero. Ninguna función u oficio les debía parecer repelente o repulsivo. Nada de lo que pudieran producir les pertenecía y no tenían

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derecho a disfrute alguno, los hermanos no podían tener nada en propiedad.

En cuanto a la organización de la jornada, concerniente a la oración

y al trabajo, se asemejaba (por no decir que es igual) a la regla benedictina en la que se basaba y se basa la orden del cister en sus oficios religiosos. Y que variaba según la época del año y según el tiempo litúrgico, Cuaresma o Pascua; también variaba según el país donde se encontraba la encomienda o convento, en Oriente u Occidente. Era una repartición equilibrada entre el tiempo de oración y el tiempo de trabajo.

De importancia primordial para el buen desarrollo y

funcionamiento del convento o encomienda, es la distribución y reparto de los trabajos u oficios comunes que deben realizarse de forma cotidiana y diariamente, y como ya hemos dicho eran imprescindibles para satisfacer las necesidades tanto del propio convento como las necesidades de los hermanos que se encontraban en combate o en campaña; por lo que la Regla y los Retraits, no dejan nada al azar para la organización interna de la Orden, y establecen una jerárquica militar, un código de conducta en batalla, un código de conducta y forma de vida conventual, de los servicios religiosos, un código penal para las faltas, etc. Y sobre el punto que tratamos aquí, nos ofrece también una pequeña jerarquía en la distribución de los trabajos u oficios, una categoría superior y otra categoría inferior.

La primera categoría de oficios estaba regida por sargentos

superiores, en ella podemos ver que se encuentran el cocinero del convento, o gran cocinero; el herrero del convento, o gran herrero; los enfermeros y auxiliares de enfermería y el encargado de las casas de los domésticos, esclavos y de la granja en general.

En el retrait 102 encontramos una primera alusión a estos sargentos, denominándolos “sargentos artesanos”, quienes además eran los responsables de recibir las armas turcas compradas por los comandantes.

La segunda categoría de oficios eran los sargentos inferiores los que

estaban encargados de ello. Dentro de esta categoría podemos ver que se encuentra el de almacenero o tendero; el de cocineros; el de pañero o sastre; el de forjador; el de herrero; el encargado de la herrería para el equipamiento de guerra; el de pastor del aprisco, redil o majada; el de carnicero; el de bodeguero o encargado del vino; el hornero o panadero; el

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encargado del ropero; el encargado del establo de los caballos; el de las mulas; el de la boyera o establo de los bueyes; el del establo de los camellos; el de pastor de cabras y ovejas; el de zapatero; el de encargado del gallinero; el de encargado del granero (trigo, cebada, etc.); el de encargado del grano para los animales y de la paja; el de encargado de la huerta o huertas; el de albañil; el de segador y encargado de la cosecha; el de molinero; el encargado de la pocilga; el encargado de las viñas; el encargado del palomar; y puede que alguno más que se me halla escapado y pido disculpas por ello. Y muchos de estos trabajos estaban considerados como viles. De hecho, así se dice en el retrait 662: Et s'il est frère sergent et il veuille estre frère de covent, l'en li puet dire qu'en le metra sur un des plus vis mestiers que nos avons, par aventure au four, ou au molin, ou a la cuisine, ou sur les chameaus, ou sur la porcherie ou sur pluisors autres offices que nos avons11.

11

Y si es un hermano sargento y desea ser un hermano del convento, se le puede decir que haga

una de las tareas más viles que tenemos, tal vez en el horno, o en el molino, o en la cocina, o con

los camellos, o en la pocilga o varias otras obligaciones que tenemos.

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El comendador de la tierra y del reino de Jerusalén, era el gran

tesorero y estaba encargado de repartir a los hermanos entre las diferentes casas. También estaba encargado de proveer la pañería de todas las cosas que necesitase. El carnicero y los encargados del ganado menor se encontraban bajo las órdenes del comendador de la carne. La caballería, la forja, la herrería y todo lo referente al aparato militar, al mariscal. Todos los otros oficios inferiores estaban a cargo del comendador de cada encomienda.

Todos los hermanos artesanos debían responder de su trabajo ante

el mariscal, o ante el que estuviera en su lugar, además este debía de proporcionarles todo lo necesario para que pudieran realizar su trabajo y asegurarse que no les faltara de nada. 12

Por otra parte, los escuderos, podían ser “prestados” a los hermanos

artesanos para que le ayudaran en sus tareas, tal y como podemos ver en el retait 176. 13

El retrait 320, prohibía a los hermanos artesanos entrar en cualquier

ciudad, granja o huerto, a menos que estuviera bajo su mando. Por otra parte, ningún hermano que vaya a cualquiera de los talleres en desempeño de su trabajo, debe de entrar sin el permiso del hermano que ostenta ese cargo o el de un superior.14

Este mismo retrait nos dice que cuando cualquier hermano del

convento pedía algo a los hermanos artesanos debían pedirlo sin levantar la voz, y estos debían dárselo sin protestar y amablemente. En el caso de no tener los que les pedían, debían decirlo amablemente y sin levantar la voz. Por supuesto el incumplimiento de estos mandatos era duramente castigado.

12

Tous les frères des mestiers de la marchaucie sont en son comandement, et a lui doivent

respondre de lor labor, ou s celui qui sera en son leu, et il lor doit porchacier et faire avoir tutes les

choses qui a lor affiert. Retrait 175. 13

Et trestous les escuiers que l’en a prestes a frères de mestiers… 14

Retrait 321.

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Tampoco un hermano artesano podía golpear a un esclavo sin

motivo, pero si podía hacerlo sin permiso y con una tira de cuero si por algún motivo es merecedor de dicho castigo. Eso si, debía de hacerlo teniendo cuidado de no dejarlo lisiado.15

Gracias a otro curioso retrait, el 325 sabemos que solo estaban

autorizados a llevar guantes de cuero los hermanos capellanes, a quienes se les permitía llevarlos en honor del cuerpo de Nuestro Señor, y los hermanos albañiles, por el gran sufrimiento que soportan y para que no se hagan daño en las manos16.

En cuanto al hermano enfermero, el comandante de la Casa debía

proporcionarle todo lo que fuera necesario para la mesa de la enfermería y para la propia enfermería donde están acostados los hermanos enfermos. El comandante de la Casa era también el responsable directo del sótano, la cocina, el horno, la pocilga, el gallinero y el huerto17.

Todos los hermanos estaban obligados a acudir a la capilla al toque

de campana, excepto los enfermos, el hermano artesano encargado de la cocina si tiene metida las manos en la comida, el hermano encargado de la fragua si tiene el fuego ardiendo para forjar hierro, o el herrero si está preparando las patas de los caballos para herrarlas, aunque si es cierto que una vez acabado su trabajo deberían acudir rapidamente a la capilla18.

El retrait 300, vuelve a repetir las mismas condiciones para estos

tres oficios: ...excepto el hermano encargado del horno, si tiene las manos metidas en la masa, el hermano de la fragua si tiene hierro ardiendo en el

15

Retrait 336. 16

Nus frères ne doit porter gans de cuir, fors li frere chapelain aqui l'en les souffre de porter por

l'ennor dou cors nostre Seignor, lequel il tient sovent entre ses mains; et le frere masson les portent

aucunes fois, et l'en le sueffre por le grant travail que il souffrent et por ce que il ne se blessent si

legierement en lor mains. 17 Le Comandeor de la maison doi trover au frère enfermier ce que mestier li sera a la table de

l'enfermerie, et a l'enfermerie la ou li frères gisent malades ; et doi mètre a son comandement la

bouteillerie, et la grant cuisine, et le four, et la porcherie, et la galinerie, et le jardin. Et se le

Gomandeor ne veaut ce faire, il doit doner au frère enfermier tant de monoie que il puisse en

l'enfermerie faire avoir ce que mestier y sera. 18

Retrait 146.

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fuego, y el hermano herrero, si está preparando la herradura de un caballo. Esto nos da a entender la importancia que algunos de los oficios tenían dentro de la vida cotidiana de la orden.

Ante tantos oficios que podemos ver existían en una encomienda, la

podemos considerar como una pequeña ciudad en la que todo o casi todo se podría encontrar, desde el grano de trigo hasta el ajuar completo del monje-guerrero. Esta era la extraordinaria estructura de la Orden, que cada encomienda fuese independiente en sus necesidades; y en caso de que alguna de ellas se viera carente de algo, poder recurrir a la ayuda de otras y sin tener que pasar por terceros.

Esta reglamentación no fue establecida solamente para las

encomiendas de Oriente sino también para todas las encomiendas de la Orden en Occidente. Sabemos y tenemos conocimiento a través de documentos de las donaciones realizadas a la Orden, desde tierras, campos, dominios completos, casas, molinos e incluso algunas propiedades que incluían junto a ellas las familias que las trabajaban; y que los hermanos templarios explotaban directamente todas esas propiedades. Revista Abacus nº 0: ”El siervo no era libre, su señor podía darlo, venderlo o intercambiarlo. Muchas veces la donación comprende toda la familia del siervo, sus hijos nacidos o por nacer. En el siglo XIII, la condición de siervo mejoró e incluso se le reconoce algunos derechos. Por ejemplo, en 1222 el conde de Champagne se obliga con la gente que cede al Temple y bajo la garantía del Preceptor de Provins, a no ejercer sobre ellos ningún derecho, menos el de justicia.”

El comercio dentro de las actividades de la Orden.

La producción obtenida en la encomienda o convento era para el

consumo de los hermanos, como venimos diciendo, pero no todo aquello que se producía servía solamente para el mantenimiento de la propia encomienda, sino que lo que se producía en demasía servía para el comercio. Como bien sabemos, la Orden estaba exenta de peajes e impuestos que gravaban las mercancías, privilegio que les permitía hacer concurrencia frente al mercado privado; como por ejemplo en el caso de Provins que comercializaban con la lana y el vino, y gracias a estar exentos de franquicias, les permitía a los hermanos vender los productos a precios más bajo que los otros negociantes; y con la venta de esos productos buscar y obtener unos recursos económicos para comprar las materias

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primas necesarias, como por ejemplo los tejidos, el hierro o el acero, para el equipamiento imprescindible de los hermanos, la fabricación de las vestimentas o utensilios que no eran producidos directamente en la propia encomienda, armas, accesorios para los caballos, y al mismo tiempo servia también para financiar las campañas, las batallas y pagar al personal doméstico y a aquellas personas externas a la orden que trabajaban por un sueldo, etc. No todos los oficios lo ejercían los hermanos directamente; como ya hemos dicho, algunos de ellos eran controlados o supervisados por los hermanos encargados de ellos, en cuyos casos quienes ejercían las labores eran los esclavos, los domésticos al servicio de la Orden y el personal externo que trabajaban por un sueldo.

Estos beneficios económicos eran derivados y proporcionados por

la venta y comercio de algunos productos. Como ejemplo de ello podemos exponer casos en los que he estudiado y de los que podemos hablar; tenemos la famosa creación o establecimiento del “peso de la lana” o “feria de la lana”, y que posteriormente se convirtió en lo que podríamos llamar la “feria del ganado” en Provins; feria ésta que fue creada y fundada por los caballeros templarios, y que hoy en día continúa siendo de gran interés a nivel nacional por su industria textil y lanera y otros productos agrícolas. Otro ejemplo es el de la creación e implantación de los puestos para la venta de carne en París (revista Abacus nº 4, “En 1182 los templarios abrieron una carnicería, lo que derivó en un proceso con la corporación parisina. El tribunal de Chatelet dio la razón a la Orden, pero limitando a dos el número de puestos.”) En otras encomiendas, por no decir en casi todas, existían piscifactorías para el consumo de pescado para los propios hermanos de la encomienda o convento; pero otras, que eran más propicias y estaban mejor implantadas a causa de su instalación cerca de ríos piscícolas, los hermanos hacían comercio con el pescado.

Uno de los productos o materia prima de la que disponía la Orden,

era la madera. Gracias a las donaciones y a la obtención de numerosos bosques, los hermanos disponían de gran cantidad de madera, bien para uso doméstico como la chimenea y la cocina, la construcción de edificios, para la confección de armas y la propia comercialización como materia prima, es decir como madera en sí. La madera era una materia primordial en la época, y de ella sacaban buenos beneficios económicos. (El cartulario, de Victor Carrière, menciona grandes espacios de arbolado, de donde los Templarios tenían madera suficiente para las chimeneas y para la construcción: el tercio del bosque Hunand, cerca de Jouy-le-Châtel, sesenta y cinco “arpents” en el bosque de Soudun, todo ello exento de impuestos.Abacus nº 0)

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Otros de los productos de los que se servían para el comercio, según

el establecimiento de la encomienda, era el vino, la cerveza u otros licores, quesos, miel, aceite, etc. (revista Abacus nº 0: Propietarios de viñedos, los Templarios vendían ellos mismo su vino. Cuando la cosecha era insuficiente, se abastecían de sus vecinos. Este comercio estaba exento de tonlieu, transporte, entrada y obertura de los toneles (existía un impuesto por cada tonel que se abría). A pesar de ello, como la cantidad de vino que ellos producían y comercializaban cada año era mayor, el conde Thibaud hizo justicia ante las reclamaciones de los canónigos de Saint-Quiriace, limitando por ello a los Templarios la franquicia de una cantidad de cuarenta toneles. El derecho de transporte debía ser cobrado por toda cantidad suplementaria (1268), (Cartulario, charte CXLVII).

Por lo que el oficio o el trabajo era uno de los pilares más

importantes dentro de la Orden para llevar a buen término su no ya doble lucha, sino su triple lucha, ORAR, LUCHAR y TRABAJAR. Los dos caballeros, símbolo de la oración y de la lucha; el caballo, como noble animal, símbolo de la lucha y del trabajo.

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En el presente capítulo de “Un día en la encomienda” trataremos,

de la forma más clara que nos sea posible, sobre los capellanes en la estructura de la Orden del Temple dentro de su monasterio, a nivel espiritual, como correspondía a su ‘status’ de orden religiosa.

Antes de comenzar, daremos unas breves nociones sobre la

definición de la palabra “capellán”, para posteriormente poder comprender mejor su sentido y alcance. Según la Enciclopedia Universal Espasa-Calpe, se señalan varias etimologías para esta palabra. La opinión más aceptada es la de Du Cange (Dictionnaire raisonné de l’architecture française du XIe et XVIe siècle), ya definida por los antiguos escritores desde el siglo VII, según la cual el origen estaría en la capa o capella (pequeña capa) de San Martín de Tours: la célebre media capa de este santo. La tradición indica que los reyes de Francia guardaban esta pieza como una reliquia e incluso que cuando iban a la guerra la llevaban consigo, guardándola en el campamento en una tienda de campaña. Con el tiempo esta tienda habría asumido el propio nombre de capella, por asociación del continente con el contenido, y los guardianes o soldados que la custodiaban el de capellanes.

Otros autores lo hacen derivar de capella, cabra pequeña dado que

antiguamente se cubrían, de forma parecida a una tienda, con pieles de cabra, los lugares religiosos reducidos en los que los reyes de Francia hacían cumplir a los soldados los deberes de la religión y a los que se llamaban por lo mismo capellae, y capellán al sacerdote rector de los mismos. (Enciclopedia Espasa-Calpe)

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Hay quien pretende que el nombre se deriva de capsa o capsella, con

significado de caja o cofre donde se guardaban las reliquias de los mártires: de donde el nombre de capella, capilla para el lugar de estos relicarios y de capellán para el eclesiástico encargado de su custodia. (Enciclopedia Espasa-Calpe)

En la Edad Media, el «clérigo» (del latín clericus, significaba «que

era instruido») era una persona que había realizado estudios. Perteneciente a la elite de las personas que sabían leer y escribir. No procedía obligatoriamente del clero y no había sido, necesariamente, ordenado sacerdote, pero el hecho es que muchos clérigos fueron llamados a ejercer el sacerdocio en el seno de la Iglesia.

Se le da el nombre de capellán a los sacerdotes que ejercen

diferentes ministerios subalternos: suplencia de canónigos o de curas, sacerdotes de hospitales, de cofradías o de hermandades, y sobre todo a los que servían en fundaciones denominadas capellanías. Esas instituciones, aparecidas en los siglos XII y XIII, tenían por finalidad asegurar las misas y las oraciones por los difuntos. Constituían beneficios cuyos titulares eran elegidos con la aprobación de la jerarquía diocesana. El capellán tenía que respetar el privilegio de la iglesia parroquial y a veces de comunidades de capellanes, verdaderas cofradías o hermandades sacerdotales.

En lo expuesto más arriba podremos ver, posteriormente, una

diferencia bastante importante: los capellanes en su forma general eran nombrados por la jerarquía diocesana, mientras que los capellanes de la Orden eran nombrados directamente por el Papa. Como podemos deducirlo por la bula “Omne Datum Optimum”, por la que la Orden del Temple se ve emancipada de toda autoridad eclesiástica. Y por los Retraits, capítulo 271: “Et se il y a Frere chapelain qui soit de mauvaise vie, ou qui met discorde entre les freres, ou qu’il mete escandre, on se puet de lui delivrer plus ligerement et a mains de conseil que de un autre Frere; que ensinc nos comanda l’apostoile quant il nos dona les freres chapelains… (“Si hay un hermano capellán de mala vida o que incita la discordia entre otros hermanos o que provoca algún escándalo, debemos someterlo ante el consejo, como cualquier otro hermano, como nos lo pide el Papa cuando nos da a los hermanos capellanes…”)

139

Otras definiciones obtenidas sobre capellán es la del sacerdote que

se encargaba de una capilla privada, el cual designaba antiguamente el beneficiario titular de dicha capilla. Igualmente se decía, en la monarquía, del sacerdote oficial del rey, cuya función era la de decir la misa al rey, a la reina, etc. El capellán del castillo enseñaba a los jóvenes a escribir, leer los libros religiosos redactados en latín, a cantar y decir las oraciones.

El término capellán, tanto en la Regla como en los Retraits, se utiliza

de forma genérica por lo que puede designar o hacer alusión a los sacerdotes, eclesiásticos, clérigos, presbíteros, curas (estos dos términos podemos verlo en el proceso de los templarios al que haremos alusión más tarde), etc.

Tan paradójico que nos pueda parecer, podríamos decir que

conocemos a los templarios, o al menos pretendemos conocerlos, sin que ningún estudio se haya realizado con respecto a sus prácticas religiosas.

El estudio de la espiritualidad templaría es un desafío para todo

historiador, dado el vacío documental y la ausencia de testimonios fiables. Sin embargo tenemos dos guías fieles y veraces: la Regla y los Retraits19

que no han sido, por lo que podemos ver en gran parte de las obras publicadas sobre la Orden, bien estudiados dado que tanto de la Regla como de los Retraits obtenemos una rica, aunque algo limitada, información de la vida cotidiana de los templarios. Gracias a estas dos herramientas que poseemos, nuestra intención no es otra que la de desvelar el pasado de estos monjes-soldados u orden religioso-militar a pesar de que, como se ha dicho antes, es un gran desafío para nosotros. Y por esta razón definir la espiritualidad no es cosa fácil habiéndose notado la numerosa multiplicidad de sentidos que reviste este tema. Habría que comprender el movimiento de vida que resulta de la aceptación de la Orden para comprender la fe y el pensamiento que de ella emana. Los ritos son, en parte, la expresión de esta fe; el combate, otro. La confesión del pecado es una forma de ellas. La temporalidad nos permite delimitar la evolución de esta espiritualidad en el tiempo material e inmaterial.

19

En algunas ocasiones, habremos podido leer con asombro la traducción errónea al español de

retraits, como “retractaciones”. A este respecto hemos de decir que los retraits, dentro de la Orden

del Temple, son obligaciones y formas de conducta en el seno de un código o reglamentación y no

retractaciones por lo que, a pesar de tratarse de un término sin una traducción literal válida,

podríamos entenderlo como un libro de “usos y costumbres”.

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No olvidemos que la religión está inscrita en la sociedad medieval y

que responde a una búsqueda de sentido; las prácticas representan un sentido dado a la vida terrenal de las personas. En tanto que humano, el templario representa un componente más de la Iglesia. Este componente responde a múltiples necesidades; defender los Santos Lugares, la tumba de Cristo, y procurarse los medios necesarios para llevar a término tal acción. Es en el contexto de la Cruzada donde nace la Orden del Temple y desarrolla desde sus orígenes las preceptorías necesarias para obtener los medios financieros y humanos para su expansión.

La Iglesia, canalizando este nuevo movimiento destinado a la

defensa por las armas dentro de la sociedad feudal, rápidamente se encuentra superada desde su base. Ratifica este nuevo movimiento en ordo (orden) con una regla. Ahora bien, la situación en la que se encuentra la Iglesia es nueva y excepcional: una nueva orden, religiosa-espiritual y al mismo tiempo militar, o la alianza de la espada y de la oración, como lo expresa bastante bien Damien CARRA (Le procès des templiers in L’Histoire nº 323, 2007): “La fusión del guerrero y del religioso representó una novedad radical en el seno de la espiritualidad cristiana. Sin embargo, los templarios fueron el producto de la evolución de la sociedad y de la espiritualidad de su tiempo.”

La influencia de la Iglesia cristiana es fundamental en esta época. Es

una fuerza espiritual que define la fe y la moral de cada individuo. Pero al mismo tiempo es una fuerza intelectual y cultural, puesto que establece los fundamentos de la filosofía, de la representación del mundo y de la historia por medio de la interpretación de la Biblia.

¿Cómo se vive la espiritualidad de estos caballeros de Cristo

nacidos de una voluntad espontánea? Ni mucho menos pretendemos realizar un cuadro exhaustivo de esta espiritualidad, sino de intentar comprender la práctica litúrgica y/o colectiva (como se viene realizando en números anteriores de ABACUS). De ahí la necesidad imperiosa de investigar en las estructuras sobre las que reposan estos monjes-soldados. Este estudio es el resultado de una interpretación de las lecturas compuestas de manuscritos latinos y franceses originales, a veces olvidados o nunca examinados en su totalidad. A continuación de esta búsqueda tan fecunda podemos trabajar sobre el estatuto de la Orden

141

revelando de esa forma el mantillo fértil sobre el que la práctica litúrgica reposa. Mucho se ha escrito, y se sigue escribiendo, sobre la condición militar y pocas obras, o casi ninguna, habla o trata profundamente sobre la condición religiosa de los templarios.

Dentro de la vida monástica, no todos los hermanos o monjes

pertenecientes a una orden, dentro de una abadía o monasterio han sido ordenados como sacerdotes o capellanes para oficiar la misa y los actos litúrgicos. Por lo que podemos comprender y deducir que en los primeros años de la Orden del Temple, como “laicos”, no estaban autorizados para ser ordenados capellanes o sacerdotes hasta el momento en que obtuvieron su aprobación. Y por tanto quedaban sometidos a la intervención de capellanes externos o capellanes que servían en la Orden por algún tiempo.

De una manera general, en todas las órdenes monásticas o

canónicas, el ejercicio de la práctica litúrgica está sometido a prerrogativas. En efecto, no pueden ser realizadas más que por una categoría de personas diligentes para los actos religiosos. Este tipo de personas son llamadas “hermanos capellanes” en la Regla templaria. Estos hermanos son miembros de la Orden, por consecuencia templarios.

Sea cual sea la naturaleza de la orden, legalmente hay una edad a la

que se autoriza el servicio del culto y que varía según el Código de Derecho Canónico en vigor. En el orden gradual de la clericatura, en la actualidad, es necesario tener 18 años para ser subdiácono, 22 para ser diácono y 26 para ser sacerdote. La formación se realiza en la diócesis de origen en el seno de la escuela-catedral o en las receptorías cuando éstas están suficientemente provistas de personal y una biblioteca adecuada. Pero con respecto al período templario no podemos precisar nada en concreto a este aspecto. A este respecto podemos tener nuestras reservas, pero si vemos y estudiamos a fondo el proceso de los templarios, podemos observar que hay testimonios y declaraciones de hermanos templarios que fueron recibidos a la edad de 15, 16 o 17 años; por lo que la edad de la clericatura de la época sería, con seguridad, menor de la actual.

La estructura de la Orden, tanto religiosa como militar, estaban

bastante bien definidas. Su prólogo podríamos decir que es la esencia de toda la Regla, es el todo. «Nos parlons premièrement a tous ceaus qui

142

mesprisent segre lor propres volontés e désirent o pur coraige servir de chavalerie au soverain roy et o estudiose cure désirent aemplir et aemplissent parmaignant la très noble armeure de obédience.» (“En primer lugar nos dirigimos a todos esos que menosprecian secretamente su propia voluntad y que desean servir con coraje en la caballería del soberano Rey y a esos que quieren cumplir y que cumplen, con asiduidad, la muy noble virtud de la obediencia.”) Y, «Devant toutes choses quiquionques seit chevalier de Crist, eslisant tant sainte conversation, toi entor ta profession, covient ajoustier pure diligence e ferme persévérance, qui est si digne et si sainte, et si haute est coneue a estre, que se ele est gardée purement et pardurablement, tu desserviras a tenir compaignie entre les martirs qui donerent por Jhesu Crist lor armes.» (“Ante todo, quienes quiera que seáis, caballeros de Cristo, que elegís una santa conversión en vuestra profesión, a la que conviene añadir una gran diligencia y una perseverancia firme, digna, santa y espiritual, pues es reconocido que si es guardada con pureza y durabilidad, podéis merecer tener un lugar entre los mártires que dieron su alma por Jesucristo.”) Este es el comienzo de la Regla de la Orden en su prólogo apartados 1 y 2.

Como orden religiosa, los hermanos templarios, entregados con una

firme voluntad absoluta al servicio de Dios, debían seguir el rigor de una regla monástica, el rigor de una entrega y obediencia absoluta a Dios. Por ello, como toda orden religiosa, estaba sometida a una serie de preceptos y horarios litúrgicos, canónicos o monásticos, «Vos abrenuntiant vos propres volentés, et autres servant au soveran roy o chevaus et o armes, por le salu de vos armes, a termes, estudiez universelment, o pur désirer d'oïr matines et trestout le service entérinement selonc l'establissement canonical et l'usance des réguliers maistres de la sainte cité de Jherusalem.» (“Vosotros, que renunciáis a vuestras propias voluntades para ser los servidores del soberano Rey, con vuestros caballos y vuestras armas, por la salvación de vuestras almas por siempre, todos los días debéis, con un puro deseo, escuchar los maitines y el oficio divino entero, según las observancias canónicas y las costumbres de los religiosos regulares de la Santa Ciudad de Jerusalén.” Capítulo 9 de la Regla.) «Mais se aucuns frères est mandés por la besoigne de la maison et de la crestienté d'Orient, — laquel chose nos créons que sovent avendra, — et nen porra oyr le servise Dieu, il doit dire por matines XIII pater nostres ; por chascune ore VII, et por vespres IX.» (“Pero si, por necesidad de la casa y por los de la cristiandad de Oriente, cosa que creemos sucederá a menudo, un hermano es enviado fuera de la casa y no pueda escuchar el servicio de Dios, debe decir por maitines XIII Padrenuestros; por cada una de las horas, VII, y por vísperas, IX.” Capítulo 10) Recordemos aquí las horas canónicas o monásticas: Maitines, Laudes, Prima, Tercia, Sexta, Nona, Vísperas y Completas.

143

Por lo que podemos ver en los textos anteriores, estaba

reglamentado que todos los hermanos asistieran a maitines y escucharan el oficio divino por completo; así como las horas u oficios correspondientes a la vida monástica y también los días festivos que tenían que celebrar con o sin ayuno. En caso contrario, de encontrarse en el campo de batalla, debían recitar un cierto número de Padrenuestros.

Tanto a la hora de comer como a la hora de cenar, se tenía que leer

las Santas Escrituras: «Tous tens, a disner et au soper dou covent, soit leue la sainte lesson, se estre puet. Se nos amons Dieu et toutes les soes saintes paroles e les siens sains comandamens, devons ententivement désirer et oyr ; le lizeor qui lit la leçon vos enseigne a tenir silence ainz qu'il comence a lire.» (“En todo tiempo, a la hora de comer y a la hora de cenar en el convento, que sea leída la santa lección si es posible. Si amamos a Dios y todas sus santas palabras y sus santos mandamientos, debemos desearlo y escucharlas atentamente. El lector que lee la lección os enseña a guardar el silencio desde el momento que él comienza a leer.” Capítulo 24 de la Regla).

Cuando un hermano fallecía, se debía decir una misa por la

salvación de su alma: «Quant aucun frère trespasse de vie a mort, la quele n'est pardonée a nuilui, nos comandons ou pur coraige chanter la messe pour l'arme de lui, e faire le servise Dieu par les prestres qui servent au soveran prestre et a vos sont a termine a la charité, et a tous les frères qui sont présent la ou li cors est et sont a termine en charité, jusques a VII jors, a dire C pater nostres.» (“Cuando un hermano pasa de la vida a la muerte, cosa que todos tenemos que soportar, pedimos con un puro coraje cantar la misa por su alma, y hacer el servicio de Dios por los sacerdotes que sirven al Soberano Padre y a vosotros a término [por un tiempo] y por caridad, y a todos los hermanos que son presentes donde el cuerpo se encuentre y son por un tiempo por caridad, decir cien Padrenuestros durante siete días.” Capítulo 62 de la Regla).

Para que todos estos servicios y otros actos se llevasen a efecto, la

Orden debía, en sus comienzos, contar con la presencia en su seno de un cuerpo de sacerdotes o de un clero. ¿Pero quién o quienes ejercían esa labor sacerdotal y eclesiástica dentro de su monasterio? Es algo difícil de explicar y de precisar; como venimos diciendo, hay un gran vacío documental. Según las crónicas, y como se dice en el capítulo 9 de la Regla, en un principio la Orden estaba asociada a los canónicos del Santo

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Sepulcro; podríamos pensar que esa asociación o relación continuó existiendo de una forma muy estrecha entre ellos, y que algunos de estos canónicos sirvieran dentro de la Orden por un tiempo limitado y otros por caridad; hasta el momento en que la Orden obtuvo su independencia y poder contar con sus propios capellanes gracias a las Bulas obtenidas por los diferentes Papas.

El papa Inocencio II, por la bula “Omne Datum Optimum” del 29 de

marzo de 1139, la Orden recibe una de las más grandes influencias. Robert de Craon, sucesor de Hugues fallecido el 24 de mayo de 1136, obtiene la creación de un cuerpo de hermanos-capellanes o de clérigos y hermanos-sargentos; por lo que exonera a la Orden de la autoridad eclesiástica diocesana habitual; lo que significa que a partir de ese momento, los templarios dependían directa y solamente de la autoridad del papa. Privilegio excepcional, entre otros, era la absoluta autonomía de la Orden en materia espiritual, por el derecho acordado de tener en su seno sus propios capellanes y poder contar con sus propios lugares de culto; dejando al Maestre y a su capítulo una libertad casi total.

“Nos os exhortamos a combatir con ardor los enemigos de la cruz, y en

señal de recompensa, Nos os permitimos guardar para vosotros el botín que habréis obtenido de los sarracenos sin que nadie tenga derecho de reclamaros una parte. Y Nos declaramos vuestra casa, con todas sus posesiones adquiridas por la liberalidad de los príncipes, que queda bajo la protección y la tutela de la Santa Sede.” (Guillaume de Nangis, Chronique latine de Guillaume de Nangis, de 1113 à 1300 avec les continuations de cette chronique de 1300 à 1368, vol. 1, Paris 1843).

El 9 de Enero de 1144, por la bula “Milites Templi”, de Celestino II,

se permite a los capellanes del Temple pronunciar el oficio una vez al año en las regiones o ciudades prohibidas “por el honor y la reverencia de su caballería”, sin que ello autorice la presencia de personas excomulgadas dentro de la iglesia.

El 7 de abril de 1145, por la bula “Militia Dei”, Eugenio III confirma

la independencia de los caballeros del Temple con respecto al clero secular, dándoles el derecho de deducir las dimas así como de construir sus propias capillas y de enterrar a sus difuntos en sus propios cementerios.

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De esta forma aseguraban el servicio divino en sus capillas,

participaban en la recepción de nuevos hermanos y eran los guías espirituales de los mismos. Llevaban un manto de “bure” sayal y estaban tonsurados. Los hermanos debían confesarse a ellos, excluyendo de esa forma a otros sacerdotes. “Les frères chapelains doivent oyr les confessions des frères ; ne nul frère ne se doit confesser a autre part fors que a lui, par que il puisse avoir le frère chapelain sans congié. Car il en ont greignor pooir de l'apostoile d'eaus assoudre que un arcevesque.” (“Los hermanos capellanes deben oír las confesiones de los hermanos; y ningún hermano debe confesarse con ningún otro sacerdote, salvo a éstos, y pueden ir a ver a los hermanos capellanes cuando quieran sin permiso. Pues ellos tienen más poder dados por el Papa de absolverlos que el de un arzobispo.” Retraits 269) Y también: “Après, se le frère chapelain est présent, il doit dire : « Biaus seignors frères, dites vos confessions après moi. » Et il doivent dire ensi corne le frère chapelain lor enseignera ; et quant tuit auront dit lor confession, le frère chapelain doit dire l'asolution et assoudre tous les frères ensi come li semblera que bon soit et ensi come il est acostumé a nostre maison. Quar sachiés que li frère chapelain a grant pooir de par nostre père le pape de assoudre les frères toutes fois selon la qualité et la quantité de la faute. Mais se le frère chapelain n'i estoit, chascun frère doit dire après la prière une pater nostre, et le salu de nostre Dame une fois.” (“Después, si el hermano capellán está presente, debe decir: “Buen señor, di vuestras confesiones conmigo”. Y ellos deben decirla de la forma que el hermano capellán les haya enseñado; y cuando todos hayan dicho sus confesiones, el hermano capellán debe dar la absolución y absolver a todos los hermanos como él crea oportuno y según la costumbre de la casa. Pues sepáis que el hermano capellán tiene una gran autoridad por parte de nuestro padre el Papa de absolver a los hermanos todas las veces según la calidad y la cantidad de la falta. Pero si el hermano capellán no estuviera, cada hermano debe decir, después de la oración, un Padrenuestro y una vez la Salve.” Retraits 542)

De estos dos Retraits podemos concluir, de nuevo, en que los

hermanos capellanes eran nombrados directamente por el Papa. Y también de que todo nuevo hermano promovido en la Orden podría ser elevado a la dignidad de capellán.

Referente al tema que nos ocupa, podemos hacer alusión al

documento de 1172 (Archivos Nacionales de París, K25 nº5 original), en el que se nombra a cinco hermanos además de Eustachius y Bernardus. Sobresaltar la mención de “frater Gillgertus capellanes Templi”; es la primera mención de un hermano templario capellán. Este documento trata de una

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donación realizada por Constance, hermana de Luis VII, a los templarios de una casa situada en Champeaux de la cual gozarán después de su muerte.

Probablemente habría una jerarquía entre los capellanes de la

Orden, como el del convento que podría ejercer un tipo de autoridad episcopal; pero desgraciadamente, la Regla es poco explícita sobre este punto. Solamente sabemos que los hermanos capellanes del Temple podían ser elevados a la dignidad de obispo o de arzobispo.

Este capítulo de los Retraits, 434, habla sobre la pena impuesta por

una falta (tema éste que trataremos en su día) a los hermanos de la Orden. “Mais se il estoient prestres ou que il eussent ordres sacrés, ce est que il fussent diacres ou sosdiacres, il ne seroient pas mis en fers, ne ne li feroit hom autre honte fors que l'on li osteroit l'abit, et après l'on le rendroit au patriarche ou a l'evesque. Et a celui frère ne doivent soufrir que il demore en abit de chevalier, car nostre règle desfent que frère ne porte mantiau blanc se il n'estoit chevaliers; ni onques ne fu usés ne veu que frère chapelain portast mantel blanc en la maison dou Temple, se il ne fust apelés au regimen d'aucune eveschié ni d'arceveschié. Mais quant il avient que aucun frère chapelain est esleu arcevesque ou evesque d'aucune yglise, il puet porter mantel blanc ; mais avant que il le porte il le doit requerre mult humblement et dévotement et au Maistre et au couvent, que il li otroient l'abit de frère chevalier, et il li doivent otroier debonairement et volentiers por amor de la dignité a que il est venus, et por ce que il est grant honor de la religion.” (“Pero si fueran sacerdotes o hubieran recibido alguna ordenación sagrada, que sean diáconos o subdiáconos, no se les meterá en prisión, ni se les someterán a ninguna otra vejación, salvo la de retirarles el hábito y posteriormente ponerlos en manos del patriarca o del obispo. Y los demás hermanos deberán sufrir la pena de no continuar con el hábito de caballero, pues nuestra Regla prohíbe que un hermano lleve el hábito blanco si no es caballero; tampoco que sea costumbre de que un hermano capellán lleve el hábito blanco –recordemos que estamos hablando en el caso de que se cometa alguna falta- en la casa del Temple si no ha sido llamado a dirigir un obispado o un arzobispado. Pero si se da el caso que un hermano capellán es elegido obispo o arzobispo de una iglesia, puede llevar el manto blanco; pero antes de llevarlo, debe pedir humildemente y devotamente al Maestre y al Convento que le otorgue el hábito de caballero, y éstos deben concedérselo de buen grado y buenamente por amor a la dignidad que ha alcanzado, puesto que es un gran honor para la Orden.”

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También en los Retraits, capítulo 448: “Nul frère dou Temple por quant

que il soitgentils hons, se il n'est chevaliers devant que li habit li soit doné de Temple, puis que il ait receu l'abit, ne puet jamais estre chevaliers ne porter mantel blanc si ne fust tel qui fust evesques ou de qui en sus, ensi come il a esté retrait dessus.” (“Ningún hermano del Temple, a pesar de que sea un gentilhombre, si no es caballero antes de que el hábito del Temple le haya sido dado, desde que ha recibido el hábito, jamás puede ser caballero ni llevar el manto blanco, a no ser que haya sido nombrado obispo o más, como expuesto más arriba.”)

En la obra de Jules MICHELET, Le procès des Templiers, Collection de

Documents inédits sur l’Histoire de France 1841-1851 (2 volúmenes); podemos ver entre los diferentes hermanos de la Orden que son acusados, interrogados, o bien en sus deposiciones o confesiones, la condición de presbítero de muchos de ellos, curatus (cura) o vicarius y no la de capellán; el enumerarlos sería algo extenso; sin embargo vamos a nombrar a algunos que en este punto nos interesa: Frater Petrus de BONONIA, presbítero procurador general en la curia Romana. Frater Johannes de NANTOLIO, presbíter episcopus. Trecensis. Frater Reginaldus de PRUINO, presbíter defensor Ordinis. STEPHANUS, titulis Saint Ciriaci in Termis, presbiter cardinal. Frater Raynaldus de TREMBLAY, vel TEMPLAIO, presbíter, curatus ecclesie Templi Parisiensis. Frater Michael de VILLARIIS, presbíter archiepicopus Lugannensis.

Esencialmente, el ejercicio del culto tiene lugar en la capilla con un

ceremonial bien preciso, y que puede celebrarse en otro lugar que no sea en las encomiendas y casas de la Orden, como puede ser en la naturaleza, en el campo de batalla o en otra capilla dada la condición de guerreros. No nos sorprende en absoluto que la Capilla fuese el centro, el corazón de la Orden; no era ante la logia del Maestre, ni en la sala Capitular, o en el patio de armas (como hoy en día solemos llamar). Era en la Capilla donde todos los hermanos debían encontrarse a alguna llamada, sea la que sea y también fuese donde fuese, bien para oír o decir las horas monásticas, o bien para la llamada de estar preparados y tomar las armas.

Los altos cargos de la Orden tenían entre su séquito a capellanes o

clérigos de alguna dignidad de segundo grado como pueden ser los diáconos. Esto nos lleva a que nadie, fuese quien fuese, se encontraba exento de asistir a los oficios estuvieren donde estuvieren.

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Entre el personal asignado al Maestre, se haya un capellán y un

clérigo. “Li Maistre doit avoir un bestes, et I frère chapelain, et I clerc a trois bestes” (“El Maestre debe tener una bestia, un hermano capellán y un clérigo con tres bestias” Capítulo 77 de los Retraits).

El Senescal tiene que tener un diácono escribano. “Li Senechaus doit

avoir… et I diacre escriban por dire ses ores…” (“El Senescal tiene que tener… y un diácono escribano para decir sus horas…” Capítulo 99 de los Retraits). Al igual que el Comendador del Reino de Jerusalén, el Comendador de la Tierra de Tripoli y el de la Tierra de Antioquía tienen que tener un diácono escribano. “Li Comandeor dou Royaume de Jerusalem doit avoir… et un diacre qui sache escrire…” (“El Comendador del Reino de Jerusalén tiene que tener… y un diácono que sepa escribir.” Retraits 110). “Li Comandeor de la terre de Triple et celui de la terre d’Antyoche, doit avoir… et I diacre a une beste…” (“El Comendador de la Tierra de Trípoli y el de la Tierra de Antioquía, tienen que tener… y un diácono con una bestia…” Retraits 125).

El Comendador de la Tierra de Antioquía, cuando viaja a Armenia,

puede llevar con él un capellán y llevar una capilla. “Et quant le comandeor de la terre d'Antyoche vait en la terre d'Ermenie, il puet mener chapelain et porter chapele” (Retraits 12).

Los altos cargos de la Orden tenían un capellán o un clérigo a su

lado, lo que significa que estuvieren donde estuvieren, en tiempos de paz, de guerra, en batalla, o de cabalgada en otras ciudades, encomiendas o casas, todos los hermanos oían o asistían a las horas y al Servicio Divino.

Retraits 148. “Quant le confanon prent herberge, li frère doivent

herbergier entor la chapele et defors les cordes, chascun venant en sa route ; et cil qui sont defors si doivent tendre lor grebeleures defors et mètre lor hernois par dedens ; et chascuns frères puet prendre place por toute sa compaignie. Et nul frère ne doit prendre place, tant que la crie ait crié: « Herbergés vos, seignors frères, de par Dieu», que li Mareschau l'ait prise; fors le Maistre, et la chapele, et la tente de la viande avec son comandor, et le Comandor de la terre ; et se aucuns frères l'eust prise, li Mareschaus la porroit doner a cui que il voudroit, se il ne 1' feist par congié. Et chascun frère puet prendre place el mostier ou en la chapele; ce

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est assavoir de la porte jusque a la moitié, quar de ci en amont feroient ennui au prestre, por quoi il est desfendu. Et quant hom dit les ores, l'un frère doit aler querre l'autre qui aura sa place jouste lui, se il n'i est.” (“Cuando el Gonfanón acampa, los hermanos deben albergarse alrededor de la Capilla y al exterior de las cuerdas, según vayan llegando; y los que estén o se encuentren fuera de las cuerdas deben montar sus grebeleures20 fuera de éstas y poner su equipamiento y sus arneses dentro de éstas; y cada hermano puede tomar posesión para toda la compañía. Ningún hermano debe tomar plaza hasta que el grito o la llamada no haya sido lanzado: “Albergaros, señores hermanos, por Dios”; hasta que el mariscal no haya tomado su sitio; salvo el Maestre, la Capilla, la tienda de la carne con su comendador, y el Comendador de la Tierra; y si algún hermano ha tomado plaza, el Mariscal puede darla a quien quiera, en caso de que la hayan cogido sin permiso. Y cada hermano puede tomar plaza o sitio, en el monasterio o en la capilla, a saber desde la puerta hasta su centro, pues de estar más altos pueden molestar al sacerdote, por lo que está prohibido. Y cuando alguno dice las horas, un hermano debe ir a buscar a quien debe estar a su lado y se encuentra ausente.”

Retraits capítulo 155: “Se cri se lieveen la herberge, cil qui sont devers le

cri doivent issir celé part o lor escus et o lor lances, et les autres frères doivent aler a la chapele por oyr le comandement que l'en fera. Et se cri lieve fors de herberge, il ne doivent issir sans congié, ne por lion ne por beste dévorant.” (“Si el grito o la llamada tiene lugar durante la campaña, los que están cerca del que grita deben ir con sus escudos y sus lanzas, y los demás hermanos deben ir a la Capilla para oír las órdenes que se les darán. Y si el grito o llamada fuese dado fuera del campamento no deben ir si no es con permiso, ni por un león ni por alguna bestia devoradora.”

Retraits capítulo 364: “Et devés savoir que, en celé meisme manière que il

est dit dessus, li frère se doivent contenir de aller au mostier et de oïr le servise quant il sont par les estages ; en tel manière le doivent faire quant il sont en herberge, de aler en la chapele ou la ou le servise se chantera, fors que tant que en luec de la campane il ont maintes fois la crie. Et sachiés que li frère sont tenus de obéir a la crie aussi come a la campane, ou come a celui qui le fera crier.” (“Y debéis saber que, de la misma manera que se ha dicho más arriba [el asistir a las horas y a los oficios], los hermanos deben conducirse e ir al mostier, moutier, monasterio y escuchar el servicio cuando están en sus residencias [casas o encomiendas]; y de la misma manera deben hacerlo cuando se encuentran de campamento, ir a la Capilla donde el servicio se realiza o se canta, salvo si, en lugar de la campana, no han oído el grito o la llamada. Y

20

Grebeleures : tipo de tienda utilizada por los hermanos templarios

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tenéis que saber que todos los hermanos debéis obedecer al grito o a la llamada como lo hacéis al toque de campana, y al que da el grito o hace la llamada.“

Aquí tenemos algunos ejemplos de que la Capilla es centro de

concentración y de reunión.

A los hermanos capellanes se les tenía en gran consideración y les

estaban concedidos algunos privilegios; sus vestiduras estaban confeccionadas con el mejor tejido, llevaban guantes, comían en la mesa del Maestre o de su representante, eran los primeros en ser servidos y tenían un vaso propio, cosa que era de una gran distinción. Retraits capítulo 268: “Les frères chapelains doivent faire autele promission come les autres frères, et aussi se doivent tenir come les autres frères ; fors d'en dret del pater nostre doivent dire les hores. Et doivent porter robe close, et rere lor barbes, et puent porter gans. Et quant il sont en présent ou frère trespasse, doivent chanter la messe et dire le servise, en luec de c. pater nostres. Et as frères chapelains doit hom porter honor, et lor doit hom doner de la meillor robe de la maison, et doivent seir a la table premier près dou Maistre, et premiers doivent estre servis.” “Los hermanos capellanes deben realizar la misma profesión que los demás hermanos y deben comportarse como los demás; salvo el derecho de decir o recitar los Padrenuestros, en el que en su lugar deben de decir las horas. Y tienen que llevar el hábito cerrado y la barba afeitada y pueden llevar guantes. Y cuando están en presencia de un hermano que pasa a mejor vida, deben cantar la misa y decir el oficio en lugar de los C Padrenuestros. Y a los hermanos capellanes debemos manifestarles un gran honor y debemos darle la mejor vestimenta de la casa y deben ser servidos en la primera mesa al lado del Maestre y deben ser servidos los primeros.”

A la elección de un nuevo Maestre, debe haber ocho hermanos, y

cuatro sargentos; doce hermanos en memoria de los doce Apóstoles; en el último momento, un capellán es elegido como representante de Cristo.

Retraits capítulo 211: “Et ces II frères doivent eslire autre II frères, et

seront IIII. Et ces IIII doivent eslire autre II frères, et seront VI. Et ces VI frères doivent eslire autre II frères, et seront VIII. Et ces VIII frères doivent eslire autre II frères, et seront X. Et ces X frères doivent eslire autre II, et seront XII, en l'ennor des XII apostres. Et les XII frères doivent eslire ensemble le frère chapelain

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por tenir le leu de Jhesu-Crist; lequel se doit mult esforcier de tenir les frères en pais et en amor et en acort : et seront XIII frères. Et de ces XIII doivent estre les VIII frères, chevaliers, et les IIII frères, sergens, et le frère chapelain. Et ces XIII frères esliseors doivent estre tels come dessus est dit dou Comandeor de l'eslection, de diverses nations et de divers païs, por la pais de la maison tenir.” (“Y esos dos hermanos deben elegir a otros dos hermanos, y serán cuatro. Y esos cuatro hermanos deben elegir a otros dos hermanos y serán seis. Y esos seis hermanos deben elegir a otros dos hermanos y serán ocho. Y esos ocho hermanos deben elegir a otros dos hermanos y serán diez. Y esos diez hermanos deben elegir a otros dos hermanos y serán doce en honor de los doce Apóstoles. Y los doce hermanos deben elegir juntos al hermano capellán para tener el lugar de Jesucristo, el cual deberá esforzarse por mantener a los hermanos en paz, en amor y en mutuo acuerdo; y serán trece hermanos. Y entre esos trece, debe haber ocho hermanos caballeros, cuatro hermanos sargentos y el hermano capellán. Y esos trece hermanos electores deben, como más arriba se dice, del comendador de la elección, de diversas naciones y países por mantener la paz de la casa.”

Vemos por tanto que, como orden religiosa, era esencial y

primordial tener en su seno una clase de hermanos capellanes propios para mantener el buen funcionamiento y cumplimiento de la vida religiosa de la Orden.

La Regla y los Retraits, verdaderamente, no prueban más que una

cosa: que la Orden del Temple estaba regida, hasta sus últimos días, por una serie de leyes irreprochables, verdaderamente monástica; a través de esos estatutos tan rigurosos es difícil pensar que se hayan deslizado, en un número, más o menos grande, de casas o encomiendas, tradiciones heréticas, prácticas culpables, iniciaciones simbólicas o de alguna manera masónicas, de usos autocráticos, o corrupciones importadas de no importa donde, etc.

Hay una cuestión, con la que terminaremos el presente artículo, que

muchos de nosotros, sino todos, nos hemos hecho y nos seguimos haciendo: saber si los hermanos capellanes iban armados o llevaban armas. Esta duda la podemos disolver gracias al capítulo 563 de los Retraits, por el cual nos queda bien claro de que sí iban armados de espada. A pesar de que este capítulo esté dedicado a las faltas y penitencias; dado que en los correspondientes a los capellanes no hace mención alguna al respecto.

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"Il avint que un frère chapelain venoit de Triple par mer, et le prist une

maladie, et de ce morut avant qu'il venist a Baruth ; et quant le comandor sot qu'il fu au port, il [l']ala querre et le fist enterrer. Et le comandor prist uns viels vestimens et l'en revesti, puis ovri les besaces dou frère chapelain et prist uns vestimens en leuc de celui ; après manda toute la robe au Maistre fors une espée. Après dist l'on au frère qu'il ne le pooit faire, et il estoit simples hons, et en cria merci par devant le Maistre. Et por ce qu'il savoit poi des usages de la maison et l'avoit fait en bone foi, et damaiges n'en estoit avenus, li Maistres pria les proudeshomes qui la erent qu'il preissent la chose sur yaus avant qu'ele alast avant. Quar s'il la vosissent mètre en avant, li frères eust perdue la maison : por ce que quant frère chapelains muert es parties deçà la mer, tuit si livre et ses vestimens et tuit si juel doivent venir en la main dou Maistre, fors la robe de vestir et de gésir et les armeures, qui doivent aler la ou eles doivent aler ; et se il muert es parties d'outremer, eles doivent aler en la main dou comandor dont il est. Et se nul frère pernoit riens des choses dessus dites, l'on li conteroit a larrecin."

"Ocurrió que un hermano capellán venía de Trípoli por mar, y

enfermó y murió a causa de la enfermedad antes de llegar a Beirut; y cuando el comandante supo que estaba en el puerto, fue allí e hizo que lo enterraran. Y el comandante tomó algo de ropa vieja y lo vistió con ella, y después abrió las bolsas del hermano capellán y de ella cogió un poco de ropa; después envió toda la ropa al maestre excepto una espada. Más tarde, se le dijo al hermano que no podía hacer tal cosa, y era un hombre sencillo, y rogó clemencia por ello ante el maestre. Y porque sabía poco de las costumbres de la casa y había obrado de buena fe, y ningún mal se había derivado de ello, el maestre pidió a los hombres ilustres que allí habían que tomaran el asunto antes de llevarlo más lejos. Pues si lo llevaba más lejos, el hermano sería expulsado de la casa: pues cuando un hermano capellán muere en regiones a este lado del mar, todos sus libros y su ropa y todas sus joyas deberían ir a manos del maestre, excepto su ropa de día (robe de vestir) y su ropa de noche y sus armas, que deberían ir allí donde deberían ir; y si muere en regiones de ultramar, van a las manos del comandante bajo el que estuviera. Y si algún hermano toma cualquiera de las cosas antes mencionadas, será considerado como un ladrón."

Con este testimonio dado por los propios hermanos de la Orden del

Temple por medio de su documentación, perdurable a través de los siglos y no sujeta a especulación alguna, podemos concluir afirmando sin ningún género de dudas que los hermanos capellanes, clérigos dentro de la propia orden monástica, tenían y ejercían el derecho de portar armas. Otra singularidad más de estos tan queridos y añorados caballeros…

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