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ADORNO FUNDAMENTOS DE EPISTEMOLOGIATRANSCRIPT
Theodor Adorno
Escuela de Frankfurt
LIC. Micaela González Delgado
Fundamentos de Epistemología 2013
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THEODOR W. ADORNO. (1903-1969)
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Biografia
11 de Septiembre 1903 (Francfort) – 6 de Agosto 1969 (Viege, Suiza)
Filosofo alemán.
Escribió sobre sociología, psicología, musicología
Máximo representante “Escuela Frankfort”
Teoría critica.
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Biografia
Proveniente de una familia Burguesa.
Padre, comerciante de vinos.
Madre, soprana lirica
Hermana, pianista de talento.
Su madre y su hermana se encargaron de su formación musical.
Huyo de los nazis por pertenecer a la escuela de Frankfort.
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Estudios
Kaiser Wilhelm Gymnasium.
1820 – Primeras obras musicales.
Universidad Johann Wolfgang Goethe. (filosofía, sociología, psicología y música).
Músico, compositor, critico.
Viene, estudia composición (albang Verg).
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Obras
Dialéctica de la Ilustración. (junto con Horkheimer) 1931.
Dialéctica negativa 1966.
Teoría estética 1970
Televisión y cultura de masas.
Cine y música.
Ensayos.
Discurso sobre lirica y sociedad.
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Dialéctica Negativa
Publicada en 1966
Relación filosófica con la
historia de la filosofía.
Prosigue el tipo de
filosofía inaugurado por
Hegel, en una situación
diferente.
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Indisolubilidad de “algo”
Camino del análisis mediante la razón.
Demostrado totalmente en su reflexión.
Todo pensar, incluido el ser, tiene que estar basado en “algo”.
Del “algo”, podemos suponer y hacer infinito el pensamiento.
Pensamiento no puede separarse de los pensado.
Utilización de dialéctica.
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Obras más destacadas
Dialéctica de la Ilustración (1947):
• La primera de sus obras y una de las más importantes, realizada en
colaboración con Horkheimer. Es una crítica devastadora a la razón instrumental (concepto fundamental de este último) fundada en una interpretación pesimista de la Ilustración, a la civilización técnica y a la cultura del sistema capitalista ( Industria Capitalista), o de la sociedad de mercado, que no persigue otro fin que el progreso técnico.
• La actual civilización técnica, surgida del espíritu de la Ilustración y
de su concepto de razón, no representa más que un dominio racional sobre la naturaleza, que implica paralelamente un dominio irracional sobre el hombre; los diversos fenómenos de barbarie moderna, (Fascismo y Nazismo) no serían sino simples muestras, y a la vez las peores manifestaciones de esta actitud autoritaria de dominio.
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“Mínima Moralia”(1951):
• Representa una crítica radical al Logocentrismo Occidental, está repleta de aforismos para oponerse al espíritu de sistema de Hegel.
• La experiencia vital e histórica de Adorno, y del resto de miembros de la “Escuela de Frankfurt” provocó un giro inesperado en su pensamiento. La barbarie sistemática y racionalmente organizada les hizo desconfiar de la capacidad del hombre y en especial de su tan elogiada razón para lograr construir sociedades justas e igualitarias.
• Ante este cambio, Adorno se centra en sus intereses por la estética y se refugia en el Arte en su huida de la racionalidad, enmarcándolo dentro de una esfera no estrictamente racional desde la cual aún era posible la crítica, considerándolo como la única vía de escape, y la única construcción racional que no corría el peligro de totalizarse ni de convertirse en un dogma.
Obras más destacadas.
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Obras más destacadas.
“Dialéctica Negativa” (1966):
• Intenta mostrar el camino de una reforma de la razón, con el fin de
liberarla de ese lastre de dominio autoritario sobre las cosas y los
hombres, que arrastra desde que es razón ilustrada.
• Se opone a la filosofía dialéctica inspirada en Hegel ( clara oposición al
Marxismo), que reduce a identidad o a sistema de las cosas a
través del pensamiento, superando sus contradicciones y al
Positivismo, que cree adueñarse de la naturaleza mediante las
Teorías Científicas.
• Este aspecto de admisión de pensar según las categorías
tradicionales, supone una reafirmación de las estructuras sociales
injustas e irracionales de la sociedad, le lleva a valorar el Arte
Vanguardista, porque supone una independencia total respecto de
lo que representa la razón.
Aportaciones
Theodor W. Adorno
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Sin más, Theodor Adorno negó que
fuera posible una total
conceptualización de la realidad.
Sostuvo Adorno: “Quien elija hoy por
oficio el trabajo filosófico ha de
renunciar desde el comienzo mismo
a la ilusión... de que sería posible
aferrar la totalidad de lo real por la
fuerza del pensamiento. Ninguna
razón legitimadora sabría volver a
dar consigo misma en una realidad
cuyo orden y configuración derrote
cualquier pretensión de la razón...
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Dialéctica negativa
Identidad Razón Verdad
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La dialéctica negativa
La crisis del idealismo equivale a una
crisis de la pretensión filosófica de
totalidad.
La ratio autónoma –tal fue la tesis de
todo sistema idealista– debía ser
capaz de desplegar a partir de sí
misma el concepto de la realidad y
toda la realidad... (pero) el texto que la
filosofía ha de leer es incompleto,
contradictorio y fragmentario, y buena
parte de él pudiera estar a merced de
ciegos demonios; sí, quizá nuestra
tarea es precisamente le lectura, para
que leyendo aprendamos a conocer
mejor y a desterrar esos poderes
demoníacos”.
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Hegel incorporó en su dialéctica el elemento negativo (la contradicción),
pero sólo para superarlo en la síntesis final, de tal manera que la
identidad se recupera, y la realidad queda justificada en cuanto que es
racional.
Pues bien, frente a la dialéctica hegeliana –que se entiende “positiva”–,
Adorno propone una “dialéctica negativa” que afirma que “lo real no es
(totalmente) racional”: “El nombre de dialéctica comienza diciendo sólo
que los objetos son más que su concepto, que contradicen la norma
tradicional de la adaequatio (conformidad o identidad entre la mente y su
objeto).
La contradicción... es índice de lo que hay de falso en la identidad...
Dialéctica es la conciencia consecuente de la diferencia”.
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La dialéctica positiva
La dialéctica positiva, dice
Adorno, “no ha hecho más
que interpretar el mundo y
mutilarse a sí misma de
pura resignación ante la
realidad”, con lo que se ha
convertido en ideología.
En efecto, ya que el sujeto
se adecua a la realidad
(por el conocimiento), se
afirma que también debe
someterse a ella en la
práctica.
Y así, la dialéctica positiva
eterniza el estado presente
y bloquea cualquier acción
transformadora o
revolucionaria
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El camino hacia la identidad (Hegel)
Comienzo
Culminación
La nada
Para Hegel el motor de la dialéctica no es la realidad
Si la última inmediación es el
resultado, en ella el Absoluto
1) Su estructura escalonada. Cada operación, cada momento, es superior al anterior e inferior al posterior (el término no es el último
momento). Como se ve, es un claro partidario del wittgensteniano «tirar la escalera», porque el proceso no puede dejar nada atrás.
Todo debe ser asumido. Es decir, que el futuro borra todo sentido del pasado que no mire a la culminación.
2) Que sólo es cumplidamente cierto el resultado. Los momentos, las detenciones, no tienen un valor propio. No tienen otra solución
que ser considerados provisorios. El análisis de los momentos remite perentoriamente a su prosecución; cada tangente, a su curva.
Su falsedad es directamente proporcional al inacabamiento de su verdad. Tanto más cierto es el conocimiento cuanto más se
aproxima a la identidad, donde, al no existir las dualidades, todo es necesariamente verdadero. El proceso, plenamente
autorreferencial, encuentra que no hay en él extrañamientos, disonancias, y por ello también, flecos hacia una eventual prosecución.
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AUTOCONCIENCIA Por esto, toda verdad (es decir, la auténtica verdad) de la conciencia, es una autoconciencia. Nadie que se precie de saber a profundidad las cosas queda desligado como persona del acto de conocer, todo conocer y saber la verdad de algo implica un “autoconocerse”, una “autoconciencia”.
“realidad efectiva”
“esto concreto”.
potencia o “posibilidad”
característica de la “identidad”
Una semilla es
potencialidad, pero a
la vez es ya la
esencia del árbol.
Lo real efectivo como
distinto de la potencia o
“la posibilidad” se nos
presenta sólo como
algo exterior
Así, pensamos que lo real efectivo es lo que
vemos, mientras que lo que no vemos está en
potencia y es algo que está en el interior, y por ser
exterior se nos presenta como lo “inmediato
inesencial”, se nos presenta como una “unidad
simple” de lo interior y lo exterior.
El ser efectivo se nos presenta
como pura contingencia
“yo sé de mí en lo que conozco?”
Hegel “nada de lo grande se logra en
este mundo sin pasión”…
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Hegel tiene no encuentra problema en afirmar que la necesidad no es otra cosa que este intercambio de lo interior y lo exterior que confluyen en uno, los movimientos contrapuestos unificados en un solo movimiento.
“La condición”
“la “COSA”
la “actividad”
Condición como lo supuesto,
como puesta, es algo que
siempre estará relativo a la cosa,
pero si es algo presupuesto toma
un carácter contingente, se vuelve
algo condicionado, y estas
condiciones son pasivas y toman
la forma de ser la “materia” para
la cosa e ingresan en el
“contenido” de la cosa.
COSA, es algo supuesto, la
cosa es una cosa “puesta”, es
algo en primer lugar interior y
posible, pero como
presupuesta es un contenido
autosuficiente; pero es
mediante el uso de las
“condiciones” que la cosa
recibe su existencia exterior, la
cosa se muestra, pues como
cosa a partir de sus
determinaciones de contenido
que se corresponde con las
condiciones.
Actividad, el acto es de
alguna manera autosuficiente,
y tiene su posibilidad en algo,
en las condiciones y en la
cosa; la actividad es el
movimiento, pero es un
movimiento de transferir las
condiciones a la cosa y la cosa
a las condiciones, mediante la
existencia. Proceso que se da
como necesidad extrínseca.
“Necesidad”, y la identifica ahora con la
“esencia una, idéntica consigo”, en la
cual tiene que haber una mediación entre
dos partes, pero para Hegel tal
mediación no es un separar ambas
partes, sino un reunir o unificar ambas en
una: “Lo necesario está así mediado por
un círculo de circunstancias; es así,
porque las circunstancias son así y en
conjunto está así no-mediado: es así
porque es”.
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La dialéctica negativa
En cambio, para la dialéctica negativa la realidad (social, histórica) no es
algo en absoluto racional, sino que requiere una profunda transformación
racionalizadora.
Es también “negativa” por decir “no” a la realidad.
En este mismo sentido, Marcuse prefiere hablar de un “pensamiento
negativo”, definido “como poder subversivo, poder de lo negativo”.
La misma carga de negatividad posee la concepción de la utopía.
Los frankfurtianos o neomarxistas rechazan la posibilidad de construir
una “utopía positiva”.
No es posible determinar cómo debería ser el futuro, únicamente es
posible determinar cómo no debe ser, lo cual ya es suficiente para poder
criticar el presente.
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Se afirma así: “La teoría crítica de la sociedad no posee conceptos que
pueden tender un puente sobre el abismo entre el presente y el futuro; sin
sostener ninguna promesa, sin tener ningún éxito, sigue siendo negativa
Así, quiere permanecer leal a aquellos que, sin esperanza, han dado y
dan su vida por el Gran Rechazo”.
Además, contra la pretendida relación entre sujeto–objeto, o bien
observador–hechos, presupuesta por la teoría clásica, la teoría crítica
afirma que todo conocimiento está determinado por “mediaciones”.
La actividad teórica no es independiente de los procesos sociales,
históricos y económicos en medio de los cuales ha aparecido, sino que
éstos determinan el objeto y finalidad de la investigación.
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Además, ninguna teoría es “imparcial”, sino que está
sustentada por intereses, y con frecuencia su aparente
objetividad no hace sino ocultar su carácter “ideológico”.
Igualmente, la dicotomía sujeto–objeto no se puede
mantener radicalmente; el investigador es siempre parte del
objeto social investigado.
De ahí la insistencia en el concepto de “totalidad” (tomado de
Lukács).
La investigación social es la “teoría de la sociedad como un
todo” (Horkheimer), en la que hay que poner en interrelación
los ámbitos económico, histórico, psicológico, etc.
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Ejercicio
"Los consumidores son los obreros y
trabajadores, campesinos y pequeños
burgueses. La producción capitalista les
encadena en cuerpo y alma de tal modo
que se someten sin resistencia a todo lo
que se les ofrece. [...]
En la sociedad competitiva la publicidad
cumplía la función social de orientar al
comprador en el mercado, facilitaba la
elección y ayudaba al productor más hábil,
pero todavía desconocido, a que llegara
su producto a los interesados... La
publicidad es actualmente un principio
negativo, un dispositivo de bloqueo: todo
lo que no lleva su sello es
económicamente sospechoso."
El monopolio cultural es
típico de un "pensamiento
administrado". La
alienación se observa hoy
en día en los medios de
comunicación: el ser
humano es, simplemente,
un objeto, un producto
más del mercado. Su
valor viene determinado
por su poder de compra.
Tiene valor aquello que
puede ser vendido; el ser
humano deviene en
mercancía, y el valor es
cuestión de mercado.
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La crítica de la cultura y la sociedad, en el
citado libro (Prismas, Ariel, 1962) termina
así:
"La crítica cultural se encuentra frente al
último escalón de la dialéctica de cultura y
barbarie: luego de lo que pasó en el campo
de Ausschwitz es cosa barbárica escribir
un poema, y este hecho corroe incluso el
conocimiento que dice por qué se ha hecho
hoy imposible escribir poesía. El espíritu
crítico, si se queda en sí mismo, en
autosatisfecha contemplación, no es capaz
de enfrentarse con la absoluta cosificación
que tuvo entre sus presupuestos el
progreso del espíritu, pero hoy se dispone
a desangrarlo totalmente."
"Dialéctica significa
intransigencia contra toda
cosificación." En su libro
Prismas, critica cultural y
sociedad, podemos leer:
"La crítica es un elemento
inalienable de la cultura,
en sí misma
contradictoria; y con toda
su inveracidad es la
crítica tan verdadera
como la cultura es falaz.
La crítica no daña porque
disuelva -esto es, por el
contrario, lo mejor de ella-
, sino en la medida en
que obedece con las
formas de rebelión."
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Internet, la televisión, todo
el sistema de cultura
comercializada que nos
rodea... El juego consiste en
imponer valores de manera
no consciente, en crear
necesidades e instaurar
modelos de conductas
uniformados, en perpetuar
un sistema del que sería
imposible salir, en el que no
puede caber la
discrepancia. El mismo
concepto de "tiempo libre"
es una ficción en nuestra
sociedad; ¿ha ganado la
"razón instrumental"? ¿Es
posible "salirse del
sistema"?
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Dialéctica de la ilustración
•Fue escrita juntamente con Max Horkheimer durante el exilio en Los Ángeles (EE.UU.) a lo largo de 1944. La primera publicación tuvo lugar en 1947 en una pequeña editorial de Amsterdam, Querido Verlag. Hasta 1968 no apareció una reedición alemana que hiciera asequible una obra que había ganado fama y era objeto de discusión y debates.
•El objetivo teórico de la obra queda reflejado en el Prólogo: "Lo que nos habíamos propuesto era nada menos que comprender por qué la humanidad, en lugar de entrar en un estado verdaderamente humano, se hunde en un nuevo género de barbarie" (pág. 51). Para responder a la cuestión, en el primer capítulo de la obra (titulado Concepto de ilustración) realizan un análisis del concepto de razón tal como se ha fraguado y convertido en hegemónico en la civilización occidental, llegando a la conclusión de que en él participan por igual las ideas de "liberación" y de "dominación".
Dialéctica Negativa
• Dialéctica negativa (Negative Dialektik) fue publicada en 1966 por la editorial Suhrkamp de Frankfurt. En la primera frase de la obra queda clara su relación filosófica con la historia de la filosofía: "La formulación Dialéctica Negativa es un atentado contra la tradición" (Prólogo).
• Pretende proseguir el tipo de filosofía inaugurado por Hegel en una situación diferente: el movimiento dialéctico del pensamiento no termina en una síntesis superior de los opuestos, sino que deja las contradicciones con toda su crudeza como muestra de las contradicciones reales existentes en la realidad.
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Sample Slide Bullet Points