05 - latomia - enero 2013

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LATOMIA - Octubre 2012 - Página 1

ESCULTISMO Y MASONERIA (entrevista) .................... 2

LA EXPERIENCIA INICIÁTICA ...............................................7

TECNOLOGÍA MASÓNICA................................................ 30

SUPERVIVENCIAS OPERATIVAS........................................ 12

SUMARIO

TRES DOCUMENTOS MASÓNICOS................................. 38

CRUZ CÚBICA Y EL OCTAEDRO.................................... 33

UNIDAD TRASCENDENTE.................................................. 46


INTRODUCCIÓN"Dejad al mundo mejor decomo lo encontrasteis".Baden PowellEl escultismo en España, dela creación a la prohibicióny su recuperación

Durante el año 2012 se estácelebrando en España el primercentenario de la creación oficial del escultismo español.El 30 de julio de 1912, fueron aprobados los estatutos yreglamentos de la Asociaciónde Exploradores de España,promovida por el capitán decaballería Teodoro Iradier yHerrero, sobrino del explorador y masón alavés ManuelIradier, y por el escritor Arturo Cuyás. El 11 de agosto deese mismo año, se creaba enVitoria la primera tropa deexploradores. Los comienzosno fueron fáciles, acusadospor la prensa conservadoracatólica de contar con notable un carácter masónico,protestante y britanófilo.A pesar de ello, el escultismoespañol pronto consiguió elfavor real. A partir de 1917,El Rey Alfonso XIII, fue protector y Presidente de Honorde los Exploradores de España y, al ver en aquel movimiento un medio para “laformación de excelentes ciu

dadanos”, inscribió en la institución a sus cuatro hijos varones. Antes, en 1915, AlfonsoXIII, cedió a los exploradores, una parcela en el montede El Pardo, para campamento permanente.Durante la II República, elpresidente AlcaláZamora fuetambién Presidente de Honorde la asociación.

La Guerra Civil y el posteriorrégimen franquista marcanuna segunda etapa en el caminar del escultismo en España: prohibición y paso a laclandestinidad. El 22 de abrilde 1940, la Orden Circularnúmero 9 del Ministerio dela Gobernación, enviada atodos los gobernadores civiles, dispone: “la suspensiónde actividades de la Asociación Nacional de los Exploradores de España”. El motivo: la política juvenil delrégimen estaba monopoliza

da por la Falange española.Dicha orden fue recurrida sinéxito. El escultismo en España quedó así prohibido ycon la consiguiente incautación de sus locales y bienes.En los años 40, sin amparolegal, muchos grupos desaparecen, pero otros se reorganizan, surge el llamado“escultismo de espera”. Losaños 50 traen cierta toleranciapor parte del régimen franquista. Aún estando prohibidala práctica, España, como tal,acude a Conferencias y actividades internacionales. Y seráen esos años cuando un grupollamado “Clan Lobo Gris”,impulsa la creación de laAsociación de Scouts de España (ASDE), con reunionesen la clandestinidad para poner al día los conocimientosescultistas y la toma de contacto con antiguos exploradores.Asimismo, la Iglesia recuperasu protagonismo en la educación infantil y en el escultismo.La diócesis de Barcelonafunda en 1956 una secciónscout llamada DDE (Delegación Diocesana de Escultismo). Así, aparecen en todo elpaís otras DDE que terminanpor organizarse en 1961 en laOficina de Información yCoordinación del EscultismoCatólico (OICEC). En esemismo año, se intenta el en

ESCULTISMOYMASONERÍA.ENTREVISTA A TONYHARVEY,PRESTONIANLECTURER 2012.

Por Raphus Cucullatus e Ibeanyi Mora


lace entre ASDE y la OICEC,pero sin éxito por razones deconfesionalidad, con lo que elescultismo español y ASDEcontinuarán sus actividadesen la clandestinidad, aunqueen 1962 se organiza la Oficina Nacional sin legitimidad.En los años 60, desapareceel Frente de Juventudes y secrea la Delegación Nacionalde la Juventud lo que abre uncauce legislativo para buscarla legalidad.El 2 de diciembre de 1973 laiglesia reconoce a ASDE, apesar de que aún el escultismo organizado no está legalizado por el Gobierno. Enoctubre de 1974, la Delegación Nacional de la Juventudaprueba la Asociación Nacional de Exploradores deEspaña (ANEDE) como entidad colaboradora, otorgando una cierta legalidad almovimiento Scout.

El 31 de enero de 1977, laAsociación de Scouts de España, consigue la legalización, y el 1 de diciembre deese mismo año, ASDE recibe la calificación de “utilidad pública” y se apruebanlos primeros estatutos. En1978 España reingresa comopaís miembro, con el número

113, en la Conferencia ScoutMundial, a través de la Federación de Escultismo de España, compuesta por ASDE,por el Movimiento ScoutCatólico y la Federació Catalana d´Escultisme i Guiatge.Escultismo y Masonería

Escultismo y masonería hansido vistos por muchos, como dos organizaciones paralelas. Preocupada una por laformación de los niños y jóvenes, y la otra por el desarrollo espiritual de los adultos, ambas cuentan connumerosos elementos comunes, pero también con notables diferencias.El conferenciante de la“Prestonian Lectures” de este año, el VH Tony Harvey,es masón y scout activo.Masónicamente, el Hno Harvey fue iniciado en la LogiaPioneer 9065, la Logia scoutde la provincial de Derby, ala edad de 31. Fundador yPasado Maestro de la LogiaWalesby Forest Lodge 9674, la Logia scout de Nottinghamshire, es también miembro de la Logia scout de EssexVenturer 7897, entreotras.En 2009 fue el VenerableMaestro fundador de la Logia Scout de Maestros Masones de Marca nº1907.En Derbyshire, el Hno Tonyes Secretario Provincial de laMarca y Mentor Provincialen la Gran Logia.La Conferencia Preston(Prestonian Lecture) es laúnica conferencia oficial

mente patrocinada por la GranLogia Unida de Inglaterra, yrecuerda la figura de WilliamPreston (17421818), una delas figuras más importantesen lo relativo a la formaciónmasónica gracias a su impulsodado al sistema de lecturas ocatecismos (La GLE ha editado una versión traducida alespañol bajo el título deLecturas de Emulación).Las conferencias dejaron derealizarse en 1856, pero en1924 fueron recuperadas conel formato actual. El objetode la conferencia debe versarsobre algún aspecto de la masonería que no sea controvertido pero que sirva paraformar e ilustrar a los miembros de las Logias. Cadaaño, en la reunión de laGLUI de junio, se hace público el tema y el conferenciante escogido para el añosiguienteEntrevista para LATOMIA,la revista de la Gran Logiade España.

Revista Latomia. QH.∙. Tony,habéis sido un scout activodesde la edad de 8 años ymasón activo desde los 31,aunque no hay un nexo oficial entre ambas organizaciones, ¿cuáles son sus similitudes y diferencias?Toni Harvey. Si pudiera soloenfocarme en lo que considero son las tres similitudesmás importantes. La primerasería que son organizacionesbasadas en unos valores.Tanto los scouts como la


francmasonería piden a susmiembros ajustarse a un código, reflejado en la ley scouten el caso de los scouts, y enel caso de la masonería comunicado a través de su ritual. Sin duda, si se comparan los valores de ambasorganizaciones, son sorprendentemente parecidos puestoque ambas organizaciones secentran en la relación connuestro Creador, con el prójimo y con nosotros mismos.La segunda similitud seríaque ambas son organizaciones seculares cuyos miembros han de creer en un Sersuperior, y ni siquiera definiro imponer un credo al que elmiembro deba pertenecer.De hecho, ambas estánabiertas a personas de todaslas creencias. Esto aparejadoa otra similitud, el requisitode no discutir sobre doctrinapolítica como miembro, haceque ambas organizacionesestén abiertas a convertirseen fuerzas unificadoras a nivel mundial para hacer elbien. La tercera principal similitud, sería que ambas organizaciones solicitan a suscandidatos que formulen unjuramento en presencia deotros miembros. De hecho,así como los scouts al prestar juramento con su “promesa scout”, se convierten enscouts; de la misma manera,el candidato a francmasoneríaal prestar su juramento, seconvierte en masón.Podría tocar otras similitudes como el uniforme que

llevan, su extensión por elmundo, símbolos y signos, yextenderme más. De todoello se habla en mi libro,“Escultismo y Francmasonería: ¿dos organizacionesparalelas?”.Así mismo hay diferencias,en algunos países el escultismo es ahora coeducativo,con niñas siendo admitidasdesde edades tempranas compartiendo igual membresía yderechos que los chicos.Mientras que en las obediencias

reconocidas por la GLUEsolo se admite a hombres,así como las obediencias femeninas o las obedienciasmixtas solo existen en algunos lugares del mundo. Lasegunda diferencia es que elescultismo está creciendo enmuchos sitios del mundo,mientras que la francmasonería occidental está experimentando un declive en sunúmero de miembros. En elReino Unido hemos revitalizado el escultismo despuésde una revisión de principiosen la que confirmamos nues

tros valores clave, pero modernizando y actualizando elprograma y la organización.Como consecuencia, desdeel año 2004 hemos obtenidoun crecimiento afiliacionesde entre el 45% anual. Laúltima diferencia podría serla más obvia. El escultismoexiste como una organización en la que se ofrece a lagente joven una forma de vivir la vida, sostenida por unmodelo de conducta adultoinstruido y apropiado. Lafrancmasonería es para hom

bres maduros que ya han escogido su camino en la vida.No ofrece rehabilitación, pero si persigue hacer de hombres buenos, hombres mejores.R.L. Cuando te afiliaste a lamasonería, ¿jugó un papel importante en tu vida tu experiencia scout previa?, ¿Quéutilidades encontró en la vida scout para la vida masónica y vice versa?T.H. Me afilié a la masonería como consecuencia directa de mi experiencia scout.


De hecho me afilié en una delas logias formada por Hermanos que eran scouts activos y pasados. Fui propuestoy secundado por dos colegasscouts, iniciado en uniformescout, bajo premisas scout enuna ceremonia especial parala que mi logia se reunió enun centro de entrenamientoscout.El escultismo me dio mi código moral para la vida, y mehe dado cuenta que la masonería ha extendido y ampliado ese código en términosadultos. Los valores, autodisciplina y acercamiento a la

vida del escultismo me hanayudado a abrazar la masonería y crecer como masón.Estoy convencido de que mipropio servicio en el escultismo, se ha beneficiado mucho de mi experiencia masónica. Aunque entregaría muchomás tiempo al escultismo sino estuviese involucrado enla masonería, el tiempo quele dedico es desde la basepara ser y así lo siento unamejor persona. También hesido capaz de desarrollar unapoyo más amplio desde la

masonería al escultismo, porlo que pienso que el efectoneto sobre el escultismo esmayor como resultado.R.L. Se ha mencionado varias veces que Baden Powellha sido francmasón, y tradicionalmente ha existido unagran discusión sobre su filiación, ¿qué podría decir acercade eso? ¿Fue Baden Powellfrancmasón? ¿Qué opinióntuvo Baden Powell, si acasose conoce, acerca de la masonería?T.H. Baden Powell no fuefrancmasón. Aunque aún haygente que reivindica que si lofue, nadie ha logrado dar alguna prueba de su iniciacióno de su pertenencia a Logiaalguna. Las Grandes Logiasde Inglaterra, Escocia e Irlanda, han confirmado queno fue nunca iniciado en susjurisdicciones, y miembros desu familia han confirmadoque nunca fue masón, tres deellos a mí personalmente.De todas maneras, hay unaclara evidencia de que teníauna buena opinión de la masonería. Durante el asedio deMafeking, en las guerras angloboers, permitió que la logia local Austral Nº2534 pudiera seguir reuniéndose.Igualmente, autorizó que enMelbourne (Australia) se fundase una Logia con su nombre, la Logia Baden PowellNº488.Escribió a todas las logias dela Gran Logia Unida de In

glaterra solicitando fondospara su proyecto, y enfatizando las similitudes de hermandad y servicio entre lasdos organizaciones. Sabemosque tuvo amistad con muchosmasones. Rechazó ser iniciadoya siendo Jefe Scout, pues lepreocupaba que si llegaba aserlo en ese momento podríaser un elemento de división.Pero no sabemos por qué nollegó a ser masón durante suvida temprana. Especulo sobre ello en mi libro.R.L. ¿Entiende el escultismoactual la francmasonería?, ¿Cómo se ve la masonería desdedentro del movimiento scouten el Reino Unido y en elresto del mundo?T.H. Creo que a lo largo demuchos años el escultismopensó muy poco acerca de lamasonería. La asociaciónscout en el Reino Unidotenía constancia de que muchos de sus miembros erantambién masones, y siempremantuvieron que fue porelección personal. Por lo queel escultismo como tal notiene una visión de la misma,ni un entendimiento colectivo acerca de la masonería.Cada miembro del escultismo por si mismo tendrá susideas personales sobre lamasonería.Ha sido solo en los últimosaños que los líderes de ambas organizaciones se hanreunido, aprendido mutuamente acerca de la organización del otro y empezado a

construir una relación. Laasociación scout del ReinoUnido aprecia el apoyo de lamasonería, y su apertura, y lave como un socio colaborador obvio con el que comparte valores. Es receptiva anuevas ideas y valores que lamasonería pueda dirigir, anivel local y nacional.Sé que en campos más lejanos, en otros países, las relaciones se están estableciendoentre las autoridades scout ylas masónicas. Mis investigaciones indican que se estánllevando a cabo de un modomuy positivo.R.L. Eres miembro y unos delos promotores de la KindredLodge Association, ¿podríasexplicarnos que es esta asociación y qué papel juegadentro de la Gran Logia Unida de Inglaterra?T.H. La Kindred Lodge Association existe desde 1952,y es una asociación de Logias cuyos miembros tienenun interés común en el trabajo con los jóvenes. La mayoría de las 39 Logias integrantes fueron fundadasespecíficamente por masonesque fueron o son Scouts, ytienden a mantener una conexión con el movimientoscout en su provincia o localidad. Algunas de ellas fueron fundadas de una manerasimilar por hermanos conexperiencia en otras organizaciones juveniles como lasBoys’ brigada.Hace algunos años la KLA

me pidió ser su contacto con laAsociación asociación Scoutscout del Reino Unido. Encalidad de tal me reuní conveteranos colegas veteranosScout scout y comencé undiálogo sobre masonería, para generar un mejor entendimiento e identificar y desarrollar cualquier oportunidadde trabajar conjuntamente.Me pareció una progresiónnatural extender ese modelodentro de la GLUE, para mostrarles el potencial de ayudaral escultismo y coómo nosotros, como masones, podríamos aprender sus recientes

experiencias de crecimientode membresíamiembros.Así que ahora trabajo comoenlace entre el Escultismo yla Masonería, con reunionesregulares con veteranos de ambas organizaciones y en ocasiones facilitando encuentrosentre ellos.Mi papel es por supuesto extraoficial y te pediría que entendieses que las opinionesque he expresado aquí sonlas mías personales. No hablo de parte ni de la asociación scout del Reino Unido

ni de la GLUE.R.L. ¿Qué pasará próximamente? ¿Cómo ve a las dosorganizaciones trabajando juntas en el futuro?T.H. Me gustaría ver unainiciativa específica en laque el escultismo y la masonería puedan verse públicamente como colaboradorespara el bien de las comunidades locales. Me gustaría verademás a la masonería trabando localmente y colaborando con los grupos scoutde sus ciudades y pueblos, ycreando enlaces locales quehagan lo mismo que hago,pero a su nivel.Espero que como resultadode esta relación, la masonería pueda aprender del escultismo como ha hecho parareactivarse, y el escultismopodría beneficiarse de la experiencia y capacidades de lamasonería, así como de susdonaciones económicas.R.L. ¿Quisiera añadir algomás?T.H. Solo quisiera agradeceros el darme esta oportunidad, y desear tanto a la masonería como al escultismoen España lo mejor para elfuturo.Referencias:Havervey, A.D.G. (2012), “Scouting and Freemasonry: ¿dos organizaciones paralelas?”, Carrfieldspublications, Londres. Disponiblea través de :www.prestonian2012.org.uk



LA EXPERIENCIA INICIATICA

Por Robert Herd

El VH Robert Herd, editor de la revista Living Stones (www.livingstonesmagazine.com), estambién Gran Orador de la Gran Logia de Colorado. Fundador de “The Sancta Sanctorum”,uno de los mayores foros de discusión sobre masonería en Internet, es Pasado Maestro y fundador de la Logia Enlightenment 198, al oriente de Colorado Springs. Esta Logia pertenece auna corriente que desde 2001 ha surgido dentro de la masonería de los EE.UU. y que ellosllaman de “observancia tradicional”, y que pretende la puesta en práctica de usos y costumbres cercanos a la masonería europea actual, frente a los existentes en la masonería norteamericana: exigencia en las prácticas de los rituales, cuidado de ciertos detalles en cuanto a laformación de los hermanos, progresión en los oficios, atención en la vestimenta, etc., quesegún ciertos hermanos se han ido dejando de lado en la masonería de los EE.UU. Al mismotiempo, esta corriente busca profundizar en el contenido iniciático y espiritual de la Orden.Puestos en contacto con el Hno Herd, nos ha hecho llegar este artículo que fue el primero quese presentó a un grupo de HH, previos a la creación del llamado Club Enlightenment de observancia tradicional, antes de que llegase a dar lugar al nacimiento de la hoy Logia Enlightnement nº 198 de la Gran Logia de Colorado.Traducción del artículo por Ibeanyi Mora y Raphus Cucullatus

Empezaré con una simpledefinición de “iniciación” dela Enciclopedia Columbiapara poder ir centrando nuestro tema: “proveniente dellatín, la iniciación implica uncomienzo. El verbo mencionado iniciar, significa comenzar o empezar una acción determinada, evento,circunstancia o suceso”. Elproceso iniciático a menudose compara con una muerte yuna resurrección simultáneas, puesto que al mismotiempo que indica un iniciosupone el fin de una existencia, pues el caer de un nivelconlleva la ascensión al próximo.Desde tiempos inmemoriales

la mayoría de culturas, razas,religiones y órdenes filosóficas han realizado iniciaciones. El objetivo debió ser algo tan sencillo como el demarcar el paso de un muchacho de la infancia a lamadurez, o algo tan complejo como iniciar a un sacerdote en el sacerdocio. La humanidad ha llevado a caboestas prácticas a lo largo delos tiempos para ayudar aencontrar respuestas a lascuestiones eternas.¿De dónde viene todo esto,esta búsqueda, esta necesidad de entender los misteriosde la vida cuando no se hayarespuesta a la más simple delas preguntas? ¿Por qué esta

mos aquí? ¿Qué es el alma?Ordenes iniciáticas muy distintas se han creado a lo largo de los tiempos para ayudarnos en la búsqueda demás luz. Son demasiado numerosas para mencionarlastodas, pero igualmente megustaría enumerar algunas deellas, que son de gran importancia para entender los orígenes de la masonería y sufilosofía con respecto al proceso iniciático. No me es posible ni práctico examinarlasen profundidad en esteartículo, pero con suerte estoanimará a que el lector searriesgue a expandir su conocimiento estudiando estosconceptos en profundidad, yasí poder encontrar sus pro


pios vínculos con nuestrafraternidad:Sacerdocio egipcio: en elantiguo Egipto hubo diferentes órdenes sacerdotales quepodrían haber realizado tanto enseñanzas prácticas sobre ciencia así como sobrereligión, espiritualidad y filosofía.Hermetismo: El Hermetismoes un movimiento mágico yreligioso que proviene de lasenseñanzas de Hermes Trismegisto. Está conformadapor algunas de las más antiguas y filosofías más ampliamente adoptadas.Alquimia: La Alquimiaes un sistema de desarrollo esotérico, iniciático y espiritual. Es unode los pocos sistemasiniciáticos que hace igualhincapié en el trabajoexterno y físico, así como en el interno y espiritual del alma.Rosicrucismo: La Orden Rosacruz estabadedicada al estudio delas antiguas doctrinasmísticas, filosóficas yreligiosas, y se preocupaba por la aplicación de estas doctrinasa la vida moderna.Pitagorismo: Esta orden sostenía que la realidad, a su nivel másprofundo, es matemática, y que la filosofíapuede ser usada para lapurificación espiritual,que el alma puede alzarse para su unióncon lo divino, y que

ciertos símbolos tienen unsignificado místico.Gnosticismo: Ciertas doctrinas precristianas, judías, yde las primitivas sectas delcristianismo, valoraban queel conocimiento revelado deDios y del origen y fin de laraza humana eran medios deconseguir la redención espiritual.Estos son solo ejemplos dealgunas órdenes iniciáticascon lazos con la masonería,a través de un sistema iniciático de varios procesos,de transmisión y de mezclade filosofías. Todo esto nos

lleva a la verdadera preguntaimportante...¿Cuál es o cuál debería serla experiencia iniciáticaen la masonería?

Quiero remarcar que estasson solo mis opiniones personales y creencias. Creo firmemente que ningún hombre puede hablar en nombrede toda la masonería. Os lasofrezco solo como productode mis reflexiones y estudios, Y continuaré con losmismos con el límite de noviolar los principios básicosde mis juramentos de no

mostrar nuestro trabajo a quienes noson masones.Los hermanos quellevan a cabo la iniciación, que están enposesión de un cierto conocimiento y estado con respecto acada uno de los grados, transmiten esteconocimiento o estado al candidato queestá siendo iniciado. La energía deesta transmisión, esde relevancia señalar, es tan importante como el conocimiento mismo.Pensad en cuan importantes son nuestras ceremonias para el iniciado cuandoson celebradas porhermanos que verdaderamente saben ycomprenden el traba

jo, y no solo comunican palabras, sino también “energía”al candidato. Esta es una parte de la energía iniciática dela que estoy hablando. La transmisión de esta “energía”, através de la experiencia iniciática, pretende causar un

proceso de cambio fundamental en el candidato, seaeste físico, mental, espiritualo una combinación de lostres.La masonería moderna tratade la naturaleza trina delhombre (física, mental y espiritual) en ese orden y pormedio de los tres grados.Primero se instruye al candidato acerca de la parte físicade su entorno en logia, y delnecesario control de sus acciones físicas externas en elprimer grado. Después, setoca brevemente el estadomental, y se alienta a estudiar y perfeccionar la mentey expandir su conocimientomediante una educación básica en las ciencias, paraacrecentar su intelecto en elsegundo grado. Finalmente,en el tercer grado, se exponela parte espiritual del hom

bre, y se transmiten al candidato las reflexiones del eterno ciclo del espíritu humano.Nacimiento, vida, muerte yrenacimiento.Reconocer esa naturalezatrina del hombre es esencial

para entender lo que yo llamo el Misterio, porque elMisterio es aquello que nopuede ser diferenciado de lofísico a través de los sentidos, o por la parte mental através del intelecto, sino quemás bien se percibe directamente por el espíritu, …eseelemento del ser humano quees uno con lo que algunosdenominan el Gran Arquitecto del Universo, VerdadUniversal o simplemente confirma nuestra inconscienteconexión con lo divino. Trataré de articular mejor estaidea más adelante en estemismo artículo, pero permitidme decir antes que mi definición de Misterio yace bajo la premisa de que hay unarealidad más allá del planomaterial.La masonería está compuestapor hombres con muy dife

rentes credos, pero un comúnentendimiento y creencia enun supremo creador. Noobstante, no sería razonableesperar que un lector que nose siente capaz de compartiresta creencia en una realidadno física, acepte esta premisa sin cuestionarla. De hecho, pido a todo lector queno sea masón que se pregunte a que me refiero conexistencia “espiritual” o “nomaterial”, pues aquello queél cree es incomprensiblepara los sentidos, lo es sinembargo para una realidadque trasciende a su merapersona. Para algunos hombres esto podría ser una Deidad; para otros la esencia vital que anima todo serviviente; y para otros aun,ésta podría ser una simple ymisteriosa fuerza eléctricaque está presente en todo eluniverso. Mi creencia es quees una forma de conexiónentre nosotros y la Deidad.¿Cómo explicamos lo queno es físico o mental? ¿Cómo podría explicarse, y mucho menos, cómo podríamoscomunicar con menos esteconcepto a un iniciado? Paraello os pediría que recordaseis esa “energía” que mencionaba anteriormente.Energía que nosotros como“iniciadores” tratamos de comunicar o transmitir al candidato a nuestra orden iniciática, llevando a cabonuestra meta de ofrecer unaexperiencia iniciática completa al candidato.Un determinado número de


experiencias podría provocaren el hombre considerar laexistencia de una realidad novisible. Es posible que repentinamente sea poseídopor la misteriosa y poderosaemoción del Amor; que sesienta conmovido por unabrumador espíritu de hermandad; o que pueda sentirla penetrante presencia delOjo que todo lo ve mientrasescruta su alma en la cámarade reflexión; o quizá su espíritu se sienta emocionadopor una inspiradora piezamusical. Cualquiera que seala circunstancia, las experiencias elevadas a tal puntotienen como resultado undespertar de la conciencia.Éste es el fin de la experiencia iniciática en la masoneríahermanos míos, el despertarde un individuo con su conexión hacia un plano espiritual. El individuo no es felizignorando una existencia“no material”, está sedientode una comunión directa conla realidad espiritual que élsiente. En esencia, una partede él ha dejado de existir, yuna nueva ha empezado unrecorrido, completando ladefinición de iniciación quedi previamente. Con el fin desaciar su deseo de explorartan alto nivel de conciencia,debe ahora profundizar en lamúsica, la poesía, la filosofía, y otras artes intangibles que inspiren sus sentimientos más allá de laslimitaciones de su cuerpo yla mente.El mito griego de Orfeo,

poeta y músico, representaesa idea de que la trascendencia del Misterio se puede

representar a través de lasartes. Desde tiempos antiguos, el arte y la música hansido los dos medios principales con los que el hombreha alcanzado esa Misteriosailuminación. El segundo grado es quizá el que mejor delinea esta idea al iniciado.Ha pasado ya por su primerainiciación y aprendido acontrolar sus vicios, paraabrir mejor su mente a lasenseñanzas de las artes liberales y las ciencias. La música será, de entre ellas, la queusaré como ejemplo. Asíatrapado en esta “carcel corporal”, el hombre aun luchapor intentar expresarse enese lenguaje espiritual, e intentar comunicarlo a otros.Inspirado por la música canta e interpreta con tal pasión

que podría despertar su propio espíritu, o el de los otros,como forma de reconoci

miento del Misterio. De estemodo, la música y las otrasartes y ciencias, como formas de expresión humanas,no son algo fortuito en la civilización humana, sinointrínseco y esencial a ella.Platón nos enseñó que, através de la música, el almasufre una purificación completa, y así se avanza en laregeneración del ser humano.El Amor y la Fraternidad sonotros ejemplos de esta fuerzaintangible. Cuando despiertaen el iniciado el poder deesas “energías” el tono moral y ético de su vida progresa completamente. Porqueahora entiende que existe unMisterio universal del que ély cada ser humano forman


parte, y ya no se percibe a símismo como un individuo,sino como un elemento deuna conciencia superior. Yano se identifica a sí mismocon un cuerpo o mente, queenfatizan su individualidad,sino con el espíritu, que afirma su universalidad. Con esta elevación de la concienciallega el entendimiento deque la “fraternidad” no solo

se refiere a la masonería, sino a la hermandad del hombre. Se vive tanto en los encuentros informales ensociedad, como en la Logia.Se encuentra en los trabajosde cada grado, tal y como seenseña a través de los rituales. Un poderoso ejemplodel Misterio de la fraternidady la hermandad se da a conocer a través del toque, unode los secretos de la Orden.Nuestras venas se estremecen cuando un extraño nosda la mano, y se convierte enel toque de un hermano. Yallí mismo se produce un hecho sorprendente. No podemos comprenderlo o explicarlo por entero; no se puede

contar, pesar o mostrar. Lopodemos solamente sentir ennuestro espíritu. Esas palabras nos dan el mensaje deque el Misterio, no es menosreal que el que percibimospor medio de los sentidos físicos o el intelecto. Es unaclara lección de fe, y deaceptar aquella realidad queno podemos ver, elevándonos a ese sublime grado queejemplifica las virtudes y beneficios de la fe.Estas son pues las energíasque yo creo perseguimostransformar durante la experiencia iniciática de nuestroscandidatos. Sin una adecuada atención a los detalles, elestudio, la práctica y especial atención a nuestros rituales, esta transmisión nose puede conseguir o peoraún, puede llegar a transmitir una energía opuesta. Pensad en los momentos en queen nuestras logias, hermanospoco instruidos han protagonizado lecturas pobres o untrabajo descuidado. No solono se ha comunicado unaenergía positiva al candidato, sino más bien una negativa y muy fuerte. Se le alienta así un desinterés por elarte y el trabajo ritual. Esuna pena por el hermano quehizo el oficio tan pobremente que, al descuidar lo quedebería haber comunicadode una manera adecuada, resulta una presentación incompleta y arroja al candidato por una vía nodeseable. Usando nuevamente la analogía de la mú

sica, es como si un músicotocase una bella pieza compuesta para piano desafinando. La disonancia y desarmonía que sentiría suespíritu podría resultar incluso físicamente dañina.Para finalizar, permitidmedecir que me siento entusiasmado con que el concepto de esoterismo se haya popularizado en la masoneríade nuevo, y que su objetivosea el de devolver la masonería al plano de practicar yconferir conocimiento en loconcerniente a la trascendencia espiritual del hombre,tal y como lo creía Wilmhurst y así como el Venerable Hermano Kirk MacNaulty lo ha descrito confrecuencia recientemente. Alpracticar este nuevo concepto me da la sensación de estar siendo iniciado en unanueva orden, de hecho estamos comenzando un nuevocamino, una nueva búsqueda. Sé que con una educación continua y prestandoatención a conferir una experiencia iniciática completay positiva a nuestros candidatos, podemos transmitiruna energía positiva e inspiradora, y propiciar en ellos yen nosotros mismos, esa comunión con lo divino, capacitándolos para abrirse alMisterio que hay dentro deellos y que creo, ha sidosiempre el verdadero fin dela experiencia iniciática de lamasonería.


Por supervivencias operativas entendemos la existencia,en Inglaterra y en Escocia decofradías operativas representadas respectivamente por«The Worshipful Society ofFreemasons» y «The Corporation of Squaremen», quepretenden practicar los antiguos rituales de la masoneríaoperativa de antes de 1717, o,como mínimo, de costumbresanteriores a la fundación dela Gran Logia de Londres.

Trataremos más particularmente de la «Worshipful Society of Free Masons», o«Venerable Sociedad de losFrancMasones», respecto ala cual existe una documentación relativamente abundante; la «Corporation ofSquaremen» será objeto deun capítulo mucho más corto, siendo la bibliografía quele concierne de lo más reducido.Sólo señalaremos a título in

dicativo «The London Company of Masons» de Londres, que no parece haberconservado rituales de apertura y cierre de los trabajos,en el sentido en que se entienden comúnmente, y enAberdeen, Escocia, una logia estrictamente operativa,es decir, reservada a masones de oficio y sobre la quelas informaciones son escasas.

The WorshipfulSociety of Free Masons

Su título exacto y completoes «The Worshipful Societyof Free Masons, Rough Masons, Wallers, Slaters, Paviors,Plaisterers and Bricklayers»,o «Venerable Sociedad delos FrancMasones, Masonesde paredes maestras, Edificadores de muros, Pizarreros,Empedradores, Yeseros y Enladrilladores», más comúnmente llamada «The Operatives» (los Operativos).Con el fin de aclarar lo quevendrá a continuación, precisaremos de entrada que esta Sociedad practica un rito


LAS SUPERVIVENCIASOPERATIVASENINGLATERRA YENESCOCIA*

Por Pierre Girard-Augry

* Traducción del artículo aparecido en el nº 3 de la revista Traveaux de la Loge Nationalede Recherches Villard de Honnecourt. El texto constituye la transcripción de la conferenciapronunciada el 29 de octubre de 1981 por el M.∙. V.∙. H.∙. Pierre GirardAugry en el GranTemplo de la G. L. N. F., en presencia del M.∙.R.∙.G.∙.M.∙. Jean Mons, sosteniendo laEscuadra el R.∙.H.∙.V.∙. Yves Trestournel.Artículo cedido por el autor para Latomia, revista de la G.L.E.

en siete grados que son:Iº Apprentice to the Craft ofFree Mason.IIº Fellow of the Craft ofFree Mason.IIIº Super Fellow of theCraft of Free Mason.IVº Super Fellow Erector ofthe Craft of Free Mason.Vº Intendant and SuperIntendant of the Craft of FreeMason.VIº Certified Master or Passed Master of the Craft ofFree Mason.VIIº Master Mason of theCraft of Free Mason or TheGrand Master, First, Secondand Third.Las primeras divulgacionesconcernientes a la existenciade esta Sociedad fueronobra, entre 1909 y 1912, detres masones ingleses: Clement E. Stretton, ThomasCarr y John Yarker, de losque vamos a rastrear brevemente sus carreras masónicas en la masonería especulativa y la masonería«operativa»1

Clement Edwin Stretton, nacido el 3 de noviembre de1850, fue Ingeniero de Trabajos Públicos. Iniciado el 4de octubre de 1871 en la logia St. John's nº 279 (GranLogia Unida de Inglaterra)en Leicester, por su padreAlderman Clement Stretton,J. P., quien fue Venerable de

esta logia en 18701871, fuemiembro de la misma hastasu muerte, el 20 de febrero

de 1915, y Venerable en1877 y 1887. Sabemos quefue exaltado al Chapter ofFortitude, nº 279, en Leicester, y que devino su PrimerPrincipal en 1883; que fuepasado en la logia de MarcaFowke Mark Lodge, nº 19,en Leicester, y que en 1876fue miembro fundador de lalogia Simon de MonfortMark Lodge, nº 194, en Leicester, que dirigió en 1884.Fue instalado caballero enel grado de la Red Crossof Constantine en el senodel Byzantine Conclave nº44, en Leicester, del cual devino Soberano en 1887.Él mismo repasa su carreraen el seno de los Operativosen «Why I became a Member of the Worshipful Society of Free Masons» (Porqué me he convertido enmiembro de la VenerableSociedad de FrancMasones).Fue puesto en aprendizaje,en octubre de 1866, a los 16años, en casa de un Ingenierode Trabajos Públicos. Unaparte de la enseñanza con

sistía en trabajar durante unmes con los talladores depiedra (stone masons) enuna cantera. Las etapas desu progresión son las siguientes:Ier grado mayo 1867 Aprendiz y ligado por 7 años.IIº grado mayo 1874 Fellowof the Craft.IIIer grado mayo 1875 Super Fellow of the Craft.IVº grado mayo 1876 Erector on the site of the Temple.Vº grado mayo 1877 Intendant and SuperIntendant ofthe Works.VIº grado mayo 1878 pasael examen de Maestro y esnombrado «Junior PassedMaster». En octubre de 1890,es nombrado diputado delos Maestros Masones. Enoctubre de 1897, nombrado2º diputado de los MaestrosMasones. En octubre de1901, nombrado «SeniorPassed Master» y «GrandDeputy Passed Master».VIIº grado octubre 1908Instalado como 3er MaestroMasón de la División deYork y saludado como Hiram Abi Príncipe de losFrancMasones. El 2 deoctubre de 1908, «asesinado» ritualmente tras 42 añosy medio de carrera en laWorshipful Society.La carrera masónica deThomas Carr fue, parece ser,todavía más completa que la


de Cl. Stretton.Doctor en medicina, es el 28de noviembre de 1888 quefue iniciado en la Lodge ofIntegrity nº 183 (hoy nº163), en Manchester, a laedad de 29 años. A lo largode su vida formó parte deotras siete logias hasta sumuerte el 25 de julio de1924.Exaltado en el Capítulo Flyde Chapter nº 2758, enBlackpool, el 2 de abril de1908, ocupó el cargo de Primer Principal en 1912.Formó parte de la Marca, losKnight Templar, del Rito Escocés Antiguo y Aceptado(30º), de los Allied MasonicDegrees, de los Royal andSelect Masters.Introducido por Cl. Strettonen los Operativos, fuemiembro de dos logias operativas, ambas dependientesde la división de York: una,con el nº 91, se dice habersido fundada, como logiadistinta, en 1761, en Leicester, bajo la autoridad de laWorshipful Society of FreeMasons de la Ciudad y laDivisión de York; esta logiahabría estado en una situación languideciente de 1883a 1909, reuniéndose solamente una vez al año, peromás allá de 1909, ThomasCarr afirma que el ritmo desus reuniones devino mensual. La otra logia llevaba elnº 110 y el nombre deMount Bardon Lodge: establecida en 1831, manteníasus reuniones en las canteras de Bardon Hill, cercade Leicester, y dependía

también de la División deYork. Según Th. Carr, estalogia comprendía más de300 miembros en 19101911.Siempre según él, tres masones especulativos ostentaban oficios en estas dos logias y 21 eran miembroscorrespondientes, además deCl. Stretton. Es a título deMédico que pertenecía a estas logias. Alcanzó, al igualque Stretton, el VIIº grado yfue Pasado 3º Gran Maestro.En cuanto a John Yarker, nació el 17 de abril de 1833 enSwindale Sharp, en el Cumberland, y murió el 20 demarzo de 1913 en West Disbury. Fue iniciado el 25 de

octubre de 1854 en la Lodgeof Integrity nº 183, en Manchester. Tomó parte en numerosos grados y ritos: ArcoReal, Knight Templar Priests,Rito Escocés Antiguo yAceptado (33º), Rito Cerneau, Royal Grand Councilof Rites, Rito Antiguo y Primitivo (del que llegó a serGran Maestro General el 8de octubre de 1872), Rito de

Swedenborg, Rito de Ismael,Societas Rosicruciana inAnglia, Order of Red Branchof Eri, Royal Oriental Orderand Sat B'hai, Order of Light.Sus asuntos comerciales deimportaciónexportación lollevaron a viajar regularmente al extranjero. Escritorprolífico en el plano masónico, escribió particularmenteen «The CoMason» y en«Ars Quator Coronatorum».Sus trabajos tratan sobre temas que, en la época, aparecían como inéditos peroque han dejado de ser sorprendentes, de modo que J.Yarker ya apenas es conocido fuera de Gran Bretaña.Mantuvo una voluminosa correspondencia con Cl. Stretton,pues parece haber alcanzadoel VIIº grado operativo, pero se contradice a sí mismode tal manera a veces que esdifícil deducir de sus informaciones una lógica histórica cualquiera.Estas biografías nos revelanque Cl. Stretton y Th. Carrfueron masones conocidos yestimados, que siguieron lacarrera masónica que todomasón honora ble tiene derecho de alcanzar en Inglaterra. J. Yarker parece habertocado numerosos ritos masónicos que presentan algunosproblemas en cuanto a suautenticidad. Veremos en loque sigue lo que hay quepensar de sus afirmacionesconcernientes a esta masonería «operativa» a la cualunos y otros pertenecieron.


1. Ceremonias y Ritualesoperativos

Todo lo que vamos a deciren este capítulo se apoyaprincipalmente sobre los trabajos de Cl. Stretton y Th.Carr, y en un menor gradoen los de J. Yarker que, en loesencial, no hace más queretomar las afirmaciones delos dos primeros.Tras haber recordado en quéconsisten los grados operativos,insistiremos más particularmente sobre tres puntosque nos parecen especialmente interesantes: ladisposición de la logia, lasceremonias anuales y eluso de la svastika.1º Los grados operativosLos masones operativossiempre han dividido sustrabajos en dos clases distintas: los «Square Masons» o Masones de laEscuadra, de simbolismopuramente rectilíneo y cuyos símbolos son el ángulo recto o la escuadra(a los cuales los 9 Squaremen escoceses parecenpoder compararse) y elcolor azul, y los «ArchMasons» o Masones delArco, de simbolismo curvilíneo, cuyos símbolos son elcompás y el color rojo.2 Estadivisión se había hecho necesaria dado que el arte detrazar recto y en ángulo recto requiere menos destrezaque el de hacer arcos, puentes y todo tipo de trabajos

curvos, de escultura o degrabado.Cada una de estas clases estaba dividida en 7 grados enreferencia a lo que se ha dicho a propósito de la construcción del Templo de Salomón: «No se empleron enla construcción más que piedras intactas de la cantera; nimartillo, ni hacha, ni otroinstrumento de hierro fue escuchado en el Templo durante su construcción» (I Reyes, VI, 7). Ello significaque las piedras debían estar

preparadas para ser colocadas; de ahí la división en 7grados (Iº a VIIº), de loscuales los 5 primeros corresponden a otros tantos de talleres: en el 1er taller, el Aprendizdesbasta la piedra bruta; en el 2º taller, las piedras

son perfectamente calibradas, lo que es obra de losCompañeros; en el 3er taller, las piedrasson ajustadas y marcadas porlos «Super Fellows» de manera que: en el 4º taller, los «SuperFellow Erector» las colocansin la ayuda de ningún instrumento de hierro (la palabra hebrea de este grado es«Bonaï» que significa constructor); en el 5º taller, los «SuperIntendants of the Works» oMenatzchim son capaces, gra

cias a las marcas, de disponer las piedras en todaslas direcciones.En cuanto al 6º grado, corresponde a los Jefes de losOficiales de Salomón oHarodim, es decir, gobernadores.El 7º y último grado delsistema operativo está reservado a los Tres GrandesMaestros que dirigen unalogia: Salomón, Rey deIsrael, Hiram, Rey de Tyro, e Hiram Abi, Príncipede los Masones, asesinadoritualmente todos los años,el 2 de octubre.El Aprendiz debía servir 7años y no era, en el antiguo

sistema operativo, un Masón libre por la simple razón de queestaba ligado a la vez por sujuramento y por la «cuerda»:en efecto, alrededor delcuello lleva una cuerda quele es retirada al final de suaprendizaje, momento en el


que su contrato es roto. Alcabo de los 7 años, era pasado a Compañero: así el segundo grado era el más bajoen el Oficio.Cl. Stretton da el texto de lafórmula a cumplir por todoaspirante al Aprendizaje:«Petición al SuperIntendentede la Venerable Sociedad delos Franc Masones, Masones de paredes maestras,Edificadores de muros, Pizarreros, Empedradores, Yeseros y Enladrilladores.Yo, C(lement) E(dwin)S(tretton), hijo de C(lement)S(tretton), hombre libre de laciudad de Leicester, y de dieciséis años de edad, solicitohumildemente ser hechoAprendiz del Antiguo y Honorable Oficio.Soy impulsado a ello poruna opinión preconcebidafavorable a la Fraternidad,y el deseo de conocer parahacerme capaz de trabajaren el Oficio.Prometo además y juro queme conformaré a todos losantiguos usos y costumbresestablecidos en la Orden.Firmado de mi mano este...día de... 1867.»En el 1er grado, el «juramento de Nemrod» es prestado en el nombre de ElSchaddaï,3 y se termina conesta frase: «Que El Schaddaïvenga en mi ayuda, así como

el Santo Contenido de esteLibro». La referencia a estenombre divino se vuelve aencontrar en los AntiguosDeberes que comprenden Xartículos:«I. Honraréis fielmente a ElSchaddaï y Su Santa Iglesia....................III. No cometeréis adulterioo fornicación en la casa devuestro Maestro, con su mu

jer, su hija o su sirvienta...................VII. No frecuentaréis las Tabernas o "Alehouses", si noes con el consentimiento devuestro Maestro o vuestroVigilante....................IX. No os casaréis ni osuniréis a ninguna mujer durante vuestro aprendizaje....................»Estos deberes se terminancon la fórmula: «Que ElSchaddaï venga en mi ayudaasí como el Verdadero ySanto Contenido de este Libro».El Compañero debe pulir supiedra bruta y, si el trabajo

está bien hecho, se le da unnombre que significa masónexperto, o «expert stonesquarer» o experto en piedracúbica, y un signo:Signo que representa las tresherramientas: la Escuadra,por el ángulo de 90º formadopor los dos brazos; la Plomada simbolizada por elbrazo izquierdo, y el Nivelpor el brazo derecho.En los Antiguos Deberes deCompañero, se vuelven aencontrar los elementos delos Deberes del Aprendiz,particularmente:«I. Honraréis a El Schaddaïy a Su Santa Iglesia; no cometeréis Herejía, Cisma oError en vuestros compromisos....................III. No cometeréis el pecadode la carne con ninguna mujer allí donde os sentéis a lamesa....................»En cuanto al IIIer grado, esmuy próximo a la primeraparte del grado de la Marcamoderno, y el IVº a la segunda parte del mismo grado.El Vº grado no tiene correspondencia exacta en la masonería especulativa, y el VIºrequiere, en relación a grados precedentes, más conocimientos.El VIIº es el de Gran Maestro que en realidad, como ya


hemos visto, son tres: Salomón, Rey de Israel, Hiram, Rey de Tyro e HiramAbí, Príncipe de los Masones.2º La disposición de la Logia.La característica esencial deuna logia operativa es quelos Tres Maestros que la dirigen se sientan en el Oeste,sobre el Monte Moriah, paraobservar la salida del Sol, yrepresentan respectivamenteal Rey Salomón, que tiene asu derecha a Hiram, Rey deTyro, y a su izquierda a Hiram Abí. Cuando se trata deuna logia de los grados VIºy VIIº, en el sureste, frente aellos, está el Capellán, representando a Jakin, sentadosobre el Monte Sinaí; en elnoreste, también frente aellos, está Boaz sobre elMonte Thabor. El DiputadoMaestro, que representa aAdonHiram, tiene unasiento al pie de los tresMaestros.Jakin, que era Sumo Pontífice en el tiempo de la Dedicación del Templo, representa a la Iglesia, y Boaz,fundador de la Casa Real deDavid, representa al Estado.El altar está en el centro dela logia, la G y la piedra cúbica se encuentran depositadas en lado este del altar.En las ocasiones ordinarias,la logia del VIIº grado esabierta por los tres Maestrosen privado, y la logia en VIº

grado lo es por ellos tambiénde la misma manera; después la puerta, o pantalla, ocortina entre estas dos logiasse abre y el trabajo continúa.Pero cuando se celebra laAsamblea anual, o se ha dellevar a cabo una de las dosceremonias anuales, los masones de los grados VIº yVIIº abren los trabajos separadamente, y después forman conjuntamente el Sanedrín.En la apertura del Sanedrín,el DiputadoMaestro tiendeuna cuerda azul al Rey Salomón que la fija en el pilarhexagonal que tiene frente aél y ordena que sea llevada a

Boaz, que la fija en el pilarhexagonal que tiene igualmente frente a él, despuéses llevada a Jakin que hace

lo mismo; finalmente lacuerda vuelve al Rey Salomón. Los ángulos formados por esta cuerda debentotalizar 180º; ésta es vistacomo la gran línea de comunicación entre los tres Montes o Altos Lugares. Las velas sobre los tres pilaresrepresentan los fuegos queen otro tiempo ardían sobrelas tres montañas.Es esta ceremonia de apertura del Sanedrín la que estaría en el origen del ritualde apertura de una Gran Logia y de una Gran LogiaProvincial.La disposición de la logia en

el Ier grado difiere un pocode la del Sanedrín: si los tresMaestros residen siempre enel oeste, el 1er vigilante se


Logia operativa en primer grado

Esquema de la disposición de una Logia operativa

sienta en el este y hace frente a los tres Maestros, mientras que el 2º vigilante estáal norte; la piedra cúbicaestá al pie del altar al este.

3º Las Grandes FiestasAnualesLos Operativos conocíantres grandes fiestas anuales: La conmemoración de laFundación del Templo deSalomón, en abril; La conmemoración de lamuerte de Hiram, el 2 de octubre; La ceremonia de la Dedicación del Templo, el 30 de octubre.3a. Conmemoración de la Fundación del Templo de Jerusalén.

Una vez al año, en la épocade la Pascua judía, el Capellán leía I Reyes VI,1: «Fue cuatrocientos ochenta años después de la partidade los Israelitas del país deEgipto, en el mes de ziv, esdecir, el segundo mes, en elcuarto año del reinado deSalomón, que éste edificó elTemplo en honor del Eterno».Los masones de los gradosVIº y VIIº forman entoncesel Sanedrín, tal como ya hasido explicado, sentándoseen el oeste los tres Maestros.En el curso de la ceremonia,un Hermano es escogido para ser la «víctima humana»,pues, en los tiempos anti

guos, «un hombre era sacrificado, dado que la creenciaera que un hombre debe sersituado bajo el centro y lascuatro esquinas del edificio,a falta de lo cual éste no semantendrá en pie...».Para ilustrar la ceremonia, seviste de blanco una mesa deseis pies de largo,para que se parezca exactamente a un gran bloque depiedra blanca, y, en el momento de asentar la piedra,seis hombres levantan elbloque y lo bajan sobre el«sacrificado», tras lo cual laceremonia, que consiste enexaminar la piedra con la escuadra, el nivel y la plomada, se prosigue del modo habitual. Es extremadamenteinteresan te para el «sacrificado», permanecer inmóvilbajo la piedra, y escuchardecir que la pérdida de su vida ha hecho sólida la construcción, de manera que semantendrá firme para siempre.Al final de la ceremonia, enel momento en que los masones dejan el traba jo yvan a refrescarse, el «sacrificado» se libera y vuelve asu casa, sin que nadie puedaverlo ya ese día.43b. Conmemoración de lamuerte de Hiram.

De los tres Maestros que dirigen una logia operativa ycuya presencia es necesariapara que pueda ser abierta,dos lo son de por vida: el

Rey Salomón e Hiram, Reyde Tyro, a menos que no seretiren ellos mismos; el tercero, Hiram Abí, Príncipe delos Masones, es Maestro porun año que comienza el 2 deoctubre, y su acceso a laMaestría corresponde alGran Drama Anual (AncientDrama).Los tres Maestros poseentres varitas: el 1er Maestro una varitade longitud 5; el 2º Maestro una varita delongitud 4; el 3er Maestro una varitade longitud 3.Para abrir la logia los tresMaestros deben reunir estasvaritas de manera que seforme un triángulo con unángulo recto (figura 1).Además, cada uno de ellos

tiene una escuadra, de lados 3 y 4 (figura 2). Hayuna cuarta escuadra sobre el



Volumen de la Santa Ley.Estas 4 escuadras reunidascorrectamente pueden formar, o bien un cuadrado (figura 3) o bien un cuadrado

largo (figura 4).Estas figuras juegan un gran

papel en la construcción delos edificios.El orden de los trabajos es elsiguiente: a las 11h 45', comienzo dela apertura en el VIIº grado; a las 12h, los GrandesMaestros saludan a ElSchaddaï; a las 12h 01', apertura delVIº grado sobre el emplazamiento del Templo; a las 12h 30' aproximadamente, el tercer Maestro esasesinado; a las 12h 45', el tercerMaestro todavía no ha sidoencontrado; a las 13h 05', llamada areunión de todos los obreros; a las 13h 30' aproximadamente, el tercer Maestro es

vuelto a encontrar, asesinado; a las 15h, comienzo de lainstalación del nuevo tercerGran Maestro; a las 21h, inicio de la clausura en los siete grados; a las 22h, canto del Tejador.Se dice que el escudo dela sociedad representa latumba que el Rey Salomón encargó para su tercer Maestro y en la que esteúltimo es situado cada añoel 2 de octubre.El nuevo Maestro elegidodebe ascender de rodillas lossiete escalones que conducen al Trono y responder alas preguntas sobre cada unade las ciencias, repre sentando cada escalón a una deellas, el primero a laGramática, el segundo a laRetórica, el tercero a la Lógica, el cuarto a la Aritmética, el quinto a la Geometría,el sexto a la Música, y elséptimo a la Astronomía.Para ayudarlo a ascender estos siete escalones, tiene laasistencia de la doble «garra» del Maestro Masón sinla cual no podría subir losescalones hasta la «sede delpoder».3c. Ceremonia de la Dedicacióndel Templo.

Esta ceremonia tiene su origen en los siguientes pasajesde la Escritura: I Reyes,VIII, 22 etc. II Chr., VI, 2 La fiesta, I Reyes, VIII, 65.

Se desarrolla desde las 5h45' de la mañana hasta las10h de la tarde: a las 5h 45', inicio de laapertura en el VIIº grado; a las 6h, los GrandesMaestros ven la salida delsol al este y saludan a ElSchaddaï; a las 6h 10', inicio de lacolocación de la piedra en elángulo noreste, inicio de lacolocación de la clave debóveda del Arco Sagrado; a las 10h 45', el trabajo esacabado; a las 12h, saludo de losGrandes Maestros a ElSchaddaï; a las 12h 01', inicio de laDedicación del Templo; a las 16h, suspensión delos trabajos durante 30 minutos; a las 16h 30', reinicio de laDedicación; a las 18h, inicio de la clausura en los siete grados; a las 18h 30', fiesta; a las 22h, canto del Tejador.Al final de la Ceremoniade la Dedicación, el primerMaestro eleva las manos ylos ojos hacia el Cielo y, dirigiéndose a El Schaddaï,dice: «He acabado el trabajoque mi padre me encomendócumplir». Entoces, se dirige 21 veces a El Schaddaï elGran Séxtuple Saludo de losGrandes Maestros del siguiente modo: 7 veces, después una pausa, de nuevo 7veces, otra pausa, y 7 vecesmás.

4º La Svástika.

Su simbolismo es explicado en el momento de lainstalación del tercer Maestro el 2 de octubre y esta explicación exige 70 minutos.La svástika es el símbolomás antiguo conocido delGran Arquitecto del Universo, en relación con la Estrella Polar, centro de todas lascosas, sede o casa del mismo Dios. El Gran Arquitectodel Universo está establecido en la Estrella Polar,mientras que el resto delUniverso se mueve a su alrededor. Es por lo que la svástika es el símbolo de la Estrella Polar y representa a ElSchaddaï, el Altísimo.

Las lecturas operativas de laEstrella Polar dicen que unaplomada descien de al centro de la logia, y bajo estecentro se forma la svástika.En efecto, cuando los tresMaestros se reúnen, cadauno de ellos sostiene una escuadra, mientras que unacuarta es depositada sobre elVolumen de la Santa Ley.Durante la apertura de unalogia en VIIº grado, estascuatro escuadras son reunidas de manera que se formauna svástika:

A continuación El Schaddaï, el Altísimo, es saludadode entrada, desde laEstrella Polar.Los Operativos afirmanque la Estrella Flamígeraes el símbolo de laEstrella Polar y no del sol.

2. Pretensiones de losOperativos

La Sociedad de la cual se reclaman Cl. Stretton, Th.Carr y J. Yarker era bien anterior, afirman ellos, a lafundación de la Gran Logiade Londres. El obispo Morton dio, el 16 de abril de1638, una carta a «TheCompany Societee and Fellowshipp of Free Masons,Rough Masons, Wallers,Slayters, Paviors, Plaisterersand Bricklayers», y se vuelve a encontrar una Sociedadcon el mismo nombre en1594. Es en 1663 que unaAsamblea General celebradaen Wakefield adoptó la antigua plegaria todavía en usoentre los Operativos y queRobert Padgett, Secretario(Clerk) de la Worshipful Society of Free Masons de laciudad de Londres, rescribiólos rituales que él revivificóen parte en 1686, en particular la Ceremonia de laDedicación del Templo, ylas Obligaciones de Compañero, al uso de las ochodivisiones de la Sociedadque eran, según una carta de1677:(1) Ciudad de Londres

(2) Westminster(3) Southern(4) Bristol(5) Chester(6) Ile d'Anglesey(7) Lancaster(8) YorkEn 1867, según Th. Carr,

sólo en el Condado de Leicester (Leicestershire), másde 2300 operativos pertenecían a la Worshipful Society, pero en 1910 ya noque daban más que entre500 y 600. Teniendo encuenta los números que llevaban las logias operativas(nº 110 para Mount BardonLodge), es necesario admitir que la Sociedad estabaampliamente extendida nosolamente en Leicestershire,sino también en toda Inglaterra, y ello hasta 1912,puesto que en esta fecha Th.Carr se inquietaba, comoconsecuencia del sindicalismo y de las condicionesmodernas del oficio, por laposible desaparición de laCofradía Operativa.Las críticas que los Operativos de los tiempos de Cl.Stretton dirigían a la Gran


Logia de Londres, así puesa la masonería especulativamoderna, son muy severas.Afirmaban, en efecto, queAnderson había alteradoprofundamente el sistemaentonces en uso entre losOperativos y que la masonería especulativa que habíatomado nacimiento en 1717era un aminoramiento de laantigua masonería operativade la cual ellos pretendíancontinuar con sus usos y rituales. Es Cl. Stretton quien,en el artículo ya citado:«Why I became a Memberof the Worshipful Society ofFree Masons...», ha resumido mejor las críticas, retomadas ulteriormente por lospocos autores que han tratado sobre este tema.5El Libro de las Constituciones de 1723 nos dice queAnderson hizo un resumende los antiguos usos y costumbres de la Fraternidad.Para comprender de qué setrata, es necesario recordarque fue Capellán de logia enEscocia, en 1709, y que alaño siguiente estaba en Londres, donde devino Capellánde la logia operativa St.Paul, fundada en 1675 parala construcción de la catedralde St. Paul. Ahora bien, en elsistema operativo entoncesen vigor, ni el médico vinculado a la logia, ni el capellán tenían que pasar porlas ceremonias habituales,sino que eran autorizados aasistir a las reuniones prestando algunos juramentos.En septiembre de 1714, An

derson se puso a celebrar,por la tarde, reuniones para«caballeros» en las que noquería admitir ningún masónoperativo. Es durante eltranscurso de estas reuniones que comenzó a crearmasones nooperativos demanera que, al final del año,eran ya siete: George Payne, que llegó aGran Maestro en 1720, el Reverendo Désaguliers, Johnson, médico, que recibía honorarios por examinar a los aprendices, Stuart, hombre de leyes,que preparaba los contratos, Sayers, que trazaba los planos bajo la dirección de SirChristopher Wren, Entick, caballero, Montagu, que devino GranMaestro en 1721.La Sociedad operativa de laCiudad de Londres ignorabalo que se estaba tramandohasta septiembre de 1715,fecha en la que Sir Christopher Wren era Gran Maestroen la 1ª cátedra y ThomasStrong en la 2ª. Los operativos se quejaron entonces deno tener la «palabra de paso» que les permitía ir al«Goose and Gridiron» (a lataberna de «el Ganso y laParrilla» donde se alojaba lalogia devenida célebre bajoeste nombre) los miércolespor la tarde. «¿Por qué estecomportamiento? escribíaClement Stretton. ¿Quéhacían Anderson y sus amigos? Evidentemente, estabanen camino de trabajar a la

nueva manera moderna de laMasonería».6En septiembre de 1715, laSociedad de Londres expulsó a Anderson y sus siete«caballeros» que fundaronuna nueva logia que llamaron «Lodge of Antiquity»,así como otras logias en diferentes barrios de Londres.En 1716, viéndose despreciados por Sir ChristopherWren, estos Hermanos decidieron darse un Gran Maestro y crear la Gran Logia deLondres.

Cl. Stretton afirmaba que estos acontecimientos habíansido consignados en el«Guild Minute Book» de lalogia St. Paul, depositado enuna cámara subterránea a lacual no podía acceder ningúnmasón operativo que no tuviera el VIIº grado y de lacual este libro no podía serretirado.No es esta la única críticaque los Operativos dirigían aAnderson: le reprochan ademásel haber hecho sufrir gravesalteraciones a las antiguasConstituciones y a los anti


guos usos: los 7 grados operativos reducidos a dos, los de Aprendiz y Compañero, basadosen los rituales de la antiguaFraternidad, haciéndose alAprendiz en una noche, enlugar de siete años, y alCompañero un mes después; la supresión de dos Maestros de los tres que dirigen lalogia; la situación de los oficiales principales: el Maestrode la logia se había transferido al este, alterándosetambién en consecuenciala posición de los Vigilantes; la introducción ulterior delgrado de MaestroMasón,inspirado por la ceremoniaanual del 2 de octubre queconmemoraba el asesinatode Hiram Abí; la introducción delCompás de la «Arch Guild»en la «Square Guild»; la creación de un nuevogrado para los Maestros retirados de su oficio, a los queAnderson dio el nombre dePast Masters.Si estas afirmaciones se revelaran como exactas, aclararían de forma evidente conuna luz completamente nueva los orígenes de la masonería especulativa de la quealgunos autores, como R.Guénon, afirman que fue

una ruptura con la Tradición, sin poder proporcionarotras pruebas que no fuerantradicionales, rituales osimbólicas. Pero, ¿qué crédito acordar a las afirmaciones de los Operativos engeneral, y de Cl. Stretton enparticular?3. Críticas

En primer lugar, podemosplantear la cuestión de sabersi todos los documentos sobre los que nos hemos apoyado son «fiables». Nuestrasprincipales fuentes son losartículos aparecidos en las«Transactions (Trabajos) ofthe Lodge of Research, Nº2429, Leicester» y «TheCoMason», convertido en1925 en «The SpeculativeMason», que fue publicadopor la rama inglesa de la Orden Masónica Mixta Internacional «El Derecho Humano».

Las primeras divulgacionesde Cl. Stretton han aparecido en los muy serios Trabajos de la Logia de Investigaciones Nº 2429 (Gran LogiaUnida de Inglaterra) y no te

nemos ninguna razón paraponer en duda la autenticidad de los artículos que estaLogia ha verificado. Conmayor razón por el hecho deque, tal como hemos indicado precedentemente, Cl.Stretton era un masón conocido y que su carrera masónica especulativa es completamente normal para unmasón inglés. Es difícil admitir que la Logia Nº 2429haya podido aceptar trabajosde un masón que no hubierapresentado todas las garantías de seriedad y honorabilidad, y cuya afirmaciónde la existencia de logiasoperativas que dependían dela Worshipful Society habríapodido ser derrumbada porla primera crítica que hubiese llegado.En lo que concierne a losartículos aparecidos en «TheCoMason», seremos menostajantes: en dos ocasiones, almenos, tenemos prueba deque las informaciones dadasson erróneas, lo que puedesembrar alguna duda acercade la veracidad de las afirmaciones de los autores delos artículos involucrados.Para empezar, un artículoaparecido en el Vol. II, de1910, firmado por GeorgeW. Anson, y titulado: «HowI became a member of theAncient Operative Guild ofFree Masons» retoma casipalabra por palabra el mismo artículo de Cl. Stretton:«Why I became a Memberof the Worshipful Society of



Free Masons, etc.». Podríamos llegar a decir inclusoque se trata pura y simplemente de un plagio, tanidénticos son los términos,y, para probarlo, pondremosen paralelo los dos parágrafos, contentándonos con darsolamente la traducción delcomienzo del artículo de Cl.Stretton a causa de la similitud de los dos textos:Cl. StrettonIn October 1866, whensixteen years age, I wasarticled, at my own request, to a Civil Engineer,a premium being paid formy training. Part of the instruction was to have amonth's practical work withstone masons in a stoneyard.In the following May, thewriter and five other "premium pupils" were sent to astonemason's quarry andyard. The owner of theworks shewed us around,introduced us to most of themen and then left us in theyard. It soon became evidentthat the men did not approveof our presence there. Therewere remarks made about"Cowans", "Lomen", and"Scrabblers", with a hint thatwe ought to be heaved outon to the scrapheap as somuch human rubbish.G. AnsonIn October, 1866, I was articled to a Civil Engineer atDerby, England, a premium of LS 300 being paid

by my father for my training. Part of the instructionwas to have a month'spractical work with stonemasons in a stone quarryand a stone yard. In May,1867, the writer and five other "premium pupils" weresent to a stone masons'yard in Derbyshire. Theowner of the works showed us around, introducedus to the men, and then leftus in the yard. Immediatelyit became clear that the mendid not like our being present. There were remarksmade as "Cowans", "Lomen" ans "scabblers".Traducción del texto de Cl.Stretton:«En octubre de 1866, a laedad de dieciséis años, seme colocó, tal como era mideseo ya expresado, en casade un Ingeniero de ObrasPúblicas, como aprendiz pagando. Mi formación comportaba una estancia práctica de un mes con lostalladores de piedra.En el mes de mayo siguiente, el que escribe ycinco “alumnos” fueronenviados a una cantera paratrabajar en la extracción yen la talla de la piedra. Elpropietario nos hizo visitarel taller, nos presentó a lamayoría de los hombres, ydespués nos abandonó. Sevio bien pronto que los hombres apenas apreciabannuestra presencia. Se nostrató de “cobardes”, “calamitosos”, “rascaguija

rros”, insinuando que noéramos buenos más que para ser arrojados a las letrinas como el resto de deshechos humanos».Esta comparación muestraque los dos textos son idénticos casi palabra por palabra, tanto más considerandoque uno y otro continúanpor la copia de las fórmulasde candidatura A y B (correspondiendo respectivamente a las demandas paraser pasado Aprendiz yCompañero), la historiatradicional de la Orden ylas Obligaciones de Nemrod. La única diferencia reside en el hecho de que G.Anson, contrariamente a Cl.Stretton, no llegó más que alIVº grado operativo comoconsecuencia de la declaración de una huelga que llevóa los Maestros a contratarobreros que no eran FrancMasones; la logia a la quepertenecía G. Anson desapareció entonces definitivamente.

El artículo de Cl. Strettonfue leído en Logia de Investigación el lunes 24 de enerode 1910, estando el autor enfermo ese día. ¿Puede serconsiderado como ante riorpor un poco al de G. Anson?¿Se trata de un plagio hechopor un autor que, noacordándose muy bien deuna carrera operativa que remontaba cuarenta años atrás,se contentó con copiar la deCl. Stretton? ¿O fue G. Anson un pseudónimo para Cl.Stretton? Sea como fuere, lomenos que se puede decir esque el documento de «TheCoMason» es dudoso.Una segunda prueba de lafalta de «fiabilidad» de losartículos de la misma revistatiene relación con lo que sedice de una logia Nº 91 de laque Robert B. Grant, que en1911 era el Secretario y el1er Maestro Pasado de la logia operativa Mount BardonLodge nº110, afirma habersido una logia operativa en«The arms of the WorshipfulSociety of Free Masons»:«En 1761, una Logia operativa, Nº91, bajo la autoridadde la "Worshipful Society ofthe City of York" fue formada en el "León Blanco", enLeicester, y continuó trabajando sin novedad hasta1790. Pero, ese año, se produjo allí una escisión. M.Charles Horton, el Primerode los Tres Maestros Masones, así como los Maestrosoperativos y los MaestrosPasados, fueron al "León y

al Delfín" donde formaronla logia nooperativa St.John, de la que el autor estáinformado de que ahora lleva el Nº 279 en el Registrode la Gran Logia de Inglaterra. La Operativa 91, noobstante continuó en el"León Blanco" durante másde cien años y en 1867 celebraba sus reuniones en el"Escudo de Brighton" enLeicester. En 1883, hubootra escisión y un cierto número de miembros de la"vieja 91" se unió al Sindicato moderno de los Masones».

Ahora bien, resulta que estalogia Nº 91 fue una logia delos «Ancients» y que recibió sus constituciones el 26de septiembre de 1761. Hubo reuniones de 1761 a1764 y después cayó ensueños. Fue despertada en1775 y recibió una nuevaPatente el 2 de Noviembrede 1775. En 1814, le fueatribuido el Nº 114, pero como no se adhirió a la GranLogia Unida de Inglaterra,

fue rayada de las listas en1821.

En cuanto a la logia St.John,7 que recibió su carta el31 de agosto de 1790, siendoentonces el Duque de Cumberland Gran Maestro delos «Moderns», tuvo comoprimer Maestro de Logia alHermano Charles Horton, ybien parece que al menos lamayoría de sus fundadoreshayan sido miembros de lalogia Nº 91.Th. Carr dice claramente queuna logia operativa con el Nº91 fue fundada como logiadistinta en 1761, en Leicester: ¿se trata realmente deuna logia dependiente de laWorshipful Society quellevaba el mismo númeroque la de los «Antients»?¿O hay ahí confusión, voluntaria o no, habiendo tomado Th. Carr y R. Grantsus deseos por realidades?Por el contrario, es ciertoque jamás hubo una «MountBardon Lodge nº110» en laslistas de los «Antients», delos «Moderns» o de la GranLogia Unida de Inglaterra.Se puede suponer pues que,si esta logia ha existido realmente, no podía depender


más que de la WorshipfulSociety. Las logias que llevan el Nº 110 y que dependen de la Gran Logia de Inglaterra han sido: de 1814 a1832 «The Lodge of Loveand Honour» (hoy Nº 75),en Falmouth; de 1833 a1863 «The Social Lodge»(hoy Nº 93), en Norwich; yde 1863 hasta nuestros días«Loyal Cambrian Lodge»,en Merthyr Tydfil (SouthWales).Precedentemente hemos dicho que los rituales operativos habrían sido reescritosen 1663 y 1686 para el conjunto de las logias de laWorshipful Society. Es necesario admitir entonces queen la época existía un organismo director que llevabajustamente el nombre deWorshipful Society of FreeMasons y que habría jugadoel papel de nuestras GrandesLogias actuales. La existencia de un organismo centralizador semejante, regentando el conjunto de las logiasoperativas está en contradicción con lo que conocemosdel funcionamiento de laslogias de la época y así puesdifícilmente admisible. Todolleva a creer que al final delsiglo XVII no ha podidoexistir una Gran Logia operativa y que, si bien hubo unSecretario de nombre Robert Padgett, no ha sido másque secretario de un organismo local.Algunos autores han atribuido a Cl. Stretton, Th. Carr y

J. Yarker la redacción de losrituales operativos y les hanacusado de haberse inventado completamen te a laWorshipful Society. La lectura atenta de los artículosde Cl. Stretton y Th. Carr dabien la impresión de queexistían, a finales del sigloXIX y a principios del XXlogias operativas totalmenteindependientes de la GranLogia Unida de Inglaterra.Ya hemos señalado por quélos artículos de Cl. Strettondebían merecer crédito, a diferencia de los de «The CoMason».Otros autores afirman que laactual Worshipful Society ofFree Masons no remontaríamás que a la creación de«Chanel Row Assemblage»8

en Londres, en 1913 (enrealidad este «Assemblage»es el único que fue «reconstituido» el 21 de mayo de1913,9 pues el resto de«Assemblages» fundados ulteriormente fueron «constituidos»). La actual Sociedaddeclara, en sus estatutos, haber sido fundada en 1913 yexige de sus miembros quesean Maestros Masones deuna logia de la Gran LogiaUnida de Inglaterra, o deuna obediencia reconocida,y que sean masones del Arco Real y de la Marca.Señalaremos que las últimasdivulgaciones de Cl. Stretton han aparecido en losTrabajos de la Logia de Investigación nº 2429 del año19111912, y que es en1912 que Th. Carr se in


quietaba por la posible desaparición de la Cofradía operativa. Igualmente es necesario subrayar que el primerartículo de Cl. Stretton datade 1909 y que su carreraoperativa, según sus propiaspalabras, comenzó en 1867,más de cuarenta años antesde la fecha atribuida por algunos a la creación «ex nihilo» de la Worshipful Society.La reformulación de losnuevos estatutos de la Sociedad en 1913, ¿fue debida aun agotamiento en el recluta

miento de candidatos al Oficio y no fue más que la última solución que le permitiócontinuar existiendo? ¿Acondición, en todo caso, deque se convirtiera en su momento en casi exclusivamente especulativa y abandonaratodas sus pretensiones y particularmente aquellas queeran inaceptables a ojos dela Gran Logia Unida de Inglaterra? Pues, en adelante,para formar parte de ella,haría falta ser masón reconocido por la Gran LogiaUnida que, indirectamente,la supervisaría y aseguraríasu perennidad. ¿Se trata entonces de una medida «conservadora», acompañada dela exigencia del abandonopor parte de la WorshipfulSociety de toda pretensiónde autoridad, al mismo tiem

po que la de practicar, únicamente, los auténticos ritualesoperativos de antes de 1717?Nos inclinaríamos, en loque a nosotros se refiere, poresta última hipótesis, aunqueactualmente nos falten documentos para sostenerla demodo formal.En todo caso la primera reunión mencionada en el Registro de la actual Worshipful Society se mantuvo el 27de mayo de 1914 y que en lasegunda reunión, el 17 de junio de 1914, se trató de unacorrespondencia con Cl.Stretton acerca de un borrador de ritual que había devuelto.R. Guénon, que parece haberestado particularmente bieninformado de la existencia ydel simbolismo de la masonería operativa, piensa queCl. Stretton fue «el principalautor de una “restauración”de los rituales operativos enla cual algunos elementos,perdidos como consecuenciade circunstancias que nuncahan sido completamente aclaradas, habrían sido reemplazados por préstamos tomadosa los rituales especulativos yde los que nada garantiza suconformidad con lo que existíaantiguamente».10 Esta hipótesis de un Cl. Stretton «restaurador» de los ritualesoperativos no carece de interés y permitiría, quizás,conciliar opiniones solamente en apariencia contradictorias.

Mucho más difícil de admitir es la crítica dirigidapor los Operativos a Anderson de haber transferidoal este la posición del Maestro de Logia y de haber alterado la de los Vigilantes. Esta afirmación es contradichaabsolutamente por todo loque sabemos de la posiciónde los Oficiales principalesen las logias antes de 1717,y todos los antiguos catecismos dan testimonio de la situación del Maestro de Logia en el este. Puedeadmitirse que Anderson, nohabiendo llegado al VIIºgrado, no hubiera tenido conocimiento de la existenciade los tres Grandes Maestrosque dirigen una logia operativa; que, al no conocer todos los rituales practicadoshasta el VIIº grado, hubierareducido de siete a dos, después tres, el número de grados operativos. Pero, ¿cómojustificar la transferencia delMaestro de Logia único aleste, admitiendo que los rituales practicados por laWorshipful Society sean losque estaban en uso en todaslas logias operativas antes de1717?Th. Carr afirma que, si tresMaestros dirigen una logiade Maestros Masones (VIIºgrado), puede suceder quelos Aprendices tengan, paradirigirlos, un masón del IIºgrado, o del IIIer grado, actuando como Maestro, y, para las logias que trabajan enlos grados IIº y IIIº, unMaestro que posea el Vº o el


VIº grado. ¿Es necesario verahí el origen del Maestro deLogia único en la Masoneríaespeculativa, suponiendo entonces que este Maestro haya tomado asiento en elOriente en lugar del Occidente, es decir, para mirar defrente, simbólicamente, alos tres Grandes Maestros?¿Hay que admitir tambiénque, si ninguno de los antiguos documentos mencionamás que dos grados, los deAprendiz y Compañero, esporque todos los grados superiores estaban sometidos ala «regla del secreto» e ignorados por los masones de losgrados Iº y IIº? Suposicionestodas evidentemente gratuitas, que ciertamente no sonmás que una impresión yque no resuelven en nada unproblema irritante frente alas afirmaciones constantesde los Operativos sobre estacuestión.Finalmente, si las logiasoperativas fueran tan numerosas como lo pretendennuestros tres autores, y si,con la Worshipful Society,nos encontramos ante unacorriente masónica paralelaa la de la masonería especulativa y totalmente distintaa la de la Gran Logia Unidade Inglaterra, ¿cómo explicar que los documentos concernientes a las logias operativas, para el período que vade 1717 a 1912, falten paralelamente y que sea extremadamente difícil reencontrar el rastro de las logiasbajo la jurisdicción de la

Worshipful Society en aqueltiempo? Si las pretensionesde los Operativos se revelasen exactas, sería necesarioconcluir que la verdaderahistoria de la FrancMasonería está por escribir.

The Corporation ofSquaremen

Mientras que la WorshipfulSociety of Free Masonssólo ha existido en Inglaterra, la Corporation ofSquaremen11 es específicamente escocesa.La Corporación fue resucitada el 27 de febrero de1903, en la capilla St. Johnde Canongate, en Edimburgo, por William Murray,de Ayr, actuando como Diácono (Deacon), asistido porPhilippe Murray, igualmentede Ayr, actuando como«Conductor»; en el transcurso de la ceremonia, fueronadmitidos 14 miembros. Puede presumirse que uno yotro tenían la experiencia dela ceremonia de admisión yque esta reunión de hechofue una reunión de la Corporación de Squaremen de Ayr,aunque en las Minutas nohaya ninguna referencia aAyr. Así pues es legítimopensar que la Corporación delos Squaremen de Edimburgodesciende de la de Ayr cuyo«Diácono» era parte participante en la Charte St.Clairde 1628, aunque no existaninguna prueba formal; ycon más razón sabiendo que

los archivos anteriores a1903 han desaparecido. Enesta fecha fue creado unsubcomité cuyos miembrosse diri gieron al historiadorde la Logia de Edimburgo(Mary's Chapel) nº 1, DavidMurray Lyon12 para reclamar los libros y los papelesde la Corporation que pretendían tener en su posesiónpara escribir la historia deesta logia. La totalidad delos antiguos manuscritosque había utilizado, y particularmente los archivos dela Corporation, fueron reducidos a pedazos junto conotros documentos.

La Corporation declara nopracticar ningún grado, ritoo ceremonia en relación conla Gran Logia de Escocia.En efecto, los Squaremen,en tanto que Corporacióndistinta de los Masones,existía bastante antes de laformación de la Gran Logiade Escocia. Pero la diferencia entre las dos es difícil deprecisar, aunque se algo admitido que una y otra recibían a nooperativos.La Corporation está gobernada por un Diácono,


un SubDiácono, un «Boxmaister» o Secretario y doce Asistentes.A diferencia de lo que sucedió en la Worshipful Societyof Free Masons, los ritualesno han sido divulgados. Todo lo que se sabe es que losSquaremen se reunían no enuna logia sino en un taller(«shed») y que declarabanpracticar una antigua ceremonia en el curso de la cualse comunican antiguos secretos operativos en otrotiempo reservados a las gentes del oficio.David Murray Lyon, en suHistoria de la Logia deEdimburgo, dice a propósito de los Squaremen:«La "palabra de los Squaremen" era dada en las Asambleas de Compañeros13 y deAprendices obreros,14 techadores, etc., en el transcursode una ceremonia durante lacual el aspirante tenía losojos vendados y era "preparado" de otra manera; se lehacía jurar guardar el secreto, se le comunicaba unapala bra, un toque y un signo, y a continuación debíarevestir un mandil de cuero.La entrada en la estancia,normalmente una taberna,donde se reunía la "fraternidad", estaba guardada y todos los que entraban debíande dar el toque».Parece además que cadamiembro tenía su marca.Durante la ceremonia de ad

misión, se presentan al candidato diferentes herramientas y hay también un«cuadro de logia».De 1903 a 1910, la ceremonia fue de muy corta duración. En una Asamblea quecomenzó a las 10h 30' yacabó a las 11h 30', 21 candidatos fueron admitidos yse compartió un almuerzo,todo ello en una hora. Ahorala ceremonia está más desarrollada a fin de que los Her

manos admitidos tengan laimpresión de haber recibidoalgo de valor. Después de queun trabajo intelectual hayasido presentado y que losHermanos se hayan pronunciado en favor de la admisión,la ceremonia se desarrollacon juramento, secretos comunicados y palabras debienvenida.En otro tiempo, para entraren la Corporation, era necesario elaborar un dintel apartir de una piedra bruta,pero hoy, aunque la cosa seasiempre posible, se pide untrabajo intelectual.El humor no está ausentede las reuniones: por ejemplo, se dice, en las Minutas

de la Corporación de antesde 1920, que un miembropresentó:1) el tubo cónico que contenía la voz de la burra deBalaam;2) la botella de piedra proveniente del Mar Muertoconteniendo el Agua de Vida;3) un dibujo o una fotografíade la plaza Shakespeare deEdimburgo antes de que nose hubiera construido la Oficina Postal Central.

Conclusión

Al término de este estudio,somos perfectamente conscientes de haber descubiertomás problemas de los que sehan resuelto. ¿Es esto decirque la existencia de laWorshipful Society of FreeMasons y de la Corporationof Squaremen haya sido totalmente ignorada por los autores masónicos? No es esto loque pensamos: baste citar aR. Guénon quien, particularmente en sus «Études surla FrancMaçonnerie et leCompagnonnage», y, en particular en el capítulo «Palabra perdida y palabras substitutivas», ha subrayado todoel interés de los rituales operativos de los cuales parecehaber tenido un conocimiento profundo. No podríamosinsistir bastante, para unamejor comprensión de laverdadera naturaleza de la


iniciación masónica, sobre lanecesidad de inclinarnos sobre nuestros orígenes operativos. Que el estudio de laWorshipful Society of FreeMasons y de la Corporationof Squaremen haya permitidoarrojar una nueva luz sobre losorígenes de la masonería especulativa, es el deseo que

osamos formular a modo deconclusión, con la secreta esperanza de que otros, mejorarmados que nosotros en el plano histórico, sabrán completarnuestro trabajo. Quizás entonces se nos haría evidente loque Joseph de Maistre, Equesa Floribus, afirmaba en su «Manifiesto al Duque Fernando deBrunswick» (1782):«Ciertamente, uno osa decirlo,la orden no ha podido comenzarpor lo que vemos. Todo apuntaa que la FrancMasoneríavulgar es una rama separaday quizás corrompida de un tallo antiguo y respetable.»

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Cuando en un contextomasónico se plantea algo como la tecnología y encimase escribe un libro con semejante título, normalmentemás de uno se puede sorprender e incluso sospechar,que es más una simple forma de llamar la atención quealgo que pueda responder aun contenido verídico y objetivo sobre la masonería.Al fin y al cabo, solemospensar e incluso a veces verbalizar, que ya sabemos mu

cho sobre esta orden iniciática.No nos damos cuenta cómociertos patrones preestablecidos, prejuicios y tendencias construidas por nuestroentorno socio cultural y enespecial, formación profesional profana y por nuestrapropia experiencia e instrucción masónicas, nos han alejado o nos encorsetan en unavisión ya anticuada y en muchos casos, alejada tanto dela realidad cotidiana y el siglo en el que vivimos, comode la profundidad, vanguar

dia y extraordinaria sabiduría con la que pretendemosmanejarnos cuando decimospracticar la masonería.Y más cuando, reconociéndolo o no, nuestra formacióne instrucción masónicas hansido pobres o deficientes.Y es que aunque nunca anteshubiéramos caído en ello, lamasonería es una tecnologíaen sí misma. Está constituida por una serie de procedimientos y sistemas estructurados que en sí mismos laconstruye y la constituye.Claro está que esa tecnología tiene un “hardware”,los diferentes ritos nacidosen una época determinada yque aquellos que han sobrevivido, han sido consolidados a lo largo de los siglos yun “software”, el métodosistemático que en interacción con la consciencia delpracticante masón, originauna serie de experiencias yvivencias que hacen de lamasonería una tecnología almismo tiempo viva por unalado y por el otro, asentadaen la tradición.En otras palabras, esa tecnología es el conjunto de ritoscon sus ceremonias, el ritual,el uso de los diferentes estados

LA TECNOLOGÍAMASÓNICA

Por Florencio Serrano


conscientes de percepción,vivencia espiritual, integraciónemocional, entendimiento racional de todo ello y la implementación de los resultadosobtenidos, en un constanteintento de perfeccionamientoy mejora tanto individual como colectiva y social. Aquísí tiene sentido entonces, hablar al mismo tiempo de lamasonería como un método,pues la aplicación sistemática de todo ello, de esa tecnología, lo requiere.Y como todo método iniciático, no te subyuga o subordina al propio método, convirtiéndolo en un fin en símismo, sino que te lleva a lagenuina libertad incluso, delpropio método y su posibledependencia de él.Y cuando se habla de un método iniciático, muchos pueden pensar que es algo pococoncreto o algo sometido ala nebulosa de un pseudoocultismo alejado de la tradición masónica, cayendo enla fácil confusión entre esoterismo y ocultismo.Para colmo, los hay que confunden la tradición iniciáticacon la tradición histórica.Desde luego que el recorridohistórico de los diversos ritos, marcan la personalidady perfilan las característicasconcretas de cada rito solohasta cierto punto, pero almismo tiempo eso mismo,sin la existencia y vivenciade la tradición iniciática im

plementada por el propiométodo singular y único dela masonería, puede convertir al propio rito en una carcasa vacía de ceremonias,normas y jurisprudencia sinsentido, sobre todo en plenosiglo XXI y en nuestra vidasocial cotidiana.Para evitar esto, es importante entender como la preeminencia de la tradición iniciática sobre la historia deun rito, debe ser un punto dereferencia que deberíamoscuidar mucho más de lo queaparentemente estamos haciendo hasta ahora.

En el libro recientementepublicado en la EditorialNous “La Tecnología Masónica”, “su verdadero poder”,se intenta plasmar con muchomás detalle todos los planteamientos expuestos hastaaquí, añadiendo temas tanfundamentales como la consciente o inconsciente confusión entre religiosidad y espiritualidad o entre religióny masonería.Marca ciertos importantesparalelismos entre la maso

nería y la ciencia más puntera actual como la físicacuántica, alejándose del típico determinismo cartesianode la ciencia positivista.Entra en una descripciónsistemática de grandes ritosde ámbito mundial nuncadescritos así en lengua española y especifica con mayor exactitud, la importanciade la transmisión oral, latransmisión ritual y en especial, la transmisión del método de asimilación que permite a un buen practicantemasón, una verdadera transformación personal apuntan

do incluso aspectos sobreciertos cambios fisiológicos,prácticamente desconocidoso no descritos en el ámbitomasónico.Como no podía ser otra manera, éste libro realiza unaserie de reflexiones sobre lasórdenes masónicas en el siglo XXI, donde se desgrananlas dificultades y peligrosque hoy en día sufren numerosas Obediencias masónicas,sus problemas estructurales,el peligro de perder la esen


cia iniciática que nos singulariza respecto a cualquier otrainstitución u organización profana o la incursión de numerosos patrones e influenciasno masónicas que acabanmediatizando excesivamente, muchas de las decisionesque a nivel mundial y organizativo se suelen tomar.Lo más importante por último es que acaba describiendo al mismo tiempo, quéofrece la masonería hoy endía, más allá de los tópicos ytípicos argumentos sobre suinfluencia en la educación ohacer de “hombres buenoshombres mejores”.Se han escrito innumerableslibros sobre la historia de lamasonería, tanto por partede historiadores profanoscomo de historiadores masones y muy pocos, se han escrito con un enfoque y contenidos que tengan que vermás con lo profundo y esencial de la Orden.Y éste libro incide precisamente en esos contenidosque, muchos masones e incluso profanos, anhelan buscar y encontrar en esa ingente montaña escrita sobre lahistoria masónica.No construye un “artefacto”lleno de notas a pié de página e interminables citas preferidas que argumenten unaposición determinada. Sealeja expresamente de ello yofrece una bibliografía paratodo aquel que intente inves

tigar más profundamente sobre los contenidos y las reflexiones lanzadas.Demasiadas veces acabamostratando a la masonería desdeuna óptica profana o demasiado cercana a los patronesprofanos y ninguneándola,perdemos de vista la increíble cantidad y riquísimosmatices de sutiles y sofisticados equilibrios, sabiduríay niveles interdependientesy complementarios que éstaposee.Ojalá muchos otros masonespuedan escribir y publicarmás libros con éste tipo decontenidos y enfoques pueses precisamente, lo que puede contribuir definitivamente a que la sociedad en general nos conozca muchomejor y acabe abandonando,esos clichés y prejuicios

que todavía hoy en día siguen pesando en exceso sobre la masonería y lo que ésta es, hace y propone para elfuturo.Después de todo, algo realmente relevante y significativo a tener muy en cuenta

es que la sociedad en general, perciba a la masonería ya los masones con verdaderoy consistente conocimientolibre de prejuicios, y comopuntos de referencia de suma importancia por su contribución a la mejora de esamisma sociedad, aportandouna serie de principios, valores y en especial una sabiduría que en el futuro y sobre todo hoy en día, esrealmente útil y más que necesaria.¿Lo sabremos hacer? .


LA CRUZCÚBICA YELOCTAEDRO

Por Honorio Gimeno y Xavier Martínez Robles

La Geometría espacial esun medio muy utilizado porlas Tradiciones Sagradas,sobre todo en las lecturasque, de ellas, hacen los grandes Maestros. El IChing, enla Tradición Extremo Oriental, y el Vedanta, en el Hinduismo, dan prueba de ello.Quizás la teoría de que “unaimagen vale más que mil palabras”, fuera aplicable alcaso, pero lo que sí es ciertoes que las palabras, por sísolas, no pueden abarcar lacomprensión de la Verdadrevelada; pues, como todossabemos, muchas veces unasola mirada, es suficientepara la comprensión de unaverdad inmutable.Siguiendo el caso del IChingque se originó por la teoríade que a Dios no se le puedenombrar, pero se le puededibujar, lo que dio lugar alos trigramas y los hexagramas, intentaremos exponer,mediante la Geometría espacial, la representación de laManifestación divina, basándonos en la Cruz Cúbica yen los Cuerpos Platónicos,concretamente: el Octaedro.Para iniciar la representación Geométrica, es interesante empezar por la Ontología de la Zarza Ardiendo(Ahí, acudimos al Judeo

Cristianismo). En este pasaje bíblico Dios se da a conocer a Moisés diciéndole:“Yo Soy el que Soy”. Expresión bastante taxativa desu correspondencia con lahindú: “El Ser Es”. Lo quenos lleva a representarlogeométricamente como elpunto origen de todo el Universo, del cual todo emanaen la formación de su Manifestación, que constituye loque en Cristianismo denominamos como “Creación”.1Geométricamente, de esepunto Original emana el hazde indefinidos radios de longitud indefinida, que colmanla totalidad del Universo;por lo que, obviamente, suforma espacial sería la deuna esfera. Y, para facilitarla comprensión, haremosque su representación vengadada por los tres diámetros:ZénitNadir, EsteOeste,SurNorte, de los que, el primero, unirá los dos polos y,los segundos, los ejes per

pendiculares del ecuador;representado así, esos tresdiámetros, los ejes de losque puede partir el Universoen cada uno de los Gradosde Existencia (EsteOeste,SurNorte), como en el conjunto de todos ellos (ZénitNadir). Este cruce de ejes,geométricamente, sería, atodas luces, una cruz cúbica.(Ver Figuras 1 y 2)

Si partiéramos de un puntocualquiera (el 10, por ejemplo) del radio que va delCentro de la cruz al Zénit, ytrazásemos una línea rectahasta el punto 10 del radio

Fig. 2

Fig. 1


que va del Centro al Este y,partiendo de ahí, trazásemosotra recta hacia el punto 10del radio que va del Centroal Sur; y, finalmente, uniéramos ese punto del radio Sur,con el punto original del radio Zénit, habríamos trazadoun triángulo equilátero, cuyos vértices estarían situadosen los puntos 10 de los radios: Zénit, Este y Sur. Y es

te triángulo equilátero seríala base de un tetraedro, cuyovértice sería el centro de lacruz cúbica.Obviamente, este tetraedronada tendía que ver con elprimero de los cuerposplatónicos, ya que, en éste,al ser regular, sus caras sontodas triángulos equiláterosy, en el formado por la uniónde los puntos 10 de los radios ZénitEsteSur de lacruz cúbica, los ángulos procedentes del centro (vérticedel tetraedro) son todos ellosrectos, lo que impide que eltetraedro que hemos formadosea regular, por lo que nadatendría que ver con el primero de los cuerpos platónicos.Pero sigamos adelante. Siese punto 10 del radio Zénit,lo unimos, mediante una rec

ta, al punto 10 del radioNorte y, desde éste, trazamos otra recta hasta el punto10 del radio Este, obtendremos otro triángulo equilátero, cuyo lado ZénitEste,será común con el primertriángulo trazado anteriormente; y, en consecuencia,la cara:CentroZénitEste, del segundo tetraedro que se habrá

formado desde el vérticecentro hacia los puntos 10de los radios ZénitEsteNorte, será común con la delprimer tetraedro formadodesde el centro hacia lospuntos 10 de los radios ZénitEsteSur.Con esto, dentro la esferaque supondría el Universo,tendríamos que, en el cuadrante formado por los radios CentroZénit, CentroEste y por el diámetro SurNorte, habrían dos tetraedrostrirectángulos unidos por sucara CentroZénitEste. Partiendo de esto y para no seguir la explicación de cadauno de los tetraedros que sepueden formar uniendo, porrectas, los puntos 10 de cadaunos de los radios que parten del Centro hacia cada

uno de los extremos de lacruz cúbica, podemos verque hemos formado ocho tetraedros, cuyo vértice es elCentro de la misma; por lotanto, el vértice de la esfera,de donde emana toda la Manifestación divina para laCreación del Universo. (VerFig. 3).Estos ocho tetraedros mencionados, no hacen más queformar un octaedro que, eneste caso, sí sería regular,pues todas sus caras seríaniguales, por lo que se podríaidentificar perfectamente conel Octaedro platónico, por elsimple hecho de constituirpropio Octaedro platónico.Si trazásemos ahora desde elCentro, los radios equidistantes a los propios de la dela cruz cúbica, que pasaríanforzosamente por el puntocentro de cada una de las carasdel octaedro, obtendríamosocho radios más, y si uniésemos, por rectas, los puntos10 (o cualesquiera otros) decada uno de ellos, obtendríamos un cubo, que tambiénsería uno de los cuerposplatónicos. (Ver fig. 4).2

Haciendo extensiva dichaacción, podemos afirmar queuniendo los puntos 10 (o


cualesquiera otros) de radiosequidistantes que pudieranemanar del centro, se obtendrían también el dodecaedro y el icosaedro; lo quevendría a confirmar que, aligual que el polígono de indefinidos lados, es la circunferencia, el poliedro de indefinidas caras, es la esfera.Lo que indica claramenteque la auténtica realidad delo recto, es que es realmentecurvo; y esto es algo que yanos ha enseñado, en su tiempo, el Grado de Maestro enla Masonería, pasando de laEscuadra al Compás o, loque es lo mismo, de la cuadratura del círculo a la circulatura del cuadrado.Pero centrémonos de nuevoen el Octaedro, pues, a diferencia de los demás, es elque se forma con la CruzCúbica, y ahí nace una relación interesante con la Tradición Extremo Oriental.Como sabemos, la “coincidentia opositorum” es unode los trabajos que hay querealizar en toda Vía iniciática el primer Grado de laMasonería ya nos lo indicacon el “Pavimento Mosaico”, pues el paso de la dualidad a la Unidad, así lo exige. Partiendo de esto, a lamanifestación dual propiadel ser creado, la TradiciónExtremo Oriental la expresapor las figuras del Yin y elYang, a las que atribuye loscaracteres propios de losopuestos en la Manifestación. Así, a la acción del ra

dio: CentroZénit, la caracteriza de Yang, mientras que asu opuesta, la del radio:CentroNadir, lo hace de Yin.La propia del CentroEste,también es Yang, por lo quesu opuesta: CentroOeste,sería Yin; y siendo la accióndel radio: CentroSur, Yang,su opuesta: CentroNorte,sería Yin. (Ver Fig. 5).

Partiendo de esto, el tetraedro formado por los radios:ZénitEsteSur, sería Yang,Yang, Yang; el formado porlos radios: ZénitEsteNorte,sería: Yang, Yang, Yin; elformado por los radios: ZénitNorteOeste, sería Yang,Yin, Yin; y el formado porlos radios: ZénitOesteSur,sería Yang, Yin, Yang. Conesto tendríamos calificada lamitad superior del Octaedro.Si acudimos a la mitad inferior, veremos que el tetraedro formado por los radios:NadirEsteSur, sería Yin,Yang, Yang; el formado porlos radios: NadirEsteNorte,sería Yin, Yang, Yin; el formado por los radios: NadirNorteOeste, sería Yin, Yin,Yin; y el formado por los radios: NadirOesteSur, seríaYin, Yin, Yang.

Es interesante observar como los opuestos son aquelloscuyo único punto en común,es el Centro (Ver fig. 5). Elejemplo más claro lo tenemos en el tetraedro: CentroZénitEsteSur, que es Yang,Yang, Yang; con su opuesto:Centro NadirNorteOeste,que es Yin, Yin, Yin. Y esomismo ocurre con todos los

tetraedros opuestos que forman el Octaedro. Mientrasque entre los “no opuestos”,siempre está la cara común alos colindantes.Como sabemos, el dibujo enel que representó la Tradición ExtremoOriental a laDivinidad, no consistía másque el líneas rectas, continuas y quebradas (conocidascomo los famosos trazos delIChing), que se manifestabanpor grupos de tres trazos,formando los trigramas y, deseis trazos, formando los hexagramas. Las combinacionesde los trigramas, al constarsólo de tres trazos, combinándose entre continuos yquebrados, sólo pueden serocho; mientras que, en elcaso de los hexagramas, alconstar de combinaciones deseis trazos, alcanzan la tota


lidad de sesenta y cuatro.En el caso del Octaedro, esobvio que al constar, cadauna de su caras, de tres radios que las definen, entranen juego los trigramas; que,siendo ocho, vemos que cada uno de ellos debe coincidir forzosamente con cadauna de las caras del mismo.Y sabiendo que, mediante losocho los trigramas, el IChingdefine al Universo, es interesante apreciar la importanciasimbólica del Octaedro comofigura que, partiendo de laCruz Cúbica, viene a definircada una de las características de la Manifestación divina, mediante su aplicación alos trigramas de la TradiciónExtremoOriental.3Características, que, según elIChing, serían las siguientes:La cara ZénitEsteSur:Yang, Yang, Yang.Sería lo Creativo. La Cualidad sería: Fuerte; la Imagensería: Cielo; y la Familiasería: el Padre.La cara ZénitEsteNorte:Yang, Yang, Yin.Sería lo Suave. La Cualidadsería: Penetrante; la Imagen:Viento, Madera; y la Familiasería: la 1ª hija.La cara ZénitNorteOeste:Yang, Yin, Yin.Sería lo que el IChing define como el Aquietamiento.La Cualidad sería: Quieto; laImagen sería: Montaña; y laFamilia, sería: el 3º hijo.

La cara ZénitOesteSur:Yang, Yin, Yang.Sería lo Adherente. La Cualidad sería: Luminoso; laImagen sería: Fuego; y, laFamilia sería: la 2ª hija.La cara NadirEsteSur:Yin, Yang, Yang.Sería lo Sereno. La cualidadsería: Regocijante; la Imagen sería: Lago; y la Familiasería: la 3ª hija.La cara NadirEsteNorte:Yin, Yang, Yin.Sería lo Abismal. La Cualidad sería: Peligroso; la Imagen sería: Agua; y la Familiasería: el 2º hijo.La cara NadirNorteOeste:Yin, Yin, Yin.Sería lo Receptivo. La Cualidad sería: Abnegado; laimagen sería: Tierra; y la Familia sería: la Madre.

La cara NadirOesteSur:Yin, Yin, Yang.Sería lo Suscitativo. La Cualidad sería: Movilizante; laImagen sería: Trueno; y laFamilia sería: el 1º hijo.Hemos querido citar estosdatos extraídos del IChing o“Libro de las Mutaciones”,expuestos lo más escuetamente posible según uncuadro del propio Libro,para no hacer este Trabajomás extenso en temas máspropios del Taoísmo. Y sialgún C. desea profundizarlos, no tiene más que adentrarse en las explicaciones

expuestas en dicho Libro.Consideramos también interesante exponer la posibilidad de que, en una de lascúpulas de la Basílica delPilar, en cada una de sus carasinmediatamente inferiores a lacúpula, aparecen una seriede trazos continuos y quebrados, que, a simple vista,diríase que son los hexagramasde Fohi. Hay opiniones queafirman que se deben a la influencia de la Compañía deJesús en China, y sus intentosde traducción de los conceptosMetafísicos; pero no podemosaseverar la certeza del hecho,por carecer de más datos alrespecto y, por parecer que,según la fotografía adjunta,se trata del mismo hexagrama en las tres caras que aparecen en la misma.Es interesante también teneren cuenta que, según el “Libro de las Mutaciones”, laCruz siempre es cúbica, esdecir más adecuadamente,siempre es de tres dimensionesiv, ya que, según reflejaeste Libro, la manifestaciónplana de dos dimensiones,sólo es un planteamientoilusorio propio del ser creado (recordemos la entrada,en Logia, del Maestro, enMasonería); pero este es untema que creemos escapa delpresente Trabajo, por lo quepuede ser tratado en otrasocasiones.


NOTAS1 Bajo el punto de vista de lo universal a lo particular,de lo general a lo concreto, tenemos un "vasto espaciovacío", infinitud, inmanifestación. Brahman sin atributos,donde ni siquiera asoma el Uno. En el principio fue elLogos... De pronto, súbitamente, aparece la Unidad,(Ishvara), el punto, separando el espacio, desgarrándolo,centro y fuente de toda dicotomía, dividiendo el espacio en una indefinidad de direcciones, indefinidos radios de la esfera. Así el centro se proyecta, se expande, en la esfera, la Unidad en la multiplicidad, loInfinito en lo indefinido. Entre toda la indefinidad dedirecciones que surgen del centro, hay 6 direcciones básicas: NorteSur, EsteOeste, ZenitNadir; constituyen3 rectas perpendiculares entre sí, cada una apunta ados extremos o direcciones opuestas y complementarias. Aquí tenemos la primera crucifixión, el desgarroprimordial, la divinidad asumiendo las dimensionesfinitas. Jesucristo crucificado es una representaciónhumana de esta primera crucifixión cósmica. Pareceser que fue Clemente de Alejandría el que relacionabalas 6 direcciones del espacio, con los 7 días de lacreación. "Y al séptimo Dios descansó". Este séptimose corresponde con el retorno al Centro. Simbolizandoque esa división, desgarro, Creación, sólo es temporal,aparente, la Realidad nunca pierde su Unidad, sólo esaparentemente. El Uno puede jugar a Ser muchos, peronunca perdiéndose a sí mismo. Como lo muestra eljuego de divinidades del Hinduismo: Brahmán, el absoluto, la Realidad sin atributos. Cuando aparece unatributo surge Ishvara, el Uno. Todos los dioses sonaspectos y representaciones de Ishvara. El Dios monoteístade las religiones Abrahámicas corresponde a Ishvara,no a Brahmán. De Brahmán nada se puede decir, es elTao sin nombre. Es Ishvara el creador (Brahma), elconservador es Vishnu y el transformador es Shiva."El Tao con nombre es la madre de los 10.000 seres".2 Esta cruz tridimensional de 6 direcciones, es el Logos hecho Símbolo. El Logos creador. Dios crea elMundo a través y por el Logos, toda la Creación esrepresentación del Logos. Es a través de los radios porlos que el Uno, el Centro, se transforma en esfera. Lacruz es el Logos, la Cruz es Cristo. Así mismo, sólo através de Cristo todas las creaturas retornan al Padre,la Creación al Creador, la esfera a través de los radiosretorna al Centro. Expansión y Contracción, lo centrífugo y lo centrípeto, exhalación e inhalación, se resumen en: “el Logos estaba en Dios, y el logos eraDios”. Es importante entender que esta figura surgeespontáneamente, lejos de ser un artificio intelectual.Todo surge en el momento en que aparece el Uno, elCentro. Al surgir un primer punto, éste divide el espacio en 6 direcciones; al surgir las 6 direcciones,aparecen 12 aristas que las une y las relaciona, lo queda lugar al octaedro de 8 caras triangulares y 12 aristas. La génesis de la figura es simultánea: El Centro,Unidad, la cruz de 6 direcciones, el octaedro y la esfera que lo circunscribe son simultáneos. Toda la figuraestá implícita en el centro, como la multiplicidad en laUnidad. También es de interés dibujar el octaedro como

dos pirámides invertidas y la cruz en su interior, siendosus aristas las de máxima longitud, es decir, coincidiendo sus vértices con Zénit y Nadir, Este y Oeste, ySur y Norte; lo que representaría la máxima expresióndel octaedro inscrita en la esfera, y visualmente la figura aparece muy clara. Primero hay que entender eloctaedro en su totalidad en relación con la cruz antesde estudiar los 8 tetraedros que están en su interior.3 Las 8 caras triangulares del octaedro correspondenmatemáticamente con los 8 trigramas del IChing. Laprimera correspondencia la encontramos sorprendenteen la cruz cósmica, que aúna, en sí, el ternario (laGran Triada) y la dualidad (Yin y Yang). Las tres rectas perpendiculares entre sí mostrando la 3 dimensiones del espacio: alto, largo y ancho, y las 2 direcciones o 2 extremos (Yin y Yang) de cada recta. En elIChing, los 8 trigramas surgen de la combinación delternario y la dualidad, posibilitando los 8 signos PaKua [23 = 8 (2 elevado al cubo igual a 8)]. De estas 3dualidades, las 6 direcciones de la cruz tridimensional, 3 yin y 3 yang, surgen las 8 caras del octaedro. Enel IChing no hay uno, porque el Uno es anterior a toda división: el Ying es 2 y el Yang es 3. Así en la cruzel Uno es el centro, el 2 y 3 apuntan a la periferia. ElCentro es anterior a toda división.4 En relación con el simbolismo del templo, la plantadel templo cristiano es una cruz; en el centro se encuentra el altar, cuadrado o rectangular, símbolo de latierra; y arriba, en la vertical, esta la cúpula circular,símbolo del Cielo. Las 4 coordenadas terrestres estánen relación con el Centro y el Zénit. Eso es precisamente lo que es la pirámide de base cuadrada: las 4coordenadas terrestres en relación con el Zénit. Lapirámide es la mitad del octaedro; si le añadimos elNadir tendremos el octaedro al completo. En las pirámides egipcias encontramos la cúspide, símbolo deunidad; el cuadrado, símbolo de manifestación y multiplicidad, que es el soporte del edificio; y el ternario,las 4 caras triangulares (de ahí el ternario) que relacionan la cúspide con la base. La pirámide es unMandala geométrico arquitectónico que conjuga laUnidad, el ternario y cuaternario para representar eljuego de la Creación. Volviendo al templo cristiano,mediante el simbolismo arquitectónico el espacioqueda ordenado y sacralizado, y, mediante el Rito, esel tiempo el que queda ordenado y sacralizado; Ritoque se oficia el Altar, centro de la cruz. Es en este Altar donde el vino y el pan se transubstancian en lasangre y el cuerpo de Cristo. Es hasta este Altar dondelos feligreses vienen, desde la periferia, a ingerir estemanjar divino, canibalismo espiritual, comer y beberel cuerpo y la sangre de Cristo, el Hijo. El logos sehace símbolo, se hace carne en Jesús, se hace templo,se hace Rito. El Logos es Cruz y crucifixión, la divinidad desgarrada, el Uno dividido en muchos; es elHijo crucificado, sacrificado y hecho manjar para que,al ser ingerido, los muchos recobren la Unidad. Siendo esta sangre y este cuerpo símbolo de los dos aspectos de la doctrina: esotérico y exotérico, sutil yformal.


Artículo cedido para la revista Latomia.

INTRODUCCIÓN

En mi ponencia « Masonería y Pensamiento: Krause », leída en Salamanca enel II Symposium de Historiade la Masonería Española,1presenté una concentrada visión de la biografía masónica de Kart Christian FriedrichKrause, fijándome especial

mente en el proceso que culminó en su expulsión de lalogia de Las tres espadas yverdaderos amigos de Dresden el 17 de diciembre de1810. En un estudio posterior2 he tratado la génesis, ylugar en el conjunto de laobra de Krause, de ese librofundamental que lleva portítulo El ideal de la Humanidad (1811) y que como yahabía señalado en Salamanca, fue escrito « preferente

mente para masones »3. Eneste último artículo, y alrededor del Ideal de la Humanidad mostré la indisolubilidad del pensamientofilosóficohistórico, filosóficosocial y político de Krause con sus impresionantesinvestigaciones en el terrenode la filosofía, la historia yla liturgia masónicas.Los tres documentos másantiguos de la HermandadMasónica constituyen precisamente la obra masonológica monumental de Krause,cuya publicación le costó laexpulsión por tiempo indefinido de su logia, y cuyo contenido fundamenta, más queninguna otra obra suya, esoque ha de ser consideradocomo una de las características centrales del pensamiento del padre del Krausismo:la imbricación inextricablede masonería/sociedad/política/ideal de la Humanidad.Remitiendo entonces al lector a mis dos trabajos anteriores4 como complementarios de esta Comunicación,con el fin de evitar repeticiones innecesarias, me voy acentrar ahora en dos aspectos que dejé fuera de la Ponencia de Salamanca y delartículo de Pensamiento: enprimer lugar, en una apretada presentación del contextohistóricomasónico alemán en

el que Krause, con la publicación de su gran obra, pasóa ocupar un primer puestoen la historiografía críticamasónica; y, en segundo lugar,en una indicación somera delos contenidos de la obra queestamos comentando.

Contexto Histórico: LaMasonería Alemana entre

1760 Y 1810

La historia de la masoneríaalemana entre 1760 y la publicación de Los tres documentos más antiguos deKrause (1810) puede dividirse de la manera más adecuada, a mi modo de ver, entres períodos. El primeroabarca desde 1760 hasta1782/1783; el segundo, desde 1782/1783 hasta el cambio de siglo; el tercero, desde el cambio de siglo hasta1810. El primer período estácaracterizado por el dominiode los grados superiores, deproveniencia francesa, sobrelos grados simbólicos, asícomo por una situación generalizada de caos y de divisiones internas. El segundoperíodo destaca por el surgimiento de movimientos reformistas –unos más locales,otros más regionales orientados a sacar a la Hermandad del caos en el que se hallaba sumida, volviendo losojos hacia la pureza de la

« LOSTRESDOCUMENTOSMÁSANTIGUOSDE LAHERMANDADMASÓNICA » DEKRAUSE

Por Enrique M. Ureña

Instituto de Estudios sobre la Masonería y el Krausismo. Universidad de Comillas.


masonería inglesa simbólica,con toda buena voluntad pero con escaso empuje. Finalmente, el tercer período, estámarcado por el nacimientode fuertes corrientes reformistas con la misma finalidad que sus predecesores inmediatos, pero con el apoyode una auténtica investigación histórica crítica sobrelos orígenes de la Hermandad y sobre su verdadera naturaleza. Krause va a constituir la coronación de estetercer período, la cresta de laola. Vamos a detenernos brevemente en cada una de estas etapas, concretando máslas caracterizaciones generalesque acabamos de delinear.Entre 1760 y 1782 dominaron la escena masónica enAlemania fundamentalmentetres Sistemas: el de la llamada Estricta Observancia,propagada sobre todo porKart Gotthelf von Hund; elSistema Clerical, fundadopor Joh. Aug. Stara; y el Sistema Sueco, introducido enAlemania por Joh. Wilh.Kellner Zinnendor y conocido también allí como « Sistema de Zinnendorf ». Lostres Sistemas eran en realidad derivaciones del Sistema Templario constituidoformalmente en Francia hacia el año 1742, sistema esteúltimo que a su vez derivóde la introducción de los llamados grados escoceses. Aestos tres sistemas se uníanademás entrecruzamientos nosiempre controlados con otrassociedades secretas propia

mente no masónicas, comolos Rosacruces alemanes, losIluminados o los HermanosAsiáticos. Las característicasprincipales que perfilan la figura de una masonería alemana dominada por estossistemas son, junto a la yaindicada del sojuzgamientode los grados simbólicos porlos grados superiores, las deun recrudecimiento del secretismo, de una propagación de la fábula de los superiores desconocidos, de ladisgregación que conllevabala multiplicidad de los grupos, y la de una difuminación de las fronteras entregrupos genuinamente masónicos y los otros grupospseudomasónicos.5Georg Kloss señala comofenómeno englobante de todas las características queacabo de enumerar, la separación casi total de la masonería alemana de aquellaépoca de la masonería ingle

sa, separación que no constituía sino la otra cara de lamoneda del intento de transformación de la Hermandaden la línea de una reedición

de la Orden de los Templarios. Según Kloss las« Constituciones Antiguas, alas que Anderson se habíareferido de una manera tanexplícita en su libro de lasConstituciones, y que yahabían sido impresas en Inglaterra el año 1725 »,habían permanecido en Alemania totalmente ignoradas;aun más, continúa Kloss,« desde la llegada de la Estricta Observancia (1763) sehabían abandonado totalmente, y finalmente olvidado, las constituciones deAnderson en sus edicionesde 1723 y 1738, que ya en1741 habían sido traducidasal alemán y que, hasta entonces, habían sido más omenos altamente estimadaspor las logias alemanas y, enla medida de lo posible, seguidas con precisión ».6Toda esta situación caóticaes resumida sustanciosamente por un masón alemán,el Hermano Cramer, editorde una de las revistas masónicas más conocidas, en uneditorial dedicado precisamente al recuerdo de Krauseen el primer centenario de sunacimiento. Allí leemos:« En las décadas de los añossesenta y setenta del siglopasado se originó en nuestraAlianza, como es sabido, undesconcierto general. El firme terreno histórico se habíaevaporado bajo nuestrospies, y así se había precipitado la Alianza en el abismode una mezcolanza devastadora de Sistemas, Rituales y


Grados, en cuyo remolinocaótico corría peligro deahogarse y perecer la antigua y sencilla masonería. Enla mayoría de las logias nodominaban los esfuerzos ylas orientaciones verdaderamente ilustradas, sino unespíritu mezquino y fantástico que degeneraba en la drogadicción del secretismo. Yestas debilidades fueron explotadas astutamente por estafadores».La segunda etapa de nuestradivisión de la masonería alemana entre 1760 y 1810 seinicia en el año 1782 con laconvocación del Convento deWilhelmsbad. Este Conventofue convocado por el DuqueFerdinand von Braunschweig.Su objetivo era doble. Setrataba de intentar reunificara la dividida masonería alemana.8 Y para ello se proponía estudiar y dar una respuesta a la pregunta acercade «si la opinión dominanteen la Estricta Observancia,de que la Masonería era unacontinuación de la Orden delos Templarios, estaba basada en la verdad y podía serdemostrada históricamente».9El Convento no consiguió elobjetivo de la reunificación,antes bien terminó produciendo un sistema más.10 Pero la Estricta Observanciarecibió al menos «un golpede muerte»,11 por cuanto lapregunta planteada fue resuelta de una manera más biennegativa y, como consecuencia, se abandonó la idea deuna Masonería continuadora

de la Orden templaria.12El Convento de Wilhelmsbadabrió así la puerta al surgimiento de movimientos reformadores. Al año siguiente,en 1783, nació en Frankfurtam Main el primer fruto reformista: la Alianza Ecléctica. La finalidad de estaAlianza consistía en «vivificar nuevamente a la Masonería, y en liberarla de todolo que oliese a «Sistemas»así como de los grados superiores».13 O dicho de unamanera constructiva: su finalidad era la «restituir el arte real de la antigua Masonería».14 Sin embargo, comoya indicamos antes, estos intentos tuvieron resultadosmuy pobres. La reforma alentada por la Alianza Eclécticasólo pudo avanzar muy lentay muy inseguramente, «yaque todavía no se disponíadel más mínimo fundamentocientífico (para esa reforma),y se consideraban todavíalos Rituales como el centrode toda la atención».15 En formulación acertada de Kloss:no era suficiente aportar «lamás celosa buena voluntad»;esta última necesitaba serunida al «conocimiento deexperto» para conseguir resultados satisfactorios en latransformación práctica dela Hermandad.16

Precisamente esta conjunción de buena voluntad y deconocimiento crítico de laHistoria de la HermandadMasónica, y de la naturalezade la Masonería, fue la quese dio cita en la actividad re

formadora de un reducidonúmero de masones, actividadque alcanzó un punto culminante alrededor del nacimientodel nuevo siglo diecinueve.Johan August Schneider enAltenburg, Friedrich LudwigSchröder en Hamburgo, Ignaz Aurelius Fesslerxvii enBerlín y Friedrich Mossdorfen Dresden son los cuatrograndes nombres que iniciannuestro tercer período. Si lamasonería alemana habíaperdido su norte histórico,

los esfuerzos de estos cuatroHermanos se dirigieron arecuperarlo a través de unaseria dedicación a la investigación histórica. Por caminos independientes, los cuatro llegaron a un resultadocomún: el de que la masonería «no surgió de ningunaOrden de Caballeros, sino delos gremios medievales deconstructores».18

Las líneas generales que sederivaban lógicamente deese resultado para una reforma de la masonería alemanacoincidían con las alentadaspor la Alianza Ecléctica, conla diferencia de que esas lí


neas estaban ahora fundamentadas sobre terreno firme.La supresión de los gradossuperiores y la reconducciónde los Rituales de los tresgrados simbólicos hacia laantigua tradición masónicainglesa, fueron los objetivoscomunes de Schneider y deMossdorf, de Schröder y deFesslerxix. A estos dos objetivos se añadió el del fomento de la investigación críticade la historia de la masonería, así como el de la exigencia, más o menos radicalizada, de la impresión desus resultados en libros o folletos dedicados a la instrucción de los Hermanos.Los logros prácticos de estascuatro grandes figuras de lamasonería alemana encontraron una interesante condensación entre los años1800 y 1805. El influjo práctico de estos hombres estuvoposibilitado, junto a su saberteóricocrítico, por el hechode que todos ellos ocupaban

en esos momentos importantes cargos y/o gozaban desdetiempo atrás de un reconocido prestigio dentro de laHermandad alemana. Mossdorf, iniciado en 1777, había

desempeñado el cargo deSecretario de la logia independiente de Las Tres espadas de Dresden, desde el año1789, cargo que se le habíaconfiado el mismo año de suafiliación a esa logia precisamente en reconocimientode su extraordinaria culturamasónica.20 Schneider fuenombrado en 1801 Venerable Diputado de la logia independiente Arquímedes delos tres tableros de Altenburg, una de las logias con

más prestigio en Alemania.21

Fessler había sido nombrado en1798 Diputado Gran Maestrede la Gran Logia Royal Yorkde la Amistad de Berlín, quese había constituido comoGran Logia precisamente gracias a sus esfuerzos. Schröder,finalmente, había sido nombrado en 1799 DiputadoGran Maestre de la LogiaProvincial de Niedersachseny Bremen en Hamburgo.Los resultados prácticos másrelevantes del esfuerzo reformador de estos hombres

fueron los siguientes.22 «Enla noche que dividió el sigloXVIII del XIX» fueron introducidos oficialmente, entodos los grupos de logiassujetos a la Gran Logia Royal York de Berlín, «los Rituales (de los tres gradossimbólicos) rectificados porFessler de acuerdo a la tradición masónica antigua,original».23 Un mes más tarde, el 29 de enero de 1801,la Gran Logia Provincial deSchröder aceptaba oficialmente el ritual de iniciación inglésantiguo, traducido y moldeado por el mismo Schröder.24El 24 de junio de 1803 la logia de Altenburg sancionabasu nuevo libro de Constituciones, que había sido remodelado fundamentalmente porSchneider conforme al nuevo espíritu reformista.25 Enagosto y septiembre de 1801se constituyó la «Gran Asociación de Masones» formadapor las tres Grandes Logiasreconocidas por Inglaterra(las dos Logias Provinciales

de Hamburgo y Hannover yla Gran Logia Royal York deBerlín), asociación que fuegestada por el esfuerzo conjunto de Schröder y Fessler,y cuyo documento constitu


cional había sido confeccionado por Fessler en la misma línea reformista.26 En1802 Schröeder fundó enHamburgo el «historischenEngbund» (la «Alianza histórica selecta», sería quizás lamejor traducción) y Fessler,en Berlín, la «Gran Alianzade masones científicos». Ambas Alianzas tenían como finalidad la investigación crítica de la historia de laHermandad, y ambas encontraron un compromiso entrela abolición total de los grados superiores (inviable porel momento) y su continuación, creando los llamados«niveles de conocimiento»(Erkenntnisstufen).27 Finalmente aparecieron tambiénen esto años de comienzo desiglo varios importantes escritos con el talante reformista indicado, entre los quese pueden destacar: el segundo tomo, en dos partes, delas obras de Fessler, editadocon un prefacio propio porMossdorf en 1804; el Altenburger Journal für Freimaurer, editado por Schneider en1804 y 1805, con variosartículos de él mismo; y el« Ensayo de una historia crítica de la masonería y de laHermandad masónica desdesus comienzos hasta el año1802 » de Fessler, existentesolo en la forma de manuscrito.Cuando Krause se inicia enAltenburg de la mano deSchneider, el 4 de abril de1805, y luego se afilia a lalogia de Las tres espadas de

Dresden el 31 de octubre deese mismo año, encontrándose allí con Mossdorf, va aserle entonces muy fácil situarse de lleno dentro de la corriente reformista más avanzada de la masonería alemanade aquel tiempo.

Los tres documentos másantiguos de la

Hermandad Masónica

Krause se inició en la masonería llevado por la sospechade que la Hermandad masónica constituía el único germen histórico de una institución dedicada «a la pura ycompleta humanidad».28 Susprimeras experiencias no fueron sin embargo buenas, como él mismo señala en elprefacio a la obra objeto deesta Comunicación: «Ciertamente he de confesar que losrituales y el estado generalde las pocas logias que visité,

así como el estado generalde toda la Hermandad, nosólo no me agradaron en suconjunto, sino en un comienzo, sobre todo en la iniciación, hirieron mis sentimientos en lo más profundo».29Pero un buen día, probablemente a principios del año1808, Mossdorf le dio «a

leer sin comentario el actade recepción inglesa antigua». Krause describe lahuella que esa lectura dejóen su espíritu: «Ya en la primera lectura se apoderó demí el espíritu de lo puramente humano que allí soplaba, el espíritu de íntimareligiosidad y de amor fraterno, así como el carácterlitúrgico específico de esedocumento. Encontré queesa Lección de Aprendiz erasin comparación mucho mejor que todo lo que yo habíavisto hasta entonces en laslogias; me di cuenta que esalección, pese a lo anticuadode sus formas, contenía sinembargo muchas cosas imperecederas, válidas para todos los tiempos. Desde eseinstante se me hizo másquerida la Hermandad en todo su ser, por tanto tambiénen su historia; puse todo miesfuerzo en conocerla conmás precisión, estudié todolo que cayó en mis manos, ytomé parte más cálidamenteen los trabajos de la logia ala que pertenezco».30

El trabajo masonológico deKrause entre 1808 y 1812fue en realidad febril. En1809 imprimió su primeraobrita: Cuatro discursos masónicos, en donde recogía cuatro discursos que, comoOrador de ella, había leídoen su logia.31 El título delprimer discurso, tenido el 12de noviembre de 1808, indica ya su carácter predecesorde lo que sería su gran obra:«Breve presentación de la


esencia y de la finalidad dela masonería y de la Hermandad masónica a partir desus dos documentos más antiguos».32 En 1810 publicó,con prefacio propio y numerosos comentarios y anotaciones también suyas, la traducción alemana de laHistory of FreeMasonry deLawrie, para la que había«tenido que consultar unos200 libros».33 Esta historiasalió alrededor de marzo. Enjunio de ese mismo año recibía ya Krause los 850ejemplares de Los tres documentos más antiguos,34 quecomenzó a enviar a los prenumerantes en julio.35 Laobra se vendía estrictamentesólo a los masones que acreditasen su condición de tales, estando todos los ejemplares numerados y firmadospor Krause.36

Entre los prenumerantes queaparecen nombrados al comienzo del libro figuran Joh.Aug. Schneider, I.A. Fesslery Friedr. Nicolai, este últimootro de los masones más famosos de aquella época enAlemania.37 Según carta desu padre (aún no publicada)del 26 de junio de 1810, envió Krause también ejemplares a «Göthe, Wieland, Fichte, Reinhold (y) Schröder».38A pesar de la prohibición decompra dictada por algunade las más poderosas Grandes Logias, el libro llegó aconocerse en toda Alemania.Los tres documentos más antiguos de la Hermandad

masónica se publicó en 1810sin indicación alguna de quese tratase de un «primer» tomo. La idea de Krause erasimplemente la de publicarinmediatamente después unos«Apéndices» (Beilagen) documentales. Pero en la preparación de estos últimosKrause fue ampliando tantoel material documental, yacumulando tantos pequeñostratados suyos sobre diversos temas masónicos, que en1813 publicó un nuevo tomo, casi tan voluminoso como el anterior, bajo el mismo título y con la indicaciónde «segundo tomo». En1819 salió la 2ª ed. del primer libro, que ya aparecía

ahora como «primer tomo endos partes» y, en 1821, la 2ªed. estaba en ambos tomoscorregida y aumentada. A diferencia de la 1ª ed. se entregó esta 2ª a la venta general en librerías. En 1849salió la 3ª edición de laobra.39

Es evidente que en esta Co

municación no puedo entrarni en un análisis detallado, nisiquiera en una síntesis delos contenidos de esta obragigante de Krause. Voy a limitarme a enumerar los epígrafes más interesantes y aindicar algunos de los juiciosmás autorizados que colocana Krause, en virtud de estaobra y como anuncié antes,en la cresta de la ola deaquella efervescencia reformista ilustrada de la masonería alemana de comienzosdel siglo XIX.El tomo primero de la 2ªed.40 comienza con un largoprefacio de sesenta y dospáginas, en el que Krausedesarrolla sucintamente laidea de la Alianza de la Humanidad en su relación conla idea y la historia de lamasonería y de la Hermandad masónica, y comenta suspropias relaciones con estaúltima. Le sigue un Catecismo sobre la esencia y finalidad de la masonería y de laHermandad, elaborado por elmismo Krause. Después vienen varios trataditos sobre elsecreto masónico, los símbolos fundamentales de lamasonería, los símbolos secundarios, la liturgia y laConstitución de la Hermandad. A continuación viene eltratamiento de los dos primeros «documentos más antiguos», cuyos largos títulosrecojo.Primer documento: «El catecismo más antiguo sobreorigen, esencia y finalidadde la Hermandad masónica,


que se conserva en el año1696 en la Biblioteca Bodleiana de Oxford según unacopia manuscrita del ReyEnrique VI, y que tambiénse le llama corrientemente el“juicio masónico” o el “examen masónico”». Segundodocumento: «La Lección delaprendiz o Lección de recepción más antigua y original, transmitida por un usoininterrumpido de las logiasy todavía ahora usada engran parte en las logias inglesas del sistema antiguo,que corrientemente se llama“el acta más antigua de recepción a la masonería” otambién “el catecismo másantiguo de aprendiz”».Krause reúne en torno a estos dos «documentos másantiguos» infinidad de material documental auxiliar, asícomo nuevos trataditos suyos, imposibles de reseñaraquí. Sólo haré mención deun corto tratado sobre el juramento masónico relativoal secreto.El segundo tomo de la 2ªed.41 se abre con un tratadito nuevo sobre el secreto, y,tras otras cosas, comienza eltratamiento del Tercer Documento: «La Constitución deYork del año 926». Alrededor de este tercer documentovuelve Krause a acumularnueva documentación. Después recoge una verdaderacolección de diversas Constituciones masónicas, paracontinuar con nuevos y nuevos materiales documentalesy comentarios suyos. Los

materiales recogidos y comentados por Krause no sólo se refieren a documentación estrictamente masónica,sino también se encuentraentre ellos abundante material relativo a las corporacionesy colegios romanos, a escritores latinos, a los culdeos, alos orígenes de la Arquitectura gótica, etc. El conjuntode la documentación contenida y/o comentada a lo largo de los dos tomos es realmente impresionante.Kloss veia en 1846 en Krause, con esta obra, al coronador de Fessler, Schneider ySchröder en la demostraciónhistórica crítica de la derivación de la masonería de losgremios medievales de constructores.42 Schauberg escribía en 1865: «los documentos de Krause junto conla Enciclopedia de Mossdorfpueden, en caso de necesidad, sustituir a toda una biblioteca entera. Así comoHerodoto es llamado el padre de la historia general,con el mismo derecho ha deser llamado Krause el padrede la historia masónica».43Juicios semejantes podríanmultiplicarse. La rehabilitación póstuma de Krause porla Hermandad está literalmente plagada de reconocimientos sin reticencias.44

Pero seria un error pensarque Krause hizo solamentehistoria positiva de la Hermandad. Esa historia teníauna intención determinada:fundamentar científicamente

el ímpetu reformista que caracterizaba a la tercera época que imputamos antes a lamasonería alemana entre1760 y 1810. Krause fue elmayor historiador de esaépoca. Y por eso pudo ser ala ver el reformador másambicioso. Krause quisoabrir con su obra escrita, ycon su actitud personal como masón, la tercera granetapa de la historia universalde la masonería, que coincidía según él con la terceragran etapa del desarrollo dela Humanidad entera. Tras lamasonería operativa y lamasonería especulativa, debería iniciarse la etapa definitiva que llevaría el nombrede « Alianza de la Humanidad ». Por eso Krause recomendó a los masones queleyesen su obra inmediatamente posterior El ideal dela Humanidad (1811), en laque él había plasmado elideal masónico puro. El queese ideal puro allí delineadofuera realmente el que hubiera dado vida a la institución masónica histórica, esalgo que Krause pensó haberdemostrado científicamenteen su monumental obra Lostres documentos más antiguos de la Hermandadmasónica.


NOTAS1 La masonería en la España del siglo XIX, II Symposium de Metodología Aplicada a la Historia de la Masonería Española, Ed. Junta de Castilla y León, Valladolid, 1987, p. 589606.2 ENRIQUE M. UREÑA, El Ideal de la Humanidad de Krause 175 años después : contexto y génesis de unaobra desconocida, en Pensamiento 42 (1986) pp. 413431.3 Sobre el tema de la relación del Ideal de la Humanidad de Sanz del Río con el de Krause, cfr. mi artículo Elfraude de Sanz del Río, Pensamiento (1988) 2548.4 Una versión divulgadora de las ideas generales de estos dos artículos puede verse en mi El Ideal de la Humanidad de Krause. Un aniversario olvidado, en Historia 16, Año XI, nº 124 (agosto 1986), pp. 111119. En esteartículo he incluido material gráfico.5 Me he orientado por : R. FISCHER, Historischdogmatische Darstellung der hauptsächlichsten freimr. Système, 4te. Veränderte Auflage, Leipzig, 1886.6 G. KLOSS, Die Freimaurerei in ihrer wahrer Bedeutung, Graz, 1970 (reproducción de la ed. de 1846), p. 2.7 B. CRAMER, Zur Erinnerung an Karl Christian Friedrich Krause, en : Latomía, nº 10, 1881, p. 73.8 Ibidem.9 R. FISCHER, op. cit., en nota 5, p. 33.10 R. FISCHER, op. cit., en nota 5, p. 14.11 R. TAUTE, Der Wilhelmsbader Konvent und der Zusammenbruch der Strikten Observanz, Berlín (s.a.), p. 32.Un estudio más reciente de este Convento : L. Hammermayer, Der Wilhelmsbader FreimaurerKonvent von1782, Heidelberg, 1980.12 R. FISCHER, op. cit., en nota 5, p. 33.13 R. FISCHER, op. cit., en nota 5, p. 14.14 R. FISCHER, op. cit., en nota 5, p. 15.15 E. CRAMER, op. cit., en nota 7, p. 74.16 C. KLOSS, op. cit., en nota 6, p. 3.17 Véase su retrato en la p. 112 de mi artículo citado en nota 4.18 C. KLOSS, op. cit., en nota 6, p. 3.19 No podemos entrar aquí en las diferencias existentes entre estas cuatro figuras.20 Cfr. KLÖTZER, Die Ausschiliessung der Br. Mossdorf und Krause, Leiozugm 1881, p. 8.21 Esta es la misma logia en la que Krause se inició en 1805.22 Evidentemente sólo pretendo señalar algunos.23 F. MOSSDORF (Hrsg.), Fessler´s Rückblicke auf die letzten sechs Jahre seiner Logentätigkeit, Dresden,1804, Erste Abteilung, p. 356.24 J.G.FINDEL, Geschichte der Freimaurerei, 2te. Auflage, Lepizig, 1866, p. 549.25 F. MOSSDORF (Hrsg.), op. cit., en nota 23 Zweite Abteilung, p.VIII.26 F. MOSSDORF (Hrsg.), op. cit., en nota 23, pp. 367 s. ; F. RUNKEL, Geschichte der Freimaurerei inDeutschland, 2ter. Band, Berlín 1932, pp. 294299.27 J.G.FINDEL, op. cit.,en nota 24, pp. 536 s, 549551.28 Puede verse mi artículo citado en la nota 1, pp. 592594 (correspondiente a las Actas del II Symposium), 77s.(correspondientes a la Revista Historia de la Educación) y 73 s. (correspondientes a la traducción catalana).29 K.C.F. Krause, Die drei ältesten Kunsturkunden der Freimaurerbrüderschaft, Dresden 1810, Vorbericht, p.XLIV.30 K.C.F. Krause, op. cit., en nota 29, pp. XLIV s.31 K.C.F. Krause, Vier Freimaurerreden, Dresden 1809.32 K.C.F. Krause, Höhere Vergeistigung der echt überlieferten Grunsymbole der Freimaurerei in zwölf Logenvorträgen, 3te. Auflage, Dresden 1820, p. 1.33 K.C.F. Krause, Der Briefwechsel, Band 1, Leipzig 1903, p. 216 (Carta al padre de 3.2.1810).34 Chr. KLÖTZER, op. cit. en nota 20, pp. 11 y 37.35 F. MOSSDORF, (Hrsg), Johan Stuvens Abandlüng über den Einfluss geheimer Gesellschaften auf das Wohlder Menschheit, Freiberg 1811, p. 222.36 Así, p. ej. el ejemplar que se conserva en el Museo masónico de Bayreuth tiene el nº 553.37 K.C.F. Krause, op. cit., en nota 29, pp. III s.38 Manuscritos Dresden, ele 35, IV, 529 (Carta al padre de 26.7.1810).39 No he podido encontrar hasta ahora ningún ejemplar de esta tercera edición.40 En el contexto de esta Comunicación es más interesante referirse a los materiales de la 2ª ed. ampliada que alos de la 1ª ed.41 Véase la nota anterior.42 Cfr. G. KLOSS, op. cit., en nota 6, pp. 3s.43 J. SHAUNBERG, Das Denkmal für Br Krause, en : Die Bauhütte, nº 16, VIII Jahrgang44 Veánse algunos ejemplos más en mi artículo citado en la nota 1 pp. 605 s. (correspondientes a las Actas del IISymposium), 8991 (correspondientes a la Revista Historia de la Educación) y 8789 (correspondientes a la traducción catalana).


LA UNIDAD TRASCENDENTEDE LAS RELIGIONES,¿UNCONOCIMIENTOMETAFÍSICO?

Por Jean Al-Quds

La decadencia moderna dela metafísica, y el desconocimiento de su objeto, ha venido a menudo acompañadade un similar desconocimiento de los límites de lafilosofía y de sus procesosinductivos y deductivos. Laformación de esta peculiar“doctrina” que cree tener bajo su imperio la naturaleza ytoda la creación, ciertamenteha socavado la percepcióngeneral del carácter trascendente e independiente de toda doctrina metafísica, asícomo ha afianzado su dependencia del pensamientopuramente humano. De estaforma la razón como facultad individual ha extrañado

al Intelecto, en cuanto “increado e increable”, así como el hombre exterior ha renunciado al verdadero serhumano sumiéndose en lascuantificaciones del ámbitode lo material.Hasta ese momento, los siglos y las edades entendíande un conocimiento puramente intelectual que sobrepasando por definición al individuo, comprendía unaesencia supraindividual, universal, directa y no discursivaprocedente de la Inteligenciapura. Un conocimiento, «ciencia» de lo «general», no solomás allá del razonamiento,de las profundidades de lapersonalidad, y el devenir delas sociedades humanas, sino inclusive más lejos que lafe en el sentido ordinario deeste término. Un ámbito queno se agota pues en los puntos de vista filosófico y religioso, sino que apoyándoseen la intuición intelectual,participa de forma activa dela «Revelación» y el «Conocimiento divino».Tal certidumbre absoluta, noemana sino de la mismaesencia profunda del ser humano. No en cuanto a indi

viduo, sino en su identidadcon el Principio divino; y enrazón no de la participaciónindirecta y pasiva de la fe, ola experiencia mística, sinode la identidad entre el cognoscente y lo conocido en elIntelecto. No se halla estepunto muy lejano del ritualmasónico:¿Dónde se halla el Maestro?En el Centro del Círculo,donde no puede errar.Y del críptico enunciado quehizo suyo la poderosa Bauhütte,que agrupaba a las corporaciones de masones alemanesdel siglo XV:«Un punto hay en el círculoque en el cuadrado y triángulo se coloca. ¿Conoces túeste punto? ¡Todo irá bien!¿No lo conoces? ¡Todo seráen vano!»Constituir este «centro» enel corazón del hombre, esreedificar el templo comoasiento de la divinidad. Elcentro del círculo es el fiatlux desde el que se expandela línea, la superficie, y elespacio, y que establece el

“Hubo un tiempo en que yo rechazaba a mi prójimo si su religión no era como la mía.Ahora, mi corazón se ha convertido en el receptáculo de todas las formas religiosas: espradera de las gacelas y claustro de monjes cristianos, templo de ídolos y kaaba de peregrinos, Tablas de la Ley y Pliegos del Qorán, porque profeso la religión del Amor y voy a dondequiera que vaya su cabalgadura, pues el Amor es mi credo y mi fe”. Ibn Arabí.


eje vertical de lo superior einferior, así como las manifestaciones universales de lahorizontal y los radios de lacircunferencia. Pero es también el nudo que reúne legítimamente los lazos sutilesde los planos de la existenciahacia el Principio, así como latotalidad de los «centros individuales» en el «centroprimordial». Por este movimiento de «atracción»,de «Amor», el LogosIntelecto origina la «edificación» de «puentes», el derribo de lasmurallas de la exclusión, y una «libertad depasaje» para la realización de la totalidad delas facultades del serhumano: físicas, psíquicas, éticomorales,y espirituales.Por todo ello es posibleexpresar, con convicción y bajo el amparo de todaslas tradiciones espirituales,que existe una «operación»,una «acción» del Intelectoque se basa en los principioseternos de la metafísica, yque crea lazos de unión entrela singularidad sobrenaturalde la revelación y la universalidad natural de una inteligencia hermenéutica. Noson pocos los que han señalado la idea tradicional deque el hombre podría formarse una intuición intelectual de las esencias, pues ensu semejanza él mismo participa de ellas. Así como desarrollar una aspiración a larealización de la totalidad delas posibilidades del Ser, y

de una unión aun más allá,hacia el Ser supra esencialque reposa impasible en símismo.Este principio trascendentees la piedra de fundación yla piedra angular del «esoterismo», y por extensión delas organizaciones iniciáticas. Por ello en toda doctrina metafísica existe algoque siempre será «esotéri

co», y que es la parte inexpresable que conlleva todaconcepción verdaderamentemetafísica. La ley fundamental de este «esoterismo»como vía de conocimientoserá el hacer visible la existencia de lo invisible, revelar que existe un cubrimiento. Este «mysterion» que seoculta en el silencio de lossiglos eternos, es decir enDios mismo, es el corazónde su Esencia; y se halla envuelto en el silencio porquees el mismo abismo de laesencia divina, el velo queha de ser rasgado.Difícilmente las doctrinasteológicas admiten la inmanencia del Intelecto en todo

ser. Ese Intelecto que elMaestro Eckhart definió como «increado e increable» yle valió la condena de JuanXXII. Tal reconocimientode la identidad esencial delhombre con el Principio Divino, desestabiliza la obligatoria «mediación» sacramental y eclesiástica, yseñala la realidad de su dignidad para reconocer la obra

divina en todas lasformas y tradiciones.Así pues no es de extrañar las terriblesconfusiones sembradasentre «esencia» y«substancia», derivadas de infundadas yrecurrentes acusaciones de «panteísmo» y«naturalismo», así como otras lamentablese intencionadas etiquetas al uso: «sincretismo», «relativismo»,

«ateísmo», «materialismo»,etc. Con todo, el conocimiento metafísico se hamantenido como una realidad «suprapersonal» que noestá limitada ni determinadasino por el Principio Supremo. Por ello, en el seno delas propias tradiciones, siempre se ha encontrado una«autoridad» más profunda,Órdenes iniciáticas, e incluso a aquellos que estaban encierta forma «más allá» delas prescripciones de las formas tradicionales; un misterio sobre el que no podríamos hablar mucho más.Muchas doctrinas escritas yorales han recogido grancantidad de enseñanzas, tra


diciones exegéticas, que hanllegado a ser en cierta formamodos más o menos canónicos de interpretación propiospara aclarar los misterios dela Escritura. De igual formahan desarrollado, o habitual

mente han sido acompañadas,de una hermenéutica sagrada, que sin ser propiamenteuna Revelación y sin el valory la autoridad de una verdadreal, han devenido en unmodo de conocimiento, deuna «gnosis» preexistente ala propia Revelación. Símbolos precisos y técnicos, tales como los números, lacosmología, formaban partede un lenguaje para la interpretación de esta Revelación. Pero el «esoterismo»como tal, no sería únicamentela parte interior de una religión, o marco formal y deculto de una doctrina «exotérica», incluso cuando tome aésta como base y punto deapoyo. El «esoterismo», sibien toma su base y no puede ser independiente de lasformas religiosas tradicionales, pertenece a una realidadde orden diferente. Su esencia no se halla sometida a laforma exotérica, en cuantoque esta «dependencia» noes una relación de niveljerárquico, sino de ámbitos

complementarios. Con loque, toda pretensión de «autoridad» entre las funcionesde orden exotérico y esotérico debería situarse en esteplano, si queremos evitarpretensiones e inversiones delas relaciones jerárquicas normales, e incurrir en una nulidad del valor espiritual atransmitir.Si toda perspectiva esotéricaes relativa al revelatum quela funda, y, como consecuencia, a la perspectiva exotéricade la que se distingue, algunos autores y sectores eclesiásticos han deducido, quemás allá de este esoterismorelativo, no podría concebirse un esoterismo pretendidamente absoluto o total, quese querría independiente de

toda forma religiosa determinada. Sin embargo, estosería olvidar la esencia delesoterismo que, precisamente, tiene por objeto una esencia indeterminada, por encima de toda determinación.Por ello, esta pretensión deuna sujeción absoluta de laesencia de todo esoterismo auna forma religiosa, ha evolucionado en numerosas ocasiones hacia concepcionesexcluyentes frente a otras

tradiciones religiosas, y portanto a la reducción de supropia esencia hasta confundirse al ámbito exotérico.Lo contingente, y su vinculación a la salvación individual, haría de esta particular visión del esoterismodependiente del ser humanoindividual, plegándolo a lascategorías propias de la teología, e identificando la gnosis de una metafísica integral con la propia teología,para la cual el ser humanonace desnudo, despojado detodas sus potencias incluyendo la intelectiva, y de laposibilidad de una unión conla Divinidad sin intermediación. Para un ser singular ycontingente tal, ciertamenteno parece existir otra vía que

la que se funda en la especificidad de un revelatum. Pero es que la Tradición siempre ha admitido que elrevelatum tiene su perfectanecesidad sobre un ciertoorden. Solo que requiere para ser comprendido, paradevenir espíritu y vida enaquellos que lo reciben y lohablan, una hermenéuticaespeculativa que posibiliteuna escala de grados de conocimiento; y en cuya cúspide


se halla la doctrina metafísica, la cual por su naturalezapuede acceder al conocimiento profundo e integral–esotérico de todas las doctrinas. Pues si es posible decir que la Divinidad estámás allá de todo concepto deDios, el esoterismo procedeigualmente de una supraesencialidad más allá de laontología común de lo revelado, y que bajo cierto aspecto, lo sobrepasa sin negarlocomo expresó poéticamenteIbn Arabí:“Dios, el Omnipresente y elOmnipotente, no está encerrado en ningún credo ni religión, porque dondequieraque os volváis, allí está elrostro de Dios”.Este conocimiento metafísico como tal, se distinguiríaentonces del “revelatum”por el hecho de que no tienecomo finalidad un alcanceteológico. Su intención propia es específica, la de unaaproximación cognitiva, quepersigue un objetivo de conocimiento, de "gnosis". Siendo el objeto asignado a esta"gnosis" el de una cierta "revelación de la Revelación".Con todo, el conocimientometafísico y el teológico nose hallan en una total oposición. El ámbito teológico o«dogmático» se funda en elespíritu de los creyentes, sobre una Revelación. Pero altender hacia un conocimiento accesible a cada individuo, identifica los símboloso formas particulares de su

propia tradición con la Verdad supraformal, oscilandoen el decurso temporal entrela conservación de la esencia de su doctrina y una progresiva «exteriorización» o«exoterización». La metafísica por su parte, al no estarasimilada a un «punto devista» más que de una manera enteramente provisional, se sirve del mismo sím

bolo o de la misma forma atítulo de medio de expresión, pero sin ignorar su relatividad o la naturalezacontingente de su envolturaformal. Es por esto por loque cada una de las grandesreligiones intrínsecamenteortodoxas, por sus dogmas,sus ritos y sus demás símbolos, puede servir de mediode expresión a toda verdadconocida directamente porel Intelecto Supremo.En función del grado de«exteriorización» de cadatradición religiosa, y suadaptación de las verdadesmetafísicas o universales allenguaje dogmático, ya totalmente exotérico, entenderemos que la verdad intrínseca del dogma no es

accesible a todos, y menospor la mera creencia o la fenacida del sentimentalismo;único modo de participaciónposible en las verdades divinas para la gran mayoría delos hombres tal como diceOrígenes: «Hay diversas formas del Verbo bajo las cuales El se revela a sus discípulos, conformándose al gradode luz de cada uno, según elgrado de sus progresos en lasantidad.»1 Las propias líneas de transmisión de ladoctrina, a veces han tenidovarias líneas simultáneas que,remontándose a la mismafuente, pretendían fijar tantoun dogma o la observanciade una ley común, comoasegurar una transmisióncorrecta de su dimensiónmetafísica o esotérica. Porello no es sorprendente laconvivencia de diversas manifestaciones de naturalezaexotérica y esotérica, la exoterización progresiva de algunas de ellas, así como lacontinuidad de una enseñanza reservada, interior a lacomunidad, ya fuera bajo laforma corporativa de unaOrden específica o no. Encualquier caso, la perdurabilidad de estos velos delTemplo, que separan lo visible de lo invisible, lo externode lo interno, y su rasgado oexposición a la multitud,pretende expresar la permanente separación entre eldominio religiosoteológico,y el iniciáticoesotéricometafísico.Únicamente el Intelecto, ladimensión metafísica o “esoté


rica”, al no proceder de unacreencia ni de un razonamiento, puede entonces sobrepasar al dogma en el sentido de que, sin contradecirlojamás en su forma, lo penetra en su «dimensión interna», que es la verdad infinitaque domina todas las formas. El conocimiento metafísico que deriva desu acción, no limitadoen absoluto a una«teoría», está llamadoa la aprehensión delas verdades trascendentes. Sin embargo,no estamos tratandoaquí de darle unanueva forma filosófica. Ni siquiera dedarle una definiciónmediante los modosde expresión filosóficos, pues ello únicamente comportaríauna nueva vestiduraracional y dialécticade una concepcióncon las limitacionesmarcadas por su propia expresión. Porello, el vehículo natural de la proposiciónmetafísica, se vuelve haciael símbolo como resumen ynexo entre lo visible y lo invisible, el mundo y el supramundo, la evidencia y lacertidumbre. Su comunicación, de carácter vertical, asciende y desciende en aquellos capaces de recibirla porestos medios simbólicos, actualizando en ellos el conocimiento latente que portan«eternamente» en sí mismos.

Quizás nuestra era, pese alas ilusiones del progresomoral y social indefinido,sea la menos proclive a lacomprensión de determinadas verdades, y a que esteámbito metafísico o «esotérico» sea expuesto claramente sin la sujeción aparente de formas religiosas e

ideológicas. No obstante,tampoco sea superfluo examinar el estado actual de todas las formas religiosas queconforman el «exoterismo»o vehículo de la doctrina, ysu capacidad real para conducir al ser humano a un estado de realización plena, sientendemos por ello todassus dimensiones espirituales. La confusión espiritualde nuestra época ha alcanzado un grado tal que el cono

cimiento metafísico ha devenido en «inconveniente»,cuando no usurpado, paraenmascarar ideas tan pocoespirituales y tan peligrosascomo solo hoy es posibleconcebir. El «esoterismo» como doctrina metafísica, estan a menudo plagiado y deformado sin ningún escrúpulo,

que parece responder a una voluntadbabélica de mantener las formas tradicionales en estado deagonía, confundidasy desprovistas de suesencia, mantenidasen una separación yaparente incompatibilidad exterior voluntariamente amplificada. No son pocoslos espíritus contemporáneos que tienenen gran descréditotoda tradición, seareligiosa o de índoleiniciática. Por ello,quizás sea una obligación en esta épocade proliferación deplataformas internacionales para el en

tendimiento de culturas y elentendimiento de civilizaciones, hacer entrever deuna parte, qué es el esoterismo verdadero como conocimiento metafísico, y lo queno lo es; y de otra parte, loque podría constituir la solidaridad profunda y eterna detodas las formas del espíritu.La unidad de las religionesque puede ser concebida porel conocimiento metafísico


no tiene lugar como tal en elplano exterior, en el planode las formas, donde puedetener lugar la tolerancia, lacamaradería, el intercambiode experiencias y pensamientos; todo lo cual es noobstante deseable y saludablepara los marcos internacionales de convivencia. Sobreuna base tal, las formas reveladas, aumentarían su «aislamiento» real, o desprovistas de una razón suficiente,tenderían a un sincretismosuprarreligioso totalmente vinculado a los aspectos externos –exotéricos. Por ello,no puede causar sino extrañeza las acciones de algunas Iglesias tendentes por unlado, al exclusivismo excluyente frente a otras tradiciones, y por otro, a la mezcla yatenuación de sus elementosrituales, así como la insistencia de algunos sectores enatribuir a la masonería la vana pretensión, tan vacía defondo como de forma, de seruna nueva «metarreligión»por encima de las demás, ydestinada a suplantarlas. Ciertamente la indefinición doctrinal de la masonería, o mejor dicho, la no sujeción auna forma doctrinal específica, ha alimentado este temor. Y su visión de un «esoterismo» global no ha sidomuy bien comprendida. Perotambién es verdad que tampoco ha ayudado la proliferaciónde masones reactivos –enfondo y forma a toda tradición espiritual ortodoxa, ycon concepciones del «esoterismo» tendentes a la for

mación de meta religiones eimplantación de un «nuevoorden mundial» como fueraen su día Albert Pike. Estasmanifestaciones vendrían aconstituir en realidad nuevas«exoterizaciones» ideológicas, que se hallan lejanas delas tradiciones regulares yfundacionales de la francmasonería, y que lamentablemente han servido en variasocasiones para justificar condenas contra la Orden masónica.La unidad de las religiones,en su dimensión interna, debe fundamentarse por tantosobre el conocimiento de naturaleza «trascendente». Esdecir en la compresión «absoluta», más allá de interpretaciones y opiniones, del conocimiento metafísico; elcual constituye, como hemos puesto de manifiesto,un conocimiento espiritualde naturaleza profunda yesencial esotérico, que nohallándose vinculado de manera exclusiva a ningunaforma particular, participarealmente de la esencia delPrincipio Primero. De estamanera, todo antagonismoaparente entre las opacidadesde las formas, únicamente sesituaría en las convencionesexternas de su doctrina, sinafectar a la verdad una yuniversal que subyace bajosus dogmas y símbolos, puestodas se remontan a la misma fuente y manantial.Por ello, pese a la creenciaparticular en las bondadesde una vía en particular, y la

adopción de una Revelacióncomo superior o de «centralidad» relativa sobre lasdemás, no existe contradicción al asumir un conoci

miento metafísico profundode cada una y el consecuenteuniversalismo de todas ellas.El conocimiento metafísicocomprende y ama la verdadque fluye en el interior decada forma tradicional, aunque cada cual elija su destino particular. Humilde antela verdad, y bañado en estaGracia que proviene de loAlto, asume e ilumina launidad que se encuentra bajola multiplicidad. Religa todacosa al principio del queprocede, así como los planosde la manifestación en laRealidad Suprema. Pues aligual que más allá del Ser sehalla el NoSer, lo inmanifestado, más allá de las formas particulares se halla launidad de la Palabra divina,la Palabra Perdida que reunifica el Ser a partir de susnombres sustitutivos, todasellas formas de expresiónque vehiculan la Palabrahasta los hombres.La francmasonería busca esaPalabra Perdida, esa claveuniversal, pero como revela


ción íntima en el corazón delhombre. El propio Rito de lafrancmasonería es un «cablede transmisión» que arrastrauna influencia espiritual,una vía iniciática abierta alos hombres de todas lasTradiciones, que hunde susraíces en la «Tradición Primordial», a su vez madre ymaestra de todas las tradiciones ortodoxas sin excepción. No es la única organización iniciática, ni pretendeuna exclusividad sobre el«esoterismo» que hemos expuesto aquí. Sin embargo,por su filiación regular, y sudevenir histórico hasta erigirse en «Arca» de todo loque ha habido de verdaderamente iniciático en el mundooccidental, la francmasonería ha permitido permanecer con vida, a los relevantes

elementos de civilizacionesmuertas, y de constituirseasí, no únicamente en losvestigios del pasado, sino enlos gérmenes del futuro,siempre susceptibles a ser«reanimados», e «incorporados» en el «ciclo venidero»,cuando «todo sea nuevo».2Este papel escatológico de lafrancmasonería, el de permanecer viva durante todoel devenir de la humanidad,

responde sin lugar a dudas ala trascendente misión de supatrono, San Juan:Pedro, volviéndose, vio siguiéndoles, al discípulo queJesús amaba, el que durantela Cena había reposado sobre el pecho de Jesús... Pedro entonces al verlo dijo aJesús: " ¿Y éste, Señor, queserá de él?", Jesús le dijo:"Si quiero que permanezcahasta que yo venga, ¿qué teimporta?” (Jn. XXI, 2023).Que no es más que lo quequiere expresar simbólicamente la fórmula ritual,según la cual, la Logia deSan Juan se tiene en el «Valle de Josafat», asistiendo aldesvelamiento de la Providencia en las diferentes Tradiciones.

BIBLIOGRAFIA1 Orígenes, Contra Celso., IV, 16.2 Denys Roman, Los destinos dela Francmasonería.


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