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UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE COMUNICACIÓN SOCIAL
CARRERA DE COMUNICACIÓN SOCIAL
Matriz de análisis comunicacional sobre el discurso de la Teología de la
Liberación. Postura de Leonardo Boff
Trabajo de titulación modalidad Proyecto de investigación previo a la obtención
del título de Comunicadora Social
AUTORA: Arias Moya Silvana Paola
TUTOR: MSc. Luis Rubén Molina Toapanta
Quito, 2019
ii
DERECHOS DE AUTOR
Yo, Silvana Paola Arias Moya, en calidad de autora y titular de los derechos morales y
patrimoniales de titulación: Matriz de análisis comunicacional sobre el discurso de la
Teología de la Liberación. Postura de Leonardo Boff, modalidad proyecto de
investigación, de conformidad con el Art. 114 del CÓDIGO ORGÁNICO DE LA
ECONOMÍA SOCIAL DE LOS CONOCIMIENTOS, CREATIVIDAD E
INNOVACIÓN, concedemos a favor de la Universidad Central del Ecuador una licencia
gratuita, intransferible y no exclusiva para el uso no comercial de la obra, con fines
estrictamente académicos. Conservamos a mi/nuestro favor todos los derechos de autor
sobre la obra, establecidos en la normativa citada.
Así mismo, autorizo a la Universidad Central del Ecuador para que realice la
digitalización y publicación de este trabajo en el repositorio virtual, de conformidad a lo
dispuesto en el Art. 144 de la ley Orgánica de Educación Superior.
El autor declara que la obra objeto de la presente autorización es original en su forma de
expresión y no infringe el derecho de autor de terceros, asumiendo la responsabilidad por
cualquier reclamación que pudiera presentarse por esta causa y liberando a la Universidad
de toda responsabilidad.
Silvana Paola Arias Moya
CC. 1719387365
iii
APROBACIÓN DEL TUTOR
En mi calidad de Tutor del Trabajo de Titulación, presentado por SILVANA PAOLA
ARIAS MOYA, para optar por el Grado de Comunicador Social; cuyo título es:
MATRIZ DE ANÁLISIS COMUNICACIONAL SOBRE EL DISCURSO DE LA
TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN, considero que dicho trabajo reúne los requisitos
y méritos suficientes para ser sometido a la presentación pública y evaluación por parte
del tribunal examinador que se designe.
En la ciudad de Quito, a los 11 días del mes de julio de 2019.
________________________________
Magister Luis Rubén Molina Toapanta
DOCENTE-TUTOR
C.C.
iv
DEDICATORIA
A papá
v
AGRADECIMIENTOS
Agradezco a la Gloriosa Universidad Central del Ecuador
A la Facultad de Comunicación Social
A Dios
vi
ÍNDICE DE CONTENIDO
Derechos de autor ii
Aprobación del tutor de tesis iii
Dedicatoria iv
Agradecimiento v
Índice de contenido vi
Resumen ix
Abstract x
Introducción 1
Justificación 2
Objetivos 4
CAPÍTULO I
COMUNICACIÓN, LENGUAJE, RELIGIÓN
1.1 Comunicación y comunidad 5
1.2 El Lenguaje y el símbolo 8
1.3 La Religión e ideología 10
CAPÍTULO II
DISCURSO DE LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN, LEONARDO BOFF
2.1 Contexto histórico de la teología de la liberación 16
2.1.1 Inicios de teología de la liberación 17
2.1.2 Conceptualización de la teología de la liberación 19
2.1.3 Corrientes de la teología de la liberación 22
vii
2.1.4 Principios de la teología de la liberación 23
2.1.5 Proceso y métodos de la teología como liberación en América Latina 23
2.2 Leonardo Boff y la teología de la liberación 25
2.2.1 Biografía 27
2.2.2 Pensamiento y enfoques de Leonardo Boff sobre la
teología de la liberación 27
CAPÍTULO III
ESTRATEGIA METODOLÓGICA
3.1 Paradigma religioso 30
3.2 Enfoque 30
3.3 Investigación cualitativa 31
3.4 Modelo estructuralista y hermenéutica 32
3.5 Técnica del Análisis de Discurso 34
3.5.1 Análisis del discurso religioso 34
3.5.2 Procedimiento para la aplicación del método 37
3.5.3 Elaboración de la matriz de análisis de discurso 39
3.5.4 Matriz de análisis de discurso del texto:
“Como hacer teología de la liberación” 41
3.5.5 Principales hallazgos encontrados en la matriz de análisis 78
de discurso del texto “Como hacer teología de la liberación”
CAPÍTULO IV
CONCLUSIONES DEL ESTUDIO
4.1 Conclusiones del estudio 87
viii
BIBLIOGRAFÍA
ÍNDICE DE TABLAS
Fig. 1 Esquema de visualización sobre los tres pies le la teología de la liberación
Fig. 2 Propuesta de matriz de análisis de discurso de Deleuze
Fig. 3 Matriz de análisis de discurso
Texto: “Como hacer teología de la liberación”. Leonardo Boff
Fig. 4 Matriz de análisis de discurso (síntesis capitular)
Texto: “Como hacer teología de la liberación”. Leonardo Boff
ix
TÍTULO: Matriz de análisis comunicacional sobre el discurso de la Teología de la
Liberación. Postura de Leonardo Boff.
Autora: Silvana Paola Arias Moya
Tutor: Luis Rubén Molina Toapanta
RESUMEN
La presente tesis comprende la elaboración de una matriz de análisis comunicacional de
discurso, que se desarrolló desde la lectura y monitoreo del discurso de Leonardo Boff
alrededor de la Teología de la Liberación. El análisis involucra identificar los mecanismos
que rodean al discurso de la teología de la liberación para comprender su contenido e
intencionalidad.
El primer capítulo describe líneas teóricas de la comunicación partiendo de la comunidad
y el lenguaje que se relacionan con los estudios de la comunicación humana y sus
implicaciones en el ámbito religioso y social. El segundo capítulo refiere al marco teórico
y conceptual del discurso de la teología de la liberación, logrando obtener un mapeo de
información de nuestro objeto de estudio. En tercer capítulo se expone la estrategia de
comunicación a la cual nos sometimos para realizar la matriz de análisis.
Los capítulos detallados contienen argumentación teórica y relaciones categóricas entre
comunicación, comunidad, lenguaje y religión.
PALABRAS CLAVES: TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN/ MATRIZ
COMUNICACIONAL/ DISCURSO/ LENGUAJE/ RELIGIÓN/ LEONARDO BOFF.
x
TITLE: Matrix of communication analysis about the Theology of Liberation speech.
Poition of Leonardo Boff.
Author: Silvana Paola Arias Moya
Tutor: Luis Rubén Molina Toapanta.
ABSTRACT
This thesis includes the elaboration of a matrix of communication analysis speech, which
was developed based on the reading and monitoring of Leonardo Boff's speech about the
Theology of Liberation. The analysis involves identifying the mechanisms of the speech
about liberation theology to understand its content and intentionality.
The first chapter describes theoretical lines of communication starting from the
community and the language that are related to the studies of human communication and
its implications in the religious and social field. The second chapter refers to the
theoretical and conceptual framework of liberation theology speech, obtaining a mapping
of information about our object of study. In the third chapter the communication strategy
is exposed to which we submerged to make the analysis matrix.
The detailed chapters contain theoretical argumentation and categorical relations between
communication, community, language and religion.
KEYWORDS: THEOLOGY OF LIBERATION / COMMUNICATION MATRIX /
SPEECH / LANGUAGE / RELIGION / LEONARDO BOFF.
1
INTRODUCCIÓN
Esta investigación surge a partir del interés de analizar el discurso de la Teología de la
Liberación (postura de Leonardo Boff), desde su propuesta de concientización eclesial y
social; argumentada en una práctica liberadora, considerando que en Latino América
fenómenos como estos se han transformado en una parte fundamental de las relaciones
humanas y de su forma de vida.
En este contexto la comunicación forma parte indispensable para el entendimiento y
análisis de estos acontecimientos, tomando en cuenta la influencia lingüística (mítica -
sacra), ideológica y social que la corriente teológica representa.
El continente Latinoamericano a sido afectado por distintos aspectos y situaciones que
repercuten en el progreso de la sociedad, trastornada por problemas que tienen de base,
en condiciones económicas, sociales y políticas. En este sentido se busca analizar la
posición de los individuos ante un adoctrinamiento ideológico que se caracteriza por por
sistemas de control (capitalismo).
Los teólogos de la liberación en este aspecto presentan nuevas propuestas de
evangelización suponen la activación de una perspectiva ideológica de liberación
articulada en toda la humanidad cristiana y proyectada a todos los niveles de la vida.
Surgiendo como una opción de transformación a este tipo de problemas, en donde sus
mensajes se fortifican desde sus plataformas y cuya postura se hace cada vez más vigente
en una sociedad de opresión.
En el proceso de esta investigación se estudia el trasfondo de las contradicciones que
presenta un discurso oficial de la iglesia como institución y un discurso irreverente.
La técnica de esta investigación se realiza a través del análisis de discurso ya que se
considera pertinente para comprender su contenido, su objetivo y su efecto. Utilizando
una metodología estructural-hermenéutica sobre los estudios teológicos.
Se diseña una matriz de análisis comunicacional que permite leer el discurso de la teología
de la liberación en la propuesta de Leonardo Boff, con fundamentos contextuales y
conceptuales.
Para modelar la matriz de análisis se hizo una revisión teórica y critica desde la
comunicación, la comunidad, el lenguaje, la religión, seguido de los aportes sobre el
discurso de la teología de la liberación y finalmente la postura de Leonardo Boff sobre la
teología de la liberación.
2
JUSTIFICACIÓN
El discurso de la teología de la liberación establecido en los últimos años ha originado un
interés especifico debido al carácter inherente de asistencia que tiene y que se manifiesta
sobre el complejo de la sociedad. Dicho atributo permite analizar el contexto que domina
el panorama religioso y su intencionalidad con la humanidad.
Los procesos sociales de identificación social han generado transformaciones en la
sociedad, donde la participación de la comunidad genera la necesidad de tener una
comprensión sobre los seres humanos, sus concepciones y prácticas sociales.
Nace así la exigencia del análisis sobre el discurso de la teología de la liberación ya que
es un tema relevante ante una sociedad sometida al control hegemónico. Es así como se
hace loable estudiar este discurso visualizando las diferentes manifestaciones y
repercusiones comunicacionales.
El análisis parte desde perspectivas reflexivas sobre la comunidad y su adiestramiento
hacia una sociedad controlada; en donde la teología de la liberación mediante su discurso
coloquial y disruptivo adopta diversos métodos de análisis y de adaptación para este
suceso.
En América Latina, la teología de la liberación ha tomado posturas coherentes con
respecto a la deshumanización que existe en la sociedad, las cuales se enfocan en y para
los oprimidos y/o actores de este acontecimiento.
Se profundizará en el discurso sobre que tanto éste responde a creencias y emancipaciones
del ser humano contemplados en la evangelización, profundizando la respuesta de la
sociedad religiosa, la cual determinará cómo es posible que una reflexión de fe cristiana
controle la situación de opresión.
Por otro lado, existe un valor teórico que propone un análisis como este, en el que al
menos en el contexto académico poco se investiga al respecto, pero que se hace oportuno
concibiéndole como un fenómeno relevante de análisis comunicacional sobre el
comportamiento de las personas que se da a partir de una comunidad que, si bien se cree
apartada de la realidad social, no lo es, pues en las últimas décadas muchas personas
forman parte de distintos colectivos culturales religiosos en los cuales conviven y se
desarrollan.
En este escenario la investigación contribuirá como foco de análisis para posteriores
proyectos que ayuden a determinar el progreso de las sociedades religiosas donde se
3
materializan las connotaciones de control e ideología que dominan el panorama
lingüístico y social que hoy forman una gran parte de la sociedad.
Este análisis conlleva en sí una intencionalidad de esclarecer dudas, desde una mirada
más sistémica e interdisciplinaria, precisamente para prescindir de cualquier tipo de
radicalización que pudiera encerrar este análisis; sin perder la línea comunicacional desde
la cual se está trabajando: comunidad, lenguaje, denotar, connotar, mito, ideología,
religión.
4
OBJETIVOS
OBJETIVO GENERAL
Analizar la intencionalidad del discurso de la teología de la liberación en su propuesta de
fe liberadora.
OBJETIVOS ESPECÍFICOS
- Describir líneas teóricas y discursivas desde la comunicación para fundamentar la
categoría hermenéutica en la comprensión del discurso de la Teología de la
Liberación.
- Diseñar una matriz comunicacional para leer el discurso de la Teología de la
liberación en la propuesta de Leonardo Boff, con fundamentación contextual y
conceptual.
- Identificar las distintas perspectivas que existen en el contexto religioso, como
soporte de identidad para la propuesta metodológica.
5
CAPÍTULO I
1. COMUNICACIÓN, LENGUAJE, RELIGIÓN
1.1 Comunicación y comunidad
La comunicación, durante los últimos años se ha convertido en una disciplina activa y
concurrida en el estudio del comportamiento humano, cuyas características son: el
lenguaje, por su codificación y desde una visión estructuralista; el uso de canales desde
un enfoque funcionalista y la visión crítica en tanto posición política del contexto.
Durante los procesos de construcción social y de acuerdo con su tradición milenaria, los
sujetos participan o conviven: ya sea en plazas públicas, en el templo, foros políticos,
fiestas, rituales, concentraciones y con la familia. En este compartir surge la necesidad de
comunicarse; entendiendo como el acto que genera aprendizajes culturales y sociales con
diferentes formas de realizarlo. Así lo afirma Alicia Entel, en su libro Teorías de la
Comunicación: “el compartir pone en escena una característica típica en el ser humano:
estar-con el otro, saber que el otro nos necesita”. (Entel, 1995, pág. 17)
Según Entel, la etimología de comunicación tiene que ver precisamente con la palabra
comunidad: “communico” que en latín quiere decir “poner o tener en común”,
“compartir” es un verbo que a su vez deriva del adjetivo communis, común, que pertenece
a muchos al mismo tiempo. En la noción de actuar en común esta también presente la
idea de tener códigos o sistemas de convenciones comunes, dispositivos conocidos por
todos los miembros y usados para entenderse entre sí. La lengua constituye un código
común a todos los hablantes. Así mismo existe ciertos gestos, miradas, movimientos
corporales, codificados naturalmente, cuya significación resulta patrimonio de una
comunidad.
La comunicación parte entonces de un debate universal y diverso, en donde la existencia
de codificaciones en una comunidad que son cambiantes, consigna al concepto de
comunicación (mediaciones), aquí es donde ejerce una cantidad de intervenciones, desde
el aparato fonético hasta las terminales nerviosas en la piel, las peculiaridades culturales
presentes en la construcción de la emisión y de la recepción.
Según la dimensión antropológica, lo humano reconoce que las prácticas
comunicacionales son esenciales al hombre. Para Kant, “el individuo es porque existe la
comunidad, y las sociedades son como producto del trabajo humano, es decir que la
6
comunidad está presente en el ser humano y el ser humano contribuye a la comunidad”
(Entel, 1995, pág. 26)
Esta afirmación da cuenta que el accionar del ser humano va de la mano del actuar de la
comunidad en un sentido de dependencia. Por lo tanto, si la comunidad está arraigada a
costumbres, el ser humano también es efecto de lo que se establece, llegando a tener una
comunicación de interacciones.
Tomando los estudios de la comunicación humana hacemos un acercamiento a la
comunicación interpersonal desde Paul Watzlawick el cual, establece los siguientes
elementos:
Totalidad = Descripción de vínculos tríadicos, estímulo-respuesta-esfuerzo.
Retroalimentación = Simetría (retroalimentación positiva-aumenta la
desviación).
Complementariedad = retroalimentación negativa-estabilidad.
Equifinalidad = se desarrolla un período de tiempo. (Watzlawick, 1971, pág. 92)
Estos axiomas en la comunicación permiten equilibrar que es imposible no comunicar; al
momento de hacer comunicación es necesario distinguir aspectos relacionales entre
emisor y receptor para poder así comprender el contenido que se está emitiendo en lo
verbal y no verbal. La secuencia de la comunicación que se forma entre emisor y receptor
depende de la forma en que estos se comuniquen; la comunicación humana implica lo
que se dice y como se dice, reconociendo una comunicación complementaria, es decir lo
que uno de los comunicadores aporte al otro, demostrando así que en la comunicación
humana alguien es superior mientras el otro es inferior.
En este sentido se puede hacer referencia que en el contexto religioso la comunicación es
contemplada en la relación que existe entre el clérigo y su seguidor a través del mensaje,
en este caso el discurso, generando el triángulo: emisor - mensaje- receptor, en el que la
comunicación es entendida no solo como una relación natural que se da entre seres
humanos, sino también como objeto de estudio.
Luis Ramiro Beltrán, en su libro “La Comunicación para el desarrollo en América
Latina”, sustenta que la comunidad debe ser protagonista de su propio desarrollo, “la
comunicación no debe ser necesariamente sinónimo de persuasión sino primordialmente
mecanismo de diálogo horizontal e intercambio participativo y que, en vez de centrarse
7
en forjar conductas individuales debe hacerlo en los comportamientos sociales, con los
valores y las normas de las comunidades”. (Beltran, 2005, pág. 28).
Se entiende así, que la comunicación debe coexistir con la comunidad, pero generando
valores a través de realidades propias, favoreciendo el avance moral en condiciones de
dignidad y justicia.
Erick Maigret, en su libro “Sociología de la Comunicación y de los Medios”, señala que
es necesario un pensamiento comunicacional, en el que se incluya al hombre, pero no de
forma mecanicista, sino más bien con orientación de elección de conciencia y no de
objetividad.
Otro de los presupuestos sobre las reacciones comunicacionales de la sociedad, es a
consecuencia de la palabra, la misma que da a conocer Habermas en su cuadro sobre “el
actuar”.
El actuar según Habermas
INSTRUMENTAL ESTRATÉGICO COMUNICACIONAL
(Técnico) Interacciones (Intercomprensión)
Sociales
SISTEMA MUNDO VIVIDO
Racionalidad como incomprensión (Maigret, 2005)
Para Habemas, todos los cambios deben ser en las estructuras mentales (palabra), en
donde sintetiza que todo actor de comunicación es un actor social. Además, parte del
entendimiento de una comunicación como “acción racional”, que controla la sociedad y
los comportamientos humanos.
Proyecta así un entender de la comunicación como interacción simbólica mediada, con
sentido y calidez.
Habermas parte de los siguientes principios:
No debe existir macro sujetos (Estado).
Para que exista comunicación, se debe plantear el escenario de la alteridad.
Sugiere que la opinión pública es la opinión privada y que los problemas se
resuelven desde adentro (valores), y no desde afuera.
Los verbos (la gramática), debe ser revisada desde la hermenéutica.
8
Acción comunicativa, acción de fines, acción dramatúrgica, acción social.
(Maigret, 2005, pág. 45)
El orden que se ha manifestado en la sociedad hasta nuestros días por medio de una
racionalidad es lo que Habermas cuestiona y para lo cual plantea un mundo intersubjetivo
(lenguaje), un mundo subjetivo (palabra), y simbólico que produce sentidos.
1.2 El Lenguaje y el símbolo
La manera en que los individuos expresan el sentido del mundo, de la vida y de todo lo
que hacen, es mediante el lenguaje (verbalización).
Según Victorino Zeccheto, en su libro “La danza de los signos”, señala que toda actividad
cultural lleva implícito algún tipo de lenguaje, sobre todo, el lenguaje verbal que nos
distingue de la naturaleza animal. En este sentido hace referencia a que el lenguaje
humano revela que somos simbólicos, y que en cierta medida los símbolos guían nuestro
comportamiento.
Zeccheto destaca a la función simbólica, como la más matizada del lenguaje, ya que
concentra significados, para producir comunicación.
En las últimas décadas del siglo XX, se produjo una evolución, en donde fue surgiendo
una visión pluridisciplinar de la investigación sobre del lenguaje. Aquí se acentuó
paradigmas abiertos, como lo es la corriente “pragmática del lenguaje humano, relación
de los signos con los intérpretes” llamada también “pragmática interaccional”, en sus
estudios toma en cuenta la etnolingüística, la etnografía de la comunicación, la kinésica,
la proxémica, etc. Dichas disciplinas han permitido diversas reflexiones sobre el lenguaje.
La legua no es una simple nomenclatura; las palabras o los términos, no son solo
“nombres” o etiquetas que designan cosas, objetos o cualidades, sino verdaderos
instrumentos dinámicos y vivos que la gente utiliza para comunicarse con la realidad.
(Zecheto, 2002, pág. 34)
Se puede así comprender que el sentido de un término dependerá de su ubicación dentro
de cada” juego lingüístico”, y no solo de la noción formal de las palabras. Estos juegos
lingüísticos, marchan bajo consignas comunitarias, es decir, están sujetos a la aceptación
de la sociedad que los utiliza. El lenguaje se entiende como un patrimonio público y no
privado.
Ferdinand de Saussure (1945), conocido como el padre de la lingüística moderna nos
permite entender el debate de la comunicación y la tarea lingüística moderna. En este
9
sentido señala que es necesario describir la historia de las lenguas, establecer leyes,
deslindarse y definirse. Saussure con su modelo positivista pretende alcanzar un
conocimiento universalmente válido.
Además, indica que el acto de comunicar requiere al menos dos individuos de modo que
el mensaje que emite una persona A, a la persona B y en la capacidad de B para entender
dicho mensaje.
El mensaje es psíquico dice Saussure, ya que tenemos información acumulada, en donde
nos permite producir y entender un mensaje. El lenguaje es particular porque se usa de
manera voluntaria y es social porque se establece mediante una convención social.
La lingüística de Ferdinand de Soussure, concibe al lenguaje como externo a los hombres,
como independiente, como un producto de la sociedad que impone a los hombres a la vez
que les permite expresarse.
El propósito de Saussure está relacionado con dos ambiciones: esclarecer las reglas de
funcionamiento del lenguaje (sintaxis), que se supone forma una realidad sui generis. Y
la de fundar una teoría del intercambio de sentido, que incluye las formas de lo imaginario
que relacionan a los hombres entre sí (asimilados a los mecanismos propios connotativos)
siguiendo los trabajos de Durkheim sobre los mitos y las clasificaciones religiosas.
(Magret, 2003)
El lenguaje y el símbolo para Paul Ricoeur son con conceptos de modernidad, señala que
se han realizado por parte de un pensamiento utilitarista, mecanicista, individualista y
reduccionista. Con esto refiere a que el ser humano está marcado desde parámetros
individualizados y que, en efecto, “el símbolo da que pensar en la medida que primero
que hablar”. (Granda, 2010, pág. 23)
En este sentido el autor busca ir más allá de lo evidente haciendo énfasis en el lenguaje y
símbolo como consecuencia de un “ser” abandonado cuyo presupuesto es comprender el
significar del hombre y los motivos de su existir, en donde el lenguaje dice algo de algo,
y por ende debe ser representado por el símbolo. P. Ricoeur los llama “símbolos
primarios: la mancha, el pecado y la culpabilidad”, elementos que por excelencia son
privilegiados en el campo del cristianismo, en este escenario el autor pretende superar el
idealismo y el realismo marcado por la modernidad.
Ricoeur señala también que para el individuo el símbolo es una experiencia lingüística de
doble sentido que requiere una interpretación la cual es un trabajo de comprensión para
descifrar estos símbolos.
10
Tomando estos presupuestos podemos notar la importancia del análisis del lenguaje y el
símbolo ya que sin ellos o al menos sin entender su contexto, el ser humano permanecerá
inhibido a una modernidad utilitarista como lo plantea Ricoeur. Se evidencia así que las
instituciones como la iglesia están ligadas a un símbolo de empresa-esperanza.
El lenguaje es de doble sentido y equivoco dice Ricoeur, pero es a la ves referencial y
depende de lo dicho, es decir tiene sentido en cuanto está garantizado por la realidad; por
ende, el lenguaje es el único presupuesto de la hermenéutica que nos pone a pensar en el
otro en un mundo lleno de imposiciones.
La posición de Daniel Granda sobre los presupuestos analizados de Ricoeur en su libro
“Símbolo y hermenéutica”, refieren a que cuando el hombre asimila el lenguaje que sus
padres han formado, que sus padres hablan, es la más grande herencia que aquel puede
percibir de estos, se trata de una herencia no de vocablos, no de elementos vacíos, se trata
de la vida en el mismo lenguaje, se trata del punto hasta donde se ha llegado en el dominio
del mundo, se trata, en definitiva, de una herencia que debe ser continuada en la constante
denominación del mundo por el hombre. (Granda, 2010, pág. 38)
Para Cassier el lenguaje se ubica en la conciencia y de ahí sale o fluye, cuya función es
simbólica, de mediación por medio de la cual, la conciencia, construye todos los universos
de percepción y de discurso.
1.3 Religión e ideología
Juan Palomino Muñoz, en su libro La estructura de pecado, realiza un análisis sobre el
sistema capitalista, en este sentido hace referencia al hombre como “un ser situado en el
espacio y el tiempo, no solamente como categorías mentales, sino como un sistema de
valores y relaciones que definen su manera de ser en el mundo”. (Muñoz, 1992)
Partiendo del presupuesto de que el sistema capitalista a más de determinar un modo de
producción y de relaciones sociales, determina también una forma de pensar, de rendir y
de vivir en la sociedad. Según Palomino, el hombre, por suerte o desgracia, por premio o
por castigo, está llamado a desarrollar su vocación personal en y por medio de la sociedad
ya que es configurado por ella.
La historia, por consecuencia, no es la resultante de las acciones de los grandes hombres
(héroes o santos), sino el fraguarse diario de las interrelaciones sociales de los hombres,
condicionados por unos factores (estructurales, culturales, ambientales, raciales,
ideológicos).
11
Se plantea un sistema donde toda aspiración humana, se manifiesta por dicho sistema
capitalista. Palomino señala que aquí se establece una religión entendida desde ese
control.
Una justificación de presencia y pertenencia a las ceremonias religiosas se elabora de la
siguiente manera:
“Las ceremonias religiosas son a su vez funciones sociales que colaboran al desarrollo de
la cohesión social y al crecimiento de grupos. El individuo que participa en ellas siente
un cúmulo de emociones que, además de relacionarlas con el mundo sobrenatural, las
experimenta hacia las personas con quienes comparte el rito, permitiéndole una mayor
identificación con él y, por tanto, mayor seguridad”. (Muñoz, 1992, pág. 136)
En esta cita el autor marca la importancia que tiene espacio en el templo. Es relevante
aquí destacar o recalcar que algunas personas que dicen ser cristianos/as, justifican la
totalidad de su existencia participando en ritos.
La religiosidad popular latinoamericana en el sistema social suele colocarse como un
continente cristiano y más concretamente católico. Efecto de la simbiosis religiosa de los
pueblos aborígenes.
La religiosidad supone:
- Apertura a la trascendencia.
- Búsqueda del sentido de la vida.
- Búsqueda de seguridad y salvación.
- Sentido de pertenencia a un pueblo cristiano.
- Fuente de virtudes humanas y de valores.
- Riqueza ritual.
- Apertura al evangelio. (Muñoz, 1992)
En cuanto a la visión de Carlos Eduardo Cortés sobre la religión, en un ensayo publicado
por Internet, “Comunicare eclesial: camino de comunión, señala lo siguiente:
“La Iglesia (ekklesia o asamblea convocada) primitiva nació bajo la concepción de
proclamación del evangelio con la participación en una comunidad. Lo que hemos visto
y oído se lo damos a conocer, para que estén en comunión con nosotros. Comunicare, con
su sentido pleno de hacer común, compartir, tener acceso y participar. (Cortes, 2008)
12
Refiriéndonos al evangelio que proclama la iglesia, Cortés dice que “evangelizar significa
para la Iglesia llevar la Buena Nueva a toda la humanidad” y, con su persuasión,
transforma la iglesia desde dentro, renovando así a la humanidad.
La iglesia es una institución que maneja una visión consciente de la realidad opresiva que
vive el pueblo. Entre las posturas denunciantes en Medellín, se encuentra como
fundamental “la situación del pueblo que no es vista desde un plano moralista sino
resultante de una estructura injusta, que ha llevado en el plano individual y social a
cometer verdaderos pecados” (Muñoz, 1992, pág. 26)
La iglesia al mantener una comunicación con la comunidad desde el pulpito, los rituales,
los actos simbólicos de fe, mantiene adiestrado al ser humano ya que debe escuchar, creer
y callar.
El proceso de comunicación persuasiva de la iglesia hacia las personas se ha mantenido
en la sumisión.
“Así como el avestruz esconde la cabeza para no ver, de la misma manera el hombre trata
de evitar toda evidencia contraria a sus convicciones”. (Manual didactico de autores &
Pierce, pág. 993)
Pierce con esta cita nos da a entender como el hombre que esta adiestrado sea por su
religión o por influencias sociales jamás va a dar el brazo a torcer, cosa que para la iglesia
católica le conviene, en donde tienen el control a través de una realidad psicología que
imponen a la comunidad.
El método de fijar creencias que ha conservado la iglesia católica, en los últimos tiempos
ha sido incapaz de mantener su postura, debido a que varias de sus predicaciones no tienen
congruencia con su accionar. El impulso social va en su contra; el hombre en el caminar
actual se está encontrando con nuevas realidades y sobre todo con nuevos
descubrimientos sobre lo que creía, lo que es y lo que debe creer.
Pierce y James señalan que hasta en los estados más infestados de sacerdotes habrá
individuaos que se eleven por encima de esa condición. Estos hombres poseen un
sentimiento social más vasto, se dan cuenta que, en otros lugares o épocas, los hombres
han adoptado doctrinas diferentes a aquellas en las que ellos mismos fueron criados. No
pueden evitar ver que es un simple azar cuyas enseñanzas sean las que son, o que ellos
están rodeados de usos y asociaciones de han hecho y hacen que crean lo que creen.
La decisión arbitraria de la iglesia a la comunidad de adoptar sus creencias ortodoxas, son
cuestiones que en los últimos tiempos la sociedad ha venido abandonando y adoptando
opciones que permitan tener un creer libre y manejar la proporción de su creencia.
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Comprendiendo que la existencia de cosas reales cuyos caracteres son completamente
independientes de las opiniones que nos forman en torno a ellas.
Otro concepto de análisis es la libertad que proviene del latín libertas, libertatis
(franqueza, permiso); facultad natural de la persona para actuar a voluntad sin
restricciones, respetando su conciencia y el deber ser, y alcanzar su plena realización.
La libertad es la posibilidad que se tiene para decidir por nosotros mismo cómo actuar en
las diferentes situaciones que se nos presentan en la vida. El que es libre elige entre
explícitas opciones que le parecen mejores y/o convenientes, tanto para su bienestar como
para el de los demás, o el de la sociedad en general. (L, 2019)
El concepto citado de libertad plantea al término como uso de la voluntad propia para
elegir, pensar, creer y cómo hacerlo.
Otro concepto de libertad es el de Anton Grabner Haider, el cual señala que solo quien ha
sido esclavo conoce el valor de la libertad. Hace referencia al caso de Israel el cual tuvo
que pasar por la esclavitud, donde se acentúa que con la presencia de un Dios tribal
dispuesto a sacar a su pueblo de la servidumbre de Egipto.
La primera promesa bíblica hecha por Yahveh la denominan libertad, es decir, liberación
del trabajo de esclavos y salida de Egipto, acto que el pueblo considera como un milagro
de Dios, en cuanto que parecía irrealizable. (Anton, 1975)
Aludiendo a los predicados de Dios: salvador, libertador, redentor. Las reflexiones de
Israel giran en torno a su origen en la casa de servidumbre de Egipto. Es así que desde el
Credo de la liberación ha ido proliferando la fe en Dios. La alianza como señal de la
libertad: Israel la describe de una manera singular su relación con Dios de las tribus,
reconociendo así a Dios quien da libertad. (Anton, 1975, pág. 213)
Sin embargo, la justicia y la libertad no se impusieron en Israel en sentido de que
continúan existiendo sacrificios hacia el hombre en nombre de Dios.
Relacionando los dos conceptos y/o alusiones sobre la libertad, se puede decir que en un
panorama marcado desde la historia la libertad viene a ser un producto simbólico
heredado, el cual a través del paso del tiempo el ser humano ha buscado que se llegue a
esa libertad, dentro del plano de voluntad para decidir, con independencia de elección y
de oportunidades para surgir; mas no con imposiciones que arrastran al hombre y su
comunidad a una sumisión constante.
Los seres humanos atravesamos un proceso de interacciones, en donde muy a menudo se
nos presentan circunstancias que nos crean hemisferios de orientación y/o desorientación
en el mundo en que habitamos. En este sentido factores como la dependencia, la
14
desobediencia, la emancipación, la teología, entre otros, influyen en nuestra formación.
Estos factores son manejados por estamentos de dominación y control desde un orden
jerárquico.
Bauman, en su libro “Modernidad Liquida”, indica que “la rigidez del orden es el
artefacto y el sedimento de la libertad de los agentes humanos”.
Los moldes que se establecieron por un control burocrático, según Bauman no han sido
eliminados, más bien han tomado una nueva forma de control, en donde se ha
redistribuido nuevas reglas y modalidades de conducta y adecuada a dicha ubicación.
Es así como Herbert Marcuse en este sentido realizó la siguiente protesta:
En cuanto a la presente y propia situación, el ser humano se enfrenta a un nuevo momento
de la historia, porque hoy debe liberarnos de una sociedad funcional, rica y poderosa. El
problema al que nos enfrentamos es la necesidad de liberarnos de una sociedad que a las
demandas materiales e incluso culturales del hombre, una sociedad que, por usar un
slogan, reparte sus mercancías a un amplio sector de la población. (Bauman, 2005)
Marcuse señala que el hecho de querer emanciparnos no es en si el problema; lo que
señala como verdadero problema es el que se está impidiendo el sustento de las masas
para lograr dicha libertad.
“Sentirse libre”, dice Bauman involucra el no encontrarse con obstáculos que impidan los
movimientos deseados o que puedan desearse. La capacidad de sentirse libre se basa
entonces en un equilibrio de deseos, imaginación y acciones.
Se establece así interrogantes que se expresa en los individuos: ¿la libertad es una
bendición o una maldición?, o ¿una maldición disfrazada de bendición o una bendición
temida como una maldición?
En este contexto, se desarrollan dos posturas: la primera la desarrolla Herbert Sebastián
Agar, (en A Time For Greatness, 1942), “la verdad que hace libres a los hombres es en
gran medida la verdad que los hombres prefieren escuchar”. La segunda se inclina por la
aceptación que los hombres dudaban de los beneficios que dichas libertades podían
beneficiarlos.
La consecuencia de este hecho se centra en el abandono de toda irracionalidad,
sometiéndose así a una dependencia en una sociedad que supuestamente “ampara” a la
comunidad. Se desestructura liza la que aparecía como contradicción entre libertad y
dependencia, ya que de forma sutil se llega a manejar ciertas conciencias.
15
Cornelius Castoriadis afirma que “la falta de cuestionamiento de la sociedad a sí misma,
es lo que está mal; en donde ya no se reconoce la alternativa de otra sociedad”. (Bauman,
2005)
El discurso dominante del capitalismo por lo menos durante doscientos años ha venido
separando lo irracional de lo racional, lo sensato de lo insensato, determinando un rango
de opciones que limitan la trayectoria de la vida humana.
Cornelius Castoriadis expresa: Una sociedad autónoma, una sociedad verdaderamente
democrática, es una sociedad que cuestiona todo lo predeterminado y que, en el mismo
acto, libera la creación de nuevos significados. En una sociedad así, todos los individuos
son libres de crear para sus vidas los significados que quieran y puedan. (Bauman, 2005)
No obstante, a esta situación, el repercutir el orden natural o “naturalizado”, es un atributo
de una sociedad comunitaria. En donde, la idea de creatividad y de acción humana,
cambien de dirección sobre el control establecido por ciertas élites.
Daniel Granda, en su libro símbolo y hermenéutica, cita una afirmación de Jaspers; “El
autoritarismo eclesiástico ha rechazado la Filosofía porque aleja de Dios, tienta a seguir
el mundo y echa a perder el alma con lo que en el fondo es dada. El totalitarismo político
hizo este rechazo”. (Granda, 2010, pág. 106)
Es así donde se deban dualismos como: idealismo, empirismo; trascendentalismo,
inmanentismo; fe, razón, etc., y se caerá la unilateralidad según haya sido el punto de
partida: el alma y su espiritualidad, o, el mundo y su mundanidad. Grand indica que no
es lícito que el hombre escape de lo que es, aunque este ser sea limitado, trágico, confuso
o poco penetrable; al contrario, el hombre debe pensar no “por encima” de su verdadera
existencia, sino “a partir de ella”.
El primer capítulo tratado se refiere a las líneas teóricas de la comunicación partiendo de
la comunidad y el lenguaje que se relacionan con los estudios de la comunicación humana
y sus implicaciones en el ámbito religioso y social, además se reconoce las categorías que
han caracterizado el proceso de inmersión de ciertas ideologías de los sujetos como: la fe,
la libertad, la construcción de identidades. Con estas referencias, en el siguiente capítulo
se intenta hacer un mapeo de información en torno al discurso de la Teología de la
Liberación y la postura de Leonardo Boff.
16
CAPÍTULO II
2. DISCURSO DE LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN, LEONARDO
BOFF
2.1 Contexto histórico de la Teología de la Liberación
A partir de 1945, Europa dio un giro de recuperación económica, social, cultural y
espiritual en donde se originó un estado de bienestar social, el cual fue impuesto por un
capitalismo reformista y social. Europa fue siempre consiente de su superioridad cultural
basada en el progreso material fruto de su instrumentalización.
Es así como se presenta un acontecimiento eclesial que se podría decir el más importante
de la iglesia: El Concilio Vaticano II.
El 9 de octubre de 1962, se dio inicio al Concilio Ecuménico Vaticano II. El papa Juan
XXIII dio crédito para que el mundo ya no permanezca al margen de la iglesia para así
llegar a tener una iglesia en la historia y en la sociedad del siglo XX, sacudiéndose del
polvo imperial y entrando en un dialogo recóndito con la cultura moderna.
Según el papa XXIII “la iglesia debía salir cuanto antes de su mutismo de vieja dama
arropada en su pasado, para hablarles finalmente a los hombres del nuevo tiempo para
servirles y para conducirlos a cristo”. (Sánchez, 2010)
En el Concilio Vaticano II (CV II), que comenzó el 11 de octubre de 1962 bajo el
pontificado de Juan XXIII y culmino el 8 de diciembre de 1965 bajo el pontificado de
Pablo VI, fue la más amplia operación de reforma jamás realizada en la iglesia.
Este Concilio Vaticano II represento un acontecimiento único: los concilios anteriores,
de ordinario, estuvieron provocados por alguna jerarquía o desviaciones particulares e
incluso regionales delimitadas por la relación escritura-tradición, pecado original,
justificación, sacramentos. Con el CV II la iglesia adquirió una dimensión y una
conciencia universal.
Tres intuiciones fueron las que guiaron a Juan XXIII a la hora de convocar el Concilio:
Abrirse al mundo moderno.
Lograr un dialogo ecuménico fecundo.
Ser una iglesia de los pobres. (Gutierres, 1967, pág. 19)
Para el otoño de 1965, Don Manuel Larrain, obispo de Taca (chile), confió a sus
compañeros y amigos su sentir y sus preocupaciones con estas palabras: lo que se ha
17
vivido es impresionante, pero, si América Latina no está atenta a nuestros propios signos
de los tiempos, el Concilio pasara al lado de nuestra iglesia, y quien sabe lo que vendrá .
(Sánchez, 2010)
Ante el aprecio de Monseñor Larrain, la conferencia de Medellín significó la traducción
de la perspectiva del Concilio y sus intuiciones al contexto específico del continente
latinoamericano.
En América Latina confluyeron tres situaciones que hicieron de la II Conferencia del
CELAM un hito en la historia de la iglesia latinoamericana: la fuerza del concilio, y la
valentía, creatividad y profecía de una generación de pastores que lograron hacer una
“recepción creativa” del Concilio a partir de la realidad del continente latinoamericano
signado por una tremenda pobreza, una injusticia estructural y un clamor por la liberación
integral.
El factor de la pobreza en este contexto es una situación o una condición social y
económica que la población al no poder satisfacer sus necesidades básicas ya sea físicas
o psíquicas se ve en la necesidad de buscar un amparo, el cual se convierte en dependiente
de los grupos de dominación.
Luis Alberto Tobar Arzobispo de Cuenca, en el libro “La estructura del pecado” de Juan
Palomino Muñoz, hace referencia al concepto de pobreza como un ser que se le acabaron
los argumentos de su discurso, y que la esperanza es su única reserva. La iglesia de
nuestros días y especialmente las iglesias particulares de esa porción amada por Dios que
peregrina en Latinoamérica, descubrió un espacio de permanente revelación en el que
siente la palabra, el que se la percibe elocuentemente viva, eficazmente reveladora,
verídicamente solidaria: las comunidades cristianas de base.
Señala que cuando se demanda el significado histórico de esas comunidades se encuentra
el sentido redentor de la pobreza y en él se percibe la fuerza sacramental de su historia.
El pobre sacramento de Dios en la historia, especialmente en los lugares teológicos en los
que palabra se hace carne permanentemente. (Muñoz, 1992, pág. 37)
2.1.2 Inicios de la Teología de la Liberación (1968 - 1972)
La Teología de la Liberación se estableció por el Concilio Vaticano II, La Encíclica
“Populorum Progresio” del Papa Paulo VI y la primera reunión del CELAM (Conferencia
Episcopal Latinoamericana) de por medio.
En la llegada del Concilio los padres conciliares latinoamericanos (Larrain, Proaño,
Cámara, Pironio…) arrancaron el proyecto de la realización de la II Conferencia General
18
del CELAM comenzando así una etapa de transformación de conciencia, de la teología y
de la praxis de la iglesia.
La Teología de la Liberación nace en 1971 en la primera síntesis redactada por el
sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez “Teología de la Liberacion.Perspectivas”.
Dando un salto cualitativo en la teología latinoamericana. Podría remontarse hasta
Bartolomé de las Casas, Montesinos, de Valdivieso y varios obispos más en la segunda
mitad del siglo XVI, que se efectuó por defensa a los indígenas maltratados por los
colonos.
La teología de la liberación es pastoral está al servicio de la evangelización concreta y
analiza la realidad.
Con la iniciativa de Gutiérrez llegó a construir el método teológico de la teología de la
liberación replanteando el concepto de: función critica de la acción pastoral de la iglesia,
pasando a entenderla como la reflexión crítica de la praxis histórica a la luz de la Palabra
de Dios. Además, elaboró los conceptos fundamentales de la teología de la liberación:
´pobres ´, ´pobreza´, ´praxis´, ´Liberación´, ´Utopía´, y ´salvación ‘y se reoriento desde
la praxis de Liberación los grandes ejes de la existencia cristiana.
En torno a la temporalidad de la teología de la liberación fue un mérito del mismo G,
Gutiérrez al haber señalado que toda reflexión teológica tiene significación histórica, en
donde prevalezcan el problema, necesidades y características en la sociedad y en la iglesia
que le dieron origen.
Se destacan entonces los teólogos de la primera generación: además de Gustavo
Gutiérrez, figuras como Hugo Assmann, Segundo Galilea, Enrique Dussel, José Migez
Bonino y José Comblin.
Con los años posteriores a la conferencia de Medellín, se renovaron las pastorales con el
surgimiento de nuevos ministerios laicos sobre todo de catequesis y delegados de la
Palabra, transformando el ministerio sacerdotal al salir de su rutina clásica parroquial
,hacia un nuevo modelo de acompañamiento a las masas cristianas, tanto en los barrios
de la periferia como en el campo; haciendo frente a los pueblos indígenas o hacia el
mundo afro reconociendo su identidad y cultura, los pecados históricos cometidos contra
ellos y la necesidad para trabajar hermanadamente para recuperar junto a ellos la
conciencia y la autoestima negada históricamente.
Surge una segunda generación de teólogos de la liberación: Leonardo Boff, Carlos
Mesters, Jon Sobrio, Ignacio Ellacuria, Ricardo Antoncich, José Marins, Pablo Richard,
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Oscar Maduro, Clodovis Boff, Julio De Santa Ana, Eduardo Hoornaert, Juan Bautista
Libanio y Roberto Oliveros Maqueo, entre los más destacados.
Desde el año 1972 con el famoso encuentro en el Escorial (España) es donde se presentó
la teología de la liberación, una nueva corriente teológica que se extendió y entro en
contacto con la teología de sectores oprimidos.
2.1.3 Conceptualización de la teología de la liberación
Para el análisis conceptual de la teología de la liberación, partiremos de la reflexión crítica
de que es teología y es así como empezamos con la noción de teología como –inteligencia
de la fe- la cual surge espontáneamente en el creyente y en todos aquellos que han acogido
el don de la palabra de Dios. La teología es, en efecto, inherente a una vida de fe que
pretende ser autentica y plena,
En todo creyente, más aun, en toda comunidad cristiana, hay un esquema de teología.
Como una pre-comprensión de una fe hecha vida, gesto, actitud concreta. (Gutierrez,
1972, pág. 15)
En sentido preciso y técnico, es sobre esta base, que se levanta el edificio de la teología
según Gutiérrez.
El quehacer teológico ha cumplido diferentes funciones a lo largo de la historia de la
comunidad cristiana, los cuales han ido cambiando de acuerdo con su contexto. Dos de
las funciones consideradas como clásicas son: la teología como sabiduría y la teología
como saber racional.
Teología como sabiduría. - responde al modo de hacer teología de los primeros
siglos de la iglesia, estrechamente ligada a la vida espiritual, a la meditación de la
escritura y alejada del quehacer mundano, modelo de todo cristiano que desea
enderezar sus pasos por la senda de la santidad.
Esta teología estaba abierta al pensamiento platónico y neoplatónico que acentuaba la
existencia de un mundo superior y la trascendencia de un absoluto del que toda venia y al
que todo retornaba.
La teología como saber racional. - a partir del siglo XII surge otra manera de
comprender y de hacer teología. La reflexión teológica comienza a constituirse
como ciencia. La entrada en occidente del aristotelismo, por medio de los
pensadores árabes, favorece esta visión. La teología entonces se convierte en un
saber racional, fruto del encuentro de la fe y la razón que, en ocasiones-valora
20
Gutiérrez-se ha limitado exclusivamente a la construcción de una sistematización
y de una manifestación clara, obviando otras facetas de interés.
Gutiérrez ante este panorama señala que, tanto la sabiduría como el saber racional son
funciones teológicas que, a pesar de responder a otras épocas, siguen siendo responsables
en la cultura de la fe.
Las diferentes respuestas, emitidas en el proceso histórico, a la cuestión de la relación
entre la fe y las realidades terrenales, la iglesia y el mundo, continúan de un modo u otro,
vigentes. (Gutierrez, 1972, pág. 71)
En este contexto es pertinente situar la mentalidad de la cristiandad, en donde no se la
establece como concepto, sino como un hecho. En la mentalidad de cristiandad y en la
perspectiva que se la ponga, las realidades terrenas carecen de autonomía propia. Lo
temporal no tiene una autentica consistencia frente a la iglesia.
La nueva cristiandad según Gutiérrez, son las graves cuestiones que la nueva situación
histórica plantea a la iglesia a partir del siglo XVI, y que se agudizan con la Revolución
Francesa, dan lentamente lugar a otro enfoque pastoral y por ende a una nueva mentalidad
teológica. “La tarea de construcción de la ciudad temporal será, ante todo, la búsqueda de
una sociedad basada en la justicia, el respeto a los derechos de todos y la fraternidad
humana”. (Gutierrez, 1972, pág. 74)
En efecto de esta postura se busca también- a través de la creación de una sociedad justa
y democrática-condiciones favorables a la acción de la iglesia en el mundo. Y para ello
es necesario edificar una “cristiandad profana”, es decir una sociedad enfocada en
principios cristianos.
Surge entonces el análisis del proyecto presentado por Gustavo Gutiérrez en su obra
Teología de la Liberación Perspectivas, donde señala los presupuestos de lo que sería la
teología de la liberación, y parte con el siguiente postulado “Hablar de una teología de la
liberación es buscar una respuesta a la pregunta: ¿qué relación hay entre la salvación y el
proceso histórico de liberación del hombre?”.
Ante esto hace una reflexión sobre la realidad que ha sobrellevado el continente en donde
ha permanecido juzgando a la luz de la Palabra de Dios y es aquí donde la teología de la
liberación hace una meditación teológica como un “segundo paso” actuando y no solo
predicando, comprometiéndose con la transformación, lo que la teología de la liberación
llama la «praxis» su espiritualidad que es la vida de Jesucristo.
Gutiérrez parte entonces de dos intuiciones y una preocupación:
21
1. La teología de la liberación como reflexión crítica de la praxis histórica: la importancia
de un método que también es espiritualidad.
“La teología como reflexión crítica de la praxis histórica es así una teología liberadora,
una teología de la transformación liberadora de la historia de la humanidad y, por ende,
también de la porción de ella -reunida en ecclesia- que confiesa abiertamente a Cristo.
Esta intuición es la partida de la teología de la liberación. La relación entre la tarea eclesial
teológica y el devenir histórico que condiciona la forma de hacer teología, porque postula
abiertamente la prioridad de la realidad que se vive.
2. Los pobres como sujeto de la teología, la iglesia de los pobres.
“El pobre, con sus carencias y sus riquezas, hizo irrupción en mi vida. Un pueblo que
sufre una situación de injusticia y explotación y que es al mismo tiempo, profundamente
creyente. El trabajo con lo que podemos llamar genéricamente comunidades eclesiales de
base, expresión de esa entrada del pueblo pobre en la Iglesia, me puso en relación con un
mundo en el que, a pesar de que tenía mucho de reencuentro con mis propias raíces, siento
que apenas empiezo a dar los primeros pasos… En la inserción y el trabajo en este mundo
comprendí, con otros, que lo primero es escuchar.
Escuchar las vivencias humanas y religiosas de quienes han hecho suyos los sufrimientos,
esperanzas y luchas de la comunidad. Oír no como inclinación condescendiente, sino para
aprender sobre el pobre y sobre Dios (…). Esta práctica llevó a descubrir -y Puebla lo
recogió con fuerza- el potencial evangelizador de los pobres. Esta capacidad de ser sujetos
del anuncio del Evangelio trae también con ella un potencial ‘teologizador’ de los
pobres”. (Gutierrez, 2008, págs. 242-243)
Para Gutiérrez el pobre es la realidad y el desafío más importante de la situación de los
pueblos. La presencia emergente y protagonista del pobre es capital para entender la
teología de la liberación. Además, hace referencia a estar junto al pobre, es estar a lado
del que Dios esta. Por consiguiente, la iglesia verdadera iglesia, es una iglesia de los
pobres, que se deja evangelizar por ellos y que evangeliza desde y junto a ellos dando
testimonio de la liberación de Jesucristo. En este sentido, el pobre no solo es lugar
teológico sino la matriz histórica de la teología de la liberación.
3. La vida frente a la muerte: la preocupación por la liberación.
La teología de la liberación recoge como cuestión central, el hecho de que la pobreza
implica muerte y Dios de Jesucristo es Dios de la vida. Se lanza así un desafío inquietante
a los creyentes. Como señala Gutiérrez: si la teología es un lenguaje en Dios, como sería
posible hablar de Dios desde el sufrimiento que sobrelleva el pobre, el inocente. A partir
22
de esta interrogante es dónde se justifica la preocupación de la apertura del discurso
teológico al tema de la liberación n y, por este sendero, como es lógico, al de su relación
con el de la salvación. Afirma Gutiérrez “hablar de una teología de la liberación es buscar
una respuesta al interrogante: ¿qué relación hay entre salvación y el proceso histórico de
liberación del hombre?”. (Gutierrez, 1972, pág. 73)
Se distingue así tres niveles de la noción de la liberación en su teología: La liberación en
Cristo, en un primer momento, es una liberación de orden social y político; luego, en un
segundo nivel, se presenta como transformación personal que libera a la persona frente a
todo tipo de servidumbre; el tercer y último nivel es el de la liberación del pecado, que,
en cuanto ruptura con Dios, es la raíz de toda injusticia social y servidumbre humana.
Estos niveles según Gutiérrez se condicionan mutuamente entre si tomando en cuenta que
son distintos.
2.1.4 Corrientes de la Teología de la Liberación
A partir de 1972 se comenzó a percibir cuatro corrientes de la teología de la liberación:
a) Teología desde la praxis pastoral de la Iglesia. Para reflexionar teológicamente desde
y para la evangelización liberadora, la primera corriente considera la praxis pastoral de la
Iglesia, como cuerpo institucional: el nuevo Pentecostés que significó Medellín, las
denuncias proféticas de varios episcopados latinoamericanos, y posteriormente, Puebla.
b) Teología desde la praxis de grupos revolucionarios. Hay una vertiente más extrema de
la Teología de la liberación que a veces prefiere no usar este nombre, por parecerle
ambiguo, a causa del uso del lenguaje de la liberación que hace la primera corriente, a la
que acusa de espiritualizarlo, vaciando su contenido socio analítico y privándole de su
mordiente histórico. Su representante más conspicuo es Hugo Assmann. Se ve también
reflejada en no pocos planteos de los cristianos por el Socialismo.
c) Teología desde la praxis histórica. Esta teología es la que más directamente continúa
las "perspectivas" abiertas por el libro citado de G. Gutiérrez, profundizandolas y
enriqueciéndolas. Es radical en sus planteos de transformación de la sociedad
latinoamericana; pero conscientemente desea ser fiel a la Iglesia y a la tradición teológica.
Da especial relevancia a la praxis liberadora -pastoral y política- de los sectores cristianos
más concientizados, procurando, sin embargo, no caer en elitismos.
d) Teología desde la praxis de los pueblos latinoamericanos. Debido a la evolución
histórica de las diversas corrientes y al uso semántico del término "Teología de la
liberación". (Scannone, s.f.)
23
2.1.5 Principios de la Teología de la Liberación
Opción preferencial por los pobres: con esta preferencia se busca dar prioridad a
los pobres para mejorar su condición de vida, así como también el apoyo y
compañía diarios, donde comparten actividades rutinarias (como jugar con los
niños, tomar algo con ellos, dar paseos, etc.).
La salvación cristiana no puede darse sin la liberación económica, política, social
e ideológica, como signos visibles de la dignidad del hombre: Durante esta época,
las libertades eran más limitadas de lo que actualmente las conocemos.
Eliminar la explotación, la falta de oportunidades e injusticias de este mundo: este
principio aplica a las personas de baja condición social y debido a las desgracias
constantes, como secuestros, desaparecidos, muertos, agredidos y heridos los
TDL dedicaban su vida a brindarles apoyo y acompañar a estas personas que los
necesitaban, porque eran su único fuerte de apoyo.
La liberación como toma de conciencia ante la realidad socioeconómica
latinoamericana.
La situación actual de la mayoría de los latinoamericanos contradice el designio
histórico de Dios de que la pobreza es un pecado a nivel social.
No solamente hay pecadores, sino que hay víctimas del pecado que necesitan
justicia y restauración:
Amor al hermano y la paz en una situación de violencia institucionalizada: Aquí
se busca el camino de la paz, de las soluciones simples, por medio de la palabra y
no de los ataques
Misión de la Iglesia- la evangelización liberadora: Se señala que “la Iglesia, del
modo más urgente debe ser la escuela donde se eduquen hombres capaces de hacer
historia de nuestros pueblos hacia el Reino”. (liberacion, 2012).
2.1.6 Proceso y métodos de la teología como liberación en América Latina
La participación en el proceso de liberación permite conseguir una vivencia concreta de
la situación de dominación, la cual nos permite percibir su cohesión como sus
mecanismos; y como pone en relieve las aspiraciones más profundas que están en juego
por una sociedad más justa.
La nueva conciencia de la realidad Latinoamericana ante el desafío de una situación cada
vez más difícil y contradictoria, surge después de un largo periodo de desconocimiento
de su propia realidad. Se está alcanzando así una comprensión menos parcial, más global
24
y estructural de su situación. Según G. Gutiérrez, lo nuevo está en prestar preferente
atención a las causas profundas de la situación, consideradas en una perspectiva histórica.
(Gutierrez, 1972, pág. 101)
El estudio de los métodos de la teología como liberación, los hace Juan José Burgos
Acosta en un artículo denominado “El aporte de los métodos a la teología como liberación
integra”.
Señala que, para un mejor entendimiento de la teología, se parte un análisis desde el
estatuto mismo de la teología de la liberación que es una praxis ubicada en ambientes de
sufrimiento, la cual es tendiente a madurar. Propone así tener aproximaciones desde la
hermenéutica como matriz epistemológica.
La historia suele crearse como la secuencia de las huellas dejadas por los sucesos
ocurridos. Es así, como una de esas grandes transformaciones históricas tuvo lugar en la
antigua Grecia, quizá unos 700 años antes de que Jesús pisara la tierra; fue producida una
nueva forma de comunicación: el alfabeto. Este hecho tuvo consecuencias históricas
trascendentales al crear los escenarios a partir de los cuales se generó un tipo de ser
humano particular: el hombre occidental. Aquí, se deserta de el “lenguaje del devenir”
del pasado y se camina hacia una nueva forma del lenguaje: “el lenguaje del ser”
Asumiendo que las cosas son lo que son de acuerdo con su ser. Esta fue una
transformación fundamental y un gran logro histórico. (Acosta, 2010, pág. 89)
J. Burgos, señala que desde la representación filosófica existen algunos desarrollos
cruciales y hace referencia a que los siguientes tres filósofos citados, son los que abren
las puertas a una nueva comprensión hermenéutica del mundo y brindan herramientas
importantes en la visión y aplicación del método en teología.
En este contexto el primer filosofo es Nietzsche el cual hace una fuerte crítica a la
comprensión del alma humana. Fue el primer filósofo en situarse fuera del mapa
metafísico y en debatir sus supuestos básicos. Revela que el lenguaje es puente para
comprender la vida y la cultura de un pueblo, por eso es necesario introducir las palabras
a un proceso hermenéutico de análisis para saber lo que significan y los efectos que ejerce
ante el emisor y receptor.
Heidegger y su crítica hacia los supuestos del cartesianismo, según los cuales los seres
humanos son de primera instancia seres racionales, inserta nuevas bases filosóficas para
la legitimación de la comprensión histórica. Elabora el hallazgo de la “comprensión de la
vida por sí misma”. Señala que la función de la fenomenología es dejar manifestarse al
Ser como lo que es.
25
Wittgenstein, ofrece una comprensión del lenguaje nueva. Sostiene que el significado de
las palabras y el sentido de las proposiciones están en función de su uso. En el lenguaje,
cuando se pregunta por el significado de una palabra o por el sentido de una proposición,
equivale a preguntar cómo se utiliza. Por otra parte, puesto que estos usos son muchos, el
criterio para establecer el uso adecuado de una palabra o de una proposición estará
determinado por su contexto al cual pertenece, que siempre será un reflejo de la
representación de vida de los hablantes.
Rahner, piensa que hay que sentar unas bases sólidas para abordar el problema del método
en teología, y éstas se encuentran en la relación de establecer una antropología teológica.
Señala que no puede ser la teología la que gira en torno al hombre, sino que es el hombre
el que advierte la revelación de Dios en su existir.
Los métodos en teología necesariamente convergen en la construcción, no de una
teología, sino de la teología en perspectiva de la liberación del hombre y de
transformación del mundo.
2.2 Leonardo Boff y la Teología de la Liberación
2.2.1 Biografía de Leonardo Boff
Hablar de Leonardo Boff, que actualmente tiene ochenta y un años es un icono al ser un
significativo representante del pensamiento Humanista Latinoamericano.
Genésio Darci Boff, más conocido por su seudónimo Leonardo Boff, es un teólogo,
exsacerdote franciscano, filósofo, escritor, profesor y ecologista brasileño. Nació el 14 de
diciembre de 1938, en Concordia (Santa Catarina). Es hijo de Regina Fontana Boff y
Mansuelto Boff, creció en medio de una familia de once hijos. Su hermano, Clodovis
Boff es un teólogo católico y su hermana monja. Su cónyuge es Marcia María Monteiro
de Miranda.
Leonardo Boff realizó sus estudios primarios y secundarios en Concordia, Rio Negro y
Agudos. En 1959 ingresó en la Orden de los Frailes Menores, franciscanos y fue ordenado
sacerdote en 1964. Sus estudios universitarios se enfocaron en Filosofía en Curitiba y
Teología en la Facultad de Teología de los franciscanos, Petrópolis. En 1970 se doctoró
en Teología y Filosofía en la Universidad de Munich bajo dirección de Karl Rahner.
Fue profesor durante 22 años, de teología Sistemática y Ecuménica en el Instituto
Teológico Franciscano de Petrópolis, profesor de Teología y Espiritualidad y
franciscanismo en varios centros universitarios de Brasil y del exterior, Lisboa (Portugal),
Salamanca (España), Harvard (EUA), Basilea (Suiza) y Heidelberg (Alemania).
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Es doctor de Honoris Causa en por la Universidad de Turin (Italia) y en Teología por la
Universidad de Lund (Suecia), es asesor teológico de la Conferencia de los Obispos de
Brasil (CNBB) y del Instituto Nacional de Pastoral (INP). Hasta 1982 asesoró a la
Confederación Latinoamericana de Religiosos (CLAR), en Bogotá (Colombia).
Participó en congresos nacionales e internacionales en América Latina, Estados Unidos,
Canadá, China, Lituania, Rusia. (fakultet, 2012)
Los reconocimientos de Leonardo Boff en el Brasil y en el extranjero son varios: el 8 de
diciembre de 2001 le fue otorgado en Estocolmo el Nobel Alternativo, recibió el título
Doctor Honoris Causa de la Universidad Nacional de La Plata (UNLP) el 16 de agosto
de 2016 en la Facultad de Periodismo y Comunicación Social. La Universidad
Iberoamericana de Puebla, el 22 de agosto del 2018 le otorgo el Doctorado Honoris Causa
en Teología y Ciencias de la Tierra.
En la actualidad, Leonardo Boff vive en el Jardín Arara, Petrópolis, con su esposa Marcia
María Monteiro de Miranda.
En las obras de Boff, las labores sobre teología de la liberación son entendidas como
discurso crítico y perspectiva emancipadora (que, por otro lado, ha sido fundamental en
el proceso de desfetichización de las narrativas hegemónicas).
Es escritor de más de 60 libros en las áreas de teología, espiritualidad, filosofía,
antropología y mística. Entre sus principales obras están:
- Como hacer teología de la liberación. 1986.
- Iglesia, carisma y poder. 1989.
- Evangelio del Cristo cósmico. 2009.
- El águila y la gallina. Una metáfora de la condición humana. 2006.
- Ecología: grito de la Tierra, grito de los pobres 2006.
- Femenino y masculino. Una nueva conciencia para el encuentro de las diferencias.
2004.
- El cuidado esencial. Ética de lo humano, compasión por la Tierra. 2002.
- Mística y espiritualidad, junto a Frei Betto. Tercera edición 2002.
- Ética planetaria desde el Gran Sur. 2001.
- Gracia y experiencia humana. 2001
- Ecología, mundialización, espiritualidad. 2000.
- La opción-Tierra: la solución para la tierra no cae del cielo. 2008.
- Desde el lugar del pobre. 1989.
- San Francisco de Asís. Ternura y Vigor.
27
- Teología del cautiverio y de la liberación. 1978.
- Los sacramentos de la vida. 1977
- San José. Padre de Jesús en una sociedad sin padre. 2007
- Nueva Evangelización. 2005.
- ¿Enseñanza religiosa o enseñanza de las religiones e iniciación a la vida del
espíritu? 2017.
- Vía crisis de la justicia. 1980.
2.2.2 Pensamiento y enfoques de Leonardo Boff sobre la teología de la liberación
El origen del pensamiento de Leonardo. Boff se encuentra posibilitado por la cristología
y la teología como una estructura de pensamiento más amplio.
Leonardo Boff, es defensor de la teología de la liberación cuya línea y apego es sobre las
clases menos favorecidas. Debido a su actitud y debido a sus tesis atadas a la teología de
la liberación expuestas en su libro, Iglesia: Carisma y poder, fue censurado y sometido a
un proceso por la Iglesia católica (Congregación para la Doctrina de la Fe).
En 1985 el papa Juan Pablo II le condenó al silencio público por un año (suspensión “a
divinis”) y destituido de todas sus funciones editoriales y académicas en el campo
religioso.
Sus detractores le culparon de fundar una iglesia desde los enfoques de Marx, a lo que
manifestó que su perspectiva no surgía desde el marxismo sino desde el grito de los
oprimidos. Boff apeló a un verso del poeta y músico Atahualpa Yupanqui para aceptar su
sino: “La voz no la necesito, sé cantar en silencio”.
En 1992 estuvo a punto de ser silenciado de nuevo, para evitar que participara en el Eco-
92 de Rio de Janeiro (la Conferencia de la ONU sobre el Medio Ambiente y el
Desarrollo), hecho que motivo a Leonado Boff a renunciar a sus actividades sacerdotales
a dejar la orden franciscana, y el ministerio presbiteral. Abandonó el sacerdocio, se casó
y se auto promovió al estado laico, manteniendo sus intenciones de difundir la teología
de la liberación “Cambio de trinchera para continuar en la lucha”. (Albornoz, s.f.)
Leonardo Boff ha construido su ideología y sus actos en torno a dos ejes: los oprimidos
y la Tierra, vistas como la casa común de los seres humanos. Boff señala que la teología
de la liberación está dirigida a los más desamparados. Es elaborada con la mira puesta en
la liberación histórico-social de los oprimidos, y no sólo en la edificación interna eclesial.
Explica “Dios aparece entonces más interesado por la justicia que por el rito, queda más
28
cerca del llanto del oprimido que de las alabanzas de los piadosos. Cuentan las prácticas
y no las prédicas”. (Fernandez M, 2012)
En toda la producción intelectual Leonardo Boff se ha caracterizado por su intensidad,
profundidad, crítica y revolución. El pensamiento del autor se ha edificado desde la
realidad del pobre, oprimido, explotado y marginado por el sistema capitalista y las
dictaduras militares al servicio de dicho sistema.
Así mismo, ha estado involucrado con diferentes movimientos del Brasil, como los sin
tierra, los obreros, educadores populares, entre otros. Su experiencia con los niños fue
expresada desde las calles en Petrópolis y con las distintas culturas indígenas en América
Latina.
La propuesta de Boff, nace ante los múltiples cambios evolutivos que la humanidad, la
cultura y la sociedad han desarrollado hasta constituir una civilización que ha generado
un modo de ser y actuar negativos, hasta el punto de trastornar las relaciones entre los
seres humanos y entre éstos con la naturaleza, afectando y destruyendo las bases del
sistema de convivencia entre las distintas formas de vida.
La experiencia de Boff es mediada por la reflexión y análisis dialéctico de la sociedad y
cultura, hasta que penetra en el modo propio de ser humano, con lo cual ha hecho que su
corriente teológica sea histórico, relacional, ontológico, ético, libertario y ecológico.
Con respecto a la ética, Leonardo Boff hace referencia a que el capital, la acumulación
privada de bienes materiales, el consumismo, la competición, la exaltación del individuo
y el saqueo de los recursos naturales caracterizan la era que cursamos. Junto a valores
inevitables, no se puede desconocer un legado malicioso: una humanidad barbarizada y
dividida entre incluidos y excluidos. (Albornoz, s.f.)
Afirma el autor que, si deseamos garantizar nuestra presencia en el proceso de evolución,
necesitamos un arreglo civilizatorio nuevo, que cree condiciones de futuro y de
sostenibilidad, estableciendo una nueva utopía, un nuevo, con un caminar enfocado en la
humanidad como un todo.
Leonardo Boff, contempla que para existir una verdadera teología de la liberación es
necesario articular tres planos: profesional, pastoral y popular, donde cada uno de ellos
forma parte indispensable para lograr una liberación efectiva.
29
Los tres pies de la teología de la liberación: profesional, pastoral y popular
Teología de la
liberación profesional
Teología de la
liberación pastoral
Teología de la
liberación
popular
DESCRIPCIÓN
Más elaborada y rigurosa Mas orgánica con relación a la
praxis
Más difusa y capilar,
casi espontanea
LÓGICA
De tipo científico: metódica,
sistemática y dinámica
Lógica de la acción: concreta,
profética, propulsora.
Lógica de la vida: oral,
gestual, sacramental.
MÉTODO
Medicación socio – analítica,
Mediación hermenéutica y
Mediación practica
Ver,
Juzgar
y obrar
Confrontación,
Evangelio
y vida.
LUGAR
Institutos teológicos,
seminarios
Instit. Pastorales, centros de
formación
Círculos bíblicos,
comunidades eclesiales
de base, etc.
MOMENTOS
PRIVILEGIADOS
Congresos teológicos Asambleas eclesiales Cursos de
entrenamiento
PRODUCTORES
Teólogos de profesión
(profesores)
Pastores y agentes pastorales:
seglares, religiosas, etc.
Participantes de las
comunidades eclesiales
de base con sus
coordinadores
PRODUCCIÓN
ORAL
Conferencias, aulas, asesoría Discusiones,
Evangelio
Comentarios,
celebraciones,
dramatizaciones
PRODUCCIÓN
ESCRITA
Libros, artículos Documentos, pastorales,
mimeografiados varios
Itinerarios,
Mapas
Fig. 1 Esquema de visualización sobre los tres pies le la teología de la liberación de Leonardo Boff
En este capítulo se pudo evidenciar la propuesta de la teología de la liberación, así como
la postura de Leonardo Boff como uno de los fundadores de esta corriente, A
continuación, se desarrollará la estrategia de comunicación la cual nos permitirá
establecer el análisis nuestro objeto de estudio.
30
CAPÍTULO III
3. ESTRATEGIA METODOLÓGICA
3.1 Paradigma religioso
La religiosidad durante todos los tiempos ha venido imperando en la mente del ser
humano. Y es así como Alicia Entel lo señala, “En la comunidad se ha generado usos y
costumbres sobre lo permitido y lo prohibido, que mediante un proceso se cristalizan en
normas que regulan la convivencia y por ende deben ser cumplidas” (Entel, 1995, pág.
19).
La función simbólica que la religiosidad impone puede hacer referencia a uno sus
elementos de control del lenguaje, en donde se puede hacer referencia al llamado cargo
de conciencia, la mente del hombre ha desarrollado en este sentido un actuar a través de
un lenguaje de culpabilidad que vienen desde los principios de la colonia, llegando a
establecer pecar condenatorio.
En este contexto el cristianismo, la principal enfermedad psíquica del hombre occidental,
el cual impuso valores morales como un sistema absoluto y universal, marca el cómo ha
educado el ser humano: el pudor respecto del cuerpo, la vergüenza sobre la sexualidad, la
humildad, el amor a la pobreza ,la renuncia a vivir en plenitud, el deseo de muerte.
(Manual didactico de autores & Pierce, pág. 963)
Estos presupuestos han provocado que la comunidad determine los valores de la sociedad
a través de conceptos de persuasión de lo que es “bueno o malo”. La sociedad
históricamente ha heredado concepciones de la iglesia católica como primer actor de
dominación, y es así como se manifiesta su accionar creyendo a ciegas.
3.2 Enfoque
El análisis de discurso de la teología de la liberación tiene un enfoque comunicacional
que pretende comprender las perspectivas de transformación de esta teología ante las
distintas fragmentaciones que tiene la sociedad en sentido religioso.
Las implicaciones se teorizarán desde el análisis cualitativo con el fin de hacer una
indagación que sirva para establecer el núcleo de este fenómeno.
La revisión documental consiste en revisar un procedimiento científico y sistemático de
indagación, interpretación y organización de los datos encontrados alrededor de la
reflexión de la teología de la liberación.
31
Se examina con profundidad los lineamientos sobre teología que se han desarrollado, y
en especial la postura de Leonardo Boff, como uno de los fundadores y practicante de
esta teología, de manera que se pueda abordar una realidad desde una óptica organizada
y pertinente para el objetivo del estudio.
Con el enfoque interpretativo (hermenéutico) hacia el objeto de nuestro estudio se
pretende describir, analizar, descodificar, traducir y sintetizar el significado, de los hechos
que se suscitan de manera natural,
Los resultados pretenden responder a los desafíos que plantea hoy el discurso teológico
de la liberación, como respuesta a los distintos contextos de complejidad que se encuentra
el ser humano.
3.3 Tipo de investigación cualitativa
Para el análisis comunicacional del discurso de la teología de la liberación se aplicará una
investigación cualitativa la cual nos permitirá hacer una disertación de las personas a
partir de lo que dicen y hacen en el escenario social, político y religioso. Facilitando una
indagación que permita comprender el complejo mundo de la experiencia vivida desde el
punto de vista del ser humano que la viven. (Taylor y Bogdan, 1984)
Es decir, que están centradas en los sujetos, lo cual nos permite comprender las
circunstancias desde su entorno y explorar los fenómenos naturales sin perder de vista el
contexto en el cual ocurren.
En el proceso de investigación inductivo se interactuará con los participantes y con los
datos, buscando respuestas a preguntas que se centran en la experiencia social, cómo se
crea y cómo da significado a la vida humana. De acuerdo con este método se elaborará
una matriz de análisis de discurso sobre la teología de la liberación.
3.4 Modelo estructuralista y hermenéutico
Tanto el modelo estructuralista y hermenéutico tienen perspectivas pertenecientes a las
ciencias humanas, las cuales, con el paso del tiempo, fueron proyectándose a convertirse
en métodos utilizado para el análisis del lenguaje, el símbolo, la teología, la cultura y la
sociedad en general.
Bajo la corriente estructuralista se congregan diferentes escritores en varios campos de
las ciencias humanas.
32
Ferdinand de Saussure en su libro “Curso de Lingüística General” (1916) aporta sobre la
teoría del estructuralismo. Señala que es necesario que se edifiquen “simulacros
lógicos” que alcancen hechos que la vida social ha impregnado de significación.
En este sentido el estructuralismo piensa a la lengua como un sistema, como un conjunto
de elementos solidarios que gozan de relaciones desiguales. Por medio de los criterios de
Saussure, los estructuralistas acogieron su aporte sobre la lengua y la estudiaron a partir
de la sincronía (lenguaje como un objeto presente).
La matriz de análisis de discurso propuesta encajará en esta corriente ya que no es la
imagen misma de estructura (presente de forma incesante en el pensamiento occidental),
sino que es la exclusión en ella de un concepto central que establezca toda la realidad.
En el análisis estructural se podrá precisar niveles que demarcan las unidades de modo
jerárquico en las que se especifican nociones, empleando una terminología adaptable a
sus necesidades. Explorando y analizando a la literatura desde una narración más allá de
su contenido. Logrando confrontar y encontrar relaciones y estructuras análogas.
Además, es relevante mencionar que el estructuralismo plantea al hombre como un ser
potencial y objeto de discernimiento, por medio del cual se da el esparcimiento de las
ciencias, ya que es el único que discute y transforma las estructuras.
En cuanto a la categoría hermenéutica la aplicaremos para poder describir las líneas
teóricas y discursivas desde la comunicación, el discurso de la teología de la liberación.
Se dice que por naturaleza el ser humano es hermeneuta, ya que se dedica a interpretar y
develar el sentido de los mensajes y las circunstancias que se presentan a lo largo de su
vida, creando una comprensión posible y que favorezca adecuadamente su función
normativa.
La hermenéutica tiene como función traducir los mensajes de los sujetos informantes, a
fin de ofrecer una comprensión de modo que se tornen inteligibles para quienes lo reciben.
En este contexto el carácter abarcador del lenguaje en cuanto a lo conocido hace que para
la hermenéutica la interpretación lingüística presente una importancia primordial en
cualquier metodología que pretenda alcanzar conocimiento. Además, rechaza la lógica
instrumental del método científico, ya que se pregunta por los fines y no solo por los
medios.
Tomando en cuenta que la sabiduría práctica no consiste en reglas fijas e inalterables,
sino en hábitos y pautas de comportamiento que nos ayudan a buscar la solución más
apropiada para cada caso concreto. Esos hábitos son las virtudes morales e intelectuales.
33
Por tanto, el método hermenéutico es integrador, nos permite apreciar el papel de las
emociones, pero no por ello es una vuelta al irracionalismo romántico.
Para cumplir con nuestro objetivo de estudio que es el analizar la intencionalidad del
discurso de la teología de la liberación, la hermenéutica nos presenta un enfoque
perspectivista de la realidad que estudia cómo se produce la comprensión, especialmente
la comprensión de textos, sin ignorar ninguno de los elementos que se producen en ese
proceso.
Según Heidegger la noción de comprensión de un texto posee una estructura circular en
la que el objetivo es acceder al sentido real del texto, sin dejarse llevar por “ocurrencias
propias, ni por conceptos populares, posición, previsión o anticipación”. La estructura
circular se basa en la elaboración de un proyecto previo de la persona lectora, de unas
determinadas expectativas de sentido respecto al texto.
Estas expectativas serán confirmadas o refutadas en el texto, de modo que continuamente
se estarán elaborando nuevos proyectos de sentido. Los conceptos previos serán
sustituidos por otros más adecuados hasta alcanzarse la unidad del sentido. Lo más
importante es que se lee con visión de conjunto, integrando lo nuevo a lo leído y a las
ideas previas, admitiendo a que el texto hable por sí mismo y compruebe o falsee aquellas
ideas.
3.5. Técnica del Análisis de Discurso
El análisis del discurso involucra identificar los mecanismos que rodean al mismo y que
hacen comprensible su contenido, su objetivo y su efecto (Manzano, 2005).
Toda lectura que se desea interpretar correctamente requiere ser analizada y este es el
objetivo de nuestro estudio ya que es una herramienta discursiva que surge como una
necesidad de abordar y comprender el lenguaje escrito particularmente.
Para la elaboración de la matriz de discurso es necesario describir los parámetros del
análisis de discurso religioso ya que esta interactúa de manera directa con nuestro objeto
de estudio.
3.5.1 Análisis del discurso religioso
La inscripción social de un discurso marca un enfoque de naturaleza evidente, según
Maigret, la idea de que el acto comunicativo, verbal o no, estaría más cerca de un
intercambio que de una transmisión, por lo tanto, del arraigo de un contexto y en unas
“formas de vida”, no se impuso sino hasta finales del siglo XX en ciencias del lenguaje.
(Magret, 2003, pág. 205)
34
Para delimitar este acto social, Maigret hace referencia a los textos de Michel Bajtin que
en sus obras desde los años veinte que asimilan el acto de comunicación a un dialogo, y
cuya herencia será retomada por los autores marxistas anglosajones de los Cultural
Studies quienes consideran la ideología no solo como una imposición de ideas sino
también como un permanente intercambio.
Se llega así a establecer que la producción de sentido y el asunto de la acción deben ser
asumidos por la ciencias históricas y sociales que consideran el lenguaje verbal y escrito
solamente como un elemento de la relación entre los seres humanos y no como el modelo
de las relaciones humanas: el orden del sentido engloba el del discurso y no a la inversa,
el sujeto interpreta y utiliza los signos sin que sea posible comprenderlo únicamente a
partir de la condensación de estos. (Magret, 2003, pág. 206)
Según este presupuesto al no cumplir lo establecido se lo somete a juicio y se pone de
manifiesto la correlación comunicación-circulación de discursos de poder.
Una ejemplificación del sentido de culpa según Granda: el color rojo en la sangre que se
extiende desordenadamente por el color banco de la piel del hombre después de la acción
homicida o, la sangre que derrama el hombre después del acto sexual. Estas acciones
hacen que el autor vea manchado e impuro. En el ámbito de la sexualidad se identifica la
pureza y virginidad: “lo virgen es lo incontaminado como lo sexual es lo infeccionado”
(Granda, 2010, pág. 69).
Según estos lineamientos surge el factor miedo, el mismo que no tiene temporalidad en
el ser humano ya que una vez que surge en el individuo a medida que pasa el tiempo se
va apoderando de la conciencia del hombre con una sintomatología de sufrimiento y dolor
que hace todo para liberarse de la culpa y conseguir el perdón planteado por la religiosidad
cumpliendo actos de penitencia.
A consecuencia de esto surge la ética y moral del deber: si has hecho esto, debes hacer
este otro, es decir, si has pecado debes ser castigado y tal vez perdonado.
El mito de la confesión es otro elemento de persuasión cuyo significado tiene contenidos
relacionados con el mal, donde están implícitos conceptos del mal ya sea como producto
del hombre, o como manifestación en el hombre, P. Granda señala al respecto que, es el
hombre el que se encuentra en cuestión y el hombre en sus accionares son las que más
tienen importancia; llegando así a comprender que “la acción del hombre tiene una fuerza
tal que es capaz no solo de asustar al hombre, sino de llevarlo a la desesperación y a la
misma muerte. (Granda, 2010, pág. 70)
35
Ricoeur considera esta relación es tan primitiva que es anterior a la misma representación
de un Dios vengador, de un imperativo a-priori.
Según Nietzsche el problema ético se ha venido desarrollando a través de una genealogía,
de un relato del nacimiento y del desarrollo histórico- psicológico de las doctrinas
morales.
Para este análisis se ha tomado conceptos de tres autores que según su contexto estudian
la fe y/o creencias.
Iniciamos con los presupuestos de Anton Grabner Heider “La biblia y nuestro lenguaje”,
el cual hace cita los presupuestos de Johann Marbock.
Grabner Heider parte de la siguiente pregunta ¿de dónde y cómo acontece la fe?, de
acuerdo con varios testimonios de fe durante la historia de la escritura, se marca algunas
épocas de esta fe. La fe no tiene sus comienzos únicamente cuando se habla de ella por
primera vez en la escritura, sino cuando se hace realidad una posición de la relación viva
y general entre Dios y el hombre.
La historia está determinada por la palabra instructiva de Dios, que crea un espacio de
libertad para obediencia y desobediencia, para fe e incredulidad. La palabra de Dios es al
mismo tiempo promesa de un futuro abierto por Dios que marcha a una con ellos y que
no está vinculado a lugares culticos, sino tan solo al hombre de su promesa y de su
protección. (Anton, 1975, pág. 57)
El confiarse que refiere el Marcbock, es lo que él llama a la promesa de Dios de fe, la
promesa de justicia, que se da en un buen comportar ante Dios. Que desde los primeros
tiempos ya venía cimentada en la intervención de la historia, dicha fe de confianza en el
Dios, de entrega y movimiento hacia un futuro todavía abierto.
En este contexto la fe significaría confiar, sobre la base de un conocimiento, vivir del
accionar de Dios, en su guía en el presente; cuya conexión de fe y experiencia histórica
están relacionados por los acontecimientos simbólicos. Un ejemplo de esta simbolización
es el “Credo histórico”, que viene marcado por relatos patriarcales.
Para Nietzsche en un contexto de sociedad modernizada, alude que la fe es un hecho
histórico concreto: a partir de la ilustración se profundizo progresivamente la
secularización de la cultura europea. En donde Dios ya es menos en la conciencia del
hombre moderno debido a que el vicio de la religión se ha encargado de promover lo que
es nocivo para el hombre, como el predicar la humildad contra el orgullo, la castidad
contra el instinto, la compasión y el amor contra el dominio y la fuerza. (Manual didactico
de autores, Atlas Universal de Filosofia, pág. 963)
36
Según el planteamiento que Lutero hace, el alma no sufre ningún daño si el cuerpo lleva
vestiduras profanas, si recorre lugares que no están consagrados, si come o si bebe, si no
emprende peregrinaciones, si no reza y si descuida todas las obras que emprenden los
hipócritas de doble moral. (Manual didactico de autores, Atlas Universal de Filosofia,
pág. 708)
Desde la posición de Pierce el proceso mediante el cual se forman las creencias se
desarrolla a través de estrategias mentales:
1. Método de la tenacidad, característica de quien de forma obstinada se niega a discutir
sus creencias.
2. Método de la autoridad, el que realiza el contrato social prohibiendo las opiniones que
difieren de la norma.
3. Método metafísico, que se basa en la razón, pero conduce sistemas teóricos
incontrolables.
Las estrategias planteadas por Pierce tienen la semejanza, de no admitir la posibilidad del
error, son infalibles. (Manual didactico de autores & Pierce, pág. 993)
La iglesia con su religiosidad ha venido dominando a través del poder de la palabra
estableciendo creencias en la comunidad, las cuales no admiten cuestionamientos en lo
absoluto; esta acción ha llevado a que los individuos mantengan sus creencias arraigadas
a la “cultura del silencio”.
Contextualizando el ámbito religioso, vino de Europa, especialmente de la iglesia católica
y la iglesia protestante. La propuesta religiosa hoy tiene una masificación fundamentalista
en la psiquis colectiva de la población.
El discurso religioso ha estado perpetuamente a la expectativa de las grandes olas
extranjeras, se entendiera que esta fe, si bien presume de inmutable, ha vestido diferentes
atuendos, los cuales responden a las difversas épocas y necesidades de las personas en
determinados momentos. La iglesia cristiana se ha introducido fuertemente en la
población, de tal manera que en este tiempo ser llamado cristiano no es algo que está a
contramano de la realidad, sino más bien es una variable para seguir.
Aparece así el núcleo de esta investigación, en el que se pretende analizar el discurso,
donde la pobreza aumenta, donde la violencia predomina y donde creer en algo superior
que sane esos problemas, se ha vuelto imprescindible y fundamental, y es ahí donde
aparecen los líderes religiosos con su discurso por el que ellos apuestan.
El discurso propuesto por los líderes religiosos no es algo a la ligera, tiene fundamentos
muy bien contemplados, y conlleva intenciones. Este discurso tiene una intencionalidad
37
y nace de la necesidad que tiene la gente de escuchar, eso lo tienen claro los clérigos, y
por otro lado se fundamenta en los dogmas teológicos, si bien el discurso puede estar
marcado por distintos aspectos, éste es enfático en algunos de manera específica.
En primer lugar, hay que partir de una de las premisas en las que los religiosos centran su
base teórica, la cual es: ¨la fe viene por el oír y el oír por la palabra de Dios¨ si no se
escucha la palabra de Dios es imposible tener fe, y solo a través de la fe se puede llegar a
Dios, quien es soberano, inmutable y sobremanera incuestionable. Es decir, que en ese
discurso radica el mensaje supremo por parte de Dios, así lo entiende el creyente, y así lo
predica el clérigo. Nada hay fuera de este discurso, en él se encuentra la voz de Dios
trasladada por medio de su siervo.
3.5.2 Procedimiento para la aplicación del método
Después de parametrizar lo que atañe al discurso religioso se procede a la sistematización
de la matriz de análisis de discurso.
La matriz metodológica de contexto tendrá como guía la propuesta de Deleuze, filosofo
heterodoxo (1969) quien basa su obra en la construcción de la “teoría del sentido”, teoría
que aborda el texto a través de las paradojas “figura de pensamiento que consiste en
emplear expresiones o frases que envuelven la contradicción”. (DLE, 2001).
Esta propuesta se la toma como una herramienta que permita conocer y distinguir los
elementos y principios que todo autor manifiesta por medio del lenguaje escrito que
expone.
Esta matriz está conformada por cuatro categorías: Obra, efectos de superficie,
proposición y dualidad, las cuales cuentan con diferentes dimensiones y a su vez están
representadas en indicadores que permiten ubicar en el texto la presencia de la categoría
que se estudia y con la finalidad de comprender el mensaje que proyecta el autor, así como
analizar la intención que ofrece en su trabajo.
Conceptualización de las categorías:
Categoría # 1 OBRA
Representa todos aquellos elementos que permiten tener una identificación de la obra y
su autor. En ella se describe la esencia de esos elementos que identifican y guían la
construcción del texto. Es vital conocer quién escribe porque esto nos hablará de su
influencia y línea de trabajo. El contexto social también nos ejemplifica y nos da una
38
claridad del medio en el cual ocurre el discurso. En líneas generales los elementos bases
son de real importancia para analizar y comprender el lenguaje que emplea su autor.
(Galindo, 2015)
Categoría # 2 EFECTOS DE LA SUPERFICIE
Representa la idea principal que se expone el texto. El efecto del lenguaje usado por el
autor y que principalmente se ubica a lo largo de la historia sin ir a sus profundidades. Es
una categoría posible de captar en los bordes de la historia tal como lo señala Deleuze.
Constituye la esencia que guía el guion discursivo, el “Fuego primordial” que muestra el
estado de las cosas. (Galindo, 2015)
Categoría # 3 PROPOSICIÓN
Relaciones de los acontecimientos, sus efectos y la coordinación del lenguaje según su
uso. Esta categoría busca identificar cómo el autor proyecta los hechos que fundamentan
la esencia de su obra. Es el concepto clave que dice qué es y qué no es la obra que presenta.
El discurso se analiza desde conceptos y efectos de lo narrado. En este sentido, una
proposición es una cadena de signos mencionados en el lenguaje escrito que pueden ser
interpretados. Aquí se habla de un conjunto lógico producto del pensamiento humano.
Podremos concebir las proposiciones como las unidades abstractas que posibilitan que el
lenguaje tenga significado y sea computable. (Galindo, 2015)
Categoría # 4 DUALIDADES
Esta referida al sentido de las cosas según las diferencias de dos perspectivas. En esta
categoría se intenta ubicar como el autor muestra a través de la historia aquellos elementos
reales presentes en la obra y aquellos que se aspiran alcanzar, es decir, extrae las visiones
opuestas que están presentes en el texto. Muestra el ser real y el ser ideal. (Galindo, 2015)
39
MATRIZ DE ANÁLISIS DE DISCURSO PROPUESTA
Fig. 2 Propuesta de matriz fundamentada por Deleuze
3.5.3 Elaboración de la matriz de análisis de discurso del texto “Como hacer
teología de la liberación”.
La proposición de Deleuze sirve de fundamento en la construcción de la propuesta de
método de análisis de discurso que se presenta ya que utiliza series de paradojas para
CATEGORÍAS
DIMENSIONES
INDICADORES
ANÁLISIS
OBRA
(Describe la
esencia de esos
elementos que
identifican y
guían la
construcción del
texto)
-Identificación
-Titulo
-Autor
-Año de publicación
-Tipo de texto
-Contexto social
- ¿Para quién escribe?
-Referencias más destacadas
EFECTOS DE LA
SUPERFICIE
(Ubica la idea
principal del
discurso)
- Acontecimiento -Acción del agente
-Causas
-Tiempo
-Efecto
PROPOSICIÓN
(Ubicar las
relaciones de los
acontecimientos)
- Designación
-Estado de las cosas.
-Relación de la palabra con
imágenes
-Manifestación -Enunciados.
-Significación
-Relaciones sintácticas con
implicaciones de conceptos.
-Relación premisa/conclusión.
-Sentido
-Idea expresada en la proposición.
DUALIDADES
(Indaga sobre el
sentido de las
cosas según las
diferencias)
-Cuerpo/lenguaje
-Atributos físicos y reales
-Atributos lógicos ideales
-Designación de las
cosas
-Estado de las cosas
-Expresión de
sentido
-Acontecimiento expresado en la
proposición.
40
analizar, explicar y comprender el mensaje escrito de nuestro texto que titula “Como
hacer teología de la liberación”.
Este texto es uno de los libros que sobresalen en la historia, debido a su vigencia y por
ser de carácter humanístico, el cual aborda una temática referente al desarrollo y
comportamiento de la humanidad.
La obra fue escrita por Leonardo Boff y su hermano Clodovis Boff, el año de su
publicación fue en 1986 en Sao Paulo (Petrópolis).
Leonardo Boff, es teólogo y defensor de la teología de la liberación cuya línea y apego es
sobre las clases menos favorecidas. Es un importante representante del pensamiento
Humanista Latinoamericano. Ex - sacerdote franciscano, filósofo, escritor, profesor y
ecologista brasileño.
En la actualidad, las enseñanzas de este libro se utilizan en disciplinas como la
comunicación, sociología, filosofía, teología, política, economía, etc.
El texto está dirigido a públicos diversos, entre ellos se encuentran teólogos, pastores,
profesores y estudiantes académicos, comunidades populares, ministerios sociales,
obispos, sacerdotes, monjas, misioneras, ateos y todo aquel que desee tener una lectura
crítica sobre la humanidad.
Al leer y analizar este libro en institutos teológicos, pastorales, comunidades base,
universidades, está proyectando a que este discurso se convirtiera en una corriente
necesaria para comprender una sociedad compleja.
A lo largo de los 7 capítulos se detalla los procesos, métodos y claves para hacer una
verdadera teología de la liberación.
El autor en el texto hace una confrontación sobre la fe cristiana y la situación de opresión,
la misma que parte de tres niveles de reflexión: teologal, pastoral y comunidades de base.
La obra arremete a que lejos de la vieja fragmentación de la teología, en gran parte todavía
vigente, entre una teología canónica y oficial, hecha en las curias episcopales, una
teología crítica y de contestación, realizada en los centros de estudio e investigación, y
una teología salvaje, elaborada en las márgenes de la iglesia, nace así la teología de la
liberación al tener un enraizamiento y encarnación en la espiritualidad y transformación
en la práctica social.
Es así como viene marcado el contexto del libro, en un escenario donde los protagonistas
son los pobres, cuyas perspectivas están relacionadas con la transformación de una
sociedad deshumanizada a través de los procesos de liberación articulados que propone
el autor.
41
3.5.4 MATRIZ DE ANÁLISIS DE DISCURSO
Texto “Como hacer teología de la liberación”
CATEGORÍAS DIMENSIONES INDICADORES ANÁLISIS
OBRA Identificación -Titulo
Capítulo I: Como ser cristianos en un mundo de personas miserables y victimas de injusticia
-AutorLeonardo Boff y C. Boff (Leonardo Boff, es teólogo y defensor de la teología de la liberación cuya línea
y apego es sobre las clases menos favorecidas. Importante representante del pensamiento Humanista
Latinoamericano. Ex - sacerdote franciscano, filósofo, escritor, profesor y ecologista brasileño.
-Año de publicación1986
-Tipo de textoEl texto es considerado de carácter humanístico ya que aborda el desarrollo de una ciencia humana como
lo es la teología de la liberación.
-Contexto social
Se presenta un escenario en torno a la percepción de realidades escandalosas sobre los oprimidos, cuyos
individuos son utilizados dentro de parámetros de necesidad y miseria. El Vaticano enfatiza la aparición
de la teología de la liberación, el 6 de agosto de 1884, justifica y resalta algunos aspectos de esta teología
«No es posible olvidar por un solo instante las situaciones de dramática miseria de donde brota la
interpelación así lanzada a los teólogos».
- ¿Para quién escribe?Teólogos, pastores, profesores y estudiantes académicos, comunidad popular, ministerios sociales,
obispos, sacerdotes, monjas, misioneras, ateos.
-Referencias más
destacadas
Araya, V. (1983)., El Dios de los pobres. El misterio de Dios en la Teología de la liberación, San José
42
EFECTOS DE LA
SUPERFICIE
Acontecimiento -Acción del agente
“La compasión origen de la liberación” (p. 10)
AD: la acción que conduce a los acontecimientos se da ante una situación de opresión, de injusticia y
pecado a nivel religioso. “Sin un mínimo de compasión no se puede comprender la teología de la
liberación”. La teología de la liberación protesta tomando al pobre como un sujeto colectivo y no como
un individuo que pide limosna para alimentarse.
-Causas El asistencialismo y reformismo que se han estructurado como estrategias de asistencia al oprimido.
-Tiempo El tiempo presente es el pasado histórico de la teología de la liberación, simbólica-interpretativa y su
evolución es la reflexión y la práctica.
-Efecto Los pobres tratados como un particular que pide donativos para subsistir. Limitados a decidir, pensar y
actuar, resignados a subsistir en una situación de inhumanidad.
PROPOSICIÓN Designación -Estado de las cosas. “La acción que libera, liber-ación” (p. 12)
AD: Hay que superar dos estrategias: 1era El asistencialismo, ayuda a los individuos, pero lo hace del
pobre un objeto de la caridad y no de un sujeto de su propia liberación, no valora la capacidad de
conciencia de sus derechos y crea dependencia de los pobres atados a las ayudas de los demás, 2da El
reformismo mejora solo en apariencia porque el desarrollo se ha hecho a costa del pueblo oprimido.
43
Manifestación
Significación
-Relación de la palabra
con imágenes.
En el discurso de la teología de la liberación, los oprimidos se unen, entran en un proceso de
concientización, de organización, descubren las causas de su opresión y actúan de manera articulada
evocando a acciones encaminadas a liberar., Surge así la liberación como estrategia de los propios pobres.
-Enunciados. “La reflexión de la fe a partir de la práctica liberadora” (p. 16)
AD: esta expresión demuestra que, inspirados en la fe reflexiva, motivados por la vida propia y con una
fe que se enfrenta no solo con la razón humana y con el curso de la historia de los victoriosos, sino que se
enfrenta con la pobreza decodificada como opresión.
-Relaciones sintácticas
con implicaciones de
conceptos.
Partir de la praxis como reflexión es lo que propone la teología de la liberación, dentro del inmerso
esfuerzo de los pobres, buscando inspiración en la fe y en el evangelio para el compromiso contra su
pobreza y en favor de la liberación integral de todo hombre.
AD: Las practicas realizadas dentro de la corriente de la teología de la liberación se caracterizan por ser
de carácter humanista, es decir que se enfocan en el pobre y para el pobre como ser particular y decisivo.
La superación de las estrategias del asistencialismo y el reformismo marcan el accionar de liberación hacia
el oprimido.
-Relación
premisa/conclusión.
La identificación de una teología de la liberación que confronta al discurso del orden provoca nuevos
discursos de fe hacia el bienestar del pobre oprimido. La liberación del oprimido es asumida con principios
a favor de la integridad de los pobres, como sujetos reflexivos y con conciencia propia. Desarticulando
discursos hegemónicos y de manipulación.
44
Sentido
-Idea expresada en la
proposición.
Como la teología de la liberación surge a través de su particularidad, que es la convivencia con el pobre y
para el pobre.
DUALIDADES Cuerpo/lenguaje
Designación de
las cosas
Expresión de
sentido
-Atributos físicos y
reales
-Atributos lógicos
ideales
La teología de la liberación como praxis solidaria de las clases oprimidas.
“…compromiso con la liberación de millones de oprimidos de nuestro mundo le devuelve al evangelio
una credibilidad que solo tuvo en sus orígenes. Hacen creíble la utopía inmortal del reino de libertad, de
justicia, de amor y de paz, el reino de Dios en medio de los hombres”. (p. 18)
AD: lo citado expresa como el autor concibe al compromiso de la teología de la liberación, lo que muestra
tiene carácter empírico.
-Estado de las cosas “…se hace apremiante superar la epistemología racionalista, que se contenta con entender una teología
por sus mediaciones meramente teóricas.” (p. 18)
AD: La teología de la liberación es una corriente que consiste en asumir una teología situándose dentro
de la epistemología bíblica, y no solo leyendo artículos, oyendo conferencias u ojeando libros, sino en
poner en práctica lo que se predica del evangelio.
Acontecimiento
expresado en la
proposición.
El autor busca situar los parámetros de cómo hacer una verdadera teología de la liberación hacia y para
los pobres que deben ser tratados como un colectivo. Reformulando la acción que permita su
emancipación.
. Fuente: Galindo, 2015
45
CATEGORÍAS DIMENSIONES INDICADORES ANÁLISIS
OBRA Identificación -Titulo
Capítulo II: Los tres “pies” de la teología de la liberación: profesional, pastoral y popular
-AutorLeonardo Boff y C. Boff (Leonardo Boff, es teólogo y defensor de la teología de la liberación cuya línea y
apego es sobre las clases menos favorecidas. Es un importante representante del pensamiento Humanista
Latinoamericano. Ex - sacerdote franciscano, filósofo, escritor, profesor y ecologista brasileño.
-Año de publicación1986
-Tipo de textoEl texto es considerado de carácter humanístico ya que aborda el desarrollo de una ciencia humana como
lo es la teología de la liberación.
-Contexto socialUn escenario limitado donde se habla de teología de la liberación en un campo limitado a los teólogos de
profesión, dando lugar a generalizaciones e imprecisiones de esta.
- ¿Para quién escribe?Teólogos, pastores, profesores y estudiantes académicos, comunidad popular, ministerios sociales, obispos,
sacerdotes, monjas, misioneras, ateos.
-Referencias más
destacadas
Gutiérrez G, (1977) Teología de la liberación, Scannone J-C, Teología de la Liberación y praxis popular.
EFECTOS DE LA
SUPERFICIE
Acontecimiento -Acción del agente Confrontación de la fe cristiana y la situación de opresión desde tres niveles de reflexión: teologal, pastoral
y comunidades de base. Los mismos que se alinean a un proceso teológico global.
46
-Causas Teología de la Liberación enfocada solo a los profesionales (teólogos) donde no se toma en cuenta la
reflexión de los pastores, de los agentes restantes y mucho menos de las bases que lo sustentan (existencia
del pueblo: su lucha y fe)
-Tiempo Lejos de la vieja fragmentación de la teología, en gran parte todavía vigente, entre una teología canónica y
oficial, hecha en las curias episcopales, una teología crítica y de contestación, realizada en los centros de
estudio e investigación, y una teología salvaje, elaborada en las márgenes de la iglesia, (p .26)
-Efecto La teología de la liberación al no tener un enraizamiento y encarnación en la espiritualidad y transformación
en a practica social, se hace evidente el hablar de la misma en un sentido estricto o técnico.
PROPOSICIÓN Designación -Estado de las cosas. “Teología de la Liberación como un fenómeno amplio y diferenciado” (p. 21)
AD: Toda forma de pensar la fe ante la opresión es tener en cuenta lo profesional, pastoral y popular, se
relacionan entre sí. Con una misma inspiración de fondo: una fe transformadora de la historia. Se muestran
planos de reflexión que se elaboran de diferente forma, pero con el mismo fin.
-Relación de la palabra
con imágenes.
La distinción entre varios tipos de teología está en la lógica, y más concretamente en el lenguaje.
. La teología popular se hace en términos del lenguaje corriente, espontánea y colorida, mientras
. La teología profesional adopta un lenguaje más convencional, rigorosa y con severidades peculiares.
. La teología pastoral adopta un lenguaje que saca sus recursos tanto de la base (comunicación) como de la
cima (sentido crítico y orgánica.)
47
Manifestación
-Enunciados. “Todo el que cree y piensa su fe es en cierto modo teólogo” (p. 26)
AD: esta expresión demuestra que, todo el pueblo de Dios reflexiona sobre su fe, y que no existe fe sin un
mínimo de teología, porque la fe es humana y “desea entender”. Y todo el que cree desea entender algo de
su fe. El sujeto de la fe es el sujeto de la teología.
Significación
Sentido
-Relaciones sintácticas
con implicaciones de
conceptos.
“La lógica oral y sacramental de la teología de la liberación popular” (p. 27)
La teología popular es una teología oral, hablada. Lo escrito obra ahí como función de dialogo de una fe
(guía). Pero la teología de la liberación popular va más allá, es “sacramental”.
AD: Las actividades realizadas por parte de la teología popular se expresan en un nivel más abstracto, ya
que lo hace a través de gestos y de símbolos, Los pueblos están acostumbrados hacer representaciones.
-Relación
premisa/conclusión.
La articulación de los planos reflexivos sobre la fe dará lugar a la comprensión de una verdadera Teología
de la liberación.
La Teología de la Liberación “favorece la evangelización” por el hecho de “esclarecer el nexo entre los
movimientos que buscan liberación del hombre y la realidad del reino de Dios” (p ,28)
-Idea expresada en la
proposición.
Como la teología de la liberación surge a través de su crítica, en el sentido de lucidez y profetismo real,
dando cuenta de las causas y proponiendo los medios para llegar a ellas.
48
DUALIDADES Cuerpo/lenguaje -Atributos físicos y
reales
-Atributos lógicos
ideales
El teólogo de la Libración no como un intelectual de escritorio, sino como un “intelectual orgánico”, un
“teólogo militante”.
Un Teólogo de la Liberación situado dentro del caminar del pueblo de Dios que se articula con los
responsables de la pastoral. Conservando un pie en el centro de la reflexión y otro en la vida de la comunidad.
Designación de
las cosas -Estado de las cosas “…el teólogo de la liberación debe poseer en alto grado el arte de la articulación: articular el discurso de la
sociedad, de los oprimidos, del mundo de las significaciones populares, simbólicas y sacramentales con el
discurso de la fe y de la gran tradición.” (p. 30)
AD: En el ambiente de la liberación no es suficiente solamente querer saber que es teología porque se
estarían condenando a no saber ni la propia teología.
Expresión de
sentido Acontecimiento
expresado en la
proposición.
El autor busca situar los momentos que posee un teólogo de la liberación que son: pastoral, analista,
comunicador, interprete, articulador, hermano de fe, de esperanza y de amor. Comprometido con las
exigencias del evangelio confrontado con los signos de los tiempos, que se dan en los medios populares. Se
busca una teología que sea hecha en y por la comunidad
Fuente: Galindo, 2015
49
CATEGORÍAS
DIMENSIONES
INDICADORES
ANÁLISIS
OBRA
Identificación
-Titulo
Capítulo III: Cómo se hace teología de la liberación
-Autor
Leonardo Boff y C. Boff (Leonardo Boff, es teólogo y defensor de la teología de la liberación cuya línea
y apego es sobre las clases menos favorecidas. Es un importante representante del pensamiento Humanista
Latinoamericano. Ex - sacerdote franciscano, filósofo, escritor, profesor y ecologista brasileño.
-Año de publicación
1986
-Tipo de texto
El texto es considerado de carácter humanístico ya que aborda el desarrollo de una ciencia humana como
lo es la teología de la liberación.
-Contexto social
El teólogo de la liberación en un nivel preteologico. Donde se vive el compromiso de fe participando de
algún modo en el proceso liberador y comprometido con los oprimidos.
- ¿Para quién escribe?
Teólogos, pastores, profesores y estudiantes académicos, comunidad popular, ministerios sociales,
obispos, sacerdotes, monjas, misioneras, ateos.
-Referencias más
destacadas
Boff, L. (1979) Jesucristo liberador, Editorial Claret, Bonnin, E. (1982). Espiritualidad y liberación en A.
Latina, San José, Echegaray. (1980). La práctica de Jesús, Lima
EFECTOS DE LA
SUPERFICIE
Acontecimiento
-Acción del agente
El método de la teología de la liberación parte desde el nexo con la práctica viva y concreta; Con un sentido
de compromiso y solidaridad. Dentro de esta dialéctica mayor de teoría (de la fe) y praxis (de la caridad)
es donde actúa la teología de la liberación (p. 34)
50
-Causas El pobre, la opresión, la revolución y la sociedad nueva reducida a meras palabras. Teólogos que solo
manipulan métodos y que tienen intereses a conveniencia y mas no de solidaridad.
-Tiempo Tres tiempos del conocido método pastoral: ver, juzgar y obrar
-Efecto El momento preteológico refleja conversión de vida e implica “Conversión de clase”, con el fin de llevar
la solidaridad efectiva cono los oprimidos y con su liberación.
PROPOSICIÓN Designación -Estado de las cosas. “El modo concreto de concreto y propio de un teólogo de comprometerse con los oprimidos es producir
una buena teología.” (p. 34)
AD: Con al menos un contacto mínimo con el mundo de los oprimidos es una forma de empezar hace
teología. Es decir que es necesario un verdadero contacto físico (visitas, acompañamiento pastoral,
encuentros, asesoramiento teológico y/o viviente insertos en los medios populares; para solo así poder
adquirir una nueva sensibilidad teológica.
-Relación de la
palabra con imágenes.
En teología de la liberación se habla de tres mediaciones (medios o instrumentos) principales que se
articulan entre sí:
. Mediación socio-analítica, contempla el lado del mundo del oprimido. Entiende porque el oprimido es
oprimido.
. Mediación hermenéutica, contempla el lado del mundo de Dios. Ve cual es el plan divido en relación con
el pobre.
. Mediación práctica, contempla el lado de la acción e intenta descubrir las líneas opresivas para superar
la opresión de acuerdo con el plan de Dios.
51
Manifestación
Significación
Sentido
-Enunciados. “El oprimido tiene muchos rostros”.
Puebla enumera: rostros de niños, de jóvenes, de indígenas, de campesinos, de obreros, de subempleados
y desempleados, de marginados, de ancianos” (nn.32-39)
AD: Estos rostros llevan en si una característica que es la del pobre socioeconómico. Son las masas
desheredadas de las periferias urbanas y del campo.
-Relaciones
sintácticas con
implicaciones de
conceptos.
Explicación dialéctica: La pobreza como opresión
La pobreza como fruto de la propia organización económica de la sociedad, llamada también histórico-
estructural.
AD: Una sociedad donde a unos explota, y son los trabajadores, y a otros los excluye del sistema de
producción, y son los subempleados, los desempleados y toda la masa de los marginados.
-Relación
premisa/conclusión.
En este punto se llega afirmar que “los ricos son cada vez más ricos a costa de los pobres, cada vez más
pobres” (Puebla 30)
La salida a esta situación es, efectivamente, la revolución, entendida como la transformación de las bases
del sistema económico y social. El pobre surge como “sujeto”.
-Idea expresada en la
proposición.
El método de la teología de la liberación busca entender a un pobre comprendiendo su dimensión de sujeto
social coagente.
52
DUALIDADES Cuerpo/lenguaje -Atributos físicos y
reales
-Atributos lógicos
ideales
Para la fe y la misión de la iglesia, el pobre no es tan solo un ser de necesidades y un obrero; no es
únicamente un oprimido social y un agente histórico. Es todo eso y más; es también portador de un
potencial evangelizador y una persona con vocación para la vida eterna (p. 45).
Una teología de la liberación que orienta para la acción social de los cristianos, explicándolas de modo
creativo para el contexto concreto del tercer mundo.
Designación de
las cosas
Expresión de
sentido
-Estado de las cosas Un marxismo mal dirigido. En la teología de la liberación el marxismo nunca es tratado por sí mismo, sino
a partir y en función del pobre. El marxismo sirve de modo instrumental y metodológico para la
comprensión del mundo oprimido.
- La importancia de los factores económicos.
- La atención a la lucha de clases.
- El poder mistificador de las ideologías, incluidas las religiosas, etc.
Acontecimiento
expresado en la
proposición.
Ante la tradición teológica, la teología de la liberación adopta una doble actitud: de critica insuficiencia y
límites de las elaboraciones del pasado),
y de rescate (incorporando filones teológicos fecundos que fueron olvidados).
Fuente: Galindo, 2015
53
CATEGORÍAS DIMENSIONES INDICADORES ANÁLISIS
OBRA Identificación -Titulo
Capítulo IV: Temas clave de la teología de la liberación
-AutorLeonardo Boff y C. Boff (Leonardo Boff, es teólogo y defensor de la teología de la liberación cuya
línea y apego es sobre las clases menos favorecidas. Es un importante representante del pensamiento
Humanista Latinoamericano. Ex - sacerdote franciscano, filósofo, escritor, profesor y
ecologista brasileño.
-Año de publicación1986
-Tipo de textoEl texto es considerado de carácter humanístico ya que aborda el desarrollo de una ciencia humana
como lo es la teología de la liberación.
-Contexto socialLa década de los setenta fue escenario de un continuo debate sobre quién es el pobre y qué se entiende
por pobreza evangélico. Donde en el Tercer Mundo no es pobre evangélico quien no se muestra
solidario con la vida, la causa y la lucha de los pobres reales y oprimidos.
- ¿Para quién escribe?Teólogos, pastores, profesores y estudiantes académicos, comunidad popular, ministerios sociales,
obispos, sacerdotes, monjas, misioneras, ateos.
-Referencias más
destacadas
Sobrino. (1976) Cristología desde América Latina. Esbozo a partir del seguimiento del Jesús
histórico. México; Resurrección de la verdadera iglesia, (1981). Los pobres, Lugar teológico de la
eclesiología, Santander
54
EFECTOS DE LA
SUPERFICIE
Acontecimiento
-Acción del agente
La teología de la liberación como reflexión de fe de la iglesia que toma como opción preferencial y
solidaria con el pobre. Pensar y actuar a la luz de la fe la cual es representada por los apóstoles y por
la iglesia, articulada con las angustias y las esperanzas de liberación de los oprimidos.
-Causas
Esclarecer los objetivos y caminos concretos en el orden de la liberación de la pobreza
deshumanizadora.
-Tiempo
Los obispos reconocieron que la Iglesia está en un momento donde necesita conversión con opción
preferencial por los pobres.
-Efecto
Solidarizarse con el pobre es dar culto a Dios y comulgar con cristo (P. 60)
La iglesia se esfuerza por acentuar su evangelización de modo que todos se sientan instados a vivir
su fe como factor de transformación de la sociedad en sentido de justicia y fraternidad.
PROPOSICIÓN
Designación
-Estado de las cosas.
Dos sentidos de pobre: socioeconómico y evangélico.
El pobre socioeconómico es todo aquel que carece de medios para subsistir.
El pobre evangélico se muestra solidario con los pobres y se identifica con ellos como lo hizo el
Jesús histórico. (p. 64)
AD: La teología de la liberación se propone hacer de todos los cristianos también pobres
sociohistóricos, pobres evangélicos.
55
Manifestación
Significación
Sentido
-Relación de la
palabra con imágenes.
En el discurso se puede ver que la teología de la liberación evoca la fe como manera de discernir la
presencia de Dios o su negación en las varias practicas humanas. Es la fe viva que propicia una visión
contemplativa del mundo y que es una práctica liberadora.
-Enunciados. “La fe sin obras es estéril” (p. 66)
AD: esta expresión demuestra que, la fe se hace verdadera, cuando está informada por el amor, la
solidaridad, el hambre y la sed de justicia.
-Relaciones
sintácticas con
implicaciones de
conceptos
Solamente la fe que produce amor a Dios y a los demás es fe salva, por tanto, libera íntegramente.
AD: A la teología de la liberación le incumbe rescatar la dimensión practica inherente a la fe bíblica,
del contexto de los oprimidos esta fe es liberadora.
-Relación
premisa/conclusión.
Bajo signos diferentes en lo sagrado y en lo profano, el reino de Dios está presente donde los hombres
realizan la justicia, buscan la fraternidad, se perdonan mutuamente y promueven la vida.
-Idea expresada en la
proposición.
Surgen dos elementos complementarios e inseparables que identifican a una liberación integral: la
liberación de todas las esclavitudes del pecado social y personal (p. 69)
56
DUALIDADES Cuerpo/lenguaje
Designación de
las cosas
Expresión de
sentido
-Atributos físicos y
reales
-Atributos lógicos
ideales
El reino de Dios no permanece solo como una inaudita esperanza; se caracteriza en la práctica de
Jesús (milagros, curaciones, documenta la divinidad de Jesús, intenta mostrar su anuncio liberador).
(p. 70)
El reino de Dios ofrecido gratuitamente a todos.
La conversión exigida por Jesús no únicamente con un cambio de convicciones (teoría), sino un
trueque de actitudes (practica) respecto a todas las relaciones personales, sociales y religiosas que
mantienen la persona.
-Estado de las cosas “…a la luz de la acción del Espíritu hay que entender la aparición de la Iglesia en las bases, hecha
más acontecimiento que institución, que actualiza el movimiento de Jesús y se compromete con la
justicia del reino (p. 73)
AD: Aquí se muestra la iglesia como sacramento, dotada de carismas, misterios y servicios para el
bien de todos.
Acontecimiento
expresado en la
proposición.
El autor busca mejorar la manera de evangelizar a los pobres, donde los pobres se hagan Iglesia y
ayuden a toda la Iglesia a ser pobre y de pobres. Además, situando a la Iglesia más que una como
institución, organizada como sociedad perfecta y estructurada, como la comunidad de fieles que viven
relaciones de participación, amor y servicio. Con el encuentro entre fe y vida, evangelio y signos de
los tiempos captados.
Fuente: Galindo, 2015
57
CATEGORÍAS DIMENSIONES INDICADORES ANÁLISIS
OBRA Identificación -Titulo
Capítulo V: Brevísima historia de la teología de la liberación
-AutorLeonardo Boff y C. Boff (Leonardo Boff, es teólogo y defensor de la teología de la liberación cuya
línea y apego es sobre las clases menos favorecidas. Es un importante representante del pensamiento
Humanista Latinoamericano. Ex - sacerdote franciscano, filósofo, escritor, profesor y
ecologista brasileño.
-Año de publicación1986
-Tipo de textoEl texto es considerado de carácter humanístico ya que aborda el desarrollo de una ciencia humana
como lo es la teología de la liberación.
-Contexto socialEvangelizadores y misioneros que, desde el comienzo de la colonización, cuestionaron el tipo de
presencia de la Iglesia en el continente y el maltrato a indígenas, negros, mestizos y pobres de la
ciudad.
- ¿Para quién escribe?Teólogos, pastores, profesores y estudiantes académicos, comunidad popular, ministerios sociales,
obispos, sacerdotes, monjas, misioneras, ateos.
-Referencias más
destacadas
Dussel, E. (1972) Historia de la iglesia en América Latina, Oliveros R., (1976), Liberación y teología
58
EFECTOS DE LA
SUPERFICIE
Acontecimiento -Acción del agente Surgimiento de la conciencia social y eclesial de la teología de la liberación mediante encuentros de
reflexión sobre la fe y pobreza, evangelio y justicia social; donde urgía un compromiso personal con
la realidad, descodificada a través del estudio de las ciencias sociales del hombre e iluminada por los
principios del cristianismo. (p. 89)
-Causas El hecho que facilitó su surgimiento aparece el Concilio Vaticano II y su llamado y puesta en práctica
de abrirnos al mundo en el cual la Iglesia debe proceder como Sacramento de Salvación.
-Tiempo Las raíces históricas de la teología de la liberación se establecen desde el comienzo del colonialismo.
-Efecto
El concilio vaticano II proporciono la mejor justificación teórica de las practicas elaboradas bajo el
signo de una teología del progreso, de la auténtica secularización y de la promoción humana.
PROPOSICIÓN Designación -Estado de las cosas. . Efervescencia político-social. - Gobiernos populistas de los años 50-60 estimularon una conciencia
nacionalista que beneficio a las burguesías nacionales, lo cual provoco movilizaciones populares.
. Efervescencia eclesial. - En los años 60 en la Iglesia se produce un soplo de renovación.
. Efervescencia teológica. - el contexto de dialogo entre la iglesia y sociedad en ebullición, entre fe
cristiana y anhelos de transformación y liberación a partir de las clases populares.
AD: La teología de la liberación surge a la superficie de la conciencia social y eclesial, tiene ahí su
fuente.
59
Manifestación
Significación
Sentido
-Relación de la
palabra con imágenes.
La teología de la liberación se ha divulgado en virtud de una dinámica interna en el sentido de
codificar la fe cristiana de acuerdo con las necesidades pastorales de los pobres (encuentros,
congresos, revistas teológicas y pastorales).
-Enunciados. “…aparece una clara conciencia de fundar epistemológicamente el discurso teológico liberador”
AD La buena teología supone el arte de la articulación de varios discursos con la inserción explicita
de la praxis.
-Relaciones
sintácticas con
implicaciones de
conceptos
Las bases reales y materiales fueron dadas cuando los movimientos populares y los grupos cristianos
se entraban ya militando ya en el sentido de una liberación socio-política, y con apertura a una
liberación integral. Es aquí donde se establecen las condiciones objetivas para una autentica teología
de la liberación.
-Relación
premisa/conclusión.
Presentar a una teología de la liberación con apertura de perspectivas y horizontes nuevos, a partir de
canales que se pueda releer toda teología, con contenidos doctrinales en la línea de la liberación
(espiritualidad, cristología y eclesiología).
-Idea expresada en la
proposición.
La teología de la liberación se cimenta efectivamente a condición de realizar la inserción de los
teólogos y de otros intelectuales en los medios populares y en los procesos de liberación.
60
DUALIDADES Cuerpo/lenguaje
Designación de
las cosas
Expresión de
sentido
-Atributos físicos y
reales
-Atributos lógicos
ideales
El tema de la liberación penetra el texto episcopal en toda su densidad. La dimensión liberadora es
considerada como “parte integrante”, “indispensable” y “esencial” de la misión evangelizadora. (p.
97).
Una teología de la liberación relacionada con los pobres y su necesaria liberación como patrimonio
del compromiso histórico de los cristianos.
-Estado de las cosas “…la pobreza de las naciones del Tercer Mundo es el precio que hay que pagar para que el Primer
mundo disfrute” (p. 88)
AD: En ambientes eclesiales atentos a la evolución de la sociedad y de los estudios sobre su
problemática, la interpretación de la teología actúa como un fenómeno generador de nueva vitalidad
y critica de las medidas pastorales.
Acontecimiento
expresado en la
proposición.
El autor busca alentar a todos los cristianos a seguir prestando el servicio evangelizador y a discernir
sus criterios de reflexión y sobre una fe emancipadora a favor de los oprimidos.
Fuente: Galindo, 2015
61
CATEGORÍAS
DIMENSIONES
INDICADORES
ANÁLISIS
OBRA
Identificación
-Titulo
Capítulo VI: La teología de la liberación en el panorama mundial
-Autor
Leonardo Boff y C. Boff (Leonardo Boff, es teólogo y defensor de la teología de la liberación cuya
línea y apego es sobre las clases menos favorecidas. Es un importante representante del pensamiento
Humanista Latinoamericano. Ex - sacerdote franciscano, filósofo, escritor, profesor y
ecologista brasileño.
-Año de publicación
1986
-Tipo de texto
El texto es considerado de carácter humanístico ya que aborda el desarrollo de una ciencia humana
como lo es la teología de la liberación.
-Contexto social
Una teología de la liberación joven, con nomas de quince años se presenta con un carácter dinámico
en el área teológica, del a iglesia institucional y en el área social y política. Donde se expresa con
una temática viva y concreta sobre el proceso eclesial de carácter popular.
- ¿Para quién escribe?
Teólogos, pastores, profesores y estudiantes académicos, comunidad popular, ministerios sociales,
obispos, sacerdotes, monjas, misioneras, ateos.
-Referencias más
destacadas
Torres, S. A, (1982) Igreja a partir da base, Sao Paulo, Rubio A. G. (1975), Teología da libertacao,
Buenos Aires
62
EFECTOS DE LA
SUPERFICIE
Acontecimiento -Acción del agente
El mayor poder de irradiación de la teología de la liberación se desarrolla en América Latina, ya
que allí encontró el humus fecundo de un pueblo masivamente cristiano y oprimido. Con el
propósito de descubrir y despertar su potencial socio-liberador.
-Causas El documento de la Santa Sede sobre la teología de la liberación originó el apogeo de esta teología
en el plano de la opinión pública mundial, lo cual significó el estallido de su problemática en el
orden de la Iglesia universal. Como referentes de este acontecimiento están L. Boff y G. Gutiérrez
ya que contribuyeron a difundir el interés de esta teología.
-Tiempo La teología de la liberación se presenta como contemporánea de la historia en curso, despertando el
pensar de la fe como como una teología en movimiento.
-Efecto La Teología latinoamericana más que ser un foco de irradiación de la teología de la liberación, se
ha convertido en un catalizador o un relativo dinamizador de la corriente universal. En donde la
línea de la teología de la liberación es evidentemente abierta a la liberación: económica, cultural,
racial, sexual, etc..)
PROPOSICIÓN Designación -Estado de las cosas. “La teología de la liberación ha rebasado los límites de la Iglesia, hoy pertenece al dominio
público” (p. 108)
AD: La teología de la liberación está abordando cuestiones que atañen a toda la sociedad. Hoy en
día esta teología es referencia en los medios de comunicación social y objetivo de discusión en las
63
Manifestación
Significación
universidades, sindicatos entidades culturales y políticas, Es tema de conversación en las familias
calles, etc.
-Relación de la
palabra con imágenes.
La apelación cristiana apela al compromiso social encontrando una resonancia en las masas
religiosas latinoamericanas y manifiesta un poder de comunicación cada vez más desprovistas de
las conocidas ideologías revolucionarias.
-Enunciados. “La teología de la liberación representa la más convincente refutación del ateísmo” (p. 111)
AD: esta expresión demuestra que, la teología de la liberación ha demostrado basándose en la
práctica, que Dios es fuente de compromiso social y no ya de alienación histórica.
-Relaciones
sintácticas con
implicaciones de
conceptos.
. La teología de la liberación representa la teología de la periferia con una intencionalidad universal.
Es la voz articulada del oprimido, que exigen humanidad, solidaridad y oportunidad de vivir con
dignidad y en paz.
AD: El proceso de liberación contribuye con el objetivo señalado, en donde la fe cristiana contribuye
con ese resultado.
-Relación
premisa/conclusión.
E. Dusel en cuanto a los gobiernos latinoamericanos, llega a estimar la siguiente premisa: “los
teólogos de la liberación resultan más peligrosos que los militantes comunistas” (p. 110).
AD En este sentido hace referencia a que esta teología desenmascara el sistema de opresión, donde
los gobernantes temen su descenso y control hegemónico. G. Gutiérrez en este aspecto declaró que
el teólogo se convierte en candidato al martirio.
64
Sentido
-Idea expresada en la
proposición.
La teología de la liberación denuncia los orígenes de la opresión y origina un torrente de generosidad
en sentido de superación de las relaciones deshumanizadas y de la construcción de la libertad para
todos.
DUALIDADES Cuerpo/lenguaje
Designación de
las cosas
Expresión de
sentido
-Atributos físicos y
reales
-Atributos lógicos
ideales
El lenguaje de los pobres que maneja la teología de la liberación impregna los discursos papales y
del magisterio eclesiástico.
Garantizar una vida mínimamente digna pensando en una praxis concreta, siendo dinámica y
reusando síntesis inmaduras o sistematizaciones artificiales.
-Estado de las cosas “…la teología de la liberación confiere credibilidad al evangelio, pues transmite una atmosfera de
alegría que nace del sacrificio en favor de los más débiles y de la promesa divina de justicia para
los pobres y de vida para los desvalidos.” (p. 112)
AD: La teología de la liberación por su naturaleza es teología popular ya que es el pueblo su
destinatario, de modo general entiende su lenguaje y acepta sus planteamientos.
Acontecimiento
expresado en la
proposición.
El autor busca mantener viva la utopía de Jesucristo de un mundo amable, fraterno, posible de
morada de Dios con los hombres. Demostrando que la teología de la liberación es sierva de la “fe
que obra por la caridad” estimulada por la esperanza.
Fuente: Galindo, 2015
65
CATEGORÍAS DIMENSIONES INDICADORES ANÁLISIS
OBRA Identificación -Titulo
Capítulo VII: A partir de los oprimidos: una nueva humanidad
-AutorLeonardo Boff y C. Boff (Leonardo Boff, es teólogo y defensor de la teología de la liberación cuya
línea y apego es sobre las clases menos favorecidas. Es un importante representante del pensamiento
Humanista Latinoamericano. Ex - sacerdote franciscano, filósofo, escritor, profesor y
ecologista brasileño.
-Año de publicación1986
-Tipo de textoEl texto es considerado de carácter humanístico ya que aborda el desarrollo de una ciencia humana
como lo es la teología de la liberación.
-Contexto socialEl hombre en busca de liberación (buena nueva, salvación del hombre y de su mundo) ; que para
los pobres pasa por los sacramentos del pan, de salud y de paz.
- ¿Para quién escribe?Teólogos, pastores, profesores y estudiantes académicos, comunidad popular, ministerios sociales,
obispos, sacerdotes, monjas, misioneras, ateos.
-Referencias más
destacadas
Torres, S. A, (1982) Igreja a partir da base, Sao Paulo, Rubio A. G. (1975), Teología da libertacao,
Buenos Aires
EFECTOS DE LA
SUPERFICIE
Acontecimiento -Acción del agente Invitación a una liberación integral-humana y divina- en el que la teología de la liberación actúa
hoy como teología de época y contexto, pensando la cuestión liberadora social (dimensión
individual y teologal) e histórica (proceso).
66
-Causas Programa de una teología que piensa una fe despierta y que sacude la opresión de la “religión del
tóxica”, aspirando que sea una fe des alienada, fermento de una historia nueva.
-Tiempo Una teología histórica, concluyentemente actual, cuya vigencia no es solamente coyuntural, sino
que cubre una época histórica, cubre una época histórica y ésta se cuenta por decenas y cientos de
años.
-Efecto Tematizar la dimensión socio-liberadora de la fe y su construcción desarticulada del
conservadorismo y del statu quo.
PROPOSICIÓN Designación -Estado de las cosas. Se gestiona la libertad de los esquemas impuestas por el sistema con el fin de ser libre para poder
crear formas adecuadas de vida, de trabajo, de ser cristianos y de ser libres en si mismos.
-Relación de la
palabra con imágenes.
La apelación cristiana apela al compromiso social encontrando una resonancia en las masas
religiosas latinoamericanas y manifiesta un poder de comunicación cada vez más desprovistas de
las conocidas ideologías revolucionarias.
67
Manifestación
Significación
Sentido
-Enunciados. “La teología de la liberación posee en su raíz una espiritualidad y en su meta final un sueño” (p.
118)
AD: La transformación de la sociedad se da removiendo sus fundamentos y la comunidad cristiana
lo hace a través de la realidad total, ya que ya lo han evidenciado en Jesucristo.
-Relaciones
sintácticas con
implicaciones de
conceptos.
Los rasgos característicos de la teología de la liberación se sintetizan a través de un hombre
solidario, profético, comprometido, libre, jovial, contemplativo y utópico.
AD: Estos rasgos forman parte esencial para el surgimiento de una teología que quiere cumplir el
sueño de liberar al oprimido.
-Relación
premisa/conclusión.
A partir de la ideal del reino, la fe contribuye a indicar nuevos caminos de una sociedad plena,
humana, libre y liberada; cuyo compromiso está en el proceso.
-Idea expresada en la
proposición.
A pesar de la lucha, el teólogo de la liberación no pierde el sentido de la gratuidad, del valor propio
de la vida humana como lo es el amor, la fiesta, la celebración y la contemplación a Dios en las
luchas y resistencias de los humildes.
DUALIDADES Cuerpo/lenguaje -Atributos físicos y
reales
-Atributos lógicos
ideales
La teología de la liberación crítica y denuncia los mecanismos creadores de opresión, revela los
intereses que se esconden detrás de los proyectos de las tropas dominantes. Comunica con palabras
y hechos el ideal de una sociedad de iguales.
La teología de la liberación desea y lucha por una sociedad nueva ya en este mundo, alternativa de
la capitalista que va más allá de los socialismos y encontrando resonancia en la tradición de la fe.
68
Designación de
las cosas
Expresión de
sentido
-Estado de las cosas “…la esperanza escatológica del reino de la plena libertad de los hijos de Dios en esperanzas
históricas en el ámbito personal, social, de la salud, del trabajo y de la cultura”. (p. 121)
AD: Esta expresión hace referencia a que la teología de la liberación no se da por satisfecha al
superar las opresiones detalladas, sino de superar la utopía de participación integral y la utopía
absoluta de la comunión con Dios.
Acontecimiento
expresado en la
proposición.
El autor busca un ensamblaje de fe y pasión por el evangelio, unidos con los necesitados de justicia,
creando disposiciones humanas y condiciones materiales requeridas a favor del oprimido.
Fuente: Galindo, 2015
69
MATRIZ DE ANÁLISIS DE DISCURSO (SÍNTESIS CAPITULAR)
Texto “Como hacer teología de la liberación”
CATEGORÍAS DIMENSIONES INDICADORES ANÁLISIS
OBRA Identificación -Titulo
Capítulo I: Como ser cristianos en un mundo de personas miserables y victimas de injusticia
Capítulo II: Los tres “pies” de la teología de la liberación: profesional, pastoral y popular
Capítulo III: Cómo se hace teología de la liberación
Capítulo IV: Temas clave de la teología de la liberación
Capítulo V: Brevísima historia de la teología de la liberación
Capítulo VI: La teología de la liberación en el panorama mundial
Capítulo VII: A partir de los oprimidos: una nueva humanidad
-AutorLeonardo Boff y C. Boff (Leonardo Boff, es teólogo y defensor de la teología de la liberación cuya línea
y apego es sobre las clases menos favorecidas. Es un importante representante del pensamiento
Humanista Latinoamericano. Ex - sacerdote franciscano, filósofo, escritor, profesor y
ecologista brasileño.
-Año de publicación1986
-Tipo de textoEl texto es considerado de carácter humanístico ya que aborda el desarrollo de una ciencia humana como
lo es la teología de la liberación.
-Contexto social
Se presenta un escenario en torno a realidades escandalosas sobre el sector oprimido. El hombre en busca
de liberación (buena nueva, salvación del hombre y de su mundo) donde se habla de teología de la
liberación en un campo limitado (teólogos de profesión), dando lugar a generalizaciones e imprecisiones
de esta. En este contexto aparece el teólogo de la liberación en un nivel preteologico. La década de los
setenta caracterizo este escenario donde el debate era el pobre y su significación.
Evangelizadores y misioneros cuestionando el tipo de presencia de la Iglesia en el continente. Ante esto
se da una teología de la liberación que expresa una temática viva y concreta sobre el proceso eclesial de
carácter popular
70
- ¿Para quién escribe?Teólogos, pastores, profesores y estudiantes académicos, comunidad popular, ministerios sociales,
obispos, sacerdotes, monjas, misioneras, ateos.
-Referencias más
destacadas
Gutiérrez G, (1977) Teología de la liberación, Scannone J-C, Teología de la Liberación y praxis popular,
Araya, V. (1983)., El Dios de los pobres. El misterio de Dios en la Teología de la liberación, San José,
Boff, L. (1979) Jesucristo liberador, Editorial Claret, Bonnin, E. (1982). Espiritualidad y liberación en A.
Latina, San José, Echegaray. (1980). La práctica de Jesús, Lima, Sobrino. (1976) Cristología desde
América Latina. Esbozo a partir del seguimiento del Jesús histórico. México; Resurrección de la verdadera
iglesia, (1981). Los pobres, Lugar teológico de la eclesiología, Santander, Dussel, E. (1972) Historia de
la iglesia en América Latina, Oliveros R., (1976), Liberación y teología
EFECTOS DE LA
SUPERFICIE
Acontecimiento -Acción del agente
El método de la teología de la liberación parte desde la práctica viva, concreta y solidaridad. Dentro de
esta dialéctica teoría (de la fe) y praxis (de la caridad. Su enfoque es la flexión de la fe de la iglesia
pensada y representada por los apóstoles y articulada con las angustias y esperanzas de liberación de los
oprimidos. Surge asi la conciencia social y eclesial de la teología de la liberación; con un compromiso
personal sobre la realidad, descodificada a través del estudio de las ciencias sociales del hombre e
iluminada por los principios del cristianismo. (p. 89)
La irradiación de la teología de la liberación se desarrolla en América Latina, ya que allí encontró el
humus fecundo de un pueblo masivamente cristiano y oprimido. Nace de aquí la invitación a una
liberación integral-humana y divina- en el que la teología de la liberación actúa hoy como teología de
época y contexto.
-Causas
-El asistencialismo y reformismo que se han estructurado como estrategias de asistencia al oprimido.
-Teología de la Liberación enfocada solo a los profesionales (teólogos) donde no se toma en cuenta la
reflexión de los pastores, de los agentes restantes y mucho menos de las bases que lo sustentan (existencia
del pueblo: su lucha y fe)
-El pobre, la opresión, la revolución y la sociedad nueva reducida a meras palabras y a una “religión
toxica”
71
-Teólogos que solo manipulan métodos y que tienen intereses a conveniencia propia.
-Tiempo
El tiempo presente es el pasado histórico de la teología de la liberación, simbólica-interpretativa y su
evolución es la reflexión y la práctica.
Lejos de la vieja fragmentación de la teología, en gran parte todavía vigente, entre una teología canónica
y oficial, hecha en las curias episcopales, una teología crítica y de contestación, realizada en los centros
de estudio e investigación, y una teología salvaje, elaborada en las márgenes de la iglesia, (p .26)
Tres tiempos del conocido método pastoral: ver, juzgar y obrar
Los obispos reconocieron que la Iglesia está en un momento donde necesita conversión con opción
preferencial por los pobres.
Una teología histórica, concluyentemente actual, cuya vigencia no es solamente coyuntural, sino que
cubre una época histórica, cubre una época histórica y ésta se cuenta por decenas y cientos de años.
-Efecto
-Tematizar la dimensión socio-liberadora de la fe y su construcción desarticulada del conservadorismo
y del statu quo.
“Conversión de clase”, con el fin de llevar la solidaridad efectiva cono los oprimidos y con su liberación.
- Dar culto a Dios y comulgar con cristo (P. 60)
- Vivir la fe como factor de transformación de la sociedad en sentido de justicia y fraternidad.
-La teología de la liberación abierta a la liberación: económica, cultural, racial, sexual, etc.
PROPOSICIÓN Designación -Estado de las cosas. Se gestiona la libertad de los esquemas impuestas por el sistema con el fin de ser libre para poder crear
formas adecuadas de vida, de trabajo, de ser cristianos. Apela al compromiso social y encontrando una
resonancia en las masas religiosas latinoamericanas.
En el discurso de la teología de la liberación, los oprimidos se unen, entran en un proceso de
concientización, de organización, descubren las causas de su opresión y actúan de manera articulada
evocando a acciones encaminadas a liberar. Surge así la liberación como estrategia de los propios pobres
72
-Relación de la palabra
con imágenes.
. La distinción entre varios tipos de teología está en la lógica, y más concretamente en el lenguaje popular,
profesional y pastoral.
En teología de la liberación se habla de tres mediaciones (medios o instrumentos) principales que se
articulan entre sí:
. Mediación socio-analítica, contempla el lado del mundo del oprimido. Entiende porque el oprimido es
oprimido.
. Mediación hermenéutica, contempla el lado del mundo de Dios. Ve cual es el plan divido en relación
con el pobre.
. Mediación práctica, contempla el lado de la acción e intenta descubrir las líneas opresivas para superar
la opresión de acuerdo con el plan de Dios.
Manifestación -Enunciados. “La reflexión de la fe a partir de la práctica liberadora” (p. 16)
AD: esta expresión demuestra que, inspirados en la fe reflexiva, motivados por la vida propia y con una
fe que se enfrenta no solo con la razón humana y con el curso de la historia de los victoriosos, sino que se
enfrenta con la pobreza decodificada como opresión.
“Todo el que cree y piensa su fe es en cierto modo teólogo” (p. 26)
AD: esta expresión demuestra que, todo el pueblo de Dios reflexiona sobre su fe, y que no existe fe sin
un mínimo de teología, porque la fe es humana y “desea entender”. El sujeto de la fe es el sujeto de la
teología.
“El oprimido tiene muchos rostros” (54)
Puebla enumera: rostros de niños, de jóvenes, de indígenas, de campesinos, de obreros, de subempleados
y desempleados, de marginados, de ancianos”
AD: Estos rostros llevan en si una característica que es la del pobre socioeconómico. Son las masas
desheredadas de las periferias urbanas y del campo.
73
Significación -Relaciones sintácticas
con implicaciones de
conceptos.
Partir de la praxis como reflexión es lo que propone la teología de la liberación.
AD: Practicas que se caracterizan por ser de carácter humanista. Superación de las estrategias del
asistencialismo y el reformismo.
“La lógica oral y sacramental de la teología de la liberación popular” (p. 27)
La teología popular es una teología oral, hablada. Lo escrito obra ahí como función de dialogo de una fe
(guía). Pero la teología de la liberación popular va más allá, es “sacramental.
Las actividades realizadas por parte de la teología popular se expresan en un nivel más abstracto, ya que
lo hace a través de gestos y de símbolos, Los pueblos están acostumbrados hacer representaciones.
“Explicación dialéctica: La pobreza como opresión”
La pobreza como fruto de la propia organización económica de la sociedad, llamada también histórico-
estructural.
AD: Una sociedad donde a unos explota, y son los trabajadores, y a otros los excluye del sistema de
producción, y son los subempleados, los desempleados y toda la masa de los marginados.
-Relación
premisa/conclusión.
La identificación de una teología de la liberación que confronta al discurso del orden provoca nuevos
discursos de fe hacia el bienestar del pobre oprimido. Asumiendo principios a favor de la integridad de
los pobres, como sujetos reflexivos y con conciencia propia. Desarticulando discursos hegemónicos y de
manipulación.
La Teología de la Liberación “favorece la evangelización” por el hecho de “esclarecer el nexo entre los
movimientos que buscan liberación del hombre y la realidad del reino de Dios” (p ,28)
En este punto se llega afirmar que “los ricos son cada vez más ricos a costa de los pobres, cada vez más
pobres” (Puebla 30)
La salida a esta situación es, efectivamente, la revolución, entendida como la transformación de las bases
del sistema económico y social. El pobre surge como “sujeto”.
74
Sentido
. Dusel en cuanto a los gobiernos latinoamericanos, llega a estimar la siguiente premisa: “los teólogos
de la liberación resultan más peligrosos que los militantes comunistas” (p. 110).
AD En este sentido hace referencia a que esta teología desenmascara el sistema de opresión, donde los
gobernantes temen su descenso y control hegemónico. G. Gutiérrez en este aspecto declaró que el teólogo
se convierte en candidato al martirio.
-Idea expresada en la
proposición.
Como la teología de la liberación surge a través de su particularidad, que es la convivencia con el pobre
y para el pobre en el sentido de lucidez y profetismo real, dando cuenta de las causas y proponiendo los
medios para llegar a ellas.
La teología de la liberación denuncia los orígenes de la opresión y origina un torrente de generosidad en
sentido de superación de las relaciones deshumanizadas y de la construcción de la libertad para todos.
A pesar de la lucha, el teólogo de la liberación no pierde el sentido de la gratuidad, del valor propio de
la vida humana como lo es el amor, la fiesta, la celebración y la contemplación a Dios en las luchas y
resistencias de los humildes.
DUALIDADES Cuerpo/lenguaje -Atributos físicos y
reales
Para la fe y la misión de la iglesia, el pobre no es tan solo un ser de necesidades y un obrero; no es
únicamente un oprimido social y un agente histórico. Es todo eso y más; es también portador de un
potencial evangelizador y una persona con vocación para la vida eterna (p. 45).
Una teología de la liberación que orienta para la acción social de los cristianos, explicándolas de modo
creativo para el contexto concreto del tercer mundo.
El reino de Dios no permanece solo como una inaudita esperanza; se caracteriza en la práctica de Jesús
(milagros, curaciones, documenta la divinidad de Jesús, intenta mostrar su anuncio liberador). (p. 70)
75
-Atributos lógicos
ideales
La conversión exigida por Jesús no únicamente con un cambio de convicciones (teoría), sino un trueque
de actitudes (practica) respecto a todas las relaciones personales, sociales y religiosas que mantienen la
persona.
El tema de la liberación penetra el texto episcopal en toda su densidad. La dimensión liberadora es
considerada como “parte integrante”, “indispensable” y “esencial” de la misión evangelizadora. (p. 97).
El lenguaje de los pobres que maneja la teología de la liberación impregna los discursos papales y del
magisterio eclesiástico.
El reino de Dios ofrecido gratuitamente a todos.
Una teología de la liberación relacionada con los pobres como patrimonio del compromiso histórico de
los cristianos.
Garantizar una vida mínimamente digna pensando en una praxis concreta, siendo dinámica y reusando
síntesis inmaduras o sistematizaciones artificiales.
La teología de la liberación desea y lucha por una sociedad nueva ya en este mundo, alternativa de la
capitalista que va más allá de los socialismos y encontrando resonancia en la tradición de la fe.
Designación de
las cosas
-Estado de las cosas “…se hace apremiante superar la epistemología racionalista, que se contenta con entender una teología
por sus mediaciones meramente teóricas.” (p. 18)
AD: La teología de la liberación es una corriente que consiste en asumir una teología situándose dentro
de la epistemología bíblica.
“…el teólogo de la liberación debe poseer en alto grado el arte de la articulación: articular el discurso de
la sociedad
AD: En el ambiente de la liberación no es suficiente solamente querer saber que es teología porque se
estarían condenando a no saber ni la propia teología.
76
“…a la luz de la acción del Espíritu hay que entender la aparición de la Iglesia en las bases, hecha más
acontecimiento que institución, que actualiza el movimiento de Jesús y se compromete con la justicia
del reino (p. 73)
AD: Aquí se muestra la iglesia como sacramento, dotada de carismas, misterios y servicios para el bien
de todos.
Un marxismo mal dirigido. En la teología de la liberación el marxismo nunca es tratado por sí mismo,
sino a partir y en función del pobre.
“…la teología de la liberación confiere credibilidad al evangelio, pues transmite una atmosfera de alegría
que nace del sacrificio en favor de los más débiles y de la promesa divina de justicia para los pobres y de
vida para los desvalidos.” (p. 112)
AD: La teología de la liberación por su naturaleza es teología popular ya que es el pueblo su
destinatario, de modo general entiende su lenguaje y acepta sus planteamientos.
Expresión de
sentido
-Acontecimiento
expresado en la
proposición.
-El autor demuestra los parámetros de cómo hacer una verdadera teología de la liberación hacia y para
los pobres Reformulando la acción que permita su emancipación.
-Busca situar los momentos un teólogo de la liberación: pastoral, analista, comunicador, interprete,
articulador, hermano de fe, de esperanza y de amor. Comprometido con las exigencias del evangelio
confrontado con los signos de los tiempos, que se dan en los medios populares.
Ante la tradición teológica, adopta una doble actitud de crítica: insuficiencia y límites de las
elaboraciones del pasado.
El autor busca mejorar la manera de evangelizar, de alentar a todos los cristianos a seguir prestando el
servicio evangelizador y a discernir sus criterios de reflexión.
El autor quiere mantener viva la utopía de Jesucristo de un mundo amable, fraterno, posible de morada
de Dios con los hombres. Demostrando que la teología de la liberación es sierva de la “fe que obra por la
caridad” estimulada por la esperanza.
77
Todos los presupuestos de Leonardo Boff apuntan a un ensamblaje de fe y pasión por el evangelio, unidos
con los necesitados de justicia, creando disposiciones humanas y condiciones materiales requeridas a favor
del oprimido.
Fig.4 Matriz de síntesis capitular del texto “Como hacer teología de la liberación ”
78
3.5.5 Principales hallazgos encontrados en la matriz de análisis de discurso
del texto “Como hacer teología de la liberación”
La obra “Como hacer teología de la liberación” (1986) está estructurada en 7 capítulos
que hacen un importante recorrido sobre la Teología de la Liberación. El autor se mueve
desde la raíz de lo implica y/o permitió el surgimiento de la teología de la liberación
argumentando así con datos estadísticos el nivel de pobreza que se encuentra la
humanidad. Hasta llegar a una articulación de una verdadera teología.
A lo largo del libro, repetidas veces el autor hace demostraciones precisas de cómo
debería hacerse teología o ser cristianos de verdad. Plantea posiciones y posturas en
contraste acerca de la mediación meramente teórica de la teología, entre otros.
Leonardo Boff, se atreve incluso a criticar el capitalismo al señalarlo como causante,
según él, de tanta deshumanización, pues considera que a través de este no se ha permitido
un desarrollo igualitario entre la humanidad.
Entre sus consideraciones señala que no existe una teología de la liberación si no se
empieza por articular las partes esenciales que conforman ésta, cuya esencia es el sentido
de solidaridad con el oprimido. El objetivo en sí de la obra es hacer una reflexión sobre
la evangelización epistemológica que implica no solo conocer su palabra leyendo
artículos, escuchando conferencias, u ojeando libros, sino identificar su sentido y
proyectarlo hacia afuera, lo cual representa en poner en práctica lo que se predica del
evangelio.
Todas estas implicaciones conducen el desarrollo de su libro “Como hacer teología de la
liberación” El autor expone con firmeza su posición que es situar los parámetros de cómo
hacer una verdadera teología de la liberación hacia y para los pobres que deben ser
tratados como un colectivo, proporciona las herramientas necesarias para que el lector
construya a partir de su propio juicio, el valor de la acción emancipadora.
El ámbito de la religión es amplio y controversial, no puede ser vista de manera
fundamentalista, es esa la visión que nos transmite Leonardo Boff en su interesante obra.
Su libro no puede ser estimado como un manual más, ya que es un pertinente análisis
reflexivo sobre la humanidad que necesita de orientación sobre el adoctrinamiento que ha
tenido con relación a la religiosidad que se ha movido a lo largo de la historia.
79
Él va desde lo que se considera la base de la teología, convivencia con el pobre y para el
pobre, como praxis solidaria de las clases oprimidas, como un fenómeno amplio y
diferenciado, favorece la evangelización por el hecho de que esclarece el nexo entre los
movimientos que buscan liberación del hombre y la realidad del “reino de Dios”, es
crítica, da cuenta de las causas y propone los medios para llegar a ellas, , tiene alto grado
en el arte de la articulación, orienta para la acción social de los cristianos, en conclusión
es teología popular ya que es el pueblo su destinatario, de modo general entiende su
lenguaje y acepta sus planteamientos.
Una de las proposiciones que hace el autor es al referirse a “los tres pies de la teología de
la liberación”, donde efectúa la analogía de un árbol el cual tiene tronco, ramas y raíz;
asemejando a los tres niveles la teología de la liberación: profesional, pastoral y popular.
En este presupuesto dice que la distinción entre varios tipos de teología está en la lógica,
y más concretamente en el lenguaje; articulando “el discurso de la sociedad, de los
oprimidos, del mundo de las significaciones populares, simbólicas y sacramentales con
el discurso de la fe y de la gran tradición” (Boff, 1986, pág. 30).
El autor argumenta la distinción que existe en los niveles o “pies” de la teología de la
liberación.
La teología popular se hace en términos del lenguaje corriente, espontánea y colorida,
mientras, la teología profesional adopta un lenguaje más convencional, rigorosa y con
severidades peculiares y la teología pastoral adopta un lenguaje que saca sus recursos
tanto de la base (comunicación) como de la cima (sentido crítico).
Un aspecto destacado por el autor es cuando señala “cómo vivir el compromiso de la fe”,
aquí hace referencia a que es primordial tomar como actor principal al pobre, su opresión,
haciendo una la revolución ya que la sociedad están reducida a meras palabras, y a que
los teólogos solo manipulen los métodos y que actúen a conveniencia, Señala que en este
contexto hay que tener intereses de solidaridad comprometiéndose con los pobres, lo cual
implica “Conversión de clase”. Afirma que con al menos un contacto mínimo con el
mundo de los oprimidos es una forma de empezar hacer teología. Es decir que es
necesario un verdadero contacto físico (visitas, acompañamiento pastoral, encuentros,
asesoramiento teológico y/o viviente, insertos en los medios populares; para así poder
adquirir una nueva sensibilidad teológica.
80
Habla también de tres mediaciones que maneja la teología de la liberación (medios o
instrumentos) principales que se articulan entre sí:
1-Mediación socio analítica. - contempla el lado del mundo del oprimido donde se explica
la concepción de la palabra pobre “El oprimido tiene muchos rostros” (atraso, opresión,
necesidad, inclusión).
2- Mediación hermenéutica. – aquí interroga a la totalidad de la Escritura desde la
perspectiva de los oprimidos (la biblia de los pobres, hermenéutica ideológico-liberadora,
libros de la biblia pertinentes de la teología de la liberación, tradición cristiana liberadora,
teología de la liberación -iglesia).
3.- Mediación práctica. - Aflora de la acción y lleva a la práctica de la fe (articulación de
la acción, momento de obrar, teología de la tierra.
En este sentido, la salida a esta situación es, efectivamente, la revolución entendida como
la transformación de las bases del sistema económico y social. El pobre surge como
“sujeto”. El método de la teología de la liberación según Boff busca entender a un pobre
comprendiendo su dimensión de sujeto social coagente.
Posteriormente, introduce al lector a contrarrestar la posición de las entidades opresivas,
el camino es: protestando, evolucionando en la reflexión y la práctica, superando las dos
estrategias de supuesto socorro al oprimido que son la del asistencialismo y del
reformismo, entrando en un proceso de concientización, de organización, descubriendo
las causas de su opresión, actuando de manera articulada.
Fundamentalmente, evocando acciones encaminadas a liberar, motivados por la vida
propia y con una fe que se enfrenta no solo con la razón humana, sino que se enfrenta con
la pobreza decodificada como opresión.
Seguidamente, Boff nos presenta los temas clave de la teología de la liberación,
representados por solidarizarse con el pobre y por la fe viva que propicia una visión
contemplativa del mundo y que es una práctica liberadora. Señala que la iglesia debe
esforzarse por acentuar su evangelización de modo que todos se sientan instados a vivir
su fe como factor de transformación de la sociedad en sentido de justicia y fraternidad.
En este discurso se puede ver que la teología de la liberación evoca la fe como manera de
discernir la presencia de Dios o su negación en las varias practicas humanas. Concluye
señalando que la fe se hace verdadera, cuando está informada por el amor, la solidaridad
y la sed de justicia.
81
En la continuidad de estas representaciones, surgen dos elementos complementarios e
inseparables que identifican a una liberación integral: la liberación de todas las
esclavitudes del pecado social y también personal. Confirma que el reino de Dios no
permanece solo como una inaudita esperanza; se caracteriza en la práctica de Jesús
(milagros, curaciones, documenta la divinidad de Jesús, intentando mostrar su anuncio
liberador. Una conversión exigida por Jesús no solamente con un cambio de convicciones
(teoría), sino un trueque de actitudes (practica) respecto a todas las relaciones personales,
sociales y religiosas que mantienen la persona. Aconseja que hay que entender la
aparición de la Iglesia en las bases, hecha más acontecimiento que institución, que
actualiza el movimiento de Jesús comprometida con la justicia.
Leonardo Boff, una vez que plantea el contexto, las acciones y preposiciones del texto,
da a conocer una breve historia de la teología de la liberación que la sintetiza de la
siguiente manera:
Las raíces históricas de la teología de la liberación se establecen desde el comienzo del
colonialismo. En un escenario de continuo debate sobre la pobreza, donde los obispos
reconocieron que la Iglesia está en un momento donde necesita conversión con opción
preferencial por los pobres.
Evangelizadores y misioneros, desde el comienzo de la colonización, cuestionaron el tipo
de presencia de la Iglesia en el continente y el maltrato a indígenas, negros, mestizos y
pobres de la ciudad. En este escenario surgió la conciencia social y eclesial de la teología
de la liberación mediante encuentros de reflexión sobre la fe y pobreza, evangelio y
justicia social; donde urgía un compromiso personal con la realidad, descodificada a
través del estudio de las ciencias sociales del hombre e iluminada por los principios del
cristianismo. (Boff, 1986, pág. 86)
Con este hecho aparece el Concilio Vaticano II y su llamado y puesta en práctica de
abrirse al mundo en el cual la Iglesia debe proceder como Sacramento de Salvación. Bajo
el signo de una teología del progreso, de la auténtica secularización y de la promoción
humana. Las causas para que aparezca esta teología fueron:
-Efervescencia político-social. - Gobiernos populistas de los años 50-60 estimularon una
conciencia nacionalista que beneficio a las burguesías nacionales, lo cual provoco
movilizaciones populares.
-Efervescencia eclesial. - En los años 60 en la Iglesia se produce un soplo de renovación.
82
-Efervescencia teológica. - el contexto de dialogo entre la iglesia y sociedad en ebullición,
entre fe cristiana y anhelos de transformación y liberación a partir de las clases populares.
La teología de la liberación surge a la superficie de la conciencia social y eclesial, tiene
ahí su fuente, se ha divulgado en virtud de una dinámica interna en el sentido de codificar
la fe cristiana de acuerdo con las necesidades pastorales de los pobres (encuentros,
congresos, revistas teológicas y pastorales).
Las bases reales y materiales fueron dadas cuando los movimientos populares y los grupos
cristianos se entraban ya militando ya en el sentido de una liberación sociopolítica, y con
apertura a una liberación integral. Es aquí donde se establecen las condiciones objetivas
para una autentica teología de la liberación.
En definitiva, Leonardo Boff, nos muestra que la teología de la liberación es evangelizar
a los pobres, donde los pobres se hagan Iglesia y ayuden a toda la Iglesia a ser pobre y de
pobres. Además, situando a la Iglesia más que una como institución, organizada como
sociedad perfecta y estructurada, como la comunidad de fieles que viven relaciones de
participación, amor y servicio. Con el encuentro entre fe y vida, evangelio y signos de los
tiempos captados.
Con respecto a la presencia de la teología de la liberación en Latino América, el autor
señala que el mayor poder de irradiación se ha dado en este continente, debido a que allí
encontró el humus fecundo de un pueblo masivamente cristiano y oprimido. Con el
propósito de descubrir y despertar su potencial socio-liberador.
El objetivo en sí del autor con el texto es mantener viva la utopía de Jesucristo de un
mundo amable, fraterno, posible de morada de Dios con los hombres.
83
CAPÍTULO IV
CONCLUSIONES
4.1 Conclusiones
Comprendiendo las actividades y creencias de la base popular se formula un nivel
abstracto en cuanto a la inmersión e identificación de su ideología ya que se ha venido
estableciendo a través un lenguaje (gestos-símbolos-costumbres) complejo.
La articulación de los planos reflexivos sobre la fe analizados da lugar a la comprensión
de la diversidad de contextos donde la comunidad desarrolla su posición ideológica.
En este sentido el discurso de la teología de la liberación analizado se presenta como
dominio público ya que aborda cuestiones que atañen a toda la sociedad. A través de su
carácter dinámico en el área teológica, en iglesia institucional y en el área social y política.
La teología de la liberación se presenta como contemporánea de la historia en curso,
despertando el pensar de la fe como como una teología en movimiento convirtiéndose en
un relativo dinamizador de liberación: económica, cultural, racial, sexual, etc.
La temática que expresa es viva y concreta sobre el proceso eclesial de carácter popular
y comprometida con los oprimidos.
La apelación cristiana apela al compromiso social encontrando una resonancia en las
masas religiosas latinoamericanas y manifiesta un poder de comunicación cada vez más
desprovisto de las conocidas ideologías revolucionarias. Hoy en día esta teología se hace
necesaria como referente de discusión en las universidades, sindicatos entidades
culturales y políticas, en las familias calles, etc.
El hombre en busca de liberación es el panorama que se refleja en este estudio (buena
nueva, salvación del hombre y de su mundo); que para la comunidad pasa por los
sacramentos del pan, salud, paz, trabajo.
La invitación que hace Leonardo Boff en el texto analizado es hacia a una liberación
integral-humana y divina- en el que la teología de la liberación actúa como teología de
época y contexto.
Los teólogos de la liberación pretenden programar una teología que piense en una fe
despierta y que sacuda la opresión de la “religiosidad tóxica”, aspirando que sea una fe
des alienada, fermento de una historia nueva.
84
Se pretende así tematizar la dimensión socio-liberadora de la fe y su edificación
desarticulada del conservadorismo y del statu quo. Gestionando la libertad de los
esquemas impuestos por el sistema con el fin de ser libre para poder crear formas
adecuadas de vida, de trabajo, de ser cristianos y de ser libres en sí mismos.
La teología de la liberación lucha por una sociedad nueva ya en este mundo, alternativa
de la capitalista que va más allá de los socialismos y encontrando resonancia en la
tradición de la fe. Comunicando con palabras y hechos el ideal de una sociedad de iguales
a través del lenguaje de los pobres.
La religión es algo que siempre estuvo y estará, este fenómeno es muy relevante en la
sociedad, cada vez este sector se sumerge en todos los rubros, generando situaciones
complejas en la sociedad. El impacto que tiene se manifiesta en la psiquis colectiva y es
una constante.
Debido a que el ser humano siempre ha necesitado creer en algo, queda a merced de
aquellos que puedan aprovecharse de esa necesidad. Y es ahí donde actúa una religiosidad
enmascarada como la panacea a los problemas del ser humano y muchas convalecen con
la fe de las personas.
La sociedad no perdería nada en conocer los aspectos teológicos, su conocimiento suma
al desarrollo del ser humano, lo convierte en una persona consecuente para con su
entorno.
La fe como reflejo de integridad no debería limitar el empeño de quienes practican la
religión, sino que más bien debería convertirles en seres con una visión más amplia de su
tiempo y de su época.
Un vasto conocimiento debe ser la inquietud de los individuos, ya que el tema planteado
en esta investigación resulta ser ajeno para muchos, lo cual los hace car en la ignorancia
cuya consecuencia es una sociedad con niveles más altos de opresión. Y los afortunaos
siempre resultan ser los que controlan desde un sistema capitalista; haciéndose más ricos
a causa de los pobres.
Las personas que practican alguna religión deberían hacer una especie de introspección y
cuestionarse la fe que practican, no en detrimento de ella, sino que más bien analizarse e
identificar si no se está errando.
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