una reconsideración de la idea de marx de la asociación de
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Una reconsideración de la idea de Marx de "La
Asociación de Individuos Libres"1
Resumen: Toda la teoría marxista se centra en la emancipación y la libertad de los seres
humanos, siendo la prueba clara el nombramiento de su más alto ideal como la
"asociación de individuos libres". Sin embargo, sería superficial anunciar el marxismo
como un "humanismo del individualismo" según la búsqueda de Marx del "libre
desarrollo de cada uno". El "libre desarrollo de cada uno" propuesto por Marx al
describir la "asociación de individuos libres" se refiere a que los individuos vuelven a
someter sus relaciones sociales que se han convertido en poderes materiales debido a
la propiedad privada y la alienación. En este sentido, el libre desarrollo de cada uno es
la condición para el libre desarrollo de todos. También en este sentido se requiere como
presupuesto el fundamento de la comunidad real para relacionar su teoría de la libertad
con la teoría de la eliminación de la propiedad privada y la enajenación y eliminación
de la clase y, por último, del Estado.
INTRODUCCIÓN
En el Manifiesto del Partido Comunista, Marx e Engles declararon: "En lugar de
la vieja sociedad burguesa, con sus clases y antagonismos de clase, tendremos
una asociación, en la que el libre desarrollo de cada uno es la condición para el
libre desarrollo de todos." (Marx y Engels, 1984) Sin embargo, esta declaración
vital no fue suficientemente conocida por la gente durante mucho tiempo. Al
resumir la elaboración marxista en las características del comunismo, se suele
descuidar, intencionadamente y sin querer. La razón para decir que se descuida
intencionalmente es que algunas personas creen que Marx y Engels han
invertido la relación entre "el libre desarrollo de cada uno" y "el libre desarrollo
de todos". Afortunadamente, el caso ha cambiado ahora en gran medida. Esta
declaración ha sido tomada como la clásica elaboración de Marx y Engels sobre
las características del comunismo, y el tesoro de Engels de esta declaración en
sus últimos años ha recibido ahora mucho énfasis.
Sin embargo, el énfasis en la idea de Marx de "asociación de individuos libres" no
significa necesariamente una comprensión real de esta idea, ya que lo contrario
de error es incuestionablemente verdad. Muchos expositores han desarrollado
1 Jian-xing, Y., & Jun-guo, C. (2001). A reconsideration of Marx’s idea of “association of free individuals”. Journal of Zhejiang University-SCIENCE A, 2(3), 348-355. Traducido al español por Iván Salazar
el punto de vista de "un punto de vista individualista" a partir del pensamiento
de "asociación de individuos libres" y pensaron que defendía el "humanismo".
Sin embargo, el problema no es elegir si el marxismo es o no humanismo. En
comparación con la explicación tradicional de que el marxismo se piensa como
determinismo económico "ver las cosas, pero no las personas", es realmente un
avance que el marxismo se exponga como humanismo. La clave del problema es:
¿Puede el marxismo reducirse a humanismo? Si es así, entonces, ¿cuál es la
representación de la revolución realizada en la historia de las ideas por Marx?
Este problema sigue sin resolverse.
Este trabajo propone una reconsideración del pensamiento marxista de
"asociación de individuos libres". Con esto, sostenemos que la "asociación de
individuos libres", como símbolo básico de la sociedad comunista que difiere de
cualquier otro patrón previo de la sociedad, es el ideal social de Marx construido
como una posición "más allá del humanismo".
LA REVOLUCIÓN MODERNA: SUBJETIVIDAD Y CRÍTICA
La sociedad y el individuo, así como sus relaciones son los problemas básicos que
se exponen en toda teoría sociopolítica. Históricamente, desde Platón hasta
Hegel, las concepciones para resolver estos problemas en la historia de la teoría
sociopolítica pueden resumirse en tres tipos: La sociedad debe existir por el bien
de los individuos; los individuos deben tener sus fines y modos de vida fijados
por la sociedad; o bien la sociedad y los individuos son correlativos, orgánicos,
entre sí, la sociedad requiere el servicio y la subordinación de los individuos y al
mismo tiempo existe para servirles. (Dewey, 1988, p.187)
Desde un punto de vista histórico, la distinción entre las teorías extremas
individualistas y las socialistas extremas está delineada por la revolución de la
subjetividad moderna. Los antiguos teóricos políticos demostraron las nociones
de la prioridad de la sociedad y el estado sobre el individuo. Según Platón, la
justicia no sólo existe en los individuos, sino también en el Estado, que tiene
prioridad sobre el individuo. Por lo tanto, la justicia para el Estado se escribe en
letras más grandes y se reconoce más fácilmente que la justicia para el individuo.
Puesto que el individuo no puede obtener el Bien por sí solo, sino que lo obtiene
sólo de la sociedad, la bondad para el individuo significa asumir sus propias
obligaciones. Aristóteles propuso que aunque tanto la polis como el individuo
traten el Bien como el objetivo común, la polis tiene esencialmente prioridad
sobre el individuo. Según Aristóteles, el ser humano es en el sentido más literal
un animal político que tiende a la vida de la polis: "El hombre que está aislado -
que no puede participar en los beneficios de la asociación política, o no tiene
necesidad de participar porque ya es autosuficiente - no forma parte de la polis,
y por lo tanto debe ser una bestia o un dios". (Aritotle, 1999) Así pues, la base
posible de la libre acción es una relación intersubjetiva libre. Es decir, es la
asociación de individuos libres, más que de individuos libres, la que es la primera
en ser libre. Sin duda, para Aristóteles, la acción ética o libre proviene de la
asociación política, y su teoría de la ética pertenece a la política; es una teoría no
sobre un sujeto moral, sino sobre la asociación de individuos libres.
La subjetividad de la revolución moderna cambió la comprensión de las
relaciones entre el individuo y la sociedad o el Estado. La antigua ética colapsada
es sustituida por una sociedad atómica en la que la sociedad o el Estado se
consideran como un instrumento del individuo, que es, en cambio, el objetivo
principal. Como Hegel describió esta transformación en La Fenomenología del Espíritu: "El ser universal se divide así en las unidades atómicas de una gran
pluralidad de individuos; este espíritu inoperante y sin vida es un principio de
igualdad en el que todos cuentan tanto como cada uno, es decir, tienen el
significado de las personas". (Hegel, 1999, p.501) La ideología basada en el
individuo es el liberalismo "Era una filosofía utilitaria en su perspectiva ética,
atomista en su filosofía social, analítica en su ciencia del hombre" (Taylor, 1993,
p.1). Esta ideología puede ser considerada, a grandes rasgos, como resultado de
la Ilustración y de las revoluciones políticas burguesas.
No es difícil encontrar necesidad y racionalidad histórica para la sustitución de
la teoría individualista extrema por una teoría socialista extrema realizada por
la revolución de la subjetividad moderna. En lo que respecta a la "imagen del
hombre", la filosofía de la subjetividad y el humanismo definen "el principio de
la personalidad autosuficiente inherentemente infinita del individuo, el principio
de la libertad subjetiva", por no hablar de los grandes progresos del régimen
logrados por la revolución. (Hegel, 1971, párr. 185) Sin embargo, esta visión
moderna no sólo no logra la verdad sobre la "imagen del hombre" y la relación
entre la sociedad y el individuo, sino que también conlleva sobre las graves
consecuencias "en el pensamiento, inspirado por el cual construye el mundo de
la realidad". Por lo tanto, contrariamente a la visión moderna, el énfasis en la
base pre-cognitiva de la subjetividad y la prioridad de la sociedad sobre la de la
autonomía del individuo se convirtió en la principal conexión entre los escritos
de los filósofos contemporáneos. (Dallmayr, 1992). Si miramos atrás en la
historia de la crítica a la filosofía de la subjetividad y el humanismo, Hegel sería
aceptado unánimemente como su precursor.
Como ya se ha mencionado, Hegel consideró que la aparición del liberalismo
moderno, el individualismo y el humanismo era históricamente inevitable. Al
mismo tiempo, también señaló que esos puntos de vista modernos no tenían las
nociones de mente o concepto. Los pensamientos de la Ilustración y la
subjetividad encarnan la exterioridad del espíritu, impulsando al espíritu a
presentar sus pensamientos internos, a desarrollar la individualidad y un papel
dinámico. Sin la etapa de la externalidad, el espíritu no se desarrollaría y
realizaría la unidad de sujeto y sustancia. No obstante, los pensamientos de la
Ilustración y la subjetividad constituyen un solo eslabón en el desarrollo del
espíritu, que está lleno de contradicciones e incluso de confusión. Según Hegel,
el individualismo ha falseado la naturaleza de la sociedad y del Estado, así como
del individuo en lo que respecta al fundamento de las teorías sociopolíticas.
Hegel creía que la autoconciencia no proviene de los individuos; que los derechos
individuales no tienen prioridad sobre la sociedad; y que la sociedad no es un
simple agregado de individuos. Además, esta "pura perspicacia" sabe que el puro
yo de la conciencia es absoluto y aporta la noción de "libertad absoluta". Así pues,
la "libertad absoluta" no puede producir "ni un logro positivo ni un hecho; sólo
le queda la acción negativa; es simplemente la rabia y la furia de la destrucción".
(Hegel, 1999, pág. 604) Por ejemplo, la Revolución Francesa, que comenzó con
la declaración de que todos son libres e iguales y terminó con el terrorismo de
los jacobinos, mostró la deficiencia de esta idea abstracta. (Yu Jianxing, 2000)
A través de la limpieza de la herencia de la filosofía política en Europa durante
los siglos XVII y XVIII, especialmente la "perspectiva moral del mundo" de Kant,
Hegel reconstruyó la teoría sobre el individuo y la sociedad así como sus
relaciones. Tras revisar la base genealógica de la conciencia de sí mismo, Hegel
señaló que ni el "yo" ni el "pensamiento" (en el principio de Descartes "pienso,
luego existo") pueden convertirse en el primer principio de la filosofía; y que la
formación del concepto de ego y de la conciencia de sí mismo no puede apartarse
de la relación del yo con los demás y la de la conciencia de sí mismo con su lado
opuesto. Hegel afirmó: "Ego que es 'Nosotros', y 'Nosotros' que es un solo Ego".
(Hegel,1999, p.227) Esto significa que existe una verdadera universalidad entre
el ego y los demás. El reconocimiento recíproco entre el ego y el otro significa
que tanto el 'Yo' como el otro son subjetivos, lo cual es intersubjetivo. El patrón
de intersubjetividad que sustituye al patrón de subjetividad (único) encarnado
en la teoría política que Hegel distinguió entre Sittlichkeit y Moralität, y subrayó
la prioridad de la primera. Por un lado, esto significa que Hegel quería continuar
con el antiguo pensamiento ético griego, ya que la última vez que el mundo vio
un Sittlichkeit sin esfuerzo e indivisible fue entre los griegos. La Fenomenología del Espíritu de Hegel (Geist) supera a la teoría de la conciencia moral de Kant
(Gemüt). Esto significa que "la sociedad debe ser tal que los hombres se
relacionen con ella como con una vida más amplia en la que estén inmersos".
(Taylor, 1993, pág. 80) Sin embargo, por otra parte, Hegel también vio que el
antiguo pensamiento ético griego era deficiente en subjetividad, y anhelaba un
renacimiento de "Sittlichkeit" de una manera nueva.
Es decir, aunque hizo hincapié en el principio de que la vida ética tiene relaciones
sustanciales, Hegel dio un giro totalmente nuevo a este concepto sustancial de
que la sustancia debe entenderse simultáneamente como sujeto. Esto significa
que el concepto de libertad de Hegel realiza una síntesis histórica y de época.
Cuando se compara con la idea antigua, el concepto de libertad de Hegel sobre la
sustancia ética elabora la subjetividad, y cuando se compara con la idea moderna,
elabora el principio sustancial. (Xue Hua, 1988) Hegel logró de alguna manera
combinar tanto a Platón como a Kant. (Taylor, 1993, pág. 82) Esto encarna el
carácter distintivo de la teoría política de Hegel, que se toma como una reflexión
sobre el desarrollo de la teoría política moderna, incluso el desarrollo de los
pensamientos humanos. (Yu Jianxing, 2000) Al examinar brevemente el
desarrollo de la teoría política desde Platón hasta Hegel como se ha indicado
anteriormente, podemos ver que, antes de Marx, Hegel había discutido el aspecto
progresivo y los defectos del humanismo subjetivo con "un punto de vista
individualista", que es un símbolo del pensamiento moderno. Marx, como
verdadero heredero de la filosofía de Hegel, en lugar de un punto de vista
humanista regresivo, continuó profundizando la crítica de la subjetividad y el
humanismo. A continuación, examinaremos cómo.
CONCEPCIONES CONCRETAS DEL INDIVIDUO Y LA SOCIEDAD
Hegel intentó realizar una síntesis histórica y de época. ¿Tuvo éxito? Como
Dewey critica, la concepción "orgánica" de Hegel parece cumplir con todas las
objeciones a las teorías individualistas y socialistas extremas, evitando los
errores de Platón y Bentham. Pero, todos están comprometidos con la lógica de
las nociones generales bajo las cuales se deben traer situaciones específicas. En
la conclusión de Hegel, el sentido y el valor se atribuyen a la noción general, más
que a la situación concreta; de este modo se encubren los defectos de esta última
y se disfraza la necesidad de reformas serias. El efecto, si no la intención, del
idealismo de Hegel aplicado en la filosofía social fue proporcionar un baluarte
para el mantenimiento del status quo político contra la marea de ideas radicales
de la Francia revolucionaria. (Dewey, 1988, p.187-189)
En este sentido, vemos que Marx avanzó mucho en la filosofía sociopolítica de
Hegel. Es evidente que la filosofía política de Marx se originó en Hegel, cuya
crítica del individualismo y el liberalismo y la revelación de la naturaleza social
del individuo evocó la fuerte simpatía de Marx. Pero en contraste con Hegel, Marx
definió al individuo y a la sociedad con un gran contenido concreto. Es decir,
Hegel introdujo el concepto de "el otro" como otra conciencia de sí mismo, reveló
la formación del ego y de la conciencia de sí mismo, e identificó a los seres
humanos como sociales en la forma de la unidad del ego y los otros o la
conciencia de sí mismo y su opuesto todavía. Sólo expuso "cómo aparece la forma
o actitud de la autoconciencia en primera instancia", (Hegel, 1999, pág. 218) que
pertenece a la teoría genealógica de la autoconciencia en lugar de a la historia
social. Incluso la fábula sobre la relación entre amo y esclavo es sólo una
hipótesis del "primer hombre", no puede explicar con éxito el advenimiento de
la libertad y la esclavitud. "El único trabajo que Hegel conocía y reconocía era el
trabajo mental abstracto." (Marx, 1975) En contraste con el método de enfoque
de Hegel de que el punto de partida era la conciencia tomada como el individuo
vivo, Marx se conformó con la noción de la vida real de los propios individuos
vivos reales, y la conciencia fue considerada únicamente como su conciencia.
(Marx y Engels, 1964, p. 38)
Marx creía que la primera premisa de la historia humana es la existencia del
individuo vivo. La estructura social y el estado evolucionan continuamente a
partir del proceso de vida de individuos definidos, "pero de individuos, no como
pueden aparecer en su propia imaginación o en la de otras personas, sino como
realmente son; es decir, como operan, producen materialmente, y por lo tanto
como trabajan bajo límites materiales definidos, presuposiciones y condiciones
independientes de su voluntad". (Marx & Engels, 1964, p.36-37) No hay duda de
que Marx consideraba la existencia del "individuo" como la base de su teoría.
Pero el "individuo" no tiene una interpretación metodológica para su significado.
Por el contrario, el "individuo" sólo puede definirse en los procesos de
producción material y las relaciones sociales que de ello resultan. Marx dijo una
vez, "lo que ellos (los individuos) son, por lo tanto, coincide con su producción,
tanto con lo que producen como con el modo en que lo producen. La naturaleza
de los individuos depende, pues, de las condiciones materiales que determinan
su producción". (Marx y Engels, 1964, p. 32) Según Marx, los individuos definidos
viven bajo relaciones de producción definidas. En las Tesis de Feuerbach, Marx
escribió, la esencia de los hombres es un "conjunto de relaciones sociales". La
producción sólo es posible como resultado de las comunicaciones
interpersonales. Por lo tanto, el individuo, visto desde su actualidad, es "la suma
de todas las relaciones sociales".
Marx también señaló que todas las relaciones sociales son objetivas:
Estas relaciones no son relaciones entre individuo e individuo, sino entre
los trabajadores y el capitalista, entre el agricultor y el terrateniente, etc.
(Marx, 1984, p. 159)
La sociedad no está formada por individuos, sino que expresa la suma de
las relaciones y condiciones en las que estos individuos se encuentran
unos con otros. Como si alguien dijera: para la sociedad, los esclavos y los
ciudadanos no existen: ambos son hombres. Ambos son hombres, si los
consideramos fuera de la sociedad. Ser esclavo y ser ciudadano son
determinaciones sociales, relaciones entre los seres humanos A y B. El ser
humano A como tal no es un esclavo. Es un esclavo en y a través de la
sociedad. (Marx, 1986, p. 195)
Al enfatizar la prioridad y la objetividad de las relaciones sociales, Marx
distinguió las concepciones de un individuo personal y un individuo de clase en
La Ideología Alemana. Marx dijo que los individuos están bajo clases definidas. Si
desde un punto de vista "filosófico" se considera esta evolución de los individuos
en las condiciones comunes de existencia de los estamentos y clases, que se
sucedieron, y en las concepciones generales que les acompañan, "de esta manera
se puede dar a la historia algunas duras pinceladas al oído". (Marx & Engels,
1964, p.92-93) Es "un gran insulto a la historia humana" negar que el desarrollo
personal acompañó la existencia de la "clase" y la "calificación" y lo concibió
como el desarrollo de toda la raza humana o su grupo. En El Capital, Marx incluso
consideró a los individuos como las personificaciones de las categorías
económicas:
...Aquí los individuos son tratados sólo en la medida en que son las
personificaciones de las categorías económicas, encarnaciones de
relaciones de clase y de intereses de clase particulares. Mi punto de vista,
desde el que la evolución de la formación económica de la sociedad se
considera como un proceso de la historia natural, puede menos que
cualquier otro hacer al individuo responsable de las relaciones cuya
criatura permanece socialmente, por mucho que se eleve subjetivamente
por encima de ellas. (Marx, Capital)
En este sentido, las relaciones sociales tienen prioridad sobre los individuos, es
decir, las relaciones sociales (la sociedad) no son simplemente un "marco social"
con respecto a los individuos, sino que se erigen como el "conjunto" muy
estructural que constituye la propia individualidad. La individualidad es
precisamente un producto del conjunto de relaciones sociales. Sin duda, Marx
opone esta categoría a la del "individuo aislado" de un Robinsonades que aparece
como un individuo sin conexión social. No existe tal "teoría del individuo" en
Marx, pero sí un tratamiento teórico del individuo. (Molina, 1990)
Además, la contribución de Marx al avance de la crítica de Hegel sobre la
subjetividad y el humanismo también se puede ver en su defensa de que la teoría
individualista extrema de los pensadores modernos tiene su profunda fuente
histórica social. Según Marx, la teoría de los pensadores modernos, que se basaba
en el individuo aislado, es la anticipación de la "sociedad civil", en preparación
desde el siglo XVI y dando pasos agigantados hacia la madurez en el XVIII. Dijo:
"Cuanto más atrás vamos en la historia, más el individuo, y por lo tanto también
el individuo productor, parece ser dependiente y pertenecer a un todo más
grande... No es hasta el siglo XVIII, en la "sociedad burguesa", que las diversas
formas de nexo social confrontan al individuo como meros medios hacia sus fines
privados como necesidad externa. Pero la época que produce este punto de vista,
la del individuo aislado, es precisamente la época de las relaciones sociales hasta
ahora más desarrolladas (según este punto de vista, generales). El hombre es un
"animal político" en el sentido más literal: no es sólo un animal social, sino un
animal que sólo puede aislarse dentro de la sociedad". (Marx, 1986, p. 18)
Sin embargo, ¿por qué la edad con las relaciones sociales más avanzadas tiene
que tener el punto de vista del "individuo aislado"? Marx encontró una
explicación en la ideología de la mercancía, el dinero y el capital. Según Marx, en
las relaciones monetarias en un sistema de intercambio desarrollado (y esta
apariencia lleva a la democracia por el mal camino), los lazos de dependencia
personal, las distinciones de nacimiento, la educación, etc. (todos los lazos
personales aparecen por lo menos como relaciones personales), se rompen de
hecho, se suprimen. Los individuos parecen ser independientes... [esta
independencia, que en conjunto es una mera ilusión y que debería llamarse más
correctamente despreocupación, en el sentido de indiferencia], parecen chocar
entre sí libremente, e intercambiarse entre sí en esta libertad. (Marx, 1986,
p.100)
Pero Marx también señaló que la existencia de individuos independientes en el
sistema de intercambio desarrollado en la sociedad civil "es meramente una
ilusión y debería llamarse más correctamente despreocupación, en el sentido de
indiferencia". En realidad,
La disolución de todos los productos y actividades en valores de cambio
presupone tanto la disolución de todas las relaciones personales
(históricas) de dependencia en la producción como la dependencia total
de los productores entre sí. La producción de cada productor individual
depende de la producción de todos los demás, así como la transformación
de su producto en un medio de subsistencia para sí mismo ha pasado a
depender del consumo de todos los demás. (Marx, 1986, p. 93)
La absoluta dependencia mutua de los individuos, que son diferentes entre sí,
constituye su conexión social. (Marx, 1986, p. 94) Esto significa que Marx
pretendía revelar la objetividad del vínculo social entre los individuos (a través
de los medios de "la tensión proporcionada por la interacción entre la necesidad
y la oferta universales") distinguiendo la indiferencia entre los individuos y la
independencia personal, y luego señalar el origen histórico social de la idea del
individuo aislado de los filósofos modernos y superarlo también. Marx también
reveló la grave consecuencia de la ideología individualista y demostró la
necesidad de superar la "sociedad civil". Dijo que el resultado grave de la
ideología del "individuo aislado" es el fetichismo, como el fetichismo de la
mercancía, el fetichismo de la moneda y el fetichismo del capital. "Cada individuo
posee el poder social en forma de una cosa". Esto produce "dependencia mediada
por las cosas". (Marx, 1986, p. 95) Esto significa que la producción del individuo
"no es directamente social, no es la descendencia de la asociación que distribuye
el trabajo dentro de sí misma. Los individuos están subsumidos bajo la
producción social, que existe fuera de ellos como su destino; pero la producción
social no está subsumida bajo los individuos que la administran como su riqueza
común". (Marx, 1986, p. 95-96)
La relación objetiva de dependencia no es otra cosa que la relación social que
enfrenta independientemente a los individuos aparentemente independientes,
es decir, sus propias relaciones recíprocas de producción que han adquirido una
existencia independiente y separada de ellos. Sin embargo, la abstracción o idea
"domina a los individuos" (Marx, 1986, p.101) Por lo tanto, para lograr el
desarrollo global del individuo, debemos erradicar la sociedad basada en el valor
de cambio, convertir las relaciones sociales en relaciones comunes de las
personas como tales que están bajo su control; es decir, construir una asociación
de individuos libres.
EL DESENCANTO DEL ESTADO
Marx subrayó que las relaciones sociales objetivas comprenden la propia
individualidad y que el desarrollo general de los individuos presupone la
destrucción de las sociedades basadas en el valor de cambio y el establecimiento
de la asociación de individuos libres. Esto revela la herencia de Marx de la teoría
de la política social de Hegel y sus tradiciones que se remontan al período
platónico-aristotélico. Sin embargo, como fue más allá de la idea abstracta de
Hegel al definir el individuo y la sociedad con precisión, el avance de Marx del
pensamiento social y político de Hegel radica en el hecho de que su "asociación
de individuos libres" no es en ningún caso una versión renovada del concepto de
estado de Hegel.
Basándose en su crítica a las modernas teorías de la subjetividad, Hegel señaló
que la libertad real y concreta consiste en la entidad ética. La forma suprema de
esta entidad ética es el estado. Hegel dijo: "La conciencia de sí mismo encuentra
en el estado, como su esencia y el fin y producto de su actividad, su libertad
sustantiva". (Hegel, 1971, párr. 257) El culto de Hegel al Estado reflejaba la
situación real de Alemania después de la guerra napoleónica y la amarga
humillación nacional de los alemanes y su esperanza de una nación unificada. Sin
embargo, a través de la idea de estado de Hegel no se podía hacer contacto con
el 'totalitarismo' simplemente, existía en el estado idealista de Hegel una
conclusión que estaba "comprometida con la lógica de las nociones generales
bajo las cuales [eran] situaciones específicas", como la llamó Dewey. Hegel dijo
que lo que examinaba era la idea del estado:
Al considerar la Idea del estado, no debemos tener nuestros ojos en
estados particulares o en instituciones particulares. En su lugar debemos
considerar la Idea,...el más feo de los hombres, o un criminal, o un inválido,
o un lisiado, sigue siendo siempre un hombre vivo. (Hegel, 1971, párrafo
258. A)
Para Hegel, el mal comportamiento puede desfigurar el estado en muchos
aspectos, pero no le hace daño a la idea del estado.
Hasta su trabajo en el Rheinische Zeitung los pensamientos de Marx habían
estado bajo la influencia de Hegel. A través de su edición Marx se dio cuenta de
que el estado no es una cosa universal que se coloca por encima de los intereses
privados de las clases. El estado de Prusia había sido degradado para actuar con
las características de la propiedad privada. Marx, sin embargo, seguía insistiendo
en que tal comportamiento de un estado no estaba de acuerdo con su naturaleza.
En marzo de 1843, cuando el gobierno prusiano cerró el Rheinische Zeitung,
Marx se retiró fácilmente de los ciervos sociales a su estudio. Su razón para
hacerlo fue que la postura de Hegel en la Filosofía del Derecho era insuficiente y
quería averiguar la naturaleza del estado y su relación con la sociedad. Su trabajo
de "estudio" dio como resultado el manuscrito de la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel y los artículos publicados en la Deutsch-Franzosische Jahrbiicher, en los que Marx concluía que ni las relaciones jurídicas ni las formas
políticas podían ser comprendidas por sí mismas o sobre la base de un llamado
desarrollo general de la mente humana, sino que, por el contrario, se originan en
las condiciones materiales de la vida, la totalidad de la "sociedad civil". Además,
basándose en su estudio inicial sobre la sociedad civil, Marx descubrió la
limitación de la revolución política y la emancipación política, planteó el objetivo
de la revolución sin fin para la emancipación humana y descubrió que el
proletariado es la fuerza social capaz de llevar a cabo la emancipación completa
de la humanidad.
Después, Marx, a través de su análisis político-económico de la sociedad civil, se
dio cuenta definitivamente de la base de la propiedad privada, del estado; y que
el estado era sólo una herramienta de la clase dominante. Así que Marx trató el
estado ideal de Hegel como una "comunidad ilusoria" o "sustituto de la
comunidad":
En los anteriores sustitutos de la comunidad, en el estado, etc., la libertad
personal ha existido sólo para los individuos que se desarrollaron dentro
de las relaciones de la clase dominante, y sólo en la medida en que eran
individuos de esta clase. La comunidad ilusoria, en la que los individuos
hasta ahora no se han combinado, siempre ha tenido una existencia
independiente en relación con ellos, y al mismo tiempo, al ser la
combinación de una clase frente a otra, no sólo una comunidad
completamente ilusoria, sino también un nuevo grillete. (Marx & Engels,
1964, p. 91)
En contraste con las diversas "comunidades ilusorias", Marx trajo a colación el
concepto de "comunidad real". Según Marx, la transformación, a través de la
división del trabajo, de los poderes personales (relaciones) en poderes
materiales, puede ser disipada no desestimando su idea general de la mente de
uno, sino sólo por los individuos sometiendo de nuevo estos poderes materiales
a sí mismos y aboliendo la división del trabajo. Esto no es posible sin la
comunidad. Sólo en la comunidad el individuo tiene los medios para cultivar sus
dones en todas las direcciones; sólo en la comunidad, por tanto, es posible la
libertad personal. "En la comunidad real los individuos obtienen su libertad en y
a través de su asociación." (Marx & Engels, 1964, p. 91-92)
De la discusión anterior podemos ver que Marx subrayó que la libertad
individual sólo puede obtenerse en la comunidad o en las relaciones libres entre
los individuos. Un estado, que es venerado como dios por Hegel, es sólo una
herramienta para la clase dirigente, y por lo tanto, no es sólo una comunidad
totalmente ilusoria, sino también un nuevo grillete para la clase dirigente. Como
resultado, la realización de la libertad y emancipación humana está obligada a
presuponer la desaparición de la clase y el estado. Ya en julio de 1844, Marx,
después de su primer análisis económico de la sociedad civil y de darse cuenta
de las bases de la propiedad privada sobre las que existe un Estado, señaló que,
para superar la contradicción entre los intereses personales y públicos, el Estado
debe perecer por sí mismo. Marx también escribió en La Ideología Alemana que
el proletariado, para afirmarse como individuos, "debe derrocar al Estado".
(Marx y Engels, 1964, p. 95) En La Pobreza de la Filosofía escribió: "La clase
obrera, en el curso de su desarrollo, sustituirá a la vieja sociedad civil una
asociación que excluirá a las clases y sus antagonismos, y no habrá más poder
político propiamente dicho, ya que el poder político es precisamente la expresión
oficial del antagonismo en la sociedad civil". (Marx, 1984, 212)
Así, el concepto de "asociación de individuos" ha sido claramente expuesto a
través de la discusión sobre la crítica del individualismo y el liberalismo
modernos y el desencanto con el Estado. La sociedad o comunidad tiene
prioridad sobre el individuo y la individualidad se compone de relaciones
sociales, no al revés. Por supuesto, la prioridad de la sociedad sobre el individuo
es una categoría conceptual más que temporal. El ser humano no sólo es un
animal gregario, sino también un animal independiente en una sociedad. La
sociedad es fundamental para cada individuo. Por lo tanto, el "libre desarrollo de
cada uno" propuesto por Marx al describir la "asociación de individuos libres" se
refiere a que los individuos "vuelven a someter" sus relaciones sociales que se
han transformado en poderes materiales debido a la propiedad privada y la
alienación. En este sentido, el libre desarrollo de cada uno es la condición para el
libre desarrollo de todos. También en este sentido se requiere la fundación de
una verdadera comunidad como presupuesto para relacionar su teoría de la
libertad con la teoría de la eliminación de la propiedad privada y la enajenación
y eliminación de la clase y el estado finalmente. Puesto que la libertad de cada
individuo sólo puede lograrse en y a través de una comunidad de ellos mismos,
la comunidad independiente de los individuos y las sociedades en las que existen
clases y sus antagonismos es "ilusoria"; de ahí el grillete que impide el libre
desarrollo de cada individuo. Así, el concepto de Marx de una "asociación de
individuos libres" se centra en el individualismo que trata las relaciones entre
los individuos y la sociedad o el Estado en términos de medios y fines, y el
idealismo estatal de Hegel que, con la integración de la historia y la edad como
objetivo, considera el Estado como la forma insuperable de la realización de la
libertad. Por consiguiente, podemos suponer razonablemente que, basándose en
la filosofía política de Hegel, Marx resumió con éxito toda la historia en desarrollo
del pensamiento político y además, superó la historia al presentar y demostrar
un ideal social post-político.
Al principio de este trabajo mencionamos la interpretación tradicional de las
teorías marxistas. Es indudablemente ignorancia o prejuicio interpretarlas como
un determinismo económico que rechaza la libertad individual. Toda la teoría
marxista se centra en la emancipación y la libertad de los seres humanos, siendo
la prueba evidente el hecho de que su ideal más elevado es una "asociación de
individuos libres". Sin embargo, sería superficial pronunciar el marxismo como
un "humanismo del individualismo" según la búsqueda de Marx del "libre
desarrollo de cada uno". Esta comprensión omite completamente la revelación
de la "imagen del hombre" hecha por Hegel y Marx; además, en la metodología,
no puede superar la deficiencia de toda la filosofía política moderna, incluido el
hegelianismo comprometido con la lógica de las nociones generales de la
sociedad y los individuos, así como sus relaciones. Estos malentendidos, en
términos de Marx, son el reflejo ilusorio de la alienación social y los
antagonismos.
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