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TRIPA camino felicidad.qxd 16/03/2010 16:28 Página 1

Los caminos de la felicidad


Título original: BYPASS TO BLESSEDNESSTraducido del inglés por Margarita Díaz Mora y Martha Escalona de la VegaDiseño de portada: Editorial Sirio, S.A.

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editorial irio, s.a.


James Allen


El New Thought —Nuevo Pensamiento— es una corriente

filosófica que surgió en Estados Unidos hace unos ciento cin-

cuenta años, impulsada por grandes pensadores como Emerson,

Trine, Allen y Atkinson entre otros. Pronto fue tomando cada

vez más fuerza, mejorando la vida de muchas personas al elevar

su nivel de conciencia y llegando, durante todo el siglo XX, a

producir grandes escritores. No es una religión —aunque de él

surgieron algunas instituciones religiosas—, sino más bien una fi-

losofía que proclama la necesidad de que la persona tenga una

experiencia directa del Creador, sin intermediarios. Su mensaje

central es que nuestro pensamiento da origen a nuestras expe-

riencias y a nuestra visión del mundo; por ello concede mucha

importancia a una actitud mental positiva, a la meditación y a

la visualización. En la colección New Thought estamos editando

las obras más significativas de este movimiento filosófico-espi-

ritual, cuya influencia en nuestros días sigue siendo enorme.


En las carreteras de Birmania se pueden observar conregularidad, lejos del polvo del camino y bajo la sombrafresca de un grupo de árboles, pequeñas casas de maderallamadas «casas de reposo», donde el viajero cansado pue-de descansar un poco, aliviar su sed y mitigar su hambrey su fatiga, gracias a la bebida y a los alimentos que losamables habitantes del lugar depositan allí como undeber religioso.

En la gran carretera de la vida existen también esoslugares de reposo, lejos del calor de la pasión y del polvode la desilusión. Bajo la sombra refrescante de la modes-ta Sabiduría, se pueden ver humildes e inadvertidas «ca-sas de reposo» donde podemos encontrar la paz, y pe-queños, casi imperceptibles, caminos hacia la felicidad,

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PRÓLOGO


donde los pies cansados y doloridos pueden hallar fuerzay curación.

En estos caminos tampoco se puede ignorar el sufri-miento. A lo largo del gran camino de la vida, la premuray la impaciencia por alcanzar algún objetivo ilusorio pre-sionan a la multitud y la hacen despreciar las aparente-mente insignificantes «casas de reposo» donde se encuen-tra el pensamiento verdadero. Esta multitud deja de pres-tar atención a los angostos y pequeños caminos llenos debendiciones, pues considera que carecen de importancia.Y, a cada momento, los hombres se desmayan y tropiezan,y muchos de ellos fallecen de hambre del corazón, sed delcorazón y fatiga del corazón.

Pero todo aquel que se pueda apartar de las pasionesde la vida y a quien se le brinde la oportunidad de entrary percatarse de los caminos que se describen aquí, podráposar sus polvorientos pies sobre las incomparables floresde la felicidad, su mirada se alegrará con emoción al con-templar la belleza del camino y su mente se refrescará conel dulce perfume de esas flores. Descansado y repuesto,escapará de la fiebre y del delirio de la vida. Fortalecido yfeliz, ya no tropezará ni se desmayará sobre el polvo, niperecerá en el camino, sino que logrará llevar a cabo suviaje con gran éxito.

James AllenBroad Park Avenue

Ilfracombe, Inglaterra.

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COMIENZOS ADECUADOS

Todas las cosas comunes, los acontecimientos cotidianos,que al paso de las horas empiezan para terminar;

todos nuestros placeres y nuestros descontentosson círculos por los que nos podemos elevar.

No tenemos alas, no podemos remontar el vuelo;pero tenemos pies para trepar y escalar.

LONGFELLOW

En los tonos más bellos voy a exponer la vida cotidiana

con todos sus caminos y sus miserias.

BROWNING


La vida está llena de comienzos. Y a cada persona sele presentan todos los días y a todas horas. La mayoría delos comienzos son pequeños y parecen triviales e insignifi-cantes, pero, en realidad, son lo más importante de la vida.

Observa cómo, en el mundo material, todo se origi-na a partir de pequeños comienzos. El río más caudalosoes al principio un pequeño riachuelo que hasta un salta-montes podría cruzar de un salto; las grandes inundacio-nes comienzan apenas con unas gotas de lluvia; el robus-to roble que ha soportado las tormentas de mil inviernos,una vez fue una bellota; y un insignificante fósforo que sedeja caer por descuido, puede iniciar un incendio y devas-tar todo un pueblo por el fuego.

Considera, también, cómo en el mundo espiritual lascosas más grandes provienen de los comienzos más pe-queños. Una insignificante fantasía puede ser el inicio deun invento maravilloso o una obra de arte inmortal; pro-nunciar una simple frase puede dar un giro a la historia;un solo pensamiento sincero puede dar paso a la acciónde un poder de renovación mundial; y un impulso animalmomentáneo puede conducir al crimen más oscuro.

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¿Eres consciente de la enorme importancia de loscomienzos? ¿Sabes realmente lo que conlleva un comien-zo? ¿Te das cuenta de la cantidad de comienzos que llevasa cabo de una manera constante y comprendes la impor-tancia que éstos tienen? Si no es así, acompáñame duran-te un breve espacio de tiempo e investiguemos con unamente reflexiva estos tan ignorados caminos de bendicio-nes, ya que son benditos cuando se acude a ellos con sabi-duría, y contienen una gran fuerza y un alivio para lamente que sabe comprender.

Un comienzo es una causa y, como tal, va seguido deun efecto o una cadena de efectos, y ese efecto siempreserá de la misma naturaleza que la causa. La naturalezade un impulso inicial siempre determinará la esencia desus resultados. Un comienzo también presupone un fin,una consumación, un logro o una meta. Una puerta siem-pre conduce a un camino y ese camino nos lleva a algúndestino en particular. Por lo tanto, un comienzo nos con-duce a obtener resultados y los resultados nos llevan a un fin.

Existen los comienzos adecuados y los comienzosequivocados, a los que les siguen efectos de una naturale-za similar. A través del pensamiento atento puedes evitarlos comienzos equivocados y hacer que surjan los comien-zos adecuados, y, de esta manera, escapar de los malosresultados y disfrutar de los buenos.

Hay comienzos sobre los que no se puede ejercerningún control ni autoridad. Éstos están afuera, en el uni-verso, en el mundo de la naturaleza que te rodea y enotras personas que tienen la misma libertad que tú. No tepreocupes por ese tipo de comienzos, dirige tus energías

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y tu atención hacia aquellos comienzos sobre los que ten-gas completo control y autoridad, porque son éstos losque determinan la compleja red de resultados que com-ponen tu vida. Estos comienzos se encuentran en el reinode tus propios pensamientos y acciones; en tu actitudmental ante las diferentes circunstancias que atraviesas;en tu conducta cotidiana. En pocas palabras, en la mane-ra en que diriges tu vida, que es lo que hace que tu mun-do sea un mundo sano o un mundo enfermo.

Si quieres lograr una vida de felicidad, una de las for-mas más sencillas de comenzar es tener en cuenta losactos y pensamientos cotidianos, es decir, el comienzo dela vida diaria.

¿Cómo comienzas cada día? ¿A qué hora te levantas?¿Cómo inicias tus tareas y obligaciones? ¿Con qué actitudmental emprendes la vida sagrada de cada nuevo día?¿Cómo puedes responder a tu corazón estas importantespreguntas? Descubrirás que tanto la felicidad como lainfelicidad son una consecuencia de un inicio del día ade-cuado o equivocado, y que, cuando cada día se empieza avivir sabiamente, las secuencias felices y armoniosas mar-carán su curso, y la vida en su totalidad no se alejará de lamás ideal felicidad.

Levantarse de la cama a una hora temprana es unmodo apropiado y sano de comenzar el día. Aun cuandotus tareas cotidianas no te lo exijan, es sabio hacer de estoun deber y empezar el día con un ímpetu tan vigoroso yarrollador que haga sucumbir a la indolencia. ¿Cómopodrás desarrollar la fuerza de voluntad de la mente y delcuerpo si empiezas todos los días rindiéndote a la debilidad?

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Tras la autoindulgencia, siempre viene la infelicidad. Laspersonas que se quedan en la cama hasta muy tarde nun-ca se levantan inspiradas, alegres y frescas, sino que sonpresas de la irritabilidad, la depresión, el agotamiento, lostrastornos nerviosos, las fantasías anormales y todos losestados de ánimo que acarrea la infelicidad. Éste es unprecio muy alto que hay que pagar por la indulgencia dia-ria. Ser demasiado condescendientes con nosotros mis-mos es tan perjudicial como la dosis diaria de alcohol quebebe el borracho convencido de que así calma sus destro-zados nervios. De la misma manera, la persona que sequeda en la cama está convencida de que necesita largashoras de descanso como un posible remedio para su esta-do de ánimo, su agotamiento y otro tipo de trastornosoriginados por la indulgencia. Los hombres y las mujeresno son en absoluto conscientes de las grandes pérdidas alas que se exponen con este tipo de indulgencia tan habi-tual: la pérdida de fortaleza, tanto mental como física, lapérdida de la prosperidad, la pérdida de conocimientos yla pérdida de la felicidad.

Por lo tanto, empieza el día levantándote temprano.Si no tienes ningún motivo para hacerlo, no importa;levántate, sal a dar un tranquilo paseo y camina entre lasmaravillas de la naturaleza. De esa forma, experimentarásentusiasmo, deleite y te sentirás fresco y renovado, sinmencionar la paz mental que compensará con creces tuesfuerzo. A un buen esfuerzo le sucede otro. Así que cuan-do una persona empieza el día levantándose temprano,aunque lo haga sin ningún otro propósito, descubrirá queel silencio de la hora temprana lo conduce a la claridad

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mental y a la calma del pensamiento, y que su paseomatutino le permite convertirse en un pensador secuen-cial. Así podrá observar la vida y sus problemas, obser-varse a sí mismo y a sus propios asuntos bajo una luz másclara. Y, con el tiempo, se levantará temprano con elpropósito expreso de preparar y armonizar su mente paraenfrentarse a todas y cada una de las dificultades del díacon la sabiduría y la fortaleza que brinda la tranquilidad.

De hecho, existe una influencia espiritual durante lasprimeras horas de la mañana, un divino silencio y unsosiego indescriptible. Y aquella persona que, con todadeterminación, se quita de encima el manto de la com-placencia y escala las colinas para dar la bienvenida al solde la mañana, también logrará escalar la gran distanciaque lleva a las cimas de la felicidad y la verdad.

A este correcto inicio del día le seguirá la alegría deun desayuno que impregnará el hogar con una atmósferaresplandeciente e incitará a emprender las tareas y losdeberes del día con un espíritu fortalecido y seguro, y, deesta forma, todo el día se vivirá bien.

De esta forma, se tiene la impresión de que todos losdías pueden considerarse como el comienzo de una nue-va vida en la que se podrá pensar, actuar y vivir de unamanera renovada y con un espíritu superior y más sabio.

Cada día es un comienzo refrescante;cada mañana es un mundo renovado,

a ti que estás cansado de la pena y de los pecados,te ofrezco la mejor esperanza,

una bella esperanza para ti y para mí.

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No sigas viviendo con los pecados y con los erroresdel ayer de una manera tan obsesiva que ya no te quedeenergía ni inteligencia para vivir adecuadamente el día dehoy, y no pienses que los pecados del pasado puedenimpedirte vivir plenamente el presente. Comienza bien eldía de hoy y apóyate en las experiencias acumuladas detus días pasados; vive mejor que cualquiera de tus díasanteriores. Pero, ten en cuenta que no podrás vivir mejorel hoy si no lo empiezas mejor. La calidad de todo tu díadepende de la manera en que lo hayas comenzado.

Otro inicio de gran importancia es el comienzo decualquier tarea en particular. ¿Cómo se comienza la cons-trucción de una casa? En primer lugar, debemos elaborarun plano del proyecto y después procedemos a construirde acuerdo con dicho plano, respetando escrupulosamen-te cada detalle, empezando por los cimientos. Si se des-cuida esta forma de comenzar, es decir, si se descuida laelaboración de un plano matemático, el trabajo será inú-til y no se podrá terminar el edificio sin que éste se des-morone. Será una construcción insegura y carente devalor. La misma ley se aplica a cualquier trabajo impor-tante: el comienzo más correcto y esencial es un proyec-to mental definido de aquello que se va a construir.La naturaleza no hace trabajos chapuceros, ni deja nada amedias, ni cae en la confusión. O mejor dicho, la confu-sión es, en sí misma, la caída. El orden, el carácter decisi-vo y el objetivo prevalecen eternamente en el universo, asíque la persona que, en sus tareas, ignora estos elementosmatemáticos, se priva a sí misma de la estabilidad, de laplenitud y del éxito.

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La vida sin un plan,tan inútil como en el momento en que comenzó,

es tierra del descontentodonde sólo crece una vida a medias.

Si una persona emprende un negocio sin tener en sumente un plan perfectamente ideado al que ceñirse demanera sistemática, será incoherente en sus esfuerzos yfracasará. Las leyes que se deben observar en la construc-ción de una casa también deben aplicarse en el desarrollode un negocio. A un proyecto definitivo deberá seguirleun esfuerzo coherente; y con este esfuerzo se obtendránresultados firmes y ordenados que conducirán al buen jui-cio, a la plenitud, a la perfección, al éxito y a la felicidad.

Pero esto no sólo se da en una empresa constructorao mercantil. Todas las empresas, de cualquier naturaleza,funcionan conforme a esta ley. El libro de un escritor, elcuadro de un artista, el discurso de un orador, el trabajode un reformista, la máquina de un inventor, la campañade un general, todas estas actividades primero han sidocuidadosamente planificadas en la mente antes de su rea-lización. Y el éxito real y el resultado final del proyectoserán una consecuencia de la unidad, la solidaridad y laperfección del plan mental original.

Las personas exitosas, influyentes y bondadosas sonaquellas que, entre otras cosas, han aprendido el valor y eluso del poder que está oculto en esos inicios oscuros queel necio considera «insignificantes».

Pero el inicio más importante de todos, ése del quedepende inevitablemente la aflicción o la dicha, es, no

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obstante, el más descuidado y el menos comprendido: elinicio del pensamiento en la región oculta, pero causal, dela mente. Toda nuestra vida es una serie de efectos quetienen su causa en el pensamiento, en nuestro propio pen-samiento. Cualquier conducta se realiza y se moldea através del pensamiento; todos los hechos, buenos omalos, son pensamientos que después se vuelven visibles.Una semilla en la tierra es el principio de una planta o deun árbol; la semilla germina, la planta o el árbol nacen ala luz y se desarrollan. Un pensamiento en la mente es elprincipio de una línea de conducta: primero, el pensa-miento introduce sus raíces en la mente, para surgir des-pués a la luz en forma de acciones o de conductas que sevan desarrollando para formar el carácter y el destino.

Los pensamientos de odio, enojo, envidia y codicia,así como los juicios impuros, son comienzos equivocadosque conducen a resultados dolorosos. Los pensamientosde amor, los pensamientos tiernos, amables, generosos ypuros, son comienzos correctos que conducen a resulta-dos satisfactorios. ¡Esto es muy simple, muy evidente yabsolutamente verdadero! ¡Y a pesar de eso, se ha olvida-do, se ha eludido y se ha comprendido muy poco!

El jardinero que estudia con detenimiento cómo,cuándo y dónde sembrar sus semillas, obtiene los mejoresresultados, además de un gran conocimiento en horticul-tura. Las mejores cosechas alegran el alma de aquél quemejor lleva a cabo este principio. Todo aquel que estudiecon paciencia cómo sembrar en su mente las semillas depensamientos poderosos, sanos y bondadosos, obtendrálos mejores resultados en su vida y un gran conocimiento

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de la verdad. La mayor felicidad llegará a quien cree en sumente los pensamientos más puros y nobles.

Los buenos pensamientos sólo pueden generar bue-nas acciones; las buenas acciones sólo pueden generar unavida recta, y todas las bendiciones nos llegarán si vivimosuna vida correcta.

Quien tiene en cuenta la naturaleza y la importanciade sus pensamientos, quien se esfuerza a diario por eli-minar los malos pensamientos y reemplazarlos por pen-samientos buenos, llega finalmente a comprender que lospensamientos son el inicio de los resultados que afectan acada fibra de su ser; y que, de una manera muy impor-tante, influyen en cada acontecimiento y en cada cir-cunstancia de su vida. Y cuando llega a comprenderlo,únicamente se permite tener pensamientos correctos ydecide llevar a cabo sólo aquellos inicios mentales quepuedan conducirlo a la paz y a la felicidad.

Los pensamientos incorrectos son dolorosos en suorigen, dolorosos en su crecimiento y dolorosos en sus fru-tos. Los pensamientos correctos son dichosos desde su ori-gen, dichosos en su crecimiento y dichosos en sus frutos.

Son muchos los comienzos correctos que un hombredebe descubrir y adoptar en su camino hacia la sabiduría;pero lo que está por encima de todo, lo más importante ylo que todo lo abarca, el origen y la fuente de cualquierfelicidad duradera, es el inicio correcto de las operacionesmentales. Éste implica el continuo desarrollo del autocon-trol, de la voluntad, de la determinación, de la fortaleza,de la pureza, de la amabilidad, de la percepción y de lacomprensión. Nos conduce a la perfección de la vida, ya

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que aquél que piensa de una manera perfecta, ha elimi-nado toda sombra de tristeza, cada momento de su vidaestá lleno de paz, sus años están envueltos en dicha y haalcanzado la felicidad más completa y perfecta.

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La llave para abrir la puerta del Cieloestá envuelta en nuestras tareas cotidianas:

La visión celestial le será reveladaa quien no llegue demasiado pronto ni demasiado tarde.

Como la estrellaque brilla a lo lejos,

sin prisay sin descanso.

Que cada hombre se muevaa su propio ritmo

y haga su tarea diarialo mejor que pueda.

GOETHE

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PEQUEÑAS TAREAS Y DEBERES


Como a los inicios incorrectos les sigue el dolor y alos inicios correctos les sigue la dicha, la tristeza y la feli-cidad están inseparablemente ligadas a los pequeñosdeberes y tareas. Pero esto no quiere decir que un debertenga ningún poder en sí mismo para conceder la felici-dad o viceversa. El poder se encuentra en la actitud queadopta la mente a la hora de enfrentarse a la tarea, y tododepende de la manera en que ésta se emprenda y se llevea cabo.

No sólo una gran felicidad, sino también un granpoder, surgen al hacer pequeñas cosas de forma desinte-resada, con sabiduría y de una manera perfecta, ya que lavida en su totalidad se compone de pequeñas cosas. Lasabiduría está ligada a los detalles comunes de la existen-cia diaria y, cuando las piezas están fabricadas a la per-fección, el Todo no tendrá defecto alguno.

Todo en el universo se compone de pequeñas cosas yla perfección de lo grandioso se basa en la perfección delo pequeño. Si cualquier detalle del universo fuera imper-fecto, el Todo sería imperfecto. Si se omitiera cualquier

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partícula, el conjunto dejaría de existir. Si faltara unapartícula de polvo, no podría existir el mundo, y, si elmundo es perfecto, es porque la partícula de polvo es per-fecta. La omisión de lo pequeño acarrea la confusión de logrande. Un copo de nieve es tan perfecto como una estre-lla; una gota de rocío es tan simétrica como el planetaentero; un microbio no está menos matemáticamenteproporcionado que el ser humano. El templo finalmentese yergue con toda su belleza arquitectónica al colocarpiedra sobre piedra, uniendo y encajando cada una conun ajuste perfecto. Lo pequeño precede a lo grande. Lomás pequeño no es simplemente el ayudante apologéticode lo grande, es su maestro y su genio orientador.

Las personas superficiales que aspiran a ser impor-tantes, buscan a su alrededor la manera de hacer algogrande, ignorando y despreciando las pequeñas tareas quereclaman su atención inmediata, puesto que éstas no lesreportan ninguna fama, y consideran que esas «trivialida-des» no son propias de los grandes hombres. El tonto care-ce de conocimiento, porque carece de humildad y, engreí-do y con aires de grandeza, sólo aspira a cosas imposibles.

Aquél que se ha convertido en un gran hombre, lo halogrado a través de la atención escrupulosa y desinteresa-da a las pequeñas tareas. Se ha vuelto sabio y poderoso,sacrificando la ambición y el orgullo, haciendo cosas nece-sarias que no provocan aplausos y no prometen ningunarecompensa. Él nunca busca la grandeza; busca la fidelidad,el desinterés, la integridad y la verdad. Y, cuando encuentraestos atributos en las pequeñas tareas y deberes cotidianos,inconscientemente asciende al nivel de la grandeza.

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Todo el que es grande es consciente del enorme valorque encierran los pequeños momentos, las palabras, lossaludos, los alimentos, las prendas de vestir, la correspon-dencia, el descanso, el trabajo, los grandes esfuerzos y laspequeñas obligaciones. Todas esas «mil y una» pequeñascosas que exigen brevemente su atención en los detallescotidianos de la vida. Esta persona tiene la capacidad deobservarlo todo como si estuviera divinamente repartido,y sabe que, de su parte, sólo necesita aplicar el pensa-miento y la acción desapasionados para lograr una vidaperfecta y llena de bendiciones. Este ser no descuidanada; no se apresura. Sólo trata de evitar el error y lainsensatez, realizando cada tarea tal y como se le presen-ta, y no la pospone ni se lamenta. Al entregarse sin reser-vas a su siguiente tarea, olvidando tanto el placer como eldolor, logra combinar la simplicidad de un niño con elpoder inconsciente que representa la grandeza.

El consejo que dio Confucio a sus discípulos: «Comeen tu propia mesa como si comieras en la de un rey»,subraya la importancia de las pequeñas cosas, al igual queesta máxima de Buda: «Si algo debe hacerse, uno debehacerlo. Hay que ir ascendiendo con firmeza». Descuidarlas tareas pequeñas, o llevarlas a cabo de una manera su-perficial o descuidada, es señal de debilidad y de locura.

Si centramos toda la atención en nuestros deberescon una actitud desinteresada, éstos evolucionarán de for-ma apropiada y, por crecimiento natural, se convertirán encombinaciones de tareas cada vez más elevadas, porqueiremos desarrollando el poder, el talento, el genio, la bon-dad y el carácter. Una persona accede a la grandeza de un

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modo tan natural e inconsciente como una planta quedesarrolla una flor y, de la misma manera, va ajustandocada esfuerzo y cada detalle con constante energía y dili-gencia, armonizando su vida y su carácter sin fricción nipérdida de energía.

Entre las innumerables recetas para desarrollar la«fuerza de voluntad» y la «concentración» que hoy en díase publican en el extranjero, buscamos en vano cualquierconsejo que se pueda aplicar a nuestras experiencias vita-les. Las «respiraciones», las «posturas», las «visualizacio-nes» y los «métodos ocultos» son prácticas tan engañosascomo artificiales y distantes de todo lo que es real y esen-cial en la vida. Mientras tanto, el verdadero camino, elcamino del deber, del esfuerzo comprometido y concen-trado en nuestras tareas cotidianas, a través del cual sedesarrollan la fuerza de voluntad y la concentración delpensamiento, permanece desconocido, ignoto e inexplo-rado, aún para los elegidos.

Se debe abandonar todo esfuerzo y actividad antina-tural para obtener «poder». El crecimiento es el únicocamino que nos traslada de la niñez a la vida adulta. Tam-bién es el único camino que nos lleva de la insensatez a lasabiduría, de la ignorancia al conocimiento y de la debili-dad a la fortaleza. Hay que aprender a crecer poco a pocoy día tras día, agregando pensamiento a pensamiento,esfuerzo a esfuerzo y tarea a tarea.

Es cierto que el faquir adquiere cierto tipo de podergracias a su gran persistencia a la hora de adoptar deter-minadas «posturas» y someterse a «duras pruebas», peroéste es un poder que se obtiene a un precio muy alto y ese

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precio implica una pérdida similar de fortaleza en otrosentido. Nunca podrá tener un carácter fortalecido yfructífero, sino que siempre será un especialista fantásti-co de una especie de truco psicológico. No es un hombredesarrollado, es un hombre mutilado.

La verdadera fuerza de voluntad consiste en superarlos resentimientos, las necedades, los impulsos impru-dentes y las faltas morales que acompañan la vida diariadel individuo y que tienden a manifestarse con cada pro-vocación, por muy leve que sea. También consiste enpoder desarrollar la calma, el autocontrol y la acción desa-pasionada cuando llega la presión y el enardecimiento delos deberes mundanos en medio de una multitud pertur-bada y dominada por la pasión. Sólo aquí radica el poderverdadero, y éste sólo se puede desarrollar a lo largo deltranscurso normal de un crecimiento estable en la ejecu-ción cada vez más competente, desinteresada y perfectade las legítimas tareas cotidianas y de las obligacionesapremiantes.

El maestro no es aquella persona cuyos «logros psi-cológicos», rodeados de misterio y maravillas, lo dejan sinprotección en momentos de irritabilidad, de agobio, demal humor, o de cualquier otra pequeña locura o vicio,sino aquella persona cuya «maestría» se manifiesta através de la fortaleza, del perdón, de la entereza, de la cal-ma y de la paciencia infinita. El verdadero maestro es elque tiene el control de sí mismo. Cualquier otra cosa noes maestría, sino una falsa ilusión.

Aquel que concentra todo su talento en la ejecuciónde cada tarea, según el momento y la forma en que ésta se

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presente, que deposita en ella su energía y su inteligencia,alejando de su mente todo lo demás, y que concentra susesfuerzos en su cometido para terminarlo completa y per-fectamente, sin importarle lo insignificante que sea y sinpreocuparse por obtener recompensa alguna, adquirirácada día un mayor control sobre su mente y, poco a poco,irá creciendo hasta llegar a ser un hombre de poder: unmaestro.

Dedícate sin reservas a tu tarea actual y trabaja,actúa y vive para hacer de cada tarea una labor termina-da. Éste es el verdadero camino para conservar la energía,para adquirir fuerza de voluntad y concentración de pen-samiento. No busques fórmulas mágicas que sólo te con-ducirán a métodos falsos y artificiales. Cada recurso yaestá contigo y dentro de ti. Debes aprender a manejartecon sabiduría en el lugar que ahora ocupas. Y hasta queno lo hagas, no podrás alcanzar ni conquistar esos lugareselevados que te están aguardando.

No existe ninguna otra manera de obtener fuerza ysabiduría, más que a través de la actuación vigorosa y sa-bia en el momento presente. Y cada momento presentenos revela su propia tarea. El hombre grande, el sabio, hacelas pequeñas cosas de una manera grandiosa, sin pensarque nada es demasiado «trivial». Las personas débiles, losinsensatos, hacen las pequeñas cosas mal y sin la debidaatención, esperando siempre otro trabajo más importante,y, debido a su negligencia e incapacidad en los pequeñosasuntos, revelan su incapacidad constantemente. El quemenos se sabe controlar a sí mismo es el que más ambi-ciona controlar a los demás y asumir responsabilidades

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importantes. «Aquél que descuida algo que debe hacerporque le parece que es una tarea muy pequeña, se estáengañando a sí mismo. En realidad, no es que la tarea seamuy pequeña, es que es demasiado grande para que élpueda realizarla.»

Y, así como realizar bien las pequeñas tareas condu-ce a una mayor fortaleza, realizarlas mal genera a unamayor debilidad. Lo que una persona haga con sus dis-tintos deberes se irá sumando al conjunto de su carácter.La debilidad es una fuente de sufrimiento tan grandecomo el pecado. No podrá haber felicidad verdadera has-ta que se desarrolle en alguna medida la fuerza de carác-ter. La persona débil se fortalece cuando concede valor alas pequeñas cosas y las lleva a cabo conforme a ese valor.La persona fuerte se debilita cuando descuida y desprecialas pequeñas cosas, perdiendo así su sabiduría esencial ymalgastando su energía. Aquí podemos observar la acciónbenéfica de aquella ley del crecimiento que se expresa conpalabras que pocos comprenden: «Porque al que tiene, sele dará; y al que no tiene, aun lo que tiene, se le quitará».El ser humano gana o pierde instantáneamente con cadapensamiento que piensa, con cada palabra que pronuncia,con cada acción que realiza, y con cada tarea en la queemplea sus manos y su corazón. Su carácter se convierteen un libro de contabilidad en el que, momento a mo-mento, se suman o se restan porcentajes de cosas positi-vas y en el que siempre está involucrada una ganancia ouna pérdida. Esto sucede incluso con lo absoluto, concada pensamiento, cada palabra y cada obra, en unasecuencia vertiginosa.

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Aquél que domina las pequeñas cosas se convierte enpropietario legítimo de lo grande. Quien se deja dominarpor lo pequeño, no puede alcanzar ninguna gran victoria.

La vida es una especie de cooperativa en la cual el todoes de la misma naturaleza que la unidad y depende de ésta.

Un negocio exitoso, una máquina perfecta, un tem-plo maravilloso o un bello carácter, todos se derivan delajuste perfecto de un sinfín de partes.

La persona insensata piensa que las pequeñas faltas,las pequeñas indulgencias y los pequeños pecados norevisten consecuencias y está convencida de que, mien-tras no cometa inmoralidades evidentes, es un ser virtuo-so, incluso un santo. Pero, en realidad, se está privando dela virtud y de la santidad y, en consecuencia, las personasque lo conocen no lo respetan ni lo aman, no le danimportancia ni lo toman en cuenta, y su influencia se vedestruida. Los esfuerzos de esta persona para crear unmundo virtuoso, los consejos que pueda dar a los demáspara que abandonen sus grandes vicios, carecen de sus-tancia y sus frutos siguen siendo estériles. La insignifi-cancia que atribuye a sus pequeños vicios impregna todosu carácter y es la medida de su integridad: se le conside-ra un ser insignificante. La ligereza con la que comete suserrores y saca a la luz su debilidad retorna a él en formade menosprecio y pérdida de influencia y respeto. Nadielo busca porque, ¿a quién le gustaría que un necio leenseñara algo? Su trabajo no prospera porque, ¿quién seapoyaría en una pared poco estable? Sus palabras no seoyen con atención, ya que están desprovistas de práctica,sabiduría y experiencia, y ¿quién haría caso al eco?

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El hombre sabio, o aquél que está adquiriendo sabi-duría, se percata del peligro que encierran las faltas per-sonales que la mayoría de las personas cometen de mane-ra irreflexiva y con impunidad. Considera también que lasalvación va unida al rechazo de esas faltas, a la prácticade pensamientos y actos virtuosos que la mayoría consi-dera insignificantes y a esas conquistas cotidianas sobre elego, silenciosas pero trascendentales, que se hallan ocul-tas a los ojos de los demás.

Quien considera que sus pequeños errores son denaturaleza muy grave, se convierte en un santo. Puedeadvertir la influencia de largo alcance, ya sea buena omala, que se desprende de cada uno de sus pensamientosy acciones, y puede ver cómo él también está hecho —odeshecho— por la justicia o la injusticia de todos aquellosinnumerables detalles de conducta que se combinan paraformar su carácter y su vida. De modo que observa, vigi-la, se purifica y se perfecciona poco a poco y paso a paso.

De igual modo que el océano se compone de gotas, latierra de partículas y las estrellas de puntos de luz, la vidase compone de pensamientos y obras. Sin ellos, no seríavida. Por lo tanto, la existencia de cada ser humano estáformada por esos pensamientos y acciones aparentemen-te inconexos. Esta combinación es él mismo. Al igual queun año se compone de un número determinado de mo-mentos secuenciales, la vida y el carácter de una personase componen de un número determinado de pensamien-tos y acciones secuenciales, donde la suma final sufrirá elimpacto de las partes.

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Las cosas y el tiempohan de contemplarse en conjunto,

para formar un añoy una esfera.

Las pequeñas bondades, generosidades y sacrificiosconstruyen un carácter amable y generoso. Las pequeñasrenuncias, enterezas y victorias sobre nosotros mismosconforman un carácter fuerte y noble. La persona verda-deramente honesta, lo es hasta en los más mínimos deta-lles de su vida. La persona noble, lo es en cada pequeñapalabra que pronuncia y en cada acción que realiza.

Es un error fatal creer que la vida está desconectadadel pensamiento y la acción momentánea, y no compren-der que el pensamiento y la acción pasajeros constituyenla base y la esencia de la vida. Cuando este concepto secomprende perfectamente, todas las cosas se consideransagradas y cada acto se convierte en una experiencia reli-giosa. La verdad está envuelta en un sinfín de detallesinfinitesimales. En la rigurosidad se halla la genialidad.

Los bienes se esfuman y las opiniones cambian,las pasiones ocupan un asiento poco estable.

Pero, inamovible ante las tormentas de los acontecimientos,está siempre el deber,

que no mengua ni desaparece.

Tú no vives la vida en conjunto, la vives en fragmen-tos y de éstos surge el conjunto. Puedes vivir cada frag-mento con nobleza si así lo decides y, si lo haces, no habrá

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ni una sola partícula de vileza en el acabado general. Elproverbio que dice: «Cuida los peniques y las libras se cui-darán a sí mismas», tiene un gran trasfondo cuando seaplica a lo espiritual ya que, cuidar del presente y saberque, al hacerlo, la suma total de la vida y el carácter que-da protegida es algo divinamente sabio. No anheles hacercosas grandes y meritorias, éstas se llegarán a realizar porsí solas si realizas tus tareas actuales con una actitudhonesta. No te desesperes por las restricciones y limita-ciones de lo que tienes que hacer en la actualidad. Enlugar de eso, cumple con tus deberes de una manera nobley generosa, dejando a un lado el descontento, la apatía yla absurda idea de lograr grandes hazañas que están másallá de tus habilidades. De esta manera, empezará a apa-recer esa grandeza por la que suspiras. No hay debilidadmás grande que el enojo. Aspira a conseguir la noblezadesde tu interior, no la gloria exterior, y empieza a hacer-lo en el lugar donde te encuentras ahora.

El tedio y el fastidio que experimentas al hacer tutarea se encuentran sólo en tu mente. Modifica la actitudmental hacia tu trabajo y, una vez que te liberes de lascurvas tortuosas del camino, verás que éstas se volveránmás rectas y tu infelicidad se convertirá en alegría.

Procura que todos los momentos fugaces adquieranfuerza, pureza y utilidad. Lleva a cabo cada una de tustareas y deberes con ahínco y generosidad. Haz que cadauno de tus pensamientos, palabras y acciones sean dulcesy sinceros. De esta forma podrás comprobar, con la prác-tica y la experiencia, el valor inestimable de las pequeñas

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cosas de la vida y, poco a poco, irás atesorando una felici-dad abundante y duradera.

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CÓMO SUPERAR LAS DUDAS Y LAS DIFICULTADES

El hombre que quiera ser un hombredebe reinar sobre el imperio de sí mismo.En él debe ser soberano, asentar su trono

sobre derrotadas voluntades y sofocar la anarquíade esperanzas y temores, siendo sólo él mismo.

SHELLEY

¿Has fallado en tu objetivo? La diana aún no ha dejado de brillar.

¿Te has desvanecido en la carrera? Toma aliento para volver a comenzar.

ELLA WHEELAR WILCOX


A muchos, de seguro, les parecerá absurda la suge-rencia de que de las dudas y de las dificultades se puedeobtener algún tipo de felicidad. Pero, como la verdadsiempre es paradójica, las maldiciones de los tontos sonlas bendiciones de los sabios. Las dificultades surgen de laignorancia y de la debilidad, y exigen la adquisición deconocimientos y fortaleza.

Al adquirir comprensión a través de una vida correc-ta, las dificultades disminuyen y las dudas se van desva-neciendo poco a poco como neblina fugaz, ya que eso eslo que son.

Tus dificultades no se encuentran en la situación dela que surgieron, sino en el estado mental en el que túcontemplas esa situación, el cual logra que ésta te afecte.Lo que es difícil para un niño, no entraña ninguna difi-cultad para la mente madura del adulto. Y aquello quedeja perpleja a una persona ignorante, no provoca per-plejidad en una persona inteligente.

Para la mente inexperta y poco instruida de un niño,qué grandes y aparentemente insuperables resultan losproblemas que están relacionados con el aprendizaje de

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las lecciones más sencillas. ¡Cuántas horas y días, inclusomeses, necesita para encontrar la solución; y, con fre-cuencia, cuántas lágrimas derrama con impotencia antelas aparentemente inaccesibles barreras de la dificultad!Sin embargo, el problema está sólo en la ignorancia delniño, y su conquista y su solución es del todo necesariapara el desarrollo de la inteligencia y para el bienestar,felicidad y beneficio del niño.

Sucede lo mismo con las dificultades de la vida a lasque los niños mayores tienen que enfrentarse. Dificul-tades que, para su propio crecimiento y desarrollo, esimprescindible que resuelvan y superen. Y con cada unode los problemas resueltos adquirirán más experiencia ymucho más conocimiento y sabiduría. Esto significa quehabrán aprendido una valiosa lección que les aportará laalegría y la libertad de haber concluido satisfactoriamen-te una tarea.

¿Cuál es la verdadera naturaleza de una dificultad?¿No se trata, acaso, de una situación que no hemos llega-do a comprender por completo? Como tal, requiere deldesarrollo y del ejercicio de una visión más profunda y deuna inteligencia más amplia que las que hemos desarro-llado hasta el momento. Es una necesidad urgente querequiere la energía que no ha sido utilizada, la expresióny el empleo del poder latente y de los recursos ocultos. Esdecir, la dificultad es un ángel bueno, aunque esté disfra-zado; es un amigo o un profesor. Y, cuando escuchamoscon calma la dificultad y llegamos a comprenderla, éstanos conduce a una mayor felicidad y a una sabiduría máselevada.

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Sin las dificultades, no habría desarrollo, ni evolu-ción; prevalecería el estancamiento universal y la huma-nidad moriría de hastío.

El hecho de que un ser humano se enfrente a losobstáculos con agrado, significa que éste ha rebasado lalínea de la indiferencia o de la insensatez, y ahora se dedi-ca a concentrar toda su energía y toda su inteligencia conel fin de liberarse a sí mismo y encontrar un caminomejor. Significa que las fuerzas que existen dentro de élreclaman a gritos una mayor libertad para desarrollarsecon mayor amplitud.

Ninguna situación puede ser difícil en sí misma; es lafalta de conocimiento acerca de sus complejidades y lafalta de sabiduría para manejarlas, lo que hace que surjala dificultad. Por lo tanto, el beneficio de una dificultadsuperada es inmenso.

Las dificultades no aparecen de manera arbitraria nipor accidente; tienen sus causas y son provocadas por laley de la evolución, por las crecientes necesidades de laexistencia del hombre. Aquí residen sus bendiciones.

Existen tipos de conducta que terminan inevitable-mente en complicaciones e incertidumbres, y son tiposde conducta que inevitablemente nos conducen a peno-sos problemas. Sin embargo, por muy difíciles que seanlos conflictos, el hombre puede llegar a solucionarlos. Sinimportar en qué cenagal de complicaciones o en quéinsondable desierto de dudas haya estado deambulandoen su ignorancia, siempre podrá volver a encontrar sucamino, siempre podrá recuperar la ruta perdida de lasimplicidad que lo conducirá, de una manera clara y

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directa, a la soleada ciudad de las acciones sabias y ben-ditas. Pero nunca podrá hacer esto si permanece sentado,llorando de desesperación, o si se hunde en las quejas y enlas preocupaciones, deseando estar en otro lugar. Su dile-ma le pide estar alerta, usar el pensamiento lógico y poneren práctica un cálculo sereno. Su situación requiere que secontrole a sí mismo con fortaleza; que reflexione, que bus-que y que se someta a esfuerzos agotadores y constantespara poder recuperarse. La preocupación y la ansiedadsólo sirven para aumentar la penumbra y exagerar la mag-nitud de los problemas. Si tranquilamente se entrega a sutarea y vuelve a trazar en su pensamiento el camino máso menos intrincado por el cual ha llegado a donde está,pronto comprenderá dónde cometió los errores. Des-cubrirá, entonces, aquellos lugares en los que dio un giroequivocado y dónde, con un poco más de prudencia, jui-cio, buena administración o abnegación, podría habersesalvado. Se dará cuenta de cómo, poco a poco, se fueinvolucrando en el problema y entenderá que si hubieraempleado un criterio más maduro y una sabiduría másclara, habría tomado una ruta totalmente diferente ysegura. Al llegar a ese punto y al extraer de su conductapasada la semilla inestimable de la dorada sabiduría, susproblemas adquieren dimensiones menos considerables yya puede recurrir al faro del pensamiento desapasionadoy analizar el problema a fondo para comprenderlo entodos sus detalles y percibir la relación que esos detallestienen con el origen de su proceder. Al llevar a cabo todolo anterior, la dificultad desaparecerá, porque la salidadirecta simplemente surgirá ante él y esta persona habrá

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aprendido su lección para siempre. Habrá encontradouna herramienta de sabiduría y una medida de bendicio-nes que nunca más podrá perder.

Así como hay caminos de ignorancia, de egoísmo, delocura y de ceguera que terminan en confusión y dudas,también existen caminos de conocimiento, de abnega-ción, de sabiduría y de discernimiento que nos conducena conclusiones agradables y pacíficas. El que lo sabe,afrontará las dificultades con un espíritu valiente y, alsuperarlas, podrá extraer la verdad del error, la dicha deldolor y la paz de la perturbación.

Ningún hombre puede enfrentarse a una dificultad sino tiene la fuerza para combatirla y someterla. Preocu-parse no solamente es inútil, también es una insensatez,porque derrota al poder y a la inteligencia que, en casocontrario, serían de utilidad en la tarea. Todas las dificul-tades pueden superarse si se manejan correctamente. Laansiedad es, por lo tanto, innecesaria. La tarea en la queno se puede triunfar, deja de ser una dificultad y se con-vierte en una imposibilidad. Y la ansiedad sigue siendoinnecesaria, ya que el único modo de afrontar una impo-sibilidad es rendirse ante ella. Lo inevitable es lo mejor.

Sabe de corazónque cuando los semidioses se van,

llegan los dioses.

Y así como las dificultades domésticas, sociales yeconómicas nacen de la ignorancia y nos conducen a unconocimiento más maduro, las dudas en la religión, las

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incertidumbres mentales y las sombras que oscurecen elcorazón presagian un gran beneficio espiritual, con-sumándose la profecía de un amanecer más brillante deinteligencia para la persona que tiene que disiparlas.

Un gran día en la vida de un ser humano (aunque enese momento no lo sepa) es cuando aparecen en su men-te desconcertantes dudas relacionadas con el misterio dela vida, ya que esto significa que su etapa de indiferenciamuerta, de pereza animal y de mera felicidad vegetativa,ha llegado a su final y que, de ahí en adelante, deberávivir como un ser en evolución con aspiraciones. Que yaha dejado de ser un animal humano, para comenzar avivir como una persona, concentrando todas sus energíasmentales en la solución de los problemas de la vida, en larespuesta a aquellas dudas que lo persiguen, que son loscentinelas de la verdad y que permanecen en el umbraldel Templo de la Sabiduría

Él es quien, cuando se presentan los grandes retos,ni los busca ni los rehúye,

sino que con serenidad los afronta.

No se detendrá de nuevo a descansar en la comodi-dad egoísta y en la ignorancia apática; ni se saciará conavidez en la charca de los placeres carnales; ni buscará unlugar apartado para huir del incesante murmullo de lasoscuras y difíciles preguntas de su corazón. El ser divinoque se encuentra en su interior ha despertado. Es un diosque dormía y que ahora se sacude las incoherentes visio-nes de la noche. Un dios que nunca más dormirá, nunca

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más descansará hasta que sus ojos se posen por completoen el pleno día de la Verdad.

Para este hombre es imposible quedarse quieto.Desde su interior, escuchará el llamamiento a objetivos ylogros más elevados, pues las facultades de su ser, que yahan despertado, no dejan de exhortarlo a resolver todassus dudas. Para él, ya no existe paz en el pecado, ni des-canso en el error; el único refugio final es la Sabiduría.

Grandes serán las bendiciones de esta persona cuan-do, consciente de la ignorancia de la cual nacen sus dudase incertidumbres, reconozca y comprenda esa ignoranciay no trate de ocultarse de ella, dedicándose sin reservas aerradicarla y a buscar constantemente, día tras día, aquelsendero de luz que le permita disipar todas las sombrasoscuras, despejar sus dudas y encontrar la solución atodos sus problemas. Y así como un niño se alegra cuan-do ha dominado la lección que le costó tanto trabajo, elcorazón de un hombre se siente liberado y se hace másligero cuando ha superado satisfactoriamente alguna difi-cultad mundana. De la misma manera, pero en un gradomucho mayor, el corazón humano se llena de alegría y depaz cuando logra responder completamente a alguna pre-gunta vital y eterna con la que ha venido luchando duran-te mucho tiempo, y su oscuridad al fin se disipa parasiempre.

No consideres tus dificultades ni tus dudas comoinfortunios del mal; si lo haces, éstas se convertirán enmalas. Más bien considéralas profecías de lo bueno que,en realidad, es lo que son. No intentes convencerte deque puedes evadirte de ellas; no podrás hacerlo. No trates

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de escapar de ellas; esto es imposible porque, dondequie-ra que vayas, estarán contigo. Todo lo contrario, haztecargo de ellas con calma y valentía. Afróntalas con toda latemplanza y la dignidad que puedas; sopesa sus dimen-siones, analízalas, capta sus detalles, mide su fuerza,entiéndelas, atácalas y, finalmente, véncelas. Así es comodesarrollarás la fuerza y la inteligencia. Así es comoentrarás en uno de los caminos de felicidad que seocultan de la mirada superficial.

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CÓMO LIBERARSE DE UNA CARGA

Para mí, esto es la vida;si ésta se convierte en una carga, me uniré a ella

para convertirla en la carga de una canción.

BAILEY

Todos dicen: es glorioso ganar una batalla.Pues yo digo que es igual de glorioso perderla.

¡Las batallas se pierden con el mismo espíritu que se ganan!

WALT WHITMAN


Hemos oído y leído mucho sobre tener que soportaruna carga, pero se ha oído y se ha leído muy poco sobrela mejor manera de liberarse de ella. ¿Por qué tienes quecargar un peso que te oprime el corazón, cuando puedeslibrarte de él y vivir sin tensiones y con buen humor?Ningún hombre lleva una carga sobre sus hombros másque cuando tiene que transportar algo de un lugar a otro.Nadie desea llevar sobre sus hombros una carga perpetuay considerarse un mártir por todo lo que sufre. ¿Por quétendrías tú que imponer a tu mente una carga inútil ydespués añadir a ese peso las desgracias de tu baja auto-estima y de la lástima por ti mismo? ¿Por qué no soltartanto tu carga como tus infortunios y contribuir a laalegría del mundo, siendo tú feliz antes que nada?Ninguna razón puede justificar que soportes eternamen-te una penosa carga. Así como en el aspecto material unacarga sólo se lleva para trasladarla de un lugar a otro ynunca es motivo de sufrimiento, también en el aspectoespiritual una carga sólo debe ser un medio para llegar aljusto y necesario objetivo final, y, cuando éste se alcance,se debe soltar. De ese modo, el hecho de llevar un peso,

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lejos de ser una fuente de dolor, se convierte en un moti-vo de alegría.

Nos parece que los sufrimientos corporales que algu-nos ascetas religiosos se infligen a sí mismos son inútilese innecesarios; ¿No es también innecesario e inútil elsufrimiento mental que tantas personas se infligen a símismas?

¿Dónde está la carga que causa infelicidad o dolor?No existe. Si tienes que hacer algo, hazlo con alegría, sinquejarte ni lamentarte para tus adentros. La mayor sabi-duría es abrazar la necesidad como si fuera una amiga yuna guía. Es absurdo fruncir el ceño a la necesidad comosi fuera nuestra enemiga y tratar de someterla o evitarla.En todo momento, nos encontramos con nuestras propiascargas. Los deberes sólo se convierten en cargas opresivascuando nos negamos a reconocerlos y abrazarlos. El quehace cualquier tarea necesaria con un espíritu ruin y siem-pre se queja, persiguiendo placeres innecesarios, se flage-la a sí mismo con los escorpiones de la desdicha y ladecepción, y se impone una doble carga de desaliento einquietud por la que no deja de lamentarse.

Despierta a cosas mejores.Despliega abiertas tus alas para alcanzar las alturas;

vuelve a hacer tuyo el salmo de la vida;alaba todo lo bueno, exalta todo lo que es verdad;

aclama la victoria total sobre el mal.Crea una canción más rica, una canción más dulce;con todas las dudas, las preocupaciones y el dolor

compón un estribillo alegre y entusiasta.

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Con tus espinas teje una coronade raro regocijo. Empieza tu canto ahora.

Con una actitud alegre y generosa, pondré toda miatención y me concentraré completamente en hacer todaslas cosas que establecen mi pacto con la vida, y, aunquetenga responsabilidades colosales, eliminaré de mi con-ciencia cualquier pensamiento que pueda relacionarlascon un peso molesto o con una carga dolorosa.

Cuando declaras que algo (un deber, una relación ouna obligación social) te molesta y que es agobiante, teresignas a la opresión con este pensamiento: «Me he meti-do en esto y voy a llevarlo a cabo, pero es un trabajo pesa-do y penoso». Pero, ¿es realmente tan agobiante, o es tuegoísmo lo que te ahoga? Te diré que eso que tú conside-ras una gran restricción, es la primera puerta hacia tuemancipación; que el trabajo que consideras una maldi-ción perpetua, lleva en sí mismo la verdadera felicidadpara ti, la cual tú crees que puedes encontrar en otradirección inaccesible. Todas las cosas son espejos en losque te ves reflejado, y, el pesimismo que percibes en tutrabajo, no es sino un reflejo del estado mental que túmismo estás generando. ¡Adopta una actitud correcta ygenerosa, entregándote de corazón a lo que estás hacien-do, y observa los resultados! De inmediato, ese pesimismose transformará para convertirse en un instrumento defuerza y de bendiciones, y será un reflejo de lo que estésaportando. Si tienes el ceño fruncido al mirarte en elespejo, ¿te quejarías de que éste te devolviera un rostro

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deforme, o cambiarías tu expresión para percibir unaimpresión más agradable?

Si es correcto y necesario que algo deba hacerse,entonces está bien llevarlo a cabo. Sólo puede convertir-se en una carga si existe el deseo de no realizarlo. El deseoegoísta hace que esta acción parezca mala. Si lo que seestá haciendo no es correcto ni necesario y sólo se hacepara obtener algún codiciado placer, resulta una insensa-tez que sólo puede conducir a situaciones agobiantes.

El deber que estás eludiendo es tu ángel reprobato-rio; el placer que persigues, es tu enemigo lisonjero.¡Insensato! ¿Cuándo cambiarás y adquirirás sabiduría?

Ésta es la beneficencia del universo, que está portodas partes y que, en todo momento, alienta a sus cria-turas para que encuentren la sabiduría, mientras exigecoherencia a sus átomos. Es bueno que la insensatez y elegoísmo impliquen sufrimiento en grados de intensidadcada vez mayores, ya que la agonía es el enemigo de laapatía y el heraldo de la sabiduría.

¿Qué es doloroso? ¿Qué es grave? ¿Qué es pesado?La pasión es dolorosa; la insensatez es grave y el egoísmoes pesado.

Es la oscura idolatría del ego,la que, cuando nuestros pensamientos

y acciones se materializan,exige al hombre que llore, que sangre y que se aflija.

Elimina la pasión, la locura y el egoísmo de tu mentey de tu conducta, y eliminarás el sufrimiento de tu vida.

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La liberación de la carga consiste en el abandono delegoísmo desde tu interior, para colocar en su lugar el máspuro amor. Emprende tu tarea con amor en tu corazón yla realizarás con satisfacción y felicidad.

La mente, a través de la ignorancia, crea sus propiascargas e inflige sus propias penas. Nadie está condenadoa soportar ninguna carga. El dolor no es impuesto arbi-trariamente. Las cargas nos las creamos nosotros mismos.La razón es el legítimo monarca de la mente y la anarquíase impone en el reino espiritual cuando su trono es usur-pado por la pasión. Si damos prioridad al placer, la pesa-dumbre y la angustia nos acompañarán sin remedio. Túeres libre de elegir. Si te sientes atado a la pasión y creesque estás desvalido, es porque te has atado tú mismo y noes verdad que estés desvalido. No importa cómo te hayasatado, siempre te podrás desatar. Has llegado a tu actualestado poco a poco, así que puedes recuperarte de la mis-ma forma; puedes recobrar la razón y destronar a lapasión. El momento de evitar el mal se encuentra antesde dejarse dominar por el placer pero, una vez que éste tehaya seducido, sus consecuencias te ofrecerán sabiduría.El momento de decidir es antes de asumir responsabili-dades pero, una vez asumidas, todas las consideracionesegoístas con sus correspondientes quejas, penas y lamen-taciones, deberán desterrarse del corazón automática-mente. Las responsabilidades pierden su peso cuando sellevan con amor y sabiduría.

¿Qué pesada carga puede soportar un hombre queno se vuelva más pesada e insoportable si se le añadenpensamientos débiles de deseos egoístas? Si tu situación

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se está poniendo «complicada», es porque la necesitas yporque puedes desarrollar la fuerza para encontrar lasolución. Tu situación se está volviendo complicada por-que existe algún punto débil dentro de ti. Y continuarásiendo complicada hasta que llegue el momento en quepuedas erradicarla. Alégrate de tener la oportunidad dehacerte más fuerte y más sabio. Ninguna situación puedeser complicada para la sabiduría; nada puede desgastar elamor. Deja de obsesionarte con tus difíciles circunstanciasy contempla las vidas de las personas que están a tu alre-dedor.

Éste es el caso de una mujer con familia numerosaque tiene que hacer grandes malabares con el dinerotodas las semanas. Realiza todas sus tareas domésticas,lava la ropa, encuentra tiempo para atender a sus vecinosenfermos, y logra mantenerse completamente alejada desus dos principales problemas: las deudas y el abatimien-to. Parece animada desde el amanecer hasta el ocaso ynunca se lamenta de sus «difíciles circunstancias». Viveen una alegría constante porque es generosa. Es feliz por-que piensa que es el medio de felicidad de otras personas.No piensa en las cosas que no tiene, como las vacaciones,las prendas bonitas, las horas de asueto de las que se haprivado, las obras de teatro que no puede ver, la músicaque no puede escuchar, los libros que no puede leer, lasfiestas a las que no puede asistir, las cosas buenas que estádejando de hacer, las amistades que no puede cultivar ylos muchos placeres que podría disfrutar si sus circuns-tancias fueran más favorables. Si lo hiciera, se convertiríaen una criatura desgraciada y su trabajo sería una carga

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insoportable. Cada una de sus pequeñas tareas domésti-cas pendería de su cuello como una pesada carga,arrastrándola a la tumba y, a no ser que cambiara su acti-tud mental, ¡rápidamente moriría por el egoísmo! Pero, alno vivir en vanos deseos para sí misma, se libera de todaslas cargas y es feliz. La alegría y la generosidad son ami-gas comprometidas. El amor no conoce ningún trabajopesado.

Aquí te muestro el ejemplo de otra mujer que cuen-ta con unos ingresos más que suficientes para cubrir susnecesidades y permitirse lujos y diversiones. Sin embargo,el placer y el dinero hacen que pierda parte de su tiempoy evada ciertas obligaciones que desea evitar y quepodrían ser para ella un trabajo de servicio amoroso, obien alberga en su corazón algún deseo insatisfecho.Constantemente está enojada y se siente infeliz, queján-dose de sus «difíciles circunstancias». El descontento y elegoísmo son compañeros inseparables. El narcisismo noconoce ningún trabajo alegre.

De los dos conjuntos de circunstancias que se handescrito (y de casos tan opuestos está llena la vida), ¿cuá-les son las condiciones «difíciles»? ¿No es acaso cierto queninguna de las dos circunstancias es difícil y que ambashan sido bendecidas o maldecidas conforme a la medidade amor o de egoísmo que se les ha infundido? ¿Acaso laraíz de los problemas no se encuentra en lo recóndito dela mente del individuo y no en sus circunstancias?

Cuando un hombre que ha estudiado alguna ramade la teología, de la religión o del «ocultismo», dice: «Sino me hubiera echado encima la carga de una esposa y

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una familia, habría realizado un gran trabajo; y, si hubie-ra sabido hace años lo que ahora sé, nunca me habríacasado», se puede apreciar que ese hombre aún no haencontrado el camino más directo y más amplio hacia lasabiduría (ya que no existe insensatez mayor que la delamentarse) y que también es incapaz de realizar ese grantrabajo que tanto ambiciona. Si un hombre siente unamor tan profundo por sus semejantes, que está ansiosopor consumar un gran trabajo para la humanidad, mani-festará ese sublime amor siempre y en el lugar donde seencuentre a cada momento. Su casa estará llena de eseamor y le seguirá, a cualquier parte que vaya, la belleza, ladulzura y la paz de su corazón generoso, haciendo felicesa sus seres queridos y convirtiendo en bueno todo lo quetoque. El amor que sale al exterior sólo para airearse yque en el hogar nadie conoce, no es amor de verdad; estan sólo vanidad.

He podido observar (¡un panorama muy lamenta-ble!) los hogares sin alegría y los niños abandonados delos misioneros y religiosos que han perdido el rumbo. Enese tipo de autoengaño se encierra la lástima por nosotrosmismos y el automartirio. Y los ilusos consideran que eseautoinfligido sufrimiento es una carga sagrada y religiosaque deben asumir.

Sólo un gran hombre puede hacer una gran labor. Yserá grande dondequiera que esté, y hará su noble laboren cualquier circunstancia en la que pueda encontrarse, aldesarrollar y manifestar ese trabajo.

Tú que estás tan ansioso por trabajar para la huma-nidad, por ayudar a los demás, empieza ese trabajo en

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casa; ayúdate a ti mismo, a tu vecino, a tu esposa, a tuhijo. No te engañes. Hasta que no lo hagas con extremadevoción, hasta que no apoyes aquello que tienes cerca yes pequeño, no podrás llegar a lo grande y lejano.

Si un hombre ha vivido muchos años de su vida en lalujuria y en el placer egoísta, en el orden de las cosas estáescrito que sus errores acumulados lleguen a ser un granpeso para él, ya que, hasta que esto no suceda, no losabandonará y no se esforzará por encontrar una mejorvida. Pero, mientras considere que las cargas que él mismoha creado y que él mismo se ha impuesto son «sagradascruces» que el Ser Supremo le ha asignado, que son signosde una virtud superior o que constituyen cargas que elDestino, las circunstancias u otras personas han colocadosobre él inmerecida e injustamente, lo único que hace esagrandar su insensatez, aumentar el peso de sus cargas ymultiplicar sus dolores y sufrimientos. Sólo cuando estehombre se despierte a la evidencia de que sus cargas sonsu propia creación, que representan los efectos acumula-dos de sus propios actos, dejará de sentir esa compasióncobarde por sí mismo, para encontrar la mejor manera dedeshacerse de esas cargas. Sólo cuando abra sus ojos paraver que cada uno de sus pensamientos y de sus accioneses otro ladrillo, otra piedra, que se suma al templo de suvida, podrá desarrollar el discernimiento que le permitacomprender que su propia obra es inestable, que él hasido un cobarde y no ha querido reconocerlo. Sólo asípodrá encontrar el valor necesario para construir su tem-plo de un modo más noble y perdurable.

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Las dolorosas cargas son necesarias, pero sólo mien-tras carecemos de amor y de sabiduría.

El Templo de las Bendiciones se encuentra más alláde los atrios externos del sufrimiento y de la humillacióny, para llegar a él, el peregrino debe atravesarlos. Duranteun tiempo permanecerá ahí, pero sólo mientras, debido asu propia imperfección, lo confunda con el atrio interno.Mientras se compadezca a sí mismo y confunda el sufri-miento con la santidad, seguirá sufriendo. Pero cuando sedespoje del último andrajo sacrílego de la autocompasión,percibirá que el sufrimiento es un medio y no un fin; queno es más que una situación que él mismo ha originado yha propagado y, entonces, regenerado y justo, atravesarácon rapidez los atrios externos para alcanzar la moradainterior de la paz.

El sufrimiento no se origina en lo perfecto, sino en loimperfecto. No revela lo que es completo, sino lo que esincompleto. Por lo tanto, se puede superar. Podemosencontrar su autoengendrada causa, investigarla, com-prenderla y eliminarla para siempre.

Por lo tanto, es verdad que debemos atravesar la ago-nía para poder descansar, que debemos pasar por la sole-dad para alcanzar la paz. Pero la persona que sufre nodebe olvidar que es sólo un cruce «de paso»; que la agoníaes una puerta y no una habitación; que la soledad es unsendero y no un destino; y que, un poco más allá, seencuentra el reposo lleno de dicha donde no existe eldolor.

La carga se va acumulando poco a poco; su peso vaaumentando de manera imperceptible y gradual. Un

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impulso irreflexivo, una grave autoindulgencia, unapasión ciega que cede el paso a la complacencia una yotra vez, un pensamiento impuro, una palabra cruel, unainsensatez repetida y, finalmente, todo el peso de tantoserrores se hace insoportable. Al principio y, durante untiempo, el peso no se siente. Pero, como aumenta día trasdía, llega el momento en que la carga acumulada resultaintolerable, en que empiezan a cosecharse los amargosfrutos del egoísmo y el corazón se derrumba por el sufri-miento de la vida. Cuando llega este momento, el quesufre debe encontrarse a sí mismo. Debe buscar la bendi-ta manera de deshacerse de la carga, sabiendo que encon-trará la sabiduría necesaria para vivir mejor, la pureza ele-mental para vivir con más benevolencia, el amor esencialpara vivir con más nobleza. Y descubrirá que, cuandoinvierta las conductas por las que se acumularon sus car-gas, vendrán noches y días alegres, grandes satisfaccionesy una dicha en la que no habrá carga alguna.

Sal de este mundo, elévate por encima,sobre todas sus cruces y sepulcros;

aunque la verde tierra es justa y yo la amo,debemos venerarla como amos y no como esclavos.

Sube donde el polvo no llega,sino sólo el perfume de las flores.

Y tu vida estará llena de sorpresasde las más bellas horas.

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SACRIFICIOS OCULTOS

¿Qué necesidad tiene el hombredel Edén pasado o del Paraíso venidero,

cuando el cielo está dentro de nosotros y es nuestro compañero?

La humildad es la base de todas las virtudes:El que más abajo llega, construye, sin duda,

el refugio más seguro.

BAILEY

La verdad está en nuestro interior; y, no importa lo que pienses,

no nace del exterior.

BROWNING


Una de las paradojas de la Verdad es que ganamos alrendirnos, y que si nos aferramos con codicia a las cosas,podemos perder. Para ganar en virtud, es necesario perderen el vicio. Cada ascenso hacia la santidad implica renun-ciar a algún placer egoísta; y cada paso que avanzamos enel camino de la Verdad nos exige abandonar algún error.

Quien vaya a cubrirse con nuevos ropajes, primerodeberá deshacerse de los trajes viejos, y aquél que deseeencontrar la Verdad, deberá sacrificar lo falso. El jardine-ro arranca la mala hierba para que, cuando ésta se des-componga, sirva como alimento a las plantas buenas. Elárbol de la sabiduría sólo puede florecer con el abono delos errores que se han erradicado. Para obtener el creci-miento, es decir, la recompensa, hace falta sacrificarse,sufrir la pérdida.

La verdadera vida, la vida de bendiciones, la vida queno está atormentada con pasiones ni sufrimientos, sólo sepuede alcanzar a través del sacrificio. No necesariamenteel sacrificio de las cosas externas, sino el sacrificio de lasinjusticias y las profanaciones internas, porque sólo sonéstas las que atraen a la vida las desventuras. No es la

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bondad ni la verdad la que debe sacrificarse, sino la mal-dad y la falsedad. Por lo tanto, todo sacrificio es, a fin decuentas, una ganancia porque, en esencia, no existe pér-dida alguna. Al principio, la pérdida parece ser muy gran-de y el sacrificio es doloroso por el autoengaño y la cegue-ra espiritual que siempre acompañan al egoísmo. El dolorsiempre deberá ir acompañado de la abolición de algunaparte egoísta de nuestra naturaleza. Cuando un alcohóli-co decide sacrificar su ansia de beber, atraviesa un perio-do de gran sufrimiento y siente que está renunciando aun gran placer; pero cuando ha alcanzado la victoria,cuando ha dominado su adicción y su mente está serenay sobria, entonces se da cuenta de que ha ganado muchoal abandonar su placer egoísta y animal. Entonces, obser-va que lo que ha perdido era algo nocivo y falso, que novalía la pena, porque lo sumía en un infortunio continuo.Así descubre que lo que ha ganado en carácter, autocontroly sobriedad implica una paz mental mayor que es buena yverdadera, y que era necesario pasar por ese proceso.

Lo mismo sucede con el sacrificio verdadero: es dolo-roso al principio, hasta que se logran resultados. Por eso,a los hombres les cuesta trabajo sacrificarse. No le venningún sentido a renunciar y superar una gratificaciónegoísta, les parece que pierden demasiado y creen que escomo cortejar a la desgracia y renunciar a toda felicidad yplacer. Y así debe ser, ya que si una persona supiera que alabandonar sus formas particulares de egoísmo puedeobtener una gran ganancia en felicidad, la generosidad(que ahora es tan difícil de lograr) se convertiría en algoinfinitamente más difícil de conquistar, porque su deseo

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de conseguir beneficios mayores, es decir, su egoísmo, seintensificaría enormemente.

Ningún ser humano puede volverse generoso y alcan-zar así la dicha más elevada, hasta que no esté dispuestoa perder, hasta que no deje de buscar algún beneficio orecompensa: es este estado mental lo que constituye lagenerosidad. Toda persona debe estar dispuesta a sacrifi-car humildemente sus hábitos y prácticas egoístas, porqueson falsos e indignos, en aras de la felicidad de aquellosque están cerca de ella, sin esperar recompensas y sin bus-car ningún beneficio para sí misma. Por el contrario, debeestar dispuesta a renunciar al placer y a la felicidad, inclu-so a su propia vida si, al hacerlo, puede hacer del mundoun lugar más hermoso y feliz. Pero, ¿realmente pierdealgo? ¿El avaro pierde cuando abandona su obsesión porel dinero? ¿Pierde el ladrón cuando deja de robar? ¿Pierdeel promiscuo cuando sacrifica sus indignos placeres?Ninguna persona pierde por sacrificar su ego o parte deéste. Sin embargo, piensa que perderá algo al hacerlo y,por lo tanto, sufre y aquí es donde el sacrificio hace suaparición. Aquí es donde, al perder, gana.

Todo verdadero sacrificio está en nuestro interior. Esespiritual, se encuentra oculto y lo estimula la humildadprofunda del corazón. Nada más que el sacrificio del egopuede valer, y a él deben llegar todos los seres humanostarde o temprano durante su evolución espiritual. Pero,¿en qué consiste? ¿Cómo se practica? ¿Dónde puede bus-carse y encontrarse? Consiste en vencer la propensióncotidiana a tener pensamientos y realizar acciones egoís-tas. Se pone en práctica en nuestra interacción habitual

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con los demás. Y se encuentra a la hora del tumulto y latentación.

En el corazón existen sacrificios ocultos infinitamen-te bendecidos, tanto para quien los realiza, como paraquien los recibe, aunque nos cuesten mucho esfuerzo yalgún dolor. Los seres humanos están deseosos de hacergrandes cosas, de realizar un sacrificio enorme que estámás allá de las necesidades de su experiencia, mientrasquizá, en todo momento, descuidan lo elemental y per-manecen ciegos a ese sacrificio que, por su proximidad,debería ser el más importante. ¿Dónde acecha tu mayorpecado? ¿Dónde se encuentra tu debilidad? ¿Dónde teasalta la tentación de una manera más poderosa? Aquí esdonde debes hacer tu primer sacrificio y encontrar así elcamino hacia la paz. Tal vez se trata de la ira o del desa-mor. ¿Estás preparado para sacrificar el impulso y lasexpresiones de enfado, los malos pensamientos y lasmalas acciones? ¿Estás preparado para soportar en silen-cio los abusos, los ataques, los reproches y los insultos yevitar restituirlos con la misma moneda? Más aún, ¿estáspreparado para devolver a cambio bondad y amorosa pro-tección? Si es así, entonces estás listo para hacer esossacrificios ocultos que conducen a la dicha beatífica.

Si eres propenso al enojo o a la falta de amor, ofréce-lo como un sacrificio. Esos estados de ánimo erróneos,crueles y descorteses de la mente nunca te traerán nadabueno. Sólo pueden provocarte malestar, desdicha yceguera espiritual. Tampoco podrás ofrecer a los demásnada que no sea infelicidad. Tal vez digas: «Pero esa perso-na tampoco fue amable conmigo, me trató injustamente».

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Quizá fue así, pero ¡qué excusa tan pobre es ésta! ¡Quérefugio tan indigno e inútil! Porque si su actitud hacia tite parece tan incorrecta e hiriente, la tuya hacia esa per-sona resulta idéntica. Si alguien es grosero contigo, eso nojustifica tu propia grosería. Su actitud es, más bien, un lla-mamiento a la práctica de una mayor bondad por tu par-te. ¿Puede una lluvia torrencial prevenir una inundación?Tampoco la grosería puede disminuir la desconsideración.¿Puede el fuego apagar el fuego? Tampoco el enojo puedevencer a la cólera.

Elimina todo tu enojo, toda tu grosería. «Hacen fal-ta dos para provocar una pelea; no seas el ‘‘otro’’». Sialguien está enojado contigo y te trata de un modo hirien-te, trata de averiguar en qué has actuado mal; y, lo hayashecho o no, no le devuelvas palabras de enfado o actosgroseros. Permanece en silencio, contén tu ira y dispontea mantener una actitud amable. Aprende, mediante lapráctica continua de lo correcto, a tener compasión de lapersona que te ataca.

Quizás tengas la costumbre de ser impaciente e irri-table. Debes darte cuenta, entonces, de cuál es el sacrifi-cio oculto que debes realizar. Renuncia a tu impacien-cia. Véncela allí donde ésta acostumbre a manifestarse.Toma la decisión de que nunca más vas a ceder ante sutiranía, véncela y elimínala para siempre. No vale la penaconservarla ni un minuto más. Piensa que tampocopodría seguir dominándote si no actuaras con la impre-sión errónea de que las tonterías y perversidades de losdemás necesariamente tienen que provocarte impacien-cia. Independientemente de lo que otros puedan hacer o

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decir, aun cuando te difamen o se burlen de ti, la impa-ciencia no sólo es innecesaria, sino que lo único quepodrás lograr con ella es agravar el mal que intentas eli-minar. Con la acción serena, segura y deliberada se puedeconseguir mucho, pero la impaciencia y la irritabilidadque la acompañan siempre serán señales de debilidad eincompetencia. ¿Y qué provecho puedes sacar de la debi-lidad y de la incompetencia? ¿Acaso proporcionan des-canso, paz y felicidad a los que te rodean o a ti? ¿No es locontrario? ¿No os hacen desdichados a tus seres queridosy a ti? Y, aunque tu impaciencia puede lastimar a losdemás, con toda seguridad a quien más perjudica, des-truye y empobrece es a ti mismo.

La persona impaciente tampoco podrá conocer laverdadera felicidad, debido a que es una fuente continuade problemas y conflictos para sí misma. Desconoce labelleza de la calma y la perpetua dulzura de la paciencia,y la paz no puede acercársele para tranquilizarla y con-solarla.

No existe felicidad en ninguna parte hasta que laimpaciencia se ofrezca como sacrificio. Y su sacrificio sig-nifica tener la habilidad para desarrollar la resistencia, lapráctica de la tolerancia y la creación de un nuevo y másapacible hábito mental. Cuando la impaciencia y la irri-tabilidad se eliminan por completo, cuando al fin se lasofrenda sobre el altar de la generosidad, entonces es cuan-do se consuman y se disfrutan las bendiciones de unamente poderosa, tranquila y pacífica.

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Cada vez que pensamos en nuestros semejantesmás que en nosotros mismos, volvemos a vivir.

Y en cada humilde sacrificio que hagamospor ellos, la bondad comenzará a surgir

abriendo las ventanas de tu alma a la luzde esferas más elevadas.

Y ennoblecerá con alegría tu destino.

Con frecuencia surgen pequeñas indulgencias egoís-tas. Algunas parecen inofensivas y suceden todos los días.Pero ninguna indulgencia egoísta puede ser inofensiva, ylos hombres y las mujeres no saben por qué pierden alsucumbir, repetida y habitualmente, a satisfacciones esca-sas y egoístas. Si Dios en el hombre debe elevarse fortale-cido y triunfante, la bestia en el hombre debe perecer.Consentir a nuestra naturaleza animal, aunque esto nosparezca inocente y dulce, nos aparta de la verdad y de lafelicidad. Cada vez que cedes el paso al animal que seencuentra en tu interior, y lo alimentas y lo satisfaces, teconviertes en un animal cada vez más fuerte, más rebeldey vigoroso, hasta que éste se apodera de tu mente, quedebería estar custodiando la Verdad. Hasta que un serhumano no haya sacrificado alguna indulgencia aparen-temente trivial, no podrá descubrir cuánta fuerza, alegría,equilibrio de carácter y santa influencia ha perdido al per-mitirse esas satisfacciones. Hasta que no sacrifique sudeseo de placeres, no podrá entrar en la plenitud de laalegría duradera.

Con las indulgencias personales, un ser humano serebaja a sí mismo, pierde el amor propio según el grado y

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la frecuencia de su indulgencia y también se priva de lainfluencia ejemplar y del poder para lograr un bien impe-recedero a través de su trabajo en el mundo. Asimismo,esta persona, al dejarse guiar por el deseo ciego, aumentasu ceguera mental y pierde esa claridad suprema devisión, ese discernimiento esclarecido que penetra en elcorazón de las cosas para llegar a comprender lo real y loauténtico. La indulgencia animal es ajena a la percepciónde la Verdad. Cuando el hombre logra renunciar a sussatisfacciones, se eleva sobre la confusión y la duda y lle-ga a poseer la certeza y el discernimiento.

Sacrifica tu adorada y codiciada indulgencia; fija tumente en algo más elevado, más noble y más duraderoque el placer efímero; vive por encima del ansia y del fre-nesí de los sentidos, y así no vivirás en vano ni con incer-tidumbre.

Todo aquel que logra sacrificar la prepotencia, querenuncia a cualquier interferencia en las vidas, opinioneso religión de otras personas y sustituye su prepotenciapor compasión y amor comprensivo, logra un efecto delargo alcance sobre los demás y una gran riqueza en reve-laciones colmadas de Verdad. La prepotencia o superiori-dad es una forma de vanidad o egoísmo que se halla, porlo general, relacionada con el intelectualismo y las habili-dades dialécticas. Se trata de una actitud ofuscadamentepresuntuosa y una falta de caridad que, la mayoría de lasveces, es considerada como una virtud. Pero, una vez que lamente se ha abierto para percibir el camino de la bondad ydel amor abnegado, la ignorancia, la deformación y ladeplorable naturaleza de la prepotencia resultan evidentes.

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El que es víctima de la prepotencia, al determinarque sus propias opiniones son el estándar de lo correcto yla medida a partir de la cual se debe juzgar, considera quetodos aquellos cuyas vidas y opiniones son diferentes a lasuya están equivocados. Y, como está tan obsesionado porcorregir a los demás, no tiene tiempo para corregir su pro-pia vida. Su actitud mental le causa oposición y contra-dicciones con quienes están deseosos de corregirlo a él yesto hiere su vanidad y lo hace desgraciado, así que viveen una fiebre casi continua de pensamientos tristes,resentidos y poco caritativos. No puede haber paz parauna persona así, no podrá obtener el conocimiento ver-dadero, ni lograr avance alguno hasta que sacrifique sudeseo de convencer a los demás de que su propia manerade pensar y de actuar son las correctas. Tampoco podráentender el corazón de los demás, ni compenetrarse conamor en sus esfuerzos y aspiraciones. Su mente es intran-sigente y amargada, y estará cerrada para percibir la dul-ce compasión y la comunión espiritual.

Quien sacrifica el espíritu de la prepotencia; quien,en su relación cotidiana con los demás, deja de lado susprejuicios y sus opiniones y se esfuerza por aprender deellos y por aceptarlos como son; quien permite a otrosejercer la libertad perfecta (del mismo modo que él la ejer-ce) para decidir sus propias opiniones y su propio caminoen la vida, adquirirá un discernimiento más profundo,una caridad más generosa y una dicha más abundante dela que ha experimentado hasta ese momento. Y podrárecorrer un camino de bendiciones que antes estaba veda-do para él.

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También existe el sacrificio de la avaricia y de todoslos pensamientos de codicia. La disposición a aceptar quelos demás posean cosas en lugar de poseerlas nosotros; elno ambicionar nada para nosotros y alegrarnos de queotras personas obtengan y disfruten de bienes; aceptarque esos bienes brinden felicidad a otros; dejar de recla-mar «lo que es nuestro» y ceder a los demás, con desin-terés y sin malicia, lo que merecen. Esta actitud mental esuna fuente de profunda paz y de gran fuerza espiritual. Setrata del sacrificio de los propios intereses.

Los bienes materiales son temporales y, en este sen-tido, realmente no podemos definirlos como nuestros.Sólo nos pertenecen durante un breve periodo de tiempo.Pero los bienes espirituales son eternos y siempre perma-necerán con nosotros. La generosidad es un bien espiri-tual que sólo puede ganarse dejando de codiciar bienes yplaceres materiales, renunciando a considerar las cosassólo en función de nuestro propio placer, y estando dis-puestos a cederlas para el bien de los demás.

La persona generosa, aunque se encuentre rodeadade riquezas, se mantiene mentalmente apartada de la ideade «posesión exclusiva» y así se libra de la amargura, elmiedo y la ansiedad que acompañan al espíritu codicioso.Esta persona considera que los recursos externos no sondemasiado valiosos y se pueden perder. Sin embargo, esti-ma que la virtud de la generosidad es algo de lo que elmundo no puede prescindir, porque la humanidad que su-fre no debe dejar que ésta se pierda ni debe descuidarla.

¿Y quién es el hombre bendecido? ¿El que siempre an-hela más y más bienes, pensando sólo en el placer personal

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que puede obtener de ellos? ¿O el que está dispuesto arenunciar a lo que tiene por el bien y la felicidad de losdemás? La avaricia destruye la felicidad; la generosidadhace que la recobremos.

Otro sacrificio oculto, de gran belleza espiritual y depoderosa eficacia en la curación de los sufrimientoshumanos, es el sacrificio del odio. Renunciar a todos lospensamientos de amargura contra los demás, a toda lamaldad, la antipatía y el resentimiento. Los pensamientosde amargura y las bendiciones no pueden coexistir. Elodio es un horrible fuego que consume, desde el corazóndonde arde, todas las dulces flores de paz y felicidad yque convierte en un infierno todo aquello que se cruza ensu camino.

El odio tiene muchos nombres y muchas formas,pero sólo una esencia: los pensamientos voraces de resen-timiento contra nuestros semejantes. En ocasiones, estáinstalado en el corazón de ciegos devotos, en nombre dela religión, provocando que éstos ataquen, calumnien y sepersigan unos a otros porque no aceptan las opiniones delos demás acerca de la vida y la muerte, y, de esta forma,inundan la tierra de desgracias y lágrimas.

Todo el resentimiento, la antipatía, los malos pensa-mientos y el hablar mal de los demás son expresiones deodio, y, donde hay odio, siempre habrá tristeza. Nadie hapodido eliminar el odio teniendo en la mente pensa-mientos de resentimiento hacia sus semejantes. Este sacri-ficio no se consumará hasta que un hombre pueda pensarcon benevolencia en las personas que tratan de hacerlemal. Y debe hacerlo antes de que pueda conocer y alcanzar

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la verdadera felicidad. Más allá de las sólidas, crueles yaceradas puertas del odio, nos espera el ángel divino delamor, que siempre está dispuesto a mostrarse ante aquélque domina y sacrifica sus pensamientos de odio, paraconducirlo a su paz.

Te digan lo que te digan los demás, te hagan lo que tehagan, nunca te sientas ofendido. No devuelvas el odiocon más odio. Si alguien te odia, tal vez es porque hasfallado, deliberada o inconscientemente, en tu conducta,o porque a lo mejor existe un malentendido que se podríacorregir con un poco de bondad y sentido común. Pero,en cualquier circunstancia, pronunciar la frase «Padre,perdónales» es infinitamente mejor, más dulce y másnoble que pensar: «Ya no quiero volver a saber nada deellos». El odio es mezquino y estéril; es ciego y desprecia-ble. El amor es grande y poderoso; es tolerante y dichoso.

La actitud más elevada es no hablar mal de nadie.El mejor reformista es aquél cuyos ojos

son rápidos para observar toda la belleza y aquello que vale la pena.

Y el que, en su ordenada y discreta manera de vivir,reprueba en silencio los fallos de los demás.

Elimina todo el odio, ahógalo en el altar sagrado dela devoción: la devoción a los demás. No pienses más enla herida que alguien pudo ocasionar a tu pequeño ego.Más bien, de ahora en adelante, comprométete a no perju-dicar ni dañar a nadie. Abre las esclusas de su corazón paraque penetre el flujo de ese dulce, hermoso y extraordinario

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amor que todo lo envuelve con pensamientos de protec-ción y paz, poderosos y tiernos, sin dejar a nadie fuera.Así es, a nadie fuera, en el frío. Ni siquiera a aquél que teodia, te calumnia o te desprecia.

También existe el sacrificio oculto de los deseosimpuros, de la débil autocompasión, del degradante auto-elogio, de la vanidad y del orgullo, ya que éstas son desa-fortunadas actitudes de la mente y deformidades delcorazón. Aquél que las va venciendo, una a una, que lassomete y las extermina poco a poco, conforme a la medi-da de su éxito, superará la debilidad, el sufrimiento y laaflicción hasta llegar a comprender y a disfrutar de unaperfecta e imperecedera felicidad.

Ahora bien, todos estos sacrificios ocultos que hemosmencionado, son ofrendas puras y humildes del corazón.Se han gestado en nuestro interior y se han ofrendadosobre el altar sagrado, solitario e invisible de nuestro pro-pio corazón. Ninguno de estos sacrificios puede realizar-se si primero no se reconoce y se confiesa en silencio laculpa. Nadie puede eliminar un error si antes no recono-ce (ante sí mismo): «Estoy equivocado». Cuando lo haga,podrá percibir y recibir la verdad que su error había oscu-recido.

«El reino de los cielos no llega con la observación», yel sacrificio silencioso de nosotros mismos por el bien delos demás —la renuncia diaria a nuestras tendenciasegoístas— no es recompensado por los hombres ni atraehonores, alabanzas o popularidad. Se encuentra oculto alos ojos de todo el mundo, hasta de aquellos que están máscerca de ti, ya que los ojos humanos no pueden percibir esa

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belleza espiritual. Pero no pienses que es trivial por elhecho de que pasa desapercibido. Tú disfrutas de sudichoso resplandor, y su poder benéfico para los demás esgrande y de gran alcance porque, aunque ellos no puedanverlo y quizá tampoco lo entiendan, se encuentraninconscientemente bajo su influencia. Los demás nosabrán de las batallas silenciosas que tú estás librando, nide las eternas victorias que estás logrando sobre ti mismo,pero podrán percibir que tu actitud ha cambiado, que tumente renovada está trabajando en el telar del amor y delos pensamientos amorosos y compartirán tu felicidad ytu dicha. Los demás no se darán cuenta de la fiera batallaa la que te has lanzado, de las heridas que recibes, ni delbálsamo que les aplicas para curarlas. No sabrán de laangustia que sientes o de la paz que logras después. Perosí sabrán que te has convertido en una persona más dul-ce, más amable, más fuerte, más silenciosamente inde-pendiente, más paciente y más pura, y se sentirán tran-quilos y protegidos por tu presencia. ¿Qué recompensaspueden compararse con esto? Las alabanzas de los hom-bres, comparadas con los fragantes oficios del amor, sonvulgares y exageradas, y, en la llama pura de un corazóngeneroso, las adulaciones del mundo se convierten encenizas. El amor es en sí la recompensa, la alegría y lasatisfacción; es el refugio final y el lugar de descanso delas almas que han vivido torturadas por la pasión.

El sacrificio del ego, la adquisición del conocimientosupremo y la dicha que esto proporciona, no se logra pormedio de un proceso grande y glorioso, sino por una seriede sacrificios menores y sucesivos en la vida cotidiana,

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por una serie de pasos en la conquista diaria de la Verdadsobre el egoísmo. Quien alcanza todos los días alguna vic-toria sobre sí mismo; quien logra someter y superar lospensamientos ofensivos y los deseos impuros; quien logravencer la tendencia al pecado, cada día se hace más fuer-te, más puro y más sabio, y cada amanecer se encuentramás cerca de la gloria final de la Verdad, la cual es, en par-te, revelada con cada acto de sacrificio.

No busques en el exterior ni más allá de ti mismo laluz y las bendiciones de la Verdad: busca en tu interior.Podrás encontrarlas dentro de la estrecha esfera del deber,incluso en los humildes y ocultos sacrificios de tu propiocorazón.

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LA EMPATÍA

Cuando tu miradase pose sobre tu propia alma, debes ser muy severo.

Pero cuando se pose sobre un semejante,deja que la bondad la dirija; y evita

el juicio peyorativo que brota de los labioscomo hierba en un suelo pantanoso.

ELLA WHEELER WILCOX

No pregunto al herido cómo se siente,me convierto en el herido.

WALT WHITMAN


Sólo podemos sentir empatía con los demás en lamedida en que nos hayamos conquistado a nosotros mis-mos. No podemos pensar en los demás ni sentir lo queellos sienten si estamos inmersos en la autocompasión.No podemos tratar a los demás con amor y ternura si sólonos preocupa nuestra propia preeminencia o protegerexclusivamente nuestras personas, nuestras opiniones ytodo lo que es nuestro. ¿Acaso la empatía no significapensar en los demás, olvidándose de uno mismo?

Para poder sentir empatía con nuestros semejantes,primero debemos comprenderlos y, para hacerlo, hemosde olvidarnos de todas las ideas preconcebidas que noshemos forjado sobre ellos, para empezar a percibirlos talcomo son. Debemos penetrar en su situación interior yhacernos uno con ellos, mirando a través de sus ojos men-tales y comprendiendo el alcance de su experiencia. Porsupuesto, no podrás lograr esto con un ser cuya sabiduríay experiencia sean mayores que las tuyas. Tampocopodrás hacerlo si te sientes por encima de los demás (por-que el egoísmo y la empatía no pueden coexistir), pero

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podrás practicarlo con todos los que estén implicados enpecados y sufrimientos que tú hayas logrado superar. Y,aunque tu empatía no pueda abarcar ni superar a la per-sona cuya grandeza esté por encima de la tuya, sí podrásasumir hacia ella una actitud que te permita recibir la pro-tección de su gran empatía para poder liberarte más fácil-mente de los pecados y sufrimientos que todavía te man-tienen encadenado.

Los prejuicios y la mala voluntad son barreras infran-queables para poder tener empatía, mientras que el orgu-llo y la vanidad son barreras definitivas para poder reci-birla. No podrás empatizar con alguien hacia quien hayassentido odio; tampoco podrás disfrutar de la empatía dealguien a quien envidies. No podrás comprender a unapersona por la que sientes antipatía, o por quien, debidoa un impulso animal, sientas un afecto enfermizo. Nopuedes verla tal como es, ni podrás hacerlo. Sólo apre-ciarás las nociones imperfectas que te has formado de esapersona; sólo percibirás la deformada imagen que tus opi-niones equivocadas han creado.

Para poder conocer a los demás tal como son, debesevitar las simpatías o antipatías impulsivas, los apasiona-dos prejuicios y las consideraciones egoístas. No debemolestarte lo que hacen, ni debes condenar sus creenciasy opiniones. Quédate completamente fuera y, durante esetiempo, asume su situación. Sólo de este modo podrásempatizar con ellos, y así adentrarte en sus vidas y en susexperiencias para llegar a entenderlos. Cuando se com-prende a un ser humano, no es posible condenarlo. Laspersonas se juzgan mal, se condenan y se evitan unos a

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otros porque no se comprenden, y esto ocurre porque nose han superado ni se han purificado a sí mismos.

La vida es crecimiento, desarrollo y evolución. Noexiste una distinción esencial entre el pecador y el santo.Sólo existe una diferencia de grado. El santo una vez fuepecador; el pecador algún día será santo. El pecador es elniño; el santo es el hombre. Aquél que se aparta de lospecadores, considerándolos seres perversos que deben evi-tarse, es como el que evita el contacto con niños peque-ños porque son desobedientes, porque son ignorantes y sedivierten con juguetes.

La vida sólo es una, pero tiene una gran variedad demanifestaciones. La flor abierta no es algo diferente alárbol: forma parte de él; es sólo otra forma de hoja. Elvapor no es algo diferente al agua: sólo es otra forma deagua. Y, de la misma manera, la bondad es maldad trans-mutada: el santo es el pecador que se ha perfeccionado yse ha transformado.

El pecador es aquél cuyo entendimiento está sindesarrollar y quien, por ignorancia, elige comportamien-tos incorrectos. El santo es aquél cuyo entendimiento ya hamadurado y elige sabiamente maneras correctas de actuar.El pecador condena al pecador, siendo la condena un modode actuación incorrecto. El santo nunca condena al peca-dor, porque recuerda que él mismo ocupó antes ese lugar; y,en vez de hacerlo, piensa en él con profunda empatía, con-siderándolo un amigo o un hermano menor, ya que laempatía es una manera correcta e iluminada de actuar.

El santo perfeccionado que siente empatía por todos,no tiene necesidad de ella, ya que ha trascendido el pecado

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y el sufrimiento y vive disfrutando de la dicha eterna.Pero todos los que sufren, necesitan de la empatía, ytodos los que pecan, deben sufrir. Cuando una persona lle-ga a comprender que todos los pecados, ya sea de pensa-miento o de obra, reciben su justa cuota de sufrimiento,deja de condenar y comienza a empatizar, advirtiendo lossufrimientos que acarrea el pecado. Y sólo alcanza estacomprensión cuando se purifica a sí mismo.

Cuando alguien se purga de las pasiones, cuandotransmuta sus deseos egoístas y domina sus tendenciasegocéntricas, toca las profundidades de todas las expe-riencias humanas, de todos los pecados, las penas y lossufrimientos, de todos los motivos, los pensamientos ylas obras, y al fin llega a comprender la ley moral en superfección. La completa conquista de uno mismo es elconocimiento perfecto, la empatía perfecta. Aquél quecontempla a los hombres con la visión inmaculada de uncorazón puro, los observa con un corazón compasivo y losconsidera como una parte de su ser, no como algo conta-minado, separado y distinto, sino como a sí mismo, comoseres que han pecado igual que él lo ha hecho, que sufrenigual que él ha sufrido, que se afligen como él se ha afli-gido; y, al mismo tiempo, se alegra porque sabe que lle-garán, así como él ha llegado, a la paz perfecta.

El hombre realmente bueno y sabio no puede ser unfanático apasionado. Por el contrario, extiende su empatíaa todos, sin ver en los demás ningún mal que deba con-denarse o rechazarse. Percibe el pecado que es agradableal pecador, y el dolor y la culpa que el pecador no puedever y que, cuando lo alcanzan, tampoco puede comprender.

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La empatía de un ser humano llega sólo hasta dondealcanza su sabiduría y nunca más allá. Un ser sólo puedehacerse más sabio si se convierte en alguien más tierno ycompasivo. Reducir nuestra empatía equivale a mutilarnuestro corazón y, de esta manera, oscurecer y amargarnuestra vida. Desplegar y aumentar nuestra empatía, sig-nifica iluminar y alegrar nuestra vida, simplificando paralos demás el camino de luz y alegría.

Empatizar con alguien implica recibir su ser dentrodel nuestro, hacerse uno con esa persona, ya que el amordesinteresado une para siempre y aquél cuya empatíaalcanza y abraza a todo el género humano y a todas lascriaturas vivientes, cristaliza su identidad y su unidad contodo y llega a comprender el Amor, la Ley y la Sabiduríauniversales.

El ser humano queda fuera del Cielo, de la Paz y dela Verdad sólo en la medida en que niega su empatía a losdemás. Donde termina su empatía, empieza su oscuridad,su tormento y su confusión, porque cuando negamosnuestro amor a los demás, cerramos la puerta a las bendi-ciones del amor y nos quedamos atrapados en la oscuraprisión del ego.

Aquél que camina una sola legua sin amor, camina amortajado hacia su propio funeral.

Sólo cuando nuestra empatía es ilimitada se revela laLuz Eterna de la Verdad; sólo en el Amor que no conocelimitaciones se puede disfrutar de la dicha infinita.

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La empatía es dicha; en ella se revelan las bendicio-nes más puras y más nobles. Es divina, ya que, en su luzrecíproca, desaparece todo pensamiento del ego y sólopermanece la pura alegría de ser uno con los demás, lainefable comunión de la identidad espiritual. Cuando unapersona deja de empatizar, deja de vivir, deja de ver, dejade conocer y deja de comprender.

No se puede empatizar realmente con los demás has-ta que se rechazan todas las consideraciones egoístas quetenemos de ellos. Aquél que lo hace y se esfuerza en ver asus semejantes como son y trata de comprender sus peca-dos, sus tentaciones, sus penas, sus creencias, sus opinio-nes y sus prejuicios, puede al fin darse cuenta de dónde seencuentran dentro de su evolución espiritual, comprendeel grado de sus experiencias y sabe que, por el momento,no pueden comportarse de otra manera. Se da cuenta deque sus pensamientos y acciones están provocados por lamagnitud de sus conocimientos o por la carencia de estos,y que si acaso actúan a ciegas y con torpeza, es porque susconocimientos y su experiencia no han maduradotodavía. Advierte que sólo podrán actuar de manera mássabia cuando logren alcanzar estados mentales más eleva-dos. También puede darse cuenta de que, aunque se pue-de impulsar, ayudar y estimular este crecimiento con lainfluencia de un ejemplo más maduro, con palabras apro-piadas y una oportuna enseñanza, no puede forzarse demanera antinatural. Las flores del amor y de la sabiduríarequieren tiempo para crecer; asimismo, las ramas secasdel odio y la locura no pueden cortarse todas a la vez.

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Una persona así encuentra la entrada al mundo inte-rior de aquéllos con los que entra en contacto. Abre esapuerta, entra y los acompaña dentro del oculto y sagradosantuario de su ser. Y en ese lugar sagrado, no encuentranada que odiar, nada que criticar, nada que condenar;encuentra sólo algo que amar y algo que cuidar. Y en supropio corazón sólo tiene cabida para una gran piedad,una gran paciencia y un gran amor.

Se percata de que es uno con ellos, de que son sólootro aspecto de sí mismo, de que, excepto en grado ymodificación, sus naturalezas no son diferentes de lasuya, son idénticas. Si ellos presentan ciertas tendenciaspecaminosas, lo único que tiene que hacer es mirar en suinterior para encontrar las mismas tendencias en él, aun-que, tal vez, estén reprimidas o purificadas. Si ellos mani-fiestan ciertas cualidades santas y divinas, él puedeencontrar el mismo espíritu puro en su interior, aunque,quizás, en un menor grado de potencia y desarrollo.

Una misma naturaleza emparenta a todos los hombres.

El pecado de uno es el pecado de todos; la virtud deuno es la virtud de todos. Ninguna persona puede sepa-rarse de otra. No existe ninguna diferencia en la natura-leza; pero hay diferencia en la condición. Si alguien pien-sa que está separado de otro en virtud de que su santidades superior, en realidad no está tan separado y su oscuri-dad y su delirio son muy grandes. La humanidad es una

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y, en el sagrado santuario de la compasión, el santo y elpecador se encuentran y se unen.

Se dice que Jesús asumió los pecados del mundoentero, es decir, que se identificó con esos pecados y no seconsideró a Sí Mismo separado en esencia de los pecado-res, sino poseedor de la misma naturaleza. Y la realizaciónde Su unicidad con todos los hombres se manifestó en Suvida como una profunda empatía con aquéllos que, debi-do a sus grandes pecados, eran rechazados y marginadospor los demás.

¿Y quién es el que tiene mayor necesidad de recibirempatía y compasión? No es el santo, no es el videnteiluminado, ni el hombre perfecto. Es el pecador, el hom-bre ignorante, el imperfecto. Y cuanto más grande es elpecado, mayor es la necesidad. «Yo no he venido a llamara los justos, sino a los pecadores, para que se arrepien-tan», es lo que dijo Aquél que comprendía todas las nece-sidades humanas. No es el hombre justo quien necesitade tu compasión ni de tu empatía, sino el deshonesto; éseque, por su maldad, se ha ganado largos períodos de sufri-miento y de infortunio, es quien más las necesita.

El hombre flagrantemente perverso es condenado,despreciado y marginado por los que viven en un estadosimilar, aunque, en ese momento, ellos no estén come-tiendo sus mismos pecados. Y es que negar la empatía ycondenarse mutuamente son las manifestaciones máscomunes de la falta de comprensión de la que surgentodos los pecados. Cuando un hombre está involucradoen el pecado, condenará a los que están en su mismasituación, y cuanto más profundo y grave sea su pecado,

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más severamente condenará a los demás. Sólo cuandoalguien empieza a arrepentirse de su pecado y a tratar devencerlo bajo la luz más clara de la pureza y el entendi-miento, deja de condenar a otros y aprende a sentirempatía por ellos. Pero es necesaria esta condenación con-tinua de los que están involucrados en el feroz juego delas pasiones, ya que se trata de una de las maneras deoperar de la Gran Ley que actúa universal y eternamente.El perverso que se ve sometido a la condena de sus seme-jantes, alcanza un estado más elevado y noble en sucorazón y en su vida cuando llega a aceptar con humildadla censura de los demás como el efecto de su propio peca-do y decide, en lo sucesivo, abstenerse de condenar a losdemás.

Aquel que es realmente bueno y sabio no condena anadie, porque se ha desprendido de toda la pasión ciega yel egoísmo y habita en las serenas regiones del amor y dela paz, tras haber comprendido todos los tipos de pecado,con sus consiguientes penas y sufrimientos. Como estáiluminado y despierto, como se ha liberado de todos losprejuicios egoístas, puede ver a los hombres tal como sony su corazón responde en santa empatía con todo lo quele rodea. Si alguien lo condena, abusa de él o lo difama, éllo rodea con la amable protección de su empatía, advir-tiendo la ignorancia que lo ha obligado a actuar así y sa-biendo que sólo ese hombre sufrirá por sus malas acciones.

Aprende a amar a quien ahora condenas y a empati-zar con aquéllos que te juzgan mal, conquistándote a timismo y adquiriendo sabiduría. Niégate a condenar a losdemás y busca dentro de tu propio corazón para encontrar,

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acaso, pensamientos crueles, desagradables o injustos quetú mismo condenarás cuando los descubras y los com-prendas.

Mucho de lo que comúnmente llamamos empatía esafecto personal. Amar a quien nos ama es una tendenciay una inclinación humana; pero amar a quien no nos amaes empatía divina.

La empatía es necesaria debido al predominio delsufrimiento, porque no existe un ser o una criatura que nohaya sufrido. La empatía evoluciona a través del sufri-miento. El corazón humano no se purifica ni se dulcificaa través del sufrimiento ni en un año, ni en una vida, nien una era, sino después de muchas vidas de dolor inter-mitente. Tras muchas eras de dolor recurrente, el serhumano finalmente obtiene la dorada cosecha de susexperiencias y recoge las maduras espigas del amor y lasabiduría. Y después, comprende y, al comprender, surgeen él el sentimiento de la empatía.

Todo el sufrimiento es resultado de la violación de laley debido a la ignorancia y, tras muchas repeticiones delmismo acto erróneo y del mismo tipo de sufrimiento quese deriva de ese acto, se adquiere el conocimiento de la leyy se alcanza el estado más elevado de obediencia y sabi-duría. Ahí es donde nace la flor pura y perfecta de laempatía.

Un aspecto de la empatía es la compasión; compa-sión hacia el afligido o hacia el que es víctima del dolor,con el deseo de consolarlo o de ayudarle a soportar elsufrimiento. El mundo necesita cada vez más de esta cua-lidad divina.

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Porque la compasión haceque el mundo sea dulce para el débil,

y noble para el fuerte.

Pero sólo podemos desarrollarla si erradicamos todacrueldad y dureza de corazón, toda acusación y resenti-miento. El que, cuando ve a otro sufriendo por sus peca-dos, endurece su corazón y piensa o dice: «Se lo merece»,no podrá sentir compasión, ni aplicar su bálsamo de cura-ción. Cada vez que alguien actúa con crueldad hacia otro(sobre todo cuando se trata de un ser desvalido) o que seniega a ofrecer compasión cuando es necesario, se empe-queñece y se priva de sublimes bendiciones, condenán-dose al sufrimiento.

Otra forma de empatía es la de alegrarse con los quetienen más éxito que nosotros, como si su éxito fueranuestro. Bienaventurado el que se libera de toda envidiay maldad, y puede alegrarse y regocijarse cuando se ente-ra de la buena fortuna de aquellos que lo consideran suenemigo.

Proteger a criaturas más débiles y más imposibilita-das que nosotros es otra forma en la que se manifiesta laempatía. La fragilidad impotente de los indefensos exigeel ejercicio de la empatía más profunda. La gloria de lafuerza superior reside en su poder para proteger, no paradestruir. La vida no se vive verdaderamente con la insen-sible destrucción de los débiles, sino protegiéndolos:

Todo en la vida está vinculado y se relaciona.

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La criatura inferior no está separada de la superiormás que por una mayor debilidad y una menor inteligen-cia. Cuando nos compadecemos de ella y la protegemos,revelamos y ampliamos la vida divina y la alegría dentrode nosotros. Cuando, sin pensarlo o por crueldad, infligi-mos sufrimiento o destruimos algo, nuestra vida divina seoscurece y su alegría se desvanece y muere. Los cuerpospueden alimentar cuerpos y las pasiones pueden avivarmás pasiones, pero la naturaleza divina del hombre sólose nutre, se sustenta y se desarrolla con la bondad, elamor, la empatía y todos los actos puros y desinteresados.

Al ofrecer compasión a los demás, aumentamos lanuestra. La compasión que se otorga nunca se malgasta.Incluso la criatura más perversa responderá a su toquedivino, ya que es el idioma universal que todas las criatu-ras entienden. Hace poco oí una historia real sobre unrecluso de la prisión de Dartmoor que cumplió diferentescondenas durante más de cuarenta años. Como criminalera considerado uno de los más crueles y todos pensabanque era un caso perdido. Para los carceleros era casi intra-table. Pero, un día, atrapó a un ratón —un ser débil, ate-rrorizado y perseguido como él— y, debido a su fragilidady a la similitud de sus circunstancias, se encendió en él lallama de la chispa divina de la compasión que ardió en sucorazón endurecido por el crimen y que ningún contactohumano había podido despertar nunca.

Guardó al ratón en una vieja bota dentro de su celday lo amó. Y en su amor por el débil e indefenso, olvidó yperdió su odio hasta por el poderoso. Su corazón y su ma-no ya no se alzaron contra sus compañeros. Se convirtió

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en alguien dócil y obediente al máximo. Los carceleros nopodían entender ese cambio. Les parecía casi un milagroque el más despiadado de todos los criminales, de pronto,se comportara como un niño tranquilo y obediente.Incluso la expresión de su rostro cambió de manera nota-ble: una tierna sonrisa empezó a asomar a los labios queantes sólo expresaban muecas burlonas, y la implacabledureza de su mirada desapareció para dar paso a una luzsuave y sensible. El criminal había dejado de serlo; sehabía salvado, había cambiado; cuidaba de sí mismo, sumente había sanado. Había vuelto a formar parte de lahumanidad y recorría con firmeza el sendero hacia la divi-nidad al compadecerse y cuidar de una criatura indefen-sa. Los carceleros se enteraron de esta historia cuando,tras ser puesto en libertad, se llevó al ratón con él.

Así que la empatía que otorgamos aumenta la reser-va que guardamos en nuestros corazones, enriqueciendoy dando frutos en nuestra propia vida. La empatía queofrecemos abre la puerta a las bendiciones; la empatía quenegamos cierra esa puerta y nos hace perderlas. A medi-da que un ser humano aumenta y expande su empatía, seacerca tanto a la vida ideal como a la felicidad perfecta. Ycuando su corazón se ha dulcificado tanto que ningúnpensamiento amargo, escabroso o cruel puede penetrar yalterar su bondad intrínseca, entonces, ha sido divina-mente bendecido.

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EL PERDÓN

Si los hombres comprendierantodo el vacío y el papel

del letargo y el despertarde esas almas que tan a ciegas juzgan,

de esos corazones que con tanta crueldad lastiman,ellos mismos, con palabras y sentimientos dulces,

aplicarían el bálsamo de la curación.Sólo si comprendieran...

La ternura siempre es más fuerte que la venganza.

SHAKESPEARE


Recordar las ofensas es oscuridad espiritual; alimen-tar el resentimiento es un suicidio espiritual. Recurrir alespíritu y a la práctica del perdón es el principio de la ilu-minación; también es el principio de la paz y de la felici-dad. No hay reposo para quien se obsesiona con los desai-res, las heridas y los males recibidos. No existe el reposotranquilo de la mente para quien siente que ha sido tra-tado injustamente y para quien se dedica a imaginar cuáles la mejor manera de desconcertar a su enemigo.

¿Cómo puede morar la felicidad en un corazón queestá tan afectado por el rencor? ¿Acaso los pájaros recu-rren a un arbusto en llamas para construir su nido y can-tar? La felicidad tampoco puede vivir en un corazón queestá en llamas por los pensamientos ardientes del resenti-miento. Tampoco la sabiduría puede llegar y morar don-de reside esta necedad.

La venganza parece dulce sólo en la mente que no haconocido el espíritu del perdón. Pero cuando probamos ladulzura del perdón, entonces conocemos la amarguraextrema que genera la venganza. La venganza parece con-ducir a la felicidad a las personas que están envueltas en

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la oscuridad de la pasión. Pero cuando se abandona la vio-lencia de la pasión para recurrir a la clemencia del perdón,resulta evidente que la venganza sólo conduce al sufri-miento.

La venganza es un virus que corroe las partes másimportantes de la mente y envenena por completo al serespiritual. El resentimiento es una fiebre mental que que-ma las energías sanas de la mente; y «considerar algocomo una ofensa» es una especie de enfermedad moralque debilita el saludable flujo de la bondad y de la buenavoluntad, por lo que hombres y mujeres deberían evitar-lo. El espíritu implacable y resentido es una fuente degran sufrimiento y dolor, y quien lo abriga y lo fomenta,quien no lo vence ni lo abandona, pierde muchas bendi-ciones y no consigue verdadero esclarecimiento en ningu-na medida. Ser duro de corazón es sufrir, es privarse de laluz y del consuelo. Ser bondadoso es estar serenamentecontento, es recibir la luz y sentirse consolado por com-pleto. A muchos les parecerá extraño escuchar que el durode corazón y el que no perdona sufren más. Sin embargo,esto es muy cierto, ya que, por la ley de la atracción, atraenhacia sí las pasiones vengativas de otras personas, y sudureza de corazón es en sí misma una continua fuente desufrimiento. Una persona que siempre vive con el corazónendurecido contra su prójimo, alberga en ella cinco tiposde sufrimiento: el sufrimiento de la pérdida del amor, elsufrimiento de la pérdida de la comunión y del compañe-rismo, el sufrimiento de una mente preocupada y confu-sa, el sufrimiento de la pasión o del orgullo herido, y elsufrimiento del castigo infligido por los demás. Cada vez

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que no podemos perdonar provocamos estos cinco tiposde sufrimientos en nosotros; mientras que cada acto deperdón nos aporta cinco tipos de bendiciones: la felicidaddel amor, la felicidad de la comunión y del compañeris-mo, la felicidad de una mente serena y pacífica, la felici-dad que se obtiene al vencer la pasión y el orgullo herido,y las bendiciones, la bondad y la buena voluntad que nosconceden los demás.

Hoy en día muchas personas sufren los tormentosamargos de un espíritu implacable y, sólo cuando hacenun esfuerzo para dominar este espíritu, pueden darsecuenta de que estuvieron sirviendo a un capataz cruel yexigente. Sólo los que han dejado de servir a este amopara servir al amo de la nobleza y del perdón, puedencomprender y conocer lo lastimoso que resulta servir alprimero y lo dulce que puede ser servir al otro.

Dejemos que alguien contemple la lucha del mundo:cómo viven los individuos y las comunidades, los barriosy las naciones en permanentes represalias mutuas.Dejemos que comprenda las angustias, las amargas lágri-mas, las penosas despedidas y los tristes malentendidos,incluso el derramamiento de sangre y el infortunio que sederivan de esa lucha. Y, cuando lo comprenda, nunca másalbergará pensamientos indignos de resentimiento, nuncamás considerará que los demás lo ofenden y siempre con-cederá el perdón a cualquier persona.

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Tened buena voluntadhacia toda criatura viviente, permitiendo que desaparezcan

las malas intenciones, la codicia y la ira; para que vuestra vida

sea como una suave brisa que pasa.

Cuando una persona abandona la venganza paraconceder el perdón, pasa de la oscuridad a la luz. Tanpatética e ignorante es la incapacidad de perdonar, quenadie que sea sabio o inteligente podrá caer en ella. Perono percibiremos su oscuridad hasta que la hayamos deja-do atrás y nuestra conducta haya elegido una mejor y másnoble ruta. El ser humano vive ciego y engañado sólo porsus propias tendencias oscuras y pecaminosas; y, renun-ciar a la incapacidad de perdonar, significa renunciar alorgullo y a ciertas formas de pasión; significa abandonarla idea tan arraigada de la importancia de uno mismo y dela necesidad de proteger y defender el ego. Cuando per-donamos, la vida más elevada, la mayor sabiduría y elmás puro esclarecimiento que la pasión y el orgullo oscu-recían por completo, se revelan con toda su luz y su belleza.

También existen las ofensas insignificantes, los pe-queños rencores y los desaires pasajeros que, aunque sonde una naturaleza menos grave que la de los odios y losdesagravios muy arraigados, empequeñecen el carácter ysacuden el alma. Se producen debido al pecado del ego yde la autoimportancia, y se alimentan de la vanidad.Aquél que se deja cegar y engañar por la vanidad, verásiempre algo que lo ofende en las acciones y en las acti-tudes de los demás hacia él y, cuanta más vanidad exista,

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más se exagerará el desaire o el agravio imaginarios.Además, vivir con pequeños resentimientos aumenta elespíritu de odio y conduce gradualmente hacia una mayoroscuridad, sufrimiento y autoengaño. No te sientas ofen-dido ni permitas que lastimen tus sentimientos, es decir,libérate del orgullo y de la vanidad. No des motivos paraque los demás te ofendan, ni dañes los sentimientos deotros; es decir, sé considerado, misericordioso y caritativocon todos.

La total renuncia a la vanidad y el orgullo es una grantarea. Pero es una tarea bendita que podemos realizar sicontinuamente eliminamos el resentimiento y meditamosen nuestros pensamientos y acciones con el propósito deentenderlos y purificarlos. El espíritu del perdón se per-feccionará a medida que el orgullo y la vanidad se supereny se abandonen.

No sentirse ofendido y no ofender son cualidadesque van de la mano. Cuando una persona deja de moles-tarse por las acciones de los demás, en ese momento yaestá asumiendo una actitud amable hacia ellos, antepo-niéndolos a sí misma o a su propia defensa. Este ser ten-drá mucho cuidado con lo que dice y hace, despertará elamor y la bondad de los demás y no los incitará a la ene-mistad ni a la disputa. También se verá libre de todo tipode temores que tengan que ver con las acciones de losdemás hacia él, porque aquél que no hace daño a nadie,no tiene nada que temer. Pero aquel que no perdona, queestá impaciente por «devolver» alguna ofensa o injuria,ya sea real o imaginaria, no tendrá consideración con losdemás porque siempre piensa primero en sí mismo y se

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granjea enemigos continuamente. También le gusta pro-vocar el miedo en los demás, pensando que ellos tratan dehacer lo mismo con él. Quien trata de hacer daño a sussemejantes, teme a sus semejantes.

Ésta es la bella historia del Príncipe Dhirgayu, quefue relatada por un antiguo maestro hindú a sus discípu-los para inculcarles la verdad del sublime precepto de que«El odio no termina con el odio en ningún momento; elodio termina con el perdón». La historia es la siguiente:Brahmadatta, un poderoso rey de Benarés, declaró la gue-rra a Dirgheti, el rey de Kosala, con el fin de anexionar eseterritorio a su reino que era mucho más pequeño. Dir-gheti, viendo que era imposible oponerse al gran poder deBrahmadatta, huyó y dejó su reino en manos de su ene-migo. Durante algún tiempo vagó disfrazado de un lugara otro y, finalmente, se instaló junto con su reina en lacabaña de un artesano. La reina dio a luz un hijo, a quienllamaron Dirghayu.

Para entonces, el rey Brahmadatta estaba ansioso pordescubrir dónde se escondía Dirgheti, con el fin de asesi-nar al rey derrocado, porque pensaba: «Como lo he priva-do de su reino, si no lo mato yo primero, un día puedematarme a traición».

Sin embargo, pasaron muchos años y Dirgheti sededicó a la educación de su hijo, quien por su afición alestudio, se convirtió en un ser instruido, diestro y sabio.

Después de algún tiempo, se descubrió el secreto deDirgheti. Éste, temiendo que Brahmadatta lo descubrieray los matara a los tres, y pensando más en la vida de suhijo que en la suya propia, mandó lejos al príncipe. Poco

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después, el rey exiliado cayó en manos de Brahmadatta y,tanto él como la reina, fueron ejecutados.

Entonces Brahmadatta pensó: «Me he liberado deDirgheti y de su reina, pero el hijo de ambos, el príncipeDirghayu, todavía vive. Con toda seguridad planeará lamanera de asesinarme; pero como nadie lo conoce, no tengoforma de descubrirlo y saber quién es». Así que el rey vivíacon un gran temor y una angustia continua en su mente.

Poco después de la ejecución de sus padres y bajo unnombre falso, Dirghayu buscó empleo en los establos delrey y fue contratado por el domador de elefantes.

Dirghayu rápidamente se hizo querer por todos y susgrandes habilidades llegaron a oídos del rey, quien hizoque lo llevaran ante su presencia. Como estaba encanta-do con él, le dio trabajo en su propio castillo. Dirghayudemostró ser tan capaz y diligente, que el rey en pocotiempo le ofreció un puesto de confianza.

Un día, el rey emprendió una expedición de caza y seseparó de su séquito, permaneciendo con Dirghayu asolas. Y como el rey estaba muy cansado por el esfuerzode la expedición, se acostó y se durmió reposando sucabeza sobre el regazo de Dirghayu.

Entonces Dirghayu pensó: «Este rey me ha tratadoinjustamente. Arrebató el reino a mi padre, asesinó a mifamilia, y ahora su vida está en mis manos». Desenvainósu espada con la intención de matar a Brahmadatta, pero,al recordar que su padre le había enseñado a no buscar lavenganza y a perdonar siempre, volvió a enfundarla.

Por fin, el rey se despertó sobresaltado por una pesa-dilla y el joven le preguntó por qué estaba tan asustado.

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«Mi descanso», dijo el rey, «siempre es agitado, porquecon frecuencia sueño que estoy en manos del jovenDirghayu, quien está conmigo a solas y va a matarme.Acabo de soñar eso con más nitidez que nunca y el sueñome ha llenado de desconfianza y de terror».

Entonces el joven, señalando su espada, le dijo: «Yosoy el príncipe Dirghayu, y estás en mi poder: el momen-to de la venganza ha llegado».

El rey cayó de rodillas ante Dirghayu, suplicando quele perdonara la vida. Dirghayu le respondió: «Eres tú, ¡ohrey!, a quien debo pedir que me perdone la vida. Durantemuchos años me has buscado para asesinarme y, ahoraque me has encontrado, déjame suplicarte por mi vida».

Fue en ese momento cuando Brahmadatta y Dirgha-yu se perdonaron mutuamente la vida, se tomaron de lasmanos y juraron que nunca más se harían daño. Al rey leconmovió tanto el noble e indulgente espíritu de Dirgha-yu, que le dio a su hija en matrimonio y le devolvió el rei-no de su padre.

Así pues, el odio no termina con el odio, sino con elperdón, que es más hermoso, más dulce y más eficaz quela venganza. Es el comienzo del amor, de ese amor divinoque no busca su propio interés. Y quien lo practica, quiense perfecciona a sí mismo en él, por fin llega a compren-der ese bendito estado en el que los tormentos del orgu-llo, de la vanidad, del odio y de las represalias siempre sedesvanecen, y donde la buena voluntad y la paz soninmutables e ilimitadas.

En ese estado de dicha serena y silenciosa, incluso elperdón desaparece porque ya no es necesario, ya que

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aquél que lo ha alcanzado, no ve ningún mal por el quedeba guardar rencor, sino que sólo advierte la ignoranciay el engaño de aquellos por los que ahora siente compa-sión. El perdón sólo es necesario mientras exista cualquiertendencia a guardar rencor, a tomar represalias y a sentir-se ofendido. Amar por igual a todos es la ley perfecta, elestado perfecto en el cual todos los estados menoresencuentran su conclusión. El perdón es una de las entra-das al impecable templo del Amor Divino.

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APRENDER A NO VER EL MAL

El sólido, sólido universo,es permeable al amor.

Con los ojos vendados, nunca yerrani arriba, ni abajo, ni alrededor.Arroja su blanca luz cegadora

sobre la progenie de Satán y de Dios.Y por medio de místicas artimañas

reconcilia el odio y el amor.

EMERSON

Si piensas mal, puedes estar segurode que tus actos tendrán la sombra de la vileza.

Y si piensas bien, entonces tus accionesserán perfectas, limpias y llenas de pureza.

CONFUCIO


Después de mucho practicar el perdón y de habercultivado hasta cierto nivel el espíritu del perdón, el cono-cimiento de la verdadera naturaleza del bien y del malsurge en la mente, y el hombre comienza a comprendercómo los pensamientos y las intenciones se forman en elcorazón humano, cómo se desarrollan y cómo se convier-ten en acciones. Esto marca la apertura de una nuevavisión en la mente, el comienzo de una vida más noble,más elevada y divina. Porque, en ese momento, el hombrecomienza a percibir que no hay necesidad de oponerse omolestarse por el comportamiento que otros tengan haciaél, sean cuales sean sus acciones; que todo su resenti-miento lo ha provocado su propia ignorancia y que supropia amargura de espíritu es errónea. Después de haberllegado hasta aquí, se planteará a sí mismo preguntascomo éstas: «¿Por qué este ciclo continuo de enfado yperdón? ¿Por qué después de esta tormentosa ira contralos demás aparece el arrepentimiento y el perdón? ¿No esacaso el perdón la renuncia a la ira y al resentimiento? Ysi la ira y el resentimiento son buenos y necesarios, ¿porqué arrepentirse y renunciar a ellos? Si resulta tan hermoso,

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tan dulce y tan apacible liberarse de todos los sentimien-tos de amargura y perdonar completamente, ¿no seríatodavía más hermoso, más dulce y más apacible no sentirnunca esa amargura, no conocer la cólera, no tener nun-ca resentimientos por las malas acciones de los demás,sino vivir experimentando siempre ese amor puro, sereno,dichoso que se llega a conocer cuando se concede elperdón y desaparece toda la pasión obstinada que senti-mos hacia los demás? Si alguien me ha hecho mal, ¿estámal mi odio hacia él? ¿Lo malo para alguien no puede serlo correcto para otro? Por otra parte, ¿el mal que alguienme hizo me ha herido de verdad o, más bien, se ha lasti-mado a sí mismo? ¿No estaré yo herido por mis propioserrores más que por los suyos? ¿Por qué, entonces, deboestar enojado? ¿Por qué me molesto, por qué tomo repre-salias y me pierdo en amargos pensamientos? ¿No seráporque mi orgullo o mi vanidad están heridos o mi egoís-mo se ha frustrado? ¿No será porque mis ciegas pasionesprimitivas se han despertado y les permito que dominenlo mejor de mi naturaleza? En lugar de sentirme heridopor la actitud de otra persona hacia mí, debido a mi pro-pio orgullo o vanidad, debido a pasiones incontrolables eimpuras, ¿no sería mejor buscar el mal dentro mí, en lugarde buscarlo en los demás? ¿No sería preferible deshacer-me del orgullo, de la vanidad y de la pasión, para evitarsentirme lastimado?

Cuando alguien se plantea estas preguntas y las res-ponde a la luz de pensamientos bondadosos y una con-ducta desapasionada, va venciendo poco a poco a lapasión y sale de la ignorancia que originó todo esto, para

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llegar a ese bendito estado en el que dejará de ver el malen los demás y morará en la buena voluntad, el amor y lapaz universal. Esto no quiere decir que deje de ver laignorancia y la insensatez; ni que deje de ver el sufri-miento, el dolor y la miseria. No quiere decir que dejaráde distinguir entre los actos que son puros e impuros, nique dejará de discernir entre el bien y el mal, puesto que,tras haber eliminado la pasión y el prejuicio, podrá obser-var estas cosas a la luz clara del conocimiento, viéndolasexactamente como son. Pero, lo que ya no hará es ver enlos demás algún poder maligno que pueda herirlo; trataráde evitar esa percepción, de oponerse a ella con toda suvoluntad. Cuando haya comprendido el mal y lo haya ale-jado de su corazón, se dará cuenta de que es algo que noinvita al odio, al miedo o al resentimiento, sino a la con-sideración, a la compasión y al amor.

Shakespeare dijo a través de uno de sus personajes:«No hay oscuridad, sino ignorancia». Todo el mal es igno-rancia, es la densa oscuridad de la mente. Y para podereliminar el pecado de nuestra mente, debemos salir de laoscuridad y así entrar a la luz espiritual. El mal es la nega-ción de lo bueno, al igual que la oscuridad es la negacióno la ausencia de la luz. Y, ¿qué hay en una negación paradespertar la ira o el resentimiento? Cuando la noche caeen el mundo, ¿quién es tan tonto como para lanzarse a laoscuridad? De la misma manera, el hombre iluminado noacusa ni condena la oscuridad espiritual en los corazonesde los demás, la cual se manifiesta en forma de pecado,aunque a veces puede indicar, con reprobación apacible,dónde se encuentra la luz.

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Ahora bien, la ignorancia a la que me refiero como elmal o como la fuente del mal, tiene dos caras. Hay actosde maldad que se cometen sin tener conocimiento delbien y del mal, en los que no existe otra opción. Ésta es lamaldad inconsciente. Luego, existe la maldad que se co-mete con conocimiento de que se está obrando mal. Éstaes la maldad consciente. Pero, tanto la maldad incons-ciente como la consciente nacen de la ignorancia; es decir,de la ignorancia de la verdadera naturaleza de la maldady de sus dolorosas consecuencias.

¿Por qué una persona sigue haciendo ciertas cosasque siente que no debería hacer? Si sabe que lo que estáhaciendo está mal, ¿donde está la ignorancia?

Esta persona sigue haciendo cosas que no deberíahacer, porque su conocimiento de ellas es incompleto.Sólo sabe que no debe hacerlas porque se lo dictan algu-nos preceptos externos y ciertos escrúpulos internos deconciencia, pero no entiende plena y completamente loque está haciendo. Sabe que ciertas acciones le producenplacer inmediato, así que, a pesar de ser consciente de losproblemas de conciencia que siguen al placer, sigue rea-lizándolas. Está convencido de que el placer es algo bue-no y deseable, y que, por lo tanto, se debe disfrutar. Nosabe que el placer y el dolor son uno; piensa que puedetener uno sin el otro. No tiene conocimiento de la ley queregula las acciones humanas y no asocia sus sufrimientoscon sus malas acciones, porque está convencido de queéstos son causados por la maldad de los demás o que sonmisteriosos designios de la Providencia, y que, siendo así,no deben cuestionarse ni entenderse. Él busca la felicidad

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y hace lo que piensa que le proporcionará el mayor placer,pero actúa con una absoluta ignorancia de las consecuen-cias ocultas e inevitables que acarrean sus acciones.

Un hombre, que tenía un mal hábito, una vez medijo: «Sé que este hábito es malo y que me hace más malque bien». Yo le respondí: «Si sabes que lo que estáshaciendo te perjudica, ¿por qué sigues haciéndolo?». Élme contestó: «Porque es agradable y me gusta».

Este hombre, por supuesto, no sabía realmente quesu hábito era malo. Le habían dicho que lo era y él pen-saba que sabía o que creía que era así, pero, en realidad,pensaba que era bueno, que le provocaba bienestar y feli-cidad; por lo tanto, continuaba practicándolo. Cuandoalguien sabe por experiencia que una cosa es mala y quecada vez que la hace se está lesionando física o mental-mente, o ambas cosas; cuando tiene pleno conocimientode las cosas malas y está familiarizado con su destructivacadena de efectos, entonces no sólo dejará de hacerlas,sino que dejará de tener el deseo de hacerlas e, incluso, elplacer que antes le proporcionaban, se convierte en algodoloroso. Nadie se metería una serpiente venenosa en elbolsillo sólo porque tiene un color hermoso. Sabe que unamordedura mortal se esconde detrás de esos hermososcolores. Lo mismo sucede cuando alguien conoce el dolory el daño inevitables que se encuentran ocultos en actosy pensamientos erróneos; deja de cometerlos y de tener-los. Incluso desaparece el placer inmediato que antes bus-caba con tanta ansiedad; su atractivo superficial se des-vanece, ya no ignora su verdadera naturaleza; los ve comorealmente son.

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Conocí a un hombre joven que se dedicaba al mun-do de los negocios y, aunque era miembro de una iglesiay ocupaba el puesto de instructor religioso voluntario, medijo que era absolutamente necesario practicar la mentiray el engaño en los negocios porque, de otra manera, todose iría a la ruina. Me confesó que sabía que mentir eramalo pero que, mientras permaneciera en el mundo de losnegocios, tendría que seguir haciéndolo. Después dehacerle algunas preguntas, descubrí que, por supuesto,nunca había practicado la verdad ni la honestidad en suempresa, ni siquiera había pensado en buscar un mejorcamino; y, como estaba tan convencido de que esto noera posible, no podía saber si lo llevaría al éxito o a la rui-na. Ahora bien, ¿sabía este joven que la mentira es mala?Lo sabía sólo perceptiblemente, pero había un sentidomás profundo y verdadero que no llegaba a comprender.Le habían enseñado a considerar la mentira como mala ysu conciencia confirmaba esta enseñanza. Pero creía quela mentira le traería beneficios, prosperidad y felicidad, yque la honestidad le traería pérdidas, pobreza y miseria.En resumen, él pensaba sinceramente que la mentira erauna práctica correcta y que la honestidad era una prácti-ca incorrecta. Desconocía por completo la verdaderanaturaleza del acto de mentir; de cómo, desde el momen-to en que se practica, conduce a una pérdida de carácter,a una pérdida del amor propio, a una pérdida de poder, auna pérdida de beneficios, de apoyo y de bendiciones; ycómo lleva a la pérdida de la reputación y a la pérdida debeneficios materiales y de prosperidad. Sólo cuando unapersona así comienza a pensar en la felicidad de los

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demás y prefiere abrazar la pérdida a la que teme, en lugarde caer en las garras del beneficio que ansía, obtendrá elverdadero conocimiento que sólo la noble conducta moralpuede revelar. Entonces, experimentará las mayores ben-diciones y se dará cuenta de que, en todo momento, haestado engañándose y estafándose a sí mismo y no a losdemás; que ha estado viviendo en la ignorancia y en elautoengaño más oscuros.

A aquellos lectores que, aunque buscan la verdad,todavía tienen dudas, inseguridades o confusiones, estosdos casos habituales de comportamiento erróneo les ser-virán para ilustrar y hacer más sencilla la comprensión deesa verdad que afirma que todo pecado o mal es un esta-do de ignorancia y que, por lo tanto, debe ser tratado conun espíritu de amor y no de odio.

Lo mismo que sucede con los malos hábitos y lamentira, sucede con todos los pecados: la lujuria, el odio,la maldad, la envidia, el orgullo, la vanidad, la autoindul-gencia y el egoísmo en todas sus formas. El pecado es unestado de oscuridad espiritual, es la ausencia de la Luz dela Verdad en el corazón, es la negación del conocimiento.

Por lo tanto, cuando superemos las condiciones inco-rrectas en nuestro propio corazón, habremos comprendi-do por completo la naturaleza del mal, y la mera creenciahabrá cedido el paso al conocimiento de la vida. Enton-ces, el mal no podrá condenarse con odio ni resistirse conviolencia, y sólo podremos sentir una tierna compasiónpor quien lo practica.

Y esto nos lleva a otro aspecto del mal, al de la liber-tad individual; al derecho que tiene toda persona a elegir

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sus propias acciones. Ver el mal en los demás va acom-pañado del deseo de coaccionarlos y de hacer que modi-fiquen su manera de ser para que actúen y piensen comonosotros. Es probable que el engaño más común en el quetodos participamos es el de creer que lo que pensamos yhacemos es lo correcto y que todo lo que hacen los demásestá mal. Por lo tanto, debemos condenar y rechazar estapostura. A partir de esta falsa ilusión es de donde surgentodas las persecuciones. Hay cristianos que consideranque todos los ateos son hombres llenos de maldad, comoconsagrados al servicio de un poder maligno. Y tambiénhay ateos que creen firmemente que todos los cristianoshacen un gran daño a toda la raza humana con sus «doc-trinas falsas y supersticiosas». Y la verdad es que ni loscristianos ni los ateos son maléficos, ni están al serviciodel mal, sino que cada uno elige su propio camino y reco-rre el sendero que le parece correcto.

Analicemos en silencio el hecho de que muchos delos seguidores de las diferentes religiones del mundo,alguna vez se dedicaron a condenarse, acusándose entre síde ser malignos y de estar equivocados, mientras defen-dían sus propias creencias como bondadosas e infalibles;y esto nos ayudará a darnos cuenta de que el mal no esmás que ignorancia y oscuridad espiritual. Meditar conconstancia sobre este hecho es una de las mejores mane-ras de aumentar la bondad, la caridad, la perspectiva y laamplitud mental.

El ser humano realmente bondadoso y sabio ve lobueno en todos y no percibe el mal en nadie. Ya ha elimi-nado la insensatez de querer que los demás piensen y

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actúen como él lo hace, porque comprende que los hom-bres están constituidos de manera diferente y se encuen-tran en distintos puntos de su evolución espiritual, por loque deben, por necesidad, pensar y actuar de manera dis-tinta. Como ha renunciado al odio, la condena, el egoís-mo y los prejuicios, se ha iluminado y puede discernir quela pureza, el amor, la compasión, la bondad, la paciencia,la humildad y la generosidad son manifestaciones de luzy de conocimiento; mientras que la impureza, el odio, lacrueldad y la pasión son expresiones de la ignorancia y dela oscuridad. Sabe que si los hombres viven en la oscuri-dad o en la luz, es porque están convencidos de que hacenlo necesario y lo que es correcto, y que actúan conformea su propia medida de luz o de oscuridad. El hombresabio comprende y, al hacerlo, deja atrás la amargura ytodas las acusaciones.

Todas las personas se comportan de acuerdo a sunaturaleza, con su propio sentido del bien y del mal y, sinduda, recogen los frutos de su experiencia. Existe un dere-cho supremo que posee todo ser humano: el de pensar yactuar como elija hacerlo. Si una persona decide pensar ycomportarse de forma egoísta, pensando sólo en su propiafelicidad inmediata y no en el bienestar de los demás,debido a la ley moral de causa y efecto, se provocará mor-tificaciones que lo harán detenerse y reflexionar paraencontrar un camino mejor. No existe mejor maestro quela propia experiencia, no hay escarmiento más purificadory correctivo que el que los hombres se infligen a sí mis-mos por ignorancia. El hombre egoísta es el hombre igno-rante; él elige su propio camino, pero éste lo conduce al

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sufrimiento y, a través del sufrimiento, llega al conoci-miento y a la dicha. El hombre bueno es el hombre sabio;él también elige su propio camino, pero lo hace a la plenaluz del conocimiento, tras haber pasado por las etapas dela ignorancia y del sufrimiento y haber llegado al conoci-miento y a la dicha.

Una persona comienza a comprender lo que signifi-ca «no ver el mal» cuando, renunciando a todos sus dese-os personales en el momento de juzgar a los demás,empieza a considerarlos desde sus propios puntos de vis-ta y juzga sus acciones, no desde sus propias normas, sinodesde las de ellos. Esto sucede porque los hombres se rigenpor normas arbitrarias del bien y del mal, y están deseo-sos de que todos se ajusten a sus normas particulares, loque les hace ver el mal en los demás. A una persona se lajuzga correctamente sólo cuando no se la evalúa a partirde los estándares de otras personas, sino de sus propiosestándares. Por lo tanto, el trato con él no representa unjuicio, es Amor. Sólo cuando miramos a través de los ojosdel Amor Impersonal, alcanzamos la iluminación y pode-mos ver a los demás como realmente son. Una persona seacerca a ese Amor cuando puede decir de corazón:«¿Quién soy yo para juzgar a mis semejantes? ¿Soy acasotan puro y estoy tan libre de pecado que puedo acusar yenjuiciar a los demás por el mal que han hecho? Seríamejor tener una actitud humilde y corregir mis propioserrores, antes de adoptar la actitud de juez supremo deotras personas».

Esto es lo que alguien dijo a quienes estaban a pun-to de lapidar a una mujer que había sido sorprendida

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cometiendo uno de los peores pecados: «El que esté librede pecado, que arroje la primera piedra». Y aunque quienlo dijo estaba libre de pecado, no tomó ninguna piedra, niemitió juicio alguno, sino que, con infinita dulzura y com-pasión, le dijo: «Tampoco yo te condeno. Anda y, en ade-lante, no peques más».

En el corazón puro no hay cabida para odios ni jui-cios personales, ya que está lleno de una ternura y unamor tan desbordantes, que no se puede ver el mal. Sólocuando los hombres logran no ver el mal en los demás, seliberan del pecado, del dolor y del sufrimiento.

Nadie ve el mal en sí mismo o en sus propias accio-nes, excepto cuando se encuentra en el camino de la ilu-minación. Es entonces cuando se dedica a abandonar esoscomportamientos que ha llegado a ver como erróneos.Todas las personas tienden a justificar lo que hacen y noles importa que los demás lo consideren incorrecto, por-que piensan que está bien y que, por lo tanto, debenhacerlo. Si no fuera así, no lo harían. La persona que seenfurece siempre está justificando su enojo. El codicioso,su avaricia; el impuro, su falta de castidad; el deshonesto,sus engaños. El mentiroso considera que su mentira estotalmente necesaria; el calumniador considera que hacelo correcto difamando a las personas con las que no sim-patiza, y previniendo a los demás contra la «mala» natu-raleza de éstas; el ladrón está convencido de que el roboes la manera más rápida y mejor de alcanzar la abundan-cia, la prosperidad y la felicidad; e incluso el asesino pien-sa que existe un motivo para justificar su conducta.

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Todas las acciones humanas coinciden con la medidade su propia luz u oscuridad, porque nadie puede estar aun nivel más elevado del lugar donde se encuentra oactuar más allá de los límites de su conocimiento. Sinembargo, puede mejorar y, por consiguiente, aumentar suluz poco a poco y ampliar la gama de sus conocimientos.El enojado se complace con las burlas y los agravios por-que su conocimiento no se extiende a la tolerancia y a lapaciencia. Como no ha practicado la ternura, no la com-prende y no puede tener capacidad para elegirla. Tam-poco puede conocer la oscuridad de la ira, porque no pue-de compararla con la luz de la benevolencia. Ocurre lomismo con el mentiroso, el calumniador y el ladrón; loscuales viven limitados en este estado oscuro de la mentey la acción debido a la inmadurez de sus conocimientos yexperiencias, porque, como nunca han vivido en condi-ciones más elevadas, no las conocen y, para ellos, no exis-ten: «La luz resplandece en las tinieblas y las tinieblas nola perciben». Ni siquiera pueden percibir las condicionesen las que viven porque, como son oscuras, inevitable-mente están desprovistas de todo conocimiento.

En el momento en que alguien, obligado por sus con-tinuos sufrimientos, llegue a reflexionar sobre su conduc-ta y se dé cuenta de que su cólera, su mentira, o cualquierotra conducta de ignorancia en la que pueda estar vivien-do, sólo le provoca problemas y sufrimientos, decidiráabandonarla y comenzará a buscar y a practicar la actitudopuesta, que es la conducta iluminada. Cuando descubray recorra un camino mejor, conocerá bien ambas condi-ciones y se dará cuenta de la gran oscuridad en la que

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vivía. Este conocimiento que brinda la experiencia sobreel bien y el mal constituye la iluminación.

Cuando una persona comienza a mirar, por así decir-lo, a través de los ojos de los demás y a valorarlos segúnlas normas que ellos tienen, y no a través de las suyas,entonces deja de ver el mal en ellos, pues ya ha aprendi-do que la percepción de cada uno de los hombres y susprincipios sobre el bien y el mal son diferentes; que noexiste un vicio tan detestable como para que otros no localifiquen como bueno; que no existe una virtud tan ele-vada como para que otros no la consideren indigna. Y quelo que alguien considera bueno, será bueno para él; y loque otro considera malo, será malo para él.

Quien se ha purificado, quien ha dejado de ver el malen los demás, tampoco tiene el deseo de imponer sus opi-niones o su manera de vivir a otras personas, sino quedesea ayudarlas en su propia búsqueda, a sabiendas deque sólo la experiencia, y no un cambio de opinión, pue-de conducir a un mayor conocimiento y a una mayor bie-naventuranza.

Las personas siempre están buscando ver el mal enaquellos que difieren de ellas y el bien en aquellos con losque están de acuerdo. El que se ama a sí mismo de formaexcesiva y está enamorado de sus propias opiniones,amará a los que coincidan con él y rechazará a los quepiensen de otra manera. «Porque si amas a los que teaman, ¿qué recompensa tendrás?... Ama a tus enemigos,haz el bien a aquéllos que te odian.» El egoísmo y la vani-dad ciegan a los hombres. Los individuos de distintas reli-giones se odian y se persiguen entre sí; las personas con

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diferentes opiniones políticas se descalifican y luchanentre sí. El adversario mide a todos con sus propias reglasy, como consecuencia, establece sus propios juicios. Estátan convencido de que él tiene la razón y de que los otrosestán equivocados, que finalmente se persuade a sí mismode que infligir crueldad a los demás es algo bueno y nece-sario para obligarlos a pensar y a actuar como él, y así con-ducirlos al camino correcto: su particular camino correcto,en contra de la razón y de la voluntad de los demás.

Los hombres se odian, se condenan, se oponen y seprovocan sufrimiento unos a otros, no porque sean intrín-secamente malos, no porque sean deliberadamente«malintencionados» y hagan lo que, a la luz de la verdad,saben que es erróneo, sino porque consideran que esaconducta es buena y necesaria. Todos los seres humanosson buenos por naturaleza, pero algunos son más sabiosque otros y han vivido más experiencias que otros. Hacepoco escuché la siguiente conversación entre dos hom-bres a quienes llamaremos D y E. La tercera persona, refe-rida como X, es un destacado político:

E. Cada hombre cosecha el resultado de sus propiospensamientos y acciones, y sufre por sus propioserrores.

D. Si eso fuera verdad y nadie pudiera escapar delsufrimiento de sus malas acciones, qué infiernodeben estar preparándose algunos de nuestroshombres que están hoy en el poder.

E. Si alguien, esté en el poder o no, vive en la igno-rancia y en el pecado, recogerá dolor y sufrimiento.

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D. Por ejemplo, piensa en X, un hombre realmentemalvado, entregado por completo al egoísmo y ala ambición; con toda seguridad, le están reserva-dos grandes tormentos a este hombre sin prin-cipios.

E. Pero, ¿cómo sabes que es tan malvado? D. Por sus obras, por sus frutos. Cuando veo que

una persona está haciendo el mal, sé que es mal-vada; y no puedo pensar en X sin sentir unaindignación justificada. A veces me inclino adudar del poder del bien, cuando veo a una per-sona como él en un puesto de poder desde dondepuede hacer tanto daño a los demás.

E. ¿Qué mal ha cometido? D. Toda su política es injusta. Arruinará al país si

permanece en el poder. E. Pero, así como existe un gran número de personas

que piensan como tú respecto al señor X, tam-bién hay muchos, igualmente inteligentes, queven en él a un hombre bueno y capaz, que loadmiran por sus excelentes cualidades y que con-sideran que su política es la más conveniente parael progreso nacional. Él debe su puesto a estaspersonas; ¿ellas son malas también?

D. Esas personas están confundidas y han sidoengañadas. Y esto sólo hace que la maldad de Xsea aún mayor, ya que puede emplear su talentopara engañar a los demás y así conseguir sus pro-pios fines egoístas. Yo odio a este hombre.

E. ¿Y no es posible que seas tú el que esté engañado?

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D. ¿De qué manera? E. El odio es un autoengaño, el amor es la autoilu-

minación. Nadie podrá verse claramente a sí mis-mo o a los demás, hasta que no deje el odio y noempiece a practicar el amor.

D. Eso suena muy bonito, pero no es factible. Cuan-do veo a alguien haciendo el mal a los demás,engañándolos y confundiéndolos, debo odiarlo. Escorrecto que lo haga. X no tiene ni una pizca deconciencia.

E. X puede ser o no ser todo lo que tú crees, pero,incluso si así fuera, según tus propias palabras,debería ser compadecido y no condenado.

D. ¿Qué quieres decir? E. Tú dices que no tiene conciencia. D. En absoluto. E. Entonces es un disminuido psíquico. ¿Odias a los

ciegos porque no pueden ver, a los mudos porqueno pueden hablar, o a los sordos porque no pue-den oír? Cuando un capitán ha perdido el timóno se le ha estropeado su brújula, ¿lo condenaríasporque no alejó su barco de las rocas? ¿Lo haríasresponsable de la pérdida de vidas humanas? Siun hombre está totalmente desprovisto de con-ciencia, no tiene medios que lo orienten moral-mente, así que todo su egoísmo le parecerácorrecto, justo y adecuado. Para ti, X es una per-sona mala, pero, ¿cree él que es malvado? ¿Consi-dera él su propia conducta como malvada?

D. Aunque no se considere malvado, lo es.

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E. Si yo pensara que tú eres malvado debido al odioque sientes por X, ¿estaría en lo cierto?

D. No. E. ¿Por qué no? D. Porque en casos como éste, el odio es necesario,

justificable y lícito. Existe la ira justa y el odiosincero.

E. ¿Acaso existe el egoísmo sincero, la ambición jus-ta, el mal virtuoso? Debo de estar muy equivoca-do al juzgarte mal porque estás haciendo lo quecrees que es correcto, porque consideras tu odiohacia X como parte de tu deber como hombre ycomo ciudadano. Sin embargo, hay un caminomejor que el del odio, y es el conocimiento deeste mejor camino lo que me impide odiar a Xcomo tú lo haces, porque, por muy malvada quesea su conducta, no es malvada para él ni parasus seguidores y, además, todas las personas cose-chan lo que siembran.

D. ¿Cuál es, entonces, ese mejor camino? E. Es el camino del Amor; el dejar de considerar

malvadas a otras personas. Es un estado benditoy pacífico del corazón.

D. ¿Quieres decir que hay un estado que se puedealcanzar cuando nos enoja que alguien esté ha-ciendo el mal?

E. No, no me refiero a eso, ya que, mientras una per-sona vea el mal en otros, seguirá enojada conellos. Lo que quiero decir es que un ser humanopuede alcanzar un estado de calma y de amor

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impecable en el que ya no percibirá ningún malque lo haga enojarse. Un estado en el que com-prende las diferentes naturalezas de los hombres,por qué actúan de determinada manera y cómocosechan la mala hierba de los sufrimientos o elmaíz de las bendiciones que sembraron con suspensamientos y sus acciones. Pero, para llegar aeste estado, es necesario que antes analicemos atodas las personas con compasión y amor.

D. El estado al que te refieres es, sin duda, un esta-do sagrado y muy bello, pero es algo que lamen-taría alcanzar; y debo rezar para no llegar a unestado mental en el que ya no pueda odiar inten-samente a un hombre como X.

Por esta conversación podemos entender que D con-sideraba que su odio era algo bueno. De la misma mane-ra, todas las personas consideran que lo que hacen esnecesario. Son las cosas que todos practicamos día a díay en las que creemos. Cuando dejamos de tener fe en algo,dejamos de practicarlo. La libertad individual de D esigual a la de otros hombres, así que tiene el derecho deodiar a otro si así lo desea. No abandonará su odio hastaque descubra, por medio del dolor y de la inquietud queacarrea el odio, lo equivocada, tonta y ciega que resultaesa actitud y cómo, al practicarla, se está haciendo dañoa sí mismo.

Cierto día, un discípulo pidió a su gran maestro quele explicara la diferencia que había entre el bien y el mal.

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El maestro, apuntando sus dedos hacia abajo, le preguntó:«¿Hacia dónde apunta mi mano?».

Y el discípulo le respondió: «Está apuntando haciaabajo».

Después, el maestro giró su mano hacia arriba y lepreguntó: «Ahora, ¿hacia dónde apunta mi mano?».

Y el discípulo contestó: «Está apuntando hacia arriba». «Ésta», dijo el Maestro, «es la diferencia que existe

entre el bien y el mal». Con esta simple ilustración, el maestro enseñó que el

mal no es más que energía mal dirigida, y el bien, energíabien dirigida; y que el hombre que consideramos malopuede volverse bueno al invertir su conducta.

Comprender la verdadera naturaleza del mal vivien-do en el bien, es dejar de ver a otros hombres como malos.Bendito sea aquél que, dando la espalda al mal que hayen los demás, practica la purificación de su propio co-razón. Algún día, este hombre tendrá «los ojos demasiadopuros como para poder contemplar el mal».

¿Qué debe hacer una persona al conocer la naturale-za del mal? Le corresponde vivir sólo en lo que es bueno.Por lo tanto, si alguien me condena, no voy a condenarloyo también; si me insulta, le pagaré con bondad; si mecalumnia, hablaré de sus buenas cualidades; si me odia,entonces está muy necesitado de mi amor, y lo recibirá.Con el impaciente, seré paciente; con el codicioso, serégeneroso; con el violento y ofensivo, seré amable y pacífi-co. Al no ver el mal, ¿a quién podré odiar o a quién con-sideraré mi enemigo?

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¿Han sido los hombres envidiosos y criminales contigo?Pues lo siento mucho. Conmigo han sido siempre amables;

yo no llevo un registro de lamentos.¿Qué tengo yo que ver con los lamentos?

Quien considera que otras personas son malas, ima-gina que detrás de sus «malintencionadas» acciones seesconde una maldad sustancial y sistémica que los insta acometer esos pecados en particular; pero, quien tiene unavisión inmaculada, ve la maldad sólo en las acciones, por-que sabe que no existe un poder del mal, ni un alma o unapersona malvada detrás de esas acciones. La sustancia deluniverso es buena; no existe una sustancia del mal. Sólola bondad es permanente; el mal no es algo establecido niinevitable.

Como los hermanos y hermanas, que han nacido delos mismos padres y provienen del mismo hogar, se amanentre sí a pesar de todas las vicisitudes, no ven el mal enellos y pasan por alto todos los errores para seguir unidosen los poderosos vínculos del cariño, así el hombre buenove a la humanidad como una familia espiritual, nacida delmismo Padre y Madre, con la misma esencia y el mismoobjetivo. Considera a todos los hombres y mujeres comosus hermanos y hermanas, no hace clasificaciones ni dis-tinciones, y no ve el mal en nadie, sino que está en pazcon todos. Qué feliz es aquél que alcanza este benditoestado.

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ALEGRÍA DURADERA

Quien lleva música en el corazónrealiza las tareas diarias con los pies ocupados

cuando recorre los oscuros caminos de la discusión,ya que su alma secreta repite un cántico sagrado.

Serenos y brillantes serán nuestros días,y feliz será nuestra naturaleza

cuando el amor sea una luz infalibley en la alegría esté su seguridad.

WORDSWORTH


¡Alegría duradera! ¿Existe algo así? ¿Dónde está?¿Quién la posee? Sí, realmente existe. Está donde no haypecado. La posee el que tiene un corazón puro.

Así como la oscuridad es una sombra que pasa y laluz es la sustancia que permanece, el sufrimiento es tran-sitorio, pero la alegría dura para siempre. Nada que seaverdadero puede sucumbir y perderse; nada que sea falsopuede permanecer y conservarse. El dolor es falso y nopuede sibrevivir; la alegría es verdadera y no puede morir.La alegría puede permanecer oculta durante un tiempo,pero siempre se puede recuperar; el dolor puede subsistirdurante una época, pero siempre se puede erradicar.

No pienses que tu dolor permanecerá; pasará comouna nube. No creas que los tormentos del pecado serán tupatrimonio por siempre; se desvanecerán como un malsueño. ¡Despierta! ¡Levántate! ¡Sé santo y sé feliz!

Tú eres el creador de tus propias sombras; deseasalgo y después te lamentas. Es mejor que renuncies parapoder alegrarte más tarde.

Tú no eres un indefenso esclavo del dolor; la alegríasin fin espera tu regreso al hogar. No eres un prisionero

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abandonado en la oscuridad y en los sueños del pecado.Incluso ahora, la hermosa luz de la santidad brilla sobretus dormidos párpados, lista para dar la bienvenida a tuvisión cuando despiertes.

En el sueño preocupado y pesado del pecado y delego, la alegría duradera se pierde y se olvida; su eternamelodía deja de oírse y la fragancia de sus flores impere-cederas deja de alegrar el corazón del viajero.

Pero cuando se renuncia al egoísmo y al pecado,cuando sacrificamos nuestro apego al placer personal, lassombras del dolor desaparecen y el corazón recupera sualegría permanente.

La alegría llega y llena el corazón que nosotros mis-mos hemos dejado semivacío; se consuela con la paz y sureino está entre los virtuosos.

La alegría se le escapa al egoísta; se aleja del provo-cador; se oculta del deshonesto.

La alegría es un ángel tan hermoso, delicado y casto,que sólo puede morar con la santidad. No puede perma-necer junto al egoísmo; está casada con el amor. Los sereshumanos llegan a ser realmente felices en la medida enque son generosos; y son miserables en la medida en queson egoístas. Todos los seres realmente buenos —y al refe-rirme a personas buenas hablo de aquéllas que han gana-do la batalla contra el ego—, son personas de la alegría.¡Qué grande es el júbilo del santo! Ningún verdaderomaestro promete el dolor como lo esencial de la vida; pro-mete la alegría. Habla del dolor, pero sólo como un proce-so que el pecado ha considerado necesario. Cuando el egoís-mo se acaba, la pena se aleja. La alegría es la compañera de

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la honestidad. En la vida divina, la tierna compasión ocu-pa el lugar donde antes se encontraban las lágrimas y elsufrimiento. Durante el proceso que se tiene que atrave-sar para convertirse en un ser generoso, hay períodos deprofundo dolor. La purificación es implacable por necesi-dad. Todo cambio es doloroso. La consumación de laalegría duradera sólo se alcanza en la perfección del ser, yesto significa:

Un estadoen el que todo es gracia, poder y amor,

con las cualidades más sublimes de la mente,donde todos disfrutan el completo

dominio de sí mismos,de sus acciones, sentimientos, pensamientos,

situaciones y actitudes.

Piensa en cómo evoluciona y se desarrolla una flor.Al principio, es sólo una pequeña espora que se abre cami-no a tientas en la oscura tierra para emerger a la luz.Entonces, aparece la planta y, una a una, van brotandosus hojas. Finalmente, aparece la flor perfecta con el per-fume dulce y la casta belleza que hacen que concluyacualquier esfuerzo.

Lo mismo sucede con la vida humana. Al principio,se debate en medio de la confusión, buscando su caminoa tientas en la oscura tierra del egoísmo y de la ignoran-cia. Entonces, sale a la luz y va venciendo poco a poco alegoísmo que viene acompañado de penas y sufrimientos. Alfinal, emerge la flor perfecta de una vida pura y generosa

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que desprende, sin esfuerzo, el perfume de la santidad yla belleza de la alegría.

Los que son buenos y puros, son excepcionalmentefelices. Aunque los hombres nieguen o acepten estateoría, la humanidad sabe por instinto que es verdad.¿Acaso las personas, en todas partes, no imaginan a susángeles como los seres más felices? Existen ángeles alegresque habitan en cuerpos de carne y hueso; los encontra-mos y los dejamos pasar; y ¿cuántos de los que llegan aestar en contacto con ellos gozan de la suficiente purezapara verlos aparecer dentro de la forma? ¿Para ver al ángelincorruptible dentro de su ordinario mecanismo de barro?

El que no ve, tiene que buscar a ciegas,la hoz debe estar frente a la espiga.Los símbolos externos desaparecen

para aquél cuya visión interior es su guía.

Sí, los puros son los más alegres. Buscamos en vanoalguna expresión de dolor en las palabras de Jesús. El«hombre de los pesares» sólo puede perfeccionarse en elhombre de la alegría.

Yo, Buda, que lloré todas las lágrimas de mis hermanos;yo, cuyo corazón se ha roto por el dolor del mundo entero,

río y soy feliz, ¡porque existe la Libertad!

En el pecado, y en la lucha contra el pecado, existeangustia y aflicción, pero en la perfección de la Verdad, en elcamino de la honradez, es donde habita la alegría duradera.

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¡Entren en el sendero!¡Ahí manan las benéficas fuentes

que aplacan cualquier sed!¡Allí crecen las flores inmortales

que recubren de alegría todos los caminos!¡Allí se agolpan las horas más ligeras y más dulces!

Las adversidades duran sólo mientras exista algunabrizna de ego que deba eliminarse. El tribulum, o trillado-ra, deja de funcionar cuando separa todo el trigo de lacáscara. Y cuando las últimas impurezas se arrancan delalma, es cuando la adversidad ha concluido su tarea, por-que ya no es necesaria. En ese momento, es cuando llegaa plasmarse la alegría duradera.

Todos los santos, los profetas y los salvadores de laraza humana, han proclamado con alegría el «Evangelio»o las «Buenas Nuevas». Todos sabemos qué son las Bue-nas Nuevas: la evasión de una calamidad inminente, lacura de una enfermedad, la llegada o el retorno seguro dealgún amigo, la superación de algunos problemas, el éxitode una empresa. Pero, ¿cuáles son las «Buenas Nuevas» delos justos? Son éstas: la paz del preocupado, la cura delafligido, la alegría del desconsolado, los errores que havencido el pecador, el regreso del peregrino y la alegríadel atormentado y del abatido. Estas hermosas realidadesno tienen que estar en algún mundo futuro, están en el aquíy en el ahora, se conocen, se realizan y se disfrutan. Porlo tanto, deben proclamarse para que todos los que des-truyen los dañinos vínculos del ego puedan aceptarlas yelevarse en la libertad gloriosa del amor desinteresado.

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Busca el Bien más elevado y, cuando lo encuentres, lopractiques y lo produzcas, experimentarás la más profun-da y dulce dicha. Cuando, en tu consideración, preocu-pación y servicio a los demás, logres olvidarte de tus pro-pios deseos egoístas, encontrarás y alcanzarás la alegríaduradera en la vida.

Cuando se traspasa la puerta de la generosidad, sellega al paraíso de la alegría duradera, y cualquier perso-na puede hacerlo. El que dude, que venga y observe.

Debemos comprender que el egoísmo conduce a lamiseria, y la generosidad a la alegría. Y no sólo para noso-tros mismos, ya que, si así fuera, ¡qué vanos serían nues-tros esfuerzos! Es para todo el mundo, porque todos aque-llos con los que vivimos y tenemos contacto, serán másfelices y más justos por nuestra generosidad; porque laHumanidad es una sola, y la alegría de uno es la alegría detodos. Al entender esto, dejaremos de repartir espinaspara esparcir flores en nuestra vida cotidiana. Sí, inclusoen el sendero de nuestros enemigos, sembremos las semi-llas del amor generoso, para que la presión de sus pisadassature el aire con el perfume de la santidad y alegre almundo con el aroma de la alegría duradera.

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EL SILENCIO

¡Guarden silencio! La corona de la vida es silenciosa.Den una hora tranquila a cada largo día.Perdemos mucho tiempo en charlas ociosas,

en intrigas, mentiras y habladurías.

Si desean reunir palabras que sirvan para algoy aprender la sabiduría que vale la pena expresar,

dejen un momento la charla y el cuento vanopara estudiar el dorado discurso del silencio.

HELEN M. WINSLOW

Quédate quieta, alma mía.Descansa un poco de las febriles actividades

en las que te pierdes en palabrerías.No tengas miedo de quedarte contigo a solas

durante una corta hora cada día.

ERNEST CROSLY


En las palabras de un hombre sabio hay un granpoder, pero su silencio es más poderoso todavía. Los gran-des hombres nos enseñan de manera más eficaz cuandoestán deliberadamente en silencio. La actitud silenciosadel gran hombre, que tal vez sólo advirtieron uno o dos desus discípulos, se ha registrado y conservado a través delos tiempos; mientras que las palabras estridentes del ora-dor ingenioso, escuchadas quizá por miles de personas ypopularizadas en su momento, han logrado trascender,cuando más, unas cuantas generaciones para después caeren el olvido. El silencio de Jesús cuando Pilatos le pre-guntó: «¿Cuál es la Verdad?», es el impresionante e impo-nente silencio de la profunda sabiduría. Ese silencio estácargado de humildad y reprobación, censurando de mane-ra perpetua esa superficialidad que se expresa en la frase«Los necios caminan por donde los ángeles temen dejarsus huellas», que, en términos trillados, puede significar laparcelación del universo o pensar que se puede revelar loesencial del misterio de las cosas a través de alguna fór-mula textual o trivialidad teológica. Cuando los agresivosbrahmanes acosaban a Buda con preguntas sobre Brahma

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(Dios), éste permanecía en silencio, enseñándoles así másde lo que ya sabían. Y, si con su silencio no podía satisfa-cer a los tontos, con su profundidad instruía a los sabios.¿Por qué ese incesante debate sobre Dios, si estaba carga-do de intolerancia? Dejemos que los hombres practiquenen alguna medida la bondad y la buena voluntad, paraque puedan conocer los sencillos elementos de la sabi-duría. ¿Qué necesidad hay de todos esos argumentosespeculativos sobre la naturaleza de Dios? Debemosentender primero algo sobre nosotros mismos. No haymayores indicios de insensatez e inmadurez moral que lairreverencia y la presunción. No hay manifestación mayorde sabiduría y madurez moral que la reverencia y lahumildad. Lao-Tsé, en su propia vida, demostró con suejemplo la enseñanza de que el hombre sabio «impartelecciones sin palabras». Sus discípulos se sentían atraídoshacia él debido al poder que siempre acompaña a la sabi-duría. Como vivía en una relativa oscuridad y en silencio,sin adular los oídos de los hombres, y como nunca salía aenseñar, la gente lo buscaba y aprendía de su sabiduría.

Las conductas silenciosas de los grandes maestrosrepresentan para los sabios un faro, que ilumina su cami-no con resplandor seguro, porque, quien quiera alcanzarla virtud y la sabiduría, debe saber no sólo cuándo hablary qué decir, sino también cuándo permanecer en silencioy qué no decir. El adecuado control de la lengua es el ini-cio de la sabiduría. El adecuado control de la mente es laconsumación de la misma. Un ser humano toma pose-sión de su mente cuando sabe sujetar su lengua. Y tener

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la absoluta posesión de la mente significa ser un maestrodel silencio.

El necio murmura, intriga, discute y entra en polé-micas. Se vanagloria del hecho de tener la última palabray de haber hecho callar a su oponente. Se regocija en supropia insensatez, está siempre a la defensiva y desgastasus energías en procedimientos infructuosos. Se parece aljardinero que sigue cavando y sembrando en tierra estéril.

El sabio evita las palabras ociosas, los chismes, losvanos argumentos y la autodefensa. No se siente malcuando ha experimentado una derrota, porque sabe queha encontrado y eliminado otro error y que, al hacerlo,podrá ser más sabio. ¡Bendito sea el que no se empeña entener la última palabra!

Miro hacia atrás,y me veo en la niebla discutiendo con competidores y lingüistas.

Pero yo no he venido a discutir ni a escarnecer.Estoy aquí observando y… ¡espero!

El silencio ante las provocaciones es la impronta deun alma cultivada y comprensiva. La persona irreflexiva ygrosera se enardece a la menor provocación y llega a per-der el equilibrio mental incluso ante lo que considera unaintrusión personal. La ecuanimidad de Jesús no es unmilagro, es la flor de la cultura, la corona de la sabiduría.Cuando leemos de Jesús que «nunca contestó una pala-bra» y de Buda que «permanecía en silencio», vislumbra-mos el enorme poder del silencio, la majestuosidad silen-ciosa de la verdadera grandeza.

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El hombre silencioso es el hombre de poder. El que esvíctima de la palabrería está desprovisto de influencia, yaque sus energías espirituales se disipan. Cualquier mecá-nico sabe que, antes de utilizar y dirigir una fuerza, éstase debe conservar y almacenar. El sabio es un mecánicoespiritual que conserva las energías de su mente, las man-tiene como una reserva maravillosa y está preparado paradirigirlas con eficacia en cualquier momento hacia la rea-lización del trabajo que sea necesario.

La verdadera fuerza reside en el silencio. Por eso lafrase «perro ladrador, poco mordedor» es tan real. Laexpresión adusta y el silencio casi permanente del bulldogse suman para generar la poderosa, concentrada y eficazrespuesta por la que este animal es conocido y temido.Ésta, desde luego, es una forma inferior de silencio, peroel principio es el mismo. El jactancioso fracasa siempreporque desvía su mente del objetivo principal y malgastasus energías en autoalabanzas. Su fuerza se divide entre latarea que debe realizar y la recompensa que cree merecery, la mayor parte, la dedica a alimentar su ansia de reco-nocimiento. Se parece al general incompetente que pier-de la batalla porque divide sus fuerzas, en lugar de con-centrarlas en un solo punto. O al ingeniero descuidadoque deja abierta la válvula de descarga de su motor y dejaque el vapor se agote. El hombre modesto, silencioso yserio tiene éxito: liberado de la vanidad, y evitando ladisipación de la autoalabanza, concentra todos sus pode-res en el desempeño exitoso de su tarea. Incluso, cuandootro hombre habla de sus poderes, él ya está trabajando yse halla mucho más cerca de concluir su faena que el otro.

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Una ley que rige en todas partes afirma que la energíadistribuida depende de la energía acumulada. Como sepuede ver en la obra de Shakespeare, el tranquilo y mo-desto Orlando siempre superará al ruidoso y engreídoCarlos.

Se puede aplicar a nivel universal la ley que afirmaque en la serenidad reside la fuerza. El hombre de nego-cios que tiene éxito nunca habla de sus planes, sus méto-dos o sus asuntos. Pero, si se deja llevar por la euforia deltriunfo y empieza a hacerlo, en ese momento comenzaráa fracasar. Una persona de gran peso moral nunca hablade sí misma ni de sus victorias espirituales, porque sabeque si lo hace, en ese momento, su fuerza y su influenciamoral se disiparían. Al igual que Sansón, perdería su fuer-za. El éxito, mundano o espiritual, es el solícito servidordel propósito firme, constante, silencioso e inquebranta-ble. Las fuerzas desintegradoras más poderosas no hacenruido. La mente que llega a vencer los más grandes obstá-culos, trabaja en silencio.

Si deseas ser fuerte, útil y autosuficiente, debesaprender el valor y el poder de silencio. No hables de ti.El mundo instintivamente sabe que la persona que hablapor hablar es una persona débil y vacía, así que la dejasola con su propia vanidad. No hables de lo que vas ahacer, mejor hazlo y deja que tu obra hable por sí misma.No pierdas tus fuerzas en criticar y desprestigiar el traba-jo de los demás, mejor dedícate a realizar el tuyo lo mejorque puedas. El peor de los trabajos, si se hace con respe-to y amor, siempre será mejor que el trabajo del que pier-de su fuerza por la boca. Cuando menosprecias el trabajo

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de los demás, descuidas el tuyo. Si otros están haciendomal su trabajo, ayúdalos e instrúyelos, haciéndolo túmejor. No abuses de los demás ni tengas en cuenta si ellosabusan de ti. Cuando te ataquen, guarda silencio. De estamanera, te conquistarás a ti mismo y, sin emplear pala-bras, podrás enseñar muchas cosas a los demás.

Pero el verdadero silencio no es sólo una lengua silen-ciosa; es una mente silenciosa. Morderse la lengua, cuan-do la mente está trastornada y llena de rencor, no es unasolución para la debilidad ni una fuente de poder. El silen-cio, para que sea poderoso, debe alcanzar a toda la men-te, debe filtrarse en cada zona del corazón; debe ser elsilencio de la paz. El ser humano llega a este silenciogeneroso, profundo y duradero, sólo en la medida en queva conquistándose a sí mismo. Si las pasiones, las tenta-ciones y los sufrimientos siguen perturbándonos, es quedebemos seguir explorando las sagradas y recónditas pro-fundidades del silencio. Seguir estando resentido por laspalabras y acciones de otras personas, quiere decir que sesigue siendo débil, indómito e impuro. Así que libera tucorazón de las peligrosas influencias de la vanidad, delorgullo y del egoísmo para que ningún rencor, por peque-ño que sea, pueda alcanzarte, para que no haya difama-ción o abuso que puedan interrumpir tu sereno descanso.Así como una fuerte tormenta ataca inútilmente una casaque está bien construida, mientras sus ocupantes estántranquilos y felices frente al fuego de la chimenea, ningúnmal podrá afectar o dañar a alguien que cuenta con laprotección de la sabiduría: con autocontrol y en silencio,permanecerá dentro de su paz interior. Éste es el gran

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silencio que alcanza el hombre que se ha conquistado a símismo.

La envidia, la calumnia, el odio, el dolor y esa angustia que el hombre,

equivocadamente, llama gozo, ya no pueden torturarlo de nuevo.

No hay error más común entre los hombres que el desuponer que no se puede lograr algo sin hablar mucho yhacer mucho ruido. El insistente y superficial parlanchíncree que el pensador tranquilo o el hacedor silencioso sonhombres desaprovechados. Cree que el silencio significa«no hacer nada», y que la prisa, el bullicio y la charla ince-sante significan «hacer mucho». También confunde lapopularidad con el poder. Pero los pensadores y hacedo-res silenciosos son los verdaderos trabajadores eficaces.Su trabajo está en la raíz, en el corazón y en la esencia delas cosas. Y así como la silenciosa naturaleza, con asom-brosa y velada alquimia, transmuta los elementos conta-minantes de la tierra y del aire en hojas sensibles, en flo-res hermosas y en deliciosos frutos —en una multitud decolores y formas de belleza—, el resuelto trabajador silen-cioso transforma los caminos de los hombres y la faz delmundo con el poder y la magia de su energía dirigida demanera silenciosa. No pierde tiempo ni energía enredán-dose en la siempre cambiante y artificial superficie de lascosas, sino que se dirige al centro esencial de la vida y,desde ese momento, se dedica a trabajar en él. Y a su de-bido tiempo, quizá cuando su forma perecedera se retire

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del mundo, los frutos de su oscuro pero perdurable traba-jo surgirán para alegrar la tierra. Pero las palabras del par-lanchín desaparecen. El mundo no cosecha la siembra delruido.

Quien conserva su fuerza mental también conservasu fuerza física. El hombre silencioso y tranquilo alcanzauna mayor edad y goza de mejor salud que el ruidoso yapresurado. La armonía mental silenciosa y tranquila con-duce a la armonía física, es decir, a la salud. Los seguido-res de George Fox son, hoy en día, el sector más longevoy exitoso de la comunidad británica. Viven existenciastranquilas, sin ostentación, sencillas y provechosas, y evi-tan todas las emociones mundanas y las palabras innece-sarias. Son personas silenciosas. Todas sus reuniones serigen por el principio de que «el silencio es el poder».

El silencio es poderoso porque es el resultado de laconquista de uno mismo, y cuanto más exitosamente segobierne un hombre a sí mismo, más silencioso se vuelve.A medida que consigue vivir para un propósito, y no paralos placeres de su ego, se va alejando de las discordias delmundo exterior y empieza a escuchar la música interiorde la paz. Por lo tanto, cuando esta persona habla, existeun propósito y un poder detrás de sus palabras, y, cuandopermanece en silencio, existe un poder similar o inclusomayor. No pronuncia palabras que puedan generar dolory lágrimas; no hace nada que pueda provocar angustia yremordimientos. Al decir y hacer sólo aquello que provie-ne de una meditación profunda, su conciencia está tran-quila y todos sus días están bendecidos.

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LA SOLEDAD

¿Por qué buscar ociosamente en el exteriorla respuesta que se encuentra en el silencio interior?¿Por qué escalar las lejanas colinas con desconsuelopara disfrutar de una visión más cercana del cielo?En las profundidades de humildes valles boscosos,el ermitaño practica la Contemplación afanoso,

y se dedica a taladrar el cielo con ojos penetrantes,admirando al mediodía las estrellas brillantes

que glorificarán con su fulgor la noche entrante.

WHITTIER

En la hora tranquila, cuando descansa la pasión,acumula reservas de sabiduría en tu corazón.

WORDSWORTH


El ser esencial del hombre es interior, invisible y espi-ritual; y, como tal, su vida y su fuerza provienen del inte-rior y no del exterior. Las cosas externas son canales quedesgastan sus energías, pero, para renovarlas, debe echarmano del silencio interior.

En la medida en que las personas intentan sofocareste silencio con los placeres ruidosos de los sentidos y sededican a vivir solamente en los conflictos de las cosasexternas, así cosecharán en consecuencia las experienciasde dolor y sufrimientos, que al final les resultarán inso-portables, conduciéndolas de nuevo a postrarse a los piesdel reconfortador interno, dentro del santuario de la pací-fica soledad interior.

Así como el cuerpo no puede nutrirse con cáscarasvacías, tampoco el espíritu puede sustentarse de placeresfrívolos. Si el cuerpo no se alimenta con regularidad, vaperdiendo su vitalidad y, aquejado de hambre y de sed,pide a gritos bebida y alimento. Pasa lo mismo con el espí-ritu: en la soledad, debe alimentarse todos los días conpensamientos puros y sagrados o, de lo contrario, perderásu fuerza y lozanía y acabará reclamando alimento para

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su creciente inanición. Un alma angustiada y abatida quebusca luz y consuelo, es el grito de un espíritu que perecede hambre y de sed. Todos los dolores y los sufrimientosson hambre espiritual, y la aspiración es el grito por ali-mento. Es el hijo pródigo quien, a punto de morir dehambre, añora con ansia la casa de su padre.

La vida pura del espíritu no puede encontrarse —másbien se pierde— en la vida de los sentidos. Los deseosmás bajos siempre exigen más y no permiten el descanso.El mundo exterior del placer, del contacto personal y delas actividades ruidosas representa una esfera de desgasteque es necesario contrarrestar con el efecto de la soledad.Así como el cuerpo requiere del descanso para recuperarsus fuerzas, también el espíritu requiere de la soledadpara renovar sus energías. La soledad es tan indispensablepara la salud moral del hombre, como lo es el sueño parael bienestar corporal. Y el pensamiento puro, o la medita-ción, que se evocan en la soledad, son sanos para el espí-ritu lo mismo que la actividad es sana para el cuerpo. Elcuerpo se va deteriorando cuando se le priva del descan-so y del sueño necesario. De la misma manera, el espíritudel hombre se deteriora si se le priva del silencio y de lasoledad que necesita. El hombre, como un ser espiritual,no puede mantener la fortaleza, la rectitud y la paz si nose aparta periódicamente del mundo exterior de las cosasfugaces y logra alcanzar desde su interior las realidadesduraderas e imperecederas. El consuelo de los credos sederiva de la soledad que éstos imponen. La práctica regu-lar de las ceremonias religiosas, a las que se asisten en con-centrado silencio y alejados de las distracciones mundanas,

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obliga a las personas a hacer inconscientemente aquelloque aún no han aprendido a hacer concientemente; esdecir, a concentrar la mente de vez en cuando en el silen-cio interior y a meditar, aunque sea brevemente, en cosaselevadas y sagradas. Quien no ha aprendido a controlar ya purificar su mente con temporadas de soledad volunta-ria, aunque sus aspiraciones despiertas busquen a tientasalgo que sea más elevado y noble de lo que posee, sientela necesidad de obtener ayuda en la religión ceremonial.Pero aquél que ha adoptado el ideal de la conquista de símismo, que se retira en la soledad para luchar cuerpo acuerpo con su naturaleza inferior y que de manera impe-riosa dirige su mente hacia sagrados caminos, no requie-re ayuda de un libro, de un sacerdote o de la iglesia. Laiglesia no existe para el placer del santo, sino para el enal-tecimiento del pecador.

En la soledad, el ser humano acumula la fuerza nece-saria para poder hacer frente a las dificultades y las ten-taciones de la vida, el conocimiento para entenderlas y con-quistarlas y la sabiduría para superarlas. Al igual que un edi-ficio se sostiene y sigue en pie gracias a los cimientos quenadie puede ver, pues están ocultos, una persona se man-tiene con fuerza y paz perfectas gracias a una sola hora deintenso pensamiento que los ojos no pueden contemplar.

Sólo en la soledad puede el hombre realmente reve-larse a sí mismo y llegar a entender su verdadera natura-leza, con todos sus poderes y con todas sus posibilidades.La voz del espíritu no se oye en el barullo del mundo yentre los clamores de deseos contradictorios. No puedehaber ningún crecimiento espiritual sin la soledad.

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Hay personas que no se atreven a hacer un examenminucioso y cuidadoso de sí mismas, que sienten terrorde revelarse a sí mismas y que temen que la soledad lasdeje solas con sus propios pensamientos para evocar antesu visión mental la aparición de sus deseos. Entonces, sevan donde el alboroto del placer es más ruidoso y dondese ahoga la voz reprobatoria de la Verdad. Pero aquél queama la Verdad, que desea y busca la sabiduría, aprenderáa estar a solas largo tiempo. Tratará de encontrar la pleni-tud, la revelación más clara de sí mismo, evitará los luga-res de frivolidad y ruido, y se dirigirá a donde la dulce ysensible voz del espíritu de la Verdad lo escuche y le pue-da hablar desde su interior.

Los hombres reclaman la compañía de muchas per-sonas y buscan incansablemente nuevas emociones, perono conocen la paz. En los diversos caminos del placer bus-can la felicidad, pero no encuentran el descanso. En losdiversos caminos de la risa y del delirio febril, persiguenla alegría y la vida, pero sus lágrimas son muchas y dolo-rosas, ya que no pueden escapar de la muerte.

Navegando a la deriva en el océano de la vida, mu-chas personas persiguen deseos egoístas y se ven atrapa-das en sus tormentas; y sólo después de muchas tempes-tades y muchas privaciones, regresan a la roca de refugioque se asienta en el profundo silencio de su propio ser.

Cuando una persona se deja absorber por demasia-das actividades externas, consume todas sus energías y sedebilita en el ámbito espiritual. Así que para conservar suvigor moral debe recurrir a la meditación solitaria. Y estan necesaria la meditación que, aquél que la descuida, no

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logra el conocimiento correcto de la vida, ni tampococomprende ni consigue vencer aquellos pecados tan pro-fundamente arraigados y tan sutiles que dan la impresiónde ser virtudes y engañan a cualquiera, excepto al que esrealmente sabio.

La verdadera dignidad habita sólo en quien,durante la hora silenciosa del pensamiento introspectivo,

puede aún dudar de sí mismo y venerarseen la humildad de su corazón.

Quien vive experimentando sin cesar sensacionesexternas, vive inmerso en las decepciones y los sufrimien-tos. Donde los sonidos del placer son más ruidosos, lasensación de vacío interior es más penetrante y más pro-funda. Aquél que centra toda su vida, aunque no se tratede una vida de lujuria y placer, en las cosas externas,quien sólo le presta atención al fluctuante panorama delas cosas visibles y nunca se retira a la soledad, al mundopermanente, interior e invisible del ser, no logra el cono-cimiento ni la sabiduría. Por el contrario, permanecevacío, sin poder ayudar al mundo, sin poder alimentar susaspiraciones, porque no tiene nada que ofrecer, porque suacervo espiritual está vacío. Pero cuando un ser humanocorteja la soledad en la búsqueda de la verdad de las co-sas, cuando domina sus sentidos y acalla sus deseos, ad-quiere conocimiento y sabiduría todos los días. Se inun-da del espíritu de la verdad y puede ayudar al mundoporque su acervo espiritual está repleto y lo mantiene bienabastecido.

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Cuando alguien está absorto en la contemplación derealidades interiores, recibe conocimiento y poder. Seabre, como una flor, a la luz universal de la Verdad y reci-be y bebe de sus rayos que imparten vida. También llegaa los eternos pilares del conocimiento y mitiga su sed ensus aguas inspiradoras. Esta persona logra en una hora depensamiento concentrado un conocimiento más esencialde lo que las lecturas de todo un año podrían impartirle.El ser es infinito, el conocimiento es ilimitado y su fuen-te es inagotable, así que el que se retira a las profundida-des más íntimas de su ser, bebe del manantial de la sabi-duría divina que nunca se seca y bebe a grandes sorbos lasaguas de la inmortalidad.

Esta asociación habitual con las realidades profun-das del ser, este beber continuo del agua de vida en sufuente inmortal, son los que crean el genio. Los recursosdel genio son inagotables porque se extraen de la fuenteoriginal y universal. Por esta misma razón, los trabajosdel genio siempre son nuevos y frescos. El genio, cuantomás ofrece, más pleno se vuelve. Con el logro de cada tra-bajo, su mente se expande cada vez más, adquiere unmayor alcance y puede percibir mayores grados de poder.El genio tiene inspiración. Ha salvado el abismo entre lofinito y lo infinito. No necesita ayudas secundarias,excepto las que se extraen del manantial universal, que esla fuente de cualquier obra noble. La diferencia entre ungenio y una persona corriente es que el primero vive desus realidades interiores y la segunda de las aparienciasexternas. El primero va tras la sabiduría, la otra siemprepersigue el placer. El primero confía en su propio ser y la

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segunda en los libros. El aprendizaje que se obtiene através de los libros es bueno cuando se comprende quélugar ocupan éstos, pero no son la fuente de la sabiduría.Ésta se encuentra en la propia vida, y se obtiene con elesfuerzo, la práctica y la experiencia. Los libros ofreceninformación, pero no conocimiento; pueden estimular,pero no pueden lograr nada; tú debes esforzarte por lograrlas cosas por tu cuenta. El hombre que confía únicamen-te en los libros y no hace caso de los recursos silenciososde su interior, es un ser superficial y termina agotándoserápidamente. No posee inspiración (aunque puede sermuy inteligente), ya que pronto se agota su reserva deinformación y se convierte en alguien vacío y repetitivo.Sus trabajos carecen de la exquisita espontaneidad de lavida y de la frescura siempre renovada de la inspiración.Esta persona se ha desconectado del suministro infinito,y no se relaciona con la vida misma, sino con las aparien-cias aniquiladas y muertas. La información es restringida;el conocimiento es ilimitado.

La inspiración del genio y la grandeza se fomenta, sedesarrolla y, finalmente, se consuma en la soledad. Unapersona corriente que conciba un noble propósito, reúnatodas sus energías y voluntad, y medite y madure supropósito en soledad, logrará su objetivo y se convertiráen un genio. El hombre que renuncie al placer del mundo,que evite la popularidad y la fama, que trabaje en la oscu-ridad y piense en la soledad para la realización de un idealnoble para la raza humana, se convertirá en un vidente yen un profeta. Aquél que endulza su corazón en el silen-cio, que armoniza su mente con lo que es puro, hermoso

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y bueno, que durante largas horas de contemplación soli-taria se esfuerza por acceder al centro del eterno corazónde las cosas, llega a tener contacto con las armonías inau-dibles del ser, abre su mente para recibir la melodía cós-mica y, finalmente, se convierte en cantor y en poeta.

Lo mismo sucede con el genio: es hijo de la soledad,un niño limpio de corazón, radiante, con los ojos y losoídos abiertos para ver y oír, en un mundo enamoradodel ruido, un misterio incomprensible, del cual sólo devez en cuando se le permite atisbar más allá de las bienprotegidas puertas del silencio.

En el ego del hombre surgen augustas anticipaciones, símbolos,

ideales de tenue esplendor siempre existentes en ese eterno círculo que la vida persigue.

San Pablo, que había sido un cruel perseguidor delos cristianos, después de permanecer durante tres añosen absoluto recogimiento y soledad en el desierto, se con-virtió en un amoroso apóstol y en un vidente inspirado.Siddhartha Gautama, un hombre de mundo, tras seisaños en el bosque en una lucha solitaria con sus pasionesy en intensa meditación sobre los profundos misterios desu naturaleza, se convierte en Buda, el iluminado, la encar-nación de la sabiduría tranquila y serena, a quien, un mun-do con sed en el corazón recurre para encontrar las refres-cantes aguas de la inmortalidad. Lao-Tsé, un ciudadanocomún dedicado a asuntos mundanos, empieza a cortejara la soledad en busca de conocimiento y descubre el Tao,

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la Razón Suprema, lo que lo convierte en un maestro delmundo. Jesús, el carpintero analfabeto, después demuchos años de comunión solitaria en las montañas conel Amor y la Sabiduría Inagotables, se convierte en elbendito salvador de la humanidad.

Incluso tras haber escalado y alcanzado las mayoresalturas del divino conocimiento, estas grandes almaspasaban mucho tiempo a solas y se retiraban con fre-cuencia a pasar breves temporadas en soledad. El hombremás grande se caerá de su altura moral y perderá suinfluencia si descuida la renovación de ese poder que sólopodrá obtener en la soledad. Esos grandes maestros logra-ron su poder armonizando, de una manera consciente,sus pensamientos y sus vidas con las energías creativasque se encontraban en su interior. Al trascender la indivi-dualidad y hundir su pequeña voluntad personal dentrode la Voluntad Universal, se convirtieron en maestros delpensamiento creativo, y siguen siendo instrumentossublimes al servicio de la evolución cósmica.

Y esto no es milagroso, es una cuestión de ley; es tanmisterioso como es misteriosa la ley. Todos los hombrespueden ser maestros creativos si se subordinan a la bon-dad y a las verdades universales. Todos los poetas, pinto-res, santos y sabios son portavoces de lo Eterno. La per-fección del mensaje varía dependiendo de la generosidadindividual. Cuando el ego interviene, la claridad del tra-bajo y el mensaje pierden precisión. La generosidad per-fecta es la cumbre del genio, la consumación del poder.

Esta especie de autoabnegación sólo puede iniciarse,perseguirse y consumarse en la soledad. Una persona no

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puede acumular y concentrar sus fuerzas espiritualesmientras se dedique a utilizar esas fuerzas en actividadesmundanas. Y aunque, después de alcanzar el poder, elequilibrio de fuerzas pueda mantenerse en todas las cir-cunstancias, incluso en medio de una antagónica multi-tud, ese poder sólo podrá asegurarse después de muchosaños de soledad frecuente y habitual.

El verdadero hogar del hombre se encuentra en elgran silencio. Éste es la fuente de todo lo que es real y per-manente en su interior. Sin embargo, su actual naturale-za es dual y las actividades externas son necesarias. Ni lacompleta soledad ni la acción constante son la verdaderavida en el mundo. La vida verdadera reúne, en la soledad,la fortaleza y la sabiduría para desempeñar correctamen-te las actividades de la vida. Cuando un hombre regresa asu hogar por las tardes, cansado de trabajar, ese dulce des-canso lo preparará para el día siguiente, siempre y cuan-do no se deje arrastrar por el ruido del mundo y descan-se durante breves periodos en su eterno hogar dentro delsilencio. El que hace esto, el que pasa parte de cada día enla soledad sagrada que ha elegido, será una persona fuer-te, útil y bendecida.

La soledad es para los fuertes o para los que están lis-tos para hacerse fuertes. Cuando una persona se estáengrandeciendo, se convierte en solitario. En la soledad, sededica a buscar y encuentra lo que busca, porque existe uncamino para llegar a todo el conocimiento, a toda la sabi-duría, a toda la verdad y a todo el poder. Ese camino estásiempre abierto, pero se halla en las soledades insondablesy en los silencios inexplorados de la existencia humana.

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PERMANECE EN SOLEDAD

Es necesario que te acostumbres a estar solo.Salúdate a ti mismo; entiende cómo debes vestir tu alma.

GEORGE HERBERT

Quien tiene luz dentro de su sereno corazón,puede colocarse en el centro y disfrutar del día brillante.

MILTON


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En una vida de bendiciones, la confianza en uno mis-mo es de vital importancia. Si no hay paz, debe existir lafortaleza; si no existe seguridad, debe haber estabilidad.Si deseamos alegría duradera, no debemos apegarnos acosas que nos pueden arrebatar para siempre en cualquiermomento.

El ser humano no comienza a vivir verdaderamentehasta que no encuentra un centro inamovible dentro de símismo que lo haga mantenerse en pie, que regule su viday del cual pueda obtener su paz. Si confía en algo inesta-ble, él también será inestable. Si se apoya sobre cosas quele pueden arrebatar, correrá el riesgo de caerse y lastimarse.Si busca la satisfacción acumulando posesiones efímeras, lefaltará la felicidad aunque esté rodeado de abundancia.

Permitamos que el hombre aprenda a estar solo, sinnecesidad del apoyo de nadie, sin esperar favor alguno,sin desear ventajas personales, sin pedir ni quejarse, sinansiar ni lamentarse; confiando sólo en la verdad que seencuentra en su interior y obteniendo como resultado lasatisfacción y el bienestar de la integridad de su propiocorazón.


Si un hombre no puede encontrar paz en su interior¿dónde la encontrará? Si teme estar a solas consigo mis-mo, ¿qué estabilidad puede encontrar cuando esté rodea-do de personas? Si no puede encontrar alegría cuandoesté en comunión con sus propios pensamientos, ¿cómoevitará la desdicha cuando esté en contacto con losdemás? El que aún no ha encontrado nada dentro de símismo en lo que poder apoyarse, no encontrará un lugarde descanso permanente.

En todas partes, la gente vive engañada, creyendoque su felicidad depende de otras personas y de las cosasexternas, y, por consiguiente, vive con continuas decep-ciones, excusas y lamentaciones. El que no busca la felici-dad en otra persona o en las cosas externas, sino que laencuentra en su interior, que es su fuente inagotable, seráun ser independiente y sereno en todas las circunstanciasy nunca se convertirá en la víctima desvalida del infortu-nio y de las penas. El que busca el apoyo en otras perso-nas, el que mide su felicidad por la conducta de los demásy no por la suya, el que depende de la ayuda de otros paraobtener la paz mental, es un hombre que no tiene puntode apoyo espiritual, su mente va de aquí para allá, con losconstantes cambios que se producen a su alrededor y viveen ese incesante flujo y reflujo de los espíritus que habi-tan en el infortunio y el descontento. Es un minusválidoespiritual a quien todavía le falta aprender a mantener sucentro de gravedad mental, y así poder caminar sin ayu-da de muletas.

Así como un niño aprende a andar para ir de un ladoa otro por sí mismo, sin necesidad de que nadie le ayude,

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un hombre debe aprender a estar solo, a juzgar, a pensary a actuar por su cuenta para elegir, con la fortaleza de supropia mente, el camino que va a recorrer en la vida.

En el exterior se encuentra el cambio, la decadenciay la inseguridad; en el interior está toda la seguridad y lasbendiciones. El alma es autosuficiente. Donde hay nece-sidad, existe un suministro abundante. Tu residencia eter-na está en tu interior; ve a ese lugar y toma posesión detu mansión. Allí eres un rey; en cualquier otra parte, serásun vasallo. Acepta que los demás manejarán bien o mal supropio pequeño reino y procura reinar con fortaleza en eltuyo. Todo tu bienestar y la ventura de todo el mundo seencuentran allí. Tú tienes conciencia, síguela; tienes unamente, aclárala; tienes juicio, aplícalo y mejóralo; tienesvoluntad, empléala y fortalécela; tienes conocimiento,increméntalo; existe una luz dentro de tu alma, cuídala,atiéndela, estimúlala, protégela de los vientos de la pasióny ayúdala a brillar con un resplandor cada vez más cons-tante y sereno. Abandona el mundo y regresa a tu interior.Piensa como un hombre, actúa como un hombre y vivecomo un hombre. Sé rico dentro de ti mismo, sé comple-to dentro de ti mismo. Encuentra el centro inmutable entu interior y obedécelo. La Tierra mantiene su órbita por-que obedece a su centro, que es el Sol. Obedece al centrode luz que se halla en tu interior, sin importarte que losdemás lo llamen oscuridad, si así lo desean. Recuerda quesólo eres responsable de ti mismo, que sólo te rindes cuen-tas a ti mismo; por lo tanto, confía en ti. Si tienes miedo,¿quién podrá entregarte su confianza? Si eres infiel a ti

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mismo, ¿dónde podrás encontrar la dulce satisfacción dela verdad?

Un gran hombre permanece solo en la simple digni-dad de su independiente fortaleza interior; persigue supropio camino sin temor y no se disculpa ni «pide permi-so». La crítica y los aplausos no significan para él más queel polvo sobre su abrigo que se sacude él mismo. No sedeja llevar por las opiniones cambiantes de los hombres,sino que se deja dirigir por la luz de su propia mente.Otras personas malvenden su madurez por tonterías deadulación o de modas pasajeras.

Hasta que no puedas permanecer solo, sin tener quebuscar la guía de espíritus, de mortales, de dioses y dehombres; hasta que no te guíes únicamente por ti mismopara llegar a la luz de la verdad que se halla en tu interior,no podrás romper las cadenas, ni sentirte libre y bendeci-do. Pero no confundas el orgullo con la autosuficiencia.Tratar de permanecer sobre los destruidos cimientos delorgullo, es vivir ya desmoronado. Ningún hombre depen-de más de los demás que el orgulloso. Depende de la apro-bación y se toma a mal la censura de los demás. Confun-de la adulación con la crítica sana, y es más fácil que sesienta lastimado o halagado por las opiniones ajenas. Sufelicidad está en manos de otras personas. Pero el hombreque es autosuficiente no se basa en el orgullo personal, sinoen la ley, los principios, los ideales y las realidades impere-cederas que se encuentran en el centro de su ser. Allí esdonde se estabiliza, negándose a ser arrastrado por las olasde la pasión interior o por las tormentas de las opinionesexternas, y, cuando pierde el equilibrio momentáneamente,

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enseguida lo recupera para seguir en pie. Su felicidad estápor completo en sus propias manos.

Encuentra tu centro de equilibrio y consigue estarsolo, y, sea cual sea tu tarea en la vida, obtendrás la vic-toria. Lograrás lo que tengas en mente, ya que el hombreindependiente es invencible. Pero, aunque ya no depen-das de otras personas, aprende de ellas. Nunca dejes deaumentar sus conocimientos y disponte siempre a recibirlo que es bueno y útil. Jamás podrás ser demasiado humil-de; las personas más independientes son las más humil-des. «Ningún aristócrata ni príncipe de noble cuna, podrácompararse en dignidad con un santo. Porque éste, aun-que sea humilde, puede permitirse lo que sabe, ya quedescansa en la grandeza de Dios que se encuentra en suinterior.» Aprende de todos los hombres y, sobre todo, delos maestros de la Verdad, pero no dejes de conocer la ver-dad que te confirma que la guía definitiva está en tu inte-rior. Un maestro puede decirte «aquí está el camino»,pero él no puede obligarte a recorrerlo, ni puede andarlopor ti. Tú debes hacer tus propios esfuerzos, debes conse-guir tu propia fuerza, debes alcanzar tu verdad por tuspropios medios, sin ayuda; debes confiar implícitamenteen ti mismo.

Esto es Dios: ser Hombre con tu poder.Crecer poderoso en la fuerza de tu espíritu

y, como la luz, emprender tu vida.

Has de ser tu propio maestro, gobernarte a ti mismo,sin adular ni imitar a nadie, pero haciendo tu trabajo

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como una parte vital del universo; dando amor, pero sinesperarlo; dando compasión, pero sin desearla; brindandoayuda, pero sin depender de ella. Si los demás censurantu trabajo, no les hagas caso. Será suficiente con que tutrabajo esté bien hecho: descansa al lograr esa satisfac-ción. No te preguntes: «¿Le agradará mi trabajo?», sino«¿Mi trabajo es bueno?». Si tu trabajo es bueno, la críticade los otros no puede afectarte; si tu trabajo es malo, ladesaprobación de los demás no importará, porque el tra-bajo pronto quedará anulado por sí mismo. Las palabrasy los actos de la verdad no pueden desaparecer hasta queéstos hayan terminado por completo su trabajo; las pala-bras y los actos falsos no pueden perdurar, ya que no tie-nen ningún trabajo que hacer. La crítica y el resentimien-to son actitudes superfluas.

Libérate de la tiranía autoimpuesta de tu dependen-cia esclava y permanece solo, no como una unidad aisla-da, sino como una parte receptiva del todo. Busca laalegría que nace de la bien merecida libertad, de la pazque fluye del sabio dominio de uno mismo, de las bendi-ciones inherentes a la fuerza innata.

Gloria a aquél que, completo, si está solo,excava hacia su tumba un camino únicamente suyo,y, sin importarle lo que los demás piensen o digan,

sólo pregunta a su alma si tiene alguna duda.

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PARA COMPRENDER LAS LEYES SENCILLAS DE LA VIDA

Observa atentamentela manifestación de una verdad, su nacimiento,

y podrás remontarte a su procedenciay su origen dentro de ti.

BROWNING

El tesoro de la ley es más precioso que las joyas;su dulzura es superior a la miel. Sus delicias

superan cualquier comparación.

«LA LUZ DE ASIA»


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Caminando por esos senderos que hasta ahora heseñalado, el peregrino descansa en su belleza y bebe desus bendiciones al recorrer el ancho sendero de la vida. Élllegará, en su momento, a una de esas vías donde podrásoltar su última carga, donde todo su cansancio termi-nará, donde beberá de la alegre libertad y descansará enuna paz perpetua. Y al más bendito de los caminos espi-rituales, la fuente más abundante de fortaleza y sosiego,yo lo llamo la correcta comprensión de las leyes sen-cillas de la vida. El que llega a esta ruta, deja atrás todaslas privaciones y todos los anhelos, todas las dudas e inde-cisiones, todo el sufrimiento y la incertidumbre. Vive enla plenitud de la satisfacción, en la luz y en el conoci-miento, en la alegría y en la certeza. Aquél que compren-de la absoluta simplicidad de la vida, que obedece susleyes y no se desvía hacia las oscuras sendas y confusoslaberintos del deseo egoísta, permanece donde ningúndaño puede alcanzarlo, donde ningún enemigo puedehumillarlo; y ya no dudará, ni anhelará nada, ni sufrirámás. Allí donde empieza la realidad, termina la duda. Eldeseo doloroso se desvanece donde la plenitud de la dicha


es perpetua y completa. Y, cuando se llega al Bien Eternoe Infalible, ¿dónde tiene cabida el dolor?

Cuando se vive correctamente, la vida humana essimple, con una hermosa simpleza. Pero, no puede ser asícuando ésta está limitada por las barreras de la lujuria, losdeseos y la deshonestidad, Estas barreras no son la autén-tica vida, sino la ardiente fiebre y la penosa enfermedadque se originan en un estado retrógrado de la mente. Larestricción de nuestros deseos es el comienzo de la sabi-duría; cuando los dominamos por completo, hemos llega-do a la consumación. Esto sucede porque la vida está limi-tada por la ley y, como la vida y la ley son inseparables,dentro de la primera no existe necesidad alguna que no sehaya satisfecho de antemano. Ahora bien, la lujuria o eldeseo no suponen una necesidad, sino una superficialidadsediciosa que, como tal, conduce a la privación y al sufri-miento. El hijo pródigo, mientras estaba en casa de supadre, no solo tenía todo lo que necesitaba, sino que esta-ba rodeado de una gran abundancia. No necesitaba nada,pues todo estaba a su alcance. Pero cuando el deseo entróen su corazón, «se marchó a un país lejano» y «empezó asufrir privaciones». Y sólo cuando estuvo al borde de lainanición, regresó con nostalgia a casa de su padre. Estaparábola simboliza la evolución del individuo y de la raza.El hombre ha llegado a tal complejidad de caprichos, quevive rodeado de descontento, insatisfacción, ansias ysufrimiento. Y su única salvación consiste en regresar a laCasa de su Padre, es decir, renunciar a los deseos para, enrealidad, vivir y ser. Pero el hombre no lo hace hasta quese encuentra inmerso en la completa inanición espiritual.

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Para entonces, ya ha cosechado la experiencia del dolor ydel sufrimiento como resultado de todos sus deseos, yañora la verdadera vida de paz y plenitud. Así que se dala vuelta y empieza su penoso viaje de regreso al Hogar,hacia la vida abundante de ser simplemente, donde seencuentra la emancipación de la esclavitud, de la fiebre ydel hambre del deseo. Este anhelo por volver a la verda-dera vida, a la verdad, a la realidad, no debe confundirsecon el deseo; es aspiración. El deseo es el ansia de pose-er algo; la aspiración es el hambre de paz que siente elcorazón. El deseo de tener cosas nos aleja cada vez másde la paz y, no sólo termina en privaciones, sino que, ensí mismo, es un estado de perpetua miseria. Hasta queeste deseo no termina, la satisfacción y el descanso sonimposibles. La ambición de poseer cosas nunca se aplaca,pero el hambre de paz sí puede satisfacerse. Sólo cuandorenunciamos al deseo egoísta, podemos encontrar la satis-facción de la paz y disfrutarla plenamente. Entonces vivi-mos en la plenitud de la alegría, en la plenitud de la abun-dancia y en las bendiciones más absolutas. En este estadosublimemente bendito, puede comprenderse la vida en superfecta simetría y simplicidad y se alcanza la cima delpoder y del servicio. Entonces, incluso el hambre de pazqueda satisfecha, porque la paz se convierte en un estadonormal, se posee completamente, es constante y nunca semodifica. Los seres humanos, inmersos en el deseo, ima-ginan por ignorancia que si vencen al deseo obtendráninactividad, ausencia de poder y falta de vida. Pero, enlugar de esto, alcanzarán una actividad muy concentrada,el empleo total del poder y una vida tan rica, tan gloriosa

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y tan llena de abundantes bendiciones que los que dese-an obtener posesiones y placeres jamás podrán compren-der. De esta vida sólo puede decirse:

Aquí no existen voces de discrepancia,

ni habladurías profanas, indignas o insensatas.

Sólo los acordes de plumas y cinceles,

de ocupados pinceles y melodías extáticas

de almas que se desbordan en música preciosa,

donde no hay dolor vano ni pena lastimera

por haber dejado atrás un instante, una cosa,

ya que aquí el tiempo valioso se considera,

es tal el completo abandono del ser

que en arco iris las lágrimas se trocan

acrisolando la belleza de la tierra

donde todo es justo y verdadero.

Cuando un hombre se rescata a sí mismo del oscurodeseo, su mente se libera y ya puede trabajar para lahumanidad. Al dejar de perseguir esas gratificaciones quelo siguen dejando hambriento, todos sus poderes seencuentran a su disposición. Al no buscar recompensas,puede concentrar todas sus energías en la perfecta reali-zación de sus deberes, en lograr todas las cosas y en obser-var la honestidad.

Al hombre completamente bendito e iluminado, nolo incita el deseo para que actúe, sino que trabaja a partirdel conocimiento. El que se mueve por el deseo, necesi-ta que le prometan una recompensa para actuar. Es comoun niño que trabaja para conseguir un juguete. Pero el

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hombre de conocimiento, como vive en la plenitud de lavida y del poder, en cualquier momento puede activar susenergías para lograr lo que sea necesario. Espiritualmentehablando, es un adulto. Para él, se acabaron las recom-pensas; piensa que todos los acontecimientos son buenos;vive siempre dentro de la más completa satisfacción. Unhombre así ha alcanzado la vida, y su deleite (un deleitedulce, perpetuo e indiscutible) se encuentra en la obedien-cia de las sencillas exigencias de la ley exacta e infalible.

Pero esta vida de bendiciones supremas es un fin y elperegrino que la busca, el hijo pródigo que regresa, debecaminar hacia ella y emplear todos los medios para llegar.Debe atravesar el país de sus deseos animales, allanandosus obstáculos, simplificándolos y superándolos. Éste es elcamino, y no tendrá enemigos, excepto los que surjan desu interior. Al principio, el camino parecerá difícil porque,como está cegado por el deseo, no percibe la simpleestructura de la vida y sus leyes permanecen ocultas paraél. Pero, cuando su mente se va volviendo más simple, lasleyes directas de la vida se despliegan ante su percepciónespiritual y, en ese momento, llega al lugar donde estasleyes empiezan a comprenderse y a obedecerse. Entonces,el camino se vuelve visible y se simplifica; ya no existeoscuridad ni incertidumbre, porque todo se aprecia a laluz clara del conocimiento.

Para acelerar el proceso de todo aquél que busque lavida verdadera y bendecida, será de gran utilidad exami-nar las leyes sencillas, que son estrictamente matemáticasen su funcionamiento.

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Las leyes elementales nunca se eluden.

Toda la vida es una, aunque presenta gran diversidadde manifestaciones; toda la ley es una, pero se aplica yactúa de diferentes maneras. No existe una ley para lamateria y otra para la mente; no existe una ley para lomaterial y visible, y otra para lo espiritual e invisible; sólohay una ley para todo. No existe una clase de lógica parael mundo y otra para el espíritu; la misma lógica es apli-cable para ambos. Los hombres observan fielmente, coninfalible sabiduría mundana, ciertas leyes o reglas deacción en los asuntos materiales, sabiendo que ignorarlaso desobedecerlas sería una gran insensatez por su parte,que terminaría en un desastre para ellos y en confusiónpara la sociedad y el Estado. Pero se equivocan al suponery creer que las mismas leyes no son aplicables a las cues-tiones espirituales, y, por lo tanto, sufren por su ignoran-cia y su desobediencia.

Una ley de los asuntos mundanos dice que el hombredebe mantenerse a sí mismo, que debe ganarse la vida yque «el que no trabaja, no come». Las personas observanesta ley, reconocen su justicia y su bondad, así que gananlo necesario para su sustento material. Pero en las cosasespirituales, los seres humanos por lo general niegan eignoran el funcionamiento de esta ley. Piensan que, aun-que es absolutamente justo que un hombre se gane el panmaterial y que el que infringe esta ley debe vivir sumidoen la miseria y vestir harapos, es correcto mendigar el panespiritual, porque piensan que es justo recibir todas lasbendiciones espirituales sin siquiera merecerlas o tratar

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de ganarlas. El resultado es que la mayoría de los hombresvagan rodeados de miseria espiritual. Es decir, con sufri-mientos y penalidades, privados del sustento espiritual,de la alegría, del conocimiento y de la paz.

Si tú necesitas algo mundano —comida, ropa, mue-bles u otra cosa necesaria— no pides limosna al tenderopara que te lo dé. Preguntas su precio, lo pagas con tudinero y así lo conviertes en tu propiedad. Tú reconocesla justicia perfecta que existe en pagar el equivalente de loque recibes y no deseas que sea de otra manera. La mis-ma ley justa prevalece en las cosas espirituales. Si necesi-tas algo espiritual —alegría, seguridad, paz o cualquierotra cosa—, sólo puedes poseerla entregando un equiva-lente. Debes pagar su precio. Así como debes entregar unaparte de tu sustancia material para adquirir una cosamundana, debes entregar una parte de tu sustancia inma-terial para adquirir algo espiritual. Debes entregar algo depasión, lujuria, vanidad o autoindulgencia antes de que laposesión espiritual pueda ser tuya. El avaro que no se des-prende de su dinero, que no lo comparte por el placer quesiente al poseerlo, no puede disfrutar de ninguna de lascomodidades materiales de la vida. A pesar de toda suriqueza, vive en continua carencia y lleno de inquietud.Quien no renuncia a sus pasiones, se aferra a la ira, a lacrueldad, a la sensualidad, al orgullo, a la vanidad o a laautoindulgencia, por el placer momentáneo que le brin-dan, es un avaro espiritual. No puede tener comodidadesespirituales y sufre en continua carencia y lleno de inquie-tud a pesar de los placeres mundanos que con tanto afánatesora y a los que no está dispuesto a renunciar.

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El que es sabio en asuntos materiales, no roba nimendiga; trabaja y compra; y el mundo lo honra por suintegridad. El que es sabio en asuntos espirituales, noroba ni mendiga; trabaja en su propio mundo interiorpara comprar sus posesiones espirituales. Y todo el uni-verso lo honra por su rectitud.

Otra de las leyes de las cuestiones mundanas estipu-la que un hombre que se compromete con otro en algunaclase de empleo, debe estar contento con el salario queaceptó recibir. Si, al final de la semana laboral, en elmomento de cobrar su sueldo, este hombre pide a supatrón una suma más alta, alegando que, aunque no pue-de justificar ese aumento y en realidad no lo merece, síespera percibirlo, no sólo no recibirá el aumento sino que,lo más probable, es que pierda el empleo. Sin embargo, encuestiones espirituales, los seres humanos no piensan quees insensato o egoísta pedir esas bendiciones —el salarioespiritual— que nunca aceptaron, por las que nunca hantrabajado y que, por lo tanto, no merecen. Todas las per-sonas reciben, según la ley del universo, el equivalenteexacto a lo que han trabajado; ni más, ni menos. Y conti-nuamente están firmando contratos con la Ley Suprema,que es la dueña del universo. Por cada pensamiento yacción que dan, reciben su justo equivalente; por el tra-bajo realizado en forma de acciones, reciben el salario quemerecen. Como el hombre iluminado lo sabe, siempreestá contento, siempre está satisfecho y vive en una pazperfecta, porque está seguro de que lo que recibe (ya sealo que los hombres denominan infortunios o éxitos) se loha ganado. La Gran Ley nunca quita a los hombres su

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justo salario, pero sí dice al quejumbroso y al maldicien-te: «Amigo, ¿no acordaste conmigo recibir un céntimo aldía?».

Si alguien desea hacerse rico en bienes mundanos,debe economizar y cuidar sus recursos económicos hastaque haya acumulado el capital suficiente para invertirloen algún sector de la industria. Después, deberá invertircon buen criterio su capital, sin aferrarse demasiado a élni dejarlo ir sin ningún cuidado. De esta manera, su rique-za aumentará tanto como su sabiduría material. El derro-chador ocioso no podrá hacerse rico; es despilfarrador ydesmedido. Aquél que desea hacerse rico en asuntos espi-rituales también debe economizar y cuidar sus recursosmentales. Debe dominar su lengua y sus impulsos, nomalgastar su energía en chismes ociosos, argumentos inú-tiles o arranques de cólera. De esta manera, acumularáuna pequeña reserva de sabiduría, que es su capital espi-ritual, para hacerla llegar al mundo y beneficiar a losdemás. Y cuanto más la utilice, más riquezas obtendrá. Esasí como un hombre incrementa tanto su sabiduría comosus riquezas celestiales. El que se deja llevar por sus deseose impulsos ciegos y no controla ni gobierna su mente, esun despilfarrador espiritual. Nunca podrá hacerse rico encuestiones divinas.

Es una ley física que, si deseamos alcanzar la cumbrede una montaña, debemos escalarla. Se debe buscar laruta y seguirla con cuidado. El alpinista no debe darsepor vencido y volver atrás a causa del esfuerzo que estoimplica y de las dificultades que debe superar, ni tampo-co por los dolores que pueda provocarle la subida porque,

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de otra manera, no logrará su objetivo. Y esta ley tambiénes espiritual. Aquél que desee alcanzar las elevadas alturasde la grandeza moral o intelectual, debe subir por su pro-pio esfuerzo. Tiene que buscar la ruta y seguirla con per-severancia, sin darse por vencido ni volver atrás, supe-rando todas las dificultades y resistiendo, durante untiempo, pruebas, tentaciones y angustias. Si lo hace, seobservará erguido sobre la gloriosa cúspide de la perfec-ción moral, contemplando a sus pies el mundo de lapasión, de la tentación y del sufrimiento; y tendrá sobresu cabeza el cielo ilimitado de la dignidad que se abreenorme y silencioso.

Si alguien desea llegar a una ciudad distante, a cual-quier destino o lugar, debe dirigirse allí. No existe una leymediante la cual pueda transportarse al instante. Sólopuede llegar haciendo el esfuerzo necesario. Si camina, suesfuerzo será mayor; pero no le costará dinero. Si condu-ce o toma un tren, se esforzará menos; pero tendrá queinvertir el dinero de su trabajo. Para poder llegar a cual-quier lugar, hace falta trabajar. Ésta es la ley y no puedeeludirse. Sucede lo mismo con el mundo espiritual. El quedesea llegar a un destino espiritual, como la pureza, lacompasión, la sabiduría o la paz, deberá dirigirse allí ytrabajar para llegar. No existe una ley mediante la cualpueda transportarse de repente a ninguna de estas bellasciudades espirituales. Debe encontrar la ruta más directay después trabajar lo necesario. Sólo así podrá culminarsu viaje.

Éstas son sólo algunas de las muchas leyes o manifes-taciones de la Gran Ley que deben comprenderse, aplicarse

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y obedecerse, antes de alcanzar la plena madurez de lavida espiritual y sus bendiciones. No existe una ley mun-dana o física que no impere, con la misma exactitud, en elreino espiritual; es decir, en el mundo interior e invisiblede la esencia del hombre. Así como las cosas físicas son lassombras y los signos de las realidades espirituales, la sabi-duría mundana es la imagen reflejada de la SabiduríaDivina. Todas esas simples operaciones de la vida huma-na en las cuestiones mundanas que el hombre nunca secuestiona, pero que implícitamente sigue y obedece debi-do a lo obvio de su exactitud y su simplicidad, funcionanen las cuestiones espirituales con idéntica e infalible pre-cisión. Cuando el hombre comprende esto y obedece lasleyes, tanto del mundo material como del espiritual, haalcanzado la tierra firme del conocimiento exacto; sussufrimientos terminan y ya no duda más.

En la vida rige una justicia imparcial e inflexible queopera de una manera muy simple, con una lógica inven-cible. La ley rige para siempre y el corazón de la ley es elamor. El favoritismo y el capricho son lo opuesto, tanto ala ley como al amor. El universo no tiene favoritos; essupremamente justo y concede a cada hombre sus legíti-mas remuneraciones. Todo es bueno porque todo es con-forme a la ley, y, de este modo, el hombre puede encontrarel camino correcto en la vida; y, tras haberlo encontrado,puede regocijarse y ser feliz. El Padre de Jesús es el BienInfalible que aparece expresado en la ley de las cosas.«Ningún mal aguarda al hombre de bien, ni antes ni des-pués de su muerte.» Jesús reconoció el bien dentro de supropio destino y exoneró de culpa a todos los que lo

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persiguieron. Afirmó: «Nadie me quita la vida, yo mismola entrego». Con esto quiso decir que él mismo había pro-vocado su propio fin.

El que, al simplificar su vida y purificar su mente, hallegado a la comprensión de la bella simplicidad del ser,percibe la inmutable operación de la ley en todas lascosas, conoce el resultado que todos sus pensamientos yacciones tendrán en él y en el mundo, y conoce tambiénlos efectos que están vinculados con las razones mentalesque él pone en movimiento. Entonces, sólo tiene pensa-mientos y acciones que son bendecidas desde su comien-zo, bendecidas en su crecimiento y bendecidas en su cul-minación. Al aceptar con humildad los legítimos resulta-dos de todos los actos realizados cuando se hallaba en unestado de ignorancia, no se queja, ni teme, ni cuestionanada, sino que está tranquilo en la obediencia, perfecta-mente bendecido en su conocimiento de la Buena Ley.

Tejemos con nuestros propios maticesla urdimbre de lo que será nuestra existencia,

y en la tierra del Destinocosechamos lo sembrado.

Y si recogemos lo que plantamosy obtenemos lo que cedimos,

la ley del dolor que sanará las heridasserá sólo el amor que compartimos.

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FINALES FELICES

Así es la Ley que se mueve hacia la justicia,que nadie puede evitar o detener;

su corazón es el Amor, su fin la pazy su consumación exquisita. ¡Obedecer!

LA LUZ DE ASIA

Así que, tal vez, cuando concluya tu tarea,en la bondad se perderá la vileza,

para fundir la oscuridad de tu semana¡en el gran domingo de Luz y de belleza.

WHITTIER


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La vida tiene muchos finales felices porque está llenade nobleza, de hermosura y de pureza. Aunque existemucho pecado e ignorancia en el mundo, muchas lágri-mas, mucho dolor y sufrimiento, también hay un sinfínde pureza y de conocimientos, muchas sonrisas, así comocuración y alegría inagotables. Ningún pensamiento puro,ningún acto generoso pueden faltar en su afortunadoresultado y cada uno de estos resultados es una consu-mación feliz.

Un hogar amoroso es un final feliz; una vida exitosaes un final feliz; una tarea bien hecha es un final feliz;estar rodeado de buenos amigos es un final feliz. Resolveruna pelea, acabar con las rencillas, confesar y perdonarpalabras hirientes, recuperar amistades, todos éstos sonfinales felices. Encontrar lo que tanto se ha buscado; sus-tituir las lágrimas por alegrías; despertar en la brillanteluz del sol, lejos de la dolorosa pesadilla del pecado; reco-rrer en la vida, después de mucho buscarlo, el Camino Ce-lestial; sin duda, todas éstas son consumaciones benditas.

El que busca encuentra y puede recorrer los caminosque he mencionado. Si lo hace así, llegará sin necesidad


de pedirlo y toda su vida estará llena de finales felices. Elque empieza bien y continúa bien, no tiene que desear nibuscar resultados satisfactorios; ya los tiene al alcance desu mano. Siempre vienen detrás, como consecuencias;son las certezas, las realidades de la vida.

Existen finales felices que pertenecen únicamente almundo material; son transitorios y se desvanecen. Losfinales felices de los que hablo pertenecen al mundo espi-ritual; son eternos y nunca desaparecen. El compañeris-mo, los placeres y las comodidades materiales son dulces,pero cambian y se evaporan. Más dulce es la pureza, lasabiduría y el conocimiento de la verdad, y, además, nun-ca se alteran, ni se esfuman. El hombre puede llevar con-sigo sus posesiones mundanas al transitar por este mun-do; pero, en algún momento, deberá separarse de ellas.Así que, si únicamente depende de éstas, si ha basado sufelicidad sólo en ellas, llegará a un final espiritual de granvacío y carencias. Pero, si ha buscado la posesión de cosasespirituales, nunca se verá despojado de su fuente de feli-cidad; jamás tendrá que separarse de ellas y, dondequieraque vaya en todo el universo, podrá llevar consigo susposesiones. Su fin espiritual será la plenitud de la dicha.

El que es feliz en la Felicidad Eterna ha llegado a esaVida en la que se ha eliminado el pensamiento del ego.Ya, en esta vida, ha entrado en el Reino de los Cielos, enel Nirvana, en el Paraíso, en la Nueva Jerusalén, en elOlimpo de Júpiter, en el Valhala de los Dioses. Conoce laUnidad Final de la Vida, la Gran Realidad en la que estosnombres efímeros y cambiantes no son más que débilesmurmullos. Descansa tranquilo en el regazo del Infinito.

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Dulce es el descanso y profunda la dicha de quien haliberado su corazón de la lujuria, del odio y de los deseososcuros; de quien no tiene sombra de amargura o deegoísmo que eclipse su vida y es capaz de contemplar elmundo con amor y compasión desbordantes para, en lomás profundo de su corazón, suspirar la bendición:

Paz a todo ser viviente,

sin hacer excepciones o distinciones. Esta persona haalcanzado ese final feliz que nunca nada ni nadie podráarrebatarle, porque es la perfección de la vida, la plenitudde la paz, la consumación de la perfecta felicidad.

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Prólogo ............................................................................. 9Comienzos adecuados ...................................................... 11Pequeñas tareas y deberes ................................................ 23Cómo superar las dudas y las dificultades ...................... 37Cómo liberarse de una carga ............................................ 47Sacrificios ocultos ............................................................ 61La empatía ........................................................................ 79El perdón .......................................................................... 95Aprender a no ver el mal .................................................. 107Alegría duradera ............................................................... 129El silencio ......................................................................... 137La soledad ........................................................................ 147Permanece en soledad....................................................... 159Para comprender las leyes sencillas de la vida ................. 167Finales felices ................................................................... 181

ÍNDICE


tripa camino felicidad -...

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