La impotencia del pensar (54)

Parece evidente, sobre todo cuando rige como poder: la fuerza del efectoe imponerse inmediatos. ¡Pero cómo, cuando "poder" significa: fundacióny consolidamiento en la esencia desde la "facultad" de transformación?Aún entonces no está todavía decidido sobre la impotencia y poderdel pensar.La impotencia del pensar entendida en sentido habitual tiene reiteradasrazones:1. que en este tiempo ningún pensar esencial es realizado ni realizable ,de manera alguna.2. que maquinación* y vivencia pretenden ser lo único efectivo y conello "poderoso" y no dan espacio alguno al auténtico poder.3. que nosotros, suponiendo que se lograra un auténtico pensar, no tenemosaún la fuerza de abrirnos a su verdad, porque le pertenece unrango propio del ser-ahí.4, que en el creciente embotamiento con respecto a la simplicidad de lareflexión esencial y en la carencia de perseverancia en el preguntar,se desdeña todo andar y camino que no aporte ya en el primer pasoun "resultado", con el que se pueda "hacer" algo y en el que se pueda'vivencia?' algo. Por ello la 'impotencia" no es aún de inmediato unaobjeción al "pensar", sino a sus despreciadores.Y por otra parte el auténtico poder del pensar (como pensamiento[Er-denken) de la verdad del ser [SeynD no tolera ninguna comprobaciónni aplicación inmediatas, sobre todo el pensar tiene que trasladarseal ser [Seynl y poner en juego toda la extrañeza del ser [Seynl y por ellonunca puede descansar en un resultado efectivo en el ente.

Esta es la razón más oculta de la soledad del preguntar pensante. Laa menudo llamada soledad del pensador es sólo una consecuencia, esdecir, se origina no de un retirarse, de un lejos-de..., sino que surge de laprocedencia del ámbito del ser [Seynl. Por ello tampoco nunca es apartadapor "efectos" y "éxitos" de un pensador, sino a través de ello sólo 4 8acrecentada, en el caso de que aquí hablar de acrecentamiento tengaalgún sentido.

19. Filosofia (55)

(Hacia la pregunta: ¿quiénes somos?)es, como meditación sobre el ser [Seyn], necesariamente automeditación,La precedente fundamentación de este contexto se distingue esencialmentede todo tipo de aseguramiento de la "auto"-certeza del "yo"justamente por la 'certeza", no por la verdad del ser (Seyni Pero seremonta también a un ámbito aun más originario del que tuvo que realizaren tránsito el planteo "fundamentalontológico" del ser-ahí en Ser ytiempo y que tampoco ahora está suficientemente desplegado ni elevadoal saber del que pregunta.Mas en tanto según la fundamentación originaria de la esencia de lameditación como auto-meditación "nosotros" mismos entramos tambiénen el ámbito del preguntar, la pregunta filosófica, vista desde aquí, puedeser llevada a la forma interrogativa: ¿quién somos nosotros?Prescindiendo de la pregunta-quién, ¿a quién mentamos con el "nosotros"?(cfr. S.V. 34, Lógica)** ¿A nosotros mismos, los precisamentepresentes ante la mano, los de ahora y aquí? ¿Dónde pasa el círculodelimitante? mentamos 'al" hombre como tal? Pero 'el," hombre sólo

en tanto histórico "es" ahistórico. ¿Nos mentamos 'como el propio pueblo?Pero entonces tampoco somos los únicos sino como pueblo entreotros pueblos. ¿Ya través de qué se determina la esencia de un pueblo?De inmediato se hace claro el modo como en la pregunta el interrogadoes planteado: "nosotros" contiene ya una decisión sobre el quién. Estoquiere decir: no podemos plantear el "nosotros" y "a nosotros" intocados 4 9por la pregunta-quién como si fuéramos algo presente ante la mano, a loque sólo faltara todavía la determinación del quién. También en estapregunta se encuentra un reflejo del viraje. No es justamente para serplanteada ni respondida. Pero mientras la esencia de la filosofía no sea

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concebida como meditación sobre la verdad del ser lSeyni y con ello nose haya vuelto activa la necesidad de la auto-meditación que de aquísurge, permanece la pregunta ya como pregunta expuesta a fuerte duda.1. La pregunta a pesar del "nosotros" está sin embargo dirigida deretorno a nosotros y con ello "reflejada", exige una actitud retrodirigida,que se mueve contrariamente a lo directo del proceder y obrar.2. Pero no sólo a causa de esta actitud refleja la pregunta parece ser undescamino, sino en general como pregunta. Aunque no fuera "refleja",aunque se "ocupara" sólo "de nosotros", sería una cavilación "teórica" delhombre, que lo sustrae del proceder y obrar y que en todo caso los debilita.Ambas preocupaciones se unen en una exigencia: procediendo y obrandodebemos ser nosotros mismos y no interrogarnos y socavamos.3. Con ello se insinúa ya que no se toma claro para qué ha de serplanteada esta pregunta, con lo que se enlaza la dificultad de determinarde dónde podríamos sacar una respuesta.También aquí parece encontrarse la más inteligible solución en lamencionada exigencia: debemos —obrando-- ser nosotros mismos y precisamenteeste ser responde a la pregunta de quién somos, aún antes deser planteada.La voluntad de ser si-mismos vuelve caduca la pregunta.Esta reflexión es evidente, pero sólo porque se esfuerza —casi sin intención—en permanecer en la superficie.¿Pues qué significa entonces el ser-sí mismo? ¿Es el hombre, somosnosotros únicamente a través de que sencillamente dejamos su curso a50 l o que se nos adhiere y en lo que estamos aprisionados? En qué sentidoel hombre es, cómo somos nosotros, de ninguna manera es claro. Tampocoes suficiente la referencia a un proceder y obrar. Todo "emprendimiento",todo hacer en tomo a si, pone al hombre en movimiento, y permanecela pregunta de si con ello ya "es". Seguramente no puede negarseque de ese modo es un ente, pero justamente por ello se agudiza lapregunta de si entonces el hombre ya "es", cuando sólo así "es" y acontece,si un pueblo "es" el mismo cuando sólo ejerce el aumento y disminuciónde su existencia. Manifiestamente pertenece 'más" al "ser" de unpueblo, este "ser" es en sí de una referencia propia de determinacionesesenciales, cuya "unidad" permanece enteramente oscura. ¿De dóndedebía venir entonces, por ejemplo, el esfuerzo de poner en "forma" elcuerpo presente ante la mano del pueblo, a través de instituciones y"organización"? Que el hombre "conste" de cuerpo - alma - espíritu, nodice mucho. Pues con ello se elude la pregunta por el ser de esta existenciaunitaria, prescindiendo de que estos "componentes" y su planteo comodeterminaciones del hombre suponen por cierto experiencias históricasenteramente propias del hombre y su relación con el ente. ¿Qué resideen el "alma' - anima -11.toxil"? ¿En el espíritu a n imu s - spiritus - itveCipa?

pág. 57

Si aquí se hace y quiere hacer por lo menos el paso más próximo endirección a una claridad que trascienda el mero uso apático de palabras,resultan tareas esenciales de aclaración, que al fin no son indiferentessino realmente decisivas para la asunción y realización del serhumano y del pueblo.Sin embargo, apartemos por una vez la pregunta por el "ser" del hombre,planteada de esta manera. ¿Que sucede con el sí mismo en el exigidoser-sí mismo?Si mismo, s i g n i fi c a que nos ponemos en la inserción del ser, porlo tanto antes de tener "nos" en vista y asidero, estamos en-nosotros? e',Através de qué y cómo está cierto el hombre de estar en-si y no sólo enuna apariencia y una superficie de su esencia? ¿Nos conocemos a noso- 5 1tros-mismos? ¿Cómo hemos de ser nosotros mismos, si no somos nosotrosmismos? c ó m o podemos ser nosotros mismos, sin saber quiénessomos, para poder estar ciertos de ser los que somos?La pregunta-quién no es por ello una exterior que se agregue, comosi a través de su respuesta se diera además todavía un informe sobre elhombre, que es "prácticamente" superfluo, sino que la pregunta-quiénplantea la pregunta por el ser-si mismo y con ello por la esencia de lamismidad.En la pregunta "quiénes somos" se encuentra y está la pregunta de sisomos. Ambas preguntas son inseparables, y esta inseparabilidad esnuevamente sólo el anuncio de la esencia oculta del ser humano y asaber del histórico.Aquí se abre la mirada a todo otro tipo de contextos, de otro modoconformados que los que conoce el mero cálculo y cuidado de la esenciahumana presente ante la mano, corno si se tratara para ella sólo de unatransformación, como lo hace el alfarero con la porción de barro.La mismidad del hombre —del histórico en tanto del pueblo— es unámbito del acaecer en el que sólo es adjudicado a si cuando él mismoalcanza el espacio-tiempo abierto, en el que puede acaecer una aptitud.De allí que el "ser" más propio del hombre esté fundado en una pertenenciaa la verdad del ser como tal, y esto nuevamente porque la esenciadel ser como tal, no la del hombre, contiene en si el clamor al hombrecomo determinándolo a la historia (cfr. La fundación, 197. Ser-ahí - propiedad- mismidad).De aquí se hace claro: esa pregunta-quién como realización de laautomeditación no tiene nada en común con una pérdida curiosa maniacadel yo en la cavilación desmenuzan-te d e l a s" p r o p i a s "v i v e n c i a s ,sino que es una vía esencial de la realización de la pregunta por lomáximamente cuestionable, de esa pregunta que recién inaugura ladignificación de lo máximamente cuestionable, de la pregunta por laverdad del ser.

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Sólo quien concibe que el hombre tiene que fundar su esencia históricamentea través de la fundación del ser-ahí, que la instancia del soportardel ser-ahí no es otra cosa que la habitación en el espacio-temporalde ese acaecimiento, que acaece como la huida de los dioses, sólo quiencreando retorna la consternación y el hacer feliz del evento en la retencióncomo disposición fundamental, es capaz de presentir la esencia delser y, en tal meditación, de preparar la verdad para lo verdadero futuro.Quien se ofrenda a esta preparación, está en tránsito y tiene quehaber captado ampliamente por anticipado y no puede esperar de losactuales, por más inmediatamente urgente que ello sea, ningún entendimientoinmediato, en todo caso sólo resistencia.La meditación como auto-meditación, del modo en que aquí se hacenecesaria a partir de la pregunta por la esencia del ser [Seynl, está lejosde esa clara et distincta pereeptio , en la que el ego surge y alcanza certeza.Porque tan sólo la mismidad —el sitio instantáneo del clamor y de lapertenencia— tiene que ser puesta a decisión, no puede ser concebido entránsito lo que a éste adviene.Todo 'recurso" al pasado permanece no creativo, si no surge de extremasdecisiones sino sólo sirve a evitarlas a través de la mayor mezclaposible.En la meditación y a través de ella acaece necesariamente lo siempre-aún-otro, que verdaderamente se trata de preparar, pero que nohallaría el sitio del evento si no hubiera un claro para lo oculto. La filosofíacomo auto-meditación, en el modo indicado, es realizable sólo comopensar inicial del otro comienzo.Esta auto-meditación tiene detrás de si todo "subjetivismo", tambiénel que se esconde del modo más peligroso en el culto de la "personalidad".Donde ésta ha sido planteada y correspondientemente en el arteel 'genio", se mueve todo, a pesar de los aseguramientos contrarios, en58 l a vía del pensar moderno del "yo" y de la conciencia, Que se entienda lapersonalidad como la unidad "espíritu-alma-cuerpo" o se invierta estamezcolanza y sólo al modo de aseveración se ponga primero el cuerpo,no cambia nada en la confusión del pensamiento aquí reinante, que eludetoda pregunta. El "espíritu" es tomado en ello siempre como "razón",como la facultad del poder-decir-yo. Aquí, hasta Kant estaba ya más alláde este liberalismo biológico. Kant vio: la persona es más que "yo"; sefunda en la auto-legislación. Evidentemente también esto permaneciósiendo platonismo.¡Y se quiere acaso fundamentar biológicamente al decir-yo? Si no,entonces la inversión es por cierto sólo un juego, que ella sigue siendoaún sin ello, porque aquí permanece incuestionadamente supuesta lametafísica encubierta de "cuerpo" y "sensibilidad", "alma" y "espíritu".Auto-meditación como fundamentacion de la mismidad está fuera del a

Filosofía 5 9

las mencionadas teorías. En todo caso sabe que en ello se decide algoesencial, si la pregunta "¡quiénes somos?" es planteada, o si es no sólodetenida sino en general negada como pregunta.No querer plantear esta pregunta significa: o eludir la cuestionableverdad sobre el hombre o difundir en cambio la convicción de estar decididodesde toda la eternidad quiénes somos.Si sucede lo ultimo, entonces todas las experiencias y producciones

serán realizadas sólo como expresión de su 'vida" cierta de si "misma" ypor ello tenidas como organizables. En principio no hay experiencia algunaque pusiera alguna vez al hombre más allá de sí en un ámbito noingresado, a partir del cual el hombre vigente pudiera tornarse cuestionable.Esto es, a saber, esa seguridad propia, la más íntima esencia del"liberalismo", que justamente por ello puede en apariencia desplegarselibremente y puede prescribirle al progreso por toda la eternidad. De allíque "concepción de mundo", "personalidad", "genio" y "cultura" sean piezasde revista y los "valores" que se trata de realizar de un modo u otro.Aquí es de hecho el preguntar de la pregunta: quiénes somos, máspeligroso que cualquier otra enemistad, que va al encuentro de uno en elmismo plano respectivo de una certeza sobre el hombre (la forma finaldel marxismo, que esencialmente no tiene que ver con el judaísmo nicon el mundo ruso; si en alguna parte dormita aún un espiritualismo nodesplegado es en el pueblo ruso; el bolchevismo es originariamente unaposibilidad occidental, europea: el ascenso de las masas/la industria, latécnica, la extinción del cristianismo; pero en tanto el dominio racionalcomo equipararniento de todos es sólo la consecuencia del cristianismo yéste es en el fondo de origen judío (cfr. el pensamiento de Nietzscheacerca de la sublevación esclava de la moral), el bolchevismo es de hechojudío; mere entonces también el cristianismo es en el fondo bolchevique!¡Y qué decisiones se hacen necesarias a partir de aquí?).Pero la peligrosidad de la pregunta, quiénes somos, es a la vez, si elpeligro puede forzar lo sumo, el único camino para llegar a nosotrosmismos y con ello iniciar la salvación originaria, es decir, justificaciónde Occidente a partir de su historia.La peligrosidad de esta pregunta es tan esencial en sí para nosotrosque pierde la apariencia de enemistad hacia la voluntad moderna alemanaPero estä pregunta, como filosófica, tiene que ser preparada durantelargo tiempo y no puede, en tanto se entienda a si misma, pretenderreemplazar inmediatamente el proceder necesario en el instante o sóloquerer determinarle.Sobre todo, la pregunta: quiénes somos, debe permanecer pura y plenamenteinserta en el preguntar de la pregunta fundamental: ¡cómo seesencia el ser [Seyni]?

A impotência do pensamento (54)

Parece claro, especialmente quando governada como poder: a força do efeito

e impor imediato. Mas como, quando o "poder" significa: fundação

e eu consolidamiento em essência do "poder" de transformação?

Mesmo assim, ainda não está decidido sobre a impotência e poder

de pensar.

A impotência do pensamento é entendida em sentido usual repetido

razões:

1. que, neste momento nenhum pensamento essencial é realizado ou a realizar,

de alguma forma.

2. * e experiência que maquinação destinada a ser todo o dinheiro e

Este "poderoso" e não dar qualquer espaço para poder autêntico.

3. que estamos assumindo uma verdadeira gestão para pensar, temos

ainda abrir à força da verdade, porque ele pertence um

própria gama de Dasein.

4, o embotamento crescente no que diz respeito à simplicidade do

essencial e falta de perseverança em questionar reflexão,

tudo a pé e não há maneira desdenha contribuição já na primeira etapa

um "resultado", com o qual você pode "fazer" alguma coisa e onde você pode

'Experiência?' alguma coisa. Por conseguinte, a "impotência" não é uma imediata

objeção a "pensar", mas seus desprezadores.

Por outro lado, o verdadeiro poder do pensamento (como o pensamento

[Er-denken) da verdade do ser [SeynD não tolerar qualquer verificação

ou aplicação imediata, especialmente o pensamento tem de se mover

ser [Seynl e pôr em jogo toda a estranheza de estar [e, portanto, Seynl

Você nunca pode descansar sobre um resultado eficaz na entidade.

Esta é a razão oculta para pedir pensamento solidão. O

muitas vezes chamado solidão do pensador é apenas uma consequência, é

Você diz, não se origina de um retiro, um far-from ..., mas surge a partir da

origem do reino do ser [Seynl. Por conseguinte, nem nunca é longe

por "efeitos" e "sucesso" de um pensador, mas isso só através de 04 de agosto

aumentou, no caso de ter de falar aqui de acreção

algum sentido.

19. Filosofia (55)

(Para a pergunta: quem somos nós?)

Trata-se, como a meditação em ser [Seyn] necessariamente automeditación,

O raciocínio acima deste contexto é essencialmente distinta

todos os tipos de garantia "auto" -certeza o "eu"

precisamente por causa da "certeza", e não para a verdade do ser (Mas Seyni

também remonta a uma abrangência ainda mais original do que tinha que fazer

transitam pela "fundamentalontológico" pose do Dasein em Ser e

tempo, nem agora é implantado não alto o suficiente

o conhecimento do interlocutor.

Mas enquanto a base original do essência

meditação e auto-meditação "nós" também nós

no campo de fazer a pergunta filosófica, visto a partir daqui, você pode

ser colocado em forma de pergunta: quem somos nós?

Deixando de lado a questão-quem, quem faz mentamos com o "nós"?

(Cfr. SV 34, lógica) ** Para nós, a precisão

Você aqui apresentar antes lado, aqueles agora? Onde vai o círculo

delimitação? mentamos '"homem como tal? Mas" o "homem só

enquanto histórico "é" a-histórica. Será que mentamos ", como o próprio povo?

Mas, então, nós não somos os únicos, mas como pessoas entre

outros povos. Já por meio do qual a essência de um povo determinado?

Imediatamente torna-se claro o caminho em causa o interrogado

Ele se coloca: "nós" já contém uma decisão sobre quem. Este

Isso significa: não podemos elevar o "nós" e "nós" intocado 04 de setembro

para a pergunta que como se fôssemos algo presente na mão, o que

faltam apenas ainda determinar quem. Também neste

questão é um reflexo do turno. Não apenas para ser

levantou nem respondidas. Mas, enquanto a essência da filosofia não é

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concebida como uma meditação sobre a verdade do ser e, portanto, não lSeyni

tem sido ativa novamente a necessidade de auto-meditação aqui

surge, a questão permanece como questão já exposto a forte dúvida.

1. A questão, apesar do "nós" é, contudo, dirigida

devolvê-lo para nós e "refletida" exige atitude retrodirigida,

que é movimentos contrários dirigir o processo e agir.

2. Mas não só por causa desta atitude reflecte a questão parece ser um

peculato, mas geralmente como uma pergunta. Embora não tenha sido "refletida"

mas é "ocupada" apenas "nós" seria uma ruminação "teórica" de

homem, que remove-lo do processo e agir e que em qualquer caso enfraquecido.

Ambas as preocupações estão unidos em uma demanda: prosseguir e trabalhar

devemos ser nós mesmos e não interrogar e minar.

3. Isto está implícito porque não é claro o que é preciso para ser

Eu levantei essa questão, que é a dificuldade de ligações que determinam

onde poderíamos obter uma resposta.

Também aqui parece ser a solução mais inteligível em

essa exigência: -obrando-- devem ser nós mesmos e precisamente

esse ser responde à pergunta de quem somos, mesmo antes

ser levantada.

A vontade de ser eus a questão torna-se desatualizado.

Esta reflexão é evidente, mas apenas porque se esforça quase nenhum incisivamente

para permanecer sobre a superfície.

Por que então significa ser-si? É o homem que somos

nós apenas através de que simplesmente deixar o seu curso

50 que nos une eo que estamos presos? Em que sentido

o homem é, como é que estamos, de modo algum é clara. Nem

é referência suficiente para um processo e agir. All "empreendedorismo"

tudo teve que fazer se, coloca o homem em movimento, e restos

Perguntado se que "" já está. Certamente não pode ser negada

que, assim, é uma entidade, mas precisamente porque aguça a

Perguntado se o homem e, em seguida, "é" quando a única maneira "é" e acontecendo,

se um povo "é" o mesmo que exercitar apenas a ascensão e queda

de sua existência. Manifestamente pertence "mais" para "ser" um

pessoas, este "ser" é em si uma referência próprias determinações

essencial, a "unidade" permanece inteiramente obscura. De onde

deve, em seguida, vêm, por exemplo, o esforço para colocar em "forma" a

corpo presente na mão do povo, através de instituições e

"Organização"? Aquele homem "record" corpo - alma - de álcool, não

diz muito. Porque assim a questão é ignorada pelo ser de sua existência

unidade, independentemente de tais "componentes" e sua abordagem como

determinações do homem, na verdade representam experiências históricas

inteiramente característica do homem e sua relação com a entidade. Que mentiras

a "alma" - incentiva -11.toxil "? No espírito um imu s - spiritus - itveCipa?

p. 57

Se aqui está feito e queremos fazer, pelo menos, o próximo passo na

no sentido de uma clareza que transcende a mera utilização de palavras apáticos,

são tarefas essenciais para o esclarecimento finalmente não são indiferentes

mas, na verdade, tendo decisiva e auto-realização humano e as pessoas.

Mas se afastar por uma vez a questão do "ser" do homem,

levantou esta maneira. O que acontece com a auto dentro do exigido

estar-você mesmo?

Em si, significa que temos na inserção do ser,

Portanto, antes de ter "nós" em vista e lidar, estamos-nos? e ', A

Através do que e como o homem estar em-si é verdade não só em

e uma aparência da superfície da sua essência? Sabemos noso- 01 de maio

ters-mesmos? Como podemos ser nós mesmos, se não nos

mesmo? H ow pode ser nós mesmos, sem saber quem

Nós somos, para ter a certeza de ser o que somos?

A questão-que é de nenhuma maneira um fora que é adicionado, como

seja por meio de sua resposta também relatam ainda

O homem, que é "virtualmente" supérfluo, mas a pergunta que-

levanta a questão de ser-si e, portanto, a essência da

mesmice.

Sobre a questão "quem somos" mentiras e há a questão de saber se

somos. Ambas as questões são inseparáveis, e este é inseparabilidade

novamente apenas o anúncio da essência oculta do ser humano e

conhecer a história.

Aqui ele abre os olhos para todos os outros contextos, caso contrário,

conformado que aqueles que conhecem e se importam o mero cálculo da essência

apresentar à mão humana, como se fosse para ela apenas uma

transformação, assim como o oleiro com muita lama.

A mesmice do homem-da histórica nas duas pessoas- é um

happend no âmbito dos quais é concedido somente se quando ele

espaço-tempo atinge aberto, o que pode acontecer com um de aptidão.

Assim, o "ser" mais apropriada para o homem baseia-se numa associação

a verdade do ser, como tal, e isso novamente, porque a essência

de ser como tal, não o homem, tem em se o homem chorar

. Como a sua determinação para a história (cf. A fundação, 197. Ser-aí - propriedade

- Igualdade).

A partir daqui, torna-se clara: a questão-que contém o

automeditación não tem nada em comum com uma perda curioso maníaco

o auto no crumble ninhada

-

th e l a s

"P o p r i a s"

v v i e n c i a s,

é uma forma essencial de realizar a questão em

maximamente questionável essa pergunta que só abre

maximamente que dignificar questionável, a questão da

verdade do ser.

Page 58

Somente aqueles que conceber que o homem deve estabelecer a sua essência historicamente

através da fundação do ser-aí, a instância de apoio

o ser-não há nada que o quarto no espaço-temporal

dessa ocorrência, que acontece como o vôo dos deuses, que só

criação de consternação e retorna ao evento feliz retenção

como disposição fundamental é capaz de sentir a essência da

estar e, nesta meditação, para se preparar para o futuro verdade real.

Quem está se oferecendo para esta preparação está em trânsito e tem de

Ele é amplamente compreendido com antecedência e não posso esperar para

hoje, no entanto, como este é imediatamente urgente, nenhuma compreensão

imediatamente em qualquer caso, só a resistência.

Meditação e auto-meditação, o caminho feito aqui

necessário a partir da questão da essência do ser [Seynl, é muito

que clara et distincta pereeptio, em que o ego surge e atinge certeza.

Porque só local mesmice -o clamor imediato e

pertenencia- deve ser tomada de decisões, não pode ser concebida em

trânsito medida em que acontece.

Todos os recursos '"o passado permanece não criativo, se não surgir de extrema

decisões, mas serve apenas para evitar através de uma maior mistura

possível.

Na meditação e através acontece necessariamente para sempre

Ainda, outro, que é preparado realmente, mas não

iria encontrar o local do evento se não houvesse claro ao ocultismo. Filosofia

como auto-meditação, da maneira indicada, é realizável apenas como

Pensamento inicial de um novo começo.

Esta auto-meditação tem por trás de tudo "subjetivismo" também

que esconde a mais perigosa do culto do modo de "personalidade".

Nos casos em que foi levantada e, correspondentemente, em arte

o "gênio", move tudo, apesar das garantias em contrário

58 modo moderno de pensamento do "eu" e consciência que compreende a

personalidade como unidade "espírito-corpo-alma" ou inverter esta

miscelânea única declaração modo é primeiro colocar o corpo,

nada muda na confusão de pensamento predominante aqui que escapa

cada pergunta. O "espírito" é sempre tomada como uma "razão"

como a faculdade de poder-dizer-yo. Aqui, mesmo Kant já foi além

Este liberalismo biológica. Kant viu a pessoa é mais do que "eu"; são

com base na auto-regulamentação. Obviamente, isto também permaneceu

É platonismo.

E talvez ele quer basear biologicamente eu estava dizendo? Se não,

então o investimento é realmente apenas um jogo, ela permanece

mesmo sem ele, porque ainda há a alegada incuestionadamente

metafísica dissimuladas de "corpo" e "sensibilidade", "alma" e "espírito".

Auto-meditação como uma base de igualdade está fora

l

Filosofia 09 de maio

essas teorias. Em qualquer caso, ele sabe que é decidido algo

essencial se a pergunta "quem somos nós?" é elevada, ou se não é apenas

mas geralmente negada a custódia como uma pergunta.

Não querendo levantar esta pergunta meios ou evitar questionável

verdade sobre o homem ou disseminar convicção em vez de ser decidido

desde toda a eternidade quem somos.

Se o último, então todas as experiências e produções

deve ser realizada apenas como uma expressão de sua "vida" se algum de "mesmo" e

Por conseguinte, é tomado como organizável. Em princípio, não há nenhuma experiência

para colocar o homem nunca para além de si em uma área não

entrou, a partir do qual o homem atual poderia tornar-se questionável.

Esta é, nomeadamente, a segurança, a essência mais interna do

"O liberalismo" que só por que aparentemente pode ser implantado

livremente e pode prescrever o progresso para a eternidade. Daí

que "visão de mundo", "personalidade", "gênio" e "cultura" são peças

revista e "valores" que é feito de uma forma ou de outra.

Esta é, de facto, fazer a pergunta: quem somos, mais

perigoso do que qualquer inimizade, o que vai ao encontro de um no

mesmo respectivo nível de certeza sobre o homem (a forma final

O marxismo, que essencialmente não tem nada a ver com o judaísmo ou o

com o mundo da Rússia; se em algum lugar nem sequer cochilar espiritismo

Ele é implantado em o povo russo; O bolchevismo é originalmente um

Possibilidade Ocidental, Europa: a ascensão das massas / indústria,

técnica, a extinção do cristianismo; mas o domínio racional

como equipararniento de tudo é apenas a consequência do cristianismo e

isto é, na parte inferior de origem judaica (cfr. o pensamento de Nietzsche

sobre a revolta de escravos da moral), o bolchevismo é de fato

Judaica; Mere Christianity é, então, também em segundo plano bolchevique!

E que decisões são necessárias a partir daqui?).

Mas o perigo da questão, quem somos, é ao mesmo tempo, se o

perigo pode forçar mais, a única maneira de chegar até nós

mesma e iniciando assim o salvação original, isto é, a justificação

Oeste de sua história.

O perigo desta questão é tão essencial em si mesmo para nós

ele perde o aparecimento de moderno inimizade alemão vai

Mas esta pergunta, como um filosófico, deve estar preparado para

muito tempo e não pode ser entendida como a si mesma, fingindo

substituir imediatamente a necessidade de proceder no momento ou apenas

determinar que você quer.

Acima de tudo, a pergunta: quem somos, deve permanecer pura e totalmente

inserido em fazer a pergunta fundamental: como

essência de ser [Seyni]?