trabajo de investigación: “la esperanza en el que ha de
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UNIVERSIDAD SEMINARIO EVANGÉLICO DE LIMA Programa de Complementación Curricular en Teología
Trabajo de Investigación:“LA ESPERANZA EN EL QUE HA DE VENIR”
A LA LUZ DE ISAÍAS 9:1-7
Para optar el grado académico de:
BACHILLER EN TEOLOGÍA
PRESENTADO POR:
Fernando Jesús HIDALGO MILLA
La Molina, 14 de Mayo del 2020
II
Índice
Pág.Portada. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . I
Índice . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . II
Resumen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . IV
Abstract . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . V
Abreviaturas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . VI
Capítulo I: Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7Planteamiento de la investigación.Objetivos de la investigación.Marco teórico.Bases teóricas.Marco conceptual.
Capítulo II: “La esperanza mesiánica” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13El desarrollo del mesianismo en el Antiguo Testamento
es abordado básicamente de dos formas.Textos mesiánicos.
Capítulo III: “Diagrama de flujo y comparación de versiones” . . . . . . . . . . 16El "Diagrama de flujo". La "Comparación de versiones". Divisiones de la perícopa.Tipo de texto.
Capítulo IV: “Trasfondo de Isaías 9:1-7" . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23Trasfondo histórico.Trasfondo literario.
Capítulo V: “La promesa” - v.1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28Una situación de desesperanza.La promesa.
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Capítulo VI: “Los resultados de la promesa” - vv.2-3 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31El perfecto profético.Un paralelismo.Luz y oscuridad.Ketib y qere.El sujeto principal no identificado.La alegría del pueblo.La fuente del gozo del pueblo.
Capítulo VII: “El fundamento de la promesa” - vv.4-7 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39Los tres "porque"Causas de los resultados de la promesa, vv.4-7a
Causa #1: Quebrantamiento del opresor, v.4Causa #2: Derrota de los enemigos y fin de todas las guerras, v.5Causa #3: Nacimiento del niño que será el Príncipe de Paz, vv.6-7a
Se confirma que el leye / Nb%^ del v.6 es una figura escatológica.
Los cuatro propósitos del reino del Príncipe de PazPropósito #1: hrF#;m%ihA hb%rmal;,
“para lo dilatado de su principado”. Propósito #2: dwIdF )s%k%i-l(a CqO-Ny) MwOl#fOl;w%,
“y para la paz no tendrá fin sobre el trono de David”. Propósito #3: h=tf)o Nykihfl; wOt=k;lam;ma-l(aw:,
“y sobre su reino para disponerlo”. Propósito #4: hqfdFc;biw% +pf%#O;mib%; hdF(jsal;w% ,
“y para afirmarlo con la justicia y el derecho”. Fundamento de la promesa en el v.1
Capítulo VIII: Metodología . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54Enfoque de la investigación.Limitaciones de la investigación.Aspectos éticos.
Capítulo IX: Conclusiones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Diagramas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58Diagrama N°1 - Los vv.4-6 comienzan con la partícula de conjunción “ki”Diagrama N°2 - Causa #1: Quebrantamiento del opresor, v.4Diagrama N°3 - Causa #2: Derrota de los enemigos y fin de todas las guerras, v.5Diagrama N°4 - Causa #3: Nacimiento del niño que será el Príncipe de Paz, v.6Diagrama N°5 - Causa #3: Nacimiento del niño que será el Príncipe de Paz, v.7
Referencias bibliográficas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
IV
Resumen
El presente estudio se limita a un análisis de la perícopa de Isaías 9:1-7 en la cual se resalta la
promesa de Dios a favor de Su pueblo Israel de que no siempre andarán en oscuridad sino que vendrá
una gran luz sobre ellos. El cumplimiento de esta y de todas las promesas de Dios para Su pueblo
pasan por el nacimiento del Niño que será finalmente "el Deseado de todas las naciones" (Hageo
2:7) y a quien Isaías llama "el Príncipe de Paz" (Isaías 9:6).
El Capítulo 2 trata de una manera muy básica el tema de la esperanza mesiánica en el Antiguo
Testamento. En el Capítulo 3 abordamos algunos temas generales como son el diagrama de flujo,
comparación de versiones y establecemos el tipo de texto que es nuestra perícopa. En el Capítulo
4 desarrollamos el trasfondo de nuestra perícopa dentro de su contexto histórico y literario en el libro
de Isaías.
En los capítulos 5 al 7 se desarrolla cada una de las partes de nuestra perícopa. En el Capítulo
5 se estudia el v.1 en la cual encontramos la promesa de Dios para Su pueblo. En el Capítulo 6
estudiaremos los resultados de la promesa de Dios en base a los vv.2-3; y en el Capítulo 7 según los
vv.4-7 veremos las causas o los porque se dan esos resultados que se estudiaron en el capítulo
anterior.
Palabras claves: Esperanza, promesa, Asiria, desobediencia, juicio divino.
V
Abstract
The present study is limited to an analysis of the pericope of Isaiah 9: 1-7 which highlights
God's promise to His people Israel that they will not always walk in darkness but a great light will
be on them. The fulfillment of this and all the promises of God to His people go through the birth
of the Child who will finally be "the Desire of all nations" (Haggai 2: 7) and whom Isaiah calls "the
Prince of Peace" (Isaiah 9: 6).
The Chapter 2 deals in a very basic way with the subject of Messianic Hope in the Old
Testament. In Chapter 3 we cover some general topics such as the flow chart, the version comparison
and we establish our pericope's type of text. In Chapter 4 we develop our pericope's background
within its historical and literary context in the book of Isaiah.
In chapters 5 to 7 we develop each of our pericope's parts. In Chapter 5 we study v.1 where we
find God's promise to His people. In Chapter 6 we will study the results of God's promise based on
verses 2-3; and in Chapter 7 according to verses 4-7 we will see the causes or the reasons for those
results, studied in the previous chapter.
Key words: Hope, promise, Assyria, disobedience, divine judgment.
VI
Abreviaturas
1. BHS Biblia Hebraica Stuttgartensia
2. BJ Biblia de Jerusalén
3. BLA Biblia de Las Américas
4. BP Biblia del Peregrino
5. BTX Biblia Textual
6. DDH Dios Habla Hoy
7. NBE Nueva Biblia Española
8. NTV Nueva Traducción Viviente
9. NVI Nueva Versión Internacional
10. RV-60 Reina Valera 1960
11. RV-77 Reina Valera 1977
12. RV-95 Reina Valera 1995
13. RVC Reina Valera Contemporánea
14. TM Texto Masorético
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Capítulo I
Planteamiento de la investigación
Descripción de La Realidad Problemática.
En el contexto histórico de Israel en el siglo VIII a.C. a causa de los ataques del reino de Asiria
contra los reinos de Israel y de Judá había un sentimiento de desesperación. El texto materia de
nuestro estudio (Isaías 9:1-7) describe esta situación espiritual como algo “lóbrego” o “muy triste”.
En estas circunstancias Dios hace llegar un mensaje de esperanza para Judá manifestando que el
Señor traerá gozo sobre su pueblo y con el nacimiento del Niño que llegará a ser el ansiado Príncipe
de Paz.
Formulación General:
Las personas que fueron las receptoras del mensaje de Isaías ¿cómo entendían el mensaje de
“la esperanza en el que ha de venir” a la luz de Isaías 9:1-7?. Es decir, ¿el mensaje de Isaías 9:1-7
fue pertinente para sus contemporáneos?
Justificación e Importancia
La importancia del presente trabajo radica en el hecho de demostrar que el mensaje de Isaías
9:1-7 fue comprendido y fue pertinente a los contemporáneos del profeto, y como resultado trajo paz
8
y esperanza para un pueblo con un gran sentimiento de dolor, amargura, frustración y, sobre todo,
desesperación ante el hecho de no saber que podía suceder en cualquier momento con ellos o con
sus seres queridos.
Objetivos de La Investigación
Objetivo General.
Mediante una exégesis del texto de la perícopa demostrar como entendieron “la esperanza en
el que ha de venir” a la luz de Isaías 9:1-7 los oyentes y lectores originales en la época de Isaías, y
como este mensaje afectó sus vidas personales y como nación aún frente a la realidad de un futuro
cautiverio.
Objetivos Específicos.
Contexto Histórico:
Estudiar el contexto histórico de la perícopa de Isaías 9:1-7 que se dio durante el siglo VIII a.C.
Israel tenía como su principal enemigo al reino de Asiria que se encontraba amenazante sobre ellos.
Pero en el contexto histórico inmediato de nuestra perícopa se encontraba la guerra siro-efraimita.
Análisis del Texto:
Efectuar una exégesis en el texto hebreo de la perícopa de Isaías 9:1-7 para encontrar las bases
de la esperanza de los oyentes y lectores contemporáneos de Isaías.
Marco Teórico
Antecedentes
Antecedentes Internacionales
No se han encontrado antecedentes internacionales.
Antecedentes Nacionales
No se han encontrado antecedentes nacionales.
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Antecedentes regionales y/o locales
No se han encontrado antecedentes regionales y/o locales.
Bases Teóricas
Contexto Histórico.
Asurmendi, J.B. (1981) hace un estudio muy detallado de las potencias mundiales que en la
época de Isaías estaban ejerciendo influencia militar y económica; es así como estudia a los países
de Egipto y Asiria, asimismo examina a los arameos, fenicios y filisteos dentro de lo que esta
ocurriendo en el siglo VIII a.C., coloca a los reinos de Judá e Israel en este trasfondo histórico
destacando las relaciones (muy tirantes y variables) que estos reinos sostenían con aquellos (pp.12-
15).
También efectúa un estudio muy detallado de la sección isaiana que es llamada “El Libro de
Emanuel” (Isaías 7-12) que es la sección bíblica más importante en cuanto a la descripción de la
persona y obra del Mesías venidero. El autor ubica “El Libro de Emanuel” en su real trasfondo
histórico resaltando la llamada “guerra siro-efraimita”, que fue el conflicto que se dio entre el reino
del sur y la coalición de Asiria y el reino del norte, es en este contexto que Dios realiza sus promesas
del nacimiento de un Niño (Asurmendi, J.B., 1981, pp.30-48).
También haremos uso de la obra “Isaías” por Keil y Delitzsch (2016) en la cual se da una
amplia y pormenorizada información sobre el contexto histórico en el que se desarrolló las profecías
del profeta Isaías y sobre todo estudia “la guerra siro-efraimita” en relación a los acontecimientos
a la sección isaiana denominada “El Libro de Emanuel” que corresponde a Isaías 7 al 12 (pp.21-40).
Análisis del Texto.
Stoeckhardt (2009) en su breve pero sustancioso estudio de los primeros doce capítulos de
Isaías, efectúa una buena división de los capítulos en perícopas y realiza una exégesis en el texto
hebreo de cada versículo resaltando las palabras más importantes de los mismos, (pp. 86-97).
10
También estaremos usando la obra “Isaías” por Keil y Delitzsch (2016). Estos autores han
efectuado un estudio muy detallado y erudito a todo el texto hebreo del Antiguo Testamento a pesar
de que es una obra que se escribió hace más de 150 años su exegesis del texto hebreo sigue teniendo
validez y es usado como una fuente de referencia en los estudios verotestamentarios. En especial
haremos uso de la sección concerniente a la perícopa que es materia de nuestro estudio, Isaías 9:1-7,
(pp.220-234).
Marco Conceptual
Mesías
“Tanto Mesías, calco del hebreo y del arameo, como Cristo, transcrito del griego, significan
ungido. Esta apelación vino a ser en la época apostólica el nombre propio de Jesús y se ha apropiado
el contenido de los otros títulos reivindicados por él. Por lo demás, subraya acertadamente el nexo
profundo que enlazaba a su persona con la esperanza milenaria del pueblo judío, centrada en la
espera del Mesías, hijo de David. Sin embargo, los enemigos de la palabra ungido en el AT y luego
en el judaísmo no comportaban todavía la riqueza del sentido que el NT dio a la palabra Cristo. Hay
que remontarse hasta los orígenes de este vocabulario para ver la transformación que le hizo sufrir
el NT proyectando en él la luz de una revelación inscrita en las palabras y en la historia de Jesús.”
Léon-Dufour, Xavier. “Vocabulario de Teología Bíblica”, Editorial Herder, Barcelona - 2002,
Pág.529
Profeta.
“La palabra profeta viene del griego prophetes, de pro (“delante” o “por”) y phemi (“hablar”).
El profeta es así, el que habla delante, en el sentido de proclamar, o aquél que habla por, es decir,
en el nombre de (Dios). En el AT existen tres términos para profeta: ro’eh, nabî y hozeh. El
primero y el último se distinguen por matices que tienen que ver con el carácter habitual o temporal
de las visiones. Nabî (aquel que testifica) está mejor adaptado para caracterizar la misión profética.”
Lamorte, Andre en Harrison, E. (editor) “Diccionario de Teología”, Editorial TELL, E.E.U.U. -
1987, Pág.429
11
Guerra Siro-Efraimita.
“Peka, rey de Israel (737-732 a.C.) decimoctavo rey de Israel. Hijo de Remalías y jefe de la
guardia personal de Pekaía, alcanzó el trono tras asesinar a este rey. Ya en el poder, se asoció a una
coalición antiasiria, dirigida por Rezin II de Damasco, a la cual no quiso unirse Acaz de Judá. Esta
negativa originó la guerra sirio-efraimita durante la cual se pretendió derrocar a Acaz y entronizar
a un proasirio, un hijo de Tabeel. Acaz se refugió en Jerusalén, desde donde pidió ayuda- envió los
tesoros del Templo como regalo- a Tiglat-Pileser III. El rey asirio inició una rápida campaña, durante
la cual sometió a las ciudades fenicias coaligadas, asaltó Gaza, cuyo rey Hannón tuvo que huir a
Musri, desbloqueó el asedio de Jerusalén y asedió Damasco, que cayó en el año 732 a.C. Los
territorios sirios pasaron a ser provincia asiria. Poco después, las tropas asirias se apoderaron de
buena parte del reino de Israel, que no opuso resistencia. Esta invasión provocó el descontento hacia
Peka, que alcanzó su punto álgido cuando los asirios procedieron a deportar a la gente más
importante. Finalmente, Peka fue asesinado por Oseas, regicida que fue premiado con el trono, a
cambio de pagar a Tiglat-Pileser III un tributo de diez talentos de oro y un número impreciso de
talentos de plata”.
Información consultada el 29 de Enero del 2020, FUENTE: Texto extraído de
www.mcnbiografias.com escrito por Federico Lara Peinado.
Isaías.
“Hijo de Amoz, que debe distinguirse del profeta Amós, que vivió en Jerusalén (Is. 7:1-3;
37:2). Según la tradición judía era de sangre real; a veces se ha inferido de los relatos y oráculos de
su libro que , cuando menos, era de origen noble; pero no hay certidumbre sobre el particular .
Según se desprende del comienzo de su libro (1:1), profetizó bajo el reinado de Uzías (791-739 a.C.),
Jotam (739-731 a.C.), Acaz (735-715 a.C.) y Ezequías (715-686 a.C.).
Fue llamado a profetizar “en el año en que murió el rey Uzías” (6:1), en 739 a.C.; podemos
fechar su última aparición con certeza en la época de la campaña de Senaquerib en 701 a.C. (o 688
a.C., si suponemos una segunda campaña de Senaquerib contra Jerusalén). Según la tradición fue
aserrado en dos en el reinado de Manasés; algunos encuentran una referencia a esto en Heb. 11:37,
12
pero la referencia es dudosa, y parecía que la tradición no tine base histórica valedera. Es muy
posible que Isaías haya sobrevivido hasta el reinado de Manasés; la ausencia del nombre de Manasés
en 1:1, podría deberse al hecho de que Isaías no tomó parte en la vida pública después de la
coronación de este rey”.
Ridderbos, N.H., en Douglas J.D. (editor) “Nuevo Diccionario Bíblico”, Ediciones CERTEZA,
Chile - 1991, Págs.644-645.
13
Capítulo II
La esperanza mesiánica
Deseamos iniciar nuestro trabajo abordando el tema sobre el desarrollo de la esperanza
mesiánica en el pueblo judío a través de la historia registrada en el Antiguo Testamento. De por sí
“la historia del mesianismo es compleja” (Brown, 1982, p. 62) porque nos enfrentamos a un tema
controversial por sus giros históricos y exegéticos, y en muchos casos una falta de información en
algunos pasajes que nos pueda guiar a una aplicación de dichos pasajes, ya sea a algún personaje
histórico o escatológico.
El Desarrollo del Mesianismo en el Antiguo Testamento
es Abordado Básicamente de dos Formas:
Forma #1:
Un estudio general que incluye todos los textos bíblicos que en su tipología se refieren a la
persona del Señor Jesucristo, como lo realiza Motyer (Powell, 1991, pp. 890-897). Este tipo de
análisis parte desde el “protoevangelio” (Génesis 3:15), pasando por personas como tipo de Cristo
(Isaac, José, etc.), viendo en el tabernáculo una figura de la persona y sufrimientos del futuro Mesías,
y centrandose en el rey David como tipo principal del Mesías, figura que se proyecta en la monarquía
davídica.
14
Forma #2:
En esta segunda forma de abordar el tema del mesianismo se concentra en los pasajes que
mencionan directamente al Mesías o que lo aluden directamente. Se realiza un estudio de “los
profetas como los grandes anunciadores del Mesías” (Sicre, 1998, p. 534). Los profetas judíos van
a tratar al Mesías desde tres ángulos: su venida, su figura y su mensaje.
El tema del mesianismo lo abordaremos siguiendo la Forma #2 a causa de ser más breve en
su tratativa y directo en su estudio, vamos a seguir las pautas establecidas por Sicre (1998) que hace
un excelente resumen de este tema (pp. 534-535). En el estudio del mesianismo podemos distinguir
tres tipos de textos bíblicos en los profetas:
Textos Mesiánicos
Aunque estos textos no usan el término “Mesías” con toda certeza podemos considerar a Isaías
7:10-17 y Zacarías 9:9-10.
Textos PREMESIÁNICOS “A”:
Son textos que no hablan del Mesías, sino de un rey en particular pero más tarde fueron
aplicados al Salvador.
Textos Preexílicos:
Estos textos se dieron dentro del período de la monarquía, hablan de un rey bueno y justo,
exaltando su reinado. El texto de Isaías 9:1-7 ocupa un lugar capital en el desarrollo de la esperanza
mesiánica.
Textos de la Época Exílica y Postexílica:
Son textos que anuncian la restauración de la dinastía davídica. A veces la concretan en un
gran personaje, Isaías 11:1-9; Jeremías 23:5-6.
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Textos PREMESIÁNICOS “B”:
Son textos que no hablan del monarca, sino de la época de salvación. Estos textos terminan
convirtiendose en una gran influencia en la descripción del reino mesiánico. Como por ejemplo la
promesa del “nuevo pacto” (Jeremías 31:31-34), que el autor de Hebreos lo relaciona directamente
con la persona y obra del Señor Jesucristo.
El bibilista Raymond Brown (1982) realiza un preciso resumen de todo lo anteriormente dicho:
“...En la historia israelita preexílica, cuando había un rey ungido de la casa de David(y, por tanto, mesías) que reinaba en Jerusalén, las esperanzas de liberación frente aenemigos o catástrofes se depositaban en ese monarca. Si era malo, las esperanzas sedesplazaban hacia su sucesor, como se ve claramente en Is. 7, donde el profetadesespera del rey Acaz y pone sus esperanzas en el príncipe que pronto nacerá (¿el reyEzequías?). Pero cuando el destierro babilónico (587-539 a.C.) puso fin a lamonarquía davídica reinante, y cuando en el primer período posexílico sedesvanecieron los sueños centrados en Zorobabel y en la descendencia davídica, lasesperanzas que rodeaban a los reyes ungidos de la casa de David se desviaron haciaun rey ungido de un futuro indefinido. Así nació la esperanza en el Mesías, el ungidosupremo que liberaría a Israel...”, (p. 62).
Para los fines del presente trabajo de investigación nos centraremos en la perícopa de Isaías
9:1-7 que es parte del “Libro de Emanuel” 1 que corresponde a Isaías 7-12 y que es la sección isaiana
que desarrolla de manera más exhaustiva el tema davídico-mesiánico (Powell, 1991, pp. 893).
1 Consultar: Schökel y Sicre, 1980, p. 143; Asurmendi, 1981; Ramis, 2006, pp. 105-106;
Stoeckhardt, 2009, p. 60; Moriarty, 1971, pp.708-719; Kaiser, 2000, pp. 255-256;
16
Capítulo III
Diagrama de flujo y comparación de versiones
El “Diagrama de Flujo”.
Nos permitirá visualizar el pensamiento del autor, como se inicia, que divisiones estructurales
toma y hacia donde intenta llegar. Reconozco que la manera de hacer mi diagrama de flujo es un
poco distinta de lo común pero es la forma en que entiendo el desarrollo de las ideas en la mente del
autor.
La “Comparación de Versiones”.
Nos permite analizar un texto bíblico en las diferentes traducciones con que contamos en nuestro
idioma para que así podamos ver las expresiones, los giros y las diferentes palabras que han elegido
los traductores al momento de poner el texto bíblico en nuestra lengua. Hemos elegido cinco
versiones por su literalidad al texto bíblico y una versión que es más dinámica en su traducción.
Entre las cinco versiones más literales que hemos elegido tenemos cuatro que son Protestantes
(Reina-Valera 1960, Nueva Versión Internacional, Biblia Textual y la Nueva Traducción Viviente)
y una que es Católica (Biblia de Jerusalén). La versión más dinámica es la Dios Habla Hoy que es
interconfesional.
18
Divisiones de la Perícopa 2
Primera Parte: La Promesa, v.1
El pueblo no estará para siempre sumido en la oscuridad con la consiguiente promesa de que
la región norteña de Israel será llena de gloria, especialmente la zona de Galilea.
Segunda Parte: Los resultados de esta Promesa, vv.2-3
La promesa hecha previamente traerá como resultado que el pueblo verá gran luz (v.2), el
crecimiento de la nación con un gran aumento de la alegría y el gozo (v.3).
Tercera Parte: El Fundamento, vv.4-7
Gramaticalmente en esta tercera parte de la perícopa de los versículos 4, 5 y 6 se inician con la
conjunción yk%i (ki) que introduce una cláusula subordinada y causal que ofrece la razón de algo, se
traduce “porque”. Estos tres yk%i (ki) describen las tres causas de la felicidad referida en el v.3
Tipo de Texto
Es necesario determinar el tipo de texto de nuestra perícopa, Isaías 9:1-7, para poder proceder
con la exégesis. El biblista Jesús Asurmendi (1981) afirma que “el poema va precedido de una corta
introducción en prosa de carácter geográfico e histórico (Isaías 8:23)...Esta introducción en prosa nos
coloca en el ambiente del poema”, (pp.48-49). De la misma opinión es José Sicre (1985): “el
oráculo comienza en prosa (8:23)”, (p. 226). Aunque J.A. Motyer (2009) denomina a toda esta
sección como un “poema”, (pp. 134-135).
Entonces, en la perícopa materia de nuestro estudio encontramos dos géneros literarios: El 9:1
fue escrito en prosa, y 9:2-7 se encuentra en el género de poema. La distribución del texto que
realizan algunas versiones de la Biblia (BJ, NTV, NVI, RV-95 y BTX) lo confirman así.
2 La perícopa materia de nuestro estudio en la BHS tiene la numeración 8:23-9:6 pero para evitar
confusiones y ser más fácil el entendimiento en el presente trabajo seguiremos la numeración en castellano que es lamás usual en la mayoría de versiones, 9:1-7.
23
Capítulo IV
Trasfondo de Isaías 9:1-7
Trasfondo Histórico.
El trasfondo histórico de este pasaje es la llamada “guerra siro-efraimita” (733-731 a.C.). Esta
guerra ocurrió cuando en el reino del sur el rey era Acaz (735-715 a.C.) y se encuentra referida en
2 Reyes 15:37 y 16:5-19, (Asurmendi, 1981, pp. 43-44). El reino del norte, bajo la conducción del
rey Peka, había efectuado una coalición con los sirios dirigida contra Jerusalén con el propósito final
de quitar del trono al rey Acaz (Isaías 7:5-6). Contaban con el apoyo de los ejércitos edomitas (2
Crónicas 28:17) quienes se habían unido a los confederados para atacar a Judá. Paralelo a estos
acontecimientos los filisteos atacaron por el sur y por la Sefela. Judá fue atacada por tres frentes:
norte, este y oeste.
Ciertamente la situación para Judá y su rey Acaz era desesperante (Isaías 7:1-8). Es en estas
circunstancias que el profeta Isaías se dirige al rey Acaz para recordarle que Dios había hecho una
promesa a David en relación a la vigencia de su dinastía y que podía contar con la fidelidad de Dios
pese a cualquier amenaza (Isaías 7:1-9:7).
24
Sin embargo el rey Acaz rogó por ayuda al rey de Asiria en unos términos humillantes y que
claramente le daban las espaldas a Dios:
“Entonces Acaz envió embajadores a Tiglat-pileser rey de Asiria, diciendo: Yo soy tu
siervo y tu hijo; sube y defiéndeme de mano del rey de Siria, y de mano del rey de
Israel, que se han levantado contra mí”, (2 Reyes 16:7).
De este modo Judá se convirtió en tributario y vasallo de Asiria. Esto no debe de sorprendernos
porque “desde el principio de su reinado, Acaz fue proasirio en su política”, (Wood, 1989, p. 379).
J. Bright (1970) nos da un panorama sobre la situación de Judá al momento de la profecía de
Isaías 9:1-7:
“...Tiglat-pileser cayó sobre la coalición y la destruyó completamente...Moviéndoseprimero por las costas a través del territorio israelita, sometió a las ciudades rebeldesde Filistea, especialmente a Gaza, que había sido cabeza de la coalición, y presionandodespués hasta el Torrente de Egipto donde estableció una base, cortó a la coalición, demodo efectivo, toda posible ayuda egipcia. Después...atacó de nuevo a Israel, y estavez con todo su poder. Todas las tierras israelitas de Galilea y Transjordania fueronsaqueadas, parte de la población deportada (2 Reyes 15:29) y numerosas ciudades (porejemplo: Meguido, Jator) destruidas. El territorio ocupado fue después dividido en tresprovincias: Galaad, Meguido (incluyendo Galilea) y Dor (la llanura costera). Tiglat-pileser habría destruido seguramente todo Israel de no haber sido asesinado Peka porun cierto Oseas (2 Reyes 15:30), quien inmediatamente se sometió y pagó tributo”, (pp.287-288)3.
En resumen podemos decir que la situación histórica al momento de esta profecía era: una
coalición conformada por Siria e Israel estaban amenazando la existencia de Judá pero para
sobrevivir su rey Acaz hizo un pacto con Asiria volviendose tributario y posteriormente adoptando
sus dioses. Los asirios derrotaron a los enemigos de Judá, invadieron parte de los territorios del
reino del norte, Israel, reduciendolos a una pequeña parte de su territorio y llevaron cautivos a
muchos israelitas. De esta manera el reino del norte fue el primero en sentir los efectos del ataque
3 Consultar: Herrmann, 1985, pp.313-326; Wood, 1989, pp. 376-390
25
asirio y de toda su maquinaria de guerra, (Bright, 1970, pp. 288-292).
Pero, ¿cuál fue el propósito del ataque de Siria e Israel contra Judá?
“El propósito de los dos reyes aliados, como sabemos por el contenido posterior de Isaías
1, no fue otro que el de apoderarse de Jerusalén para expulsar el gobierno de la dinastía
davídica y establecer en su lugar, en la persona de un cierto “hijo de Tabeal/Tabeel” (Isaías
7:6) una nueva dinastía que pudiera estar sometida a ellos. El fracaso de este intento es el
pensamiento que esta evocado brevemente en 2 Reyes 16:5 e Isaías 7:1", (Keil y Delitzsch,
2016, p.37).
Trasfondo Literario.
Nuestra perícopa (Isaías 9:1-7) se encuentra insertada en una sección del libro de Isaías que los
diferentes estudiosos la denominan “El Libro de Emanuel” que cubre los Caps. 7 al 12. Esta
sección de Isaías es denominada de esta manera por su énfasis en la persona de Emanuel (l)e w%nm%f(i)
y su correspondiente referencia a Su persona como un Niño por medio del cual Dios derrotaría a los
enemigos del pueblo de Israel, establecerá su reino y que no solamente sería un Niño humano sino
Dios entre los hombres. Entonces “el signo del niño nacido no sólo es un punto importante y de
referencia en los seis capítulos, sino que es uno de los datos organizadores de la unidad”, (Schokel
y Sicre, 1980, p.143).
En los capítulos 1 al 6 el profeta Isaías ha descrito como el pecado precipitó la ruina del país
(2:2-5:30). En medio de esta triste descripción surge como una demostración del amor de Dios la
“Canción de la Viña” (5:1-2) pero también se describe con minuciosos detalles la infidelidad de la
nación (5:3-7). Ante este lamentable cuadro por parte de Israel y el sinsabor de Dios hacia su pueblo
surge una interrogante que será respondida en el “Libro de Emanuel” : “¿arrasará el castigo divino
la nación, o subsiste todavía alguna esperanza?”, (Ramis, 2006, pp. 105-106).
26
Moriarty (1971, pp. 708-709) bosqueja el “Libro de Emanuel” de la siguiente manera:
Primera Parte: Crisis Nacional bajo Acaz, 7:1-9:7
1. Dos signos para el rey Acaz, 7:1-17
2. Invasión de Judá, 7:18-25
3. Amenaza en suspenso, 8:1-22
4. El Príncipe de la Paz, 9:1-7
Segunda Parte: Caída de Israel del Norte y venganza divina contra Asiria, 9:8-12:6
1. La mano de la cólera de Yahvé, 9:8-10:4
2. La arrogancia de Asiria, 10:5-34
3. El reinado del Emanuel, 11:1-9
4. La reunión del Israel disperso, 11:10-16
5. Acción de gracias al Santo de Israel, 12:1-6
En el “Libro de Emanuel” encontramos como enseñanza espiritual: La confianza en Dios, la
cual va a fortalecer la esperanza nacional en Dios. Si recordamos lo que hemos hablado previamente
sobre el trasfondo histórico de esta sección entonces era necesario que Dios por medio de su profeta,
Isaías, pueda confirmarles su apoyo a ellos como nación y que ellos deberían de tomar una decisión:
“¿Dios o Asiria?”, (Oswalt, 1986, pp. 60-61)4 . También hay tres pasajes centrales en torno al Niño
(7:1-17; 9:1-7, y 11:1-9) que vienen a ser el eje temático para “El Libro de Emanuel” y que también
de alguna manera van a ejercer una influencia al resto del libro de Isaías.
Primer Pasaje Central: Isaías 7:1-17
Dios anuncia el nacimiento de un Niño (7:14), siendo de esta manera Emanuel una
señal o signo para el rey Acaz. Dios toma la iniciativa para dar una señal que garantiza
el cumplimiento de Su palabra.
4 Traducción del autor.
27
Segundo Pasaje Central: Isaías 9:1-7
En este pasaje que es materia de nuestro estudio por lo cual solo diremos que es el
cumplimiento de la promesa de Dios (de que el pueblo no andaría más en tinieblas sino
que les resplandecería una gran luz, 9:1) con su presencia entre ellos por medio del
nacimiento del Niño que llegará a ser el ansiado Príncipe de Paz, 9:6-7.
Tercer Pasaje Central: Isaías 11:1-9
El tan esperado reino del “retoño de Isaí” (11:1), quien es nada menos que el Niño
Emanuel, es descrito de tal modo que nos queda claro que no es un reino producto del
hombre sino que es un reino sobrenatural que solo puede ser debido a la intervención
de Dios en la historia.
28
Capítulo V
La promesa, v.1
v.1 “Pero no habrá siempre oscuridad para la que está ahora en angustia. Como en tiempos pasados
hizo que fuera despreciada la tierra de Zabulón y la tierra de Nefatlí, así en los venideros la hará
gloriosa por el camino del mar, al otro lado del Jordán, en Galilea de los gentiles”, (BTX).
Una Situación de Desesperanza.
La palabra “oscuridad”, P(fw%m (muap), no se está empleando en un sentido literal sino que el
profeta se vale de una figura del lenguaje, la comparación (Poganatz, 2014, p. 4), para expresar un
sentimiento nacional en Israel y Judá la “angustia”, qcfw%m (musaq). Esta condición se dio como
resultado de “la capitulación de Ajaz ante el acoso de Rasín y Pécaj, Teglatfalasar III sometió la
nación a un tributo que la sumió en la oscuridad (ver 2 Reyes 16:8; 18:7). Judá llegó a ser un
“pueblo que andaba a oscuras”, 9:1", (Ramis, 2006, p. 136).
La expectativa del inminente ataque del ejército asirio con su consiguiente crueldad y al ver lo
que ya le había sucedido a Israel (reino del norte) también trajo en Judá (reino del sur) un
sentimiento de angustia y desesperanza que se puede percibir en las palabras del profeta en este
primer verso: "Pero no habrá siempre oscuridad para la que está ahora en angustia...”
29
Sicre (1985), es muy elocuente en comentar este sentimiento nacional:
“es el primer paso de un proceso de derrota y humillación nacional para Israel (reino delnorte). Y así vivieron durante muchos años, caminando en tinieblas, habitando tierra desombras. Como la vuelta al caos primitivo...O como el descenso al Seol, al lugar de lassombras. Vida inerme, oscuridad sin esperanza...”, (p. 226).
El contexto inmediato arroja una mayor comprensión al v.1 que estamos estudiando:
“(21) Irán de un lugar a otro, fatigados y hambrientos. Y porque tienen hambre, se pondrán
furiosos y maldecirán a su rey y a su Dios. Levantarán la mirada al cielo (22) y luego la
bajarán a la tierra, pero dondequiera que miren habrá problemas, angustia y una oscura
desesperación. Serán lanzados a las tinieblas de afuera”, (NTV).
Parafraseando a Keil y Delitzsch, aquí se esta describiendo la desesperación en la que quedará
sumida la nación incrédula. La gente del pueblo quedaron dominados por tal angustia a la llegada
de la opresión asiria que ellos vagaron por la tierra, dominados por su duro destino y por el hambre,
porque consumieron todas sus provisiones, y los campos y las viñas permanecieron desoladas. Tan
pronto lo experimentaron, el hambre se convirtió en gran rabia o enojo, y maldijeron por su rey y por
su Dios, es decir, por su ídolo. Los hombres del pueblo al dirigir sus ojos hacia lo alto como hacia
lo bajo, describe la forma en que ellos se ven a sí mismos, “sumidos en las tinieblas”, (Esta sección
es una paráfrasis de Keil y Delitzsch, 2016, pp.220-221).
Israel al alejarse de Dios había perdido toda esperanza por eso su única alternativa era volverse
a Dios. Lo que también se cernía sobre Judá eran “las consecuencias de una dependencia falsa” en
vez de confiar en la protección de Dios habían confiado en la protección de los asirios.
Es bueno recordar que geográficamente los territorios de Zabulón y Neftalí ya habían caído bajo
el control asirio y buen grupo de israelitas habían sido llevados deportados. La práctica asiria era
mover poblaciones enteras a otros territorios para evitar futuras sublevaciones (Sicre, 1986, p. 123),
y es precisamente lo que hicieron trayendo al territorio de Israel a personas pertenecientes a otros
30
pueblos, a los que Oswalt llama “nuevos colonizadores”, (Oswalt, 1986, p. 239)5. De allí que el
término syiwSg%ha lylig%: (gelil hagoyim), “Galilea de los gentiles”, sea un término geopolítico. La
NVI traduce “Galilea, tierra de paganos” y DHH “Galilea...región vecina a los paganos”. Es a
estos “nuevos colonos” mezclados con pobladores de Israel a quienes posteriormente se les
conocería como samaritanos, por habitar principalmente en la ciudad y provincia de Samaria. El
término samaritano para los judíos pasó a ser una expresión peyorativa que describía a israelitas que
se habían mezclado con gentiles, fueron considerados paganos por el simple hecho de ser parte de
una “mezcla” haciéndolos culticamente impuros y por lo tanto, de acuerdo al judaísmo, no eran
dignos de ser parte del pueblo de Dios, (Jeremías, 1985, pp. 363-369).
La Promesa
Es en estas circunstancias en que existía un sentimiento nacional de temor hacia los asirios y
que el profeta llama “oscuridad” es cuando Dios da la promesa de que esta condición no duraría
para siempre, “no habrá siempre oscuridad”, es decir que llegaría el momento cuando ese
sentimiento nacional de temor hacia los asirios va a terminar.
Pero la promesa es aún más amplia porque a la región norteña de Israel que ya había sufrido los
golpes por parte del ejército asirio y que ahora estaban sumidos en una desesperanza, el Señor les
promete que en los días “venideros la hará gloriosa”, si antes habían sufrido “angustia” y Dios
había permitido “que fuera despreciada” el futuro que el Señor les presenta es totalmente diferente
y promisorio porque el Señor comenzará mostrando su gloria desde el norte de Israel para luego
inundar todo el territorio israelita, incluyendo a Judá.
5 Traducción del autor.
31
Capítulo VI
Los resultados de la promesa, vv.2-3
v.2 “El pueblo que andaba en tinieblas verá gran luz;
A los que moraban en tierra de sombra de muerte,
Les resplandecerá la luz” , (BTX).
El Perfecto Profético.
Aquí se nos va a explicar de una mejor manera como es que la Galilea menospreciada y
oprimida llegará a tener gloria en tiempos futuros desde la perspectiva del profeta Isaías, pero para
nosotros es algo que ya se cumplió con el ministerio del Señor Jesucristo, (Stoeckhardt, 2009, p. 89).
En este verso encontramos dos verbos qal en tiempo perfecto, w%)rF (rau) que se traduce por
“verá” (BTX, NTV), “vio” (RV-60, BJ, DHH) y h=ganF (nagah) que se traduce por “resplandecerá”
(BTX), “brillará” (NTV), y “resplandeció” (RV-60). La traducción del perfecto hebreo al
castellano normalmente se hace usando el tiempo pretérito en castellano, aunque también es válido
hacerlo en futuro.
32
Entonces surge una interrogante fundamental en el análisis de nuestra perícopa: Los eventos
mencionados en 9:2 así como los que le siguen: ¿ya ocurrieron en el tiempo de Isaías o recién van
a ocurrir? Desde la perspectiva del profeta “todos estos eventos son futuros aún cuando los verbos
se encuentran en tiempo perfecto. Al parecer son perfectos proféticos. Isaías tiene un punto de vista
totalmente distinto a su entorno porque puede ver el futuro y anunciarlo con la certeza de actuaciones
como ya realizadas”, (Oswalt, 1986, pp.242-243)6. En síntesis tomando como referencia al profeta
Isaías los eventos que anuncia en este verso son todavía futuros y que no se cumplieron en sus días.
En las gramáticas hebreas al perfecto que aparece en Isaías 9:2 y en otros versos lo llaman
perfecto profético, (Medina, 2014, p. 240). Eickmann y Nass (s/f), lo definen de esta manera:
"El perfecto describe un estado como completo, o en realidad o en la mente del quehabla...un profeta puede usar el perfecto en una profecía sobre lo que el Señor hará en elfuturo. Tal acción está completa en la mente del que habla, ya que el profeta sabe que elSeñor seguramente hará lo que dice. La traducción más común para un perfecto hebreo esun tiempo pretérito en español", (p. 86).7
Entonces, “Isaías habla en tiempo pasado, pero se trata del “perfecto profético” con que se
expresa la certeza de un acontecimiento futuro”, (Moriarty, 1971, p. 722).
Podríamos preguntarnos: ¿qué sentido tiene escribir las cosas que sucederán en un futuro lejano
como si ya hubieran pasado? A lo cual podríamos responder de dos maneras:
Primero: Desde la perspectiva de Dios no existe el tiempo, todo para Él es un eterno presente.
Es decir, Dios al hablar algo o al anunciar un evento ya ve el fin desde un principio, por lo cual en
el lenguaje inspirado se expresan hechos futuros como ya ocurridos.
Segundo: Desde nuestra perspectiva humana este lenguaje del perfecto profético contribuye
en nuestra convicción en la certeza de que Dios siempre cumple con su Palabra dada a su pueblo.
6 Traducción del autor.
7 Consultar: Joüon y Muraoka, 2007, p.379; y, Bullinguer y LaCueva, 1985, pp. 431-432.
33
Un Paralelismo.
En este verso encontramos un paralelismo sinónimo. En el paralelismo sinónimo “la segunda
línea repite la primera con palabras diferentes que tienen el mismo significado”, (Poganatz, 2014,
p. 4), es decir “el pensamiento es similar en las líneas, y se usan vocablos sinónimos”, (Bullinguer
y LaCueva, 1985, pp. 292-293).
Isaías se vale de este paralelismo sinónimo para enfatizar dos ideas principales: En las líneas
AA se esta enfatizando en que el pueblo vivía en tinieblas en una tierra que es considerada como
un territorio tan pésimo para vivir como tierra de sombra de muerte. Sin embargo en las líneas BB
el énfasis es totalmente distinto, se entiende que ha estas personas en estas tierras se les esta
haciendo una promesa de que verán una gran resplandeciente luz.
Luz y Oscuridad.
El contexto inmediato, Isaías 8:18-22, nos presenta el cuadro mayormente en relación a la
“oscuridad” del cual se puede derivar que las personas que viven en oscuridad están así porque
según el v.20 “contradicen” (NTV) la palabra de Dios y esto los llevará a recibir un juicio divino
permitiendose la invasión asiria (de acuerdo a todo el contexto del Cap.8) que resultará en una
34
hambruna produciendo en los judíos “angustia y una oscura desesperación” (v.22, NTV).
Finalmente quedarán sumidos en tinieblas, o como lo expresa la NTV: “serán lanzados a las
tinieblas de afuera”, (v.22).
Entonces, las palabras “luz”, rwS) (or), y “oscuridad”, K7#$exo (hosek), deben de ser tomadas
como metáforas. La “luz” expresa la esperanza en la intervención/presencia de Dios, (Oswalt,
1986, p. 242).8 Asurmendi (1981), observa que:
“la luz es el símbolo de la salvación y también de la llegada de un nuevo rey que en lostextos egipcios se comparaba con el nacimiento del sol. También en los textos bíblicos seasocia la realeza y la luz (2 Samuel 23:3-4), la entronización real y la aurora (Salmo110:3)”, (p. 49).
Por otro lado la “oscuridad” nos describe las calamidades producto del pecado (Oswalt, 1986,
p. 242), que habían venido sobre Israel y que vendrían sobre Judá, trayendo juntamente con ello un
sentimiento nacional de desesperanza. “Habitar en tierra de sombra” es sinónimo de vivir en un
estado de miseria y de desventura.
Resumiendo lo dicho, la nación de Israel (reino del norte) a causa de las invasiones asirias
quedó sumida en una condición de desesperanza. Esta situación se prolongó durante varios siglos.
Con la llegada de Jesús al vivir e iniciar su ministerio en esta región de Galilea se cumplió la
profecía de que “el pueblo asentado en tinieblas vio gran luz”, Mateo 4:12-25.
v.3 “Multiplicaste la nación,
Aumentaste el gozo;
Se alegrarán delante de ti como se alegran en la siega,
Como se gozan cuando reparten despojos” , (BTX).
8 Traducción del autor.
35
Traducción literal de Isaías 9:3.
Ketib y Qere.
En la BHS en este verso encontramos una observación masorética mediante un pequeño circulo
sobre la palabra )Glo (lo). En el texto de la BHS existen cientos de palabras que deben ser leídas de
una manera diferente a la que está escrita, (De Faria, 2002, p. 12)9. A esto se le llama ketib ( bytik%;
literalmente “lo que está escrito”) y a la forma en que debe ser leída se le llama qere ( yriq:
literalmente “lo que es leído” o “léase”) que se coloca en el margen de la página (Masora Parva)
indicada mediante la letra q que es una abreviatura de la palabra qere. Normalmente el qere no es
vocalizado y el ketib le presta sus vocales al qere sobreponiendolas a sus consonantes. Como
ejemplo podemos citar a 2 Samuel 22:51: ketib lyOd=g:mi (está escrito: literalmente migddyol) y su
correspondiente qere lwOd=g:mi (léase: migddol, torre), (De Faria, 2002, pp. 12-13 y 168-174)10.
9 De Faria, E. en la pág.12 nota Nº28 afirma que en la BHS se reconocen cerca de 1272 qere y ketib
en su texto, excluyendo a los qere perpetuo.
10 Consultar: Martín, 2002, p.130; y, Eickmann y Nass (s/f), pp. 24-25
36
Usualmente estos casos se dan a causa de “eufemismos para palabras poco delicadas u obscenas,
pueden dar la forma regular de palabras poco comunes o escritas defectuosamente, pueden proteger
el nombre divino o impedir lecturas que se consideraban inconsecuentes respecto a Dios, y pueden
proveer correcciones “modernas” a ortografías arcaicas”, (Scott, 1993, p. 11).
En Isaías 9:3 puede que ser que el ketib sea una escritura defectuosa por causa de “un error de
los copistas”, (Oswalt, 1986, p. 240).11 El ketib )Glo (lo) significa “no” (Schökel, 1999, pp. 378-
379), y en la Masora Parva se nos indica que debe ser leída de otra manera, qere, como wOl que
significa “a él, para él”, siendo está la mejor traducción para nuestro texto. Este es uno de los
diecisiete casos de palabras escritas )Glo y que deben ser leídas wOl,, (De Faria, 2002, pp. 12-13 y 168-
174).
También debemos de tener en cuenta que en el aparato crítico de la BHS mediante la nota “2
ª ª prp” se propone que las dos palabras )Glo ywOg%ih (hagoy lo, “la nación no”) sean leídas hlfyg%iha
(hagilah, “la alegría”)12, pudiendo traducirse así: “Multiplicaste la alegría...” tal como hace BTX
(la misma línea de traducción siguen también RVC, RV-95, RV-77, BJ y DHH).
En resumen podemos afirmar que la BHS tiene escrita (ketib) la palabra “no”, )Glo (lo), pero en
algunas versiones la traducen como “ellos” (NVI) “refiriéndose al sustantivo colectivo de pueblo”
(Motyer, 2009, p. 137), o “nación” a causa de la variante que tiene la BHS (qere) wOl, que es una
preposición más sufijo de tercera persona masculino singular y debe leerse “a él, para él” (Medina,
2014, pp. 95-96). Siguiendo el orden de las palabras se sugiere que una mejor traducción sería: “has
aumentado la alegría de ellos” (Motyer, 2009, p. 137), en referencia a la nación de Israel.
11 Ver la nota Nº2 de la Pág.240
12 BHS consultar en la Pág.688
37
El Sujeto Principal no Identificado.
Los verbos tfyb%ir:hi y t%fl;d%ag:hi se encuentran en hiphil perfecto segunda persona masculino
y singular, traduciendose respectivamente “ampliaste” y “engrandeciste”.
“Los verbos multiplicaste (tfyb%ir:hi) y aumentaste (t%fl;d%ag:hi) están intencionalmente escritos
uno al lado del otro, para destacar la intensidad de la alegría, en un nivel que se extiende
a toda la multitud”, (Keil y Delitzsch, 2016, p. 224).
Entonces surge la interrogante ¿quién es el “tú” al que se hace referencia en estos verbos?
Motyer (2009) en relación a toda nuestra perícopa afirma que “toda la actividad está en el campo de
Dios” (p. 135), es decir que el sujeto principal no identificado que realiza toda la acción o serie de
acciones es Dios (Stoeckhardt, 2009, p. 88). En DHH se interpola la referencia a Dios: “Señor, has
traído una gran alegría...”, interpretandose así que el “tú” es el Señor.
Y Sicre (1985) opina que:
“el protagonista de toda la historia, del castigo y la alegría, de las sombras y la luz, es Dios. Fue él quien humilló en tiempos pasados, es él quien ensalza en el presente, quien aumentael gozo y quebranta al opresor, como el día de la batalla contra Madián”, (p. 227).
Entonces, el sujeto principal que no es identificado y que realiza las acciones mencionadas es
Dios.
La Alegría del Pueblo.
La palabra K1ynepfl: (“delante de ti”) es clave para entender el porque se alegra el pueblo. Esta
alegría tiene un carácter sagrado, como lo indica la expresión “delante ti”, que remite a las comidas
sacrificiales en los atrios del templo, donde se dice que los fieles comen ante YHVH (Deut. 12:7;
14:6). La razón de la alegría del pueblo es por la presencia de Dios en medio de ellos (Emanuel,
Isaías 7:14). La gente disfruta de una nueva etapa, como la celebración de la siega después de un
verano difícil y como la celebración de una victoria después de una batalla. Pero todo esto es
secundario ante el hecho de la presencia de Dios en medio de ellos. YHVH es el que ha multiplicado
38
la nación y es el que ha aumentando su alegría. YHVH es el centro de su celebración.
Esta nueva etapa que el pueblo judío experimentará con la presencia de Dios en medio de ellos
se caracterizará por: Si antes su tierra quedó destruida y vacía de habitantes (Isaías 7:20-23, NTV),
la tierra se verá otra vez llena de personas provenientes de todo lugar y sus habitantes aumentarán
(Isaías 49:19-23, NTV). Si antes las cosechas fueron pobres (Isaías 5:10, NTV), ahora las cosechas
serán abundantes y aún los desiertos producirán (Isaías 35:1-2, NTV). Y si antes fueron botín de
guerra siendo saqueados (Isaías 8:1, NTV), ahora todo el pueblo al ser derrotados sus enemigos se
repartirán el botín de guerra y aún los cojos recibirán una parte (Isaías 33:23, NTV), (Oswalt, 1986,
p. 243).13
La fuente del gozo del pueblo: hxfm;#io%ha (“el gozo”).
La fuente del gozo que experimenta el pueblo, como ya hemos indicado, es la presencia de Dios
entre ellos. Es decir Yahvé es la fuente de su gozo y el centro de su celebración.
“Es importante ver que la verdadera fuente de alegría es el Señor. Ante él se regocijan (2Samuel 6:16; Sal. 27:4, 6). Y lo que es cierto es que aparte de la presencia del Creador queda sentido a la vida, cualquier otra alegría es polvo y ceniza (Salmo 16:11)”, (Oswalt, 1986,p. 243).
13 Traducción del autor.
39
Capítulo VII
El fundamento de la promesa, vv.4-7
Isaías en los vv.4-6 nos presenta una estructura paralela quiásmica (Sanderson, 2012). El centro
del quiasmo señala una clave hermenéutica 14. Isaías se vale del quiasmo para presentarnos las
abismales diferencias entre el reinado del Señor y la esclavitud de Asiria.
En la línea A-A’ se contrasta el hombro del pueblo que lleva la pesada carga de la opresión
con el hombro del Príncipe de Paz quien tendrá un reinado justo.
En B-B’ el cetro de opresión se contrasta con el dominio del Señor.
En C-C’ el opresor es todo lo opuesto a “un Niño nos es nacido, Hijo nos es dado”.
Finalmente en D-D’ se afirma que el calzado y las vestimentas de los soldados serán para
quemar. De este modo D-D’ es el eje central de esta sección comunicandonos que el
14 “Quiasmo” (del griego jiasmos, cruce): dos ideas paralelas en donde la segunda línea de pensamiento
tiene una repetición invertida. La estructura quiásmica (ABCD y D’C’B’A’) supone que el eje central (DD’) carga elelemento que el autor deseaba destacar.
40
proyecto final de Dios para su pueblo es que las guerras terminarán y no existirán nunca
más opresión ni opresores.
A (4) Porque el yugo de su carga y la vara de su hombro
B y el cetro
C de su opresor, los quebraste, como en el día de Madián.
D (5) Porque toda bota que pisa con estrépito y toda capa empapada en sangre
D’ serán para quemar, pasto del fuego.
C’ (6) Porque un Niño nos es nacido, Hijo nos es dado,
B’ el dominio
A’ estará sobre su hombro y se llamará su nombre: Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre
Eterno, Príncipe de Paz.
Los tres “porque” .
Los vv.4, 5 y ahora el v.6 comienzan todos con la palabra yk%i. La conjunción yk%i (“ki")
introduce una cláusula subordinada y causal que ofrece la razón de algo, se traduce "porque" (Joüon
y Muraoka, 2007, p. 360)15. Estos tres yk%i describen las tres causas para la felicidad descrita en el
v.3 16.
Primera causa: En el v.4 se menciona que ha sido quebrantado el yugo, la vara y el cetro del
opresor.
Segunda causa: En el v.5 los soldados enemigos han sido derrotados y sus uniformes serán
destruidos por el fuego, indicando de esta manera el final de las guerras.
15 Consultar: Eickmann y Nass, s/f, pp. 255-258
16 Ver el “Diagrama Nº1" en la p.59
41
Tercera causa: El v.6 nos presenta el hecho del nacimiento del Niño que será el Príncipe de
Paz.
Causas de Los Resultados de La Promesa, vv.4-7a
Primera Causa: Quebrantamiento del Opresor, v.4
v.4 “Porque el yugo de su carga y la vara de su hombro,
Y el cetro de su opresor,
Los quebraste, como en el día de Madián”, (BTX).17
La Alegría del Pueblo.
El hiphil perfecto tfto%xiha (2ª/masculino/singular) 18 ha sido traducido “los quebraste” (TX,
RV-60, NBE, NVI y NTV), “los trituraste” (BP) o “los destrozaste”, (Ortiz, 2014, p. 63). Este
verbo tfto%xiha,,,,,“quebrantaste”, expresa la idea de reducir a astillas los símbolos de la opresión (el
yugo, la vara y el cetro), (Sicre, 1985, p. 227). Este es un perfecto profético por lo cual la NTV
traduce: “tú quebrantarás”. Porque esta obra futura de Dios antecede al gozo descrito en el v.3b
y es la base del “porque” (yk%i) de ese gozo indicandonos de este modo como es que les llega el gozo
a los que se “reparten despojos”. Y como se ha dicho anteriormente el repartir despojos presupone
la realización de una batalla y su correspondiente victoria. El biblista J. Asurmendi (1981) opina que
la causa de este gozo es “porque ha desaparecido la opresión y se ha eliminado la guerra”, (p.49).
“El yugo pesado”.
El verbo tfto%xiha (“los quebraste”) tiene un complemento triple en la figura literaria de
17 Ver el “Diagrama Nº2" en la Pág.60
18 Hiphil es causativo y aunque no se menciona en la perícopa pero por el contexto que se inicia en
el Cap.8 se determina que el sujeto que realiza la acción es Dios.
42
sustitución: el símbolo19, expresada en tres palabras yugo (l(o), vara (h+%ma) y cetro (+be#O) que
tienen como objetivo principal el hacer referencia a “la carga de la dominación política”, (Walton,
2004, p. 669), que sufrían los israelitas, pero también estos tres sustantivos “desvelan la humillación
y angustia del pasado”, (Sicre, 1985, p. 227). En el contexto del medio oriente el profeta usa una
expresión que les era familiar: el yugo. También era muy común en el medio oriente “como en
países de otras latitudes, que a los cautivos y esclavos se les hiciera trabajar materialmente como
bestias, uncidos a yugos para arrastrar cargas pesadas”, (Baéz-Camargo, 1984, pp. 182-183).
La expresión wOlOb%/su l(o-t)e (“yugo pesado” ) también nos remite a los sufrimientos que
soportaron los judíos en Egipto y del cual fueron librados por Dios (Lev. 26:13), “el yugo que pesa
es el sufrimiento tal y como fue experimentado: un estilo de vida agotador”, (Motyer, 2009, 138).
NTV traduce: “el yugo de su esclavitud”.
Dios como libertador también impondrá su yugo que será totalmente distinto al yugo egipcio
y asirio. Mientras que el yugo de estas naciones era una cruel servidumbre el yugo de Dios es un
yugo espiritual y liviano. El Señor Jesucristo en Mateo 11:29-30 nos presenta este yugo el cual
debemos de entenderlo del siguiente modo:
“tomar el yugo es una expresión del lenguaje semita que expresa la idea de asumir lasdemandas de un maestro, su doctrina o sus exigencias en cuanto al modo de actuar...El yugode Cristo es la expresión de su nueva ley marcada en el evangelio”, (Pérez, 2009, p. 763).
“Como en el Día de Madián”.
El profeta nos presenta la figura literaria del símil en la frase NyFd:mi MwOyk%; introducida por la
partícula yk%i que se traduce por “como en el día de Madián”, (Poganatz, 2014, p. 4).
Con la expresión NyFd:mi MwOy, “día de Madián”, el profeta Isaías está recordando y haciendo
referencia a la victoria obtenida por Gedeón en su enfrentamiento contra los ejércitos madianitas con
19 Poganatz, 2014, p.4, define el símbolo como “un objeto o una acción que es nombrada en vez de un
objeto o una acción espiritual. Un signo visible de algo invisible”. Consultar: Bullinguer y LaCueva, 1985, p. 646
43
la consiguiente liberación del yugo madianita (Jueces 7), referencia que queda confirmada por la cita
en Isaías 10:26, (Keil y Delitzsch, 2009, p. 716).
La campaña bélica dirigida por Gedeón se situó en la zona norte de Israel, lo que en la época
de Isaías correspondía al reino del norte. Entonces geográficamente el profeta está aludiendo a que
la futura liberación del reino del norte se daría a través del reino del sur, (Asurmendi, 1981, p. 49).
La zona norte de Israel era el camino forzoso que recorrerían los cautivos israelitas y judíos, pero
Dios menciona que estos lugares que una vez fueron sinónimos de sufrimiento se convertirían en
símbolo de victoria (Ramis, 2006, p. 134-135), como referencia al hecho de que la obra de salvación
de Israel y Judá y de toda la humanidad se iniciaría en esta región. Jesucristo inició su ministerio
en esta región (Mateo 4:12-25).
El Efecto que Alcanza Isaías en sus Lectores.
Nos planteamos la interrogante: ¿Qué efecto alcanza Isaías en sus lectores al mencionar NyFd:mi
MwOy,“día de Madián”, después de haber hablado sobre cosas del futuro lejano en este versículo? La
analogía que Isaías nos ha presentado logra que sus oyentes y lectores puedan ejercer una mayor
confianza y esperanza en el obrar de Dios. Con estas palabras el profeta “Isaías trae a la memoria
hechos históricos que le dan crédito a la esperanza escatológica”, (Oswalt, 1986, p. 244).20 La
esperanza escatológica para los judíos se centraba en que “tú quebrantarás el yugo de su
esclavitud...romperás la vara del opresor” (NTV) en un futuro no muy distante para los oyentes y
lectores de Isaías el Señor utilizaría a Babilonia para derrotar a los asirios (Isaías 13-14).
Lo que esto nos dice sobre Dios.
Que Dios luchará a favor de su pueblo “como en el día de Madián” y conseguirá una victoria
sobre los enemigos de Su pueblo sin el uso de la espada y sin la intervención del hombre. La victoria
sobre Madián ocurrió unos quinientos años antes “pero aún se mantenía como el mejor ejemplo de
cómo Dios puede traer liberación frente a circunstancias adversas absolutamente abrumadoras”,
20 Traducción del autor.
44
(Walton, 2004, p. 669). En síntesis se nos dice que Dios intervendrá a favor de Su pueblo de una
manera sobrenatural, repentina y decisiva librándolos de las naciones que les estén oprimiendo.
También nos muestra que Dios está al control de la historia y en especial al cuidado de Su pueblo
Israel.
Segunda Causa: Derrota de los Enemigos y fin de todas las Guerras, v.5
v.5 “Porque toda bota que pisa con estrépito
Y toda capa empapada en sangre,
Serán para quemar, pasto del fuego”, (BTX). 21.
Las Prendas de Vestir Mencionadas.
En el presente versículo se mencionan dos prendas de vestir de los soldados NwO)s; (seon que es
traducido por “calzado” en la RV-60 y “bota” en NVI, NTV, BJ, DHH y BTX) y hlfm;#oi (simlah
que es traducido por “manto” en RV-60 y BJ, “ropa” en NVI, “vestidos” en DHH, “uniformes”
en NTV y “capa” en BTX).
Estudio de los Términos “bota” y “capa”.
En las concordancias de Wigram (1997, p.1210) y Lisowsky (1958, p. 983) encontramos que
el término NwO)s; (seon) aparece una sola vez en todo el Antiguo Testamento por lo cual estamos ante
un hápax legomena. Schökel (1999) la traduce por “bota”, (p.523). NwO)s; (seon) “es equivalente
a uno de los términos acadios comunes para sandalia o zapato. En el ejército asirio, gran parte de
la infantería iba descalza, pero la caballería estaba equipada con botas de cuero suave, hasta la
rodilla, que se sujetaban por medio de correas largas entrecruzadas. Los oficiales también estaban
equipados con botas. Las botas estaban entre los despojos más comunes que se les quitaban a los
muertos”, (Walton, 2004, p. 669). NwO)s; (seon) era una prenda de vestir que caracterizaba al
ejército asirio y el mensaje es la destrucción de todo este ejército, (Motyer, 2009, p. 138).
21 Ver el “Diagrama Nº3" en la Pág.61
45
En relación al término hlfm;#oi (simlah), Lisowsky (1958, pp. 1378-1379) nos presenta una lista
muy corta de veces que aparece en el texto hebreo siendo usado en tres ocasiones como sujeto
(Deuteronomio 8:4; Isaías 3:6-7) y mayormente se le usa como objeto siendo traducido en la RV-60
como ropa, vestido, paño, sábana, manto y velo pero todas las formas en que es traducida esta
palabra siempre tiene el sentido básico de describir a una prenda de vestir, (Schökel, 1999, p.734).
En conclusión podemos afirmar que hlfm;#oi (simlah) describe a un manto que se usaba para cubrir
todo el cuerpo de una persona y en el contexto bélico es una referencia al uniforme de los soldados.
Figura Literaria.
El profeta al mencionar solo estas dos prendas NwO)s; (seon) y hlfm;#oi (simlah), “bota y capa”,
está describiendo a los soldados, entonces, está utilizando la figura de lenguaje: metonimia del
adjunto 22. Siendo citadas la “bota y capa” como prendas que representan a los sujetos, los asirios.
Fue Tiglat-pileser III quien al subir al trono asirio proveyó “a los jinetes de coraza y a la infantería
de botas” (Sicre, 1986, p.122), las botas o zapatos fueron una innovación en el ejército asirio y estas
prendas se convirtieron en característicos del ejército asirio. Entonces lo que el profeta Isaías nos
comunica con esta figura literaria es la derrota del ejército enemigo, los asirios.
Al final de la batalla “serán quemados; serán combustible para el fuego” (NTV), o como
observa Motyer (2009) “todo lo que pueda arder va a la fogata del hogar doméstico; la guerra ha
concluido (Zacarías 9:10). Pero el pueblo no ha librado la batalla final: se han limitado a entrar en
el campo de batalla cuando todo ha pasado”, (p. 138). Aquí es donde se realiza el “repartir
despojos” mencionado en el v.3. Otra posibilidad es que el fuego aludido sea una referencia a la
segunda venida de Cristo donde también las armas se convertirán en herramientas de trabajo (Isaías
2:4).
22 Bullinguer y LaCueva, 1985, p. 509. Definen la metonimia del adjunto como citar alguna pertenencia o
accesorio por el sujeto.
46
La derrota de todos los enemigos del pueblo de Dios y la consiguiente finalización de todas las
guerras provoca en el pueblo una gran alegría (v.3). Entendemos que finalizan todas las guerras
porque inmediatamente el Niño establecerá su eterno principado cimentado en la paz.
Tercera Causa: Nacimiento del Niño que será El Príncipe de Paz, vv.6-7a
Los vv.6-7 contienen un quiasmo (Sanderson, 2012):
(6) Porque un Niño nos es nacido, Hijo nos es dado, el dominio estará sobre su hombro, y
se llamará su nombre
A Admirable, Consejero, Dios Fuerte
B Padre Eterno
C Príncipe
D de Paz. (7) Lo dilatado de su principado
D’ la paz no tendrán fin.
C’ Sobre el trono de David y sobre su reino, para disponerlo y afirmarlo con la
justicia y el derecho
B’ Desde ahora y para siempre.
A’ El celo de YHVH Sebaot hará esto
En A-A’ se establece una igualdad entre Dios Fuerte y YHVH Sebaot.
En la línea B-B’ se entiende mejor la expresión desde ahora y para siempre a la luz de Padre
Eterno.
Entre C-C’ confirma el derecho de este Príncipe al trono de David.
Y el centro del mensaje que se nos comunica está en D-D’ donde se hace énfasis en que el
principado o reinado del Niño que nacerá se caracterizará por la paz.
47
El mensaje principal que el Señor le dirige a una nación turbada ante la invasión asiria y
hostigada ante un contexto adverso es el ofrecimiento de un Niño que traerá un reino de paz.
v.6 “Porque un Niño nos es nacido, Hijo nos es dado;
El dominio estará sobre su hombro,
Y se llamará su nombre:
Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz”, (BTX). 23
El Como Dios Hará lo Descrito en los vv.4-5
Lo descrito en los vv.4-5 Dios lo hará por medio del Niño que nacerá ya con una autoridad y
derecho a gobernar. El verbo yhit%;wA es un qal imperfecto tercera femenino y singular, siendo la frase
completa wOm3k;#iO-l(a hrF#;om%iha yhit%;wA, “el dominio estará sobre su hombro”; el imperfecto describe
una acción continua en cualquier tiempo y una acción habitual/de costumbre. Es decir, desde su
mismo nacimiento, quizás mejor dicho desde antes de nacer, ya posee el poder y la majestad divina
para gobernar. A este Niño se le llama rwOb%gi% l), “Dios Fuerte o Dios Guerrero” (Schökel, 1999,
p. 148; y, Asurmendi, 1981, p. 50), mostrándonos de esta manera que este Niño será un Guerrero que
luchará a favor del pueblo de Dios trayendo victoria sobre sus enemigos, quebrando el yugo opresor
(v.4) y derrotando a los ejércitos enemigos (v.5).
Descripción del Personaje del v.6
El personaje principal del v.6 es el Niño que ha de nacer, el cual es descrito como alguien que
aún desde antes de nacer tiene sobre sus hombros el derecho al dominio. También se utilizan
algunos nombres para describirlo: Admirable Consejero (C(wOy )lepe), Dios Fuerte (rwOb%gi% l)), Padre
Eterno (d(aybi)j) y Príncipe de Paz (MwOl#fO-r#oa)
Existe la teoría de que el Niño profetizado es el rey Ezequías (Ramis, 2006, pp. 119-137), pero
John Oswalt (1986) menciona un sólido argumento en contra de esta teoría: esta afirmación “va en
23 Ver el “Diagrama Nº4" en la Pág.62
48
contra de la cronología del nacimiento de Ezequías, y es evidente por el lenguaje que se usa que no
se esta hablando de un simple rey humano. Es claro que se habla de una figura escatológica, el
Mesías” (p. 245)24, pues, Ezequías en esos momentos debería de haber tenido entre nueve y diez años
de edad, (Kaiser, 2000, pp. 261-262)25.
La Figura Escatológica es Presentada como un Niño e Hijo.
Ahora se nos presenta una interrogante por resolver. Si la persona descrita en el v.6 no es el
príncipe heredero del actual rey, sino más bien una figura escatológica, el Mesías, (por ejemplo de
esta manera lo identifica explícitamente el Targum), (Oswalt, 1986, p. 245, ver Nota N°16 al pie
de página). ¿Cuál es entonces el significado del hecho de que Isaías presente a este personaje como
un niño, dleye (yeled), y como hijo, Nb% (ben)?
Hay tres razones por las cuales el Mesías escatológico nos es presentado como un niño y como
hijo:
Primera razón: “Al ser llamado Niño (yeled) se le relaciona con sus ancestros”, (Motyer, 2009,
p. 139). Es decir, el rey divino no es simplemente Dios, nacerá como todo ser humano, pero
participará tanto de la naturaleza divina y humana, (Oswalt, 1986, p. 245).
Segunda razón: Al ser llamado “hijo expresa que es un varón y posee una dignidad en la línea
monárquica”, (Motyer, 2009, p. 139). Este Niño tiene derecho a ocupar el trono de David.
Tercera razón: Esto subraya la paradoja central en el libro de Isaías26 de que Dios siendo lo
suficientemente poderoso para destruir a sus enemigos en un instante, ahora toma la forma de un
humilde Niño, (Oswalt, 1986, p. 245). Entonces, Dios es lo suficientemente poderoso para hacerlo
24 Traducción del autor.
25 Seguimos la cronología establecida por Whitcomb (1989).
26 Especialmente en la sección denominada “Libro de Emanuel” que cubre Isaías 7 al 12.
49
a través de un humilde Niño, a través de lo que nadie se imagina.
Los Nombres del Niño-Salvador.
Era muy común dentro del contexto del Antiguo Oriente, pero no en la cultura hebrea, que los
reyes tuviesen títulos muy solemnes que demostrasen su grandeza y poderío, (Walton, 2004, pp. 669-
670). Los cuatro nombres mencionados en este versículo no son simplemente nombres
denominativos sino que por todo lo contrario califican a dleye (niño) y Nb% (hijo) siendo de esta
manera atributos del Niño.
Primer nombre: Admirable Consejero (C(wOy )lepe) 27. Lit. “maravilla de consejero” (BJ,
NTV) o “consejero admirable” (NVI). Admirable es el mismo nombre con el cual se identifica el
ángel de Jehová ante el padre de Sansón, Jueces 13:18. El rey ideal será sabio en dar consejos o
enseñanzas, y sabrá gobernar con una sabiduría divina.
Segundo nombre: Dios Fuerte (rwOb%gi% l)). También podría traducirse por “Dios Guerrero”
(NBE) o “Guerrero divino” (BP) 28. Este Niño es Dios porque se le llama “Dios Guerrero”
nombre que se le da únicamente a Dios en tres ocasiones: Is. 10:21 (ver NBE; “Guerrero Divino”
en BTX y BP), Sal. 24:8 (donde aparece dos veces). La referencia es al hecho aludido en los vv.4-5,
la derrota de los enemigos de Dios y de Su pueblo (Motyer, 2009, p.140). Schökel y Sicre (1980)
observan acertadamente que “no sostiene y consolida el trono con la fuerza militar, la guerra ha
terminado, sino con la justicia y el derecho (Sal. 45:5; 72; 2 Sam. 23:3; Prov. 25:5, etc.)”, (p. 157).
Tercer nombre: Padre Eterno (d(aybi)j). Es una descripción a su función como rey que será
un padre para su pueblo para siempre (comparar con Isaías 22:21). Este nombre nos remite a la
promesa divina de que la dinastía de David será eterna ( 2 Samuel 7:16).
27 En la RV-60 se consideran a estas dos palabras como dos títulos independientes.
28 Consultar: Schökel y Sicre, 1980, p. 156; y, Asurmendi, 1981, p. 50
50
Cuarto nombre: Príncipe de Paz (MwOl#fO-r#oa). Será un gobernante que traerá bienestar a su
pueblo. El vocablo shalom incluye no solo la idea de paz, sino el bienestar completo, incluyendo
la prosperidad. “Shalom” es un equivalente de “felicidad”, (Asurmendi, 1981, p.50).
A la luz de los nombres o títulos mencionados podemos afirmar que “este rey ideal...es la quinta
esencia de las virtudes de su pueblo”, (Moriarty, 1971, p. 723). Kaiser (2000) resume así: “Estos
cuatro nombres representan, respectivamente: (1) la victoria debida a sus sabios planes y gran
destreza en batalla; (2) el irresistible conquistador (ver Isaías 10:21); (3) el paternal gobierno del
Mesías y su divino atributo de eternidad; y (4) el eterno y pacífico reino del Mesías”, (p. 262).
Entonces podemos concluir que los cuatro nombres mencionados en este versículo son la prueba de
la deidad de este "Niño-Salvador" por lo cual no puede ser cualquier personaje terrenal, tiene que
ser el anhelado Mesías esperado por los judíos, el pleno cumplimiento de la esperanza mesiánica
desde el Génesis.
7a “Lo dilatado de su principado y la paz no tendrán fin
Sobre el trono de David y sobre su reino,
Para disponerlo y afirmarlo con la justicia y el derecho
Desde ahora y para siempre...”, (BTX).29
Se confirma que el dleye / Nb%^ del v.6 es una figura escatológica.
El v.7 comienza con C\\qS-Ny) MwOl#Ofl;w%; hrf#;om%iha hb%r:mal;, “lo dilatado de su principado y la
paz no tendrá fin”, confirmandose de esta manera que el dleye (yeled, “niño”) y Nb% (ben, “hijo”) del
v.6 es una figura escatológica.
Llegamos a esta confirmación en base a la expresión C\\qS-Ny) (“no tendrá fin” ). Según
29 Ver el “Diagrama Nº5" en la Pág.63
51
Schökel (1999) esta expresión aparece otras dos veces más en el texto hebreo: Job 22:5 y Eclesiastés
4:16, y que lleva la idea de sin fin, sin término, sin límite, innumerable, interminable, (p. 665).
La expresión C\\qS-Ny), “no hay fin”, tiene el sentido de tiempo y espacio. En el sentido
temporal tiene el propósito de comunicar algo eterno, y en el sentido espacial tiene la idea de algo
que abarca una gran área una gran extensión geográfica, es decir, que el reino de este rey ideal
abarcará todo el mundo por lo cual la persona de Dios es la única que puede realizar esta promesa
y definitivamente esto avala que ninguno de los reyes judíos cumplió esta profecía sino que todo
apunta a una figura escatológica y divina que establecerá un reino mundial con una paz universal.
Los cuatro propósitos del reino del Príncipe de Paz.
Ahora vamos a explicar brevemente el v.7. En este versículo se nos presentan los cuatro
propósitos del reino del “Príncipe de Paz”. Cada uno de estos propósitos comienza con la
preposición proclítica l; que indica propósito y que se traduce “para”.30
Primer propósito: hrF#;m%ihA hb%rmal;, “para lo dilatado de su principado”.
En DHH se traduce “extenderá su poder real a todas partes”. hb%rma (marbeh que se traduce
por “dilatado” ) es una referencia a extensión geográfica, que al igual que el siguiente propósito,
no tiene límites.
Segundo propósito: dwIdF )s%k%i-l(a CqO-Ny) MwOl#fOl;w%, “y para la paz no tendrá fin sobre el trono
de David”.
La partícula adverbial CqO-Ny) (yen-ket) tiene el sentido de tiempo y espacio (Schökel, 1999,
p. 665), por lo cual es aplicable tanto al primer propósito para extensión geográfica a causa de
hb%rma (marbeh). Pero en este segundo propósito es aplicable también al sentido de extensión de
tiempo por lo cual la paz, MwOl#fO, será eterna sobre el trono de David. Daniel en referencia al reino
30 Consultar: Joüon y Muraoka, 2007, pp. 348-349; y, Medina, 2014, pp. 95-96
52
de Dios dice: “cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades” (Daniel 4:34) y
Habacuc “porque la tierra será llena del conocimiento de la gloria de Jehová, como las aguas
cubren el mar” (Habacuc 2:14). Consultar Isaías 11:9.
Estos dos primeros propósitos al ser futuros y eternos requieren forzosamente una figura
escatológica (Oswalt, 1986, p. 248) y eterna para realizarlos y la única persona que cumple con estos
dos requisitos es el Niño quien es Dios Fuerte.
Tercer propósito: h=tf)o Nykihfl; wOt=k;lam;ma-l(aw:, “y sobre su reino para disponerlo”.
El verbo Nykihf es un hiphil que lleva la idea de “colocar, fundar, sostener”, (Ortiz, 2014, pp. 75-
76). El Rey ideal tendrá un reino que él mismo va a consolidar, será un reino estable.
Cuarto propósito: hqfdFc;biw% +pf%#O;mib%; hdF(jsal;w% , “y para afirmarlo con la justicia y el derecho”.
Se está describiendo el carácter del reino futuro del rey ideal, que tendrá como cimiento
hqfdFc;biw% +pf%#O;mib%;, “con justicia y con rectitud”, estos dos rasgos son los que van a sostener y que
constantemente van a fortalecer el reino del futuro rey ideal, (Stoeckhardt, 2009, p. 96). En contraste
con los reinos de este mundo que se sostienen sobre la base del armamento bélico y las riquezas.
MlfwO(-d(aw: ht=f(am, “desde ahora y para siempre”. ¡El proyecto de Dios ya ha empezado y es
para siempre!, porque el término olam lleva la idea de “un tiempo o duración indefinida o
incalculable, perpetuamente” (Schökel, 1999, pp. 549-550), la esencia de olam es expresar eternidad,
es decir, que el reino de este rey ideal será eterno, y un reino eterno exige un rey eterno.
53
Fundamento de la Promesa en el v.1
7b “¡El celo de YHVH Sebaot hará esto!” 31
A la luz de la frase s .t)Oz-h#oe(jt%a twO)bfc; hwFxy: t)an:qi (v.7b), “¡El celo de YHVH Sebaot
hará esto!”, nos preguntamos: ¿Cuál es el significado de esta última frase para la perícopa entera?
Este es el fundamento de toda la perícopa que le da seguridad de cumplimiento la cual está
amparada en la expresión t)an:qi (kinat) que es traducida por “celo de” (RV-60, BP, NVI, BJ y
BTX), “el ardiente amor del” (DHH), “amor apasionado del” (Schökel y Sicri, 1980, p. 157)32 y
“el ferviente compromiso del” (NTV). Moriarty (1971), opina que:
“El celo de Dios podía castigar a Israel por sus pecados, Deut. 5:9, especialmente por laidolatría, pero esta misma cualidad era la que aseguraba también el cumplimiento de laspromesas a su pueblo”, (p. 723).
Entonces esta última expresión viene a ser el fundamento tanto de la perícopa entera como de
la promesa hecha en el v.1. Es como decir que esta expresión cierra un círculo que se inició en el
v.1.
31 Ver el “Diagrama Nº5" en la Pág.63
32 Ver Joel 2:18 y Zacarías 1:14.
54
Capítulo VIII
Metodología
Enfoque de la Investigación
Este trabajo corresponde al tipo de investigación cualitativa porque es una investigación de
lo particular y contextual. Respecto al método empleado, debemos de manifestar que el mismo título
exige el método inductivo de análisis bíblico que consiste en observar los textos bíblicos que son
pertinentes en nuestro tema propuesto y de los cuales derivaremos por medio de la exégesis bíblica
principios que sean válidos para el día de hoy como los fueron en el siglo VIII a.C. en los días del
profeta Isaías.
En el desarrollo de nuestro trabajo de investigación y exégesis hemos usado principalmente
la Biblia Textual porque consideramos que su traducción al castellano expresa mucho mejor el texto
hebreo de Isaías 9:1-7, pero también hemos realizado la comparación del texto bíblico con diversas
traducciones en el castellano, tanto traducciones literales como dinámicas. El proceso de
comparación de versiones tiene como finalidad el arrojar una mayor claridad en el entendimiento de
una palabra o frase de un idioma a otro.
55
También hemos consultado el trabajo de diversos especialistas en la exégesis del texto hebreo
en especial de Isaías 9:1-7, para esto hemos usado diversos libros tanto en formato físico como
digital. Nos han servido muy especialmente los trabajos de C. F. Keil y F. J. Delitzsch, J. A. Motyer,
J. Blenkinsopp, Raymond Brown, José Sicre, Georg Stoeckhardt, Jesús Asurmendi, John N. Oswalt,
Luis Alonso Schökel, entre otros.
Limitaciones de la Investigación.
El autor de la presente investigación reconoce que todas sus conclusiones son producto de su
hermenéutica literal, premilenial y dispensacional sobre el texto bíblico. Reconoce que existen otras
formas de entender Las Escrituras, pero asume, sin ánimo de entrar en ninguna controversia, que esta
forma de entender e interpretar los textos bíblicos guarda una mayor coherencia con el desarrollo de
la revelación progresiva de Dios en cuanto a su “plan eterno”.
Aspectos Éticos.
En el presente trabajo de investigación asumo la plena responsabilidad de mis opiniones.
Cuando he utilizado y citado a algún escritor, ya sea en forma literal o en paráfrasis, lo he realizado
mediante el sistema de referencias dandole de esta manera el crédito y reconocimiento que merece
tal persona.
56
Capítulo IX
Conclusiones
● Los contemporáneos de Isaías al oír sus oráculos renovaron: La confianza en Dios, la cual
fortaleció la esperanza nacional en Dios. El pueblo experimentó un arrepentimiento nacional
al oír las profecías que prometían por parte de Dios su intervención sobrenatural en la historia
y al ver la manera tan sobrenatural que los había librado de las manos del ejército Sirio y
Asirio. Por lo menos durante unos ciento veinte años más el reino del sur, Judá, pudo gozar
de libertad.
● Nos planteamos la interrogante: ¿Qué efecto alcanza Isaías en sus lectores al mencionar NyFd:mi
MwOy,“día de Madián”, después de haber hablado sobre cosas del futuro lejano en este
versículo? La analogía que Isaías nos ha presentado logra que sus oyentes y lectores puedan
ejercer una mayor confianza y esperanza en el obrar de Dios. Con estas palabras el profeta
“Isaías trae a la memoria hechos históricos que le dan crédito a la esperanza escatológica”,
(Oswalt, 1986, p. 244).33 La esperanza escatológica para los judíos se centraba en que “tú
quebrantarás el yugo de su esclavitud...romperás la vara del opresor” (NTV) en un futuro
33 Traducción del autor.
57
no muy distante para los oyentes y lectores de Isaías el Señor utilizaría a Babilonia para
derrotar a los asirios (Isaías 13-14).
● Que Dios luchará a favor de su pueblo “como en el día de Madián” y conseguirá una victoria
sobre los enemigos de Su pueblo sin el uso de la espada y sin la intervención del hombre. La
victoria sobre Madián ocurrió unos quinientos años antes “pero aún se mantenía como el
mejor ejemplo de cómo Dios puede traer liberación frente a circunstancias adversas
absolutamente abrumadoras”, (Walton, 2004, p. 669). En síntesis se nos dice que Dios
intervendrá a favor de Su pueblo de una manera sobrenatural, repentina y decisiva librándolos
de las naciones que les estén oprimiendo. También nos muestra que Dios está al control de
la historia y en especial al cuidado de Su pueblo Israel.
64
Referencias bibliográficas
Biblias:
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“Biblia de Jerusalén”, Desclee De Brouwer, España - 1976
“Biblia de Las Américas”, B&H Publishing Group, China - 2000
“Biblia del Peregrino”, Editorial Verbo Divino, España - 1997
“Biblia Textual”, Sociedad Bíblica Iberoamericana, Corea - 2010
“Dios Habla Hoy”, Sociedades Bíblicas Unidas, Brasil - 2003
“Nueva Biblia Española”, Ediciones Cristiandad, España - 1977
“Nueva Traducción Viviente”, Tyndale House Publishers, Inc., E.E.U.U. - 2013
“Nueva Versión Internacional”, Sociedad Bíblica Internacional, E.E.U.U. - 1999
“Reina Valera 1960", Sociedades Bíblicas Unidas, Corea - 1993
“Reina-Valera 1977", Editorial CLIE, España - 1985
“Reina-Valera 1995", Sociedades Bíblicas Unidas, Colombia - 1996
“Reina-Valera Contemporánea”, Sociedades Bíblicas Unidas, E.E.U.U. - 2012
Comentarios:
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Báez-Camargo, G. (1984). Comentario Arqueológico de la Biblia. E.E.U.U.: Editorial Caribe
Blenkinsopp, J. (2015). El Libro de Isaías (1-39). España: Ediciones Sígueme.
Keil y Delitzsch. (2009). Comentario al Texto Hebreo del Antiguo Testamento: Pentateuco
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Keil y Delitzsch. (2016). Comentario al Texto Hebreo del Antiguo Testamento: Isaías.
E.E.U.U.: Editorial CLIE.
Moriarty, F. (1971). Isaías 1-39 en el Comentario Bíblico San Jerónimo - Tomo I. España:
Ediciones Cristiandad.
Motyer, J.A. (2009). Isaías. Colombia: Publicaciones Andamio.
65
Oswalt, J.N. (1986). The Book of Isaiah: Chapters 1-39. E.E.U.U.: Eerdmans Publishing
Company.
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