sutra del corazon comentado

8/14/2019 Sutra Del Corazon Comentado

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Praja Paramita1

(El Sutra del Corazn)

Traducido por el Maestro Tripitaka Hsuan Tsang de la Dinasta Tang.

Comentario del Gran Maestro Tan Hsu. Traduccin al espaol: Upasaka

Kumgang.

Enviado por Gonzalo Barreiros (Zheng Shan) www.czba.org: El material que le adjunto est publicado eningl s en www.buddhistinformation.com, quienes me han autorizad o gentilmente a difundir estastraducciones al espaol, incluyndolas ellos mismos en su pgina. Si fuera posible, cite esta referencia sipublica el texto.

Prefacio

Cuando las cuatro asambleas2 unidas invitaron al Gran Maestro de Chan Shama exponer el Sutra del Corazn en la Biblioteca Budista de China, el GranMaestro hizo un gran esfuerzo, si bien su serie de charlas iba a durar nueve

agotadores das y aun cuando l ya tena ochenta y cuatro aos; l disfrut deensear el Buda dharma, y aquellos que vinieron a escucharlo fuerondeleitados.

Durante aquellos nueve das, haba slo lugar de pie cada vez que lenseaba, un signo claro de grandeza de esta asamblea de Dharma en esteperiodo de cinco kasaya3 de turbidez. El viejo maestro explicaba el sutra

1 El ttulo completo del Sutra en snscrito es: Mahaprajaparamita Hridaya Sutra.2 Cuatro asambleas: la comunidad de practicantes Budistas: monjes, monjas, laicos y laicas. En snscrito:bhikku, bhikkuni, upasaka, upasika.3 Periodos de 500 aos que el Buddha predijo que se sucederan despus de su Nirvana Final:Pratirupaka, snscrito: periodos de 500 aos a partir del Mahaparinirvana del Buddha Shakyamuni, que l

mismo predijo.Primeros 500 aos: Era de Moksha (liberacin) o Era del Dharma Justo: la gente se iluminabaespontneamente, al or las enseanzas, sin necesidad de mucha prctica.Segundos 500 aos: Era de meditacin. La gente se iluminaba mediante la prctica de la meditacin. Escuando el Budismo lleg a China y Corea (siglos 2 o 3 d.C.).Terceros 500 aos: Era de mucho escuchar ( la doctrina). La gente escuchaba los Sutras. Por esta poca secopi el Canon conocido como Tripitaka tres cestas- todas las enseanzas del Buddha divididas en SuttaPitaka: la cesta de los Sutras; Vinaya Pitaka: la cesta de la disciplina: Abhidharma Pitaka: la cesta delDharma profundo, las enseanzas psicolgicas del Buddha.A estas dos ltimas etapas se las llama El Dharma de la Forma, ya que tanto la meditacin como elestudio de los Sutras son formales, hay cierto apego a las formas.Cuartos 500 aos: Era de Stupa y Templo. Se construyeron en China, Corea y Japn muchos templos ystupas (relicarios donde se guardan las cenizas de Buddhas o Maestros, en forma de torres cnicas).Quintos 500 aos: Era de guerra. Es nuestra era, donde hay conflictos de todo tipo, tanto entre naciones

como entre personas, y aun cada persona est en conflicto consigo misma. Esta era durar 10.000 aos.A las dos ltimas se las llama Era del Dharma Final.

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Praja Paramita1 (El Sutra del Corazn)

directamente, eludiendo las restricciones convencionales. Si bien l usaba lasdivisiones tradicionales en las enseanzas del Buda enseando en clases, sumeta era explicar el Sutra del Corazn, pero l coment tambin sobre el

Sutra del Loto, y mientras comentaba la doctrina, traa a colacin la situacindel mundo tambin. Por qu? Porque todos los dharmas son elBuddhadharma, todos los sutras son un sutra.

El Buddhadharma nunca est separado del mundo. Todos los fenmenos son elBuddhadharma y quienquiera que comprenda completamente no tiene unasola mota de polvo sobre s. Todas sus palabras y todos sus pensamientos sonpor lo tanto liberados de obstculos. Cada una de sus expresiones, ya seanduras o delicadas, estn siempre exactamente en el punto. Los seressintientes receptivos del Dharma tendrn su ojo de la sabidura abierto alescuchar esta enseanza, pero aquellos con visin distorsionada estnesclavizados a ser confundidos y la mayora perder el punto completo.

Algunos individuos son excelentes en el conocimiento de cada regla y cadaconvencin y sus palabras fluyen como en una catarsis; ellos pueden haberadquirido la maestra sobre las divisiones y clasificaciones de las enseanzasdel Buda, pero no comprendiendo su significado no pueden evitar quedaratrapados. Jugando con palabras, dndolas vuelta, ellos quedan embrujados,y en tanto su habla es sistemtica y ordenada, fracasan en comprender losupremo, y pierden de vista la verdad. De acuerdo a uno de los sabios Budistastempranos, el universo entero es un sutra de un sramana; el universo enteroes el ojo de un sramana. Si bien un iluminado podra dedicar mucho tiempo ala lectura de un sutra, l o ella no lo llevarn en su mente. Uno podra decirque uno lee sutras no con sus ojos, sino con su sabidura aunque lea todo elda, no hay sutras para leer.

Mi gran viejo maestro explic el Sutra del Corazn destacando sus puntossalientes en un prlogo: de acuerdo a su explicacin todo es realmente elBuddhadharma, cada simple forma y cada pequeo pedazo de color es elCamino Medio. Hablando naturalmente y libremente, l reciba apoyo detodos los lados, precisamente porque todo es el Buda dharma. El gran viejomaestro expuso el Sutra del Corazn durante nueve das cada da, y aun elSutra del Corazn nunca fue mencionado. Esto es exponer verdaderamente elSutra del Corazn. El maestro ley en mandarn y el Upasaka Wang Waitradujo al cantones, haciendo muy feliz a los cantoneses. A causa de estascharlas muchos de ellos ahora comprenden el Sutra del Corazn. Aquellos queconocan ambos dialectos lo elogiaron por la integridad de su traduccin.

Habiendo ledo sus notas que hizo mientras traduca, conclu a mi vez que elUpasaka Wang Wai hizo todos los esfuerzos para retener el significadooriginal: cada oracin, cada palabra est exactamente como fue usada por elgran viejo maestro slo el dialecto es diferente. Las descripciones deltraductor transmiten incluso los sonidos y los matices en tal grado que leerlasequivale a escucharlas.

Nuestro momento presente puede ser tanto la primera de las Eras como la ltima, o cualquiera de lasotras, dependiendo de nuestra comprensin y accin como practicantes. En este texto se refiere a nuestroperiodo de decadencia, por eso llama la atencin sobre la convocatoria del Maestro.

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Upasaka Wang se mantuvo afuera de la puerta diamantina y eventualmentehizo una irrupcin, usando su conocimiento superior y sus habilidades delmodo en que uno usara un hacha para romper una puerta ordinaria. La gente

entr y descubri lo que encierra el Sutra del Corazn. Creo que lcomprende lo que es un tesoro, cules son sus virtudes; no estn de acuerdo?

DiscpuloNien An

El ao de Wu Hsu,Junio

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Prlogo

El Buda Dharma es profundo y maravilloso, pero exponer la insondabledoctrina en toda su profundidad est lejos de ser fcil. Algunas personasdedican la mayor parte de su energa y pensamientos al Dharma, enseando oexplicando Sutras; deduciendo, buscando trminos y citas de apoyo, ellos nohan alcanzado aun el nivel de la mente de Buda. Aquel que no ha escalado elMonte Tai4 (Tai Shan) slo puede decir Qu majestuoso!. Alguien que no havisto el Ro Amarillo, y aun describe cun grande, cun vasto es, no esthablando desde la experiencia. Si el punto de vista de uno con relacin alDharma est basado en la especulacin, la comprensin de uno no ser clara yuno no est yendo hacia una posicin para explicar el Dharma exitosamente aotros. Cuando el maestro est falto de comprensin del Dharma, es difcil

para los estudiantes. Ellos deben estudiar muy duro para arreglar la guaincompleta; ellos podran incluso volverse desanimados y abandonar,temiendo el fracaso, y eso sera una lstima! Cuando el gran maestro expusoel Sutra del Corazn en la Biblioteca Budista de China, yo traduje sus charlasdesde el mandarn a los cantones. Yo he tomado refugio en los TresPreciosos5 de mi maestro muchos aos atrs, y Le Kuo, otro maestro, me haenseado el Buda Dharma. Servicial y amable, l no me abandon aunque yoera necio. Me gui pacientemente hacia el camino correcto. Atado por mikarma fijo estoy constantemente en un apuro y no dedico suficiente tiempo alas enseanzas del Tathagata. Es difcil reducir mi ignorancia y cambiar mishbitos y mi mente es tan opaca como era antes de comenzar a aspirar alBuddhadharma. La prctica del Tao del gran maestro Tan Hsu es la ms seria

de Bodhi. l comprende completamente el Dharma insuperado en susimplicaciones y su Tao es de la ms grande integridad. Su gran reputacin hasido largamente establecida. Mi meta mientras estudiaba el Buddhadharmaera trabajar con un gran esfuerzo, seguir fidedignamente y ser autorizado atraducir. Me siento, sin embargo, incmodo acerca de mi propio limitadoconocimiento. Antes de su explicacin sistemtica del sutra, el maestropresent en un lenguaje cotidiano y con perfecta libertad de expresin losresultados del estudio completo y exhaustivo, poniendo en juego toda lasutileza del maravilloso y profundo Dharma. Pareca tan fcil como si lpelara una banana o desenrollara un capullo, usando varios ejemploscuidadosamente elegidos a lo largo del camino para hacer su discurso msrelevante en trminos de la vida diaria. La audiencia estaba muyimpresionada y profundamente conmovida. Si el gran maestro no escal elMonte Tai, no ha visto el Ro Amarillo con sus propios ojos, cmo podraexpresarse a s mismo tan lcida y consistentemente?

Durante aquellos nueve das de sus charlas, la asamblea entera del Dharmaexperiment un profundo sentido de bienestar, y en la conclusin de las seriestodos ellos acordaron en hacer una colecta para la publicacin de los discursosdel maestro, para ser usados como una ofrenda a toda la humanidad y proveeruna condicin de Dharma en el futuro.

4 Aquellos que aun no se han iluminado.5 Los Tres Tesoros: Buddha, la Iluminacin; Dharma, las enseanzas; Sangha, la comunidad, la pureza.

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He aceptado la responsabilidad de arreglar y organizar mis notas sobre losdiscursos del maestro. Otros comentarios que he ledo mucho eran breves y alpunto, pero esa aproximacin no se ajustaba a todos los lectores.

Consecuentemente, eleg no editar mi registro de aquellas lecturas y lastransmito completas, integrales a las enseanzas del gran maestro; no heevitado o esquivado ninguno de los problemas. Present los detalles de unmodo directo, porque la gente ha estado teniendo dificultades a veces con ellenguaje literario. No me tom la libertad de enfatizar, exagerar o agregarnada por temor a perder el sentido y las expresiones caractersticas deldiscurso del gran maestro. Pueda ser perdonado por mi torpe presentacin!

WANG WAI,

Discpulo de los Tres Tesoros Ao de Wu Hsu, abril, Honk Kong.

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Introduccin del traductor

Maravilloso Praja! Madre de todos los Budas, la gua suprema y maestra de

sabios y santos. Todo lo que es viene de Praja y retorna a Praja. Los seressintientes experimentan nacimiento y muerte en la rueda de la vida, su menteprofundamente afectada por la ignorancia, torcida por los cinco skandhas,confundida y sumergida en el ocano de sufrimiento durante largos kalpas.Qu lamentable! Se dice que Praja es la luz en la oscuridad de una nochemuy larga. Sobre el flujo y reflujo del ocano de sufrimiento, Praja es unabalsa. Para una casa consumida por el fuego abrasador, Praja es la lluvia. SinPraja el universo es oscuridad, sin Praja la mente humana es ignorante, sinPraja los seres sintientes sufren sin pausa. El cultivo de Praja Paramita, lavirtud perfecta del conocimiento de la verdad por medio de la comprensinintuitiva, nos alivia de nuestro sufrimiento y nos ayuda a vencer toda clase decalamidad. Todos los Budas del pasado, presente y futuro obtienen Praja,

todos los sabios y santos han cultivado Praja: por lo tanto, todos nosotrosnecesitamos cultivar la prctica de Praja.

La maravillosa doctrina de Praja es verdad, y por consiguiente, real,perfecta en todo lugar, en todo momento y aun as es inconcebible. Si unopuede comprender que la vaciedad no es vaca dado que la existenciaradiante existe en su misterio, entonces en ese momento todo es percibidocomo vaco. Sabios y santos se vuelven completos por medio de Praja, elsuelo supremo que todos los seres sintientes comparten. La mayoradesinformada fracasa en comprender que toda existencia es producida porcausas y condiciones, y que el yo es un yo falso sin ninguna yoidad. La mayoraagarra la forma y la confunde con la verdadera existencia, soportando

sufrimiento inconmensurable en la rueda de la vida. Exceptuando la prcticade la verdad o la realidad de Praja, no hay liberacin del sufrimiento en lostres reinos6, ni esperanza de libertad de las preocupaciones mundanas.

Se dice en el Maha Praja Paramita Sutra que todas las formas son irreales eilusorias, y si son vistas como tales, el Tathagata ser percibido porqueoriginalmente, la verdadera vaciedad es sin forma. El sutra dice msadelante: el que me ve por la forma y me busca por el sonido no puedepercibir al Tathagata a causa de sus puntos de vistas engaosos7. Debecomprenderse como que el que percibe la forma (cuerpo) y el sonido o la vozcomo al Buda se est aferrando meramente a la forma. Perdiendo elverdadero sentido de la realidad, es incapaz de percibir que todos los

dharmas son vaciedad. El sutra dice despus: Un bodhisattva que (aun) seaferra a la nocin falsa de un ego, una personalidad, un ser y un tiempo devida, no es un bodhisattva8. Los Bodhisattvas, igual que los Budas, seestablecen a s mismos en la vaciedad, aprehendiendo sus egos,personalidades, seres y tiempos de vida como falsos puntos de vista arraigadosen la dualidad. El que escucha esta enseanza pura con una mente clara y

6 Tres reinos: reino del deseo, reino de la forma, y reino de la no-forma.7 Estas dos citas son del Sutra del Diamante, uno de los textos de la seccin Praja Paramita.8 Las Cuatro Lakshanas, o cuatro formas: forma de yo, forma de persona, forma de ser sintiente, y formade tiempo de vida.

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fiel puede obtener la realidad real, la realidad que es sin forma; aquellosliberados de todas las formas son llamados Budas, sigue el sutra.

El Praja Paramita Hridaya Sutra es el ncleo del Maha Praja Paramita enseiscientos rollos. Su enseanza es la enseanza del Vaco supramundanocomo la nica existencia verdadera, el verdadero vaco siendomisteriosamente escondido en lo existente. Por lo tanto uno podra decir quela sustancia de este sutra es la caracterstica de Vaco de todos los dharmas;no obtener es el propsito. No hay nada para ser obtenido de la manifestacinde los dharmas, siendo todos los dharmas vacos, o vacuos. El BodhisattvaAvalokitesvara, procediendo profundamente en Praja Paramita comprendila sustancia de la realidad de Praja Paramita: todos los dharmas, as comolos cinco skandhas, son vacos de yo, completamente libres de pensamiento.Por esta razn el Bodhisattva recibi el nombre chino de Guan Zi Zai Pu Sa.Como la sustancia de todos los dharmas, el Vaco confirma la verdadera

realidad de la forma como no-forma. El que comprende que el Buda y losseres sintientes no son diferentes puede liberar a todos los seres sintientes dela enfermedad y la calamidad, finalizar el ciclo de nacimiento y muerte yalcanzar la perfecta, completa iluminacin y Nirvana.

El agregado de la forma (rupa skandha) se yergue para toda materia comoproducido por causas y condiciones, sin ninguna sustancia permanente y sin yoseparado durable9. Los restantes cuatro skandhas son: sensaciones,percepciones, voliciones y conciencias. Todas ellas pertenecen a la Mente deDharma, la que es, del mismo modo, vaca. Pero la mente no puede encontrarexpresin sin la forma y la forma no puede manifestarse a s misma sin lamente. Sin forma, la mente no puede ser expresada, sin mente la forma no

puede ser hecha manifiesta. En otras palabras, aparte de la forma no haymente, aparte de la mente no hay forma. Si bien ellas son inseparables, noson lo mismo, como se dice en el sutra: La forma es vaco, el vaco es laforma. Siendo ni forma ni mente, todos los dharmas son vacos aqu y ahora;este es el maravilloso Dharma de la Realidad como Talidad, trascendiendotodo.

Los no informados ven al mundo perceptible con todos sus seres y no serescomo reales o verdaderos. Algunos de ellos saben que son una ilusinproducida por la interaccin de materia y mentalidad que es engaosa eimpermanente y debe retornar al Vaco. Esa interpretacin particular delvaco no ha sido especialmente creada por los Budas y bodhisattvas para

enfatizar que todos estn arraigados en la vaciedad, porque toda existencia esoriginalmente vaca de yoidad y por lo tanto, vaca. Es lo que ellos hanestado practicando durante incontables kalpas. Todos aquellos que alcanzanla iluminacin comprenden la verdadera sustancia de la realidad. Ellosperciben que los cinco skandhas son vacos, y por lo tanto vencen todaenfermedad y sufrimiento.

9 Se dice que el rupa de la forma, es decir, la materia, consta de cuatro elementos: aire, tierra, fuego yagua (en el cuerpo humano son los fluidos, los gases, el calor y la carne y huesos o tejidos), fuera de loscuales no hay yo, ya que stos elementos no son permanentes.

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Definitivamente, la mente y la forma no son diferentes. As, el resto delmundo existente no tiene ni nacimiento ni muerte, ni es puro ni impuro, nocrece ni decrece porque es originalmente vaco (de yo). En el caso de que

uno perciba el nacimiento como venir y la muerte como irse, o si uno dice quelo limpio es puro y lo sucio es corrupto, sostiene lo pleno como sercreciente y poco como decreciente, uno no est aun vaco de skandhas.Estos puntos de vista representan obstculos, que atan. No siendo capaz deliberarse a uno mismo, cmo puede uno esperar liberar a otros? Cuando unofinalmente ha alcanzado la comprensin de que toda existencia es producidapor causas y condiciones y, por esto, vaca de un yo permanente, entoncestoda realidad es igual a la quietud y la ausencia de forma diversificada.Entonces nacimiento y muerte, puro, impuro, crecer y decrecer, todos sonvacos. Sin pensamientos engaosos surgiendo, la calamidad y el sufrimientose desvanecen. El campo entero de formas artificiales o inventadas es elresultado de los seis rganos, seis clases de informacin y las seis

conciencias10

. La realidad, en verdad, no abarca ningn reino. Cuando loscinco skandhas son vacos, no hay diversidad de forma. Sin ignorancia no hayfin a la ignorancia y no hay fin a la vejez y muerte.

El Praja supremo es calma sin forma. Cuando uno no es ni la personaresultante, ni la condicin dependiente, el sufrimiento de uno termina.Cuando los pensamientos y puntos de vista ilusorios son cortados, es el fin delas causas del sufrimiento. Abandonar la doctrina de la no-realidad esbloquear la cesacin del sufrimiento. Sin los tres estudios11 no hay camino. Sino hay sujeto de la sabidura, esto es llamado no-sabidura. Sin el objeto y sudominio no hay nada que obtener. La verdadera mente no es vaca, y aun ases la vaciedad. Si bien el Bodhi es considerado como un logro, no hay nada

que lograr. Percibir el suelo de todos los Budas es Talidad. Hay adornos portodos lados y los diez mil mritos se manifiestan a s mismos. Cuando elDharma-kaya12 se vuelve manifiesto, hay slo verdadera vaciedad. La Menteestablecida en la verdadera Vaciedad acompasa completamente el universo.No debera haber bsqueda; no adentro y afuera. El universo no esobtenible de ese modo. En tanto haya algo que obtener, hay obstculos; lospensamientos surgen y ah hay entonces un objeto. Tener un objeto significadualidad, lo que significa la prdida de la verdadera realidad. No puede serllamado Praja Paramita.

El Bodhisattva Avalokitesvara practic la sabidura maravillosa y obtuvo lailuminacin completamente libre de apego. l ingresa en la Vaciedad,

desobstruido, a travs de la puerta de la liberacin. Dado que no hay nadasino Vaciedad (incluyendo el cuerpo, la mente y todo lo que existe), unbodhisattva nunca es movido por el elogio, la ridiculez, la calumnia o lafama13. Aun la guerra, el hambre o la peste bubnica son destruidas por lcomo ilusiones sostenidas a travs del karma. Dejando ir todas estas

10 Los 18 dhatus o elementos: las seis entradas (rganos de los sentidos), sus seis objetos, y sus seisconciencias.11 Los Tres Estudios o Tres Prcticas: Sila los preceptos-, Samadhi meditacin o calma estable -, yPraja sabidura-.12 Dharmakaya: cuerpo del Dharma, la verdad absoluta en su expresin perfecta.13 Referencia a los Ocho Dharmas Mundanos u Ocho Vientos. Son los cuatro pares de dualidades que unpracticante no debe considerar: prdida-ganancia, elogio-desprecio, fama-anonimato, dolor-gozo.

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Prlogo

Por el Gran Maestro Tan Hsu

El Hridaya18 o Sutra Corazn es el tpico presentemente. De acuerdo al granmaestro Chih Yi de la escuela Tien Tai, cualquier orador que se empee enexplicar uno de los sutras Mahayana debera cubrir cinco puntos delsignificado profundo de las escrituras. Cules son?

1. Explicacin de trminos y nombres.

2. Definicin de la sustancia.

3. Clarificacin de los principios.

4. Discusin de su aplicacin (del sutra).

5. Discernimiento de la doctrina.

Las cinco profundidades en consideracin a este sutra son las siguientes: elDharma y la posicin de ejemplo para el nombre. Todos los dharmas sonvacos (o vacuos) de sustancia. Nada que pueda ser obtenido es el principio.Romper con estos tres obstculos (codicia, ira e ignorancia) es la aplicacin yla madurez del fruto es la doctrina. Los siguientes detalles proveern unaexplicacin ms amplia:

Por medio de la explicacin de su nombre, el sutra ser visto y distinguido enel contexto de las enseanzas de todos los Budas. En total, hubo siete razonespara denominar a un sutra de acuerdo a las siete siguientes categoras:

La primera consiste en el nombre del orador (de un sutra en particular), porejemplo el Sutra de Amitabha, el Sutra de Vimalakirti, etc. En la segundacategora el nombre designa las enseanzas contenidas en ese discursoparticular, tales como el Sutra Nirvana, o el Sutra Praja Paramita, para dardos ejemplos. En la tercera categora, los sutras son nombrados para aclararla doctrina que ensean por analoga. El ttulo Sutra Brahmajala deriva de lared de banderas usadas para adornar el palacio del Maha Brahmn.

Cada ojo de la red se dice que ha contenido una joya Mani y su brillo refleja atodas las dems ad infinitum. As, el Buda Dharma es reflejado siempre atravs del brillo de las mentes radiantes de los bodhisattvas. En la cuartacategora, los sutras son denominados por la persona que busca el Dharma delBuda, por ejemplo, el Sutra de Praja para el benvolo Rey dicho por el Buda.En ese sutra, el Buda les ensea a diecisis reyes benvolos. El Buda y losreyes son las personas y Praja es el Dharma. La quinta categora combina unejemplo especfico para cada caso y el Dharma. El nombre Praja ParamitaHridaya (corazn) por ejemplo, consiste de Praja Paramita, que es el

18 Hridaya (snsc.): corazn.

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Dharma, y Hridaya o Corazn que es el ejemplo especfico. (ms sobre eltema despus).

En la sexta categora, el nombre del sutra expresa la conexin entre unapersona o ser, y un objeto o evento que es el indicio hacia el Dharma. Elnombre del Sutra del Collar del Bodhisattva, para dar un ejemplo, apunta alos adornos trascendentales de un ser espiritual altamente realizado. ElBodhisattva es el ser, el collar es el objeto, y su conexin es el indicio delDharma.

La combinacin del nombre del maestro y del nombre del Dharma con unanlogo son incluidos en la sptima categora de ttulos. Consideren, porejemplo, el ttulo Sutra Budavatamsaka Mahavaipulya: el Buda es el maestro,Mahavaipulya es el Dharma y Avatamsaka es el anlogo. El Buda obtuvo elfruto de la Buddheidad porque l retorn todas las causas de todas lasacciones. Avatamsaka es el anlogo, la tierra de la Buddheidad. Maha significagrande, sugiriendo que en esta instancia la doctrina es aplicadauniversalmente y se contienen todas las otras doctrinas. Vaipulya se sostienepor la funcin del karma puro en todos los lugares. A causa de la obtencin detodos los Budas de ese estado, la mente acompasa al universo y todo es laesfera de Buda en las diez direcciones. Ms aun, cada esfera de Budaacompasa un quiliocosmos19: esto est ms all de la cabeza de la mayoraporque la gente slo conoce acerca de este mundo, debido a su visinestrecha.

Las siete categoras de arriba de los ttulos relevantes de los sutras delMahayana estn basadas ya sea en lo individual; un Dharma particular; unanlogo; o cualquier combinacin de estos.

El ttulo de Sutra Praja Paramita Corazn (o Hridaya) combina Dharma, porejemplo, Praja Paramita, con un ejemplo especfico Corazn o Hridaya. Lostrminos usados estn en snscrito: Prjaa significa sabidura, y prajaparamita es la sabidura adquirida experimentalmente, por medio de lacomprensin intuitiva, y perfeccionada a travs del cultivo del nivel delconocimiento trascendental; es la sabidura original de la mente, o la MenteVerdadera. Por qu, entonces, agregar palabras a esto? Porque este sutra esaxiomtico a la coleccin entera de las escrituras Praja Paramita. As comosostenemos que el corazn es el centro, este sutra sostiene la esencia detodos los textos Praja paramita. Originalmente, Praja se manifestaba a smismo como sabidura intuitiva en todos los seres sintientes desde tiemposinmemoriales. Eso es llamado sabidura anterior o sabidura de vida; pero lagente se volvi confusa a travs del aferrarse, y la Mente Verdadera se nublpor los puntos de vista perversos manifestados a s mismos como patrones depensamiento obsesivo. El ciclo de nacimiento y muerte nunca se detienehaciendo girar la rueda de la vida, y es difcil salir. Realmente, la MenteVerdadera nunca est separada de nosotros, ni siquiera por un momento. ElBuda expres el Dharma de Praja Paramita durante cerca de veintids aos.Registrado y recopilado, el texto resultante consista en seiscientos rollos,clasificados en ocho grupos.

19 Sistema de varios universos, varias galaxias.

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Las diferencias que existan eran meramente diferencias en trminosexpedientes20, ajustados para adaptarse a un potencial particular, y en cadacaso el objetivo era liberar a aquellos que escuchaban de los puntos de vista

perversos, que abandonaran el aferrarse, regresaran a la fuente original ycomprendieran su Mente Verdadera. En otras palabras, la enseanza PrajaParamita est dedicada a quitar la confusin, traer el reconocimiento de laMente Verdadera de uno, y retornar a la verdad. De acuerdo a esta doctrina,la mente tiene tres estratos: primero es el estrato de la mente engaada; elsegundo es la mente Praja Paramita, y el tercero es el centro, el corazn, oel pvot de la mente Praja, y tal es tambin la relacin de este sutra hacia ladoctrina. El Sutra Corazn es el eje de todas las enseanzas Praja Paramita.Llevando ms all el ejemplo de la mente, uno podra llamar al Sutra Coraznel centro de los sutras centrales. Si comparamos el ncleo de este sutra con lamente mundana, la mente de Praja es la mente verdadera y la mente de losmundanos es la mente engaada.

Nuevamente, el centro del centro de la mente puede ser percibido comoconsistente de tres niveles, por ejemplo, la mente de los santos, la mente delos bodhisattvas y la de los Budas. La mente de los mundanos est inmersa ensufrimiento de varias clases. La mente de un santo, tal como el individuorealizado de los dos vehculos21, est aproximndose a la Buddheidad: luegoviene la mente del bodhisattva con slo un renacimiento ms para soportar yen el centro del centro de la mente est Buda o lo Supremo o MenteVerdadera. La mente del Sutra Praja Paramita es la Mente Verdadera,tambin referida como la Sabidura esencial. La sabidura esencial de la queestamos hablando debe ser distinguida de una conciencia de los objetos o elambiente y su uso y valor usualmente caracterizado como conocimiento por

los mundanos.El trmino paramita en snscrito significa alcanzar la otra orilla. PrajaParamita o la Sabidura maravillosa, avanzando como un barco, transporta atodos los seres sintientes a travs del mar de la ilusin a la otra orilla que esNirvana. La palabra Nirvana, tambin del snscrito, significa la trascendenciade nacimiento y muerte, o simplemente liberacin. Praja paramita es, por lotanto, la Sabidura Esencial y el centro de todas las clases de praja. Casitodos los sutras funcionan en dos niveles simultneamente: un nivel esgeneral, el otro, especfico, pero el Sutra Praja Paramita es slo especfico.Si bien su ttulo incluye la palabra sutra debido al uso, el texto no funciona enel nivel general.

Sutra en snscrito originalmente significaba sostener, y cuando se aplicabaa los principios, sostena los principios de todos los Budas movindose haciaarriba, hacia abajo sosteniendo a los seres sintientes de acuerdo a supotencial.

Si el que comprende el Buda Dharma sostiene los principios de todos los Budaspasados, puede liberar a los seres sintientes. Quienquiera que puedacomprender la teora detrs del Buda perfecto, completo, puede comprender

20 Expedientes o medios hbiles: upaya en snscrito.21 Vehculo del Sravaka (oyente de las enseanzas) y del Pratyeka Buddha (el que se ilumina solo, sin laayuda de un Maestro, y por lo tanto no puede transmitir el Dharma).

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tambin cmo sostener el potencial de los seres sintientes. Sutra significa unatajo, y un camino muy frecuentado. Significa el camino hacia la iluminacincompleta. La segunda profundidad es la definicin de la sustancia. Cul es la

sustancia del Sutra Corazn? Comenzando con Oh Shariputra, lacaracterstica de la vaciedad de todos los dharmas es no surgir, hasta nohay sabidura, y no hay obtener de cualquier cosa es la definicin de lasustancia. Consecuentemente, la caracterstica de la vaciedad de todos losdharmas es la sustancia de este sutra.

La tercera profundidad est enfocada en la clarificacin del propsito delsutra. Como ya comprendemos el sentido del nombre de este sutra tantocomo el sentido de la sustancia, no deberamos tener dificultad encomprender el principio o propsito del sutra. Debemos comprender suprincipio de acuerdo a la oracin no hay nada que pueda ser obtenido.Cuando no hay nada que obtener, uno es capaz de discernir la caracterstica

de la Vaciedad.En cuanto a la discusin de la aplicacin de este sutra siendo esta la quintaprofundidad- es romper con los tres obstculos. Cules son estos? Son:

1) pasiones

2) actos (karma pasado) y

3) retribucin.

Problemas, preocupaciones y sufrimiento estn todos directamenterelacionados con estos tres obstculos.

Hay dos clases de retribucin:

1. ser la persona resultante

2. estar en las condiciones dependientes

Ser la persona resultante significa ser lo que somos fsicamente, nuestrocuerpo. Algunos son fuertes, de buena salud, y otros los respetan por eso.Algunos son feos, enfermizos, y a otros les disgustan. Los fuertes, los dbiles,los que viven mucho y los que viven poco, los hermosos, los feos, los sabios ascomo los tontos, todos tienen varias causas en sus vidas previas, y de acuerdo aeso reciben diversos efectos en su existencia presente. Aquellos que han

producido buenas causas en sus vidas previas disfrutan de buena salud,longevidad, belleza y sabidura en esta vida. Aquellos que generaron malascausas en sus vidas pasadas tienen varias deficiencias y defectos en elpresente. Esto es lo que significa ser la persona resultante.

Estar en las condiciones dependientes significa las circunstancias de uno,incluyendo la ropa, mantenimiento y refugio. Obviamente, aquellos quetienen todas sus necesidades satisfechas viven felizmente; ocurren eventosfavorables, incluso ellos no tienen que esforzarse, a causa de las buenascausas de sus vidas previas. Una persona resultante confa en las condicionesdependientes para sobrevivir y las condiciones, a su vez, tienen su causa en laexistencia pasada. Buen karma, prctica y actos que benefician a otros en el

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presente producirn efectos favorables en la existencia futura. La conexinentre causa y efecto no debe ser puesta en duda. Los obstculos resultantesde los actos pasados entran en existencia porque vivimos en este mundo.

Realmente no hace ninguna diferencia sobre si es un monje o un laico o unamonja. La mayora estn involucrados en interacciones inevitablementeconectadas con la existencia en la sociedad, la cual frecuentemente producecircunstancias generando obstculos a travs del karma. El karma es de trestipos: bueno, malo e inamovible. El obstculo de la pasin surge a causa de laretribucin por los actos hechos en el pasado. Las circunstancias producidasentonces son favorables o adversas de acuerdo al karma. La contienda paraalcanzar los objetivos de uno se combina con la confusin que usualmente laacompaa , produce numerosos engaos y el resultado es el sufrimiento. Esees el obstculo de la pasin.

Los engaos originales se cuentan como seis: codicia, ira, ignorancia,

agregados, duda y puntos de vista heterodoxos.Todos los tres obstculos son cortados naturalmente cuando el sentido delsutra es completamente comprendido porque la aplicacin de este sutra esromper los tres obstculos. Salirse de las tres obstrucciones es ser liberado demuchas clases de sufrimiento. El sufrimiento es todo penetrante e incluso losdevas deben soportarlo, aunque en un grado mucho menor que los humanos.Por lo tanto el propsito de todo el Buda dharma es abandonar el sufrimientoy residir en la felicidad.

Discernimiento de la doctrina: dado que ya hemos alcanzado algunacomprensin en cuanto al significado del sutra en trminos de las cuatroprofundidades, es decir, nombre, sustancia, principios y aplicacin, estamosen posicin de proceder a la ltima el discernimiento de la doctrina. Elcuerpo entero de las enseanzas del Buda puede ser dividido en cinco fases yel ejemplo de cinco modos en que la leche es usada para proveer de nutricinpuede ser aplicado para situar la fase del Sutra Corazn en el contexto delcuerpo entero de las enseanzas del Buda.

Mientras enseaba, el Buda frecuentemente se refera al ejemplo de la vacablanca de las Montaas de Nieve. Sobre las laderas de las Montaas de Nievecrecen muchas variedades de hierba que hacen a la vaca fuerte y saludable.La leche es sana y rica en nutrientes y ayuda a aquellos que la beben asobrevivir mejor. Del mismo modo, el Buda dharma puede nutrir nuestrasabidura, y por consiguiente el ejemplo de cinco usos para la leche ilustraapropiadamente los cinco niveles de las enseanzas del Buda.

Inicialmente, el Buda ense la esencia del Sutra Avatamsaka (Hwa Yen enchino), siendo esa la primera fase de su enseanza. Era la enseanza como seformula en los sutras Mahayana, y aquellos con obstrucciones no podanelevarse a ese nivel. Era como ofrecer leche fresca, cruda, a un beb;aquellos con obstrucciones no podan elevarse a ese nivel.

La segunda fase est representada por los Agamas, comparables con lecheagria, delgada. El Buda ense el Avatamsaka primero para que los ojos de losbodhisattvas Mahayana pudieran abrirse al punto de vista de los Budas. En

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aquel momento muchos de raz baja no podan y no aceptaran esasenseanzas altsimas; aunque ellos tenan ojos no podan ver; aunque tenanodos no podan escuchar. Aunque tenan boca, no podan preguntar. Era como si

fueran sordos y mudos. El Buda continu enseando el Avatamsaka durantetres semanas para convertir a aquellos con potencial de bodhisattva. Muchosque no pudieron escuchar formaron ms tarde la tradicin Theravada. En elParque de los Ciervos, el Buda eligi ensear los Agamas haciendo as suenseanza comparativamente ms fcil de comprender. Cinco de sus amigos22obtuvieron gran comprensin y se volvieron sus primeros monjes (Bhikshus) yeso marc el comienzo de lo que ms tarde se volvera la tradicin Theravada.El Buda ense los Agamas durante cerca de doce aos. Aquellos que nopudieron seguir las enseanzas durante la etapa Avatamsaka pueden sercomparados a bebs, incapaces de digerir leche fresca, pero pueden tomarladiluida o despus de dejar que la leche fermente. Las enseanzas de losAgamas es comparable a leche que fue hecha ms fcil de digerir.

La tercera fase es el Vaipulya, interpretada como conteniendo doctrinal deigual relevancia. Esta fase es comparable a leche de plena fuerza a la que sele permiti fermentar para que sea fcilmente digestible. Durante ese tiempoel Buda habl de cuatro clases de enseanzas, y la divisin en Theravada yMahayana no era marcada. Se dice que la fase dur aproximadamente ochoaos.

La cuarta fase, la de Praja, se cree que dur veintids aos; puede sercomparada a la cuajada madura. La nutricin que provee es concentradatanto como digestible.

La quinta fase se relaciona al Saddharma Pundarika y a los sutras Nirvana.Volviendo al smil de la leche, tienen la cualidad de la manteca clarificada.Durante ese periodo se dice que el Buda ense el Dharma Mahayana, laenseanza sin impedimentos apuntando directo a la mente.

Para resumir, el Buda ense Dharma en cinco niveles y cada uno de ellosexhibe dos facetas: conveniencia y realidad. Conveniencia significa seguir lascausas y condiciones (tales como el sentimiento y potencial de los seressintientes en una situacin dada); realidad equivale a la verdad o la ausenciade falsedad. El Buda dijo la verdad de su sabidura insuperada directamente.

1) El nivel primitivo es el del Sutra Avatamsaka Mahavaipulya Sutra. Sedice que el Avatamsaka consiste en conveniencia y realidad ( o verdad)

en proporciones iguales. Conveniencia significa promover lacomprensin de la realidad. Las enseanzas de Realidad hacen posiblela entrada a la sabidura de los Budas: el primer nivel incluye tantoconveniencia como realidad.

2) El nivel de los Agamas est enfocado en la conveniencia. El Budaadapt sus enseanzas al potencial de los seres sintientes,especficamente de aquellos en el mundo; consecuentemente, l nodiscuta el Dharma soberbio en ese momento. Agama es un trminosnscrito, que significa incomparable. El nombre Dharma

22 Los Cinco Bhikkus, los primeros discpulos del Buddha.

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Incomparable est dirigido a transferir la conviccin de que nadapuede ser comparado con los Agamas.

3) En ese nivel, la proporcin entre conveniencia y realidad es deaproximadamente tres partes a una, siendo predominante laconveniencia. Cules son las enseanzas convenientes? La primera fuedesarrollada despus en la seccin de Sutras del Tripitaka. Se relacionacon los dos vehculos del Sravaka y PratyekaBuda con relacin a sufinalizacin del ciclo de nacimiento y muerte de asignaciones slo, perono al ciclo de cambios mortales. Los dos vehculos tienen, sin embargo,nacimiento y muerte. La segunda caracterstica conveniente del tercernivel es la primitiva formulacin del Mahayana: el Dharma del logro delno nacer. La tercera conveniencia es la enseanza de la diferenciacin.La cuarta conveniencia perteneciente a este nivel es el Dharma de laRealidad. Manifiesta progresivamente la doctrina de las enseanzas

perfectas. Durante el tercer nivel se dice que el Buda ha enseadoestos cuatro acercamientos.

4) El nivel de Praja, o el cuarto nivel, est reflejado en las escriturasPraja. Se dice que est compuesto de dos partes de conveniencia yuna parte de realidad, por ejemplo, la enseanza Mahayana, o el granvehculo.

5) El quinto es aquel del Saddharma Pundarika y Sutras Nirvana, es elnivel del Dharma de la Realidad o Verdad sin preocupacin en cuanto ala conveniencia. En este nivel el Buda tena poco tiempo restante y nopoda dedicarlo a preocuparse sobre el potencial de la audiencia.Siguiendo con la entrega de la Enseanza Heredada, que dur un da yuna noche, el Buda entr en su Nirvana final.

El Sutra Corazn, el tpico del comentario detallado anterior, pertenece alcuarto nivel de acuerdo al esquema anterior. Se dice que consiste de dospartes de conveniencia y una parte de realidad, y es comparable al cuajo bienmaduro.

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Prajaparamita Hrdaya Sutra

Traducido por el Maestro Tripitaka Hsuan Tsang de la Dinasta Tang

Comentarios por el Gran Maestro Tan Hsu

De las siete traducciones conocidas del Sutra Corazn, la del MaestroTripitaka Hsuan Tsang es la ms popular. Tripitaka es un trmino snscritoque designa el canon Budista, un texto Budista que consiste en tres secciones:

1. Sutras o textos originales, o en otras palabras, el Buddhadharma.

2. Vinaya o reglas de disciplina y

3. Sastras o comentarios relacionados a la teora y la prctica, as como

las enseanzas con relacin a los argumentos no-Budistas.

El Maestro Dharma Hsuan Tsang comprendi el Tripitaka completamente y porlo tanto el ttulo de Maestro Tripitaka le fue otorgado. l no estudi lostextos cannicos para su satisfaccin personal; su propsito era hacerlosaccesibles a los otros y actu de conformidad con una orden directa delemperador. El Maestro Dharma Hsuan Tsang es un sabio muy famoso de ladinasta Tang.

La descripcin del modo arduo que el que l obtuvo las escrituras es conocidopara cada familia y casa, y no hay necesidad de ahondar en ella en estemomento.

La literatura Praja es muy extensa; cubre aproximadamente veinte aos dela carrera de enseanza del Buda. Las siete traducciones del sutra exhibendiferencias menores pero el sentido esencial fue respetado en cada caso. Nohay mayor diferencia entre las siete. De acuerdo a la traduccin del MaestroTripitaka Kumarajiva, este sutra fue enseado por el Buda. Cada traduccindel Sutra Corazn incluye un comentario, el que consiste en tres partes:

1. La razn del sutra.

2. El mtodo usado para transmitir el significado.

3. La historia del sutra.

El Sutra Corazn fue compuesto de fragmentos de los textos MahaPrajaparamita, y fueron empleadas palabras simples para transmitir lossignificados profundos. Si bien la versin china contiene slo doscientossesenta caracteres, no obstante encarna la literatura Praja entera en toda suprofundidad y sutileza. En cuanto a la razn de este sutra, slo necesitamosver el mtodo usado para reunir el texto y comprendemos que el BodhisattvaAvalokitesvara fue elegido como el modelo para el resto de nosotros, y que elsutra fue hablado por el Buda. Comprenderlo completamente es comprendertoda la literatura Praja. No vamos a dirigirnos a la historia del sutra esta vez.

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Sutra Corazn

Cuando el bodhisattva Avalokitesvara

Estaba practicando en la profunda praja paramita

l percibi que todos los cinco skandhas son vacos

Venciendo as todo sufrimiento y enfermedad

Oh Shariputra, la Forma no difiere del Vaco

Y el Vaco no difiere de la Forma.

Forma es vaco y Vaco es Forma;

Lo mismo es verdad para las Sensaciones,

Percepciones, Voliciones y Conciencia.

Shariputra, las Caractersticas de la

Vaciedad de todos los Dharmas

Son no surgir, no cesar, no corruptas,

No puras, no crecientes, no decrecientes.

Por consiguiente, en el vaco no hay formas,

No hay sensaciones, ni percepciones, ni voliciones ni conciencias,

No ojo, no oreja, no nariz, no lengua, no cuerpo no mente;

No forma, no sonido, no olor, no gusto, no textura no objeto mental;

No reino del ojo,

Hasta que llegamos a no reino de la conciencia.

No ignorancia y tambin no fin a la ignorancia,

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Hasta que llegamos a no-vejez y muerte y

No-fin a vejez y no-fin a muerte.

Tambin, no hay verdad del sufrimiento,

De la causa del sufrimiento

De la cesacin del sufrimiento, ni del camino.

No hay sabidura, y no hay logro de cualquier cosa.

Porque no hay nada que pueda ser obtenido,

El bodhisattva confiando en Prajaparamita no tiene

Obstruccin en la mente.

Porque no hay obstruccin, l no tiene miedo,

Y l pasa ms all de la imaginacin confusa

Y alcanza el supremo nirvana.

Los Budas del pasado, presente y futuro,

Confiando en praja paramita,

Han alcanzado la iluminacin suprema.

Por consiguiente, el Prajaparamita es el mantra mgico,

El mantra de la iluminacin, el mantra supremo,

Que puede protegernos verdaderamente de todo sufrimiento sin fracasar.

Por lo tanto l pronunci el mantra de Prajaparamita,

Diciendo:

Gate, gate, paragate, parasamgate, bodhi svaha

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Comentario

Cuando el bodhisattva Avalokitesvara

Las palabras de apertura presentan al que practica el Dharma. Las enseanzasPraja fueron habladas por el Buda durante el cuarto nivel, siendo supropsito guiar a aquellos que practicaban lo que ms tarde se volvera elacercamiento de los Theravadines hacia la prctica del Dharma Mahayana.Quienquiera que practique de acuerdo a las prcticas del Pequeo Vehculo,practica la conducta virtuosa y el Dharma primariamente para beneficiarse as mismo. La prctica Mahayana, por otro lado, est dirigida a beneficiarse auno mismo y a los dems. Liberar a los seres sintientes implica preocuparsepor el bienestar de toda la gente. El Bodhisattva Avalokitesvara fue elegidopara demostrar a la persona del Pequeo Vehculo la mentalidad de la plenadimensin de las enseanzas Mahayana. El nombre Avalokitesvara se presta avarias interpretaciones: la versin china, por ejemplo, Guan Zi Zai, significa laobtencin del estado de bodhisattva y el suelo de causas para practicar elDharma.

Por qu nosotros, los chinos, elegimos llamar al Bodhisattva Guan Zi Zai?Porque l ha obtenido la fruicin del camino. Visualizando y contemplando elnombre llegamos a comprender su sentido. Guan significa observar e iluminar:el que practica el camino del bodhisattva no slo ilumina su propia mente,sino tambin el mundo; practicando de ese modo uno puede estar seguro deobtener la liberacin. Este es el significado de Guan Zi Zai.

Cul es el significado de Zi Zai? El que es capaz de detener las dos clases de

nacimiento y muerte y las cinco condiciones fundamentales de pasiones eilusiones puede ser llamado Zi Zai. Observar el propio ser es descubrir cuerpo ymente atados por los cinco skandhas y los seis rganos con suscorrespondientes seis datos sensoriales; no somos libres, y por lo tanto, no ZiZai.

El nombre Avalokitesvara viene del suelo de causas de la prctica del Dharmade los Bodhisattvas mientras estn en una isla, percibiendo los sonidos delmundo, arraigado en el tiempo como son, surgiendo y cayendo con el flujo yreflujo del ocano. Desde el sonido de la marea surgiendo y cayendo, elBodhisattva obtuvo la iluminacin, perfecta y completamente comprendiendoel Dharma de nacimiento y no-nacimiento.

Alguien pregunt cmo y por qu el Bodhisattva alcanz el Tao y se volviiluminado observando la marea. El Bodhisattva, mientras practicaba al ladodel mar, contempl el sonido segn creca, decreca, y luego llegaba adetenerse, ocurriendo simultneamente con la marea. l examin la raz delas causas y finalmente obtuvo la iluminacin por comprender que toda laexistencia es sujeto de nacimiento y muerte y, por lo tanto, esimpermanente.

Aunque el escuchar es sin tiempo, por lo tanto ms all de nacimiento ymuerte. Aquellos sin prctica pueden or, pero no escuchan. Mientrasescuchan los sonidos ellos slo piensan en afuera; el sonido de la marea

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tiene nacimiento y muerte, pero la naturaleza del escuchar no. Podemos aunescuchar el viento en las ramas de un rbol, los sonidos de los pjaros y elsonido agudo de la cigarra. Si nuestra capacidad de escuchar se hubiera

desvanecido con el sonido, no deberamos ser capaces de escuchar otra vez.Aun cuando todo est en silencio a la noche tarde, estamos concientes delsilencio o no-sonido, a causa de nuestra capacidad de escuchar. Hay dosclases de escucha: una viene y va en respuesta a la estimulacin, la otrafunciona independientemente de ella. As podemos decir seguramente que sibien los sonidos tienen nacimiento y muerte, la capacidad de escuchar no. Esorealmente nunca se desvanece. Toda existencia, incluidos los dharmas, esimpermanente y por lo tanto sujeto de nacimiento y muerte as como lamagia, como burbujas o como sombras. La naturaleza del escuchar, por otrolado, nunca puede ser destruida.

De esta manera llegamos a conocer el brillo y la naturaleza realizada del

escuchar. Nuestra mente acuerda con lo que sea que observamos: siobservamos nacimiento y muerte, hay nacimiento y muerte. Si observamosno-nacimiento y no-muerte, hay no-nacimiento y no-muerte. Todas las cosasson producidas por la mente; ellas son completadas a travs de lacontemplacin. Todos tienen una mente y consecuentemente un potencialpara formular el mundo de acuerdo a sus propias intenciones, pero sinesfuerzo l o ella no tendrn xito.

La naturaleza es la sustancia, la mente es la funcin. La funcin nunca sesepara de la sustancia, o la sustancia de la funcin. Funcin y sustancia,aunque separadas, estn causalmente conectadas. La naturaleza gobierna lamente y la mente es la funcin de la naturaleza; ellas se enredan. Si bien

ambas retienen su propio carcter, son inseparables. La prctica del Dharmapuede comenzar justo en este punto. Uno necesita comprender la mente deuno, ver la Naturaleza Verdadera de uno y siguiendo a esto lograr el Tao.

La prctica del Bodhisattva Avalokitesvara lo hace a uno escuchar, y estaratento a la propia naturaleza de uno, y por medio de escuchar lograr lafuncin maravillosa. Escuchar la propia naturaleza no tiene ataduras y puedeadaptarse a todos los seres sintientes mientras se los salva. Nosotros losmundanos slo reaccionamos o nos preocupamos acerca de lo que construimoscomo sonidos externos o de afuera. Negligentes de nuestra verdaderanaturaleza, difcilmente siquiera intentamos escucharla y nuestra escucha esparcial como resultado de esto. Cuando escuchamos nuestra verdadera

naturaleza, nuestra escucha no est delimitada por el tiempo. Percibiendo lanaturaleza propia as, el escuchar de uno es completo y continuo y el gozo yla felicidad de uno son permanentes.

Cuando se translitera fonticamente al chino, la palabra snscritabodhisattva produce dos caracteres: Pu Sa o Po Sa. Bodhi (Pu o Bo en chino)significa perfecto conocimiento o sabidura por la cual la persona se vuelveBuda. Sattva (Sa en chino) se usa para un ser iluminado e iluminador, lo quequiere decir que esa persona ya ha iluminado su propia naturaleza liberndosea s mismo del nacimiento y la muerte, y ayuda a otros seres sintientes ahacerlo igual. Los mundanos, sin embargo, se mantienen en los sentimientos ydescuidan o se oponen a la doctrina. La confusin y la frustracin los lleva a

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travs del sufrimiento de Smsara en el ciclo de la existencia. Percibir laNaturaleza Propia de uno por medio de escuchar es el camino delbodhisattva para salir de la rueda de nacimiento y muerte.

La primera lnea del sutra nos informa sobre el Bodhisattva Avalokitesvaracomo el lder sealado de la prctica de la asamblea de Praja. l nos va aensear cmo seguir su prctica de Dharma y establecer la atencin pormedio de escuchar la Naturaleza Propia.

Estaba practicando en la profunda Praja Paramita

Esta lnea especifica el Dharma de la prctica del Bodhisattva. Practicando yprofunda se relacionan a su cualidad. Una vez, mil doscientos cincuenta ycinco Bhikshus obtuvieron los cuatro frutos del Arhat; ellos practicaron elDharma del Pequeo Vehculo que lleva al fin de su nacimiento y muerteasignados.

Qu son el nacimiento y muerte asignados? Significa que el cuerpo de cadaser sintiente es meramente una porcin, o una parte; ya sea breve, larga omediana, la vida del ser sintiente debe terminar. Un ciclo de nacimiento ymuerte es referido como asignado. Quienquiera que practique el Dharma delPequeo Vehculo tendr la conversin del nacimiento y muerte inclusodespus de que haya llegado al fin de la asignacin de nacimiento y muerte.Qu es la conversin de nacimiento y muerte?

Nuestro patrn distorsionado de pensamiento es la raz de nuestro fracaso enescapar del ciclo de nacimiento y muerte. Una de las caractersticasreconocidas del pensamiento es temblar y moverse, y el patrn y su

movimiento normalmente ni cambian ni se vuelven suspendidos en tanto hayaconciencia. Cada pensamiento tiene su comienzo, su duracin y su final.Debido a las sensaciones, percepciones, voliciones y conciencias cadapensamiento tiene su conversin en nacimiento y muerte. La actividad nuncaes suspendida, y as la conversin de nacimiento y muerte tiene lugar,generada por las sensaciones, percepciones, voliciones y conciencias. Cadasurgir y caer del pensamiento engaoso marca la conversin de nacimiento ymuerte. Si nuestra prctica Dharma no nos lleva de vuelta a la verdad, novamos a ser capaces de finalizar la conversin de nacimiento y muerte y estonos obstruira del discernimiento del punto de vista de Buda. Para practicar elDharma correctamente, uno debe dedicarse a liberar a su propio pensamientodel engao; el logro y la prctica de la verdad son los significados del logro de

Praja. Sin ellos, cmo podemos decir que estamos practicando en laprofunda Praja Paramita? Finalizar el ciclo de samsara, pero no la conversinde nacimiento y muerte del pensamiento, es una sabidura que es pocoprofunda. El Bodhisattva Avalokitesvara obtuvo la Verdad, llevando por lotanto las dos clases de nacimiento y muerte a su completo fin. Esto es laprofunda Praja Paramita, la sabidura maravillosamente inspiradora: estms all del conocimiento discriminativo, debe ser, dado que ladiscriminacin es una de las manifestaciones de la dualidad, o el nacimiento yla muerte.

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Paramita es un trmino snscrito que significa virtud perfeccionada al nivel dela trascendencia. En el contexto de la prctica Budista significa atravesar elmar del Samsara, o el mar de nacimiento y muerte, y alcanzar Nirvana. Las

palabras practicando en la profunda Prjaa Paramita certifican la prcticadel Bodhisattva de las tres clases de sabidura: escuchar, pensar y practicar;as, l obtuvo la sabidura radiante, o lo Supremo. Este prrafo ofrece ladescripcin de la prctica correcta del Dharma y su propsito es proveer guaa la asamblea, incluyendo a aquellos que han obtenido comprensin y visinparciales.

l percibi que todos los cinco skandhas son vacos

Durante su prctica de contemplacin e iluminacin el BodhisattvaAvalokitesvara alcanz la Verdad. Por medio de su minuciosamente sutilprctica de Dharma l penetr los cinco skandhas, percibindolos comovacos.

Los cinco skandhas, llamados forma, sensaciones, percepciones, voliciones yconciencias, continuamente proveen cinco ocasiones para desear y aferrarse.Dos tipos de deseo y aferramiento caracterizan a la mente humana: 1) deseo yaferrarse a la forma, y 2) deseo y aferrarse a la mente. Desear la forma es eldominio del skandha forma; los restantes cuatro skandhas constituyen eldominio de la mente y el aferrarse a la mente es generado en esos cuatroreinos.

Todo nuestro deseo, manifestado en nuestros apegos y aversiones, esgenerado y desarrollado debido a la actividad de esos cuatro skandhas. Deseoy aferrarse emergen en el nacimiento, y el Buda Dharma apunta a cortar conellos.

El aferrarse inicial es la atadura del ego. El Ego es el ancla de nuestra volicinpara aferrarnos y para poseer, la raz de nuestros apegos y aversiones, y pormedio de ellos, la raz de nuestro sufrimiento. Aferrarse al cuerpo como sifuera el verdadero ser comienza a manifestarse en la niez temprana:normalmente, los seis rganos producen seis tipos de datos, seis clases deconciencias y los cuatro skandhas junto a ellos; conjuntamente estos

constituyen el ego ilusorio. Desear y aferrarse es espontneo al nacer; en esemomento, el ego es formulado simultneamente con el skandha forma. Elresto de nuestra existencia es construida por nuestros actos incontables deafirmacin del ego involucrando a todos los skandhas, pero msprominentemente el skandha de la sensacin; su dominio contiene tipos desensaciones de placer, displacer, e indiferencia.

El cuerpo depende de la mente para ser provisto de las ocasiones placenterasy protegerse de la incomodidad. Debe haber pensamiento, por ejemplo,percepciones, seguidas por la accin, y accin significa volicin. Ellos, a suvez, requieren bases establecidas de conocimiento, y este es el rol delskandha conciencia. Los nios son enviados a la escuela para aprender, para

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adquirir conocimiento que los prepare para el futuro. Cuando hay suficienteconocimiento, hay accin, invariablemente precedida por pensamiento comoplanear, imaginar, recordar, etc. El cuerpo entonces recibe el apoyo que

necesita. Hay deseo-ego, y la confusin es generada por los cinco skandhas yaque la nocin del ego se impone a s misma en el proceso de la experiencia.Una vez que se ha vuelto claro ms all de toda duda, este cuerpo presenteno es el yo, que uno puede decir slo mo o mi cuerpo, toda ilusin encuanto a los cinco skandhas es rota, y la ignorancia junto a ella. Qu lstimaque los mundanos estn tan confundidos y fracasen completamente encomprender esta doctrina brillante; deseando los skandhas y la nocin delego, ellos cambian los datos para que se adapten a su propia imagen encuanto a lo que la realidad debera ser.

Realmente, el cuerpo no es el yo; es como una casa que yo podra llamar ma

perfectamente, pero considerarla como mi ser sera un error ridculo. Delmismo modo, no puedo decir este cuerpo soy yo pero puedo decir estecuerpo es mo.

Cul es el ser real? Nuestra Naturaleza Original es nuestro ser real. Dependedel cuerpo temporariamente; el cuerpo no es diferente de una casa. Una casaes terminada y luego gradualmente se deteriora; similarmente, el cuerpotiene nacimiento y muerte y la parte del medio. Nuestra Verdaderanaturaleza (ser real), por otro lado, no tiene ni nacimiento ni muerte. Esperdurable y no cambiante. La enseanza del Yo Real y del ego ilusorio esbsica a todo el Buddhadharma. Cuando es comprendida, el apego es rotofcilmente.

La enseanza relacionada a los cinco skandhas est referida en cuanto alDharma del Ensamblado. Skandha es un trmino snscrito usado por el Budaen referencia a los cinco componentes de la as llamada entidad humana. Unskandha es un constituyente de personalidad y tambin significa acumulacinen el sentido de que constantemente acumulamos bien y mal en nuestramente. El Dharma de los cinco skandhas es comparable a cinco clases dematerial. Las montaas, ros, y todo el universo, los Budas y bodhisattvas enlos tres periodos, aun los seis reinos de existencia y las cuatro clases demerecedores son todas producidas solamente por los cinco skandhas. Quinesson los cuatro merecedores? 1. El Arhat del Theravada, 2. El Vehculo Mediodel PratyekaBuda, 3. El Bodhisattva Mahayana, 4. El Buda, el supremo frutodel camino. Qu son los seis reinos de existencia? Tres son buenos y tres sonmalos. Devas, humanos, y asuras habitan los tres reinos buenos; animales,espritus hambrientos y residentes de los infiernos pertenecen a los tres reinosmalos. No hay ninguna diferencia si son mundanos o supramundanos; todosellos son producidos y completados por los cinco skandhas. Por tomar elcamino correcto (el camino supremo) uno puede volverse un Arhat,PratyekaBuda, Bodhisattva o Buda.

Una buena accin puede ser buena de tres modos diferentes; igualmente, unamala accin puede serlo de tres modos. Los mundanos, confundidos a causade no conocer o conocer equivocadamente son acarreados y pierden controlsobre sus acciones; el mal en el mundo se incrementa, dando surgimiento a

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las cinco turbideces. Est la turbidez del kalpa en declinacin, la turbidez delos puntos de vista, la turbidez de las pasiones, la turbidez de los seres vivos yla turbidez de la vida (el resultado de la turbidez de los seres humanos).

Turbidez significa agitacin, confusin. La agitacin del kalpa en declinacines el producto del skandha forma; los seres sintientes en el mundo Saha seaferran a la forma material (cuerpo), la confunden con el Verdadero Ser, nocomprendiendo que todos los dharmas son producidos por la mente, y dansurgimiento al skandha de la sensacin. El prejuicio egosta va de mano enmano con deseo de gratificacin de los sentidos o el cuerpo y el resultado esla turbidez de los puntos de vista. La turbidez de las pasiones es generada porel skandha percepcin. Buscar gratificacin de los sentidos trae codicia en sucomienzo, manifestndose como deseo por riqueza y subsecuentemente peleapor la ganancia personal. Tarde o temprano, la tica firme es abandonada yse le da rienda suelta a la volicin de desear y poseer. En este punto losmundanos se vuelven totalmente absorbidos en el auto-engao, generando

cantidades inexpresables de corrupciones.La turbidez de las pasiones comprende corrupciones familares, sociales,nacionales, mundiales. Mientras estn vivos, los seres humanos son lasvctimas de la turbidez en el reino de la volicin. El prejuicio egocntricoengendra el patrn cclico de la existencia y se perpeta a s mismo hasta elfin de los tiempos. Sin embargo, el tiempo se est moviendo; no importacunto podamos tener, aun as, al final moriremos. La confusin de losmundanos en lo que respecta al Verdadero Ser es la turbidez de los seresvivos. La turbidez de la vida es causada por el skandha conciencia. La turbidezde los seres vivos eventualmente producir un decrecimiento en la duracinde la vida as como en el tamao de cada cuerpo individual. Los Agamas

hablan de cierto estado en la historia de la humanidad, donde el tiempo devida era de ochenta y cuatro mil aos y la altura individual era de cientosetenta pies. Hubo un decrecimiento gradual tanto en la vida como en laaltura. En el presente, vivir setenta u ochenta aos es considerado una largavida, y la altura promedio es de cinco a seis pies. En algn momento en elfuturo distante, dice el antiguo texto, el tiempo de vida de los humanosdurar diez aos y el promedio de altura estar cerca de los tres pies. Ser eltiempo de crisis y desastres de todo tipo.

Las acciones consideradas firmes hoy pueden ser vistas como intiles, inclusono ticas, maana como resultado del ego insertndose a s mismo en elcampo de la percepcin. Incontables corrupciones se desarrollan cuando las

acciones tiles o beneficiosas son reevaluadas, llegan a ser vistas comocarentes de conveniencia, y el Buda dharma es desechado como irrelevante.La confusin resultante de la ignorancia es conductiva a un estilo de vida quetiene un efecto perjudicial tanto en el tiempo de vida como en la condicindel cuerpo. La turbidez primero corrompe y luego, tarde o temprano seapodera. Los mundanos necesitan generar compasin hacia este mundodeclinante, resolverse a mantener al menos el cdigo bsico de tica y, talvez, estudiar el Buddhadharma; ms aun, ellos deberan abstenerse de matara cualquier ser vivo y ser cuidadosos con sus acciones. Estas deberan serhbiles y no causar dao a los dems. Si esto es logrado, aun habr tiempopara salvar a este mundo.

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En unas pocas palabras, las cinco turbideces estn completamente en el reinode los cinco skandhas. Los skandhas combinados constituyen la base de todoslos dharmas, de todos los seres sintientes en las diez direcciones y de todos

los mundos en todos los universos. Los skandhas son, ms aun, la sustancia dela Verdadera Existencia incandescente, siendo al mismo tiempo el Vaco oVaciedad Trascendente. (La relacin de la verdadera existencia hacia laVaciedad trascendental ser comentada ms tarde).

El Bodhisattva Avalokitesvara, confiando en su luminosa sabidura, percibique todos los cinco skandhas son vacos. El Bodhisattva practic profundaPraja Paramita, es decir, la raz de la Realidad Suprema, y alcanz el Taosupremo, comprendiendo que los skandhas son vacos de yo. Llegar a eseestado es iluminacin, el estado completamente limpio de turbidez. Desde allen ms, todos los dharmas son comprendidos como la Naturaleza Verdaderade uno. Cuando este nivel es alcanzado, la mente comprende al universo

como el Yo, y al Yo como el universo; la gran vista es ilimitada. En breve,Vaco o Vaciedad significa la ausencia de dualidad, de aceptar y rechazar. Haycinco categoras de vaco: el vaco obstinado; el vaco de aniquilacin; elvaco de anlisis; el vaco de la comprensin global; el vaco de la existenciasupramundana.

Qu es vaco obstinado? Aferrarse al espacio frente a nosotros. Qu es vacode aniquilacin? Es la clase aferrada por aquellos en los caminos externos oheterodoxos; los puntos de vista que abundaban en la India, as como lasposiciones filosficas mezcladas basadas en los patrones cognitivos que nieganel axioma Budista que establece que todo es generado por la mente; ysostienen a tal efecto que hay existencia ms all del reino cognitivo de uno,

y que es all donde estn los dharmas. Dirigindose a toda velocidad a unaconfusin en gran escala, los que apoyan tales puntos de vista eligen aferrarsea ese vaco, postulndolo como la caracterstica prevalente de la existencia.Las tres clases restantes de vaco son el Buda Dharma introspectivamemnteorientado y constituyen el Dharma de Vaco o Vaciedad como la verdaderanaturaleza de la mente, en contraste con la enseanza del Pequeo Vehculo(Theravada) que se enfoca en la forma (rupa skandha). El caminosupramundano del Pequeo Vehculo y aquel del Sravaka y el Bodhisattva delGran Vehculo (Mahayana) estn arraigados en las ltimas tres clases de vacorecin mencionados. Estos no son ni el vaco obstinado de los mundanos ni elvaco de aniquilacin del camino heterodoxo o externo. El concepto de la

doctrina del vaco es a veces llamado la naturaleza del vaco o la teora de lanaturaleza: el sentido es el mismo.

Comentar ahora las cuatro subdivisiones del Buddhadharma de acuerdo alTien Tai, y las tres clases de vaco relevantes al Buda dharma como ellas soncomprendidas y aplicadas en cada una de las cuatro subdivisiones, a saber: 1.Tsan Jiao (enseanzas Theravada basadas en el Tripitaka), 2. Tung Jiao(Theravada y Mahayana interrelacionados), 3. Bie Jiao (Mahayana particular odistintivo, caracterizado como el camino del bodhisattva), 4. Yuan Jiao(Mahayana original o completo).

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El camino mundano del Theravada no se acomoda a la Verdad radiante en suplenitud, si bien en algunos casos una enseanza Mahayana puede serpercibida como Theravadin por un practicante del Pequeo Vehculo. El

camino mundano est arraigado en el anlisis minucioso del Dharma de laforma (rupa) y la mente (nama), cmo su interaccin contribuye a la ilusinde un ego separado. El trmino dharma puede ser interpretado comosignificando cosas, mtodo, frmula o norma; la forma es distinguida a travsde la silueta y el color, la mente a travs de la funcin del conocimiento.Nuestro cuerpo est compuesto de cuatro elementos: tierra, agua, fuego yviento; estos tienen el carcter de solidez, viscosidad, temperatura yvibracin, respectivamente.

El cuerpo es una masa de material y no posee la facultad de conocer unobjeto; la materia cambia bajo las condiciones fsicas y a causa de estacaracterstica es llamada forma. El elemento de la tierra es como el cuerpo,

completo con piel, carne, tendones, huesos en trminos de peso, suavidad ydureza. El elemento de agua incluye todos los lquidos corporales, todo lo quese relaciona con la fluidez y la viscosidad. El elemento de fuego cubre latemperatura en trminos de calor en varios grados de intensidad hasta laausencia de calor. El elemento de aire se manifiesta como vibracin entrminos de movimiento. El cuerpo se manifiesta en las tres caractersticas dela existencia, es decir, impermanencia, insatisfaccin y la ausencia de yo. Laenfermedad y la muerte son causadas por el desequilibrio de los elementos,su escasez o ausencia de acuerdo a las enseanzas Theravada. Nacimiento ymuerte son el resultado natural del cuerpo estando compuesto por estoscuatro elementos.

Qu es la mente? La mente es conocimiento sin forma. Qu es la forma? Laforma es la silueta sin la capacidad de conocer. Los mundanos sin instruccinven a su cuerpo fsico (forma), realmente una coleccin de elementos, comosu propio ego y por consiguiente no pueden dejar el ocano de nacimiento ymuerte. Profundamente confundidos acerca de la verdad, ellos se sientenoprimidos a causa de puntos de vista errneos. El nico camino correcto paraponerlo es decir: este cuerpo es mi cuerpo; la mente es mi yo real. Laconciencia conocedora es el maestro; el cuerpo, slo un esclavo.Consideremos, por ejemplo, a alguien que, aunque interesado en escucharesta charla, inicialmente no quera hacer el esfuerzo porque se sentacansado. Pero luego l o ella tuvieron el siguiente pensamiento: escuchandoel comentario de este sutra incrementar mi sabidura y reducir mis

corrupciones; debo ir y escuchar el Dharma. Habindose persuadido a smismo, va a tomar el mnibus y viene hasta aqu a escuchar este Dharma.Dnde se origin la iniciativa? Claramente, se origin en la mente; la mentees el maestro y el cuerpo es el esclavo.

Desdichadamente, una persona de intereses mundanos es muy confusa,confundiendo al esclavo con el maestro, y consecuentemente hay nacimientoy muerte. Percibir el Dharma brillante es iluminar la mente a s misma;originalmente la mente no tena ni nacimiento ni muerte. Aunque el cuerpomuere y se desvanece, la mente es imperecedera e indestructible:comprender esto experimentalmente marca el fin del patrn cclico deexistencia, la salida del ocano de sufrimiento.

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La mente es ver, escuchar, oler, saborear, tocar y conocer. Las seisnaturalezas o capacidades de ver, or, oler, saborear, tocar y saber son lanaturaleza de la mente. El Buda predic el Dharma en innumerables ocasiones

durante cuarenta y nueve aos. Todas sus enseanzas fueron medios hbiles, ytodas sus explicaciones y discursos fueron pronunciados con el propsito deayudar a los seres sintientes a ser liberados del apego y la ilusin, y regresar ala Verdad. l se manej predominantemente con dos dharmas: forma ymente. De acuerdo a las enseanzas luego formuladas como el PequeoVehculo, la forma y la mente son dos. El practicante debe conocer la mentemientras no abandona la forma (cuerpo). Dnde reside la mente? De acuerdoa la fisiologa el corazn es tambin la mente (el rgano) pero los esfuerzospara probarlo han sido por mucho no concluyentes.

Segn algunas religiones, la mente reside en el cerebro; sin embargo, todoslos intentos para encontrar alguna prueba para sostener tal teora, fueron

nuevamente negativos. Dondequiera que la gente intenta encontrar laverdadera fuente, para sealar el sitio exacto donde est la mente, losresultados fueron nulos en cada caso. Dado que la mente no es forma ninombre, en el contexto del Buddhadharma es convenientemente llamadaVaciedad o Vaco (Sunyata en snscrito).

Aquel da en particular, representado por nosotros como el ocho dediciembre, mientras l estaba absorto en profundo samadhi, el Buda obtuvocompleta iluminacin. Notando la estrella de la maana brillante en el cielodel este, l observ que la naturaleza de ver puede ser una clase de conexin:comprendi que su propia naturaleza de ver es ilimitada, y su primeraafirmacin siguiendo a su iluminacin fue: Maravilloso, maravilloso! Todos los

seres tienen la misma sabidura y virtud del Tathagata, pero a causa delobstculo de la ilusin y el deseo ellos no pueden lograr.

La expresin seres sintientes significa producido por, compuesto de varios,no siendo slo un uno separado. El cuerpo humano, por ejemplo, parece serde una pieza, sin embargo est compuesto de varias partes ocultas, talescomo el corazn, hgado, bazo, pulmones, poros, incluso algunos parsitos.Esto significa que una persona, aun cuando sea una entidad, es tambin seressintientes. Repitiendo, el punto de vista del Buda fue que todos los seressintientes tiene la misma virtud y la misma sabidura que el Tathagata lapura y luminosa virtud del Dharmadhatu. Sin embargo, los seres sintientesestn confundidos, no regresan a su Naturaleza Original y no purifican el

Dharma kaya y por lo tanto ellos son llamados seres sintientes, o diferentes delos Budas.

El Buda vi una estrella en el cielo del este siguiendo a su iluminacin, y elBodhisattva Avalokitesvara practic las tres clases de sabidura de losinstruidos, medit sobre el sonido y obtuvo el estado de Bodhi. Cuando todaslas condiciones son generadas por la propia mente de uno, esta es la MenteOriginal. La persona ordinaria de intereses mundanos ve un objeto y consideraa eso ver, y desde ese momento en adelante se adhiere al punto de vista deque una mesa es una mesa, una persona es una persona; tomando el objetodel ver, fracasa en comprender su sujeto. El punto de vista lo previene de sercapaz de abandonar tanto a objeto como a sujeto (significando dualidad);

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cmo puede comprender jams el ver original? Modifica el proceso de laexperiencia para adaptarlo a su propio concepto de la realidad, intensificandola ilusin. Percibir la propia Naturaleza Original de uno como sin forma y sin

figura es percibir el verdadero Vaco. El potencial de la gente es dismil.Quienquiera que pueda comprender su Naturaleza Original tiene la visinclara; aquel que toma al objeto del ver y se aferra a la forma es atrapado enla turbidez.

Los practicantes del mtodo promulgado por el Pequeo Vehculo perciben ala mente como mente, a la forma como forma, y las conciben como distintas ydiferentes. Ese mtodo se enfoca en la observacin del observador. Laconexin con la propia naturaleza de uno aparentemente no se toma enconsideracin.

Ver es la naturaleza del ojo; escuchar es la naturaleza del rgano auditivo;oler es la naturaleza del rgano nariz, saborear es la naturaleza del rganolengua; tocar es la naturaleza del cuerpo y conocer es la naturaleza de lamente. Si la prctica est basada en este punto de vista, slo puede serobtenido el Vaco parcial, aunque tambin pueda ser llamado iluminacinde acuerdo al conocimiento Budista. Los seguidores del Theravada sostienenesta vestidura; la nutricin y el alojamiento son considerados resultantes delas causas condicionantes y no son la preocupacin de los practicantes detiempo completo. Ellos han sobrepasado a los mundanos, y por lo tanto sonvistos como santos por los devotos compartiendo la misma tradicin.

El Bodhisattva Avalokitesvara obtuvo la iluminacin por percibir su NaturalezaOriginal; l abandon la dualidad inherente a sujeto y objeto, despus de locual l obtuvo el Camino Medio perfecta y completamente. Este es el puro yradiante Dharmakaya, bastante diferente de los logros en la tradicin delPequeo Vehculo. En algn punto de la historia, mil doscientos cincuenta ycinco discpulos del Buda se volvieron Arhats: no obstante, su logro no fueexhaustivo considerando la Verdad ltima, sino meramente el fin de laasignacin de nacimiento y muerte. El estudio y la prctica del Camino delbodhisattva fue su oportunidad para expandir su prctica por medio de seguirel ejemplo del Bodhisattva Avalokitesvara.

La comprensin de la sustancia inmaterial de la Realidad marca el nivelintermedio de la carrera del bodhisattva, a veces referido como la primerapuerta del Mahayana y del Vehculo Medio. Es considerada como el logrodoctrinal ms elevado que aquel del Pequeo Vehculo. En el nivelintermedio el Vaco de los cinco skandhas es obtenido y, en conformidad, elpunto de vista obstinado es abandonado.

La sustancia inmaterial de la Realidad es percibida, pero la percepcin de loscinco skandhas como la existencia soberbia es aun faltante. No es realmentenecesario abandonar el cuerpo despus del logro de la Vaciedad. Cada unotiene forma (cuerpo) y conocimiento; haber obtenido el Vaco no significa queuno debe buscar abandonar el cuerpo. Vaco significa simplemente la ausenciade aferrarse.

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La verdadera existencia es Vaciedad no de este mundo. El sentido completo,perfecto, de la verdadera existencia es Vaco no de este mundo; noconteniendo ni existencia parcial ni Vaco parcial, es el Camino Medio, tambin

conocido como la Realidad Suprema. En suma, una mente que no discrimina pormedio del deseo y el apego es la mente que comprende el significado de no deeste mundo; aunque no-existente, es la Verdadera Existencia. No hay vaco,aunque sea supramundana, recndita Vaciedad. El Bodhisattva Avalokitesvara, en sugran sabidura, no permite a su mente discriminar: ver es ver, escuchar esescuchar, oler es oler, saborear es saborear, conocer es conocer, comprender escomprender; los seis rganos noresiden en los seis tipos de informacin. Iluminado por medio de percibir elsonido de la marea, l comprendi la naturaleza del escuchar como no-residente; la mente liberada de los de deseos obtiene el Dharma maravillosode lo Inconcebible: esta es la Verdadera Existencia en el Vacosupramundano.

As l vence toda enfermedad y sufrimiento

l percibi que todos los cinco skandhas son vacos, trascendiendo por lo tantotodo sufrimiento. Hay dos clases de sufrimiento: 1. El sufrimiento delnacimiento y muerte asignados, 2. El sufrimiento del nacimiento y muerte delos cambios mortales. Todas las enfermedades y corrupciones significansufrimiento. De acuerdo a la interpretacin de las enseanzas, cuando esplenamente comprendido que todos los cinco skandhas son vacos, las cinco

condiciones fundamentales de las pasiones y la ilusin son cortadas y las dosclases de nacimiento y muerte se terminan.

/Cules son las cinco condiciones fundamentales de las pasiones e ilusiones?Son: 1) puntos de vista errneos, muy comunes en el Triloka (tres reinos); 2)aferrarse, o apego en el reino del deseo; 3) aferrarse o apego en el reino de laforma; 4) aferrarse o apego en el reino sin forma (mundano); 5) el estado deno-iluminacin o ignorancia en el Triloka, sostenido como la fuente de todaslas ilusiones generadoras de aflicciones. Las cinco condiciones fundamentalesde pasiones e ilusiones dependen de los cinco skandhas para su existencia ycuando los skandhas son encontrados como vacos, las cinco condicionesfundamentales de pasiones e ilusiones desaparecen. Cada uno est equipado

con los cinco skandhas, y aquellos no instruidos en el Dharma de Buda nopueden erradicar las cinco condiciones fundamentales de pasiones e ilusionesporque no son concientes de que ellas son originadas por la mente y allresiden. Siendo se el caso, los seres sintientes no tienen otra eleccin sinosoportar el sufrimiento en el presente y girar en el patrn cclico deexistencia hasta que ellos reconocen la causa de su sufrimiento y entran en elcamino de la iluminacin.

/Cules son los puntos de vista errneos comunes en el Triloka? Ver el objeto;ser confundido por el objeto y dar surgimiento a la codicia como resultado deesa confusin es la raz de la corrupcin. Supongamos que alguien conoce a un

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oficial de alto rango influyente, rico, y a partir de este siente envidia, codiciay celos. No tiene sentido; l o ella no pueden obtener lo que quieren. Lacodicia se vuelve atrincherada en la mente y como tal es muy difcil de

extirpar. Las corrupciones de esta clase son las ms comunes. Aquellosinesperadamente promocionados y prsperos, aquellos en circunstanciashumildes o aquellos destituidos, aquellos que disfrutan larga vida y aquellosque mueren jvenes, aun los inteligentes y los opacos, todos estn en esasituacin a causa de la causa y el efecto.

Las buenas causas en la vida previa producirn buenos efectos en el presente.Las buenas causas en el presente producirn efectos favorables en el futuro.La ley de causa y efecto es todo penetrante, sin excluir a nada ni a nadie. Laprctica de este Dharma y la comprensin del vaco obstinado corta ochenta yocho puntos de vista errneos en los tres reinos y lleva a la comprensin delprimer fruto del camino, es decir, el Vencedor de la Corriente23.

Qu se entiende por apego en el reino del deseo? Reconocer la codicia comoobjetable y abandonarla es conveniente y noble: no ver el objeto, no darsurgimiento al apego y no ser conmovido por las cosas externas lleva a la granliberacin. Pobreza, riqueza, xito y fracaso pueden ser todos soportados. Elprximo renacimiento ser en el reino celestial del deseo y cuando susbendiciones salgan en ese reino, l o ella renacern como humanos. Ese cicloser repetido cuatro veces y luego el segundo fruto y el camino sernlogrados, aquel del que Regresa Una Vez. Un renacimiento ms es requeridopara lograr el tercer fruto (No Regresar), el cual significa el fin de toda ilusinen el reino del deseo. Con la cesacin de todos los deseos en todos los nivelesen todos los tres reinos, el cuarto camino y fruto son obtenidos, o sea, aquel

del Arhat, o santo. En el reino del deseo, seis niveles son generados por losmundanos dados a las atracciones de los sentidos.

Apego en el reino de la forma: aquellos que se liberan a s mismos de lospuntos de vista errneos y el apego, pero aun mantienen el anlisis de lateora de la vaciedad renacern en el reino de la forma (rupa loka), el queincluye ocho niveles de cielo. Estos estn divididos en cuatro Dhyanas deacuerdo a la profundidad de la absorcin: cada Dhyana disuelve nueve clasesde pensamiento ilusorio, lo que significa que esos treinta y seis pensamientosilusorios son llevados a un cese por los cuatro Dhyanas. Si el que renace en elreino de la forma aun tiene un cuerpo con forma, ese no sera el de unamujer: aquellos renacidos en ese reino tienen la forma del cuerpo de un

hombre. Tambin se llama la esfera de Brahma porque los seres all hanrenunciado los deseos sensuales y se deleitan en la meditacin y en labendicin dhyanica. Por esa razn hablamos de apego en el reino de la forma.Los seres en ese reino tienen todas las necesidades de la existenciasatisfechas sin ningn esfuerzo. El reino de la forma est ms all del alcancede la gente ordinaria con intereses mundanos. La nutricin en esos cuatroreinos es de cuatro clases: nutricin slida, especialmente de la variedad

23 Entrar en la corriente o Vencedor de la corriente, el primero de los Cuatro Grados o Caminos deSantidad. Luego viene el Que regresa una vez, el Que no regresa y finalmente el Arhat. Sonequiparables a los cuatro niveles del Bodhisattva: Bodhisattva en el camino de preparacin yacumulacin, Bodhisattva en el camino de la meditacin, Bodhisattva en el camino de la visin, yBodhisattva en el camino de Buddha.

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paladeable; nutricin fragante; la nutricin del deleite en Dhyana; lanutricin en el deleite del Dharma. La primera clase, o nutricin slida, es lamisma que la gente come todos los das: es la manera de los humanos en los

seis reinos del deseo. La segunda clase, la nutricin fragante, mantiene a losdevas (residentes del cielo) y los espritus. La nutricin en el deleite deDhyana y Dharma es para aquellos reinos sin forma.

El apego en el reino sin forma: cuando los puntos de vista errneos con sudeseo concomitante no contaminan ms el reino del deseo y el reino de laforma, sigue el renacimiento en el reino sin forma. Esa esfera es libre deforma (cuerpo); hay slo la conciencia que conoce y, por lo tanto, hablamosde apego al reino de la forma. Los habitantes de este reino ya no estnpreocupados con la materia o lo material. Los Dhyanas y el Dharma son sugape y su bendicin.

El reino sin forma est dividido en logro en la meditacin sobre el vaco; logroen la meditacin sobre la conciencia; logro en la meditacin sobre la nada; ylogro llevando a un estado de ni percepcin ni no-percepcin. Consideremospor un momento la diferencia entre la charla Dharma ofrecida por un Arhat,comparada con aquella dada por alguno de logro menor. El apego al reino sinforma aun se manifiesta.

Vastas diferencias son notables cuando las dos tradiciones, llamadas laTheravada y la Mahayana, son vistas en yuxtaposicin. Por qu? Porque lameditacin de acuerdo al Theravada no singulariza la sabidura, aunque lascinco condiciones fundamentales de pasiones e ilusiones requieren la prcticade ambos actividad y principio, e iguala la meditacin con la sabidura; no escomparable al reino de la forma y al reino sin forma. Incluso el tercer estadiode liberacin de acuerdo al Theravada, es decir, el que No Regresa, noimplica la liberacin de los tres reinos.

El estado de ignorancia en el Triloka: ignorancia y puntos de vista ilusoriosaun predominan, tan incontables como los tomos en el universo, si bien losseres en aquel reino han terminado alguna parte de ambos. Su comprensinen cuanto a la accin y principio est lejos de ser clara y por lo tanto ellos nopueden detener la conversin de sus pensamientos en el ciclo de nacimientomuerte, aunque ellos fueron liberados de los cuatro estados o condicionesencontradas en la mortalidad. El Arhat que complet el cuarto y quintoestadio, obteniendo el fruto y el camino es, igualmente, liberado de esoscuatro. Los mundanos no pueden escapar de las dos clases de nacimiento ymuerte sin importar cunto pueda durar su existencia terrestre. Renacidos enel reino sin forma, ellos aun tienen nacimiento y muerte, aun despus deochenta y cuatro mil kalpas. Eso es mucho tiempo.

Un sutra en particular ensea que mucho, mucho tiempo atrs, la gente vivaochenta y cuatro mil aos, pero la duracin de la vida gradualmente decreci,acortndose por la codicia, ira e ignorancia, y el proceso contina a un pasoestable acelerado. Pensamientos del pasado o el futuro tienden a poner a lagente incmoda o nerviosa. De acuerdo al mtodo Tien Tai de contar loskalpas, la duracin de la vida de ochenta y cuatro mil aos se toma comobase; es reducida un ao cada siglo hasta que la duracin de la vida haya

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llegado a diez aos, punto en el cual el conteo se revierte, y los aos seagregan, uno por vez, hasta ochenta y cuatro mil. Semejante ciclo completoes llamado un pequeo kalpa. Veinte de esos producen un kalpa mediano, y

cuatro kalpas medianos son llamados gran kalpa. Existen varios sistemasdiferentes de calcular los kalpas, dependiendo de la cosmologa usada comopunto de partida. La existencia celestial en el reino de la forma es de ochentay cuatro mi

sutra del corazon comentado

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