sintesis filosófica
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una recelcion de nformadion de manera sintetica y acualizada sobre el saber filosoficoTRANSCRIPT
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA
1. Los Presocráticos: Los Milesios
El precedente de los físicos de Mileto son los poetas-teólogos, cuyas obras se acercan al
pensamiento de los primeros filósofos. Tales se distingue como primer Filósofo por moverse en
el plano predominantemente de la razón aunque conserve algo del mito.
Para los jonios Tales, Anaximandro y Anaxímenes, la búsqueda del principio (arjé) constituye la
cuestión central de su especulación y lo que los acredita como filósofos.
TALES nació en Mileto y desarrolla su actividad filosófica y científica en los inicios del siglo
VI a. C. Sus dos doctrinas fundamentales son: El agua como primer principio y el alma como
principio motor.
El agua como primer principio es de lo cual procede todo y a él todo se reconduce. El agua es el
constitutivo material originario de todas las cosas, lo que en ellas persiste como sustrato y en lo
que todo se convierte mediante la corrupción. Este principio lo concibe porque considera a la
humedad el principio de la naturaleza.
Vio al alma como principio del movimiento. El alma está mezclada con todas las cosas, por ello
Tales creyó que todas las cosas están llenas de dioses. A su consideración toda la tierra tiene
vida, aunque a simple vista se vean inanimadas.
Todas las cosas proceden del agua y en todas ellas permanece, como sustrato; todas las cosas,
por tanto, deben ser divinas y animadas.
ANAXIMANDRO: Nace en Mileto alrededor del 611 a. C. Discípulo de Tales. Escribe su obra
Sobre la naturaleza. Señaló como primer principio el ápeiron, lo infinito, lo ilimitado.
El ápeiron, lo que carece () de límite (j), lo infinito. El ápeiron es un principio material
con una extensión infinita, con indeterminación cualitativa.
a). El ápeiron como causa material es distinto de todas las sustancias existentes, anterior a ellas,
algo indeterminado.
b).El ápeiron como divinidad. Es un primer principio que todo lo abarca y lo gobierna, lo divino,
inmortal e indestructible. Su carácter de ilimitado lo excluye de cualquier límite presente en las
realidades terrenas, como la muerte y corrupción.
El ápeiron es génesis de todas las cosas. Las cosas procedían del ápeiron por separación de los
contrarios y que a él retornaban necesariamente por el movimiento eterno del ápeiron. La ley de
la necesaria generación y corrupción es pago de una mutua pena, la retribución debida a una
injusticia. Ese castigo hace referencia a los contrarios separados del ápeiron que deben saldar la
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injusticia que cometen al oponerse entre sí. El castigo restaura la igualdad mediante la asignación
de un límite a cada contrario que pone fin al predominio de uno sobre otro.
El ápeiron como génesis de nuestro mundo. La primera pareja de contrarios que separó los
contrarios fue lo frío y lo caliente, de ahí procedió el fuego rodeado por una sustancia húmeda
que se convirtió en tierra, su vapor originó los cuerpos celestes, la tierra se secó y lo que quedó
de húmedo se convirtió en mar, la tierra, por su equilibrio sería el centro del cosmos, sin
necesidad de equilibrio. Los animales superiores y el hombre con ellos tuvieron su origen en
especies inferiores.
ANAXÍMENES: Nació a principios del siglo VI a. C. Sucesor de Anaximandro. Para él el
primer principio, siendo también infinito, posee una naturaleza bien determinada: es el aire, y de
él proceden todas las cosas.
El aire es infinito, abarca todas las cosas y en movimiento incesante en una continua producción
de cosas, también de naturaleza divina. Condensación y rarefacción surgen del primer principio.
Por rarefacción el aire se convierte en fuego; por condensación, en agua y luego en tierra.
JENÓFANES: 570-475 ?. Nació en Colofón. En sus escritos hay alusiones a los jónicos,
mantiene una actitud crítica frente a Pitágoras. Para él el principio de todas las cosas es la tierra,
es principio y término de todo. La tierra mezclada con agua produce a los vivientes, es ilimitada,
los astros se formaron de las exhalaciones desprendidas de la tierra por el calor del sol, todo en
procesos cíclicos. Cada mañana se estrena un sol y su proceso cíclico se repite cada 24 horas y el
lunar cada 28 días. Todas las cosas del mundo se destruyen periódicamente mediante la
distribución de la tierra en el océano, y a pesar de que todo cambia, hay algo que permanece en
su unidad inmutable, esto es el ser. Propone ante el politeísmo de su época un monoteísmo, la
divinidad es ante todo una y eterna. Se mantiene escéptico frente a la verdad. Para él todo es
opinión y simples conjeturas. Orienta éticamente el sentido del saber.
PITÁGORAS: Él y sus seguidores recurren a elementos y principios más lejanos que los
fisiólogos, es decir, encuentran en las matemáticas el principio de todas las cosas. El
pitagorismo, más que escuela filosófica fue una secta religiosa. Tiene su origen en la figura
histórica de Pitágoras, quien nace en Samos en 532 /1 A. C. Y muere al principio del siglo V.
Pitágoras no escribió nada, sus enseñanzas se transmitían como secreto entre los adeptos de su
secta.
La filosofía pitagórica tiene un claro interés cosmológico. Ellos encuentran el principio en los
números. Su estudio de las matemáticas fue lo que los inclinó a ver en los números el principio
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primero, a reducir la realidad a relaciones numéricas. El principio fue deducido de observaciones
elementales, una de ellas fue reducir la armonía musical a las relaciones numéricas, la duración
del año, las estaciones, los días. Concluyeron que los elementos del número son el principio de
todas las cosas, en el sentido de que en ellos se encuentran la esencia y la sustancia de todo lo
real. Los elementos del número son lo par y lo impar, uno de éstos finito y otro infinito. La
reducción de lo par-impar a ilimitado-limitado procedía de su estudio del número y de su
concepción geométrica del mismo. La figura que representa el número par resulta infinitamente
divisible, al contrario que la del impar. De ahí que el par se asimile a lo no-limitado (infinito) y
lo impar a lo limitado (finito). De este modo, lo ilimitado y lo limitado constituyen los primeros
principios de que constan todos los números y, por tanto, todas las cosas. Para los pitagóricos la
ilimitación era equivalente a imperfección, a irracional e ininteligente, por tanto, no podía ser
identificado con Dios.
Las cosas estando compuestas por elementos opuestos, no manifiestan externamente tal
oposición, al contrario, cada cosa aparece como una composición armónica y el universo posee
también una ley armoniosa que unifica todos sus elementos. Quieren someter a la razón todos los
fenómenos y sostienen que el mundo es orden, un orden armonioso que, como la escala musical,
puede ser reducido a relaciones numéricas, a leyes racionales.
El pitagorismo tenía un marcado aspecto religioso. Su visión científica del mundo, su filosofía
están en dependencia de su fe, aunque el nexo no aparece claro. Conciben al hombre como
compuesto de cuerpo y alma, el alma es el elemento primordial y el cuerpo es el elemento de
castigo por una culpa primitiva que debe expiar. Los pitagóricos tenían influencias órficas, sus
reglas morales miran a la purificación del alma, a liberarla de su ligamen con el cuerpo, para tal
purificación un camino era la actividad científica.. Una de las doctrinas típicas es la creencia en
la inmortalidad y la transmigración de las almas , la ética moral en relación con el ascetismo y la
armonía musical.
HERÁCLITO (550-480?a. C.)
Escribió “Sobre la Naturaleza” presenta la dicotomía experiencia-intelecto. La experiencia da
pluralidad y opinión, el intelecto da unidad a las cosas y la verdad. Propone dudar del
conocimiento sensitivo y que sólo por la razón se conozca la naturaleza de las cosas. Dice que el
ser es Uno pero en constante devenir. No sostiene que las cosas cambian sino que la realidad es
cambio, devenir. Su principio físico es el fuego. El logos es la razón de ser del universo. Se
expresa como un principio, concretado en el fuego, principio eternamente fluyente. Las cosas
cambian por el fuego y el fuego por las cosas. El fuego es el principio de cambio de los diversos
estados de la naturaleza y da lugar a 3 elementos: agua, tierra y aire. Para Heráclito lo que ocurre
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por el fuego y el logos es producto de la lucha entre contrarios, por ello la armonía en el universo
es consecuencia de tensión. Propone el movimiento como punto departida de su doctrina. Todas
las cosas se mueven, nada está quieto, lo único que permanece es el devenir. El movimiento es la
esencia de todas las cosas. El único mundo verdadero es el mundo de los opuestos en que los
contrarios se exigen mutuamente. Para él todo es bueno o todo es malo, pero no hay nada ni
bueno ni malo sino depende del enfoque desde el cual se mire.. Admite la dualidad cuerpo/alma,
el cuerpo se ha formado por vía descendiente de las exhalaciones oscuras y opacas de la tierra,
mientras que las almas por vía ascendente, de exhalaciones puras del aire que se separa del agua
por intervención del fuego. El alma se separa en la medida que está más presente la humedad.
Las almas secas son las más sabias y mejores.
PARMÉNIDES Nace en Elea, discípulo de Jenófanes con influencia de Anaxímenes. Su
importancia está en haber trasladado el discurso filosófico al ámbito del ser. Radicaliza los
conceptos de Naturaleza y en oposición las cosas particulares. El conocimiento inteligible al
sensible, verdad y ciencia en oposición a la opinión. Finalmente radicaliza el SER y el NO-SER.
Estas antítesis serán determinantes en su pensamiento.
El SER es: ingénito, indestructible, entero, inmutable, perfecto, eterno. Ser y pensar se
identifican porque sólo pensamos lo que existe. Profesa un monismo esteticista. Su primer
principio metafísico es EL SER ES, El NO-SER NO ES. El segundo principio: El ser es idéntico
a sí mismo y distinto a otra cosa. Funda los primeros principios de no-contradicción. Para él la
materia está compuesta de dos principios: un fuego celeste, siempre igual a sí mismo y una nube
oscura como cuerpo denso y pesado. La tierra pertenece al grupo de esferas concéntricas, tiene
dentro una masa de fuego que arde y en la cual reside la divinidad que lo gobierna todo. Los
vivientes proceden de la mezcla de tierra y fuego, al igual que su alma, el fuego es la causa de la
inteligencia y de la vida.
EMPÉDOCLES (492-432? A.C.) Todas las cosas están constituidas por cuatro elementos a los
que identifica con el nombre de divinidades: la tierra/Zeus, el aire/ Edoneo, Agua/ Hera y fuego/
Nestis. Admite, como Parménides, que no hay nacimiento y muerte sino que todo se reduce a
unión y separación. En el proceso de unión interviene Afrodita (amor) y en la separación,
Neikos (odio). El odio y el amor son causas que actúan sobre las cuatro raíces. El amor une lo
que es diferente, el odio lo separa. Todo es proceso cíclico e infinito. A una era donde hay orden,
unidad e inmutabilidad, le sobreviene otra con discordia, movimiento y disgregación, todo está
sometido a una ley y hay ciclos que se repiten eternamente. El hombre es una mezcla
proporcionada de los cuatro elementos. El alma del hombre es orgánica, mortal y tiene un
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daimon divino que es inmortal. La existencia debe alcanzar la purificación para tener vida divina
esto lo hará por la ascesis, practicas rituales y actividades que dependan menos de la materia.
Propone una religión de salvación. Explica el conocimiento sensible por un contacto entre los
elementos de las cosas y los elementos de los órganos sensoriales que se producirían por un
efluvio proveniente de las cosas.
ANAXÁGORAS (500?-428? a.C) Nace en Clasómenas en Asia Menor. Sostiene que la realidad
es el resultado de la mezcla y separación. El principio de las cosas son SEMILLAS, definidas
después por Aristóteles como HOMEOMERÍAS. Semillas infinitamente divisibles, materiales
pero imperceptibles. La mezcla de semillas obedece a una ley universal. El NOUS es la causa
inicial de las cosas, es trascendente a la materia, dio movimiento a la masa inicial, hubo
separación de elementos, luego unión. Admite la no existencia del no ser, y que el hombre es
una representación de lo que pasa en el Cosmos
LOS ATOMISTAS: Leucipo y Demócrito. La escuela atomista es un intento por superar el
problema de la unidad del ser y la pluralidad del mundo físico. Para ellos el fundamento de todo
lo real son los átomos, indivisibles, llenos, sólidos, compactos, cualitativamente idénticos e
inalterables. Cada átomo es una realidad llena y compacta, pero siendo infinitos en número y
móviles en virtud del vacío existente que los separa, explican la generación de las cosas y las
variaciones que, según los sentidos, experimentan. Los atomistas hacen derivar las cosas, con sus
diferencias cualitativas, de unos principios cualitativamente idénticos y sólo geométricamente
diferenciados. La diferencia de las cosas procede de los átomos que se mueven en el vacío, ya
que el vacío existe y, cuando se juntan producen la generación, y cuando se separan, la
corrupción.
Para Leucipo y Demócrito los átomos son los elementos positivos de toda realidad, pero su
movimiento requiere un vacío o espacio no ocupado, que para ellos existe, es real. La causa del
movimiento de los átomos no es otra cosa que su naturaleza inestable, su continuo movimiento.
Estos filósofos, por obra de Aristóteles, son también conocidos como los filósofos del azar,
porque para ellos el mundo ha sido originado casualmente, sin embargo ellos mismos dicen que
nada sucede por azar, sino por una causa y necesidad, Aristóteles califica así su filosofía porque
ellos desconocen la causa final. Los átomos se mueven necesariamente pero sin finalidad, por
eso, las cosas que se originan de la agrupación no responden a ninguna finalidad. Los átomos, el
vacío y el movimiento son los únicos elementos de los que se sirven para justificar los
fenómenos y el conocimiento. El conocimiento, sensible o intelectual, estaría fundado por el
contacto entre los átomos.
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2. El humanismo griego: Características de los Sofistas, Sócrates y las doctrinas socráticas.
Los Sofistas aparecen por varias causas, en el orden socio político, del régimen aristocrático se
pasan al régimen oligárquico. Gobierna una élite, una clase social, la instauración del régimen
democrático es un factor que influye en su aparición. Los sofistas eran extranjeros que llegaron a
Grecia y comienzan a enseñar retórica exigiendo retribución económica, por otra parte, los
presocráticos dejan muy poca huella, no hay línea de pensamiento qué seguir y los sofistas se
interesan por el problema de la pólis.
Los sofistas aunque eran gente procedente de varias partes su pensamiento tenía características
semejantes:
Relativismo ontológico: no hay realidades fijas ni estables, la realidad es absoluto devenir y los
sentidos dan razón de las cosas.Subjetivismo: el hombre es la medida de las cosas,
indiferentismo moral y religioso, las normas son convencionales, no hay nada bueno ni malo,
todo depende del ángulo que se mira; escepticismo: no hay dioses y si los hay no se pueden
conocer. Convencionalismo jurídico, no hay leyes establecidas, la que vale es la ley del más
fuerte. Oportunismo político, política de fines, Utilitarismo, Remover los sentimientos y
pasiones, Frivolidad intelectual, confianza desmedida en el poder de la palabra. Venalidad:
Vendían su saber.
SÓCRATES: Dedicó su vida al conocimiento del hombre y dirige su interés a los problemas del
ser humano, interpeló a la juventud ateniense y la invitó a desarrollar su pensamiento, usando
para ello el método mayéutico. Formó un grupo de discípulos, entre ellos Platón, por quien
sabemos de su existencia.
Sócrates distingue entre cuerpo y alma. El alma es de naturaleza divina, indivisible. Distingue el
conocimiento sensible del procedente de la razón. Por la razón el hombre se comunica con lo
divino y es capaz de reflexionar. Desliga la ciencia moral de la ciencia de la naturaleza, tiene un
concepto optimista del universo. Sócrates fue religioso. La teología de Sócrates es una
antropología proyectada al exterior, el Universo tiene una parte material visible regida por una
Mente invisible, ordenadora, providente. La moral de Sócrates carece de una finalidad
trascendente, para él hay muchos bienes. Una característica en su pensar es la utilidad, lo bueno
y lo útil se identifican, los bienes son relativos. Busca el mejor de los bienes y establece para
ellos una escala. Su hedonismo es superado por el utilitarismo. La sabiduría es la que hace
buenos a los hombres. Sócrates identifica a la virtud con la ciencia, sabiduría práctica. La virtud
puede enseñarse, hay en su pensar un determinismo moral, por ello se niega el mal moral.
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A la muerte de Sócrates, gracias a su rica personalidad, se inicia un gran período de la Filosofía
Griega y nacen varias escuelas.
a). Escuela de Elis y Eretria, fundada por Fedón. Da gran importancia al poder reformador de la
educación y de la virtud, poniendo a Sócrates por ejemplo. Menemo de Eretria, de esta escuela,
hábil en la dialéctica, enseñaba una moral muy severa. Identificaba Ser y Bien, Virtud y Ciencia,
y defendía la unidad de la virtud.
b). Escuela Megárica, fundada por Euclides. Fusionó las ideas socráticas con las eleáticas. Con el
Ser-Uno-Bien, identificaba la verdad, la sabiduría, la inteligencia y Dios, considerando a todas
ellas la misma realidad. Esta escuela combatió las ideas de Platón. Sus representantes son
Estilpón, Diodoro, Eubúlides de Mileto, Asclepiades de Fliunte, Alexinos de Elis. Los
integrantes de esta escuela cambiaron la filosofía en puro arte sofístico.
c). Escuela Cirenaica: fundada por Aristipo, también discípulo de Sócrates. En Cirene funda su
escuela. De pensamiento distinto a Platón y Antístenes. Su pensamiento filosófico está marcado
por el desdén hacia la Lógica, la Física y las Matemáticas. Para él no hay nada absoluto, todo es
relativo, no hay criterios de verdad universales, los objetos son sólo agrupación de sensaciones.
Los nombres que utilizamos sólo tienen valor convencional. La vida práctica debe regularse por
las sensaciones. El sumo Bien de la vida consiste en el placer sensible y actual. La sabiduría y la
virtud consisten en buscar los medios para procurarse la mayor cantidad posible de placer. La
vida práctica debe regirse por la prudencia. Contrapone la naturaleza a las leyes establecidas por
los hombres. Continuadores del pensamiento de Aristipo son Areta, Aristipo el joven, Etiops de
Tolemaida, Antípatro de Cirene, Epitimides de Cirene, Parébates, Teodoro el Ateo, Hegesias y
Anníceris
3. PLATÓN
Nació en Atenas en el 427 a. C y muere ahí mismo en 347 a.C.En su pensamiento, como base de
la ontología está la Teoría de las ideas. Tal teoría tiene como propósito combatir el relativismo
sofista. Para él existen dos planos de la realidad, uno sensible, material, y otro inmaterial e
invisible, que sólo puede ser captado por la inteligencia. IDEA para Platón es la esencia, la
causa, el principio de todas las cosas, una esencia inteligible pero no producida por el sujeto. Las
ideas tienen realidad por sí y en sí mismas. Aún siendo múltiples, las ideas gozan de estabilidad e
inmutabilidad La verdad está en el mundo de las ideas, lo uno, bueno y bello. La justicia es el
orden en el universo.
Los géneros supremos de las Ideas son Ser, Reposo y Movimiento. Cada una de las ideas es
diferente a las otras por participar en lo diverso. El Uno es el principio formal de todas las cosas,
el principio material, es la Díada grande, pequeño.
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Desde su antropología, el hombre unidad accidental de cuerpo-alma. El alma pertenece al plano
suprasensible, el cuerpo, de naturaleza sensible.
Teoría del conocimiento. Sólo el conocimiento de lo permanente, las Ideas, genera ciencia, la
realidad sensible sólo lleva a la opinión. el conocimiento sería para Platón un recuerdo,
anamnesia, sacar a la luz lo que siempre estuvo en el interior del alma, doctrina que se apoya en
la creencia de la transmigración de las almas. Sin embargo, el conocimiento de las Ideas es
privativo del filósofo, la ciencia queda restringida a la Filosofía, que él denomina dialéctica.
Intenta demostrar la inmortalidad del alma diciendo que, por su capacidad de conocer las cosas
inmutables y eternas, debe tener una naturaleza afín a ellas. También se ocupa del destino del
alma ultraterreno y dice que habrá un juicio, un premio y un castigo en conformidad con la vida
en esta tierra.
La Ética platónica tiene qué ver con su concepción de hombre. El cuerpo es la cárcel del alma y
mientras el hombre esté ligado al cuerpo se encontrará como muerto, pues su esencia es el alma.
La raíz de todo mal es el cuerpo. Para liberar al alma el hombre se ha de purificar de lo sensible
y ha de vivir con la mirada puesta en la muerte que permite iniciar la verdadera vida. Los
placeres sensibles carecen de valor moral, la vida de la inteligencia es la más divina. El ideal
ético de Platón, la vida contemplativa, es a la vez un ideal religioso. Su interés por la política
estaba muy ligado a su pensamiento filosófico. Los auténticos políticos sólo pueden ser los
filósofos, pues tienen el verdadero conocimiento y pueden llevarlo a la práctica. El mejor estado
es aquel donde los guardianes tienen todo en común. Propone dos tipos de gobierno: Monarquía
y Aristocracia.
4. ARISTÓTELES
La LOGICA se reunió en el Organon. Hace entrar dentro del campo de la ciencia a las
sustancias materiales del mundo sensible. El modo de proceder del pensamiento humano en la
actividad científica lo establece la lógica. Aquí Aristóteles propone mostrar cómo procede el
pensamiento humano, cuál es la estructura del razonamiento, cómo son posibles las
demostraciones y sobre qué objetos pueden versar. En primer lugar distingue entre la simple
aprehensión, juicio y raciocinio. Los seis libros del Organon responden a estos aspectos y otros,
el primero, las categorías, los conceptos y la verdad del juicio, en el segundo tratado sobre la
Interpretación, en el tercero estudia los primeros analíticos y el silogismo, el cuarto, los segundos
analíticos y se ocupa de la demostración, el quinto complementa al cuarto, los Tópicos, aquí se
estudia detalladamente a los predicables. El último tratado sobre las Argumentaciones sofísticas,
se ocupa de los razonamientos viciosos.
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Aristóteles distingue las ciencias en tres ramas: especulativas, éticas y poiéticas o productivas,
las más altas son las especulativas: física, matemáticas, metafísica. Para Aristóteles la materia es
principio de ininteligibilidad, por ello el grado de perfección de las ciencias depende del grado
de inmaterialidad de su objeto de estudio.
METAFÍSICA: Es para Aristóteles la más alta de las ciencias especulativas, él la llamaba
filosofía primera. Su objeto son las realidades que están más allá de las cosas sensibles.
Aristóteles dice que ella indaga por las primeras causas y los principios supremos de la realidad,
investiga el ente en cuanto ente, estudia la sustancia, versa sobre Dios y las sustancias
suprasensibles.
Frente al relativismo y escepticismo de los filósofos de la naturaleza y los posteriores sofistas,
Aristóteles busca la verdad más cierta y la encuentra en el principio de no-contradicción. Se
puede decir que es una ley del ente, en el sentido de que toda su realidad concreta, es de un modo
determinado y no puede ser a la vez otro.
El concepto de ente es análogo, se dice en muchos sentidos. Existe el ser como sustancia
individual y el ser como accidente que es lo que se dice con referencia a ella. Hay cinco géneros
supremos (predicables): Género, diferencia específica, especie, propio y accidente. Aristóteles
establece las categorías o predicamentos son diez: Sustancia, cualidad, cantidad, relación, lugar,
tiempo, acción, pasión, posición y posesión. Sólo la sustancia es en sí misma, los demás tipos de
realidad son afecciones de la sustancia (accidentes).
Otro modo fundamental de ser es el Ser como acto y como potencia. La potencia es la capacidad
real de estar en acto. El acto es la perfección. Todo ser finito tiene estos dos elementos.
Distingue entre acto primero y acto segundo, el primero es la perfección estáticamente poseída, a
la que corresponde una potencia pasiva. El acto segundo es dinámico, ordenado a la acción, le
corresponde una potencia activa. Hay otros dos significados del ser, el ser accidental y el ser
como verdadero. El ser accidental expresa lo que sucede, no lo que necesariamente se da. El ser
verdadero es el ser de las cosas en el entendimiento, en cuanto poseen un refrendo real, el ser
también puede ser per se o per accidens.
Para Aristóteles todo lo que sucede tiene una causa. Hay cuatro especies de causas:
1. Causa material: aquello a partir del cual una cosa es producida, como su constitutivo
intrínseco.
2. Causa formal: Forma o esencia de las cosas, lo que hace que una cosa sea lo que es.
3. Causa eficiente: es un ente en acto del que proviene el devenir.
4. Causa final: Aquello en cuya dirección se realiza el cambio y que constituye la
perfección del ente. Todas las demás dependen de ésta.
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BIOLOGÍA Y ANTROPOLOGÍA: Todos los entes son móviles, los diversos tipos de
movimiento dan lugar a distinguir dos grandes órdenes de seres: animados e inanimados. En la
cima de los seres vivos está el hombre. La vida, para Aristóteles es sobre todo, automovimiento,
capacidad de moverse y obrar por sí mismo en diversos grados, el principio de vida es el alma.
El hombre es composición de materia y forma, cuerpo y alma. Las funciones fundamentales para
la vida son el carácter vegetativo, sensitivo e intelectual.
TEORÍA DEL CONOCIMIENTO: Aristóteles tiene un amplio conocimiento de Pitagóricos y
Presocráticos. Supera a Platón y hace una gran síntesis filosófica de todos los ámbitos del saber.
Sólo el alma que sabe es un alma noble. Es necesario basarse en el sentido común y la
experiencia para trascender la experiencia de sentido común y obtener así conocimiento.
Distingue tres tipos de saber: Teórico, Práctico y Poiético (Para completar ver anexo de
ontología).
ÉTICA: La ética de Aristóteles está dominada por su filosofía del telos, telos en él significa que
todo aspira a su cumplimiento. El verdadero bien del hombre debe ser perfecto, suficiente y
absolutamente preferido a lo demás: Dios. Los auténticos bienes deben ser del alma. En
Aristóteles el hombre feliz es el hombre virtuoso. Hay dos tipos de virtudes humanas, las éticas o
morales y las dianoéticas o intelectuales.
Las virtudes morales. Aristóteles dice que el alma sensitiva comprende pasiones, potencias,
disposiciones y hábitos, los hábitos buenos son las virtudes, los malos, los vicios. La virtud
implica justa proporción, justo medio entre dos excesos. La virtud ética se puede definir como la
justa medida que impone la razón a los sentimientos, acciones y pasiones. Aquí encontramos a la
fortaleza, templanza, y justicia. Las virtudes intelectuales distinguen la parte racional del alma
humana, la virtud propia de la razón práctica es la prudencia, de la razón teórica es la sabiduría.
POLÍTICA: Aristóteles es el primero que habla del hombre como ciudadano de la Pólis. El
hombre es un animal político, la política es condición de su esencia. El hombre puede resolver
muy pocas necesidades primitivas, la mayoría las resuelve en relación. En la polis está el bien
común y el bien personal humano. Las formas de gobierno se establecen a partir de quién es
depositario de la autoridad, y de la intención de quien la ejerce. La mejor opción de gobierno es
una forma mixta, monarquía-república.
5. Corrientes de filosofía helenística
Estoicismo: Tiene como fundador a Zenón, nace en Citio, alrededor del 333 a. C y muere en
Atenas en 262. Zenón comienza su labor docente hacia el 306 cerca de un Pórtico (Stoa), de aquí
el nombre de la escuela. Esta escuela perduró cinco siglos. El estoicismo es un modo de vida
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para obtener el bien supremo de la felicidad, que se entiende como impasibilidad o
imperturbabilidad, se trata de practicar la virtud y ésta es sabiduría, entendida como gobierno de
la razón sobre la vida humana. El estoicismo se nutre de la lógica de Aristóteles y la física de
Heráclito. La física se ocupa de todo lo real y lo real se identifica con lo corpóreo, esto es un
materialismo activo. Materia y ratio son eternas, la materia es finita, inerte, incognoscible.
Continuando con el pensamiento de Heráclito creen que el universo está en permanente
movimiento rítmico, donde los ciclos se repiten constantemente, las únicas especies incorpóreas
son los universales contenidos en el pensamiento, el vacío, el tiempo y el infinito, el lógos como
ordenador del universo es llamado providencia. El logos se prolonga en las razones seminales o
principio de desarrollo de las cosas.
La lógica que cultivan es la lógica de lo concreto, dicen que todo conocimiento tiene su principio
en la sensación o impresión del objeto en el sentido, y a través de éste afecta o altera el alma
racional, cuando la sensación cesa, surge su representación en el sentido y en el alma, hay dos
representaciones, una sensible y otra racional. Para que exista una representación verdadera es
necesario que el intelecto otorgue su conformidad, sólo entonces hay una representación
comprensiva.
Respecto a su Ética, el fin es la felicidad, para alcanzarla es preciso vivir según la naturaleza. Lo
propio y específico del hombre es su alma racional, el fin humano consiste en obrar según la
razón. Vivir según la naturaleza es lo mismo que vivir según la razón y que vivir según la virtud,
la virtud coincide con la felicidad. El sabio, preocupándose del logos ha de eliminar las pasiones
y cualquier movimiento que pueda perturbar su ánimo. Como identificaron la razón con Dios,
los estoicos hablan de una ley universal y eterna y de una ley común a todos los hombres, o ley
natural.
EPICUREISMO: Fundado por Epicuro, nacido en Samos en el 431 a. C. Su filosofía es sobre
todo práctica, una ética que pretende enseñar el secreto de la felicidad, concebida como placer.
Epicuro se opone a toda la filosofía anterior. Junto a su ética, enseña también lógica y física. Su
lógica quiere sólo conocer los modos de alcanzar la verdad, los cánones del conocer los resume
en tres, sensaciones, prenociones y sentimientos de placer y dolor, las sensaciones son el criterio
de verdad y validez objetiva. Los tres criterios están exentos de cualquier posible error. Su física
está relacionada con los atomistas, la realidad la explica sirviéndose de átomos y vacío. En su
horizonte materialista parece que no hay lugar para lo divino. Su ética pretende alcanzar el
máximo de placer con el mínimo de dolor. La tranquilidad del alma, concebida como carencia de
sufrimiento y perturbación, ése es el máximo bien que el hombre puede gozar. Tranquilidad que
el hombre debe lograr superando sus miedos, sobre todo el miedo a la muerte, a los dioses, le
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permite entender que el placer está al alcance de todos y el mal bien pude ser soportable. Así el
hombre puede lograr su felicidad.
ESCEPTICISMO: Pirrón no fue precisamente el fundador de la escuela sino el que encarna un
nuevo modo de vida que será tomado como modelo por quienes escuchan sus enseñanzas. Su
filosofía consiste sobre todo en un radical desprecio de cualquier tipo de ontología, en la
afirmación del dominio absoluto de las apariencias y el rechazo al principio de no contradicción.
Para Pirrón el hombre debe abstenerse de todo juicio y mostrarse indiferente a todas las cosas, en
esto consistirá su felicidad.
A Pirrón le sucede su discípulo Timón y a éste Carneades, quien se opuso al dogmatismo de los
estoicos. El obrar humano para Carneades no se puede fundar sobre ningún criterio objetivo de
verdad, sino sobre el criterio subjetivo de la posibilidad.
Sexto Empírico sostiene la imposibilidad del conocimiento objetivo y, en consecuencia, la
necesidad de abstenerse de todo juicio. Él supone la existencia del objeto, de la cosa en sí. El
obrar debe seguir a los fenómenos que él identificaba con los datos de los sentidos.
ECLECTICISMO: Postura que se toma ante la crisis de estoicos y escépticos, destaca por su
falta de coherencia y originalidad. Llega a la Academia de Platón por Filón de Larisa en el S. I a.
C. El criterio último del pensamiento era relativo y subjetivo, el grado de certeza depende de
quien acepte una verdad. A su base está el escepticismo y da lugar para el relativismo.
ESCUELA CÍNICA: Fundada por Antístenes en el gimnasio de Cynosarges, de aquí el nombre
de Cínico=Perro, perro blanco y como no era propiamente una escuela, los seguidores de
Antístenes llevaban una vida errante, despegada de los bienes materiales, de vida ascética sólo
interesada por los bienes espirituales. Buscaban la Diógen y rechazaban bienes y placeres.
Recurrieron a la ironía socrática provocando a los demás con absoluta franqueza. La Diógen es
autarquía (autosuficiencia). Prefieren una vida salvaje antes que vivir sometidos a reglas de un
rebaño ordenado pero embrutecedor. El más importante de esta escuela es Diógenes Sínope.
NEOPLATONISMO: Ammonio de Sacas fue el iniciador de la escuela de Alejandría,
influenciado por el pensamiento de Filón. Plotino fue el mejor discípulo de Ammonio. Nace en
Lycópilis hacia el 232. Se instala en Roma en 244 y comienza a escribir desde el 254. Su
discípulo Porfirio le organizó sus 54 tratados en 6 grupos de nueve, y así nacieron las Eneadas.
Plotino tiene influencia de los filósofos anteriores, sobre todo de Platón. Plotino quería enseñar
el camino que conduce a la unión íntima con Dios, pero no lo reduce a un misticismo, sino que
esa aspiración espiritual está sostenida por una explicación racional de la realidad, por una
filosofía. Entre los puntos centrales de su doctrina está la separación absoluta entre lo sensible y
lo inteligible y la absoluta trascendencia del primer Principio. Distingue dentro de las realidades
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inteligibles tres hipóstasis, el Uno, el Espíritu y el Alma, procedentes cada una de la anterior,
mediante el mismo proceso se origina el mundo sensible. Todo procede del Uno y ha de retornar
al Uno, dicho retorno el hombre puede realizarlo ya en esta vida mediante una unión mística que
constituye su fin último. El Uno es el fundamento de todo. Todo ente es tal en virtud de su
unidad, de ella depende su existencia. El Uno es absolutamente simple, es principio sin principio.
Hay una procesión descendente en la escala de los seres, del Uno procede el Nous o Espíritu y
éste se contempla como múltiple. Del Espíritu procede el Alma. En el Alma hay una doble
actividad, inmanente una, la otra sale fuera de ella. El Alma produce todas las cosas y las
gobierna. Ella es quien genera directamente la materia, contempla las Ideas que constituyen el
Espíritu y las introduce en el mundo sensible. Después de proceder del Uno, el Alma y el
Espíritu han de volver a él, para ello el hombre ha de saber separarse del cuerpo y de todo lo
sensible; de la parte afectiva del alma, de su razón discursiva y de todo lo que lo separa del Uno.
Esa unión con el Uno Plotino la denomina éxtasis, contemplación, en la que el alma se llena del
Uno asimilándose a Él.
Después de Plotino se hicieron cinco escuelas neoplatónicas, la continuación de la suya en donde
destacaron Amelio y Porfirio, la escuela de Jámbrico, la escuela de Atenas fundada por
Plutarco, la escuela de Pérgamo, fundada por Edesio y finalmente la escuela de Alejandría, de
los neoplatónicos latinos. Los principales representantes del Neoplatonismo después de Plotino
fueron Proclo y Porfirio. Porfirio, en la convicción de la posibilidad de conciliar Platón y
Aristóteles, comentó algunas de sus obras. El más conocido de sus tratados fue el Isagogé,
introducción a los problemas planteados por las Categorías de Aristóteles, escribió también la
Vida de Plotino, la Vida de Pitágoras, Carta a Marcela, Contra los Cristianos y Sentencias
sobre los inteligibles.
Proclo fue el principal filósofo de la escuela de Atenas. Hizo comentarios a los diálogos de
Platón. Abrazó además de lo especulativo el aspecto religioso, pues la razón no es el único
camino para llegar a la verdad, sino también el mito y la fe conducen a Dios. Continúa el
pensamiento de Plotino, multiplicando las hipóstasis y complicando sus relaciones.
BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA:
FRAILE, Guillermo, Historia de la Filosofía, Tomo I, BAC, Madrid 1971, pp. 224-262.
YARZA, Iñaki, Historia de la Filosofía Antigua, Eunsa, Pamplona, 1987.
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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA PATRÍSTICA Y MEDIEVAL.
1.- Ideas bíblicas fundamentales con particular importancia para la filosofía. Filosofía
Cristiana
I.- Mensaje Revolucionario. El pensamiento y la historia cambian de manera clara, el
pensamiento actual es deudor del pensamiento cristiano y la revelación.
II.- El monoteísmo. El mundo griego tenía la idea de muchos dioses. Para el Cristianismo
es un solo Dios de la misma sustancia y perfección y en tres personas distintas, no hay ni uno
mayor o de menor categoría.
III.- El creacionismo. Los griegos no hablaron de creación como tal. En el cristianismo
Dios crea de la nada, en libertad, por amor y por bondad hacia las criaturas. Se establece el
creacionismo (todo es creado por Dios, en particular el alma del hombre) y el traducionismo (El
paso del alma de los padres a los hijos).
IV.- El antropocentrismo. El hombre es creado a imagen y semejanza de Dios por encima
de las demás creaturas. Es unidad substancial de cuerpo y alma. El espíritu es el que mejor habla
de la realidad divina y es lo que hace al hombre el mejor del mundo.
V.- Dios legislador. Dios estructura la ley y se la da al hombre. La ley procede de Dios, el
hombre está en calidad de obediente. Si el hombre quiere lo que Dios quiere, es virtuoso y feliz.
VI.- Dios providente. Este término es usado ya por algunos filósofos griegos pero nunca
se refiere al hombre individual. La providencia bíblica se dirige a toda la creación y de modo
particular al hombre individual, a los más humildes y necesitados y a los pecadores mismos.
VII.- El pecado original. Falta de obediencia, su raíz es la soberbia del hombre. En el
pensamiento griego ya existía una falta original, extraída de los cultos órficos, pero está
entendida de manera diferente. En el cristianismo el hombre solo no puede salvarse del pecado
original, es necesaria la intervención de Dios, esta se realiza a través de la redención, el don más
grande de todos. Es necesaria la redención de parte de Dios y la participación del hombre desde
una dimensión casi ignorada del todo por los griegos: la fe.
VIII.- La fe. Se trata de un conocimiento de valor cognoscitivo de naturaleza muy
diferente al del conocimiento racional y que sólo se impone a quien posea dicha fe. Cuenta la fe
y la razón, pero la fe está por encima de la ciencia. Es un don de Dios, gratuito.
IX.- El amor. Para los griegos es el hombre el que ama, en el cristianismo Dios desciende
por amor al hombre total. Es un don de Dios, ya lo dice las carta de san Juan, san Pablo y el
evangelio en las bienaventuranzas. El hombre es el que recibe el amor de Dios.
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X.- Resurrección de los muertos. Los griegos ya hablan de inmortalidad del alma los
cristianos hablan de resurrección del hombre total, porque todo el hombre es bueno.
XI.- Sentido de la historia. Para el griego la historia es cíclica, para los cristianos la
historia es lineal. Los acontecimientos no se repiten siempre son distintos. Es definitiva la
presencia de Cristo como Mesías y Salvador
Filosofía Cristiana
Una de las cuestiones que entró en debate a raíz del encuentro entre cristianismo y
filosofía griega es la indagación sobre cual es la verdadera sabiduría si la filosofía o la teología.
Inicialmente eran independientes pero en la segunda mitad del siglo II entran en contacto
cristianismo y la filosofía griega. El cristianismo se fundamenta en la fe, su finalidad es la
salvación. La filosofía exige la utilización de la razón. El cristianismo necesita clarificación de la
revelación y la filosofía es utilizada en cuanto no vaya en contra de la revelación. La teología
toma las verdades sobre todo las sobrenaturales y trata de clarificarlas, la filosofía cristiana toma
las verdades de la filosofía grecorromana y las verdades reveladas naturales y toma de la
filosofía lo que le ayude a resolver en el campo de la teología.
Hay tres actitudes de la filosofía pagana ante la filosofía cristiana.
- Neutralidad, ya que la filosofía nada puede hacer desde los dogmas.
- Postura agresiva, anticristiana,
- Armonía (filosofía cristiana). Es subjetiva cuando un cristiano hace filosofía.
2.- El gnosticismo y el maniqueísmo.
GNOSTICISMO
Este movimiento surge entre los siglos II y III, no sólo es importante saber que Dios
existe ahora interesa cómo se puede unir el hombre con Dios, es decir el aspecto práctico. Se
desarrolla sólo entre gente culta y rica, pretendiendo enlazar elementos lógicos, mágicos,
religiosos y filosóficos. Toma parte de su doctrina del cristianismo, del judaísmo y de los cultos
mistéricos de oriente. Se cree que fue Simón el mago su fundador, el platonismo es el que
influye más en este movimiento. Son sus líderes Basilides, Valentín, Satornilo, Cerinto. Surge en
Alejandría y Antioquia y pasa a Roma.
Doctrina: ha sido reconstruida a través de San Ireneo.
Lo más importante es la Gnosis, sólo por el saber el hombre se salva. Creen en un Dios absoluto,
trascendente, separado de la materia, impensable, amoroso, inactivo e inimaginable. El mal no
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viene de Dios sino de un ser inferior que creo a los seres materiales, Dios por lo tanto no es
creador es pasivo, sólo tiene el saber, la sabiduría, la propone a los dioses inferiores y al hombre
para que se salve. Hay muchos seres intermediarios que normalmente son llamados Eones,
dioses con fuerza mágica que proceden por emanación de un ser supremo, de los últimos seres
del mundo intermedio procede el hombre y está en el mundo inferior. El hombre está compuesto
de cuerpo (elemento malo) y de alma (elemento bueno).
Uno de los dioses intermedios cometió una falta contra el Dios supremo, se contamina y
contamina a los demás Eones pero Dios manda a otro ser que es emisario que trae la sabiduría
para salvación del hombre, la pasión y muerte de Cristo es inútil. Del evangelio toman sólo lo
que les es útil.
Consecuencias:
Hay tres tipos de hombre: el espiritual que se acerca al mensaje que trae Jesús y se salva;
los psíquicos en quienes hay conocimiento pero le dan más importancia a la fe y los materiales,
que se dedican a vivir lo que les propone el cuerpo y por lo tanto se condena. Conocer es signo
de salvación.
Algunos de sus representantes:
Basilides. Sirio, para él lo que importa es conocer bien, no el obrar. Hay tres mundos, el
superior o hipercosmico, el intermedio o stereoma y el mundo inferior. En le stereoma está el
dios que adoran los judíos, este dios hizo el cielo y la tierra.
Valentín. Del Padre y Abismo surge la inteligencia de esta y Verdad surge el verbo, de
este y la vida surge el hombre y la iglesia, de estos últimos surge una serie numerosa de eones.
MANIQUEISMO
Movimiento afín al gnosticismo, fundado por Corbicio apodado Mani. Es una sociedad
cerrada casi secreta. Mezcla elementos cristianos y mazdeistas (corte persa) tiene contacto con el
budismo pero no influye en su mentalidad. El fin de Manes es resolver el problema del mal,
busca su origen y el modo de salvarse. Manes nace en babilonia es hijo de Fataq, escucha una
voz que le decía “no comas ni bebas, abstente de relaciones con mujeres” estuvo con los
masdeistas, alcasaitas y otros grupos religiosos. Habla de Cristo, Zoroastro y Buda. En una
visión él se sabe el paráclito enviado por Cristo. Muere como mártir.
Obras: El libro del tesoro de la vida, Schapuraka. El libro de los misterios, el libro de los
gigantes, El sol de las certezas y la Epístola fundamental.
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Doctrina: existen dos reinos opuestos, Bien y mal, luz y tinieblas, Dios y Satanás; son principios
absolutos dos sustancias eternas, son dos mundos desconocidos, pero cuando Satán conoce a
Dios, las tinieblas se enfrenta a la luz.
El Reino de la luz tiene dos regiones:
Región Miembros
Aire luminoso Saber, inteligencia, discreción, sentimiento y dulzura
Tierra luminosa Agua, fuego, viento suave, brisa ligera y luz
El reino de Satán tiene dos regiones:
Región Miembros
Región material Barro, vientos tempestuosos, fuego de corrupción, mundo oscuro
Región obscura
Estos son los miembros que están en lucha. El reino del bien creo un hombre llamado
Ormuz, pero pierde en la lucha y la tierra tenebrosa se apodera de la luminosa, luego entran en
batalla. La lucha entre los dos reinos tiene su campo de batalla en el hombre, por eso el hombre
no es responsable de el mal sino Satán. El hombre es mezcla de bien y mal. La redención esta
dada por dos Jesús: 1 pasible e impasible, material y espiritual, a Jesús no le entendieron su
explicación de los dos reinos y tiene que enviara a su paráclito que es Manes. Para que el hombre
se salve necesita entrar en la luz y despojarse de las partes tenebrosas.
El hombre para salvarse tiene que tener tres sellos:
La boca: consiste en no decir nada impuro, y también en que no entre anda impuro como
vino, carne, ni decir herejías, mentiras, etc.
Las manos: evitar todo tipo de trabajo manual, vivir pobres.
El pecho: no a las relaciones genitales, placenteras, no al matrimonio, porque de aquí
nacen hijos y estos son materiales y por lo tanto multiplicación de materia tenebrosa.
Existen tres tipos de hombres:
Elegidos, son los verdaderos maniqueos, no trabajan manualmente y reciben de comer de
los auditores u oyentes.
Oyentes, son la masa, siguen la enseñanza de los elegidos, dan limosna y se salvan por su
relación con los elegidos.
Pecadores. Los que están fuera del maniqueísmo.
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Organización: Hace una estructura semejante a la de la Iglesia, doce apóstoles, 72
discípulos, presbíteros y diáconos. Tiene sacramentos: bautismo, y eucaristía. No admite el
antiguo testamento por la poligamia y toman lo que les conviene del nuevo testamento. Este
grupo dura varios siglos, a este movimiento pertenece san Agustín pues se extendió a occidente.
Enseñanza: el mal es principio metafísico, esto es grave pues todo lo existente es bueno;
no deja claras soluciones.
Doctrina: dualista, panteísta, materialista, antropología y metafísica no se sostienen en el
maniqueísmo.
3.- San Agustín vida, obras y pensamiento1.
354: Aurelio Agustín, nace en Tagaste el 13 de noviembre. Es teólogo, místico, filósofo, poeta,
orador, polemista y pastor. Se caracteriza por su ardiente búsqueda de la verdad. Su padre (+370)
era miembro del consejo municipal. Su madre, Santa Mónica. Recibe formación en gramática,
aritmética y latín (no griego).
365: Se traslada a Madaura para continuar sus estudios.
371: Va a Cartago a estudiar retórica. Cae en una profunda crisis moral.
374: Lee el Hortensius de Cicerón y comienza a buscar la verdad. No entendía la Biblia y cae
con los maniqueos (fue auditor) que pretendían resolver el problema del mal con el dualismo. Da
clases de gramática dos años en Tagaste hasta que muere un amigo de la infancia y se traslada
nuevamente a Cartago a la escuela de Romaniano. Ahí abre él mismo una escuela.
383: Abandona el maniqueísmo al descubrir la sabiduría aparente del maniqueo Fausto. Había
seguido estudiando a Cicerón, Varrón, Celso, los estoicos, el epicureísmo, el pitagorismo, las
Categorías, los Tópicos, el Peri hermeneias, el Timeo, el Fedón, la Isagogé, y los Oráculos. Viaja
a Roma. Dudaba de todo y cae en el escepticismo.
384: Se instala en Milán. Los domingos asiste a Misa y oye a San Ambrosio. Lee las Eneadas de
Plotino y renace en él el antiguo deseo de sabiduría. Lee a San Pablo y descubre a Cristo
Redentor (pecado, gracia, redención). Sostiene conversaciones con amigos cristianos.
1 Conviene tener en cuenta las Escuelas Catequéticas de Alejandría y de Antioquía.La escuela de Alejandría aparece en el siglo II y se desarrolló en el siglo III, fue fundada por Panteno, al cual le siguió Clemente de Alejandría y a éste le sigue Orígenes. Esta Escuela va a dar origen al monofisismo. La filosofía sobre la que se apoyan es la platónica; hacen uso abundante del método alegórico al leer las Sagrada Escritura y tiene claras tendencias místicas.La Escuela de Antioquia fue fundada por Luciano a ella pertenecerán Arrio, Eusebio, san Juan Crisóstomo. Esta Escuela dio origen al arrianismo y al nestorianismo. Como características de esta Escuela tenemos que parte de la filosofía aristotélica más que de la platónica; tiende a interpretar en sentido literal la Escritura, su pensamiento es muy realista y racionalista.
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386: Sólo, oye la voz de un niño que le dice "tolle, lege". Al azar, abrió la Sagrada Escritura
(Rom 13, 13-14) y decide convertirse. Abandona la cátedra de retórica. Entre octubre y
noviembre está en Casiciaco, una casa de campo a las afueras de Milán, para meditar.
387: Lo bautiza San Ambrosio en Milán con Adeodato, su hijo, y su amigo Alipio. Muere Santa
Mónica en Ostia. En Roma visita los monasterios.
388: Se reúne en una casa con unos amigos a hacer penitencia y ayunos, y funda un monasterio.
391: Va a Hipona para fundar otro monasterio y el obispo, Valerio, le pide que acepte ser
sacerdote; se resiste, pero cede al ver la voluntad de Dios.
396: Obispo auxiliar de Hipona.
397: Muere Valerio y Agustín se convierte en obispo de Hipona. Desde su estancia en Roma
hasta el 399 sostiene la polémica antimaniquea.
400: Escribe "La dignidad del matrimonio". Desde entonces hasta el 411 sostiene la polémica
antidonatita; el donatismo había comenzado el 313; con el tiempo llegó a contar con 500 obispos
que formaban grupos armados, los "circumceliones".
401: Escribe "la santa virginidad"
411: Sostiene un debate público en Cartago. Al final de la vida de San Agustín el donatismo
estaba en vías de extinción. A partir del 411 hasta el final de su vida sostiene la polémica sobre
la gracia, principalmente contra Celestio, pelagiano del norte de Africa. Por eso se le llama
"doctor gratiae".
415: Escribe "Comentario literal al Génesis"
419: Escribe "Las uniones adulterinas"
420: Escribe "Las bodas y la concupiscencia"
429: Los vándalos invaden el norte de Africa.
430: Los vándalos asedian Hipona. Muere en Hipona durante el asedio el 28 de agosto, a los 76
años.
Su vida se puede dividir en tres periodos
Nace en el 354 se convierte en el 386
De su conversión a su consagración como obispo 286-295-96
De su consagración a su muerte 296-430
Obras:
Las más importantes: Contra académicos, Beata vita, De ordine, Solilóquios,
Confesiones es una autobiografía en tono de alabanza a Dios, habla mucho de Dios como
creador y providente;
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Civitate Dei es la obra más extensa, obra de madurez, obra de Filosofía, teología, política
e historia. Escrita para defender a los cristianos, establece que existe una ciudad de Dios y una
del mal .
De Trinitate. 15 libros, trata sobre la trinidad, la relación entre las tres personas, su
finalidad es conducir al hombre a contemplara Dios.
Fe y razón.
Relación de equilibrio y mutuo apoyo. Admite plenamente el papel de la fe que conduce
a la verdad plena que no podemos obtener con la sola razón. El cristianismo es la verdadera
filosofía. Razón y Religión deben ir siempre unidas. Hay una identificación existencial en este
problema.
Interioridad.
Son dos realidades con distintos movimientos.
Exterior
1.- se aleja de Dios
2.- se ama a sí mismo.
3.- sale fuera de sí.
Interior.
1.- se aleja de las cosas
2.- entra dentro de sí.
3.- regresa o se acerca a Dios.
El hombre está hecho para Dios y el único orden es el interior. El hombre interior es el
que procede en dirección correcta.
Seres materiales
Espacio-tiempo
Afuera Aversio
Superación material
Seres espirituales
Fuera de espacio-tiempo
Adentro Introversio
Entro en mi
Dios
Fuera de espacio-tiempo
Arriba Conversio
Salgo a buscar a Dios
Antropología
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El hombre es un gran problema, está hecho a imagen y semejanza de Dios. En relación
con él surgen tres problemas, conocimiento, libertad y alma.
Proceso de interioridad
Ratio superior Sabiduría Memoria Dei
Amor Dei
Memoria de Dios
Amor de Dios
Iluminación
Ratio inferior Ciencia Memoria sui
Amor sui
Memoria de sí
Amor de sí
Ambos procesos son indispensables, tengo que unir las dos ratio para llegar a Dios. En la
memoria me conozco y me quiero pero hay un momento en que conozco que me conozco y que
me quiero, es necesario para conocer a Dios se necesita la iluminación, es requisito quererse para
conocer y querer a Dios.
Iluminación.
Acción de Dios sobre el hombre, no es mecánica sino respetuosa, el objeto de ella son las
verdades eternas, inmutables por eso está en la ratio superior. La necesita el hombre ya que a raíz
del pecado original entró la ignorancia y es necesaria una ayuda divina.
Libertad
Este problema lo desarrolla desde el problema del mal. Por el pecado original el hombre
elige mal, necesita de la gracia. El mal tiene raíz psicológica, es la decisión por el mal, necesita
de la voluntad para elegir el bien o el mal, el mal es llenarse de las creaturas y privarse de Dios.
Libero arbitrio Libertad
Hombre externo Hombre interno
Capacidad de elegir, obrar o no
Normalmente tiende al mal
Capacidad de dirigirse hacia el bien y
No le compete al hombre enteramente.
Sanación del Espíritu santo que viene a
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restituir el ser “Poder de no pecar”
Gracia Voluntad libre
valores instrumentales Valores finales
El alma.
El alma no muere, por la libertad el hombre escoge la felicidad
Realidad que no se descompone, es simple, espiritual, incorruptible, tiene libertad. El hombre
tiene conciencia de sí. El alma tiene siete actos:
1.- anima el cuerpo
2.- propicia la sensación
3.- cultura natural (arte)
4.- cultura moral (virtudes)
5.- autoconciencia
6.- deseo de conocer a Dios
7.- visión de Dios
El hombre es sustancia racional de cuerpo y alma, la unión de los espíritus al cuerpo es
maravilla. El alma es inmortal, por ser espiritual no va a morir, el alma es inmutable. El hombre
desea la felicidad eterna, desde la verdad el alma busca la unión, el alma está ansiosa de la
verdad y la verdad se relaciona con Dios.
Teodicea.
El hombre debe tener condiciones psicológicas y morales para conocer a Dios,
psicológicas: buenos hábitos y estudio, morales: virtudes teologales.
Hay tres argumentos
* Vía del orden, por el orden de la naturaleza el hombre alcanza a Dios
* Vía de la participación, neoplatónica, hay un ser que no cambia, que es absoluto y hay una
participación de todas las características de Dios en menor medida.
* Vía de la verdad, el hombre analiza la realidad sensible, la realidad no es eterna, es mutable.
La verdad no depende del hombre, la verdad es intuida por el hombre.
Desde lo inmutable Dios no es comprendido, igual desde lo eterno, ontológicamente está
lejos y sin embargo hay algo que nos permite contactarlo, es el alma. El concepto de Dios que
tenemos no es lo que él mismo es, nuestro concepto de Dios es incompleto.
Dios es inexpresable, lo que digo de Dios no es Dios, pero algo digo, no es posible
quedarme en la simple negación es necesario llegar a una afirmación.
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Cosmos
Secundario. Dios creo el tiempo, eternidad es diferente a tiempo. comprende que ha sido
creado por Dios. La expresión "in principio" la interpreta como "en el Logos" (según las ideas
arquetípicas que se encuentran en el Hijo), de la nada y por su bondad.
Tiempo:
Su esencia es dejar de ser. Pasado - memoria, presente - dejar de ser, futuro –
expectación. Agustín concibe el tiempo como la duración de una naturaleza finita que no puede
existir toda contemporáneamente. El pasado y el futuro existen porque el presente no puede ser
un presente siempre: es un presente que pasa. El presente se distingue en esto de la eternidad: es
un nunc transiens; en cambio la eternidad es un presente que no pasa: es un nunc stans.
Sólo en nuestra mente se encuentran presente pasado y futuro: la memoria (presente del pasado),
la intuición (presente del presente) y la espera (presente del futuro). En el alma es donde se mide
el tiempo. El universo es finito y sucesivo. Por lo tanto tuvo que tener un origen en el tiempo y
no en la eternidad. Su concepción de mundo no es mecanicista, detrás de todo está Dios
Dios es la razón detrás de todo el cosmos, es el motor, creo y puso en la realidad razones
seminales, semillas que dadas las condiciones se desarrollan. Son las virtualidades puestas por
Dios en la creación, que se van desarrollando en el tiempo. Son las semillas de todas las cosas
futuras, que son desveladas y puestas por obra gracias a la actividad de las creaturas.
El porqué de las razones seminales es el mantener la simultaneidad de la creación (como
dice la Biblia) y que sólo Dios puede crear.
El orden metafísico y el mal.
Dios pone orden. El mal es cultural e histórico. El mal es privación. Sólo existe un
principio. En las creaturas el mal es por el ejercicio de la libertad. Dios permite el mal porque
este ayuda al bien. La libertad es en sí un bien. Lo trata San Agustín en su polémica con los
maniqueos que sostenían un principio del mal junto a un principio del bien. Agustín afirma que
sólo hay un Dios bueno, creador del Cielo y de la Tierra, y que el mal viene al mundo por la
misma limitación de la creación y, sobre todo, por el pecado (mal moral).
Filosofía del lenguaje
San Agustín trata del problema del lenguaje en el De Magistro y en De Doctrina
christiana. En estas dos obras explica que las palabras no son fuente de conocimiento, porque las
cosas naturales las conocemos por la visión y las sobrenaturales es Cristo mismo el que nos las
da a conocer. Las palabras son un instrumento para recordarnos lo que ya hemos conocido. Son
un signo convencional (también hay signos naturales).
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La Sagrada Escritura es Palabra de Dios y está en el marco de los signos. El sentido de la
Escritura puede ser literal (inmediato) o alegórico (nos da a conocer una realidad más allá de lo
que las palabras quieren significar inmediatamente).
San Agustín afirma que las palabras son signo de las cosas, pero también en ocasiones
dice que son signo del pensamiento.
Respecto al lenguaje teológico, San Agustín dice que podemos hablar de Dios con
nuestro lenguaje humano porque Él es el que ha creado todas las cosas, pero sobre todo porque
ha creado al hombre a su imagen y semejanza. Nuestro lenguaje es apto, por tanto, para hablar de
lo divino (las ideas no tienen subsistencia en sí mismos sino en Dios), aunque no es posible
hablar de Dios de manera plenamente adecuada, porque es inefable.
El maestro no enseña, despierta elemento interno= el maestro interno. La memoria es
inútil
4.- Severino Boecio, obras y pensamiento. La consolación de la filosofía
Último de los romanos y primero de los escolásticos. Nace en Roma el 480. Excelente
orador y escritor en latín y griego. Conocedor de la filosofía griega, tradujo el Organón de
Aristóteles y la Isagoge de Porfirio. Fue ministro del rey Teodorico, falsamente acusado es preso,
y en la cárcel escribe “La consolación de la Filosofía”, con esta obra influye en la filosofía y
espiritualidad de la época medieval. Más que creador es trasmisor.
Pensamiento. En él aparece ya el problema de los universales. Fundamenta en su
pensamiento el realismo moderado. Habla de sacar de los singulares las características
fundamentales y entrarlas a la mente.
Razón y fe. Desarrolla elementos donde sólo la razón se utiliza. A la fe la utiliza en
función de la razón pero las armoniza. Conoce bien la doctrina aristotélica y utiliza los términos
de materia y forma. De Cristo habla de naturaleza humana y divina.
Dios. Ser personal, ser en plenitud. Se apoya en la doctrina Trinitaria de san Agustín.
Dios es providente. Habla de libertad humana y presciencia divina. Define a la eternidad como la
perfecta y simultánea posesión de una vida interminable.
Pocos datos tenemos sobre Anicius Manlius Torquatus Severinus Boetius, denominado
Boecio, nació en Roma alrededor del año 480, fue nombrado cónsul en el 510. En el 522 sus dos
hijos fueron elevados a la dignidad consular. En el 520 Boecio alcanza la dignidad de magíster
officiorum, especie de primer ministro del gobierno de Teodorico, pero el rey dando crédito a
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ciertas intrigas políticas lo encancelo hacia el año 523, los cargos formulados eran de alta
traición y se añadió el de sacrilegio por haber practicado –falsamente- la magia. Encarcelado en
Pavía escribe La consolación de la filosofía, poco después de concluirla es ejecutado.
LA CONSOLACIÓN DE LA FILOSOFÍA
La consolación de la filosofía escrita en cinco libros es una extensa obra de teodicea,
tocando problemas en torno al mundo, Dios, la felicidad, la providencia, el destino, la libertad y
sobre todo la existencia del mal en el mundo, en conexión con la justicia de Dios. Todo esto
seguramente influido por su situación personal. Esta obra influyó en toda la Edad Media, se
hallaba presente en casi toda biblioteca y fue traducida a varios idiomas.
La obra enlaza la poesía y la prosa, consistiendo en el dialogo entre la filosofía
personificada en una mujer de venerable aspecto y Boecio. Preso, abatido y triste Boecio busca
la consolación en la poesía, teatro, etc., pero con la llegada de la Filosofía estas son despedidas,
el diagnostico es un letargo ante el desconocimiento y el olvido, Boecio se queja de su suerte y
del azar que le ha conducido a la prisión. La Filosofía le hace tres preguntas para ver su estado
de enfermedad: ¿Como gobierna el mundo Dios?, ¿Fin de todas las cosas?, ¿Qué es el hombre?,
ante sus respuestas la Filosofía constata que no tiene clara las respuestas pero conserva el
concepto de Dios que somete al mundo.
El segundo libro comienza con la filosofía recordando lo inestable de la fortuna, le hace
un recuento de los bienes que ha obtenido y le hace caer en la cuenta de que la felicidad
verdadera no depende de la fortuna sino del conocimiento de sí mismo, quien no se conoce a sí
mismo se rebaja a un nivel inferior de los brutos. El poder y las dignidades son insignificantes y
la intención de servir a la republica de Boecio no es más que un mezquino ideal a causa de la
pequeñez de la gloria humana en comparación con la eterna felicidad del cielo. Así la verdadera
fortuna es la que con sus contradicciones instruye a los que sufren sus consecuencias, la que solo
otorga pasajeras dichas engaña con su obrar.
Ya en el libro III la filosofía se encarga de mostrar la felicidad verdadera, todo hombre
aspira a ella, pues este deseo esta impreso en su corazón, cuando se aspira a bienes pasajeros se
hace por equivocación, los honores, la fama y lo demás de este mundo son incapaces de
proporcionar la verdadera felicidad. Existe un ser que reúne en grado superior lo que el hombre
identifica con la felicidad: suficiencia, poder, respeto, este ser es Dios, él es la felicidad misma.
Así todo hombre que pueda llamarse feliz es por participación Dios, por conclusión el fin
universal de todos los seres el bien, Boecio pregunta por la existencia del mal y se esboza una
respuesta; el mal tiene existencia.
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En el libro IV se desarrolla toda una argumentación para explicar la no existencia del
mal. Si el fin de los seres es alcanzar el bien, entonces aquellos que no lo buscasen tienen que
perder el ser, así el malvado ha perdido su naturaleza humana y se convierte en menos que una
bestia, -aquí en la prosa cuarta se esboza un tema teológico la existencia del infierno y del
purgatorio- si ordenamos el espíritu a realizar los mejores ejemplos nos colocamos en la esfera
del bien.
Surge entonces el problema del desorden en el mundo ¿este se debe al azar? No, la
providencia de Dios es la que abarca todo y el ordena y ejecuta ese orden, el destino no es más
que la providencia en cuanto “distribuye en sus movimientos, destinando lugares, formas y
tiempos” (libro IV prosa 6) Dios es el principio, la ley, la norma, por lo tanto toda fortuna es
buena siempre o útil pues premia o castiga y Dios siempre actúa en un justo medio. Si
triunfamos sobre la tierra en el cielo veremos la recompensa.
Pero si Dios ordena todo pareciera que el libre albedrío no existe, en el libro V la
Filosofía aclara el sentido de la libertad, Dios la posee en grado pleno, el hombre limitada y el
que este atado a los vicios es un esclavo. Y aquí se desarrolla una teoría del conocimiento, en
Dios existe la noción universal y su abstracción es universal. El hombre necesita un impulso
inicial (impresión corpórea) para después trabajar con la inteligencia. Por eso la sensación de
suyo le compete a los vivientes inmóviles, la imaginación a los que se mueven la razón a los
humanos y la inteligencia ala divinidad, por eso no comprendemos como los acontecimientos no
seguros pueden ser objeto de la divina presciencia, el conocimiento de las cosas no depende de la
naturaleza de las cosas, sin del ser que las conoce. Dios conoce en un presente siempre actual, el
mundo no es eterno. Dios prevé todo los cambios voluntarios o no en virtud de suma simplicidad
por su naturaleza. Para Dios los futuros son necesarios, pero estos por si mismos son libres.
El libro termina con una exhortación, apartaos de los vicios, practicad las virtudes, que la
probidad y la honradez sean ley suprema pues todo esta bajo la mirada de un juez que todo lo ve.
La obra trata varios temas de teodicea: Dios- felicidad, Dios-Providencia, la existencia
del mal y de manera menos profunda el tema antropológico del libre albedrío. Pero hay que
destacar que la obra es profundamente filosófica en su temática pero no contiene nada en contra
de la teología y fe cristinas, su filosofía cristiana conserva autonomía y consistencia autentica
5.- Primera escolástica. San Anselmo de Canterbury. Proslogion.
Obras: entre las más importantes están, Monologion, Proslogion, El gramático, Sobre la
verdad, Sobre el libre albedrío.
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Fe y razón
La razón es muy importante, hay que trabajarla, tiene poder casi ilimitada con la
condición de que sea primero la fe. Intenta hacer una conciliación entre dialéctica y
antidialéctica.
Existencia de Dios.
Escribe en el Monologion las pruebas a posteriori y en el Proslogion las a priori. De la
realidad de las creaturas al creador son cuatro las pruebas.
1.- La bondad. Existen seres buenos, el hombre tiene tendencia natural por las cosas
buenas. Esta multiplicidad existe por una bondad suprema, si existen las bondades es porque
existe una suprema.
2.- La grandeza. Hay distintas grandezas en los seres y estas exigen que exista una
grandeza que se las participe.
3.- El ser. Todo lo que es existe en virtud de algo o de nada, la nada es absurda, luego de
algo, así existe un ser en virtud del cual existe lo que existe y este es un ser supremo.
4.- Perfección, usa lo medible y la medida, la perfección de los seres depende de un ser
supremo en perfección.
La prueba a priori se explica en el Proslogion.
Verdad.
Las cosas ya están en la mente divina, las cosas tienen fundamento en Dios, creo siete
tipos de verdad: proposición, pensamiento, voluntad, acción natural y no natural, los sentidos, las
cosas mismas, la suprema de esta es las verdades.
El hombre realiza un proceso para conocer la verdad. La idea no corresponde con la
realidad, la verdad de la cosa depende de la verdad suprema
Universales.
Perfecta coordinación entre pensamiento, lenguaje y realidad; la cosa, palabras e ideas.
PROSLOGION
San Anselmo escribe el Proslogion como él lo dice en la introducción, a instancia de sus
hermanos en religión, como ejemplo de meditación y de cómo a través de la sola razón
despegándose de los argumentos de autoridad y de los argumentos de la escritura, se puede a
llegar al conocimiento de Dios. Al intentar esta empresa, se enfrentó a una inicial desesperación
pensando en la imposibilidad de encontrar este argumento pero en la lucha por dejar esta
búsqueda se le presento aquello que buscaba, así abrazó para siempre este pensamiento. Y con
esta alegría de encontrar un tesoro decide escribir el opúsculo llamado “Proslogion”. Esta obra
fue escrita entre el 1076 y el 1077 junto con el “Monologion”
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Comienza el opúsculo con la introducción en la que explica la razón para escribir esta
obra y la ofrece a todos aquellos que pueda alegrar estas mismas disertaciones. El capítulo 1 es
una alocución en la que se ruega a Dios que se muestre al alma, que se encuentra nublada por el
pecado, y en la que al final explica la base de su búsqueda pues “no busco entender para creer,
sino creo para entender”
El capítulo II es el argumento central: Dios es “algo mayor de lo cual nada puede
pensarse” y sí el insensato afirma que no existe Dios, al entender la frase “algo mayor de lo cual
nada puede pensarse” entiende algo en su entendimiento. Luego Anselmo hace una distinción
entre lo que es idea y lo que es real, si se convence el insensato que su idea es correcta esta debe
corresponder a la realidad, luego debe de existir ese ser de lo cual nada mayor puede pensarse.
En el capítulo III Anselmo argumenta sobre la imposibilidad de pensar que Dios no exista
y en el IV explica como el insensato puede pensar que Dios no existe, y esto lo hace negando
solo una palabra sin sentido, luego es imposible pensar que Dios no exista.
Los siguientes XXII capítulos son una explicación de los atributos de Dios a partir de su
esencia: Dios es el único existente por si mismo, es el supremo sensible aunque no tenga cuerpo,
es omnipotente, que es misericordioso, justo e impasible pero no al modo de los hombres sino al
modo divino; que su justicia es incomparable y con ella juzga a los pecadores utilizando la
misericordia y la verdad; Que Dios esta por encima del tiempo y que es supremo bien.
Termina su opúsculo con un ruego, una oración, para que aquellos que amen a Dios le
conozcan y gocen en este conocer y amar. El Proslogion utiliza la sola razón para tratar el tema
de Dios, trata así un tema de teodicea, su argumento basado en al sola razón es un argumento
lógico. San Anselmo utiliza en su concepto de Dios la idea de ser perfectísimo de Boecio, y el
concepto de verdad de Agustín de Hipona.
6.- La filosofía árabe y judía: Avicena, Averroes y Maimónides
Las universidades
Filosofía que esta influenciada por el Corán, que tiene como pilares 1.- la existencia y
unicidad de Dios, 2.- La existencia de los ángeles y de demonios, 3.- Este Dios creo al hombre,
este pecó pero su falta no se trasmite, 4.- Creen en la escatología, con juicio particular y juicio
universal, existe cielo e infierno, 5.- La misión profética de Mahoma. La teología árabe se llama
Kalam pero también existe una corriente llamada sufismo. La filosofía árabe esta dividida en
oriente y occidente.
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Oriente
Al Kindi. Prolífico escritor. Dios, simplicidad, de Dios se puede decir sólo lo negativo.
Mundo contingente, Dios creo de la nada, en el tiempo por su omnipotencia y está presente por
su omnipresencia. Entendimiento, 1.- en acto (Dios), 2.- En potencia (De los seres que serán
creados), 3.- Que pasa de la potencia la acto, (creaturas), 4.- Demostrativo.
Al Farabi. De la escuela de Bagdad. Hace la división de las materias inicialmente la
lógica, luego al filosofía física, luego la teorética, al final la práctica.
Dios, le interesa mucho las pruebas de su existencia, el primer motor, el ser contingente, el ser
necesario, etc.
Avicena. Alumno de Al Farabi, lo supera. Necesario-Contingente, Dios y las creaturas, el
necesario es simple, el otro compuesto, acto puro-acto y potencia. Hace un desarrollo del ser
necesario al ser contingente. Sólo Dios tiene el ser de manera propia, los seres de manera
contingente, Dios existe desde la eternidad, los contingentes pasan de la posibilidad al acto.
Dios y atributos, Dios es el ser por excelencia, de Dios no podemos dar más que atributos
negativos. Define los trascendentales. Dios es bondad absoluta y necesariamente se desparrama,
así Dios es necesariamente creador, parece que Dios esta obligado a crear y lo determina el
amor. Dios crea una inteligencia esta a otra y la décima inteligencia crea la materia y el
entendimiento agente del hombre.
Antropología. El hombre es unidad de alma y cuerpo, el alma es el acto y la materia es
potencia. Entendimiento agente, cuando más desarrollan este surge el deseo de separarse, cuando
se muere, el alma se separa pues es inmortal.
Occidental
Averroes. Comentador por excelencia en el mundo árabe de Aristóteles, cordobés,
enfrentado con los teólogos árabes al postular que se debe preferir por la filosofía cuando esté en
conflicto con la teología.
Doble verdad. La verdad es la misma, claramente entendida por la filosofía y
alegóricamente por el teólogo. Niega la inmortalidad del alma.
Metafísica. Pone énfasis en el proceso de ascensión de la materia al acto puro. El no ser
es pura potencia, habla de inteligencias, emanación con rasgos distintos, sobrevive el intelecto
agente pero este regresa a fusionarse.
Dios, es demostrable por el movimiento, desde lo contingente a lo necesario. Dios se
conoce y al conocerse conoce todas las cosas.
Materia, es eterna, no fue creada por Dios, las formas tampoco, estas fueron creadas por
las inteligencias.
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Entendimiento, agente y material, eternos, inmortales y comunes a todos los hombres.
Avicebron. Neoplatónico, nació en Málaga y educado en Zaragoza, su obra principal es
Fons Vitae: todo parte de Dios y de ahí emana el alma del mundo, proceden espíritus puros de
ahí, las cosas corpóreas, el alma del mundo tiene que ver con la materia.
Dios, no existe claridad en la voluntad como característica divina o referida a Dios.
Maimonides. Nace en Córdoba, es aristotélico, su obra más importante Guía de perplejos.
Fe y razón, si existe una cuestión difícil de resolver entre Filosofía y teología, hay que ver el
sentido alegórico de la fe , pero si toca el misterio no los contradice es ortodoxo con la fe, ayuda
a los judíos a utilizar la filosofía, demuestra conciliación de la filosofía y la teología.
Las universidades.
La primera universidad se establece en Bolonia, Italia, estructurada en derecho, es civil;
la primera eclesiástica surge en Paris, después surgen en Oxford, Padua, Siena, Salamanca,
Coimbra. Inocencio III unifica la enseñanza, con lo más selecto de los profesores y alumnos: san
Alberto, santo Tomás, Buenaventura, Alejandro de Hales, Gil de Roma, Roger Bacon, Enrique
de Gante, Juan Duns Escoto. Etc.
Escuela de Oxford, inglesa, es de corriente platónica-agustiniana, esta en diálogo con las
ciencias empíricas. Principales representantes: Roberto Grosseteste, Roger Bacon, Tomás de
York.
7.- Santo Tomás de Aquino, vida, obras y pensamiento. El ser y la esencia.
Nace en el 1224, muere en el 1274. Italiano , estudia en la Universidad de Nápoles, ingresa a los
20 años con los dominicos, después la oposición de su familia es enviado a la Universidad de
Paris a estudiar, luego a Colonia con Alberto a organizar los estudios dominicos. Profesor de la
curia pontifica.
Obras: el ser y la esencia, Sobre la verdad, la suma contra gentiles, Contra los errores de los
griegos, Sobre el mal, De anima, Sobre las virtudes, La eternidad del Mundo, Suma teológica.
Razón y fe. Tomás es sistemático y procede ordenadamente. La filosofía es conocimiento
natural, la teología es conocimiento sobrenatural. Las dos ciencias coinciden en que hay una sola
fuente: Dios, todo procede de él, el error es cuestión humana. La filosofía aporta los métodos
para llegar a la verdad sobrenatural.
Metafísica, realiza una profundización de todos los conceptos que había realiza
Aristóteles.
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Ser: hay un ser necesario y uno contingente, hace distinción entre ser lógico (mente) y ser
real (fuera de la mente) y el ser que puede llegar a ser posible. El universal sólo existe en la
mente, es la idea que es extraída de los singulares pasando a través de los sentidos. Los ángeles
y el alma humana tienen existencia y esencia, acto y potencia, pero no materia y forma. Dios es
acto puro, cuya esencia es existir. Los seres vivientes tienen materia y forma.
Analogía del ser. Hay tres conceptos, Univocidad, Equivocidad, y su síntesis la Analogía
que es la predicación de seres distintos, en parte igual y en parte distinta.
Esencia, lo que la cosa es.
Existencia: acto de ser, lo que es siendo.
Acto y potencia: se aplica a todos los seres y son el principio de demarcación de Dios y
todas las creaturas. Potencia es posibilidad de ser, capacidad de perfección. Acto haber llegado,
lograr lo que se estaba obrando en potencia.
Hilemorfismo. Todos lo seres están compuestos de materia y forma, la materia es
principio de pasividad, la forma es lo que hace que la materia se articule.
Individuación, principio que sólo se aplica a las creaturas.
Sustancia, lo esencial, lo fundante, lo propio de ella es existir en sí misma.
Accidentes, requiere de otros para existir, es lo mutable, lo aparencial.
Causas, produce ser por un lado y por otro es lo que influye en el ser del otro, lo que
produce el ser, per se y per accidens. Causa 1ª y causa 2ª , causa material y formal, causa
extrínsecas.
Trascendentales, todos se unifican. Son Uno, Bueno, Bello, Verdadero, El aliquid-algo,
res –cosa-, el ser es uno , es verdadero por ser inteligible, la verdad así es lógica, ontológica o
moral. El ser es bueno.
Teodicea, Habla de atributos entitativos y operativos. Dios es el acto puro, ser por
esencia, principio y fin de todas las cosas. Tiene varias vías para demostrar su existencia:
Vía suficiente: todas las creaturas no tienen en sí mismas las razón de su ser, no podemos
ir al infinito necesitamos un primer ser al que se le da el nombre de Dios, quien tiene en sí
mismo la razón de ser y esta es la razón de las cosas creadas.
Vía del cambio o del movimiento, el movimiento es paso de la potencia al acto, todo lo
que se mueve ha de ser movido por otro. Parte de los seres en movimiento, su punto de llegada
es el Motor inmóvil que mueve sin ser movido.
Causalidad eficiente. El punto de partida son las causas subordinadas, hay muchas causas
eficientes que producen y a la vez son producidas por otros.
Contingencia, su punto de partida son los seres que no tienen en sí mismos la razón de
ser, su punto de llegada el Ser Necesario.
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Grados de perfección. Se basa en la jerarquía de los seres. En la naturaleza encontramos
seres de distinta perfección. Su punto de partida son los seres que requieren la participación de la
perfección de un ser perfecto.
Finalidad-orden, a partir del orden del mundo se llega a una inteligencia ordenadora
Antropología, se acerca a la definición de Boecio: sustancia individual de naturaleza
racional. La naturaleza racional es lo que lo hace distinto de los animales. El hombre tiene alma
que lo hace ser relativo a Dios, la distinción en el hombre de cuerpo y alma es lógica, pues
ontológicamente hablando no existe. El hombre tiene entendimiento y voluntad
Conocimiento, profundiza en la teoría del conocimiento. Abstraer es aislar
intelectualmente los universales eliminando las notas particulares. La conformidad del
entendimiento con la cosa es la verdad y esta es una propiedad del juicio. La ciencia es el
conocimiento verdadero y cierto de lo necesario por sus causas.
Habla de cuatro tipos de leyes
* Eterna: Dios coloca en cada ser una tendencia a un fin bien orientado.
* Natural: es la porción en el hombre de la ley eterna.
* Humana: elaborada por el hombre a partir de la Natural, proporcionada por la
colectividad para el bien común.
* Divina: dada por Dios para corregir la ley humana.
Justicia, habito del ánimo en el cual con constante y perpetua voluntad se atribuye a cada
uno su derecho.
- Conmutativa: intercambio que se da entre dos personas.
- Distributiva: está en un ambiente social para dar a cada uno de acuerdo a sus
necesidades
El estado debe de promover el bien común en toda la sociedad. No es suficiente la ley
natural es necesario la ley divina.
EL SER Y LA ESENCIA
Tomas mismo dice en el prólogo al opúsculo que lo escribe para que no se caiga en el
error en cuanto a los conceptos de ente y esencia, que son los primeros conceptos del
entendimiento. Tiene la intención de iniciar en Filosofía a estudiantes y profesores de teología,
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pues en su tiempo la filosofía estaba prohibida de leer a los cristianos. Es una obra de juventud
pero en donde ya se nota la profundidad del pensamiento que Tomas desarrolla. Escrito muy
posiblemente entre los años 1252 y 1256, R. Gosselin lo fija en 1253.
Para Tomás del ente y la esencia hay un itinerario ascendente hacia el ser que encuentra
en Dios su plenitud, toca al filósofo hacer ese camino por la vía de la participación. La obra esta
dividida en un prólogo y seis capítulos.
En el prólogo Tomás presenta el tema de la obra: el ente y la esencia, los primeros
conceptos del entendimiento; y el método a seguir para su estudio: de las cosas compuestas a las
simples, de lo fácil a lo difícil, del ente a la esencia
El capítulo primero es sobre “Significado del ente, la esencia y sinónimos”. El ente se
dice de dos maneras:
1.-El que se divide en 10 categorías - es aquello que pone algo en la realidad-
2.-El que significa la verdad de las cosas -por lo que se puede llamar ente a todo sobre lo cual
se pueda formar una proposición afirmativa-
Esencia se dice del primer modo del ente, es algo común a todas las naturalezas. Es el
Quid-quididad, también es forma. La esencia se da en las sustancias de modo más perfecto en las
simples como Dios, pero en razón de método se debe de comenzar por las esencias de las
sustancias compuestas.
Después de explicar la unión hilemórfica se concluye que la esencia comprende materia y
forma. No es la materia por no ser esta principio del conocimiento, tampoco es la forma. La
esencia es aquello significado por la definición de la cosa, y esta contiene la forma y la materia.
La esencia no es la unión de materia y forma como si fuera algo externo, pues esto sería como un
añadido, al modo del accidente y la esencia, así esencia aplicada a las sustancias completas
significa lo que esta compuesto de materia y forma. La esencia por la cual es denominada ente,
no es solo la materia, ni solo la forma, sino ambas, aunque sólo la forma sea la causa de ser tal.
El principio de individuación es la materia signata. En el capitulo tres estudia las
relaciones entre esencia y las nociones de género, especie y diferencia
El capítulo cuarto trata del problema de las sustancias separadas: las inteligencias (Ángeles) y su
esencia y existencia. Las inteligencias son simples pero no de modo absoluto son forma y ser y
este lo reciben de Dios. También tiene potencia y acto de los cual se puede deducir su
pluralidad.
La esencia se encuentra en realidades diversas, más claro en un triple modo:
1.- En Dios cuya esencia es su mismo ser, y posee todas las perfecciones pues en el son una cosa.
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2.- En las sustancias intelectuales creadas, su ser es diverso de su esencia, así su ser es
participado. Sus diferencias nos son desconocidas.
3.- En las sustancias compuestas de materia y forma, en las cuales el ser es participado y finito.
La esencia se encuentra de modo incompleto en los accidentes. Siendo evidente como la
esencia se encuentra en las sustancias y accidentes, en las sustancias simples y en las compuestas
y cómo en todas se verifican las intenciones lógicas universales, excepto en el primer principio,
Dios, Principio y fin coinciden en él.
Es un trabajo de metafísica, tratando los temas de la individuación por la materia, el ser,
la esencia, los accidentes y todos los conceptos metafísicos, a mi opinión trata también un tema
de teodicea Dios como único ser en quien la esencia es su ser
8.- Escolástica franciscana
San Buenaventura, Duns Escoto y Guillermo de Occam. Itinerario de la mente a Dios.
Nace en 1221, muere en el 1274, italiano, ingresa en el 1243 con los franciscanos, fue
alumno en París de Alejandro de Hales y Juan de Rochela. Maestro del 1248 al 1257. obispo de
Albano.
Obras principales: Comentario a las sentencias de Pedro Lombardo, Cuestiones
disputadas, Breviloquium, Itinerario de la mente a Dios.
Sobre todo Buenaventura es teólogo, coloca la filosofía como medio en orden a la
teología, la filosofía alcanza verdades a veces insuficientes, para que alcance mejores verdades
ha de alcanzar a la teología. La filosofía ayuda a explicar las verdades contenidas en la sagrada
escritura. La filosofía se enfoca al hombre natural, la teología al hombre sobrenatural. Es
dialéctico moderado.
Trascendentales.
Unidad: causa eficiente. Indivisión intrínseca y esto es lo que constituye al ser distinto de
otro ser. Llegar al elemento indivisible que hace que ese ser llegue a tal ser.
Verdad: causa ejemplar. En la mente divina están las ideas o verdades de la cual resulta la
verdad de todo ser creatural.
Bondad: causa final. Cuando hablamos de bondad, hablamos de voluntad. El hombre
camina hacía su fin por lo que el entendimiento dirige.
Belleza: síntesis de causas. Es el trascendental que da unidad a todas las causas. Todo
está conectado entre si.
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Dios es el primun cognitum. El primer ser conocido es Dios, el hombre conoce la
existencia de Dios, pero a su esencia no es fácil de llegar. Sin disposición del hombre no puede
conocer a Dios. Presenta tres vías de la existencia de Dios:
Vía psicológica, la idea de Dios de cualquier modo está presente en el alma humana. En
su mente hay un deseo de sabiduría, de felicidad y de paz. Se desea lo conocido, deseo a Dios
cuando entro en mi y me doy cuenta que conozco a Dios.
Vía teológica, en contemplación de las creaturas encontramos las huellas, los vestigios de
Dios.
Vía ontológica , es el argumento de san Anselmo, Dios necesita tener todas las
perfecciones.
Ejemplarismo, en la mente de Dios están los modelos en donde se encuentra la pureza, la
plenitud de todos los seres que son creados. Dios participa la existencia y esta participación es en
grados, de los menos a lo más perfecto. El bien es difusión hacia dentro (Trinidad) y hacia fuera
(Creación).
Hilemorfismo universal, parte de la contraposición de Dios y las creaturas, en Dios no
hay partes. Las creaturas son compuesto de acto y potencia, esencia y forma. La forma es lo que
determina a la materia indeterminada. La primera forma sustancias es la luz, a partir de la luz se
añaden las otras formas sustanciales. La unión de alma y cuerpo parece que ya no es sustancial.
El mundo no es eterno, es creado y esto es imagen de Dios, compuesto de materia y
forma.
ITINERARIO DE LA MENTE A DIOS
San Buenaventura escribió “El itinerario de la mente a Dios”, hacia el octubre del año
1259, como explica en el prologo de la misma. Siendo General de su orden, a los 33 años de la
muerte de San Francisco y cerca de su fiesta. Retirado en el monte Alverna, recordó la visión
que San francisco tuviera de un serafín alado bajo la figura del crucificado, y le pareció que ella
mostraba la contemplación suspensiva del seráfico padre y el camino para llegar a ella. El
opúsculo esta compuesto por un prologo y 7 capítulos
Comienza el prologo con una invocación al primer principio “Dios” por medio de
Jesucristo, por intercesión de la Virgen María y del bienaventurado Francisco para que nos
ilumine los ojos para dirigir los paso por el camino de la paz que supera todo entendimiento.
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Después explica en que condiciones escribió la obra, para explicar luego los seis grados que
disponen al alma de iluminación escalonada por el camino del crucificado, estos empiezan con
las criaturas y terminan en Dios, nadie entra en Dios si no es por cristo y debe ser por deseo. Este
deseo se manifiesta por el gemido de la oración y está dirigida a los ya preparados en la gracia;
finalmente explica la división de su obra en siete capítulos.
En el primer capítulo explica que para ser feliz hay que elevarnos para llegar al sumo
bien, primero por los vestigios corporales, enseguida pasando de las cosas corporales a la mente
propia –imagen de Dios- para luego pasar a lo eterno mirando el primer principio. Buenaventura
utiliza mucho las triadas, estas son reflejo del camino hacia Dios. También en la existencia de las
cosas en la materia, en la inteligencia y en el arte eterno. Cosas corporales y externas – la
Sensibilidad; Cosas interiores y reflexión sobre sí - el espíritu y las cosas que están por encima
de las dos – la mente.
Son seis las potencias del alma por las que subimos de lo ínfimo a lo sumo: sentido,
imaginación, razón, entendimiento, inteligencia, ápice mental.
Por medio del orden de la realidad a través de las cosas visibles, se eleva la inteligencia a
la contemplación de Dios. El orden de la creación pone en evidencia la inmensidad de aquella
fuerza infinita, del primer principio, el orden de las leyes preceptos y sentencias demuestra la
inmensidad de la sabiduría de Dios, el orden de los sacramentos beneficios y retribuciones
demuestra la infinita bondad de Dios. El orden de las cosas nos conduce a Dios de la manera más
evidente.
Los dos primeros grados nos llevan a contemplar a Dios en el orden existente. Concluye
que el que no está abierto de los sentidos a la perfección que el mundo demuestra es un necio.
Divide a los seres en: Seres generadores – cuerpos simples - cuerpos celestes y los cuatro
elementos. Seres generados – los compuestos por los elementos – minerales, animales, cuerpos
humanos. Seres que gobiernan a uso y otros – sustancias espirituales - almas racionales y
espíritus. Los dos primeros grados que nos llevan a la contemplación de Dios dejan comprender
que todas las criaturas conducen hasta el Dios eterno.
El tercer grado consiste en entrar, dentro de nosotros mismos. Luego presenta la teoría de
que nuestra inteligencia conoce porque recuerda o porque ya tiene una idea de lo que conoce.
También habla de la iluminación pues estos conocimientos los recibe la mente en virtud de la luz
que alumbra a todo hombre. Nuestro entendimiento está unido a la verdad eterna.
Ya contemplado el primer Principio, no solo pasando sino permaneciendo dentro de
nosotros, en esto consiste el cuarto grado de contemplación. Así como en el grado precedente
ayuda la filosofía, en éste sirve más que nada el considerar la Sagrada Escritura. Los grados tres
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y cuatro del itinerario nos llevan a contemplar a Dios en nosotros mismos. El cuarto grado
conduce hasta Dios las potencias del alma reformadas por las virtudes gratuitamente concedidas.
También podemos contemplara a Dios fuera de nosotros, por encima, mediante aquella
luz que va impresa en nosotros. En los grados cinco y seis se prescinde del razonamiento para
asumir la realidad de la contemplación divina. En el seis al principio primero y sumo.
Finaliza que si alguien desea llegar por el camino mejor solo se sumerja en unidad con
aquel que está sobre toda esencia y ciencia. La pregunta debe de hacerse a la gracia, no a la
ciencia.
Juan Duns Escoto.
Nace en 1266 muere en 1308 nació en Escocia, se formo en la universidad de Oxford y
luego en París, en 1278 se hizo franciscano.
Obras: Opus oxoniense, Reportata Pariecience, Teología Natural, cuestiones lógicas.
Distinción entre Filosofía y Teología, de a cuerdo a él cada una debe de ir por su lado ya
que cada una tiene su metodología y su objeto de estudio, la filosofía se ocupa del ente en cuanto
ente, la teología de las verdades de la fe. La filosofía se restringe a la lógica de lo natural y es
esencialmente especulativa la teología es sobrenatural no puede haber acuerdo entre razón y fe.
Univocidad del ente: para él es fundamental que el ser sea unívoco. Parte de que es muy
complejo el objeto de la reflexión la univocidad es la esencia del ser el concepto de ente unívoco
es el objeto primario de la inteligencia.
Concepto Fundamental: Haecceitas, haec est ésta habla de la individualidad ya que esta
es la que tiene primacía es lo real, es la perfección por la cual todo ente es lo que es y se
distingue de los demás.
Voluntarismo: Dios es libre y ha creado a los entes singulares de manera individual. La
voluntad orienta al intelecto, lo orienta porque este obra con necesidad natural y es la voluntad lo
que da trascendencia al hombre. La voluntad es la que decide. Aunque hay convergencia entre
voluntad e inteligencia la que dirige es la voluntad concluyendo que la humanidad del hombre
recae propiamente en la voluntad.
Guillermo de Occam.
Nace en 1280 y muere en 1349 vive en un siglo de decadencia, ingresa con los
franciscanos y estudia en Oxford y lo encontramos en Aviñon. Pensador polémico al que la
Iglesia ataco mucho. Es conocido como fundador del nominalismo se le llama doctor invencible.
Obras: Comentario a las sentencias de Pedro Lombardo, Suma de Lógica.
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Ontología del Singular: del ente unívoco de Duns pasa a la ontología singular, hay que
llegar al mundo que es presencia, el individual no es incomprensible en lo universal. El singular
es lo primero tanto en el orden del ser como el del conocer “todos los universales no son sino
nombres”. Esencia y existencia son solo dos términos que se unen en uno solo. Lo importante del
ser es que es real y singular. No acepta los universales porque solo son nombres.
La intuición es la base ontológica del ser y del conocer en este mundo. No niega los
conceptos universales pues de fondo en la abstracción no se puede negar los universal.
Dios: se preocupa por no mezclar filosofía y Teología. <la existencia de algo se da por la
intuición de esa existencia. La preposición, Dios existe, no es evidente por tanto ataca toda las
pruebas para comprobar la existencia de Dios y concluye que no es posible demostrar
filosóficamente la existencia de Dios pues esta es abstractiva. Puedo hablar de Dios pero no
puedo demostrarlo.
Antropología. El hombre esta compuesto de cuerpo y alma. La libertad es lo más
importante. El poder privilegiado de autodeterminación es lo mas importante en el humano
. La voluntad humana no tiende naturalmente al bien infinito, esto le suena a
determinismo.
Ética: es voluntarista, dando importancia no solo a la voluntad del hombre si no también a la
voluntad de Dios. Dios establece su voluntad y el hombre se tiene que someter a la voluntad de
Dios
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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA
EL RACIONALISMO
Es la corriente filosófica cuyos albores y florecimiento ubicamos en el siglo XVII. Bajo la
designación de racionalismo suele reunirse en la historia de la filosofía a los filósofos que
sostienen que los principios fundamentales del conocimiento humano son dados por la mente o
razón. Esta corriente considera al conocimiento sensible como de inferior categoría si se
compara con el pensamiento puro. Los filósofos racionalistas tienen la tendencia a deducir
contenidos reales sobre la base exclusiva de las conexiones lógicas. Los representantes más
importantes de esta corriente son: el primero y fundador, René Descartes, Malebranche, Pascal,
Baruc Spinoza y Gottfried Wilhelm Leibniz.
René Descartes
A) Fundamentación metódica de la filosofía: la preocupación por el método
La preocupación de Descartes es la búsqueda de un saber cierto y fiable. Para lo cual, el
considera que es necesario aplicar el método adecuado para alcanzar un conocimiento verdadero.
En las Reglas se aplica el método de la matemática y da instrucciones sobre como se debe
avanzar de manera cuidadosa y metódica desde el saber básico, intuitivo y evidente, hasta un
saber complejo. El método propuesto por Descartes está diseñado para enfrentar tareas teóricas.
El quería encontrar una manera de facilitar el trabajo de los filósofos y, sobre todo, buscaba estar
seguro de su conocimiento.
El método cartesiano está expuesto en cuatro reglas que se hallan en el capítulo segundo del
Discurso del método. Los pasos del método son:
1. Evidencia. Este momento exige un máximo de seguridad en lo que tomamos como
verdadero. Nuestro conocimiento debe estar libre de toda duda. Sólo se ha de considerar
como verdadero el conocimiento seguro y evidente.
2. Análisis. Consiste en dividir y separar las partes que componen el objeto de estudio. Es
como desarmar o desarticular la cuestión. Se va de lo más complejo a lo más simple y de
esta manera se tiene la oportunidad de someter a un examen atento cualquier elemento
que parezca dudoso.
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3. Síntesis. Se sigue el camino inverso al anterior. Hay que ordenar los pensamientos
partiendo de los más simples o sencillos a los más complicados. Deben reintegrarse las
partes y establecerse las conexiones entre ellas. Unir las partes del todo analizado,
empezando por las más fáciles y sencillas.
4. Enumeración y revisión. Ésta sirve para revisar nuestro procedimiento. Tenemos que
hacer un recuento de todos los elementos y los pasos considerados para estar seguros de
que no hemos olvidado alguna cosa.
B) La autocerteza del espíritu
El cogito es el tipo por excelencia de idea clara y distinta. Es la expresión de la simple
percepción de un hecho de conciencia, inmediata, primaria, concreta y particular: el que piensa.
El punto de partida es la duda radical sobre las opiniones que se tienen desde joven y que a
menudo se han demostrado falsas. Para Descartes sólo debe considerarse como verdadero lo que
se presenta como cierto e indudable. A esa duda él la llama duda metódica, la cual libremente le
es posible al hombre, no es un capricho sino un proceder fundado y racional.
Al igual que el escepticismo antiguo, Descartes se remite a decir que los sentidos nos engañan y
que poseemos fantasías de la imaginación. Esto último es el fundamento para que Descartes
afirme que las percepciones sensibles son engañosas. Descartes quiere eliminar cualquier duda
imaginable por lo cual supone la existencia de algún genio maligno. Este ser o demonio
embustero nos engaña incluso en los contenidos matemáticos que intuimos con claridad y
precisión.
Ahora bien, en el supuesto dicho de que todo lo que se ha creído hasta el presente sea falso,
¿Cuál puede ser el fundamento del verdadero saber, ese punto arquimédico seguro e
inconmovible? Si en todo puedo engañarme o ser engañado, el engañado no dejo de ser yo. “Y
así, después de haber sopesado todas las cosas de un modo más que suficiente, llego a la
conclusión de que la frase «Yo soy, yo existo», siempre que la pienso o la pronuncio, es
necesariamente verdadera”. En el Discurso del método utiliza la fórmula pienso, luego existo,
expresando con ella que todo acto del pensamiento, es decir, la conciencia del yo, incluye la
certeza de la propia existencia.
La esencia del hombre en la medida que se muestra como indudablemente verdadera es la
inmediata autoseguridad de la conciencia, por ello el hombre es una res cogitans: “un ser que
duda, afirma, niega, quiere, no quiere y que también se imagina y percibe algo figuradamente”.
La autocerteza de nuestra existencia persiste todo el tiempo que nosotros pensamos, de tal modo
que, hemos de representarnos la meditación como un proceso mental único presente en el
espíritu.
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C) Doctrina de la ideas
La primera certeza es el yo: Cogito, ergo sum. Esta primera evidencia le permitirá a Descartes
construir toda su filosofía. A partir del yo se reconocen la claridad y la distinción como los
criterios de certeza y de verdad. Para encontrar un camino hacia los conocimientos ulteriores
seguros, Descartes reflexiona sobre la peculiaridad formal de la certeza originaria del yo
espiritual, a fin de ver que el criterio de verdad así obtenido puede también aplicarse a otros
contenidos.
Descartes no explica en las Meditaciones lo que entiende por percepción clara y distinta, aunque
ya en sus Reglas no publicadas había utilizado dicha caracterización. Sólo por los principios
sabemos que claro es aquello «que está presente y manifiesto al espíritu atento», es decir, un
contenido reconocido con precisión.
Descartes explica las cogitationes o contenidos de conciencia. Para él, las ideas son imágenes de
las cosas. Las ideas se dividen en tres tipos: a) Adventicias. Son aquellas que son obtenidas por
las experiencias del mundo b) Ficticias. Elaboradas por nosotros mismos c) Naturales o Innatas.
Aquellas que son dadas de manera natural por Dios. No provienen de ninguna parte, sino que se
hallan impresas en mi ser. Estas ideas son tres: yo, Dios y mundo. Estas son las verdaderas ideas
en sentido propio. Son evidentes, intuitivas y verdaderas. Están en el interior de la conciencia.
D) Pruebas de la existencia de Dios
1. Demostración de Dios por la idea de Dios en sí misma. La existencia necesaria es Dios,
por tanto, Dios existe. La existencia de Dios es idéntica a la idea que yo tengo de Dios.
2. Demostración de Dios por la causa de mi idea de lo perfecto y lo infinito. Tenemos en
nosotros la idea de Dios, exige a Dios como causa suya, por lo cual Dios existe.
Fácilmente, Descartes pasa de plano lógico al plano real.
3. Dios causa perfecta de mi ser perfecto. Esta argumentación introduce la causalidad. Dios
es causa de…mezcla la idea de contingencia y conservación. Dios es el garante de la
verdad. Dios no nos engaña pero si nos equivocamos, existe un genio maligno que es el
que nos introduce en el error.
4. Dios es la unidad suprema. El punto de unidad al que tienden todos lo seres. Es la causa
de todos los seres. Creador del mundo y conservador del mismo. Autor de la naturaleza y
de las leyes que la rigen. Garantía de nuestras ideas, juicios y procesos de deducción y
demostración. Aquel que ignora a Dios no puede alcanzar la verdad.
E) El problema del error
El error es una deficiencia, es decir, nada positivo creado de lo que podamos responsabilizar a
Dios. Además ignoramos los fines de Dios y, por lo mismo no sabemos para que crea lo
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imperfecto. La verdadera causa que hace posible el error es el hecho de que nuestro
conocimiento claro y preciso de nuestra inteligencia sea limitado; mientras nuestra voluntad
libre, entendida estrictamente como pura facultad del sí o del no, es ilimitada. Por lo dicho, es
posible que demostremos nuestro asentimiento cuando no existe un conocimiento claro y
preciso, siendo posible en consecuencia, el error. Si por el contrario, restringimos nuestro juicio
aprobatorio a las ideas claras y precisas, podemos evitar cualquier engaño.
F) Materia y espíritu
Descartes identifica a la materia con el cuerpo y le da el nombre de res extensa. Es una sustancia
finita al lado del alma y distinta de ella. Su mundo es el mundo de los cuerpos, por ello el cuerpo
consiste en la pura extensión. En los Principios, Descartes dice que la naturaleza de la materia o
del cuerpo, tomado en general, no consiste en ser una cosa dura o pesada, sino solamente en ser
una sustancia extensa extendida en anchura, longitud y profundidad. En la determinación de la
esencia del cuerpo, se llega a establecer simplemente la ecuación: corpus sive extensio.
El espíritu se identifica con el alma y ésta se define como res cogitans. El atributo principal del
alma es el pensamiento. El alma piensa siempre. Es una, simple e indivisible y sus facultades
principales son el entendimiento y la voluntad. Por el alma espiritual realizamos todo actividad
de la conciencia: querer, entender, imaginar y también sentir. El alma y el cuerpo son
irreductibles. El hombre es un compuesto de materia y espíritu, dos sustancias totalmente
diferentes.
G) Valoración crítica
La filosofía cartesiana es un tanto decepcionante. Ninguna de sus partes resiste a los tratados
griegos o medievales al hacer comparación. Ni en rigor, ni en contenido y ni en riqueza. Su
aportación a la filosofía es modesta. Como figura del pensamiento en el siglo XVII tiene
importancia de primer orden. No por sus propuestas sino por el giro que le da al pensamiento
europeo, ya que la influencia en él fue grande. Consecuentemente,
1) Descartes se convierte en el padre de la filosofía de la conciencia y del sujeto.
2) Mostró atinadamente que todo acto mental incluye y supone en forma directa la
espiritualidad del yo. Originariamente podemos decir que Descartes es el padre de la
filosofía trascendental.
3) Su concepción antropológica (cuerpo y alma) determinará el pensamiento filosófico de
los años posteriores. Considera al cuerpo como un sistema mecanicista del hombre con
repercusiones posteriores. Pone las bases para el pensamiento idealista.
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EL EMPIRISMO
Es la corriente del pensamiento filosófico opuesta al racionalismo y nacida a la par del mismo.
Esta corriente afirma que el conocimiento verdadero sólo puede adquirirse por medio de los
sentidos. La experiencia es la garante para que el conocimiento sea verdadero. Los exponentes
más importantes de esta corriente son: Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke, George
Berkeley y David Hume.
John Locke
Nacido el 29 de agosto de 1632 en Wrington, Inglaterra. Estudió en la universidad de Oxford. En
la cual fue profesor de 1661 a 1669. Se acercó al pensamiento cartesiano a los 27 años y quedó
entusiasmado, motivo que lo condujo desempeñarse en el ámbito filosófico.
TEORÍA DEL CONOCIMIENTO: EL ENSAYO SOBRE EL ENTENDIMIENTO HUMANO
Esta obra representa toda su gnoseología. La estructura de la obra es la siguiente:
Introducción. Locke expone el propósito de la obra que consiste en investigar los orígenes, el
alcance y la certeza del entendimiento humano, junto con sus grados y fundamentos, por cuanto
se refiere a la creencia, a la opinión y al asentimiento.
Capítulo 1. Ideas innatas. Locke demuestra que no tenemos ideas innatas. Rechaza la teoría del
innatismo y afirma que el asentimiento universal es el principal argumento en el que se apoyan
los innatistas. El asentimiento universal dice que en nosotros hay por naturaleza la tendencia al
bien, pero eso no trae como consecuencia que traiga impresiones innatas en el entendimiento.
Todos los principios y reglas morales son deducidos.
Capítulo 2: Sobre las ideas. Formula el principio empirista y el principio u origen de nuestro
conocimiento. Divide a las ideas en simples y compuestas. La idea es todo contenido de la mente
u objeto del acto de pensar, entendido en sentido amplio incluyendo la percepción sensible.
Locke dice que las ideas vienen de la experiencia sensible, la cual es el fundamento de todo
saber. La experiencia es doble:
Sensación. Experiencia externa. En ella se elaboran el mayor número de las ideas que tenemos.
Reflexión. Experiencia interna en ella encontramos las distintas actividades de nuestra mente.
Las ideas se clasifican en:
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Simples. Aquellas que nosotros hemos recibido y que no podemos hacerlas ni destruirlas. Nos
son dadas por la experiencia y están en relación de acuerdo con la realidad de las cosas.
Compuestas. Éstas son formadas por nuestra mente a partir de las ideas simples. La mente las
varía, crea, inventa, en fin, son manejadas al antojo de la mente. Estas ideas pueden ser de tres
tipos: MODOS: Son las ideas complejas, aquellas que no subsisten por sí mismo, sino que se
consideran dependientes de una sustancia. Ejemplo: los términos de triángulo o asesinato.
SUSTANCIA: Surgen de la observación de que un número de ideas van a ir siempre ligadas
entre sí. RELACIONES: son aquellas ideas que la mente tiene de la comparación de las cosas
entre sí. Ejemplo: causa-efecto, materia-forma, acto-potencia.
Capítulo 3: Sobre las palabras. Presenta una reforma del lenguaje para poder establecer una
verdadera relación de comunicación. El lenguaje es el gran instrumento y vínculo con la
sociedad que Dios ha otorgado la hombre. Las palabras son signos externos sensibles mediante
los cuales las ideas invisibles pueden darse a conocer.
Las palabras son signos convencionales o arbitrarios que sirven como vehículo a nuestro
pensamiento. Las ideas tienen anterioridad a las palabras. El lenguaje sólo expresa nuestras
ideas. Las palabras deben ser el instrumento idóneo de la comunicación. Éstas pueden tener dos
usos:
A) Uso común o civil. Aquel que utilizamos para la vida ordinaria. No exige un grado adecuado
B) Uso filosófico. Este uso es más riguroso y permite comunicar las nociones precisas. A través
de ellas expresamos proposiciones verdaderas, ciertas e indudables.
Capítulo 4: El conocimiento y la probabilidad. El conocimiento es la percepción del acuerdo y
la conexión de las ideas. Los tipos de conocimiento son dos:
* Conocimiento intuitivo. Consiste en la visión que nuestra mente tiene de sus propias ideas.
Este es el que nos proporciona mayor certeza. Es inmediato y excluye toda duda. Se impone de
una manera irresistible. “lo blanco es blanco y no verde”
* Conocimiento demostrativo. Aquel que la mente percibe el acuerdo o el desacuerdo en
cualquier ideal. No es inmediato y se logra a través de pruebas. Entra en juego el raciocinio y la
demostración. Su grado de certeza es menor y porque la conclusión depende de las conclusiones
particulares anteriores.
David Hume
Nació en la ciudad de Edimburgo, lugar donde estudiara toda su vida, el 7 de agosto de 1711 y
murió en 1776.
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A) Propósito de su pensamiento. Bases empiristas
La filosofía de Hume es una ciencia de la naturaleza preocupada por el hombre. Es una filosofía
eminentemente práctica, el hombre busca eminentemente alcanzar una conducta para ser feliz.
Se interesa por una fundamentación crítica-cognoscitiva del saber humano. Las únicas fuentes
seguras del conocimiento son la experiencia y la observación, es decir, el método de la ciencia de
la naturaleza. Ese método empírico experimental hay que aplicarlo a la filosofía, a la ética, y a
todo el campo de lo que después llamará ciencias del espíritu. Adopta la dualidad lockiana de las
fuentes para los contenidos de nuestra conciencia: la sensación y la reflexión; así como la
distinción entre ideas simples y compuestas. Admite con Locke, que las ideas simples son
impresiones o imágenes de los objetos recibidas de un modo meramente pasivo. Aquí introduce
él, una diferencia entre impresiones e ideas. Las impresiones son sensaciones actuales de los
sentidos externos. Las ideas son representaciones que mediante el recuerdo o la imaginación
vuelven a suscitarse en nosotros. Son menos claras y menos vivas. Son débiles y en cierto modo
percepciones desdibujadas.
El concepto es la representación reproducida de un objeto percibido antes en el acto, es decir, un
producto de la imaginación. De la combinación de representaciones surgen las ideas complejas.
Para Hume todo nuestro pensamiento está sujeto por entero a la representación sensible y no es
posible una aprehensión de las estructuras o leyes de la esencia.
B) Crítica de la causalidad
Hume sólo acepta lo que está avalado por una impresión. Le preocupa que se hable de causas y
efectos. Él no admite la causalidad. El análisis de Hume revela que en la idea de causalidad hay
dos consideraciones principales: contigüidad y sucesión. Lo que llamamos causa y efectos tienen
relaciones en el espacio y en el tiempo. Son contiguos, es decir, tiene cercanía física; y son
sucesivos, uno ocurre después del otro.
Hume reduce el principio de causalidad a mero hábito psicológico. Según él, la idea de
causalidad se debe a la costumbre. Hemos visto muchas veces un par de acontecimientos
similares y todos ellos son contiguos o sucesivos. De esta manera se forma en nosotros una
creencia de que eso ocurrirá siempre. Suponemos o tendemos a creer que ambos, causa y efecto,
están unidos por fuerza, por una conexión necesaria. Lo único que nosotros experimentamos es
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una sucesión regular de manifestaciones: siempre que suelto una piedra o cualquier otra cosa, cae
al suelo, de ahí nace el hábito de representarnos tales fenómenos en una sucesión temporal. El
concepto de causalidad -una cosa produce otra, es decir, mediante su acción da origen a un
efecto correspondiente- convierte la necesidad subjetiva en objetiva. Hume acierta al decir que
nosotros nunca conocemos la causalidad únicamente a través de la experiencia. Pero según él, lo
único que nos viene dado por los sentidos es siempre una sucesión temporal de fenómenos, pero
no una conexión causal de cosas.
C) Crítica del concepto de Sustancia
Hume está de acuerdo con Berkeley en que no hay sustancias. Todo lo que tenemos son las
impresiones y las ideas que se derivan de ellas. Según Hume, Berkeley se equivocó al creer que
no había sustancia material y porque afirma la existencia de sustancias espirituales. Hume piensa
que tampoco se debe admitirse la existencia de espíritus. Lo que acostumbramos llamar espíritu
es una sucesión de impresiones. El yo (o lo que llamamos así) es un grupo de impresiones e
ideas. Es algo así como un teatro en el que se representan obras continuamente. Pero es como un
teatro al aire libre. No hay un edificio, sino un continuo pasar de impresiones e ideas. En el
sistema de Hume la noción de sustancia se viene abajo. El concepto de sustancia se fundamenta
en una conexión de manifestaciones constantes en el espacio y en el tiempo. Hume no admite
ninguna sustancia espiritual para el alma, ningún yo sustancial. El yo o alma es un complejo de
representaciones o de contenidos de conciencia.
D) Valoración crítica
El empirismo inglés fundado por John Locke y llevado a sus últimas consecuencias por David
Hume, destaca en contra del racionalismo el valor de la experiencia como fuente legítima del
conocimiento. En esto radica su importancia. Sin embargo es necesario señalar ciertas
imprecisiones de esta corriente.
1. Hume destaca en contra del racionalismo el valor de la experiencia como fuente legítima
del conocimiento. El empirismo es víctima de una nueva parcialidad al fundamentar todo
el conocimiento en la experiencia y, al reducir a ésta a meras percepciones sensibles.
Según los empiristas, experiencia y pensamiento no llegan a formar síntesis, en la que, de
un lado el pensamiento aparece siempre y necesariamente referido a la experiencia de la
que obtiene sus contenidos. Por otro lado, la experiencia al estar ya penetrada
espiritualmente se aprehende como experiencia completa en el pensamiento y en la
comprensión, es decir, que el pensamiento de la inteligencia penetra y supera la visión
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posible. Cuando esto pasa no queda más que el fenómeno que aparece a los sentidos, sin
revelar realidad ontológica y sin que pueda explicarse desde una conexión ontológica
real.
2. La reducción de todo conocimiento a percepciones sensibles equivale a una renuncia
radical a cualquier conocimiento ontológico. Lo cual significa no sólo que en un sentido
metafísico ya no es posible una salida del pensamiento más allá del campo de la
experiencia sensible, sino también dentro del mundo experimental, ya que no se puede
reconocer ningún ser real que subyace a los fenómenos ni una conexión ontológica y
causal de las cosas.
3. El mundo de la experiencia se diluye en una pluralidad disparatada de meros fenómenos.
Pero con ello no se recoge nuestro mundo real de experiencia e inteligencia porque ese
mundo revela esencialmente más en contenido ontológico y de sentido de cuanto
podemos percibir con los sentidos.
EMMANUEL KANT. REFLEXIÓN TRASCENDENTAL
A). La Crítica de la Razón Pura
Problema
La crítica de la razón pura plantea el problema fundamental de cómo es posible la metafísica
como ciencia. Plantear esta cuestión es asunto de la razón pura, es decir, de la razón que por sí
sola se ocupa de sí misma. La palabra “pura” significa para Kant tanto como libre de contenidos
empíricos y, por tanto, precediendo a cualquier experiencia. En el mismo sentido contrapone
Kant el a priori al a posteriori. La diferencia está en la experiencia; lo que procede de ésta es a
posteriori; lo que le sirve de base o que le precede como condición de su posibilidad es a priori.
Se trata aquí de la esencia y de la capacidad pura de la razón humana, es decir, apriorista o
anterior a la experiencia.
Razón equivale aquí a razón teorética o especulativa. Aquí se analiza a la razón pura en su
función teórica.
La palabra crítica se entiende como distinguir y enjuiciar. Hay separar lo puro de lo impuro, lo
que es propio y exclusivo de la razón y responde a la misma. Y todos los otros contenidos
empíricos. Con ello pretende Kant determinar las posibilidades y alcance, aunque también, las
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limitaciones de la razón. Así la CRP “no es una crítica de los libros y sistemas, sino de la misma
capacidad racional, teniendo en cuenta todos los conocimientos a los que puede aspirar
independientemente de cualquier experiencia, y por tanto la decisión sobre la posibilidad o
imposibilidad de una metafísica”.
Estructura
El esquema que subyace a la estructura de la CRP es el siguiente:
Esquema general
Introducción
I. Doctrina trascendental de los elementos.
Es el cálculo aproximado de los materiales de construcción, determinando la clase, altura y
solidez del edificio para el que son suficientes.
Estética trascendental (Crítica de la sensibilidad)
Lógica trascendental
Analítica trascendental (Crítica del entendimiento). Análisis de los elementos a
priori del conocimiento intelectual.
Analítica de los conceptos (categorías puras del entendimiento)
Analítica de los principios. (Regla que sirve para aplicar esos conceptos
del entendimiento a los fenómenos sensibles.)
Dialéctica trascendental (Crítica del entendimiento). Análisis del lenguaje
sofístico salido del ámbito de la experiencia
II. Doctrina trascendental del método
No tiene que ver con los materiales, sino con el plan que hay que seguir, a tenor de los
elementos con los que se cuenta, es pues, la “determinación de las condiciones formales de
un sistema completo de la razón pura”. Esta última parte de la obra constituye el puente de
acceso al uso práctico de la razón, centrado en la libertad y prepara el terreno que habrán de
ocupan las otras dos críticas.
De la primera parte, doctrina trascendental de los elementos, exponemos tres apartados
importantísimos:
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ESTÉTICA TRASCENDENTAL
Se analiza el conocimiento en su aspecto sensible. En este aspecto sensitivo el conocimiento es
intuición, que puede ser:
* Externa. Con ésta aprehendemos los objetos sensibles.
* Interna. Con ésta aprehendemos nuestros estados anímicos.
La intuición puede ser:
* Empírica. Se refiere al objeto mediante la sensación.
* Pura. Es la forma pura de la sensibilidad en cuanto intuida.
Kant distingue la materia y forma del fenómeno u objeto de la intuición empírica:
La materia es la sensación misma.
La forma es el medio por el que organizamos la diversidad del fenómeno.
Las consideraciones de espacio y tiempo como condiciones a priori de la sensibilidad, es decir,
como inherentes, no a los objetos, sino al sujeto que los intuye, es una piedra angular de la teoría
kantiana del conocimiento.
El espacio es la forma a priori de los fenómenos externos.
El tiempo lo es de los internos
De la explicación del espacio y el tiempo deriva el carácter fenoménico de nuestro conocimiento
sensible. A través de la sensibilidad conocemos fenómenos, no cosas en su realidad
independiente del sujeto cognoscente si queremos afirmar juicios objetivamente válidos acerca
de la naturaleza sólo podemos referirlos a fenómenos, esto es, objetos dados en el espacio y el
tiempo. Formular juicios relativos a objetos no informados espacio-temporales equivale a
formular juicios sobre meras apariencias.
LÓGICA TRASCENDENTAL
Analítica trascendental
Estudia cuáles son los elementos a priori del conocimiento en su aspecto intelectual. El
conocimiento procede según Kant de dos fuentes: la sensibilidad que intuye y el entendimiento
que entiende. Ambas funciones son indispensables, ya que el conocimiento no puede surgir de
una sola de ellas, sino de la unión de ambas. Kant intenta en la analítica hallar el principio de
unidad del pensar y lo descubre en la fuente y reglas de los conceptos. Es lo que él llama
deducción trascendental de las categorías. La deducción trascendental de las categorías es en
realidad el núcleo a partir del cual se desarrollan todas las demás secciones de la obra de Kant.
Trata de probar la realidad subjetiva y validez objetiva de las categorías y la necesidad de
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referirlas a fenómenos. Kant establece la necesidad de que las categorías sean consideradas como
las reglas que unifican o sintetizan la diversidad dada en el espacio y el tiempo. El principio de
tal unificación es la autoconciencia o apercepción, el acto por el que el sujeto produce la unidad
de la experiencia.
Dialéctica trascendental
Seguimos en el plano lógico, pero ahora no en el nivel del entendimiento, que es la “facultad de
la unidad de los fenómenos mediante reglas”, sino en el de la razón, que es la “facultad de la
unidad e las reglas del entendimiento bajo principios”.
La razón es una facultad distinta del entendimiento que posee principios y conceptos que no
toma ni de los sentidos ni del entendimiento.
Kant distingue:
Uso lógico de la razón, consiste en emplearla en el terreno formal, como facultad de
inferir mediatamente.
Uso puro de la razón pretende descubrir la totalidad de las condiciones, esto es,
completar la unidad de las categorías.
La unidad de la razón es también distinta de la unidad del conocimiento. La primera tiende a ser
absoluta, a recapitular todos los actos del entendimiento relativos a cada objeto en un modo
absoluto; la segunda es relativa, ya que no hace más que representar la síntesis de la diversidad
de fenómenos.
Las tres ideas trascendentales o incondicionados absolutos derivados de las tres formas
silogísticas son para Kant: la unidad absoluta del sujeto pensante o alma, la unidad absoluta de la
serie de las condiciones de fenómeno o mundo, y la unidad absoluta de la condición de todos los
objetos del pensamiento en general o Dios.
De la segunda parte, la doctrina trascendental del método, exponemos lo siguiente:
Disciplina de la razón pura. Se refiere no a los contenidos del conocimiento, sino únicamente al
método del conocimiento que nace de la razón pura. Kant dice que el método a utilizar es el
método crítico. Este puede librarnos del dogmatismo y del escepticismo. La polémica es un
juego de niños. En la razón pura se da el conocimiento como tal.
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Canon de la razón pura. Principios a priori que regulan el uso correcto de las facultades
cognoscitivas. Del lado sensitivo hallamos el espacio y el tiempo. Del lado intelectual hallamos
las categorías y los primeros principios. Se enuncia la problemática de la filosofía en tres
preguntas: ¿Qué puedo conocer? Es una pregunta teórica y a ella responde la CRP, ¿Qué debo
hacer? Es un pregunta práctica y a ella responde la CRPr y, ¿Qué me está permitido esperar? A
esta pregunta le responde Crítica del juicio. Las tres preguntas se pueden reducir a una ¿Qué es
el hombre?
Arquitectónica de la razón pura. Arte de los sistemas. El contenido es la sistematización de los
conocimientos provenientes de la razón pura. Cuando un sistema es ordenado estructuralmente
es arquitectónico.
Historia de la razón pura. Kant se refiere a ella como una laguna sin agua, a la que debemos
echarle el agua. Según él, los distintos sistemas filosóficos como propuestos, que hemos tenido
en la historia de la filosofía, son unas ruinas. Son lagunas sin agua, les falta contenido. Enjuicia
los sistemas filosóficos anteriores.
Alcance
Kant relativiza el conocimiento tanto en su alcance (extensivamente) a la experiencia posible,
como en su validez (intensivamente) de mera satisfacción. Ambos aspectos se condicionan en
forma recíproca. Si nuestro conocer está limitado a un campo limitado a su vez de alguna
manera, nunca puede alcanzar una validez incondicional y absoluta, de ahí que siempre sea
posible un punto de vista radicalmente distinto y superior, desde el que todo aparece de manera
diferente, con lo que nuestro conocimiento se relativiza en su vigencia. El conocimiento es en
todo caso una realización activa del sujeto. Kant estudia sólo el objeto de la experiencia; que
para él no sólo significa una visión sensible, sino también el pensamiento. Pero el pensamiento
es para él en un plano meramente formal, el subsumir un contenido bajo un concepto mediante el
juicio.
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B) La Crítica de la Razón Práctica
Problema
El verdadero contenido de la CRPr es proporcionar una fundamentación crítica de la ética desde
el punto de vista filosófico-trascendental. La razón es práctica en la medida en que no se ordena
a un saber teórico sino a una actuación práctica moral, para darle unas normas obligatorias y para
responder, por tanto, a la pregunta de que debo hacer. También aquí se trata de una razón pura,
que desde sí mismo tiene que determinar un deber moral con un pensamiento ajeno a la
experiencia.
De ahí que en el sentido kantiano, la CRPr es una fundamentación de la ética a la vez que un
nuevo intento de fundamentación de la metafísica, aunque ahora desde la obligatoriedad de lo
moral, y por ende no mediante un saber teórico sino en la fe práctica.
Estructura
Prólogo
Introducción
I. Analítica. Análisis de los principios a priori prácticos.
Estudia los principios a priori de la praxis. Su punto de partida es un factum, un hecho de la
razón pura: el hecho moral. La razón pura puede ser práctica, puede determinar a la voluntad.
Se refiere al imperativo moral por el cual la razón pura tiene un uso práctico. La ley moral no
se deduce, se impone. Es dada por sí misma. Existe como conciencia a priori. La conciencia
concuerda con la ley moral. Hay una conciencia del deber, que la necesidad de realizar una
acción por respeto a la ley. Deber y obligación son dos elementos que están en profunda
relación con la ley. Los principios o juicios prácticos del orden moral son los imperativos
categóricos, porque tienen el carácter de absolutez incondicional que es el mismo de la ley.
II. Dialéctica. Planteamiento y resolución de la antinomia de la razón práctica.
La dialéctica se da porque la razón busca la totalidad que es siempre condicionada por otro
objeto. Lo que busca es el Sumo Bien, el cual es el a priori que es necesario para la voluntad
y está conectado con la ley moral. La dialéctica surge en el momento en que se quiere
determinar una estructura. A esta estructura pertenece la virtud y la felicidad. El hombre
virtuosos no busca en su obrar la felicidad, pero al obrar así se hace digno de la felicidad.
Precisamente por esto, las dos constituyen el sumo bien que quiere decir el bien completo y
acabado. El Bien Supremo es inalcanzable porque la virtud y la felicidad son distintas,
52
porque no hay enlace entre ellas. Entonces, la vida moral pertenece al mundo inteligible y no
al sensible. Los postulados son:
La libertad. Es la condición indispensable para la ley moral. Es la única idea de la razón
práctica que no conocemos.
La inmortalidad del alma. Deriva de la exigencia de realizar el bien supremo porque la
exigencia implica una adecuación entre la voluntad y la ley moral.
La existencia de Dios. Se deduce del enlace necesario entre la virtud y la felicidad. Si el
hombre es virtuoso renunciará a la felicidad, la virtud le hace digno de ella. No se puede salir
de ella. Dios es la condición de posibilidad del enlace de la virtud y la felicidad que son dos
realidades heterogéneas.
Alcance
De acuerdo con lo anterior podemos calificar la doctrina moral de Kant como ética del deber, y
desde luego en varios sentidos.
* Kant reconoce la peculiaridad absolutamente vinculante del deber moral.
* También somete todo el campo del obrar moral al deber estricto, moralidad es a la vez
cumplimiento del deber, no hay ninguna realización libre de unos valores morales, que vaya más
allá del deber.
* Por último, reconoce como verdaderamente moral en sí, es decir, no sólo legal sino moral, sólo
una acción que viene motivada exclusivamente por el deber hacia la ley.
C) La Crítica de la Razón del Juicio
Problema
La dualidad de una razón teórica y práctica determina en Kant una oposición entre dos mundos
totalmente diferentes. El mundo del conocimiento teorético es el simple mundo de la
manifestación. El mundo del obrar práctico-moral constituye la verdadera realidad inteligible. El
mundo fenoménico o de la manifestación está regido por la causalidad necesaria de la naturaleza,
mientras que el mundo inteligible está regido por la libre causalidad del obrar moral. En ambos
casos, la que legisla a priori es la razón. Que Kant haya visto esa tensión como un problema lo
demuestra en la crítica del Juicio, en la que intenta superar esa oposición. El obrar morar debe,
por tanto, actuar sobre el mundo de la experiencia, y lo suprasensible debe realizar sus objetivos
en el mundo de los sentidos. La fuerza del juicio es la facultad mediadora, que debe establecer la
síntesis entre la razón teorética y la razón práctica, superar la tensión entre el necesario acontecer
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natural del mundo de los fenómenos y la libertad del obrar moral en el mundo suprasensible. Se
trata de la mediación entre la inteligencia y la razón. Kant entiende por fuerza del juicio a la
facultad de pensar lo particular como contenido en lo general.
Estructura
Prólogo
Introducción
I. El juicio estético ( Qué es la belleza)
La fuerza estética del juicio se da cuando por su forma un objeto puede producir placer en el
sujeto percipiente, cuando es percibido como bello y provoca complacencia, tenemos una
finalidad subjetiva. La complacencia es así un juicio estético mediante el gusto. Por encima
de lo bello está lo sublime. Así, lo bello se ordena a los objetos sensibles de la inteligencia,
mientras que lo sublime a punta a las ideas suprasensibles de la razón.
II. El juicio teleológico (Finalidad de la belleza en la naturaleza)
La fuerza teleológica del juicio abraza tanto la finalidad subjetiva como la objetiva. Kant
admite que nosotros enjuiciamos la naturaleza con un ordenamiento final. Lo cual supone
una razón ordenadora. No una razón humana sino la razón divina, la teleología se convierte
en propedéutica de la teología.
Alcance
El contenido más valioso de la Crítica del juicio es la teoría kantiana de lo bello y lo sublime,
que va a influir en la estética de los clásicos y de los idealistas. Pero en conjunto, la Crítica del
juicio es la obra más problemática entre los escritos importantes de Kant. El problema que
expresamente se había propuesto solucionar, superar la dualidad de la razón teorética y práctica,
quedó sin resolver. También el concepto de finalidad sigue siendo una idea de nuestro
pensamiento que no sobrepasa el mundo fenoménico ni alcanza la realidad.
54
IDEALISMO ALEMÁN
Friedrich Wilhelm Hegel
A) FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU
Estructura
Prólogo
Introducción
Parte I:
1. La conciencia
2. La autoconciencia
3. La razón
Parte II:
4. El espíritu
5. La religión
6. El saber
Prólogo
Hegel destaca el punto de partida y principio de su sistema que es el principio supremo de lo
concreto y lo activo (actualidad y subjetividad del absoluto). Destaca el concepto de historicidad.
La realidad es una evolución continua que ha pasado por diversas formas hasta el momento.
Quien quiera comprenderla realidad deberá rehacer estas etapas en procesos evolutivos.
Introducción
Rechaza hacer una crítica del conocimiento según Kant. Afirma que eso es absurdo ya que no es
necesario, dado que el conocer es parte de lo que se pretende alcanzar. Se parte de un
conocimiento: el conocimiento absoluto.
Conciencia. La conciencia quiere pasar del conocimiento vulgar al absoluto, es necesario
recorrer una serie de etapas. La conciencia plena es la sensación. Es la forma rudimentaria de la
conciencia. Consiste en ser un saber de lo inmediato. Se presenta como un aquí y un ahora. La
sensación produce certeza sensible. Hegel dice que es la más abstracta y pobre. Nos da el
conocer de una cosa, sólo el conocimiento de que está aquí y ahora. Y esto no es certeza de la
cosa singular, sino de un aquí y ahora. El segundo momento de la percepción (en la conciencia
sensible) es la aprehensión de las sensaciones múltiples en la unidad del objeto. Se aprehende la
cosa como una y dotada de cualidades. Estas cualidades contradicen la unidad de la cosa, parece
haber una contradicción. Entonces, lo que pertenece a la percepción es la cosa como una y sus
55
cualidades pertenecen más bien al momento de conocer. Esto es algo que hace la conciencia. El
tercer momento es el entendimiento. Cuando el objeto se identifica como unidad ya no es
percibido sino pensado. Aquí hay universalidad. La conciencia se ha convertido en
autoconciencia.
Autoconciencia
Ésta es un saber de sí mismo que se diferencia del saber de la conciencia en los dos primeros
grados. La conciencia se hace lúcida. Hay certeza del ser. Del en sí se transforma al por sí (de lo
implícito a lo explícito). Esta evolución se da a través de estadios. Son cuatro figuras históricas:
1. El señor y el siervo. El señor es la conciencia libre. El siervo es la conciencia esclavizada
por la ley, ligada a la materia.
2. El estoicismo. Es el momento en el hombre trata de ser impasible y se independiza de los
hechos.
3. El escepticismo. La conciencia se lanza a una libertad desenfrenada negando todo.
4. Conciencia feliz. Es la contraposición del individuo y universo. La conciencia es
consciente de su propia contingencia. Es la conciencia de lo medieval. En este último
momento la conciencia reconoce que ella misma es la conciencia absoluta. Dios no existe
más allá , sino en la misma conciencia
Razón
Conciencia y autoconciencia se sintetizan en la razón. La razón es la certeza de la conciencia de
ser toda la realidad, así expresa el idealismo el concepto de la misma. Con ello llega al final del
triple paso de conciencia, autosuficiencia y razón. Este paso representa el contenido esencial o la
estructura elemental de la fenomenología.
B) LA ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS
Estructura
Introducción
1. La ciencia de la lógica
2. Filosofía de la naturaleza
3. Filosofía del espíritu
Introducción
Expone las premisas fundamentales y la estructura del sistema. La filosofía es la investigación de
las cosas por el pensamiento. Pensamiento reflexivo que penetra las cosas, pero permanece
56
idéntico a sí mismo. Su objeto es la verdad toda y única, o sea, la verdad de Dios o el Absoluto y
de las cosas que están en el absoluto. La filosofía articula las etapas de la dialéctica a través de:
la lógica, la filosofía de la naturaleza y la filosofía del espíritu.
I. La ciencia de la lógica
Es la ciencia de la idea pura. Su objeto es el pensamiento en tanto que es objeto y se identifica
con la razón. La lógica no es más que la metafísica porque refleja la sustancia de la realidad (la
esencia de las cosas). La metafísica se convierte en ontología porque se encarga de las categorías
de las esencias puras. Además, los conceptos sustanciales de la metafísica tradicional.
La lógica se divide en tres partes:
Doctrina del ser o del concepto en sí. Esta doctrina recorre tres grados: cualidad, cantidad y
medida. No obstante el punto de partida es el ser puro (indeterminado, vacío, abstracto). Éste es
la base de todos los demás. Éste es la base de todos los demás por eso en su primera definición el
Absoluto es el ser. Luego entonces, tenemos un panlogismo.
Doctrina de la esencia o doctrina del ser por sí del parecer del concepto. Esta doctrina dice que
el ser pasa a ser esencia cuando volviéndose sobre sí se identifica con el absoluto.
Doctrina del concepto y de la idea o doctrina del pensamiento que retorna así mismo y en su
desarrollo dentro de sí mismo en el sí y por sí. Plantea que las determinaciones ontológicos (ser y
esencia) se funden de nuevo y se hace la unidad. El concepto es verdad de ser y de esencia. Es la
unidad de los dos momentos, de ser y esencia.
II. Filosofía de la naturaleza
Estudia la vida de la idea en su condición objetiva. Se encarga de la expresión del despliegue en
el ser real y natural. Es el momento de la expresión no conceptual del concepto. La filosofía de la
naturaleza se divide en tres estudios: Mecánica, Física y Física orgánica
III. Filosofía del espíritu
Hegel expone la parte más noble del espíritu. Corresponde al tercer momento de la evolución de
lo absoluto. Después del despliegue (del mundo externo) llega un momento en el que requiere
57
regresarse. La conciencia en sí y para sí regresa a lo que era antes. En este espíritu su nota
característica es la libertad y es la que permite este proceso (despliegue y regreso). La filosofía
del espíritu se desarrolla en una antropología. No hay otra cosa de la que pueda ocuparse la
filosofía del hombre. Por eso se divide en tres:
1. Espíritu subjetivo. Es el espíritu cognitivo. Su realización será en el conocer y ser libre.
2. Espíritu objetivo. Es la producción del mundo: la actividad moral y social.
3. Espíritu absoluto. Es el infinito. Síntesis universal del Espíritu en cuanto cual.
Hegel pretende demostrar que toda realidad, naturaleza, historia no es otra cosa que la razón en
despliegue. Es decir, “la realidad es racional”. Su frase célebre es: “Todo lo real es racional y
todo lo racional es real”.
58
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA
CAÍDA DEL IDEALISMO
El hundimiento del idealismo hegeliano constituye, sin lugar a dudas, el acontecimiento
filosófico capital del siglo XIX. Hegel se había propuesto la empresa sobrehumana de hacer la
realidad transparente a la razón. El pensamiento hegeliano, erigido en saber absoluto, es decir,
en un saber, cuyo anclaje en la cosa misma, le permitía superar la parcialidad de la opinión,
había encerrado la realidad entera en un sistema grandioso que incluía en su despliegue la
historia del hombre y de sus grandes creaciones espirituales: arte, religión y filosofía. Pero el
coloso hegeliano se derrumba a causa de la mediación dialéctica aplicada a la religión y a la
política. Ya sabemos que la mediación dialéctica hegeliana tiene el doble sentido de conservar
y de abolir y de superar.
De este modo Hegel logró mantener un difícil equilibrio entre los aspectos conservadores y
revolucionarios de su pensamiento. La verdad de la religión es conservada en el sistema, pero
por lo mismo es también superada, es decir, relativizada, como conocimiento representativo,
frente al conocimiento superior, estrictamente conceptual, de la filosofía. La filosofía deviene
así la plenitud de la religión. De manera similar, la teoría es también auténtica praxis política.
Su tarea es llevar a cabo lo que la revolución francesa no había conseguido dominar: la plena
realización del concepto de libertad. Pero cuando los discípulos se vieron obligados a tomar
postura frente a la herencia del maestro, surgieron la izquierda y la derecha hegelianas.
La derecha optó por los aspectos conservadores de Hegel y la izquierda por los aspectos
progresistas y revolucionarios (en el sentido de abolir). En cierto sentido cabría decir que la
derecha se quedo con el sistema estático y acabado y la izquierda con el método de la
dialéctica como movimiento de la negación. La derecha opto por la lectura de Hegel que
insistía en la lectura del espíritu absoluto arte, religión cristiana, filosofía idealista. La
izquierda opto más por una lectura del espíritu objetivo (derecho moral, costumbres, en una
palabra la ciudad). En suma, la derecha tomó de la obra de Hegel todo lo que podía consolidar
el estatu-quo político religioso (teísmo, propiedad privada, régimen monárquico), mientras
que la izquierda se quedo con lo que favorecía la ruptura (ateismo, alineación religiosa,
humanismo liberal). Los representantes de la derecha fueron los teólogos K. Daub y Ph.C.
Marhainecke y los juristas H.F. Hinsichs y E Gans defendieron la integridad del sistema y su
concordancia con la dogmática luterana y la monarquía prusiana. Los de la izquierda como
D.F. Strauss, Bruno Bauer y Arnold Ruge, conjugaron la crítica religiosa con la crítica
59
política. Creían haber descubierto en el ateismo el secreto que daba coherencia al
hegelianismo, lo que, unido a la conciencia de la libertad y soberanía del hombre, confluía
con una actitud de lucha contra la impía alianza entre el trono y el altar.
La relación entre izquierda y derecha preparo el desmoronamiento del sistema hegeliano pero
no lo liquido, pues se habla de izquierda y derecha siempre refiriéndose a Hegel. Tanto los
representantes de la izquierda y derecha hegeliana piensan cambiar las cosas, cambiando de
ideas. El hegelianismo es desmantelado, sus elementos son utilizados por filósofos ulteriores
para crear con ellos otras cuestiones.
Sören Kierkegaard (1813-1855). Sostiene una doctrina contra el idealismo de Hegel. La
oposición al sistema de este filósofo es una constante en su pensamiento existencial que
define su propia posición. Kierkegaard ataca al sistema como un conocimiento acabado. A él
opone la realidad pues la vida individual es irreductible a conceptos.
Es Kierkegaard considerado pensador existencial por su noción o categoría de la existencia.
Para él la existencia es lo que separa, lo que es extraño a la idea absoluta. Siempre la referirá a
la realidad concreta, al hombre existente. A fuerza de conocimiento el hombre se ha olvidado
no de lo que es existir religiosamente, sino de lo que es existir humanamente; que nos hemos
acostumbrado a vivir de lo abstracto, por ello es difícil llegar a la existencia.
Existir es ser individuo, lo abstracto no existe. Ser individuo es elegir y apasionarse; la
existencia es el momento de la decisión y la pasión. El dominio ético y religioso es el dominio
propio de la existencia, el cristianismo es determinación existencial. El existir está
relacionado con el movimiento y el pensamiento. El hombre es un existente que piensa, pero
el pensar del hombre es un pensamiento subjetivo, una reflexión sobre la propia existencia. El
pensamiento subjetivo se opone al pensamiento puro, al pensar objetivo, abstracto e idealista.
“La tarea del pensador es comprenderse a sí mismo en la existencia”. Existir es ser
apasionado, los problemas de la existencia son apasionados, pues la existencia cuando se tiene
conciencia de ella, produce pasión. De aquí que para Kierkegaard, en la subjetividad
apasionada por lo eterno encontramos lo más característico del existente concreto como
pensador ético y cristiano que se mueve por la decisión libre, y la decisión personal le
sumerge en la subjetividad y en la pasión.
La verdadera subjetividad consiste en ponerse personalmente sólo en relación con Dios, en
referirlo todo a él y recordar que también los sufrimientos vienen de él, que es la subjetividad
cristiana. “Dios es la subjetividad infinita.” La existencia es recibida de Dios, no por la vía de
60
la identidad dialéctica y emanación necesaria, sino por el camino de la causalidad libre y
creadora.
Kierkegaard afirma que su pensamiento es dialéctico no como método a priori, sino porque la
realidad existencial y el método de devenir humanos son dialécticos. La culminación de la
dialéctica en Hegel será la autoconciencia de la idea o del absoluto, mientras que la
culminación de la dialéctica de Kierkegaard es relacionar al individuo finito con un Dios
fundamentante. El propone una dialéctica de la vida, la cual, a la inversa de la dialéctica del
concepto se definirá por lo ambiguo en la sucesión, la contradicción en el tiempo, polémica y
conflicto, a la vez que contacto, el triunfo que surge del desfallecimiento, acto que franquea
los abismos, le llama salto.
La categoría del salto viene a condensar lo típico de la dialéctica Kierkegardiana. Kierkegaard
ha llamado a su modo una dialéctica cualitativa contra la dialéctica cuantitativa de Hegel lo
cuantitativo significa lo universal y abstracto. Lo cualitativo es lo individual y existente,
donde se da el movimiento de la vida. Por eso la dialéctica cualitativa es propia del devenir
vital a través del salto cualitativo que se da en la elección de la libertad. Hegel ha abolido el
abismo inmenso de la diferencia cualitativa entre Dios y el hombre, ha quedado destruida la
realidad de cada uno. Para Kierkegaard entre el mundo infrahumano y el humano, entre lo
finito y lo infinito media un abismo que sólo puede ser superado por un salto mencionado
anteriormente.
Los tres estadios de la existencia es la contribución más fuerte de Kierkegaard a la filosofía y
se desarrolla en sus obras estéticas. Son determinaciones existenciales, modos de vida
generales que sirven como esquemas o principios antagónicos, con los cuales se enfrenta el
individuo concreto en su búsqueda de una plena posesión propia, son el estadio ético, el
estadio estético y el estadio religioso. No se puede estar en dos a la vez, cada una requiere de
una adhesión y un salto cualitativo para pasar de una etapa a otra pues cada una encarna un
modo concreto y total de vida. La doctrina tiene un parecido con la tesis, antitesis y síntesis.
Hegel culmina con la conciencia completa del espíritu absoluto. Kierkegaard en cambio
relaciona al individuo finito con un Dios trascendente pero amoroso.
ESTADIO ESTÉTICO: En este estadio se busca el placer inmediato y la comodidad en todos
los sentidos, más que egoísta el estético es ególatra. Se trata de una carrera desenfrenada que
supere la sensación anterior y así sucesivamente. Cuando el estético se mira a sí mismo, no
encuentra nada, y tarde o temprano encontrara el vacío en que está suspendido y buscará una
vida que le produzca una vida ordenada, moralmente impecable y esto le sea reconocido en la
sociedad.
61
ESTADIO ÉTICO: El hombre aquí se guía por el deber. Se trata de un hombre racional y
socialmente aceptado, un caballero. En esta etapa es un hombre moral, extendido en lo
extenso y como un imperativo social, sin embargo aún no aparece el hombre concreto.
ESTADIO RELIGIOSO: El hombre que inicia en este estadio aun no tiene fe, es el hombre
ético pero aquí hay un gran acto de contrición, el caballero del segundo estadio deja de creerse
autosuficiente, se da cuenta de sus limitaciones y se percata de que la razón pudo haber
anulado sus sentimientos, aquí el hombre se prepara para creer y tener fe, el último salto. Aquí
es la fe quien mueve al hombre en todos los sentidos, aun cuando aparezca imposible para la
razón el hombre aceptara y tomará todo porque confía y cree en Dios. Su confianza lo llevará
a descubrir que aquí no termina el salto al vacío sino en una vida compleja junto y por Dios.
Quien está en este estadio merece ser llamado caballero de la fe como Abraham quien para
Kierkegaard es el único que ha alcanzado completamente el tercer estadio.
La libertad hace al hombre responsable de sus actos y por ende se ve en la imperiosa
necesidad de elegir, es así como el hombre se construye a sí mismo, por lo que sus decisiones
se pueden mirar en dos dimensiones: para con uno mismo y para con los demás. Entonces,
decidir es arriesgarse y ello genera angustia y desesperación, contra este concepto se estrella
la filosofía de Hegel. La angustia está antes del pecado e irremediablemente ligada a la
posibilidad y a la libertad de elegir. La angustia caracteriza la existencia y manifiesta que el
ser no es dado, sino solamente su posibilidad. La angustia es una especie de vértigo de lo que
aun no es, pero puede llegar a ser, el vacío del futuro que nunca llena el presente, pues
siempre hay más futuro que pasado; una especie de juego previo con la libertad. la angustia
como el amor, es encantadora y atrae, pero produce un miedo y un vacío espantosos, es desear
lo que se teme y temer lo que se desea.
La angustia es el paso de la sola posibilidad del ser yo, al ser yo, aunque ello signifique dejar
de ser. Es la compañera indispensable de la libertad, su presencia la presupone y la profetiza.
La desesperación al igual que la angustia es demoledora, pero la desesperación se da después
de la libertad, es el signo de la existencia. El hombre, de cualquier modo que se le tome,
choca contra sus propios límites, experimenta y se siente completo tanto con el mismo y con
su alrededor. La desesperación es el choque entre lo finito y lo infinito y ese choque se da en
el hombre en cuanto asume sus limitaciones, pero puede imaginar que no hay tales porque por
alguna razón sabe ese escenario. La desesperación provoca la ruptura y el salto, gracias a los
cuales el hombre, como hemos visto, escapa a sus limites, abunda en su verdad y existe
verdadera y plenamente. Al hombre, como síntesis entre lo finito y lo infinito le provoca
desesperación lo infinito contra su finitud y desespera.
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Arthur Schopenhauer: (1788-1860). En su pensamiento destacan el elemento voluntarista y
el pesimista.
El voluntarista procede de Kant, al que sigue en la idea de que nuestro conocer solo procede
de manifestaciones subjetivas. Acepta las formas de visión de espacio y tiempo y en principio
también las categorías aunque modificándolas esencialmente. Consisten de modo exclusivo en
conexiones causales de las representaciones sensibles según reglas aprioristas. En ese sentido
reduce todas las categorías a la categoría kantiana de la causalidad. Mas tras ese trasfondo
kantiano, nos resulta accesible la realidad, la cosa en si con lo que Schopenhahuer rechaza el
idealismo, pero no en el conocer y querer teóricos sino en la vivencia prácticos. Nos
experimentamos a nosotros mismos como voluntad; con lo cual recoge Schopenhahuer la idea
de la acción operativa de Fichte. Pero no se refiere a la libre voluntad espiritual, sino a todo el
ámbito del deseo y del comportamiento activos, a los movimientos emocionales como el amor
y el odio, el sentimiento y el deseo concupisciente. Todo ello es voluntad y esa voluntad
constituye nuestro ser, nuestra realidad. Nuestro propio cuerpo no es otra cosa más que una
objetivación de la voluntad. Esa idea de que el ser es voluntad, se transfiere a la realidad total.
Todo el acontecer natural, las fuerzas y las leyes de la naturaleza, son manifestaciones de esa
voluntad. Que sin embargo, solo en el hombre se despierta y adquiere conciencia. Pero en el
fondo se trata de una voluntad totalmente ciega, un oscuro impulso instintivo, que siempre
queda insatisfecho e insaciable. Una voluntad que lleva al vacío. El fundamento universal en
oposición tajante al idealismo no es un principio espiritual, ni una razón que planifica, ordena
y configura de modo coherente, ni tampoco un espíritu universal absoluto, sino el ímpetu
irracional de la voluntad que opera de un modo totalmente absurdo, ciego y sin finalidad
alguna.
De todo ello se sigue que el elemento pesimista para Schopenhauer no solo es tonto, sino
absurdo y ridículo pensar que este mundo es el mejor de los posibles. Y eso es algo que va
contra el optimismo racionalista del mundo mejor tal y como lo expusieron Spinoza y leibniz;
apunta también contra el idealismo de Hegel y Schelling. Lejos de eso, el mundo es el peor de
todos los mundos posibles; y con solo haber sido algo peor, ni tan siquiera habría sido posible.
Es un mundo totalmente absurdo, un campo de batalla de seres atormentados y angustiados.
En ese mundo absurdo y contradictorio de sufrimientos y penalidades estamos insertos
nosotros, que debemos cobrar en silencio todo ello.
La salida es la huida del mundo, la negación de la vida y de la propia voluntad, porque esa
voluntad es el origen de todos los padecimientos. La voluntad originaria se divide y se
multiplica en las voluntades particulares de todos los individuos. Y la voluntad particular de
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cada individuo se alza contra otras voluntades, queriendo imponerse de manera exclusiva en
la lucha de todos contra todos. La voluntad es una autoafirmación egoísta.
Por el contrario Schopenhauer enseña la negación de la voluntad, el desprecio del mundo y de
los bienes terrenales. En su oído al mundo enseña un ascetismo pesimista en el sentido en que
lo hace el budismo, un impulso hacia el nirvana, vreyendo captar con ello el sentido esencial y
especifico del cristianismo. Mas todo esto no es tanto un pensamiento filosofico profundo
como antítesis irreconciliable con el idealismo y el racionalismo expresión de una amargura
personal y de un odio viruliento a sí mismo y al mundo. Pese a lo cual en la historia del
espíritu Schopenhauer ha seguido influyendo hasta nuestros mismos días, abriendo cause a un
pensamiento nihilista, que defendió y difundió sobre todo Nietzche.
Ludwig Feuerbach. (1804-1872) Teólogo ateo, fija su atención en la relación Dios-hombre
en Hegel, no se sabe exactamente quien es quien en el arco dialéctico que enlaza la
autoconciencia del hombre. Dios sabe de sí mismo en el hombre y el hombre sabe de sí
mismo en Dios ¿quién sabe propiamente a quien? Para resolver el equívoco basta llevar a
cabo una sencilla operación mental. Suprimamos del hegelianismo el antiguo sujeto teológico,
pero conservando sus predicados absolutos, y pongamos en su lugar un nuevo sujeto, el
hombre, y tendremos la verdad pura y desnuda “por primera vez en la historia sabemos quien
es Dios y quiénes somos nosotros mismos. Dios no es más que la profundidad infinita de la
conciencia humana, la subjetividad que se sabe. He aquí pues el único Dios verdadero: el
hombre. Y he aquí también sus atributos: los del antiguo absoluto hegeliano. No hay otro
absoluto fuera de él.
La inversión atea de Hegel es un hecho: el sujeto último de pensamiento, ya no es el antiguo
absoluto hegeliano, la comunidad teándrica, sino uno de sus momentos, aunque el más
decisivo, el hombre. Pero también lo es la reducción de la teología en pura y simple
antropología. El hombre, piensa Feuerbach, había proyectado hasta ahora al infinito su propia
imagen idealizada. Se había empobrecido para enriquecer a su costa a un Dios., que no era
sino que su propia esencia, representada como un ser extraño, su propio concepto, convertido
en objeto de adoración. De aquí la acusación de alineación que feuerbach hace a la conciencia
religiosa. En la religión el hombre no se posee a sí mismo adora a su propio espejismo. Ahora
bien, ha llegado la hora de devolverle al hombre lo que es suyo, de atribuirle los predicados
absolutos que Hegel ponía a cuenta de Dios o del absoluto y de reconocer que el único Dios
del hombre es el mismo hombre, pero no como individuo sino como especie. La grandeza del
hombre consiste en la conciencia de su unidad, con lo único que hay de auténticamente
absoluto y divino: la humanidad.
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Karl Marx: (1818-1883) Hace suya la inversión atea de Hegel llevada a cabo por Feuerbach,
pero le aplica el mordiente de la praxis. No basta con tener conciencia de la grandeza humana,
ni con reconocer que el hombre es el ser supremo para el hombre. Hay que realizar esta
grandeza y establecer esta supremacía en la historia, echando por tierra todas aquellas
condiciones que hacen del hombre un ser miserable y despreciable. En efecto, a los ojos de
Marx, el hombre actual está alienado. La alineación religiosa de la que se ocupaba Feuerbach,
no es tanto la causa como el efecto de esta alineación humana. El hombre no esta alienado
porque es religioso, sino que es religioso porque está alienado. La religión es indicio de una
carencia y está destinada a desaparecer, cuando se haya instaurado una praxis socioeconómica
que colme aquélla carencia.
La alineación de Marx no se sitúa en el terreno religioso ni político, sino en el
socioeconómico, la política y social son derivadas de este. Lo que aliena al hombre de raíz no
es tanto una religión que le distraiga de sus tareas terrenales a favor de un mas allá ilusorio, ni
una filosofía que resuelva teóricamente los problemas reales, ni una política convertida en
objeto de dominación de una clase sobre otra, todo esto son consecuencias, no premisas sino
un monstruoso sistema de producción el capitalista, que engendra por si mismo dos clases
hostiles, burgueses y proletarios, y rompe con el cordón umbilical que une al hombre con la
naturaleza. De aquí que Marx considere que la alineación básica y fundamental es de orden
socioeconómico, y tenga a las demás, la política, la filosófica y la religiosa por derivadas, de
donde se sigue que basta acabar con la primera, para acabar también de rechazo con las tres
restantes; suprimida la propiedad privada, que es la raíz de toda alineación, el hombre
reencontrará la unidad perdida con la naturaleza y con los hombres.. el enigma de la historia
se habrá resuelto. Y la humanidad habra alcanzado su meta más alta: la instauración del reino
del hombre. El propio Marx denomina a su pensamiento “humanismo positivo”, porque su
punto de mira es la autorrealización de la autosoberanía del hombre. La afirmación del
hombre es mucho más importante que la negación de Dios. Marx se desentiende de un
ateismo teórico, que no sería sino la última fase del teísmo, el reconocimiento en negativo de
Dios. El ateísmo es para el un hito por el que hay que pasar, pero dejarlo atrás en el camino
hacia la plena emancipación y consumación histórica del hombre. No es preciso matar a Dios
para que el hombre viva. Basta con hacer posible que el hombre viva y Dios morirá por si
mismo.
Para Marx, Feuerbach se había contentado con invertir a Hegel. Feuerbach propone a la
filosofía el hombre real que siente, come, bebe, etc., ese hombre que es también el único
sujeto de la historia. Marx en cambio, no se contenta con invertir a Hegel,y poner al hombre
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real, de carne y hueso, donde en Hegel estaba la autoconciencia. Hay que pasar a la acción.
Por eso Marx fija su atención en el contraste existente en Hegel entre el pensador dialéctico
del acontecer y el filósofo sistemático de lo acontecido. La dialéctica hegeliana es a sus ojos,
un hallazgo revolucionario, pero el sistema, a cuyo servicio se halla, es tremendamente
conservador. Por mucho que el filósofo encuentre la rosa de la razón en la cruz del
sufrimiento presente, la cruz continúa siendo cruz. Las contradicciones de la historia no dejan
de ser reales, por el mero hecho de que las demuestre racionales. Hay que dejar esa
mistificación Hegeliana y aplicar la dialéctica a la raíz misma de las contradicciones
históricas., al subsuelo económico donde le hombre asienta sus pies, no sólo para superarlas,
sino para suprimirlas y anularlas. La dialéctica se convierte en el instrumento privilegiado de
la transformación revolucionaria de todo el orden social existente. La praxis absoluta ocupa
el lugar del saber absoluto. “los filósofos no han hecho más que interpretar al mundo, lo que
importa es transformarlo.
Ante la lucha entre el momento onto-teológico y el momento antropo-lógico, el segundo se
lleva la victoria temporal. El humanismo está traspasado en la esperanza del sentido
inmanente de la historia, un sentido que coincide con la plenitud de la especie humana, la
realización del reino del hombre, sin embargo como ha observado A. Muralt, el Dios que el
filósofo niega, se le convierte sin embargo, en el ideal inasequible de su humanidad.
Friedrich Nietzche: (1844-1900) Expuso la última consecuencia de la evolución posterior del
pensamiento posthegeliano: ¡Dios ha muerto!, constituyendo la crítica más radical que jamás
se haya hecho al materialismo de Feuerbach o de Marx. Con la muerte de Dios, mueren
también la razón y el sentido. El hombre se convierte en azar o tal vez, en un error de la
naturaleza y su historia es la de un pequeño astro en el que unos animales inteligentes
inventaron el conocimiento y la verdad, para descubrir que no conducen a ninguna parte y
morir maldiciéndolos. El ateísmo deja de ser optimista para convertirse en trágico.
El Dios de Nietzche no es una tesis religiosa, sino también metafísica. Dios es la piedra sillar
y la clave de bóveda del mundo metafísico. En este sentido, como subraya Heidegger, hay que
entender la proclamación Nietzcheana de la muerte de Dios a la luz de la inversión de la
metafísica llevada a cabo por su pensamiento y entonces decir: “Dios ha muerto”o “el mundo
metafísico se ha derrumbado”, y por lo tanto, la cuestión de la verdad, del valor, del sentido o
sinsentido del todo, se hunde arrastrando todo sistema de verdades, valores e ideales de la
cultura europea incluso en su versión laica o humanista. Las finalidades de Marx o
Feuerbach vistas en la misma humanidad, son un lugar que Nietzche ha borrado del mapa.
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El peligro de Nietzche es el nihilismo que aparece cuando ha desaparecido el sentido porque
ha desaparecido la respuesta “porque”, sin la cual el hombre pierde orientación y
afianzamiento. Nietzche intenta superar el nihilismo pero pronto lo declara inevitable. “Nihil”
es la última palabra y la última voluntad de un Dios que desaparece y de un hombre que
presencia y acepta su partida.
A la luz siniestra del nihilismo trágico de Nietzche el ateismo prometeico de Feuerbach y de
Marx aparece como una ilusión pueril y como la imagen de un mundo que se precipita hacia
una última y sonora carcajada. Sin embargo ante la oscuridad de todo esto, Nietzche acepta la
dignidad humana como capacidad misma de enfrentarnos sin miedo a la libertad, y al propio
destino sin destino.. sin embargo, esta dignidad en realidad nos permite aceptar la verdad y
desafiar, por medio de actos creadores. Nietzche no explicó de donde provenía el valor de la
dignidad por qué no puede ser otro autoengaño o por qué podemos apoyarnos en ella en vez
de suicidarnos o volvernos locos como él mismo lo haría mas tarde.
LA MUERTE DE LA FILOSOFÍA Y SU RESURRECCIÓN.
Heidegger considera que Nietzche es el último filósofo debido a que la filosofía como
metafísica alcanza en este autor su posibilidad más extrema, una metafísica invertida por ser
antimetafísica. Así, el buen burgués, perdía la fe en la religión y la metafísica, pero tan
extraño al ideal socialista como a la angustia existencial de Kierkegaard o al nihilismo trágico
de Nietzche. Se refugia en la corriente filosófica de la ciencia positiva, considerada por
Heidegger como la dominante de las disciplinas científicas en donde se atiende a los sentidos
de los hechos como una determinada interpretación de la realidad. Hechos que pueden ser
contados, medidos o determinados en el experimento, o en el campo de la historia, los sucesos
y acontecimientos accesibles a las fuentes. El positivismo habría que entenderlo no sólo
como máxima de la concreta investigación, sino como teoría del conocimiento y de la cultura.
El objeto del conocimiento debe ser comprobado por tanto, a través de la experiencia sensible.
El ente para indagarse es de naturaleza material.
Edmund Husserl: (1859-1938) Husserl había comenzado su carrera filosófica bajo el influjo,
entonces prevalente del psicologismo, que hacia de la psicología la base de toda filosofía. El
psicologismo reducía las leyes de la lógica a experiencias subjetivas y procesos psíquicos. Las
leyes lógicas eran a sus ojos meras leyes inductivas, leyes de los hechos de conciencia,
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fundadas en la costumbre y en ciertos hábitos de economía mental. Su fundamento no era
objetivo, sino psicológico, y su pretendida evidencia una sutil coacción. En una plabra el
psicologismo reducia la lógica a la psicología. En consecuencia la noción de verdad se
volatizaba, ya que se hacia relativa a un modo meramente humano de pensar.
El mundo de Husserl se encontraba construido sobre actos psíquicos. Era un mundo mental,
no real. Acerca del mundo real en el que están las cosas y en el que se relacionan las unas con
las otras, sostenía Husserl que no podía afirmarse nada, ya que el conocimiento se limita a los
fenómenos psíquicos, es decir, no se refiere a las cosas, sino sólo a su representación.
Husserl se percata de los errores psicologistas y los ataca de dos perspectivas, desde sus
consecuencias y desde sus prejuicios.
Desde sus consecuencias menciona que ninguna teoría puede violar las condiciones que hacen
posible toda teoría. Da tal modo que el psicologismo como teoría al violar las condiciones que
hacen posible toda teoría. Estas condiciones son dobles, las pertenecientes a la mente y las
que resultan del concepto mismo de teoría. En primer lugar conocer es juzgar y el juicio lleva
consigo la pretensión de alcanzar la verdad.
En Husserl se observa cierto relativismo individualista según el cual el conocimiento y la
verdad son relativos al sujeto que juzga, por un impertinente escepticismo y dudaba de que tal
impertinencia tuviera que ser defendida en serio. En el segundo caso es verdad lo que la
especie humana tiene por tal. Aunque a ojos de Huserl ese tipo de relativismo no era menos
impertinente que el primero, sin embargo la filosofía moderna estaba tan fuertemente
inclinada hacia él, que era una excepción que se hallara un pensador inmune. Se trata en el
relativismo antropológico de una infección, de la que apenas nadie es capaz de mantenerse
exento, pese a que, como teoría, opera con los mayores absurdos.
Al decir que la verdad es relativa a la constitución psicológica y a las leyes mentales de una
determinada especie, relativiza la verdad, pues la puede hacer verdadera para una especie pero
falsa para otra, la tesis contradice el significado de una palabra que usa para establecerse. Es
incapaz de justificar el psicologismo la validez universal de la verdad. La relatividad de la
verdad lleva consigo la relatividad del mundo ya que conocimiento y objeto están ligados
entre sí.
Se confunde el acto psíquico y su contenido, pues el psicologismo entiende por proposición,
juicio, conclusión, prueba, verdad, etc.; sólo fenómenos psíquicos. Una cosa son los
conceptos matemáticos o lógicos y otra las leyes que de ellos se expresan, estas últimas no
dependen de la constitución psíquica del hombre. Con respecto a la identificación entre
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evidencia y sentimiento, se dice que la verdad solo reside en el juicio y que la evidencia es el
sentimiento que la garantiza. Pero la verdad no reside en el juicio sino en si misma y la
evidencia es la verdadera experiencia de la verdad, en la cual el que juzga tiene conciencia de
que su juicio es conforme a la verdad. La coincidencia es el percatarse de la coincidencia
entre la significación y el significado de la perfecta correspondencia entre la afirmación y el
hecho y, por ello de la realización definitiva de la intención. Donde hay evidencia el objeto es
intentado tal y como es dado, tal y como está presente; tan presente esta en la experiencia de
la verdad, que se puede decir: aquí la verdad es vista y asida. El hecho de que la evidencia la
acompañe del sentimiento de evidencia no la convierte en algo psicológico ni desmiente su
objetividad. La condición básica para el sentimiento de evidencia es que la evidencia se
presente a sí misma. Así un sentimiento erróneo de evidencia constituye una decepción; pero
por muy desconfigurado que esté es, sin embargo, un sentimiento de evidencia, y proclama
que la evidencia, en cuanto tal, existe y es anterior a cualquier sentimiento. El sentimiento de
evidencia no tiene una condición esencial distinta a la verdad del juicio a la cual pertenece.
Como es evidente por si mismo que donde no hay nada no puede verse nada, es evidente que
por si mismo donde no hay verdad no puede haber intuición de la verdad, en otras palabras no
puede haber evidencia.
Husserl ha refutado el relativismo psicologista no solo como relativismo individual, sino
también como relativismo específico o antropológico. En efecto, no vale decir que la
necesidad que encontramos en tales juicios depende de las leyes lógicas que rigen el
pensamiento humano, ya que se nos impone como independiente incluso de nuestro
pensamiento como tal. La propiedad de la conciencia para Husserl según la cual la
conciencia es conciencia de un objeto, se llama intencionalidad. La intencionalidad es
propiedad fundamental de la conciencia. La raíz del error psicologista estriba en el
desconocimiento de la intencionalidad como propiedad fundamental de la conciencia.
De este modo restablece Husserl el sentido del conocimiento como conocimiento de la
verdad. Cuando yo enuncio una proposición verdadera lo hago en su esencia ideal, valedera
para todos y para siempre. La verdad o es absoluta o no es verdad: he aquí la respuesta de
Huserl a los psicologistas. Ellos quisieron hacerla relativa al hombre que la pìensa. La verdad
aunque dice relación a un cognoscente no nace de él. “lo que es verdadero es absolutamente
verdadero, es verdadero en si. La verdad no es temporal, es eterna, la naturaleza de la verdad
no varia sea o no conocida. Toda verdad en si sigue siendo lo que es, conserva su ser ideal.
No está en algún lugar en el vacío, sino que es una unidad de validez en el reino intemporal de
las ideas. Verdad y esencia son en Husserl dos categorías correlativas. Nada puede ser si no es
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determinado como esto o aquello, pues esto ue es y que es, es por ende, algo determinado,
tiene una esencia, es verdad en si mismo y puede ser conocido como tal. La verdad como
correlato de un estado identificador es un correlato de cosas y como correlato de una
identificación de coincidencia es una identidad: la plena concordancia entre lo mentado y lo
dado como tal.
Husserl repite la experiencia de Platón de la esencia, todo objeto individual posee una esencia.
El objeto concreto es real y contingente, pero su sentido necesario lo expresa la esencia ideal.
Ella nos es dada en la conciencia no como una cosa, sino precisamente como una esencia, con
el modo de evidencia que le es propia. La esencia constituye el reino del ser ideal no sujeto al
aquí y ahora e los entes empíricos, sino inespacial e intemporal. La existencia de la esencia no
tiene nada que ver con la hipótesis de la metafísica: se prueba por su misma presencia en la
conciencia. A todo el que no sea ciego de espíritu le basta con abrir los ojos y mirar,
simplemente mirar. A Husser y sus discípulos la presencia de la esencia es un milagro, una
maravilla. Hay un cosmos de esencias como hay un cosmos de entes. Y a descubrir esa
riqueza esencial se dirige el esfuerzo de los primeros fenomenólogos. En los viejos circuitos
fenomenológicos no había región del ser real o posible, cuyas esencias no fuesen investigadas
con un entusiasmo casi religioso.
En la primera parte de las investigaciones lógicas, Husserl ha desarrollado una filosofía de la
esencia. Pero esta filosofía necesita fundamentarse en un modo peculiar de conocer la esencia,
distinto de la abstracción empirista. Esencia significa para Husserl una unidad objetiva de
sentido de carácter lógico-ideal. De allí que postule para su aprehensión un acto especial para
conocer llamado intuición de esencia. Esta intuición puede ser simple o categorial. La
intuición simple se refiere aun objeto aprehendido en la percepción sensible. La categorial se
refiere a un objeto expresado en la predicación lógica. Para explicar la intuición simple
recurre Husserl a la técnica de la variación, que permite descubrir las notas invariables, o sea,
esenciales del objeto. La esencia como coherencia objetiva se revela en la conciencia de
imposibilidad. Lo que no puede omitirse sin destruir el objeto, es una ley ontológica de su ser,
pertenece a su esencia. El término intuición o más exactamente visión, con el que Husserl
denomina esa captación de las esencias, no hay que tomarlo pues, en sentido literal, sino
figurado. No hay que entender la intuición eidética como si fuera una súbita y poderosa
iluminación; es mas bien una visión conseguida mediante un penoso trabajo, mediante una
labor fenoménica rigurosa. Sólo después de haber llevado a cabo este trabajo, se puede
descansar en la visión de las esencias.
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La intuición categorial se funda siempre en una precedente intuición simple y requiere, por
tanto, en último término, la presencia de una percepción sensible, por mucho que se refiera a
un objeto suprasensible cuya validez está por encima del espacio y el tiempo. De este modo
resuelve Husserl el problema de la relación entre conocimiento sensible e inteligible os
empiristas reducían lo inteligible a lo sensible. Husserl muestra en cambio que lo inteligible se
muestra a partir de lo sensible, pero sin confundirse con ello. Se trata de un nuevo orden de
conocer que requiere a si mismo de un nuevo orden del ser.
Las dos partes de las investigaciones lógicas constituyen un auténtico análisis fenomenológico
en su forma clásica noético-noemática. La primera describe el noema, el objeto conocido por
el fenomenólogo en su realidad ideal. La segunda describe el noesis, el acto de la conciencia
cognoscente. El análisis pone de relieve el carácter intencional de la conciencia. La conciencia
es conciencia de algo, tiende siempre a un objeto. de ahí que la correlación noema-noesis,
objeto conocido-conciencia cognoscente, ocupe desde ahora el centro de la conciencia
husserliana. Todo el problema está en determinar si el objeto, la esencia, tiene valides para sí
o solamente para una conciencia. Contra lo que podría hacer suponer el aparente objetivismo
de su primera época, Husserl se decidirá por su segunda alternativa.
Husserl ha descubierto el reino de la esencia, pero no se ha preocupado de fundamentarlo
ontológicamente. Se ha limitado a constatar su validez. En Platón las esencias son una
realidad ontológicamente fundada, en Husserl son algo de lo que podemos decir que nos ha
sido dado, algo pre-dado o preexistente, pero cuyo modo de ser permanece obscuro. Husserl
no dejo nunca atrás el horizonte histórico del moderno subjetivismo que convierte el ente en
objeto. La cosa misma de Husserl no es el ente tal como es en si, sino el objeto es decir, el
ente tal como se presenta para nosotros. El concepto trascendental en Husserl tiene que ver
con el problema del origen del saber fenomenológico. Con el concepto de trascendental más
que con una filosofía concreta, Husserl alude a ese elemento latente que anima todo el
pensamiento moderno en su intento de conformar una filosofía como ciencia a partir de un
elemento originario: la conciencia, la subjetividad entendidas como conciencia y subjetividad
trascendentales.
Husserl desarrolla los tres estadios de reducción Gnoseológica o filosófica, eidética y
trascendental.
La reducción Gnoseológica; es en la que la epoché filosófica que nos proponemos practicar,
debe consistir en abstenernos por completo de juzgar acerca de las doctrinas de toda la
filosofía anterior, y de llevar nuestras descripciones dentro del marco de esta abstención. Se
ponen en paréntesis estas teorías es decir, las opiniones preconcebidas de toda índole, toda
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clase de prejuicios en que estamos formados, en virtud de estas filosofías para poder llegar a
las cosas mismas y poder captar inmediatamente el dato puro. La pura descripción
fenomenológica es anterior a toda teoría. Esta reducción pone entre paréntesis toda afirmación
trascendente referente a la existencia y no existencia de cualquier objeto de concienciay
reduce el objeto de la fenomenología la fenómeno puro en cuanto tal.
La reducción eidética es el que busca llegar a una fenomenología pura como institución de las
esencias, constituyendo las diversas ramas de conocimientos eidéticos. Se reduce el fenómeno
a su estructura esencial, poniendo entre paréntesis todos los elementos individuales y
contingentes, todo lo que no es dado en la pura esencia del fenómeno. Muy similar a la
abstracción tradicional. Esta reducción elabora la esencia es decir, la estructura fundamental
del fenómeno como fenómeno.
La reducción trascendental se da bajo la suspensión universal de la realidad del mundo natural
o de la existencia, del Dasein de las cosas. Y es el método de la epoche fenomenológica como
tal, en donde se suspenden los juicios sobre todo lo que nos dicen las doctrinas filosóficas y
sobre las creencias que forman lo que Husserl denomina actitud natural. Esta actitud son las
convicciones útiles y necesarias para la vida cotidiana, la primera consiste en que vivimos
dentro de un mundo de cosas existentes. Se dan varios grados de reducción del yo
fenomenológico y de las vivencias intencionales hasta llegar al ego trascendental puro. Esta
reducción se refiere a las estructuras noéticas y noemáticas a su último fundamento atemporal:
la conciencia absoluta.
Heidegger (1889-1976). Heidegger es el principal representante de la filosofía
existencialista2, su obra máxima “ser y tiempo” en la que emplea el método fenomenológico
pero su filosofía es diferente a la de Husserl. En su obra Hiedegger tiene el propósito de
establecer una elaboración concreta del problema relativo al sentido del ser, ¿En que ente hay
que escudriñar el sentido del ser? Una elaboración del problema del ser significa: el hacerse
transparente de un ente, poner al que busca en su ser. En esto consiste la analítica existencial.
El hombre es el ente que plantea la pregunta acerca del sentido del ser, que exige la
explicitación del ente que se plantea la pregunta por el sentido del ser; este ente que nosotros
somos ya, siempre, y que tiene entre las posibilidades de ser el buscar, se emplea utilizando el
termino “estar ahí” (Dasein) el hombre considerado en su modo de ser es Da- sein, estar ahí,
siempre en una situación arrojado a ella y en relación activa con respecto a ella. El estar ahí
el hombre no es solamente el ente que pregunta por el sentido del ser, sino el ente que no se
deja reducir a la noción de ser, aceptada por la filosofía occidental, que identifica al ser con la
2 No todos están de acuerdo ya que habrá quien sostenga que Heidegger es un fenomenólogo hermeneuta
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objetividad, con la simple presencia. Aunque las cosas son distintas unas de otras, los objetos
son colocados ante mi, y la filosofía occidental ha identificado este ser con el estar presente.
Sin embargo, el hombre no puede reducirse a mero objeto en el mundo; el estar ahí nunca es
una simple presencia ya que es justamente aquel ente para el cual las cosas están presentes. La
existencia es el modo de ser del estar ahí: la naturaleza la esencia del estar consiste en su
existencia. Para Heidegger el estar ahí no es una mera presencia que de manera añadida posea
el requisito de poder algo, sino que al contrario constituye un ser posible. El estar ahí es
simplemente aquello que puede ser (...) el esencial ser posible de estar ahí implica las
modalidades y descritas del tener cuidado del mundo y de los otros. la posibilidad es la que
otorga la esencia de la existencia y no se reduce a una vacía posibilidad lógica, ni a una
simple contingencia empírica. El ser del hombre siempre es una posibilidad que hay que
actualizar. El estár ahí es el ente que se aparta de su ser y en el sentido de la posesión y del
fracaso, la existencia únicamente es decidida por cada estar ahí individual.
El estar en el mundo y el estar con los otros;
El hombre es aquel ente que se interroga acerca del sentido del ser. El hombre no puede verse
reducido a puro objeto, al simple estar presente, el modo de ser del hombre es la existencia.
La existencia significa proyectar y es poder ser. Sin embargo, poder ser significa proyectar.
Por lo tanto la existencia es esencialmente trascendencia, identificada con Heidegger con el ir
más allá de uno mismo. el hombre es proyecto y las cosas del mundo son originalmente
utensilios en función del proyecto humano. El hombre tiene como rasgo fundamental el
“estar en el mundo”. El hombre está en el mundo, puesto que el hombre constitutivamente es
proyecto, el mundo a diferencia de lo que pensaba Husserl no es de manera originaria una
realidad que haya que contemplar, sino un conjunto de instrumentos para el hombre, un
conjunto de utensilios, de osas que hay que emplear al alcance de la mano y no de cosas que
hay que contemplar como presentes. La existencia es poder ser, proyecto, trascendencia hacia
el mundo: estar en el mundo significa originalmente convertir el mundo en proyecto de las
acciones y de las actitudes posibles del hombre: la trascendencia instituye el proyecto o el
bosquejo de un mundo; es un acto de libertad, más aún para Heidegger consiste en la libertad
misma. Sin embargo, aunque es cierto que todo proyecto esta radicado en un acto de libertad,
cada proyecto limita de inmediato al hombre , quien se encuentra en dependencia de las
necesidades y limitado por el conjunto de instrumentos constituidos por el mundo. Estar en el
mundo, pues, quiere decir que el hombre manifiesta cuidado por las cosas necesarias para sus
proyectos. Se relaciona con una realidad-utensilio, medio para su vida y para sus acciones.
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Puesto que el estar ahí es constitutivamente proyecto, el mundo existe como conjunto de cosas
utilizables: el mundo llega a ser gracias a su ser utilizable. El ser de las cosas equivale a ser
utilizadas por el hombre. El hombre en consecuencia, no es un espectador en el gran teatro del
mundo; el hombre está en el mundo, implicado en él y en sus vicisitudes. Al transformar el
mundo, se forma y se transforma a sí mismo. Heidegger hace que desaparezca la noción
gnoseológica que constituye un problema motivado por la idea de que conocer es una
cualidad interior del sujeto y que dicho conocimiento es el modo originario de relacionarse el
hombre con el mundo.
Si estar en el mundo es un existencial, también lo es estar con los otros. No hay un sujeto sin
mundo, tampoco hay un “yo” aislado sin los otros, esto Heidegger lo expone de igual forma
que en la fenomenología de la intersubjetividad, desarrollada por la quinta meditación
cartesiana: los demás no son inferidos en calidad de otros yo, sino que desde el origen son
dados como otros tantos yos. Puesto que la existencia es constitutivamente apertura, los otros
yo son en cuanto tales participes del mismo mundo en el que vivo. Si la demostración del
mundo es un problema, también lo es el solipsismo. Por otro lado, al igual que el estar en el
mundo del hombre se expresa a través del cuidado del manifestar cuidado por las cosas, del
mismo modo su estar con los otros se traduce en tener cuidado de los demás, lo cual
constituye la estructura básica de toda posible relación entre los hombres. El tener cuidado de
los demás puede asumir dos direcciones: en la primera se trata de substraer a los otros de sus
propios cuidados, mientras que la segunda consiste en ayudarles a conquistar l libertad de
asumir su propio cuidado. En el primer caso se da un simple estar juntos y nos hallamos ante
una forma inauténtica de coexistencia; en el segundo en cambio, hay un auténtico coexistir.
Dado que la existencia es posibilidad y proyección, Heidegger en el Ser y tiempo afirma que
entre las determinaciones del tiempo pasado, presente y futuro. La primordial es el futuro. El
proyectarse hacia delante sobre el envista de si mismo, proyectarse que se fundamenta en el
porvenir. Sin embargo, el cuidado, que anticipa posibilidades, surge desde el pasado y lo
implica. Entre el pasado y el futuro se da el alternarse con las cosas, que es el presente.. estas
tres determinaciones del tiempo hallan su significado en un estar fuera de sí: el futuro es un
tender hacia delante, el presente es un estar en las cosas y el pasado es volver a una situación
de hecho con el propósito de aceptarla. Esta es la razón por la que Heidegger llama éxtasis a
los tres momentos del tiempo: “porvenir”, “haber sido” y presente revelan el carácter del “a
por”, del “hacia atrás” y del “encontrarse con”.
La temporalidad es el fuera de si originario, en si y para si. Por ello llamamos éxtasis de la
temporalidad a los fenómenos definidos como porvenir, haber sido y presente. El tiempo
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autentico es el de la existencia auténtica y el tiempo inauténtico está representado por la
preocupación acerca del éxito, consiste en la atención al logro en la existencia auténtica y el
tiempo auténtico, está representado por la preocupación acerca del éxito, consiste en la
atención al logro. En cambio, en la existencia auténtica, que asume la muerte como
posibilidad que cualifica la existencia, el futuro es un vivir para la muerte que no permite que
el hombre se vea aprisionado por las posibilidades mundanas. El pasado auténtico es no
aceptar pasivamente la tradición, sino confiarnos a las posibilidades que nos ofrece la
tradición, reviviendo las posibilidades del hombre que ya ha sido. A su vez, el presente
auténtico consiste en el instante, donde le hombre repudia al presente inauténtico y desde su
propio destino.
A través de este análisis del tiempo se extraen desde otros elementos, ciertas consec uencias
relevantes dentro del pensamiento de Heidegger: los significados del pensamiento común que
se emplean en el pensamiento común y en el tiempo auténtico porque se refieren a la
existencia arrojada entre las cosas del mundo. La existencia auténtica es la angustiada que ve
a la insignificancia de los proyectos y finalidades del hombre. Dicha insignificancia convierte
en equivalentes todos los proyectos, al colocarlo ante la equivalente nulidad de sus propósitos,
la angustia otorga al individuo la posibilidad de aceptar como propio el tiempo que le
corresponde y ser fiel a él, asumiendo como propio una especie de amor fati, el destino de la
comunidad humana a la que pertenece. La historiografía presupone la historicidad del estar
ahí: el conocer historiográfico no es solo histórico en cuanto comportamiento historificante
del estar ahí, sino que la apertura historiográfica de la historia está en si misma arraigada en la
historicidad del estar ahí, de conformidad con la estructura ontológica de éste. A dicha
cuestión hace referencia la cuestión del origen existencial de la historiografía a partir de la
historicidad del “estar ahí”.
La metafísica occidental como olvido del ser y el lenguaje de la poesía como lenguaje del ser.
La tarea declarada del Ser y tiempo es determinar el sentido del ser. Esta investigación que se
ha llevado a cabo mediante la analítica existencial, el análisis de las estructuras de la
existencia, ha dado como resultado que el sentido del ser es imposible de obtener a través de
la interrogación dirigida a un ente. El análisis de la existencia hace ver que la existencia
auténtica implica la nada de todo proyecto y la nada de la misma existencia. El análisis del
estar ahí de aquel ente privilegiado que se plantea la pregunta acerca del sentido del ser no
revela el sentido del ser, sino la nada de la existencia. En su introducción al a metafísica
Heidegger explicita estas consideraciones, llevando a cabo una critica radical de la metafísica
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clásica. Esta desde Aristóteles hasta Hegel e incluso Nietzche, ha realizado lo que la analítica
existencial ha demostrado que es imposible: ha buscado el sentido del ser indagando acerca de
los entes. La metafísica identificó el ser con la objetividad, con la simple presencia de los
entes. De este modo no es metafísica, sino una física absorbida por las cosas, que olvido al ser
y que conduce al olvido de este olvido. Para Hiedegger, Platón es el primer responsable de la
degradación de la metafísica a la física. El lenguaje de los hombres puede hablar e los entes,
pero no del ser. Por ello, la revelación del ser no puede ser obra de un ente aunque se trate de
un ente privilegiado como es el estar ahí, sino que puede producirse únicamente a través de la
iniciativa del ser mismo. Aquí reside el giro en el pensamiento de Heidegger. El hombre no
puede develar el sentido del ser. Tiene que ser el pastor del ser y no el dueño del ente: su
dignidad consiste en ser llamado por el ser mismo para hacer de guardián de su verdad. Para
lograrlo, abra que elevar la filosofía desde su deformación humanista hasta el misterio del ser,
hasta su delevarse originario. El ser dice Heidegger se devela con el lenguaje, pero no con el
lenguaje científico propio de los entes, o en el lenguaje inauténtico de la habladuría, sino en el
lenguaje de la poesía. El lenguaje es la casa del ser, en esta morada habita el hombre. Los
poetas y los pensadores son guardianes de esta morada. En el lenguaje no es el poeta el que
habla, sino el lenguaje mismo y en este el ser. Por lo que el silencio permite escuchar al ser.
El abandono al ser es la única actitud correcta. El hombre debe hacerse libre a través de la
verdad concebida como develamiento del ser. La libertad y verdad se identifican, ambas son
dones que el ser hace al hombre una iniciativa del ser.
Escuela de frankfurt y teoría crítica
La escuela de Frankfurt esta formada por un grupo de filósofos, sociólogos, psicólogos y
artistas fundado en 1924 por el argentino Felix Weil. Inicialmente se trato de un instituto para
la investigación social en frankfurt. Por lo tanto, inició como circulo de discusión de temas
filosóficos, sociales e ideológicos, conformado por amigos y colegas. Posteriormente se
amplió a un extenso grupo de investigadores. Su primer investigador fue Theodor Adorno. Le
seguían Horkeimer y Herbert Marcuse. Su importancia filosófica radica en su teoría critica.
De Horkheimer, Adorno, Pollock, etc. surgió la llamada teoría critica. Núcleo filosófico de la
escuela que pretendía desde un renovado interés, por una interpretación filosófica hegeliana
de Marx, revigorizar la teoría marxista como crítica a la sociedad capitalista y burguesa
occidental. Esta critica viene siendo una nueva visión de la filosofía, en la cual, analizaban la
realidad y los problemas sociales y teóricos. La teoría crítica regenera las instituciones que
han degenerado a la sociedad occidentales. Aunque en su parte central, la crítica va dirigida a
la razón de la ilustración y a las sociedades teocéntricas actuales, afirmando que la razón
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humana por haberse instrumentalizado y tornado totalitaria, ha sufrido una transformación.
Ahora sólo se le ocupa como un instrumento para ciertos fines, que la desvían de su propio
objetivo. También es una crítica al marxismo dogmático estalinista. Por eso, los críticos
proponen volver a una nueva orientación, a normas que reconstruyan el nuevo socialismo. Ya
que ellos asumen que este movimiento origina una nueva sociedad más justa y democrática.
Es necesario ser una sociedad socialista, ya que es la única que puede convertir a las
sociedades humanas degradadas en sociedades más equitativas y humanitarias. Es
conveniente una critica subversiva que deshaga esa cultura perniciosa y sed retome la
auténtica utilidad y dimensión de la racionalidad que ha estado emancipada.
Los principales representantes de la primera generación de la escuela de frankfurt y de la
teoría crítica son Adorno, Horkheimer y Marcuse. Para tratar de sintetizar las posturas
filosóficas de ellos, es preciso insistir en las pretenciones que motivaron a ellos a fundar esta
escuela.
1.- Decepcion de los acontecimientos de la sociedad ilustrada y burguesa que han visto
degenerada en un deshumanismo antropológico, que expresan solo un dominio de la razón
instrumentalizada.
2.- la irracionalidad se ha vuelto un rasgo tan característico de la sociedad como lo es la
racionalidad sin valores y la historia de esta muestra el carácter instrumental de la razón. Sin
interés religioso, humano e instrumentalizado.
3.- para ellos es una crisis de la razón, no hay fundamento que sostenga un ideal de verdad o
moral. Con la aparición del capitalismo, la sociedad se vuelve mercado, cuyo principal valor
es el del cambio; todo se convierte en un medio racionalidad y razón incluidas, y lo que ha de
ser un medio, el dinero, es un fin. Solo queda defenderse contra todo tipo de
instrumentalización.
4.- la sociedad racional del futuro es sólo posible a modo de postulado de la razón práctica
como un imperativo moral.
Como el hombre pierde su valor absoluto y se convierte en un individuo más, un individuo
unidimensional. Pierde todo estatuto moral y ontológico. Entonces según Horkheimer y
Adorno pensaron en que para recuperar a este sujeto tecnificado es necesario, regresar a la
metafísica, pero como son judíos, la idea de Dios no les satisface, por eso, proponen una
religión protestante es la que salvara a la razón y al sujeto mismo y le regresa a la razón edl
papel de y su fuerza dialógica.
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Los representantes de la segunda generación son Gadamer, Fromm, Habermas, etc.
herederos de los problemas de la primera generación; sociedad tecnificada, tendencia al
empleo, la facilidad del tiempo, que son producto del capitalismo abstracto que son el mismo
problema de la misma generación sobre la absolutización de la razón técnica. Sus
planteamientos filosóficos van dirigidos a rescatar a la razón de superticismos, y para dichos
propósitos propone una teoría del conocimiento, una teoría de la sociedad, que ha grandes
rasgos es una teoría de la humanidad pero además es una hermenéutica filosófica que tiene la
necesidad de desarrollar un estudio de las posibilidades de interpretación y comprensión de
las ciencias humanas. Que conciba a la historia como un proceso de constitución del hombre.
Es una antropogénesis. Este nuevo hombre debe tomar en cuenta su desarrollo histórico para
detectar los vacíos a los que ha llegado la razón instrumentalizada. Esta teoría del
conocimiento es la que echara a andar el desarrollo emancipador al que ha sido expuesto el
hombre. Como sus ideales y proyectos han sido incumplidos, es necesario cumplirlos para
que la sociedad y el sujeto supere la barbarie y la mutilación antropológica que esta
sufriendo.
J.
Habermas: Habermas propone la recuperación de la razón instrumentalizada, una razón
comunicativa, una comprensión del ser pero desde el logos, es decir, desde una filosofía del
lenguaje. Que este abierta, que sea adulta y discursiva. Para estar abierta, es menester el
dialogo y así recuperar con ella la función de remediar sus propios problemas con una razón
comunicativa, mantendrá el dialogo con las demás partes. En general. En el estado está la
tarea y la responsabilidad ética de volver a la razón una racionalidad discursiva y
comunicativa. Habermas pretende con sus planteamientos filosóficos establecer que a través
de la razón discursiva se pueda establecer un nuevo tipo de sociedades abiertas a la acción de
la comunicación universal. Es decir, crear una regla dada por el lenguaje para reorganizar la
vieja sociedad desgastada por la emancipación de la razón y devolverle a la razón el gran
poder comunicativo.
HERMENÉUTICA
Wilhem Dilthey (1833-1911), se ve inmerso en el conflicto de la interpretación
desarrollada bajo presupuestos epistemológicos y psicológicos heredados de
Schleiermacher. Desde ese conflicto, Dilthey rescata la hermenéutica y la traslada del
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contexto limitado de la interpretación de textos, hacia la apertura total del ámbito
“histórico- comprensivo”.
La conexión interna de un texto es una parte de la conexión general de la historia
desde la que Dilthey se plantea la cuestión de la posibilidad del conocimiento histórico,
es decir, de las ciencias del espíritu. Ante el reconocimiento de las ciencias naturales
como único saber científico, las ciencias del espíritu para su comprensión, deben
encontrar un soporte metodológico y epistemológico comparable al de las ciencias
naturales. Esto marca el inicio de la oposición entre “explicación” de la naturaleza y
“comprensión” del espíritu
La hermenéutica se distancia de la explicación naturalista para encontrarse con
la intuición psicológica, desde la cual busca el rasgo distintivo de la comprensión, pues
toda forma de conocimiento humano tiene relación con la historia. Es así que las
ciencias del espíritu pueden introducir al hombre a una vida psíquica ajena desde las
relaciones sociales, pero de forma individual. En las ciencias naturales el hombre recibe
fenómenos distintos de él, cuya esencia de las cosas se le escapa.
Edmund Husserl considera que la fenomenología tiene como propósito poner a
la conciencia en relación con la experiencia del mundo. Husserl entiende por conciencia
la “intencionalidad”, por lo que no es posible representar objetos en ella por el hecho de
que la conciencia denota “tensión-hacia”, “dirección-hacia” lo que no es ella. Ahora
bien, la realidad en sí misma se aparece a la conciencia es decir, se percibe una mutua
reciprocidad entre ambas, ya que el mundo se da en la conciencia y en la conciencia se
da el mundo. Es evidente que el mundo se aparece a la conciencia del sujeto mismo que
valora y otorga al mundo un sentido de ser.
Husserl define la fenomenología fundamentalmente como “ver”, puesto que el
fin de la fenomenología solo expresa el “sentido” que el mundo tiene con respecto al
sujeto. La intención de Husserl es que la fenomenología exija cientificidad y busque
hacer de la subjetividad trascendental fundamento de todo.
Esto representa el dar prioridad a la subjetividad que pretende ser fundamento
último, un saber absoluto de manera intuitiva. Ante esto, la hermenéutica rechaza la
primacía de la subjetividad, pues el sujeto no es autónomo, por lo que no le otorga un
sentido al objeto. La objetividad presupone una relación de intuición entre el sujeto y
objeto que es la experiencia hermenéutica misma. Ante la exigencia de una cientificidad
de la fundamentación última, en la que Husserl manifiesta su aportación con el término
de “intencionalidad” que, visto desde una esfera conceptual, pierde su alcance y a la vez
limita la relación sujeto-objeto, dicha situación provoca un enfrentamiento entre el
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sujeto autónomo y el objeto que requiere de un sentido que le será dado por el sujeto.
En la fundamentación última, el pensamiento, al ser objetivo, se presta a que la
hermenéutica resalte que dicha objetividad conlleva una relación que demanda más
reciprocidad entre el sujeto y el objeto. Esta relación es la pertenencia, puesto que el
sujeto que interroga participa de aquello por lo que interroga. Es decir, gracias a que la
fundamentación última conserva cierto grado de objetividad, en Husserl es posible que
se dé una “explicitación ontológica” que consiste en que, a partir de grados de sentido,
se puede integrar al mundo como una unidad de sentido. Husserl expresa que la
fenomenología no “crea” nada, sino que lo “encuentra” lo hace visible a la experiencia:
Se reconoce en Husserl la coincidencia entre intuición y explicitación, esta
coincidencia es el nexo para que la fenomenología pueda ser hermenéutica, ya que la
evidencia y la explicitación se complementan ambas de tal modo que lo evidente se
explicita y lo explícito se hace evidente, por la que toda fenomenología es una
explicitación en la evidencia y una evidencia de la explicitación. En este sentido, la
fenomenología puede llevarse a cabo como hermenéutica.
Martín Heidegger conserva el método fenomenológico desarrollado por
Husserl, aunque distingue de dicho método la relación sujeto-objeto en la que Husserl
deposita en el sujeto el poder subjetivo de la conciencia que otorga sentido a las cosas
presentadas por el fenómeno. Para Heidegger, dicha relación se da cuando el sujeto
toma conciencia de que “es” un ser en relación con otro ser y se pregunta sobre el
sentido del ser. Heidegger antepone el “ser” al “objeto”, es decir; el sujeto “es” un ser
que comprende el ser. El ser encuentra al ser, antes del objeto a conocer.
La comprensión adquiere un nuevo enfoque junto con la comprensión del otro,
ya no es “el ser-con” sino “el ser en”. Es decir: para Heiddeger, el ser en el mundo es
la constitución del ser ahí manifestado tanto en el acto de ser, como en el comprender
que tienen su expresión en el habla. El ser ahí es el ser que existe y es. Ante la
comprensión Heiddeger menciona que “lo que se puede en el comprender no es ningún
algo, sino el ser en cuanto existir. En el comprender reside la forma del ser ahí como
poder ser (...) El ser ahí es en cada caso aquello que él puede ser y tal cual el es su
posibilidad. En Heidegger, la comprensión se vuelve el fundamento de la interpretación,
así también el fundamento de modo existencial de la fenomenología.
Hans Georg Gadamer: toma como punto de partida de su hermenéutica el texto
como unidad en relación con la lectura, donde la comprensión es vista no desde su
80
cualidad artística (Schleiermacher), sino desde lo que dice el texto mismo. Gadamer
reinicia el debate de las ciencias del espíritu con la ontología heideggeriana, mediante la
distanciación alienante que hace frente a la pertenencia en relación con lo histórico,
pues el hombre pertenece a la historia antes de que él se pertenezca a sí mismo. Esta
conciencia histórica, a la vez, es preludio del prejuicio como coincidencia de Gadamer
con Heidegger, en cuanto que ambos parten de la anticipación de la experiencia humana
en el “ser”. Dichos prejuicios o anticipaciones acerca del sentido del texto ponen al
lector en el beneficio o en el perjuicio de su comprensión, al entrar éste en contacto con
el sentido del texto y percatarse de la veracidad de sus proposiciones con respecto a las
del texto. En este sentido, el texto mantiene cierta autoridad en cuanto que el texto
mismo nos comparte su sentido, y dicho sentido puede ser interpretado y expresado en
una conversación con el riesgo de ser falseado, criticado o negado.
A esto Gadamer interpone la tradición como .el sentido que tiene el texto por sí
mismo y puede ser comprendido y aplicado mediante el discurso desde una situación
concreta. Ante el romanticismo de Dilthey y Heidegger, Gadamer argumenta que se
debe establecer un lazo entre prejuicio, autoridad y tradición. Ya que el prejuicio es
componente del comprender ligado al carácter históricamente finito del ser humano, la
autoridad de la persona se funda en el acto de sumisión y abdicación de la razón, por lo
que se da una relación entre autoridad y razón. La tradición es una autoridad autónoma,
ya que el ser finito se determina en su forma de actuar por esa autoridad. A partir de la
interpretación ontológica de las relaciones entre prejuicio, autoridad y tradición desde la
conciencia historial que, a su vez, tiene una conciencia reflexiva con respecto a su
metodología, el concepto de influjo historial sólo funciona desde una ontología de la
finitud.
Se presenta la oportunidad de conciliar la relación entre la conciencia estática,
historiográfica y verbal. Esto es fundamental, pues el elemento que desregionaliza la
hermenéutica es el lenguaje.
ESTRUCTURALISMO
El término estructura va a ser empleado como modelo teórico para explicar fenómenos
humanos, abordándolos desde una perspectiva científica. Al concepto de estructura le sigue el
concepto de sistema. La estructura en cuanto modelo no es una realidad empírica observable,
sino sólo el modelo construido por hipótesis. En la estructura no se consideran los términos en
81
si mismos sino en sus relaciones. Es por lo tanto un sistema de relaciones y transformaciones
regulado por una cohesión interna que se revela por el estudio de las mismas
transformaciones.
El concepto de estructura lo utiliza la escuela del Geslat que ve la psique como un complejo
de formas y estructuras.
Ferdinand de Saussure: aplica la estructura en la distinción de lengua y habla en donde la
lengua, es un sistema de signos independiente de donde se halle. La lingüística de Saussure
desarrolla que no es importante el significado de las palabras, sino el contexto n el que el
conjunto de relaciones entabla con los demás. Tal contexto no ha sido establecido
conscientemente, de tal modo que cada hombre singular se somete al mismo contexto.
Para el mismo Saussure no interesan las palabras sino el complejo de relaciones que pueden
discurrir en el habla, tienen una autonomía respecto a otros sistemas y otras estructuras.
Levi Strauss: aplica la estructura no tanto a la lengua sino a fenómenos sociales que se
presentan como sistemas de signos, donde en las estructuras se observan las características de
totalidad, transformación y autoconservación. que nos permite explicar y comprender el
distanciamiento y las transformaciones que el fenómeno social va adquiriendo con el paso del
tiempo.
Levi straus dice que la actividad inconsciente de la persona consiste en poner formas a todos
los individuos, en todas las épocas, es necesario llegar a la estructura inconsciente que
subyace a toda cultura, a toda práctica social. Todo fenómeno social puede entenderse
únicamente tomando en cuenta la cultura inconsciente de la sociedad, el hombre no es creador
de la historia sino la historia es resultado de una estructura.
La comprensión no requiere de este elemento, la comprensión requiere de un contexto. La
estructura es un movimiento sin sustrato, es una forma que puiede aplicarse en distintos
contextos históricos. La consecuencia mas importante del estructuralismo es la muerte del
82
sujeto, es antihumanista pues considera a la estructura como un sistema antihumano. Los
estructuralistas repudian el humanismo sartreano y el humanismo marxista. Importa más el
ensamblaje de relaciones, la estructura del sistema para tener una mirada más total del mundo
y de la vida.
El estructuralismo está mas cercano a las ciencias positivas que ven al hombre como medio o
herramientas para fines positivos.
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA
1.- Describa desde la cátedra los conceptos de Filosofía y Cultura que coadyuvan el estudio
particular de la Filosofía Latinoamericana.
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- Uno de conceptos de filosofía y cultura que coadyuvan es el siguiente: según la Ética
nicomaquea Libro 1, cap. 3 ; operari sequitur esse “cada quien actúa según lo que es o el operar
se sigue al ser”. Luego, el p. de partida son los hombres y el obrar es el hacer Filosofía según
son. Ahora ésta se involucra con el lugar donde se hace. Es decir el hombre hace filosofía por
algo y por el lugar donde está; la filosofía es real. Sin embargo, hacer filosofía no se reduce a un
plano localista o a un modo. Porque el simple hecho de hacer filosofía en un lugar geográfico,
en un tiempo dejan su impronta en la misma filosofía, es decir en el modo de filosofar tiene un
sello particular según sea el lugar donde se produzca.
- Otro concepto es la cultura donde se realiza el pensamiento filosófico. Así, la filosofía en A.
Latina responde a un modo de ser de quienes la realizan, los hombres de Latinoamérica intentan
y pretenden una búsqueda de sentido a la realidad en que se vive. Pues, Latinoamérica inmersa
en un modo de ser, de actuar y de vivir busca un modo coherente de dar respuesta a las diversas
preguntas a la que se enfrenta. Ahora, las preguntas que nacen de las necesidades propias tienen
el propósito de verdad. Luego, la argumentación no necesariamente es o tiene que ser al modo
occidental (griego), “como si sólo hubiera una sola verdad” o “fueran poseedores de la Verdad”.
Cada grupo humano en razón de su espacio y de su tiempo, tiene un proceso y una sabiduría
diferente y autóctona que también busca la Verdad.
- Ahora, la cultura propia o autóctona de A. latina ha sido el contexto del desarrollo de la
Filosofía Latinoamericana. Tanto que se tiene que tomar en cuenta la similitud entre los
diferentes pueblos de Latinoamérica: empezando por la lengua, por el hecho de ser conquistados,
por el encuentro con la cultura europea vía los españoles y después de algunos siglos de vivir
bajo la férula de la corona española y portuguesa se gesta la emancipación de ésta por medios de
movimientos independentistas.
2.- Describa las aportaciones principales para el análisis filosófico en cuestión (FL) de la obra La
filosofía americana como una filosofía sin más de Leopoldo Zea.
- Uno de los de los aportes principales es el planteamiento mismo de hacer la pregunta: ¿se
puede hacer filosofía en América (AL), ¿ y sí se puede desde donde y bajo que aspectos
formales? o ¿que posibilidades reales hay que exista un pensamiento propio ? Leopoldo Zea
parte de una serie de preguntas que intentan no sólo dar respuesta, sino que pretenden abrir a
otros cuestionamientos y así fundamentar un pensamiento. Ahora estas preguntas empiezan por
el análisis de la realidad; que inicia por medio de un análisis histórico, no sólo de
acontecimientos (por ejem. el mismo hecho de la conquista), sino de los diferentes pensamientos
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que surgieron a raíz de un determinado acontecimiento, por ejemplo los diversos discursos a
favor o en contra de la Conquista o sobre el modo de tratar a los conquistados o que decir si los
indígenas eran sujetos de razón y así llegar a los tiempos actuales.
- Otro aporte también muy importante es el modo como formula las preguntas, pues sus
cuestionamientos no sólo son de índole histórico y se quedan ahí, sino que van al fondo de la
pregunta misma: ¿Cuáles son las herramientas para el inicio de un análisis de un pensamiento
propio? ¿Debemos echar mano de los medios recibidos de la cultura europea (léase) pensamiento
clásico y desde ahí partir? o ¿Quizá se deba crear algo absolutamente novedoso y desechar lo
recibido? Una vez más, Leopoldo Zea abre interrogantes que a su vez son respuesta a las
preguntas.
- Un aporte más es que después del análisis histórico de los diferentes pensamientos filosóficos y
del modo como éste se ha desarrollado e independientemente de que los instrumentos para
realizar dicho pensamiento filosófico hayan sido los recibidos de la filosofía clásica; luego, se
pregunta que tanta o que cuanto de original tiene dicha filosofía y en caso de ser así se le puede
llamar ¿filosofía? ¿o quizá auténticamente filosofía americana?
- Otro aporte muy importante y quizá uno de los más complejos en la reflexión de Leopoldo
Zea es lo que él llama – toma de conciencia – y el -de la búsqueda de identidad de lo
americano- por medio de un pensamiento propio, autentico y original.
- Una aportación interesante es el atrevimiento u osadía de manifestar abiertamente que hay un
modo diferente de pensar en relación al pensamiento clásico. Pues en A. L. hay un pensamiento
y existe un pensamiento filosófico que intenta dar respuestas a las necesidades del lugar y de su
tiempo y que no necesariamente tiene que plegarse a lo que se puede llamar ortodoxia filosófica.
Ahora bien, este pensamiento o reflexión latinoamericana en sí misma no tiene por que ser
heterodoxa e ir en contra de la clásica; sino que al contrario hace uso de los instrumentos y
argumentos de ella, para que desde ahí se haga un planteamiento diferente.
3.- ¿Cuáles son los obstáculos principales desde la Filosofía según la propuesta de Augusto
Salazar Bondy para la Filosofía latinoamericana?
Los obstáculos que Salazar Bondy ve se ubican desde un contexto histórico (años 60’s época de
cambios por ejem, el verano de Francia, repudio a la Guerra de Vietnam o el rompimiento con lo
establecido). Obstáculos que darán pie a un debate con Leopoldo Zea.
-El primer presupuesto: desilusión de los hombres de A L. que inician en los 60’s haciéndose
preguntas como las siguientes: ¿Por qué la Segunda Guerra Mundial? No que los europeos y
Europa son la gran civilización y caen en barbaries tan terribles como el Holocausto judío. ¿Qué
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del paradigma europeo? ¿ no es acaso más que una máscara y la guerra sólo los muestran tal y
como son?
- un segundo presupuesto que se da también en los 60’s. y éste es la valoración de dichos
acontecimientos, pues analizando la realidad europea es que surge en los pensadores
latinoamericanos la pregunta si se deben seguir con el modelo europeo de pensamiento o deben
cambiarlo con preguntas como: ¿vale la pena seguir el modelo europeo de civilización y
cultura?. Y es partir de este tipo de preguntas que trata de buscar modelos que sustenten una
civilización y una cultura. Volviendo una vez más a preguntar ¿qué tanto vale la pena seguir y
continuar con el pensamiento centro-occidente como pensamiento filosófico? Pues, ahora ya no
se trata sólo de seguir un determinado modelo de pensamiento, sino de valorar dicho
pensamiento y si vale continuar con él. Pues, el pensamiento filosófico ya se ha dado desde
José Martí. Pero, una vez más surge otras preguntas: ¿Cómo hacer filosofía en AL? ¿Ahora, si la
hay, esta filosofía es propia o es sólo una copia de la europea?
- Los obstáculos que presenta Bondy es un planteamiento a modo de preguntas en el que se
acentúa lo que él llama -copia o imitación del modelo europeo de pensamiento- y que por lo
tanto no hay una filosofía propia en AL y contrario a lo que sostiene Zea al decir que hay que
buscar y rastrear dicho pensamiento filosófico.
- Bondy: no hay filosofía propia, sólo hay autores con un pensamiento histórico, no hay un
método propio para hacer filosofía ni para encontrarla
4.- Describa los conceptos filosóficos latinoamericanos de originalidad y autenticidad.
Los conceptos de originalidad y autenticidad son manejados por L. Zea. Él no hace una lectura
histórica sino que hace un tratamiento por temas y un planteamiento desde la antropología, luego
la Filosofía americana como original más que como inauténtica lo sostiene (por aquello que dice
Bondy que la filosofía americana en caso de que la haya es sólo una copia), Zea dice no, que la
originalidad del pensar filosófico emerge de un lugar específico, luego no es una copia, sino un
modo original de pensar. Ahora, Zea nos dice y también se pregunta ¿cuál o desde donde se
enmarca el filósofo para decir que hay una filosofía primigenia y las demás son meras copias de
esa? Que no acaso la filosofía clásica no fue una respuesta a las interrogantes de su tiempo.
Por lo que respecta a la autenticidad de la Filosofía americana se puede decir que ésta es
autentica en la medida que se identifica con ella misma con lo que es. Es decir “la filosofía
asume lo que ha recibido no como copia, sino como adaptación”. Luego, la filosofía
latinoamericana no es una copia, ni una imitación, sino un reconocer y solo una adaptación que
responde a las necesidades propias.
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5.- Presente brevemente el pensamiento de tres de los filósofos latinoamericanos expuestos en el
curso.
- Fr. Bartolomé de las Casas: En el año de 1551 refutó las tesis de Juan de Ginés Sepúlveda el
cual consideraba la inferioridad de los indígenas preguntándose si eran sujetos de razón y si era
licita la guerra contra los naturales, Fr. Bartolomé hace una defensa de los indios.
- -Francisco de Vitoria. Dominico y doctorado en teología, renueva el modelo teológico respecto
a su enseñanza y la orientación practica de la teología, conocedor de los de los temas y
problemas del Nuevo Mundo, conocido por su doctrina internacionalista, expuesta sobre todo en
sus Relaciones, es considerado el fundador del derecho internacional, Su ideario político
establece que aunque en absoluto el poder está en Dios, como en otras perfecciones, el autor de
la naturaleza ha instaurado en ella el poder, de modo que la fuente inmediata del poder es el
pueblo. El derecho natural es la base o fundamento del derecho de gentes.
Fr. Bernardino de Sahagún: En su obra cumbre Las Historia general de las cosas de Nueva
España nos muestra no sólo la cultura azteca de la época de la Conquista, sino que se adelanta a
su tiempo por el rigor del método que emplea. Si bien, en un primer momento el motivo de sus
escritos era la conversión de los indios al cristianismo, en un segundo momento fue que sus
escritos nos mostraron gran parte de los secretos del pueblo mexica y también un rescate de la
lengua náhuatl.
Historia de Filosofía Prehispánica en México
1.- Describa la problemática de la otredad antropológica suscitada con el encuentro de Dos
Mundos para la comprensión de las culturas Amerindias.
Cuando se Europa se encontró ante la realidad del Nvo. Mundo, se presentaron varias cuestiones.
Ahora que si tomamos en cuenta las dos posiciones calificativas frente al indígena, a saber el
juangineísmo y el hiperprecolombismo, la dignidad del indígena o bien se descalifico y se le
puso en duda su humanidad, o bien, se le exaltó exageradamente. Sin embargo, la tendencia
principal fue desequilibrada, de asimetría del europeo frente al indígena. Los europeos conciben
al indígena con y desde sus categorías, los indios son calificados de bárbaros y malos, mientras
que ellos los europeos eran los buenos y civilizados. Luego se da una antipatía, una
descalificación del indígena por el europeo. En general, el encuentro entre estos dos mundos
supuso por parte de los europeos un nuevo mundo, una nueva oportunidad de crear un -mundo
perfecto-. Para lo nativos supuso un descubrir su continentalidad, sus culturas, y que más allá
existían otras culturas.
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2.- Describa desde la tabla exegética de In tlamatini los rasgos característicos y únicos del
filósofo náhuatl.
Los rasgos característicos del filósofo náhuatl son los siguientes:
El tlamatini parece ser la lumbrera que ilumina, pues suya es la sabiduría, posee el conocimiento
de las cosas ydel más allá, ordena las cosas, hace que los demás tengan una personalidad, sabe
ser guía de los hombre y de los proyectos humanos, él es que enseña la verdad. En esta
perspectiva el tlamatini y desde su manera de entender las cosas enseña lo qye ha conocido de
su realidad y de los problemas fundamentales de la vida humana, sabe de los apuros de los
demás y se apresta a ayudarlos. En resumen el tlamatini es un tipo de filósofo que se caracteriza
por su cercanía con el otro y su vida, más que por un pensamiento abstracto al modo clásico,
quizás lo más próximo a definirlo sería la de un filósofo que observa la verdad a través de la
cercanía con la vida de los otros.
3.- ¿Por qué se consideran los Icnocuicatl como propuestas para el estudio del Henoteísmo
Náhuatl?
Por qué el tlacuilo del Icnocuicatl nos muestra con su canto que el hombre depende de un Dios y
también por qué la estructura propia de estos cantos es precisamente la referencia frecuente que
hacen a un Dios máximo, de ahí que se deduzca el Henoteísmo, pues si bien se invoca a un Dios
supremo, creador que gobernaba todas las cosas, pues se le atribuían toda clase de sabiduría y
hermosura. Sin embargo, entre los aztecas había o tenían a otros dioses menores o particulares
que también recibían adoración y culto, estos dioses domésticos habían sido hombre mortales,
pero que por sus hechos notables y hazañas en la república los habían canonizado como dioses.
Desde esa perspectiva se puede notar que existía entre los antiguos aztecas un claro henoteísmo
que significa un Dios y varios dioses menores.
4.- Explique qué son los Icnocuicatl y cuáles sus núcleos filosófico temáticos.
Estos escritos presentan desde una forma poética la contingencia y la inanidad del hombre frente
a la vida misma y frente a Tloque Nahuaque.; es un canto de orfandad y a la vez también un
canto en el que subyace un determinismo (casi fatal). El Icnocuicatl presenta poéticamente y por
lo regular hechos consumados, los cuales no tienen explicación, pero que si son dolorosamente
existenciales.
En dichos cantos el hombre clama y reclama a dios su indigencia y finitud.
5.- Describa qué son los Huehuetlatolli y por qué se les califica desde la Filosofía como fuentes
documentales de una Ética Discursiva.
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Los Huehuetlatolli son relatos que recopilan las exhortaciones hechas por los hombres sabios
sus subordinados o los enseñanzas de las madres a sus hijas o los consejos propios del padre a su
hijo. Estos Huehuetlatolli en general nos narran una serie de consejos y sugerencia para que el
que las escuche lleve una vida mejor desde el plano de la moral; pues en ellos se exponen
diversos modos prácticos para una vida con menos problemas. Ahora bien, no sólo se reducen a
dar consejos prácticos acerca de lo cotidiano de la vida, sino que bajo esa retahíla de consejos
subyace un modo de ser, un modo de conducirse en la vida y que nosotros llamaríamos
clásicamente “Ética”. Pues en dichos escritos se acentúa fuertemente la moral que regía en su
cultura. Luego, se puede decir que los Huehuetlatolli pueden ser considerados fuentes
documentales de una Ética Discursiva; pues, reúnen ciertos los elementos de ésta y que sin ser
ni tener pretensiones de una reflexión sistemática, sino de una tradición reflexiva sapiencial nos
expresan claramente que su cultura poseía ciertos valores dignos de trasmitirse.
6.- Describa los núcleos temáticos (filosóficos y de la Teología Natural) del Coloquio y Doctrina
Cristiana.
El Coloquio y Doctrina Cristiana nos presenta puntos filosóficos y teológicos: Pero antes de
identificarlos hay que tomar en cuenta que es una respuesta a una propuesta que hacen los
misioneros a los sacerdotes aztecas y que no por ser misioneros dejaban de ser europeos, luego
los franciscanos tenían la intención de persuadir y convencer. Los sacerdotes mexicas una vez
que han escuchado van a expresar no sólo sus puntos de vista, sino que pretenden argumentar
con fundamento sus creencias y sus modos de entender la vida, aunque eso sí guardando cierto
tacto y casi se puede decir cierta diplomacia y sin dejar de señalar fuertemente su verdad.
Del Coloquio y Doctrina Cristiana conocemos dos versiones o traducciones, una elaborada
por Fr. Bernardino de Sahagún (s. XV) y otra más reciente traducida por Miguel León Portilla
(s. XX). A pesar que ambas difieren en el estilo y en intención pues al leer la del fraile se puede
uno percatar que no sólo es el español antiguo el que está escrito, sino que cambia en algunas
líneas la intención o en algunos párrafos se cargan las tintas a un monoteísmo cristiano con el
claro intento de empatar con la cosmovisión indígena, o en otros nos presenta unos sacerdotes
que no sólo son afables al trato, sino unos sacerdotes dulzones y sumisos. En la traducción del
señor Portilla ésta pierde el aire lírico, y nos entrega una versión menos idealizada y seca, por lo
mismo más objetiva. Aunque ambas versiones conservan los núcleos temáticos claros de la
Teología Natural y de la Filosofía como por ejemplo:
Teología Natural:
+ Habla de un Totecuyo un dios por el cual ellos los misioneros han llegado pues él los ha
guiado; pero si los misioneros tiene un dios que los manda y los guía, los sacerdotes mexicas
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también tiene un dios Totecuyo “Aquí nosotros, de algún modo vemos en forma humana, aquí
como humanos hablamos a Ipalnemoani Yohualli Ehecatl porque ustedes son su imagen, su
representante. ¿Acaso los sacerotes aztecas hablan de un dios personal, al modo bíblico o de un
monoteísmo?
+ “¿Somos acaso algo? Porque somos macehualuchos, somos terrosos, lodosos, raídos,
miserables, enfermos, afligidos”. Estas líneas se nota una clara indigencia por parte del hombre
y hacia Totecuyo.
* Viene un reclamo a los misioneros “Ustedes dijeron que nosotros no conocíamos a Tloque
Nahuaque in Ilhuicahua in Tlalticoaque, han dicho que no son verdaderos nuestros dioses”.
Pero, cómo no van a ser nuestros verdaderos dioses si ellos nos dieron su “norma de vida”.
“Nuestros progenitores, los que vinieron a ser, a vivir en la tierra no hablaban así” En otras
palabras lo que alegaban es que su dios también gobernaba y también que sus dioses los proveían
de alimento, de agua, de todo y no sólo a los hombres de ahora, sino desde sus ancestros pues
ellos daban razón.
Filosofía:
+ Los sacerdotes hacen el cuestionamiento “Y ahora nosotros ¿destruiremos las antiguas
ordenanzas –reglas de vidad- (Tlamanitiliztli). “Porque en nuestro corazón entendemos: A quién
se debe la vida, a quién se debe el nacer, a quién se le debe el crecer, a quién se le debe
desarrollarse”. Este cuestionamiento se puede ubicar en el núcleo temático de la filosofía porque
los sacerdotes argumentan por medio de la pregunta que hacer, tirar, hacer de lado la enseñanza
de Tlamanitiliztli los sabios que han elaborado una axiología en su civilización que ha permitido
ordenarse en su vida. Y siguen argumentando: “… consideren señores nuestros lo que es
necesario. No podemos estar tranquilos y ciertamente no lo seguimos, eso no lo tenemos por
verdad aun cuando los ofendamos”.
Historia de la Filosofía Mexicana
1.- Describe un esquema general de la Filosofía Mexicana.
Las palabras: Filosofía Mexicana nos indica que así, como hay una Filosofía griega, latina o
alemana también hay una Filosofía Mexicana. Sin embargo, “no se puede hablar de filosofía
‘mexicana’, porque no se ha logrado aún introducir en esa tares los caracteres peculiares, que
permiten hacerla y llamarla mexicana.” Ahora en México sí hay lo que se puede llamar Filosofía
en México o Historia de la Filosofía en México, ya que estas son las expresiones más adecuadas
para referirse a lo que los mexicanos han realizado en el campo del saber. (cf. Apuntes de Prof.
Mote).
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Filosofía en México
Época colonial Época independiente
1. principio y desarrollo 1530-1600 + periodo de la Independencia 1810-
1823
2. plasmación y florecimiento de la escolástica 1600-1700 + periodo del Positivismo 1867-1910
3. estancamiento y decadencia 1700-1750 + P. de renovación y de los grandes
4. renovación y apogeo de una escolástica moderna 1750-1810 maestros 1910-1945
2.- Describa brevemente los contenidos de las obras de Fr. Alonso de la Veracruz Recognito
Summularum, Dialectica Resolutio y Physica Speculatio.
+ Recognitio Summularum: Esta obra aparece en 1554. Trata temas de Lógica, de lógica
proporcional, su contenido es un contenido del pensamiento aristotélico –tomista, aunque
también hace una critica a los sofistas y nominalistas de su tiempo y de ahí que escriba el
Summularum .
+Physica Speculatio: Los contenidos abarcan La contemplación, del reflejo de la física, del ser
corpóreo, del espacio y del tiempo y también estudia una traducción española de la obra de
Aristóteles De anima.
+ Dialectica Resolutio: Explica los tratados de Porfirio y Aristóteles utilizando la traducción de
Argiropulos Es una síntesis de la Dialéctica a la cual organiza como Lógica Mayor o aplicada
(semiotica), Trata de la Isagoge de Porfirio, del Peri-hermeneias, de los Tópicos, los
predicables, Primeros analíticos., Segundos analíticos.
3.- Explique la importancia de la obra Elementa Recentioris Philosophiae de Juan Benito Díaz
de Gamarra.
Es importante porque hace es uno de los primeros o el primer compendio del estudio de la
Filosofía Moderna y también porque al publicarse sirve de –texto- en los cursos de filosofía en
los conventos y en las escuelas de religiosos. El propósito de la obra es la formación de la
juventud mexicana en los rudimentos de la filosofía moderna, entendida como un corpus de
conocimientos útiles para la vida El contenido de la obra en general es presentar el pensamiento
del autor que es un pensamiento ecléctico, pues para escribir dicha obra Don Benito hubo de
haber leído (según él) más de 100 libros. Ahora bien, la obra acusa o mejor tiene influencia del
cartesianismo, del racionalismo, del tradicionalismo escolástico en particular en lo que se refiere
a la moral y religión.
4.- Describa el pensamiento filosófico de José Vasconcelos.
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Su pensamiento habrá que situarlo desde como él observa a la filosofía y la tarea del filósofo. La
filosofía para Vasconcelos es creación o circustricción de un gran sistema sobre el universo. La
verdadera filosofía está en los pensadores sistemáticos, pues el creador de un sistema filosófico
es el arquitecto, los demás filósofos son sólo operarios de la construcción. El método auténtico es
la intuición, que en esencia comprende la totalidad, es decir la inmediatez, el ir directo y por sí
mismo a las cosas, para no repetir simplemente lo que otros hicieron. Luego el sistema.
Filosófico de Vasconcelos puede considerarse como una creación propia y original que se
enmarca dentro de la corriente constructivista, es decir va construyendo desde lo que ya se tiene
siempre y desde una contraposición al positivismo, es una filosofía humanista. El interés
primordial es recuperar al hombre, a su destino y al mundo. Intenta recuperar las humanidades;
pues en América se está gestando la Nueva raza cósmica de acuerdo a tres estados sociales:
1° Estado material en el impera la violencia.
2° Estado Estético impera la acción mas que la razón.
3° Estado impera la ley del gusto, las emociones y la alegría en una sociedad que disfruta de lo
humano.
+ Postula un monismo estético en el que el conocimiento es síntesis que coordina modos y
elementos heterogéneos de aprehensión, emociones intelectuales y místicas.
+ El ser es un devenir cíclico con dos momentos absolutos: 1er principio y fin último, el ser
manifiesta en cada instante del devenir.
+ La verdad se manifiesta en el juicio estético por lo que la Filosofía es un sistema unitario que
no es logos, sino armonía, síntesis, estética armoniosa de los distintos, se habladle ritmo, la
armonía, de la belleza del ser.
+ Hay tres modos de darse la existencia:
- como realidad perceptiva a los sentidos y cognoscible por la inteligencia humana (este es
el objeto de la metafísica).
- como acción que estudia la Ética y
- como aplicación de afinidades con el absoluto, luego se requiere una forma y ésta es la
Estética.
La filosofía de Vasconcelos postula: un pluralismo polifónicamente armonioso, en el se exalta el
sentimiento gozoso de la vida, se exalta el himno a la juventud, a la sintonía de la edad madura y
de la vejez. Su filosofía es un sistema integrador y congruente para un desarrollo gradual y
oportuno como “Todología o Filosofía Estética. Su Filosofía parte de una posición radicalmente
antintelectualista, aunque rechaza el pragmatismo como teoría del conocimiento. Reconoce el
valor de la ciencia y considera a ésta como un estudio de un estado previo a la especulación
filosófica. Su concepción metafísica consiste en un emanatismo inspirado en Plotino, que
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partiendo del átomo material pasa por lo orgánico y lo psíquico hasta desembocar en lo Uno
absoluto. La filosofía para Vasconcelos tiene un sentido religioso que la destina a servir como
medio de salvación.
5.- Explique en que consiste la Hermenéutica analógica de Mauricio Beuchot.
La hermenéutica analógica según M. Beuchot consiste en que “el ejercicio de un acto analógico
de interpretación, no sólo se equilibra el sentido alegórico o simbólico con el literal, en su justa
medida o proporción, sino que evita tanto el absolutismo como el relativismo en la
interpretación. Evita el absolutismo unívoco de la interpretación analítica, para la que sólo hay
una interpretación posible como válida, sin caer, como muchos posmodernos, en el relativismo
equivocista de que todas o casi todas las interpretaciones son válidas, porque son diferentes e
inconmesurables, todas complementarias unas de otras. Una hermenéutica analógica, con su idea
de la analogía de atribución, que es jerarquizante o gradual, permite varias interpretaciones
posibles como válidas, pero según una jerarquía, de modo que se pueda evaluar a unas como más
cercanas a la verdad textual, y a otras como alejándose de ella, hasta un punto a partir del cual se
van hundiendo en la incorrección y la falsedad. Nos permite abrir el abanico de la verdad, de las
interpretaciones verdaderas, sin caer en la interpretación infinita, que no cesa, pero que no lleva a
una riqueza interpretativa, sino al caos. Nos permite criticar, decidir cuándo estamos frente a una
interpretación correcta y cuándo frente a una que no lo es. … una hermenéutica analógica nos
permite superar el relativismo extremo de hoy en día y salvaguardar algo de universalidad de
modo que se recupere y aun se renueve la ontología o metafísica” Fragmento de una conferencia
de M. Beuchot. Del año 2000.
6.- Mencione al menos tres obras filosóficas de cada autor importante de la filosofía mexicana de
los Siglos XIX y XX.
S. XIX: Gabino Barreda—Oración Cívica” (18679
Emeterio Valverde --- Historia de la Filosofía mexicana (1896)
José Miguel Guridi y Alcocer --- Apología de las apariciones de Nuestra Señora de
Guadalupe de México.
S. XX: José Vasconcelos--- El monismo estético (1917)
Leopoldo Zea --- La filosofía americana como filosofía sin más (1969)
Mauricio Beuchot –- Introducción a la Filosfía de Santo Tomás de Aquino (1992).
7.- ¿Cuáles son las preocupaciones filosóficas contemporáneas en el México del Siglo XXI?
Los maestros de la UNAM que hacen Filosofía tratan de dar a la Filosofía un carácter de
cientificidad y el método más riguroso y adecuado, este esfuerzo se ve influenciado por
corrientes de pensamiento como la Filosofía analítica (de Russel, Wittgenstein, Carnal). Se
93
editan un muy buen número de revistas filosóficas. También está el estudio de algunas escuelas
de corte religioso católico que se ocupan de la filosofía aristotélico-tomista, o como la
Universidad Metropolitana que se ocupa de la filosofía de la liberación (Enrique Dussel).
ANTROPOLOGÍA
94
1.- Objeto material: El hombre. No como objeto, sino como sujeto. Porque el hombre no es
algo, sino alguien. Es por eso que no se puede reducir a una racional definición metafísica.
Objeto formal: Los rasgos esenciales que hacen que el hombre sea hombre. Sus últimas causas
y principios más radicales. Su esencia. Las otras ciencias estudian los rasgos particulares del
hombre (salud, historia, etc.). La filosofía del hombre estudia sus rasgos ontológicos.
Método: Fenomenológico reflexivo. Lo que aparece propiamente del hombre son sus facultades,
físicas y espirituales, estas hay que reflexionarlas para descubrir su esencia.
2.- VIDA: MANIFESTACIONES Y DEFINICIÓN
Definición: Movimiento inmanente autoperfectivo. Actividad espontánea e inmanente propia de
los cuerpos organizados. Esto nos remite al principio de vida: Alma, que es la forma sustancial
que lo caracteriza y distingue de los seres inanimados.
Manifestaciones: Las operaciones vitales básicas comunes a todos los seres vivientes son: La
organización, la nutrición, la reproducción, la conservación y la evolución. Con estas
características conocemos la vida en tres manifestaciones. La vegetativa, que es propia de las
plantas, en la cual sólo hay nacimiento, nutrición, crecimiento, reproducción y muerte. La
sensitiva, que es propia de los animales, en la cual hay sensibilidad, movimiento local. La tercera
y más plena es la Intelectiva, la cual incluye todas las características de las dos anteriores y se
distingue de ellas por tener inteligencia y voluntad.
3.- COSMOGÉNESIS, BIOGÉNESIS Y ANTROPOGÉNESIS
Cosmogénesis: En la actualidad una de las teorías más aceptadas para explicar el origen del
universo es la de la “gran explosión” (“Big-bang”). Esta fue propuesta por Georges Lamaitre en
1927 quien era un canonista belga. La perfeccionó el astrónomo norteamericano E. Hube. Quedo
más reafirmada con el descubrimiento de la “radiación de fondo” que hicieron los astrónomos
norteamericanos A. Penzias y R. Wilson en 1964. Esto fue ratificado por las fotografías de un
satélite llamado “Fobe”, comprobando que en los orígenes del universo hubo una gran explosión.
Estas fotografías fueron estudiadas por Geoge Smont en 1992. Según esta teoría, la explosión fue
hace 15 mil millones de años (edad del universo). A partir de ese momento el universo está en un
proceso de enfriamiento y expansión (que se demuestra con las ya citadas fotografías de la
“radiación de fondo” en las galaxias lejanas). Los astrónomos se remontan hasta el año cero
llamado “muro de planck”, en el cual, en un núcleo de 10-33 centímetros con una densidad
molecular de 1092 en un tiempo de 10-43 segundos, se produjo una explosión a una temperatura de
1032 grados, a partir de la cual se liberó una gran cantidad de energía de donde salió la materia.
Se podría hablar de un polvo cósmico o “quarts” que es lo último que queda al dividir la célula.
95
El antepasado de esta “quarts” sería el polvo de donde surgieron todas las galaxias. Pero las
preguntas siguen siendo las mismas ¿Porqué hubo algo y no nada? ¿Cómo llego ese primer
elemento allí? ¿Quién lo doto de leyes que hicieran que propiciara el universo? Ya que el
universo tiene leyes y según esta teoría tuvo leyes desde el principio. Por lo tanto seguimos
llegando a la conclusión de que hay un Ser superior que hizo el orden y las leyes.
Biogénesis: La materia tiende en sí misma a organizarse en sistemas más complejos. Se calcula
que las primeras células o unidades vivas, aparecieron aproximadamente dos millones de años
después de la formación de la tierra. La formación de estas células no pudo haber sido por azar,
pues es imposible, por lo tanto es un misterio. El salteo de estos organismos unicelulares a los
macrocelulares también es algo inexplicable pero que se dio. No se ha podido descubrir de
manera precisa las circunstancias de cómo apareció la vida, pues no es algo que se pueda
reproducir en laboratorio. Lo que se sabe es que la célula fue el primer ser vivo: en la actualidad
se sabe mucho de ella, pero se ignora cómo surgió y cómo evolucionó hasta lograr loe seres
complejos.
Antropogénesis: Desde la aparición de la célula viva pasaron unos dos mil millones de años
para que se produjeran los primeros organismos pluricelulares. Los que se reconocen como los
primeros de este tipo son medusas y algunos anélidos, que datan de hace unos 650 millones de
años. De estos organismos pluricelulares surgen las diversas especies de animales, entre los
cuales los “prosimios” que son los primitivos primates. Tales primates tienen un desarrollo del
cerebro, reducción del rostro, aparición del dedo pulgar y con este tener cinco en las manos y de
igual modo en los pies, vista estereoscópica, sustitución de las garras por uñas, las mamas en el
pectoral. Este tipo de primates vivieron alrededor de 30 millones de años, hasta que en el período
del “plioceno” que fue entre hace seis y un millón de años, quizás se extendió hasta hace 800 mil
años, aparecen en África de sur, Tanzania, Kenia y Etiopía el “Austrolopiteco”, el cual es el más
cercano antecesor del hombre. Éste ya era bípedo y sabia tallar la piedra y los huesos. De él
surge el Homo habilis, al cual le sigue el Homo erectus que se extendió por toda la tierra, ya que
se han encontrado restos de él en China, en Java, en África oriental, en Argelia, en Marruecos, en
España y en Alemania. Fue hasta hace aproximadamente unos 35 mil años cuando aparece el
Homo sapiens, que presenta amplia capacidad del cráneo, lo cual le permite aprender, su cerebro
es abombado, sus manos con más capacidades, su frente elevada, mandíbula fina etc. Pero fue
hasta hace 20 mil años que el hombre logra temer conciencia refleja sobre sí. La ciencia no ha
podido aclarar cómo se dio el salto de animal (si es que le podemos llamar de esta manera al
antecesor del hombre) a hombre. Decir que esto es producto del azar es insostenible. En cuanto a
en qué lugar de la tierra y en cuantas parejas se dio este salto, la teoría más aceptada es la del
96
“poligenismo monofilético3”. Esto quiere decir que se dio en un solo lugar, probablemente el
continente africano, y en muchas parejas. Aunque esto del poligenismo o monogenismo4, es
decir, si fueron muchas o una pareja es más discutido.
4 CONOCIMIENTO SENSIBLE: SENTIDOS EXTERNOS E INTERNOSConocimiento sensible: También llamado sensación, es un conocimiento intuitivo, directo e
inmanente. Es una actividad vital espontánea, que resulta de la acción directa de los objetos
materiales sobre los sentidos. Capacidad de captar la realidad. Acto psíquico cognoscitivo a
partir de un estímulo.
Sentidos externos: Son facultades orgánicas (órganos corporales especializados) mediante los
cuales se capta la realidad, en el presente. Los sentidos externos se diversifican según la realidad
a la cual están orientados. Son cinco, la vista cuyo medio es la luz y su objeto propio el color. La
audición que tiene como medio las ondas y capta el sonido. El olfato que capta el olor. El tacto
que es el más complejo pues está en todo el cuerpo, capta temperatura pesos y magnitudes. Y el
gusto cuyo objeto propio es el sabor.
Sentidos internos: Estos unifican y estructuran lo captado por los sentidos externos para que no
sea caótico. Por lo tanto, tienen por objeto las sensaciones que les presentan los externos. Tales
sensaciones las objetivan en el espacio y en el tiempo. Estos sentidos son cuatro:
Sentido común: Es la raíz de los sentidos externos. Unifica las sensaciones para identificar las
realidades aprehendidas. Es decir, identifica las diferentes sensaciones. También se le llama
“síntesis sensorial”. Es una facultad orgánica, pues se localiza en la corteza cerebral.
Imaginación sensible: Sentido de conservación y representación de las imágenes. Aquí se da la
primera integración espacio temporal. Es la capacidad de crear imágenes, pero es diferente a lo
que es la idea.
Memoria sensible: Es el recuerdo de las imágenes o de algo que en otro tiempo fue captado por
la sensibilidad. Es el sentido por el cual percibimos la dimensión temporal. Es la facultad de
conservar y reproducir imágenes cuyo objeto es el tiempo y supone la imaginación, su objeto
formal es el pasado.
Estimativa o cogitativa: Es lo que nos permite valorar el objeto, por medio de este sentido se
capto lo útil y lo nocivo. En los animales es estimativa y se da por instinto. En el hombre es
cogitativa y se da por la comparación. Otra función de la cogitativa es crear la última parte de
unificación percibida por los sentidos. Es lo que nos permite la posibilidad de conocimiento.
3 Con esto se quiere decir que el hombre surgió en un lugar determinado y da varias parejas4 El género humano surge sólo de una pareja
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El resultado de la operación de los sentidos internos es la percepción sensible, donde el objeto se
presenta de modo unificado5.
5 CONOCIMIENTO INTELECTUALEs la capacidad que tiene el hombre de conocer por medio de la inteligencia o la razón. El objeto
de la inteligencia es en tres maneras. El objeto común es el “ser”, este es propio de toda
inteligencia sea la humana, la angélica o la divina. El objeto propio es la quiditas (esencia) de las
cosas materiales. El objeto indirecto es ella misma, en cuanto a que por la reflexión se puede
conocer a sí misma. La inteligencia se entiende como potencia pasiva, pues recibe todo de
afuera. El conocimiento intelectual o pensar teórico especulativo tiene tres operaciones: Simple
aprehensión, juicio y raciocinio.
Simple aprehensión o abstracción: Es el acto por el cual la inteligencia aprehende la esencia de
una cosa sin afirmar o negar nada de ella. Es la formación de la idea. Su resultado es el concepto.
Puede ser total o formal. Total es cuando se considera el todo a parir de la parte. Formal es
cuando se considera la forma a partir de la materia.
Juicio: Acto de la inteligencia por medio del cual la mente une o separa dos miembros con la
afirmación o negación. Acto por el cual la inteligencia afirma como real una identidad entre dos
conceptos distintos.
Racicinio: Es la tercera operación intelectual que consiste en el discurso racional mediante un
encadenamiento de proposiciones lógicamente conectadas, de tal modo que desde unas
proposiciones verdaderas ya conocidas lleguemos a otras proposiciones verdaderas que no
conocíamos. El juicio y el razonamiento tienen por objeto la verdad. El razonamiento busca
llegar a una conclusión.
6 LA VOLUNTADLa voluntad es el “apetito intelectual” no sensitivo. Es la tendencia espiritual hacia un bien
concebido por la inteligencia. Del conocimiento se sigue el apetito.
Naturaleza: La naturaleza de la voluntad es el “querer” lo bueno o el “bien”. Por la tanto, la
voluntad busca la felicidad, por ser el bien querido por todos.
Sujeto: El hombre es el sujeto racional capaz de tener voluntad. Son la voluntad y la inteligencia
las facultades propias del hombre.
Objeto: El objeto propio de la voluntad es el bien captado por la inteligencia. Lo primero que
capta la inteligencia como bueno es el “ser”, en cuanto ontológicamente. La voluntad sigue a la
inteligencia.
5 El apetito elícito es la tendencia a un bien en cuanto conocido, en este sentido se aleja de un apetito natural
98
6.1 Análisis del acto voluntario
El acto voluntario es toda acción que tiende hacia un bien conocido intelectualmente. Santo
Tomás lo divide el 12 fases, de las cuales seis corresponden a la inteligencia y seis a la voluntad.
(1,3,5,7,9 y 11 los de la inteligencia. 2,4,6,8,10 y 12 los de la voluntad)
1.- Concepción de un objeto como bueno.
2.- Complacencia espontánea.
3.- Examen de objeto para ver si es bueno o no.
4.- Intención de conseguir el bien.
5.- Búsqueda de los medios elegidos.
6.- Consentir los medio.
7.- Examen de los medio, elegir el más conveniente.
8.- Elección del medio.
9.- Ordenación de las actividades a realizar.
10.- La voluntad mueve las potencias a la ejecución.
11.- La ejecución del fin deseado.
12.- Goce o disfrute del bien. Fruición.
Los cuatro primeros corresponden al fin que se persigue. Los cuatro siguientes se refieren a los
medios. Y los últimos se refieren al orden de la ejecución.
Las ciencias modernas han simplificado este análisis en cuatro puntos:
1.- Concepción de fin.
2.- Deliberación de los motivos.
3.- Elección y decisión.
4.- Ejecución.
Otros autores distinguen entre juicios voluntarios deliberados y no deliberados. Los primeros
son: los que requieren de una deliberación a juicio práctico, además una elección y la ejecución.
Los segundos no requieren del juicio práctico, como lo es el dormir, comer, los instintos etc.
6.2 Libertad
Naturaleza: La libertad no es no facultad, es una característica de algunos actos de la facultad de
la voluntad. En la actualidad considerara como uno de los valores máximos. Es una cualidad de
la esencia del hombre. Aunque está dada en nuestra esencia, es una constante conquista.
Existen tres tipos de libertad. La física, es la que expresa ausencia de coacción externa. La
psicológica, es ausencia de coacción interna. La moral, es ausencia de obligaciones morales.
Pruebas: La libertad no necesita demostración, por lo tanto estas pruebas más que demostrar son
mostrar. Son tres:
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Fenomenológica o psicológica: La libertad es un hecho fundamental de la conciencia y está
atestiguada por la conciencia, en tres momentos a).- Deliberación: Antes de obrar se da un
momento de exploración con respecto a los objetos. Descubrimos que la decisión depende de
nosotros. b).- Juicio práctico: El objeto presentado es tomado como conveniente o no,
conocemos los motivos que nos sirven para tomar una decisión. c).- la Elección: Momento en
que somos consientes y responsables del acto realizado. Podemos dar razón de ello.
Moral: Nuestra vida se desarrolla en medio de leyes (es lo que compone la vida ética; premios,
exhortaciones, castigos, alabanzas y reproches). Si no hubiera libertad y nuestros actos
estuvieran determinados ¿qué sentido tendría lo ético moral?
Metafísica: La voluntad tiende necesariamente hacia el bien, pues es su naturaleza, pero no a
cualquiera sino al Bien absoluto, de frente a este bien no hay libertad (la visión beatifica es
contemplación de Dios, en la que ya no hay necesidad de otra decisión pues se sacia la voluntad).
Pero mientras el hombre esta en el mundo la voluntad aspira a bienes finitos, pero estos por ser
contingentes y limitados no sacian la voluntad. Al no saciarla no la determinan, por lo tanto, cabe
la libertad de elegir otro bien. Es claro que la elección de los bienes finitos es libremente.
Aunque implícitamente estamos tendiendo hacia el Bien Absoluto.
6.3 Determinismos: Son la tesis que postulan que el futuro está determinado, es decir, no hay
posibilidad de elección pues sólo hay uno posible. Estas teorías son:
a).- Materialistas o físicas: Las leyes físicas que rigen el universo, mecánicamente rigen también
nuestro comportamiento.
b).- Biológico o fisiológico: Las condiciones genéticas y bioquímicas de nuestro organismo
determinan de antemano nuestro obrar.
c).- Psicológico: Los impulsos, conocimientos, afectos y tendencias de nuestro subconsciente nos
determinan.
d).- Sociológico: Las realidades sociales como la familia, la educación, las costumbres y la
historia determinan nuestro obrar.
e).- Teológico: Dios con su poder absoluto determina nuestro obrar (predestinación,
predeterminación)
Para todas estas doctrinas la libertad es limitada, situada o condicionada. Niegan un hecho
evidente que es la libertad.
Todas estas realidades influyen en el hombre pero no lo determinan.
Sartre postula la “libertad absoluta”. Su teoría es que el hombre no tiene libertad sino que es
libertad: por lo tanto está condenado a ser libre y esto se contrapone con Dios. Pero se olvida de
que la libertad descansa en la esencia humana, la cual la condiciona y la limita. El que tiene
libertad absoluta en Dios, y de Él se reafirma y depende la nuestra.
100
7 UNIÓN SUSTANCIAL ALMA Y CUERPOEl hombre en su composición integral está formado por alma y cuerpo. El alma es el principio de
vida del cuerpo. Por lo tanto, el hombre es la unión sustancial de alma y cuerpo. Para probar la
espiritualidad del alma humana sólo se tiene que analizar las operaciones especificas del hombre,
sus facultades, que son la inteligencia y la voluntad. El hombre tiene la capacidad de conocer lo
material y lo inmaterial por medio de la simple aprehensión, el juicio y el raciocinio. Este
conocimiento no es material, por lo tanto es espiritual. El hombre por la voluntad tiene la
capacidad de querer y de amar, lo cual no es material, por lo tanto es espiritual. Esto prueba que
el alma humana es espiritual, no depende del cuerpo en cuanto a su ser. El alma humana es
también simple, pero no absolutamente como Dios, pues consta de partes metafísicas, esencia y
existencia; acto y potencia; sustancia y accidente.
7.1 Origen del alma humana: Este origen no es material. Patón decía que era eterna, creada por
un demiurgo. Avicena afirmaba que era creada por los ángeles. Hasta el siglo XIII se defendía el
Traducionismo el cual afirma que es creada por los padres, pero es insostenible ya que siendo
inmaterial el alma no puede salir de lo material. El traducionismo espiritual asegura que resulta a
partir del alma de los padres, pero si el alma es simple y por lo tanto indivisible, no puede
dividirse para formar una nueva. La más acertada es el Creacionismo la cual afirma que el alma
como todo ser creado depende de un Ser Supremo, de Dios, que es quien la crea. Los padres son
causa eficiente real, pero instrumental y Dios es causa eficiente principal del alma humana. No
es una nueva creación de Dios en cada momento, sino que Dios le da plenitud al producto del
óvulo y el espermatozoide, ya que estaban en potencia.
Pruebas de la inmortalidad del alma: El ser humano es mortal puesto que posee un cuerpo
físico que es corruptible. Pero, al principio de este apartado se demostró la espiritualidad del
alma. Al ser el alma espiritual es incorruptible, tanto por sí misma puesto que es simple, como
por accidente ya que no depende del cuerpo para existir, por lo tanto, es inmortal. El alma es una
sustancia intelectual, por lo tanto sin materia, entonces es incorruptible. Como sustancia
intelectual, inmaterial e incorruptible, tiene una existencia propia. Es por eso que al morir el
cuerpo no es la muerte del alma.
8 LA PERSONA HUMANAEl término latino de persona proviene del verbo personare, que significa resonar. La raíz de este
significado viene del griego prósopon, que era la mascara que utilizaban los actores en el teatro
para hacer más sonora la voz. Pero además servia para identificar al personaje, darle una
101
identidad. Una derivación de este sentido es per se sonans, que significa, quien posee una voz
propia.
La definición clásica de persona es la de Boecio “sustancia individual de naturaleza racional”.
Los padres capadocios entienden a la persona como Hypóstasis, que es “relación de origen”.
Ricardo de san Víctor define persona como “existencia individual de naturaleza racional”. Para
santo Tomás de Aquino la persona es la máximo de los seres creados por lo tanto, lo más digno.
Persona es el ser que tiene la capacidad de relacionarse con inteligencia voluntad y libertad. La
persona tiene conciencia de sí, trasciende a la historia aunque está en ella. La persona es
espiritual. La persona no se predica unívoca sino analógicamente del hombre, pues su
espiritualidad es limitada y contingente por lo tanto, recibida de una espiritualidad perfecta en la
que se encuentra la razón perfecta de la personalidad. Sólo Dios es persona en toda la plenitud de
la palabra.
9 SENTIDO DE LA VIDA9.1 Sentido del dolor y del sufrimiento: Las religiones primitivas y la mayoría de los hombre
han interpretado los sufrimientos como castigo por los pecados, personales o colectivos. El dolor
físico nos avisa de algún problema en el organismo. El dolor puede ser también psicológico o
moral. En cualquiera de los tres casos puede servir de remedio, retribución o satisfacción. El
dolor puede colaborar a una más perfecta realización de cada persona. Para que el dolor sea
fecundo tiene que estar motivado por el amor. El sufrimiento si se lleva con fortaleza es fuente
de sabiduría. El sufrimiento en una sociedad puede producir efectos antropológicos o
sociológicos como el de solidaridad y reconocer al otro como semejante. En cuanto a la persona,
la incapacidad para soportar el sufrimiento puede producir en ella miedo que lo lleva a una total
dependencia de los demás. No se debe confundir a las consideraciones positivas del sufrimiento
con el masoquismo que es una perversión.
9.2 La muerte: El organismo biológico es perecedero, por lo tanto se somete a algunas leyes
(nacer, crecer, reproducirse y morir). La moléculas y organismos al dejar de funcionar viene la
muerte. Filosóficamente se ha considerado como separación de alma y cuerpo (desde Platón),
como algo que no existe (Epicuro), como algo a lo que no se debe temer (Schelling), un absurdo,
aniquilación de posibilidades (Sartre), se considera al hombre como “un ser para la muerte”
(Heidegger). Durante la edad patrística y medieval la muerte no era problema pues es tomada
como el paso hacia Dios. En la actualidad no se valora, pues se trata de no pensar en ella o tomar
actitudes como la eutanasia. La muerte no es sólo descomposición biológica sino destrucción del
hombre, imposibilidad de seguirse realizando en el mundo. Es una dimensión existencial humana
(Lucas Lucas). Santo Tomás de Aquino afirma que la separación del alma después de la muerte,
102
es un estado imperfecto, pues de suyo el alma tiende a estar unida al cuerpo. La certeza de que
vamos a morir debe dar valor y sentido a nuestra existencia, a la vida. Para los que tememos fe,
después de la muerte que es un paso viene la verdadera vida. Esperamos la resurrección.
9.3 La esperanza: Para la religión la muerte no es un mal absoluto, sino relativo. Es una pena
impuesta por un justo castigo, que hemos de sufrir para restaurar el orden primordial
quebrantado por el hombre. Planteada la muerte desde esta punto de vista adquiere una
dimensión se remedio, por lo cual le abre un horizonte de esperanza al hombre. Puesto que el
alma está unida sustancialmente al cuerpo, es contra su naturales estar separada de él, nada
contra la naturaleza puede ser perpetuo, luego el alma no puede estar separada del cuerpo para
siempre. Es por eso que la resurrección de la carne propuesta por el cristianismo es coherente
con la filosofía antropológica. La constitución misma del hombre reclama que vuelvan a unirse
los dos coprincipios personales.
103
ONTOLOGÍA
A Metafísica como filosofía primera
Objeto formal y objeto material de la metafísica
La metafísica, según Aristóteles, es la ciencia del ente en cuanto ente 6. La metafísica se
interesa en el estudio del ente en cuanto ente, sus propiedades y sus causas. El objeto material es
el “ente” que significa “lo que es”, y esto se refiere a cualquier cosa de la realidad. El objeto
formal es el “ente en cuanto ente”, es decir, el ente en cuanto es tal, o el ente considerado por su
condición de ente7. Se dice, además, que la metafísica se interesa por las propiedades y causas
del ente. Con esto se quiere decir que la metafísica trata de las propiedades que resultan de los
entes en cuanto entes y, además, debe llegar a la causa del ser de las cosas, que no será otra que
Dios.
Definición de metafísica
Metafísica es la ciencia del ente en cuanto ente y de sus propiedades esenciales. Esta ciencia
es diferente a todas las otras ciencias particulares ya que se extiende a todo ser. Además se puede
agregar que estudia las causas y principios primeros y supremos del ser8.
Distinción entre el saber especulativo y el saber practico
El saber especulativo se distingue del saber operativo o práctico porque el primero tiene con
fin la verdad, mientras que el práctico ordena la verdad obtenida a la operación que es su fin.
LA INTELIGENCIA ESPECULATIVA tiene como fin el conocer, poseer el objeto conocido, es
una contemplación, una verdad que se mide, hallando su propia personalidad.
LA INTELIGENCIA PRACTICA, es para dirigir, orientar y ordenar, regula la producción de
una obra, la rectitud de una acción, adopta una actitud normativa. Su finalidad es la realización.
El objeto propio de la Metafísica, considerada según toda su amplitud, es el ser abstraído o
separado de toda materia, ya sea con separación sea lógica e ideal, bien con separación real y
efectiva. Aristóteles dice que el saber especulativo y el saber práctico difieren por su fin9 y en la
Metafísica agrega que “el fin de la ciencia especulativa es la verdad; y el de la práctica es la
acción10. Debe tenerse en cuenta que las ciencias especulativas tratan de cosas cuyo
conocimiento se busca por ellas mismas. Lo teórico se ordena sólo al conocimiento de la verdad;
lo práctico, en cambio, se ordena a la operación. Además, recuérdese que en el hombre la única
causa del filosofar es el ser feliz. Quien se dedica a la filosofía primera es, por lo mismo,
doblemente feliz.
6 !j+j$J‹V#V%#VV+J+J*j+ Met 41, 1003a 20. 7 Con respecto a esto cabe considerar que las demás ciencias, que tratan de entes particulares, ciertamente consideran al ente, ya que todos los objetos de las ciencias son entes; sin embargo no estudian el ente, sino en cuanto es tal ente. 8 Cf. Met 41 9 De anima, 333 a 1510 ÁjVV+jj+J+j*!Met 2, 2, 993 b 20- 21
104
El Saber
Tipo Teórico Práctico Técnico / Productivo
Características
Es un saber especulativo, que no busca producir nada. Surge como deseo de contemplar y entender la realidad, sus causa.
Es el saber destinado a orientar el comportamiento individual o colectivo. Afecta a la Moral. Educar al hombre para ser un buen ciudadano.
Se ocupa del estudio de las producciones o creaciones humana, aquellas actividades según unas reglas.
RamasFísica, Metafísica, Matemáticas, Teología.
Ética, Política, Economía.Retórica, Poética, Medicina.
La distinción entre las ciencias especulativas11
Habrá tantas ciencias distintas como modos distintos de seres y cuantos modos distintos de
considerarlos.
CIENCIAS TEÓRICAS O ESPECULATIVAS
(Su finalidad es el saber mismo, la contemplación, el puro conocimiento de la verdad)
Filosofía primera(ciencia buscada, metafísica):
- ontología: ser(ontos) en cuanto ser, primeros principios
- teología: sustancia inmóvil y separada de la materia (Dios)
Física: ente móvil, sustancias móviles inseparables de la materia, que poseen en sí el principio del movimiento y del reposo
Matemática: objetos inmóviles abstraídos de la materia. No existen en sí o por sí ( contra la doctrina de Pitágoras y de Platón) sino que son un accidente de lo que existe por sí. Es la ciencia de la cantidad, discreta o continua
Si partimos del ser material descubierto como ens mobile nos encontramos en el campo de la
física cuyo método es predominantemente inductivo; si consideramos el ens quantum, entonces
estamos en el campo de las matemáticas cuyo método es predominantemente deductivo o si
partimos del ens in quantum ens estudiamos el objeto de la metafísica cuyo método es analítico-
sintético.
Aunque la metafísica es por su naturaleza la primera de todas las ciencias, sin embargo,
respecto a nosotros, hay otras anteriores. La metafísica se aprende después de las ciencias
naturales, en las que se contemplan muchas realidades determinadas, que la metafísica también
considera; también se aprende después de las matemáticas ya que para conocer las substancias
separadas, necesita la metafísica conocer antes el número y el orden de los orbes celestes.
11 La palabra especulativa tomada en su sentido etimológico del latín speculor observar, meditar reflexionar. Una ciencia especulativa es aquella que tiene por objeto la búsqueda del conocimiento de las cosas a través de la inteligencia discursiva.
105
La especificidad y pretensión de la filosofía primera
Su especificidad consiste en aunque se refiere a cualquier cosa de la realidad, ella no es la
suma de las diversas ciencias o su síntesis, pues estudia un objeto propio y específico, que los
demás saberes presuponen. Otros rasgo de su especificidad es conocer la verdad más profunda de
las cosas. No sólo estudia las cosas que son, sino el ser de las cosas. Es un estudio que se ubica
en el tercer grado de abstracción. Es ciencia de las primeras causas y principios. Es la ciencia
cuyo saber le compete a Dios y por ello es la más difícil. Porque arriba al concepto de ser a
través de la substancia y por ello se considera una usiología. Por que le compete es estudio de los
primeros principios es una archeología. Por buscar la causa primerísima llega hasta Dios y, por
esto, es también theología. Es la ciencia que es buscada por puro amor de saber y no por alguna
utilidad práctica.
Es ser una ciencia libre porque tiene en sí misma y no en otro su fin. Es una ciencia divina
porque es el tipo de ciencia que Dios posee y porque tiene a Dios por objeto. Porque trae al
animo estupor, maravilla de contemplar que las cosas están como están. Porque alcanzada la
sabiduría el hombre alcanza a través de ella una doble felicidad.
El ser como objeto de la metafísica
La metafísica es la ciencia del ser (#\en este sentido se puede hablar de ontología.
El ser es:
1. Substancial: el sentido primero y radical del ser es el de substancia12. Como substancia
es el ser que subsiste por sí mismo, resiste a toda destrucción y división.
2. Acto o perfección de todas las cosas
3. Es acto intensivo. No se da con la misma intensidad en todas las cosas.
4. No- contradictorio. Todo ser es fiel a sí mismo y verdadero en cada momento. Esto no
quita que sea dinámico13.
5. Análogo. Con esto queda superado el monismo estaticista y todo tipo de monismo14.
6. Sinódico que significa que es un compuesto de dos principios básicos unidos
radicalmente.
7. Acompañado de accidentes (#+j): cantidad, cualidad, relación, donde
(ubi), posición (situs), posesión (habitus), cuando, acción y pasión.
8. No es un género15.
12 Cf. Met 7, 1, 1028 a 10- 1113 Cf. Met 4, 3- 814 V#+îjMet 7, 1, 1028 a 10.15 Conviene recordar que Especie es un universal lógico que designa un conjunto de individuos que tiene la misma naturaleza. Género es un universal lógico que comprende en su extensión diferentes especies que lo contraen o determinan, por adición de una diferencia específica. Los géneros y las especies son entes de razón fundada, es decir que no existen sino en el espíritu, pero con fundamento en las cosas. El género está en potencia con relación a la especie, y ésta es acto con relación al género. El género contiene potencialmente a sus especies. La diferencia es extrínseca al género ya que le añade algo que el no posee, sino en potencia, es decir como pura capacidad o
106
9. Es trascendental
La comprensión causal del ser: la tetracausalidad
La noción aristotélica de causa es mucho más amplia que el concepto actual. Para nosotros
causa tiene casi siempre sólo el significado de la causa eficiente de Aristóteles. Para éste causa es
todo lo que concurre en la constitución de algo, y en este amplio sentido hay estas cuatro
causas:
1ª Causa material: aquello de lo cual una cosa llega a ser y es
2ª Causa formal: aquello que la cosa es y llega a ser, la determinación en que consiste
3ª Causa eficiente: aquello por obra de lo cual es y llega a ser
4ª Causa final o causa del bien: aquello para lo cual la cosa es
Las dos primeras causas son intrínsecas al ser natural y las dos últimas, en cierto modo,
extrínsecas. Las dos primeras son estáticas, en tanto que las otras son dinámicas. Todo lo que
puede ser llamado causa de algo se comprende en alguno de estos cuatro tipos. Aristóteles
reconoce a los filósofos que le han precedido el haber descubierto estas causas: los jónicos
hablaron de un arjé material, los pluralistas hablaron de la causa eficiente (como el amor y el
odio en Empédocles), los pitagóricos y Platón insistieron en la causa formal, Platón y
Anaxágoras hablaron de la causa final o del bien. Pero todos fueron parciales y no llegaron a
postular las cuatro causas juntas.
La teoría de las cuatro causas es reducible a la hilemórfica, como la del acto y la potencia,
porque la causa eficiente y la final son reducibles a la formal, quedando entonces la material y la
formal (hyle y morphé). En efecto, la causa eficiente es eficiente en tanto posee la forma. El
músico forma a músicos porque es músico (tiene la forma que transmite), el hombre engendra al
hombre porque es hombre. Y la causa final es reducible a la formal porque la entelequia, que es
el fin como perfección, no es otra cosa que la forma en acto completo o perfeccionada.
La causa material se puede definir como aquello de lo cual y en lo cual se hace algo.
Podemos citar las siguientes tipos de causa material:
La materia prima, en esta se realiza de modo pleno las características de la causa
material, ya que es el sujeto que permanece a través de los cambios substanciales,
recibiendo en sí las formas que dan lugar a los diversos entes. La materia prima carece
de cualquier forma, es pura potencia, sólo puede ser en acto por la forma.
determinabilidad. Vid. JOLIVET, Régis, Tratado de filosofía METAFÍSICA, Ediciones Carlos Lohlé, Buenos Aires, 19765, p. 182.
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La materia segunda, al ser susceptible de recibir formas accidentales, es causa material
de éstas. Llamamos a la substancia materia segunda porque presupone en su
constitución a la materia prima.
La causa formal se suele definir como el acto o perfección intrínseca por la que una cosa es,
tanto en el ámbito de la substancia como en el de los accidentes. La forma es causa respecto a la
materia porque la hace ser en acto, según un modo de ser. Se llama forma substancial a la forma
sin la cual un ente no sería nada; y se llaman formas accidentales a las que advienen a un ente ya
que está en acto añadiéndoles otras perfecciones.
La causa eficiente conocida también como causa agente y causa motriz se le conoce de esta
manera porque obra sobre la materia, dándoles nueva forma. Suele definirse la causa eficiente
como el principio que fluye primariamente cualquier acción que hace que algo sea o que sea de
algún modo. Tomás de Aquino agregará que la causa eficiente es causa de la causalidad de la
materia y de la forma, pues hace, por su movimiento, que la materia reciba la forma y que la
forma inhiera en la materia. Los rasgos distintivos de la causa eficiente son:
Es exterior al efecto. El agente es exterior a lo que produce
Comunica la perfección propia que el agente tiene en acto. Esta comunicación de
perfección exige una semejanza entre la causa y el efecto16.
Los tipos de causa eficiente son:
1. Causa per se y causa per accidens. La causa per se es la causa propiamente
dicha. La causa per accidens es la que se encuentra fuera del fin propio que se
persigue.
2. Causa total y causa parcial. La causa total produce todo el efecto en un
determinado orden; la causa parcial sólo produce una parte del efecto.
3. Causa universal y causa particular. La causa universal es la que se extiende a
varios efectos específicamente diversos; por ejemplo. Dios es la causa de todas
las especies creadas. La causa particular se encuentra restringida a un solo tipo de
efecto, o a una sola especie.
4. Causa necesaria y causa contingente
5. Causa determinada y libre
6. Causa unívoca y análoga
16 De aquí se deriva que la causa debe precontener las perfecciones del efecto en orden a poderlas producir
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7. Causa principal y causa instrumental. La causa principal es aquella que obra por
virtud propia y la causa instrumental es la que actúa movida por la causa
principal17.
Apoyados en la experiencia podemos afirmar que todas las cosas son capaces de obrar, y que
su obrar manifiesta su perfección intrínseca, que se comunica a otras cosas. Obrar es hace algo
en acto. En metafísica se distinguen las siguientes acciones:
Acciones transeúntes que son las que proceden del agente hacia una cosa exterior a la
que transforman y se llaman propiamente acciones.
Operaciones inmanentes que son las que no proceden hacia un ente exterior, sino que
permanecen en el mismo agente perfeccionándolo: se denominan con propiedad
operaciones. Están en el plano del obrar.
Finalmente, el ser es el origen último del obrar. El principio específico de las operaciones es
la naturaleza. Las potencias o facultades operativas son los principios inmediatos del obrar.
La causa final. El término fin puede ser tomado en dos sentidos:
1. El término de una acción, lo producido por un agente, lo que ha resultado o se ha
conseguido. Considerado así, el fin es un efecto y no parece convenirle la propiedad de
causa.
2. Llamamos fin a la intención, al objetivo que persigue el agente con su acción.
Entendiendo así el fin es aquello por lo que el agente se determina a obrar. A esta
acepción le conviene el título de causa.
Aristóteles define causa final como aquello para lo que algo se hace18.
Los rasgos distintivos de la causa final son los siguientes:
El fin causa por modo de atracción.
La causa final tiene razón de bien. Nos decidimos a obrar al ser atraídos por algo que se
nos presenta como apetecible. El fin atrae porque es bueno.
El fin es verdadero principio causal. Sin la causa final, el agente no se movería a obrar y,
en consecuencia, no se daría el efecto. No hay eficiencia sin finalidad (ni finalidad sin
eficiencia).
Tipos de causa final:
1. Fin intrínseco y fin trascendente.
2. Fin último y fin próximo
17 Como consecuencia de esto se puede decir que la acción del instrumento en cuanto instrumento no es distinta de la acción del agente principal, y por eso el efecto de una acción instrumental debe atribuirse al agente instrumental y no al instrumento. 18 Met 5, 2, 1013 a 33.
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3. Fin honesto, deleitable y útil. Fin honesto es aquel que se quiere en sí mismo porque es
bueno para el ente que lo desea. Fin deleitable es el mismo fin o bien honesto pero en
cuanto aquieta el deseo y produce gozo una vez que se ha conseguido. Fin útil es el que
se quiere como medio.
4. Fin producido y fin poseído.
El principio de finalidad se enuncia de este modo: “Todo agente obra por un fin” (Omne
agens agit propter finem).
La reducción a la causa final.
La causa final es la primera de las cuatro causas, y se necesita de ella para que se den los
demás tipos de causalidad. El fin es causa de la finalidad del agente, porque hace que este
produzca su efecto (sin causa final no habría causa eficiente), y si el agente no obra, no se da el
paso de la potencia (causa material) al acto (causa formal). De esto se sigue que si no hay causa
final no habría ni causa eficiente ni material ni formal.
El fin pone en marcha el proceso causal. Por esta razón se puede decir que el fin es causa
causarum. La causa final es la que inicia y cierra el proceso de causalidad: el fin es lo primero en
el orden de la intención y lo último en el orden de la realización.
La imposibilidad de la regresión al infinito
Aristóteles establece que conocer la verdad equivale a conocer las causas19. Más adelante
sostiene que cada cosa tiene verdad en la medida en que tiene ser20. Esto nos permite decir que el
número de causas es necesariamente finito. En efecto, a) las causas no constituyen una serie
infinita en el ámbitos de las síngulas especies de causas; b) ni constituyen una seria infinita de
especies.
a) Un regreso al infinito no es posible en el ámbito de ninguna especie de
causa: ni material, ni en la eficiente, ni en la formal, ni en la final. La
razones son las siguientes: 1º En toda serie de causas, los términos que
están entre el primero y el último son términos intermedios, y cada uno de
estos es causa de los sucesivos, pero es a su vez causado; así que debe
haber necesariamente una causa primera. En una serie supuestamente
infinita de causas, el último término está presente; todos los demás
términos son de tipo intermedio. A esta seria le faltaría el primer término,
y, faltando este, no habría causa alguna. 2º No sólo es posible subir al
infinito, sino que no es posible descender al infinito en la serie de causas.
La razón de esto es que todo proceso de devenir que marca el paso de una
cosa a otra, tiene un término bien definido. 3º Un proceso al infinito en el 19 Vid. Metj!VVjJVj!Ájj+j\).20 Ibídem. 993 b 30.
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ámbito de la causa final es absurdo, porque si todo fin fuera en función de
otro fin, no habría en absoluto fin, ya que el fin es lo que no está en vista
de otro, y por eso es un término último. 4º Respecto a la causa formal
tenemos que decir no es posible una serie infinita de definiciones, que
envíen una a la otra, porque esto destruiría la posibilidad misma del pensar
y del conocer. Si la serie se va al infinito, siempre estaríamos preguntando
qué es.
b) No es posible que exista un número infinito de especias de causas, porque,
si así fuera, otra vez, sería destruida la posibilidad del conocer.
B La comprensión del ser
1 Estableciendo el primer principio del conocimiento del ser: como evidente: El principio
de no contradicción
Define Aristóteles este principio como sigue: “Es imposible que un mismo atributo se dé y
no se dé simultáneamente en el mismo sujeto y en un mismo sentido21”
Es imposible ser y no ser a la vez y en el mismo sentido.
Una formulación lógica de este principio: “Es imposible que las afirmaciones contradictorias
respecto a un mismo objeto y al mismo tiempo sean verdaderas”
El principio de no- contradicción, como todo primer principio, es evidente y lo evidente no es
demostrable. No admite, por tanto, demostración a partir de otras verdades anteriores. ¿Qué
sucede si se rechaza este principio?
a) Si se rechaza este principio habría que rechazar también todo significado
del lenguaje. Si afirmamos “este es hombre”, al mismo tiempo negamos
“este no es hombre”. Al rechazarlo, lo que hablamos carecería de
significado.
b) Negar este primer principio supone aceptarlo, pues al rechazarlo se
concede que no es lo mismo afirmar que negar.
c) Si se niega este primer principio se caería en el relativismo, y el
subjetivismo sería el único apoyo para la verdad.
2 Definición de las siguientes categorías
Principio (jV) se dice como 1) comienzo o punto de partida de donde empieza
una cosa, 2) el punto de salida mejor o más favorable, 3) la parte fundamental de
una cosa y de la cual deriva una cosa, 4) la causa eficiente o motriz de una cosa,
21 VVjV$&VVV&+j+î/jî/
VVVj+ ” Met 4,3, 1005b 19- 20
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5) quien tiene el poder de mover o hacer mutar algo con su poder o decisión y 6)
de donde se parte para conocer algo. Principio es ser fundamento, razón o
condición primera del ser.
Causa (!) puede significar la material, la formal, la eficiente y la final. Hay
causas recíprocas que se condicionan unas a otras. Los modos de ser de las causas
son: a) anteriores y posteriores, b) propias o accidentales, c) en acto o en potencia.
Lo propio de la causa es que afecta positivamente en el ser de algo.
Naturaleza (j+j) tiene los siguientes sentidos: 1) generación de las cosas que
crecen, 2) principio interno a la cosa, desde el cual comienza su crecimiento, 3) el
principio del movimiento, 4) el principio material, 5) la substancia o esencia de
las cosas naturales y en general 6) toda substancia.
Necesario (j‹) tiene los siguientes sentidos: 1) aquello que sin lo cual el
viviente no podría vivir, 2) lo que obliga o hace violencia, 3) lo que no puede ser
de manera diversa de como es, 4) la demostración en el sentido que su conclusión
no puede ser diversa de cómo es, dadas ciertas premisas. Lo simple puede
considerarse el sentido fundamental de lo necesario ya que no puede ser
estructuralmente diverso de cómo es.
3 Definición del objeto de la metafísica
a El ser como unidad
El ser y el uno son lo mismo y una sola naturaleza porque se corresponden como el principio y la
causa, no lo son en cambio como expresados por un solo enunciado. El uno no es otra cosa al
margen del ser, y, además, la substancia de cada cosa es una sola no accidentalmente, y de igual
modo es también algo que es. Por tanto, cuantas sean las especies del uno, tantas serán las del
ser, acerca de las cuales corresponde a una ciencia genéricamente una contemplar la quididad.
Uno se opone a pluralidad, uno se dice en varios sentidos.
b Los modos del ser
1. Llamamos ser a los accidentes, o sea lo seres accidentales o causales. Cuando decimos “el
hombre es músico”, indicamos un caso de ser accidental; en realidad el ser músico no expresa la
esencia del hombre, sino sólo lo que puede suceder que sea el hombre, un mero suceso, un mero
accidente.
2. Lo contrapuesto a ser accidental es ser per se. Este concepto indica no lo que es en virtud de
otro, como ser accidental, sino lo que es ser por sí mismo, es decir, esencialmente. Como
ejemplo de ser per se Aristóteles señala exclusivamente la substancia; pero a veces todas las
categorías.
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3. El ser como verdadero que se contrapone al no ser como falso. Éste es el ser al que podemos
llamar “lógico”; en realidades ser en cuanto verdadero indica el ser del juicio verdadero,
mientras que el ser en cuanto falso indica el ser del juicio falso. Se trata de un ser puramente
ideal, que sólo subsiste en la razón y en la mente que piensa.
4. El ser en cuanto potencia y acto. En potencia en cuanto tiene capacidad de ser algo, en acto en
cuanto realiza esa capacidad.
c La substancia
Substancia – es usado para excluir los accidentes: "Vemos que los accidentes no pueden
constituir a la persona" La substancia es usada en dos sentidos: de la sustancia concreta como
existiendo en el individuo, llamada substancia primera, lo que en Aristóteles corresponde a la
ousia prote; y de las abstracciones, substancia como existiendo en género y especies, llamada
substancia segunda y en Aristóteles, llamada ousia deutera.
La substancia segunda no es una nueva substancia que se añada a la anterior, sino que se trata
de un momento peculiar de la substancia primera, su momento de especificidad. La substancia
segunda es lo que expresamos en las oraciones del tipo “Es un hombre”; el término “hombre”
expresa el conjunto de rasgos universales gracias a los cuales una cosa real pertenece a una
especie dada. Es justamente lo que Platón entendía por Eidos, pero Platón separaba el Eidos de la
realidad sensible y Aristóteles -ya lo hemos señalado- no acepta la separación. La substancia
segunda se da de alguna manera como algo que pertenece intrínsecamente a la constitución de la
cosa individual, no como algo añadido sino como lo que en cierto modo le confiere consistencia.
Sintetizando: la substancia, en su sentido primario y radical -aquello que posee existencia
independiente- es únicamente el individuo concreto (lo particular). La especie y el género (lo
universal) son también algo real, y no simples conceptos, ya que solamente sobre ellos -y no
sobre los individuos- puede haber ciencia (la ciencia tiene como objeto lo universal). Por este
motivo los considera también como “substancias”, pero únicamente en sentido secundario -
segundo-: no existen “separadas” de la substancia primera, sino únicamente en ella. El principal
logro de esta distinción entre sustancias primeras y segundas es que permite resolver de forma
satisfactoria el problema de la unidad y la pluralidad. Por ejemplo.: En Sócrates (individuo, =
substancia 1ª) se encuentra realizada la esencia o especie (substancia segunda, = «ser humano»,
en este caso), la cual se predica de él (decimos: "Sócrates es humano"). Aristóteles afirma así que
este mundo es el mundo real y que la pluralidad y el devenir son reales también (hay muchos
individuos de la misma especie, sometidos a cambios permanentes).
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La substancia primera es compuesta por lo concreto, lo que caracteriza a esa cosa. El sínolo
(+) es el concreto compuesto de materia y forma. El sínolo no es sinónimo de substancia
sino de substancia material.
4 Del ser causado a la Causa incausada o del ser potencial al Acto puro
Toda sustancia es un compuesto de materia y forma; se encuentra en los individuos, en las
sustancias, podemos encontrar dos dimensiones:
La Materia es el componente físico
La Forma es el conjunto de cualidades específicas de una cosa que hacen que sea aquello que es y no otra cosa.
En la realidad; materia y forma constituyen un compuesto inseparable y no, como mantenía
Platón, dos mundos irreconciliables. Materia y Forma son inseparables una de otra. La teoría
que defiende la composición material y formal de toda sustancia se denomina Hilemorfismo. La
materia es el soporte de la forma y sin materia no hay sustancia. Pero la materia por sí sola
tampoco es nada, sin forma no constituye nada. Platón hablaba de la idea de caballo y de un
caballo concreto como cosas diferentes. Aristóteles, en cambio, ve la idea de caballo dentro de
cada uno de los caballos concretos existentes.
La forma o esencia es la condición de la generación y del devenir, pero ella misma es no-
generable y no- devenible: antes se puede decir: es condición del engendrarse y del devenir de
las cosas en cuanto es no- engendrable y no- devenible. De hecho, nadie produce la forma y
nadie produce la materia o substrato; lo que se genera o se produce es el sínolo 22. Con base en
esto se puede afirmar que en el cambio substancial se da una privación de la forma. La materia
también hace posible el cambio.
La prioridad del acto sobre la potencia
Las palabras potencia y acto fueron originariamente diseñadas por Aristóteles para denominar
realidades que descubrió en el examen de algo tan común y que experimentamos a diario: el
movimiento.
Acto es cualquier perfección de un sujeto. Hablando con propiedad se puede decir que lo que
constituye a algo en acto es el ser.
La potencia es lo que puede recibir un acto o lo tiene ya. Tenemos que decir que la potencia
es distinta del acto. Esto se advierte cuando constatamos que el acto es separable de la potencia
correspondiente. Todos los entes creados están constituidos por acto y potencia. El acto y la
22 Cf. Met 7,8, 1033 a 23- 1034 a 7
114
potencia no son realidades completas, sino aspectos o principios que se encuentran en las cosas.
El acto es perfección, acabamiento, algo determinado. La potencia es imperfección, capacidad
determinable. La potencia no se reduce a una simple privación de acto, sino que es una
capacidad real de perfección.
Para hablar de la prioridad del acto es necesario tener en cuenta los aspectos en los cuales en lo
que se da tal primacía del acto.
Prioridad de perfección: “Cada cosa es perfecta en cuanto está en acto e imperfecta en
cuanto está en potencia”
Prioridad cognoscitiva: Toda potencia se conoce por su acto. En la definición de cada
potencia entra su acto propio.
Prioridad causal: nada obra sino en cuanto está en acto. Obrar es ejercer un influjo real
en otro.
Prioridad temporal: a simple vista la potencia posee cierta anterioridad temporal en
relación al acto. Sin embargo, esa potencia remite a una causa agente anterior en acto
que la actualiza.
Relaciones entre la potencia y el acto
La potencia es el sujeto en que se recibe el acto. El acto es limitado por la potencia que lo
recibe. El acto se multiplica por la potencia. El acto y la potencia se relacionan como lo
participado y el participante. Participar es tener algo en parte.
Necesidad de un acto puro
La postulación del acto puro para hacer inteligible el movimiento.
El principio de que todo lo que mueve es movido por otro le sirve a Aristóteles para postular la
existencia del acto puro, es decir, Dios. Ahora, si todo lo que se mueve es movido por otro, y no
hubiera un ser inmóvil, que moviera pero sin ser movido, entonces no habría un ser último y se
produciría la absurda regresión al infinito. Por tanto, para vencer ese vértigo ante una serie de
motores móviles infinita, es necesario postular un motor último inmóvil, que ya no es movido
por otro. Como tiene que ser inmóvil, todo en él ha de ser acto y nada potencia: es Acto puro. Y
como la materia equivale a la potencialidad, el acto puro ha de ser inmaterial. Tenemos así
afirmado, como un postulado de la inteligibilidad del movimiento, el ser de una sustancia
inmaterial inmóvil, es decir, un ser de aquellas características de la idea platónica y del ser
parmenídeo.
¿De qué manera mueve el motor inmóvil? Como objeto del amor que atrae al amante. El
motor inmóvil es vida, la más excelente y perfecta vida; la vida que nosotros sólo podemos vivir
un breve espacio de tiempo; la vida del pensamiento puro, la vida de la actividad contemplativa.
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Dios como telos del universo
La causalidad del primer motor no es una causalidad de tipo eficiente, o sea, de tipo de la
ejercida por una mano que mueve por un cuerpo, o por el escultor que talla el mármol o la del
padre que genera al hijo. Dios mueve atrayendo; atrae como objeto de amor, es decir, a la
manera de fin (+j); por tanto la causalidad del motor inmóvil es propiamente una causalidad
de tipo final.
C La comprensión del ente
El ser (esse) hace que todas las cosas sean entes. Muestra aquello por lo que las cosas son: por
la comunidad del ser, por la prioridad de la naturaleza del ser, por exclusión. Constituye el Acto
primero y más íntimo de ente, que desde dentro confiere al sujeto toda su perfección (fuente de
todas las demás perfecciones)
El modo de ser: esencia. Las cosas son, y al mismo tiempo son algo. Por esto definimos
esencia como aquello que hace que una cosa sea lo que es. A través de la esencia incluimos a los
entes en un género y una especie.
Por el esse unificamos lo diverso. Es principio de determinación, existe, está fuera de la nada.
Acto de la esencia.
Esencia se corresponde con la pregunta quid est?, da razón de ser en cuanto diversificado,
principio de especificación, de talidad, pone límite y contorno al esse, al que hace ser tal, existe
con una medida, como potencia receptora. Cada ente finito tiene su esencia concreta. La esencia
universal es el concepto. El fundamento del orden analógico de lo real es el esse como principio
de semejanza y la essentia como principio de especificación. La distinción real entre esse y
essentia es que el primero hace existir al ente y la segunda lo hace ser tal o cual.
La analogía entis: la analogía de atribución supone a la de proporción
La analogía es la propiedad en virtud de la cual, dos o más entes convienen no plenamente
sino en parte sí y en parte no. Las clases de analogía son:
Analogía de atribución intrínseca en la que las formas que hacen análogos a varios seres se da
formalmente en ellos, sólo que en uno se da primariamente y a él se le llama analogado principal
y en los otros derivadamente. La analogía de proporcionalidad es útil para destacar la diferencia
entre las perfecciones criaturales y las divinas.
Los trascendentales
La unidad trascendental indica la indivisión del ente en sí mismo. La unidad no añade nada
real a las cosas, sino que niega la división interior. La aprehensión del ente es anterior a la del la
unidad. En la realidad ente y uno se identifican, y por eso la unidad se fundamenta en el ser al
igual que lo hace el ente. A mayor grado de ser, mayor unidad. Por su relación con el ser se dice
que ens et unum convertuntur. La unidad no añade sobre el ente nada real, sino únicamente
116
negación de división. Porque uno no significa otra cosa que ente indiviso, y por lo tanto queda
claro que lo uno y el ente se convierten. Pues todo ente o es simple o es compuesto. Si es simple
es indiviso tanto en acto como en potencia, y lo que es compuesto no posee el ser mientras sus
partes están separadas, sino después que constituyen y componen el compuesto mismo. De
donde se deduce que el ser de cualquier cosa consiste en la indivisión. Y por eso cada cosa
conserva su unidad como conserva su ser.
Aliquid equivale a otro qué, se refiere al ente en cuanto que es una cosa distinta de los demás.
Se opone a no- ente.
La verdad se refiere al ser en cuanto es inteligible. Ser inteligible significa que puede ser
captado con una intelección verdadera. A mayor grado de ser, mayor inteligibilidad. Ens et
verum convertuntur. Así como el bien tiene razón de apetecible, así la verdad dice orden al
conocimiento. Ahora bien, una cosa es cognoscible en el mismo grado en que participa del ser, y
por eso se dice en el libro tercero De Anima: que el alma es en cierto modo todas las cosas,
según los sentidos y la inteligencia. Y por consiguiente, así como el bien se convierte con el ente,
así también lo verdadero. Sin embargo, mientras el bien añade al ente la razón de apetecible, la
verdad añade relación al entendimiento.
La bondad añade al ente la conveniencia a un apetito. Un ente es bueno en cuanto es
apetecible. Algo es bueno en cuanto es, es bueno en cuanto tiene los accidentes necesarios para
actuar, es bueno en cuanto ha alcanzado su fin por medio de la operación. Ens et bonum
convertuntur. El bien y el ente son en la realidad la misma cosa, y difieren solamente según la
razón. En efecto, la razón del bien consiste en que una cosa sea apetecible; por eso dice el
Filósofo que el bien es lo que todas las cosas apetecen. Ahora bien, es evidente que una cosa es
apetecible en cuanto es perfecta; puesto que todas las cosas apetecen su perfección. Y una cosa
es perfecta en cuanto está en acto. Luego es claro que en tanto es una cosa buena en cuanto es
ente, ya que el ser es la actualidad de toda cosa. De donde se sigue evidentemente que el bien y
el ente son lo mismo en la realidad, pero el bien tiene razón de apetibilidad que no tiene el ente.
El ser es bello en cuanto que lo bello es un tipo particular de bondad. El fundamento de la
belleza no está en la voluntad del que contempla, sino en la perfección del objeto querido. Ens et
pulchrum convertuntur.
117
FILOSOFÍA DEL CONOCIMIENTO I.
La verdad y la objetividad del conocimiento radican en la posibilidad del acceso a la
realidad. Además se establece que tal conocimiento sea universal. En esta perspectiva se abre el
problema de la fuente de la objetividad, a saber: a) que la objetividad dependa de la existencia de
una estructura formal subjetiva que añada la universalidad a lo conocido; o bien, b) que la
objetividad dependa de una recepción gratuita por parte del entendimiento de lo universal como
ya constituido; o bien, c) que no exista un conocimiento universal. En todo caso, la objetividad
del conocimiento, ¿es una objetividad subjetiva, una absoluta objetividad o no existe tal
objetividad? Justifique su respuesta tomando en cuenta los siguientes elementos:
1. Recuerda que la verdad formalmente se dice “adecuatio rei et intellectus”.
2. Tome en cuenta que el proceso del conocimiento termina en el concepto como la
representación inteligible abstractiva de la “quiditas” de la cosa.
3. Vea que cuando se hable de universal, no se dice del mismo modo del contenido del
conocimiento que de la cosa concreta.
4. es muy importante que concluya positivamente frente a los riesgos epistemológicos que
descartan tal objetividad y verdad en el conocimiento universal: empirismo, idealismo
(en sus distintas vertientes), y escepticismo principalmente.
R. Tomando en cuanta todas las proposiciones presentadas se puede concluir que la objetividad
del conocimiento es una objetividad subjetiva, pues para que se pueda realizar el conocimiento
es necesario un sujeto y un objeto, de hecho el conocimiento es el acto que posee
intencionalmente el objeto conocido, quiere decir que lo intencional no es el acto ni el objeto
sino la relación entre ambos.
La objetividad procede del objeto, mientras que la subjetividad proviene del sujeto, al decir que
es objetividad subjetiva, nos referimos a los dos componentes necesarios del conocimiento, si
dijéramos que es pura objetividad caeríamos en un realismo exagerado y si aceptamos que no
existe la objetividad, estaríamos en un relativismo, en donde lo más importante es el sujeto.
Filosofía del conocimiento II.
1.-La noción de “verdad” se define clásicamente así: “la adecuación de la cosa y el
entendimiento”; esta definición se amplía añadiendo con Santo Tomás la acotación hecha por
118
Aristóteles cuando precisa diciendo “en cuanto el entendimiento dice ser l oque es, o no ser lo
que no es” (Metafísica 4, 7; 1011 b 27; cfr. Suma contra gentiles 1,59).
¿Quién formulo por primera vez esta definición?
R. Isaac Israeli.
¿Quién la transmitió?
R. Avicena.
¿Quién la recogió?
R. Santo Tomás.
Analice usted detalladamente la definición anterior y exponga los contenidos del análisis
siguiendo estos dos pasos: a) la verdad y el ente; b) la verdad como adecuación.
a) la verdad y el ente .
La verdad es ante todo una adecuación, una conveniencia o conformación entre dos términos,
el ente y el entendimiento. Esto significa, en primer lugar, que el ente, lo real, es inteligible,
que puede adecuarse a todo entendimiento.
La verdad es un trascendental, por eso ens et verum convertuntur, el ser y la verdad
coinciden.
La verdad es, pues una adecuación que requiere, por tanto, un segundo término; la verdad no
es el ente sin más, sino la propiedad que todo ente tiene de ser entendido por una
inteligencia. Por eso el concepto de verdad añade algo al de ente: es el ente en cuanto
cognoscible, en cuanto “adecuable” a un entendimiento.
b) la verdad como adecuación .
La verdad no s una res, una cosa, algo sustantivo, sino la conformidad entre la cosa y el
entendimiento.
La conformidad consiste en que la misma forma que informa a la cosa se encuentra también
informada a la facultad de conocer. Es importante notar que en el entendimiento no existe
una copia o un doble de la forma conocida, sino la misma forma.
Debe saberse que la forma no es una cosa, una sustancia. Las formas no existen, lo que
existen son compuestos hilemórficos en los que la forma que informa a la materia no ha
venido de fuera, no es un añadido extrínseco, sino la conformación que adopta la materia por
119
efecto de la acción de la causa eficiente; por eso los medievales solían decir que la forma “se
educe” de la materia, porque materia y forma no son dos seres.
Por último en esta adecuación, es el entendimiento el que se adecua a la cosa y no al revés.
1.-La verdad se dice en tres sentidos y uno de ellos es el principal.
¿Cuál es el primer sentido y cómo se define?
La verdad se predica de la realidad: la realidad es verdadera porque es cognoscible, porque una
de sus propiedades es la inteligibilidad.
Santo Tomás dice, en este sentido, que “la entidad de la cosa precede a la razón de verdad”,
entendiendo aquí por verdad no sólo el conocimiento, sin otambién la capacidad o aptitud de la
realidad para ser conocida.
¿Cuál es el segundo modo y cómo se define?
La verdad es conformidad del entendimiento con la cosa, la adecuación entre ambos. La razón
formal de verdad no se realiza propiamente ni en la cosa ni en el entendimiento sino en la
adecuación.
Santo Tomás dice que “la entidad de la cosa precede a la razón de verdad, mientras que el
conocimiento es como un efecto de la verdad”.
¿Cuál es el tercer sentido y cómo se define?
En tercer lugar llamamos verdadero al conocimiento cuando éste manifiesta y declara el ser de
las cosas: verum est manifestativum et declarativum esse. Así como la verdad es una propiedad
de lo real que ésta posee por el solo hecho de ser, la verdad es, en otro sentido, una propiedad del
conocimiento, pero no siempre ni necesariamente, sino sólo cuando afirma la realidad sin error.
Aunque, propiamente, también podría decirse que todo conocimiento es verdadero, pues no pude
ser un verdadero conocimiento si no es un conocimiento verdadero. Cuando estamos en el error
habría que hablar de pensamiento, no de conocimiento, pues podemos pensar lo que queramos,
pero sólo conocemos la realidad cuando nos adecuamos a ella.
¿Por qué el tercer sentido tiene “carácter antropológico?
De acuerdo con lo dicho, este tercer sentido de la verdad tiene carácter antropológico: es la
verdad en cuanto fuente de inspiración, en cuanto expresada por la persona. Puede decirse, por
eso, que “es un sentido postracional, o más que racional, porque se añade a lo racional…Por
tanto la verdad formal no es el sentido más alto de la verdad. La lógica formal es estéril, en la
120
medida en que se trata de un proceso quasi-mecanico…El sentido formal de la verdad establece
su estatuto en el conocimiento, y, por así decir, ahí la deja, en su ser conocida. Pero ser
encontrada es, más que ser conocida, y ese más no cabe a espaldas de la libertad. Para la libertad
la verdad es inspiración”.
1.- El escepticismo se define como una actitud y no como una doctrina o teoría.
¿Por qué se define de esta manera?
Porque el escepticismo es “la actitud que concluye que nada se puede afirmar con certeza, por lo
que más vale refugiarse en una “epoje” o abstención del juicio”. El escepticismo no es tanto una
teoría o una doctrina (no poede serlo porque ese caso se contradiría) sino una actitud
¿Cómo se describe dicha actitud?
Es la actitud de quien desespera de encontrar la verdad y se refugia en la duda permanente (la
duda es, como se ha dicho, la abstención del juicio).
¿Qué se entiende por razones del escepticismo?
Argumentos de la razón contra ella misma para “asegurarse” a sí misma que no merece la pena
que nos entreguemos a lo evidente, porque pedir esa entrega es pedir demasiado.
¿Cuántas y cuales son?
Son cuatro.
1 los errores de lo sentidos
2 las contradicciones de los filósofos.
3 la relatividad del conocimiento humano.
4 es imposible evitar el círculo vicioso en nuestros conocimientos.
¿Cómo hay que someter y refutar los argumentos del escepticismo?
A la primera: Es cierto que los sentidos engañan con frecuencia, pero de ahí no podemos pasar a
afirmar, como hiciera Descartes, que no es bueno fiarse nunca de quien nos ha engañado aunque
sólo sea una vez. Las facultades de conocimiento no se equivocan en su objeto propio; el error
está siempre causado por algo distinto de ellas mismas, normalmente la voluntad en forma de
precipitación o falta de atención.
A la segunda: Es cierto que en la historia de la filosofía ha habido teorías para todos los gustos,
pero esto no invalida esta ciencia. La filosofía es una ciencia muy exigente, porque el filósofo
121
debe de amar la verdad por encima de todo, y porque nunca se agotará, o sea, nunca llegará a ser
un conjunto o elenco de tesis acabado y completo. Además cada filósofo tiene, en cierto modo,
que revivir la experiencia de los que lo precedieron si quiere entenderlos a fondo, porque la
verdad filosófica no es aséptica, no puede entregarse “enlatada”: “la admiración es fructífera, con
ella se encuentra la realidad y las energías humanas son desplegadas: la realidad es verdad y eso
quiere de decir que hay noús; la realidad es buena y eso quiere decir que hay amor; ¿y sin amor a
la realidad, a la verdad, qué querría decir filosofía?.
A la tercera: también es cierto, en alguna medida, que el conocimiento humano es relativo tanto
al sujeto como al objeto, pero es sólo una verdad a medias. El conocimiento sensible es siempre
relativo y en los animales, que no poseen otro, proporciona unos conocimientos válidos para la
vida, pero no para comprender la realidad en sí misma. El animal es el centro de su universo,
pues todo gira en torno a él. Pero no ocurre lo mismo en el caso de la inteligencia. El hecho de
que el hombre sepa relativizar su posición en el cosmos, que comprenda que debe respetar la
realidad, es una señal cierta de que el pensamiento no es un modo más entre otros posibles de
conocer las cosas; el pensamiento posee valor absoluto.
A esto debemos agregar que ningún hombre puede llegar nunca al saber absoluto.
A la cuarta: acusar a la razón de cometer continuamente un dialelo es, sin duda, la más débil de
las razones del escepticismo. La verdad no se apoya en el conocimiento sino a la inversa. Por eso
hay que partir siempre de evidencias inmediatas que nos dan a conocer la realidad.
¿Por qué en el realismo no se incurre en un círculo vicioso?
El conocimiento, para un realista, no incurre en un círculo visioso porque no se funda a sí
mismo; esto ocurre, en cambio, en el idealismo que es, quizás, la meta del escéptico.
1.- Cómo se define el relativismo y cuáles son sus formas principales?
Exponga cada una de estas formas y presente sus argumentos.
Por relativismo se entiende la doctrina que afirma que “toda cosa es conocimiento y valorada por
un sujeto determinado, lleno de prejuicios y compromisos, hasta el punto de que confunde sus
deseos con la realidad: conocimiento e interes se vuelven lo mismo. Además, siempre se conoce
desde una situación concreta y limitada. Lo que es verdad hoy puede no serlo mañana. Algo que
no es cierto para mí, lo es para ti…
El relativismo no acepta que la verdad tenga valor absoluto.
Formas del relativismo.
122
Según el género humano, el momento histórico, la propia cultura, etc. en definitiva, siempre
sostiene que la verdad depende del sujeto y de la situación en que éste se encuentra.
Según el género humano: es una postura difundida hoy día más que en otras épocas. Defender
esta tesis es muy difícil, salvo que quien la formula se compare con los animales. Es cierto que el
conocimiento sensible es relativo al individuo y, sobre todo, a la especie a la que el animal
pertenece. La facultad sensible más elevada es, según la filosofía clásica, la estimativa, y ésta
valora las cosas de distinta manera en cada caso: para la oveja el lobo es su enemigo, pero para el
lobo la oveja es una presa fácil. Lo que es valioso para una especie animal no lo es para otra.
El relativismo individualista: la verdad es relativa a cada sujeto. Como hemos adelantado, esta
postura no es tanto una doctrina filosófica como una actitud ante el conocimiento. La relación
entre el escepticismo y el relativismo es evidente, porque ambos niegan la posibilidad de conocer
la verdad, y como el escepticismo en la práctica es imposible, acaba viviéndose como un
relativismo.
El historicismo es otra modalidad de relativismo: la verdad depende de la propia cultura, de la
situación histórica de una sociedad. Sin entrar a tratar este asunto con más detalle, puede decirse
que también reduce el conocimiento a conocimiento práctico, pues “valora” sus resultados en
función del papel que juzgan en unas determinadas circunstancias históricas.
1.- ¿Cuántos y cuáles son los criterios del conocimiento de la verdad? Defina y explique cada
uno de ellos.
Hay un criterio que es la evidencia.
A pesar de que algunos pensadores han dicho que no hay criterios para conocer la verdad, pues si
los hubiera nunca nos equivocaríamos, los filósofos racionalistas, empiristas e idealistas han
formulado criterios subjetivos, en la filosofía clásica se admitía que dicho criterio es la
“evidencia”, pero también la evidencia ha sido entendida de modos distintos.
1 la evidencia objetiva. El vocablo “evidencia” es sinónimo de la palabra “claridad”. El
término griego enargeia , que se traduce al español por “evidencia”, significa claridad de lo
luminoso o lo diáfano. Por eso la evidencia puede definirse como “la presencia de una
realidad como inequívoca y claramente dada a la inteligencia”. Siendo la verdad un
conocimiento de la realidad, ésta ha de hacerse patente al entendimiento; dicha patencia es
precisamente la evidencia, caben gradaciones, porque la “presencia” de la realidad “ante “la
inteligencia puede admitir diversas modalidades. No todas las evidencias son iguales, de ahí
también que haya grados de certeza.
Se dice que esta evidencia es objetiva porque cuando se da, el sujeto, se retira, desaparece de
la escena, se vuelca totalmente en lo conocido y queda anonadado.
123
2 la evidencia subjetiva. Descartes desecha la evidencia objetiva, pues piensa que nadas es
evidente de suyo, sino que las ideas han de ser hechas evidentes por la inspección del
espíritu: cuando, una vez analizadas, se presentan como clara y distintamente conocidas,
entonces podemos tenerlas por verdaderas. Pero Descartes afirma expresamente que no
conocemos la realidad sino sólo las ideas que la realidad causa en nosotros; con esta teoría no
puede admitir nunca que la realidad se presente ante la mente de un modo claro e inequívoco,
y se ve obligado a sus tituir la evidencia objetiva por una evidencia subjetiva.
3 evidencia “quoad se” y evidencia “quoad nos”.
Una proposición es evidente cuando es fruto de un conocimiento intuitivo, o cuando el
predicado necesariamente está incluido en el sujeto; en este caso basta con conocer los
términos de la proposición para advertir inmediatamente que el predicado conviene al sujeto.
Estas proposiciones son “en sí” mismas evidentes para la inteligencia.
Pero lo evidente por sí puede no ser evidente para el hombre o para determinadas personas,
en algunos casos se debe demostrar.
También hay proposiciones que siendo evidentes en sí mismas, no lo son para el hombre,
para ningún hombre, porque no conocemos los términos que constituyen el sujeto y el
predicado.
Como la verdad se fundamenta en el ser de las cosas, cuanto más perfecto sea un ser más
cognoscible es, sin embargo lo más cognoscible por sí no es lo más cognoscible para
nosotros.
4 la evidencia mediata. Hay verdades que resultan “inmediatamente” evidentes, ya sea
mediante una intuición sensible o por medio de una intuición intelectual. Estas verdades no
necesitan demostración, y además tampoco pueden ser demostradas, porque en ese caso
dejarían de ser evidentes y pasarían a ser conclusiones de un razonamiento.
Pero otras se deducen, mediante razonamientos, de verdades anteriores; en este caso la
evidencia es “mediata”, pues la verdad de estas proposiciones depende de la verdad de otras,
y sólo mediante ellas hemos podido conocerla.
5 el problema de la inducción. Las ciencias experimentales usan con frecuencia, para
formular sus teorías y leyes, del método inductivo. A partir de casos particulares enuncian
leyes universales.
Las leyes se formulan por generalización, buscando lo común a muchos fenómenos diversos.
Si se tiene en cuenta lo dicho acerca de esta operación de la inteligencia, que coincide con lo
que Santo Tomás llama “abstracción formal”, su verdad puede no estar nunca definitiva. Las
ideas generales las formamos nosotros eligiendo una nota o característica común a diversos
124
fenómenos; si después se desea hacerla extensible a otros casos, será la experiencia la que
sirva de criterio para saber si se entiende a muchos o pocos casos.
1.- ¿Cuántas y cuáles son las situaciones personales ante el conocimiento de la verdad? Define y
explique cada una de ellas.
I El dinamismo del conocimiento.
1 el conocimiento de lo absoluto: el tema de Dios.
a) la apertura a la trascendencia.
Hay en el hombre, por naturaleza, un deseo de saber. Esto es un hecho que no necesita ser
demostrado porque es evidente.
El afán por saber es un constitutivo del ser de la persona. Vivir al margen de la realidad es
algo imposible, porque la vida misma implica una relación continua con lo que nos rodea.
En el caso del hombre, además, hay una inclinación natural a trascenderse, a ir más allá de sí
mismo.
b) Dios como objeto de la filosofía.
Vivir es encontrarse en la realidad. Esta apertura consciente viene por el propio ser del
hombre. Pero no por estar ya viviendo se sabe por qué y para qué se vive. Al reconocer que
somos criaturas, que no nos hemos dado el ser y que “debemos” dirigirnos a alguna parte, se
abre paso la pregunta por el sentido de la vida. Y como la respuesta no está en la naturaleza
ni en las demás personas, se abre otro horizonte más amplio: la trascendencia ilimitada.
Cuando se prescinde de Dios, la mente se sierra, y se limita a hacer teorías para dar cierto
sentido a lo que se hace sin lograr nunca una respuesta definitiva.
2 historicidad y hermenéutica.
a) la comprensión del momento histórico como problema filosófico.
Hay problemas y cuestiones que están siempre presentes en el hombre. El tema de Dios no es
accidental ni provisional; se ha planteado siempre. De otro modo el hombre no se entendería.
Pero el hombre es un ser con historia, un ser que acumula la cultura anterior y la transmite a
las generaciones siguientes. Además las circunstancias históricas son muy variadas. No
siempre se plantean los temas del mismo modo ni desde la misma perspectiva.
En cada momento histórico es preciso que el hombre esté a la altura de las circunstancias, es
decir, que comprenda la situación y sepa a que atenerse.
b) la hermenéutica y sus límites.
Este hecho de experiencia es el que ha dado lugar a teorías como el historicismo, que no es
más que un relativismo referido al momento histórico en que cada cosa está situada. Para el
historicismo el contexto es el sujeto, y todo lo demás pasa a ser mera circunstancia.
125
Para la hermenéutica más que la verdad, hay que hablar de interpretación. Igual que los
textos antiguos han de ser interpretados teniendo en cuenta el momento histórico en que se
escribieron, y ninguno puede entenderse fuera de dicho contexto. Cada época “lee” la
realidad desde su propia perspectiva, que variará con el tiempo.
Tanto el historicismo como la hermenéutica tienen razón. Las circunstancias de tiempo, de
lugar, de personas, etc., pueden ser importantes y, en algunos casos, incluso definitivas para
entender un hecho o una situación.
II Estados personales ante la vida.
1 conocimiento y asentimiento.
Santo Tomás afirma que en el juicio “se deben considerar dos actos de la razón: una por el que se
aprehende la verdad sobre algo…; y el otro es el acto por el que la razón asiente a aquello que
aprehende”. Esta distinción podemos verla fácilmente en aquellos casos en que ante un juicio
dudamos y nos abstenemos momentáneamente de asentir: aunque hemos formulado la
proposición, aún no estamos en condiciones de adherirnos a ella. Por eso es posible distinguir
entre el “contenido de la proposición” y la “fuerza asertiva”, ya que ante una proposición caben
diversos estados de la mente: la “certeza”, “la duda”, “la opinión”, y la “fe”.
Cuando afirmamos como verdadero lo falso, nos encontramos en el error.
Algunos filósofos han interpretado que el primer acto, aquel por el que se aprehende la verdad,
lo realiza el entendimiento, y el segundo –lo que hemos llamado “asentimiento”- es propio de la
voluntad, que se adhiere o deja de hacerlo.
La certeza: la certeza se define como el estado de la mente que se adhiere firmemente y sin
ningún temor a un juicio. La certeza es, pues, un estado subjetivo, que puede o no tener un
fundamento objetivo.
La duda puede definirse como vacilación o inestabilidad de la mente ante dos juicios
contradictorios, que le lleva a abstenerse de asentir. La duda consiste en la abstención del juicio,
no por ignorancia, sino porque ambos extremos parecen falsos (duda negativa) o ambos
verdaderos (duda positiva), siendo así que es imposible que dos proposiciones contradictorias
tengan el mismo valor de verdad.
La opinión: la opinión o probabilidad “significa el acto del entendimiento que se inclina por una
de los miembros de la contradicción con temor de que el otro sea verdadero”. La opinión no es la
certeza, por eso quien opina piensa que un extremo es más probable que el otro, pero lo hace sin
126
fundarse en la evidencia. La opinión implica cierto temor a incurrir en el error, aunque no es
suficiente para que la persona deje de asentir.
La fe: es el asentimiento, con certeza pero sin evidencia, basado en el testimonio y la autoridad
de otro. En la fe el asentimiento está motivado por la voluntad, pues la inteligencia no dispone de
la evidencia. Con todo es un asentimiento cierto, una mera opinión, y sin lugar a dudas.
En el acto de la fe intervienen siempre la voluntad y la libertad, porque creer se presenta como
un bien digno de ser amado.
La fe debe tener un fundamento racional, pues en otro caso sería ciega. Ese fundamento es la
credibilidad de otra u otras personas, y la credibilidad puede ser confirmada con motivos
suficientes. Creer algo es siempre, por tanto, creer a alguien.
La fe sobrenatural es el asentimiento a las verdades reveladas por Dios merced al imperio de la
voluntad movida por Dios mediante la gracia.
El error:
La ignorancia consiste en la ausencia de aquel conocimiento para el que se posee aptitud. Se
distingue de la nesciencia, que es la falta de aquel conocimiento para el que nuestra mente no
posee aptitud suficiente. Sólo hay ignorancia en aquello que puede llegar a conocerse.
La ignorancia es un mal, y mal grave, pues el ignorante no puede actuar de acuerdo a la realidad
de las cosas, no vive en la realidad pues la desconoce. Pero también es un aspecto positivo, pues
hay que reconocerse ignorante para pasar hacia la ciencia.
Pero peor es la situación de quien se encuentra en el error. El error consiste en afirmar lo falso
como verdadero, en la inadecuación entre el entendimiento y la realidad. Lo opuesto a la verdad
es el error.
III Conocimiento y libertad.
La libertad del conocimiento.
El hombre es un ser libre, que se autodetermina y se gobierna a sí mismo.
Para poder ejercer la libertad es necesario el conocimiento, pues nada puede ser querido si no es
previamente conocido; de otro modo la libertad sería una fuerza ciega que, por lo mismo, podría
tanto construir como destruir. Este hecho –la libertad requiere del conocimiento- nos indica que,
aunque sea posible un control voluntario, la verdad es, ante todo, un don que la realidad nos
otorga, no un efecto de una actividad programada por el hombre.
127
COSMOLOGIA23
1 Conocimiento del mundo
Filosofía sistemática.- todo lo importante de esta filosofía es el SER, ya que tiene diversas
manifestaciones que nosotros con diferentes formas podemos conocer, por ello mas allá de la
metafísica, encontramos distintas categorías que se llaman trascendentales. Por eso, el primero
en toda la unidad, todo ente es uno y máximo en potencia y todo se aplica a la materia. A
manera de ejemplo: el gis, en acto es uno y al partirlo esta en potencia y son dos.
1.1 Experiencia de nuestro ser en el mundo. ¿Qué es el ser? Es la pregunta de
Aristóteles. La creación nos da algo, por lo tanto Dios es el creador; ex nihil: de la nada, tuvo
que haber alguien. Nadie = “a” sujeto nada = no hay.
El ser tiene diversas manifestaciones que nosotros con diferentes modos podemos conocer. Más
allá de la física, el ser tiene características trascendentales: UNO.- todo ser es uno en acto y
múltiple en potencia. El ser que es uno, es: verdadero, bueno y bello, y a su vez, es estudiado
por la noética, la ética y la estética. La verdad lógica, es la adecuación del ente a la cosa,
mientras que la epistemología, es el conocimiento de la verdad por medios científicos. La
noética es el pensar griego, es el conocimiento de todo el ser humano -filosofía del
conocimiento-. Noética es ciencia de la inteligencia: íntus legere; leer internamente, Inter: es la
reflexión de cualquier actividad del ser humano en el cual se detiene y enfoca su pensamiento a
un determinado problema. El primer nivel de la inteligencia es sacar las cosas, el segundo nivel
es poner las cosas en su lugar. En el mismo ámbito está la lógica maior y la minor. A manera de
ejemplo: inteligencia artificial, los robots.
ARCHEOLOGIA.- es el tratado de los primeros principios, hay mas de quince metodologías.
De este modo pasamos a la verdad, Quid est veritas: ¿qué es la verdad? Ver-dad: ver lo dado.
Santo Tomás designa a todas las percepciones de los sentidos como visión. La unión de los
cinco sentidos se llama: sentido común; cuando estamos activos, por medio de la visión
podemos ver las cosas tal y como son. El ser humano debe de estar en acto con todas sus
potencialidades, nosotros percibimos; un sistema jamás puede estar cerrado de otro modo se
asfixia. Aquí profesamos la filosofía perenne.- contenido de la verdad que se puede buscar por
diferentes métodos. Los ismos tienen en parte verdad pero se juntan solamente a una
determinada forma o campo de la filosofía. Problema: lo que esta ahí, problema: lo que ahí
aparece. El vitalismo, estudia la vida del ser humano. todas estas escuelas -ismos-, tuvieron un
gran avance, en el s. XX, y se avocan por su especialización a estudiar todo el campo del 23 Esta parte contiene elementos valiosos pero refleja que el curso no fue muy eficaz. No lo suprimo porque a pesar que lo cosmología es ínfimo, tiene aportaciones importantes en otros campos
128
conocimiento del ser humano. El holismo, es tener los conocimientos generales, sistemáticos y
unidos de todo el saber humano, por lo tanto, el momento de la síntesis, permite tener una visión
general de todo lo que puede haber no es la cuestión saber todo, sino saber donde buscarlo y
donde encontrarlo. Hay tres elementos de la epistemología que son: conocer, pensar y saber, en
ellos están las actividades de la noética. Pensar luego conocer, a su vez debe de haber tres
elementos: sujeto, objeto y la intencionalidad del sujeto al objeto para poderlo conocer, por lo
tanto, tenemos un tender hacia adentro. En la intencionalidad esta la dinamicidad, así tengo la
conciencia del sujeto, mientras que en el objeto esta el conocimiento.
En resumen, el saber es pasivo pero se puede actualizar, y que la noología es la ciencia de la
inteligencia, y a su vez esta se divide en dos niveles: el sacar de la s cosas y segundo el poner las
cosas en su lugar, mientras que la , tratará los primeros principios, el vitalismo
estudiara la vida del ser humano, y el holismo será tener conocimientos generales sistemáticos y
unidos de todo saber humano. A manera de ejemplo: genio universal, quien tiene los
conocimientos de su época. (Leonardo da Vinci, o Emmanuel Kant, hace el penúltimo sistema
filosófico y lo reúne en sus obras: “crítica de la razón práctica” y “crítica del juicio estético”. El
último fue Leibniz con sus mónadas. A través de la luz de la razón hace la teodicea -como se
muestra a Dios-.)
a) La estética.- del griego = sentir. Tienen cuatro tratados. La primera es: la poiética gr.
= hacer, producir, y este a su vez tiene dos partes: a) del arte en general, todo lo que
hace el ser humano es arte, y así tenemos dos mundos: el natural y el artificial, realizado por el
ser humano. Se define al arte como la utilización de medios y técnicas para obtener un producto
bien hecho, b) las bellas artes, Plotino dice que: “la finalidad del arte es la belleza”. Esta a su
vez se divide en: Artes plásticas, materiales y estáticas, y en escultura. Las primeras ocupan un
lugar en el espacio. Por orden de importancia esta primero la arquitectura, arqui-tectura = el
primero que maneja las técnicas. La cual consta de tres elementos: construcción del habitat o
medio ambiente propio del ser humano, por medio de materiales, que pueden ser muy variados,
en sus elementos fitomórficos, luego minerales: piedra, mármol, ladrillo etc. Una vez construido
un espacio es necesario acondicionarlo con ornatos; lo que me condiciona el espacio es lo que
yo pongo. Las segundas -escultura-, es la forma tridimensional que nosotros podemos apreciar
desde diferentes puntos de vista. Hay jerarquía en estas formas que se destacan en el espacio:
relieve, que es una incisión en un material plástico que puede ser piedra. Madera, acrílicos, etc.
Bajo relieve, se destaca del material una tercera parte de la forma, estando las otras dos terceras
partes incluidas en el material que no se ve. Medio relieve, la mitad de la figura se destaca del
material plástico. Alto relieve, tres partes de la figura están resaltadas del material y solamente
una tercera parte, esta en el material plástico, mientras, que la escultura, se encuentra totalmente
129
destacada. La pintura, se diseñan o dibujan formas en un objeto bidimensional, puede ser
madera o telas preparadas para la pintura. La posición es muy importante; el dibujo y los colores
que se utilizan en la pintura, así como los contrastes en los colores. Los mas grandes contrastes
son en los colores acromáticos: negro, blanco y gris, mientras que los contrastes entre el verde y
rojo, resaltan y se hacen dinámicos.
b) Artes temporales.- En primer lugar tenemos la música, considerada el arte más espiritual de
todos y el que más nos impresiona, aparte del sentido de la audición. Del gr.que son las
inspiradoras de este arte. Hay otro apartado en la música que es la danza, sin embargo, la música
tiene tres estilos: la clásica, la folklórica y la sacra. La primera tiene la característica de gustar
siempre en cualquier época y en cualquier lugar. A manera de ejemplo: Vivaldi, encargado de
un orfanatorio de niñas, escribe para que ellas tocaran, además de escribir seis operas y 300
conciertos.
La folklórica, música de un determinado pueblo que manifiesta sus sentimientos por medio de la
palabra y la música. La sacra se utiliza para los ritos eclesiásticos, y la música religiosa entra
dentro de la música sagrada, que es la mas popular. Como nota: la música profana todo lo que
no es sacro -canciones-. Segundo apartado. La danza.- es el movimiento del cuerpo humano con
una sucesión de movimientos agradables y que llaman la atención. La máxima expresión de la
danza se califica como ballet, que son obras grandes en las cuales se van presentando
sucesivamente diversos aspectos del baile. En primer lugar están los solistas, luego el duo, y
luego el trío. Cuando hay mas de tres, entonces es cuerpo del ballet. Literatura.- aquí el arte
literario es la expresión por medio de palabras ordenadas con determinadas características que
nos hacen sentir un sentimiento fuerte, puede ser: gozo, alegría, tristeza, etc. Teatro.- es la
escenificación de uno o varios personajes, que transmiten por medio del lenguaje hablado y sus
acentuaciones; sentimientos muy fuertes. Su origen se remonta a la Grecia antigua, y su dios
Dionisio o Bacco, y su animal representativo un macho cabrío. Las representaciones en el teatro,
son de un tema importante que tiene siempre un contenido moral o moraleja. La ópera.- es el
último culmen de las artes, porque se reúnen todas las bellas artes, y es la máxima expresión de
la creatividad del ser humano.
c) Hacedores de arte.- hay tres tipos de hacedores, el artista, presenta siempre cosas nuevas no
realizadas anteriormente, y sus obras son únicas. El artesano, produce obras de arte con un
mismo esquema o formulación con pequeñas variaciones; tienen un valor grande por su
manufactura -hechas a mano-. El técnico.- siempre hace lo mismo pero con pequeños cambios
en los segundos accidentes. Siempre es el mismo producto.
El hombre no nace aprendido, aprende en la educación, así toda persona tiene un desarrollo
progresivo en el cual por medio de la experiencia y la práctica, va evolucionando, así podemos
130
dividir las etapas creativas en tres partes: a) inicio: aquí el artista paulatinamente va conociendo
su oficio. Así la etapa inicial de madurez, es cuando se va adquiriendo el conocimiento para
poder expresarse; las obras opus, de los artistas van madurando, b) madurez, en el cual se
muestra la maestría del artista, c) plenitud o acmé, época de la plenitud del artista, en el cual ya
produce obras optimas de gran calidad. Finalmente tenemos que hay dos tipos de materiales, los
caducos y los perennes. Los primeros son de origen vegetal y animal, los segundos están
realizados de elementos minerales, calcáreos y pétreos, -resisten las inclemencias del tiempo-.
Como nota: estamos en un mundo icónico, lleno de imágenes.
El universo.- tiene su origen a través del tiempo como se ha llegado a la actualidad. Uni-verso,
versa hacia la unidad, es la materia ella es la que nos proporciona unidad. Cosmología, es un
orden, todo el universo está ordenado y al percibirlo se le designa como cosmos. Mundo, Motus
= movimiento. Implica que todo esta en movimiento. El movimiento que percibimos es a través
de los sentidos. La primera experiencia del hombre, es que todo esta ahí. Jean Piaget, desde que
analizó a sus hijos, concluyó, que como se va dando cuenta como el ser humano, inicia este
conocimiento del mundo desde el primer contacto. Esto es importante porque va a designar toda
la experiencia posterior del ser humano. Se utiliza aquí mundo, porque lo primero que vemos es
el mundo que se mueve. El niño comienza a percibir al mundo que lo rodea, dicho desarrollo
tiene varias etapas, que se inicio por la percepción o la visión, por medio de los diferentes
sentidos. Así el niño comienza a escuchar, a ver, a saborear, a tocar, y a oler. Todo esto se
presenta en lo que se llama cuadro fenoménico. El niño todo lo percibe por un marco que lo
limita, por lo tanto estos cuadros fenoménicos son cambiantes, ya que comienza a tomar
conciencia, por ellos estos cuadros son de suma importancia, ya que la facultad noética en su
asimilación de fenómenos que el niño va estructurando en su EGO (yo),, este yo inicia a
enriquecerse por la adquisición de los efectos que el niño percibe. La conciencia y el yo son
importantes, ya que los objetos nos producen reacciones, tanto placer y gozo como dolor. El
niño también comienza a relacionarse con las personas, ya que se le va ampliando la conciencia
del mundo; como ello los recuerdos de mamá son importantes.
En la formación del cuerpo.- a) hectodermo.- capaz de las células en el embrión. Se
desarrollaran y son únicas, crecen y se establecen. De aquí salen las células nerviosas y los
dientes, b) mesodermo, produce órganos en el cuerpo humano: hígado, corazón, pulmones de
músculos y huesos.
El hombre es mimético copia todo lo que se le presenta; el contacto doble es cuando siente que
se siente. Conciencia.- con conocimiento. Tiempo, este tiene cuatro temperies, mientras que el
físico, suma del movimiento, según un antes y un después. El tiempo sicológico, según nuestra
actividad de concentración el tiempo se alarga y se disminuye. El tiempo abstracto.- la primera
131
impresión que tenemos de la persona es muy importante, ya que se da en 150 millonésimas de
segundo del primer contacto que percibimos: voz y olor.
2 Cosmología filosófica
2.1 Filosofía del mundo
Cosmología.- Nombre que se da a toda teoría en general acerca del mundo o entero, es
decir, acerca del mundo en su totalidad. Trata del mundo en general como todo de la realidad.
Tenemos la definición de Wolf: “la ciencia del mundo o del universo en general, en cuanto que
es un ente compuesto y modificable”. Además, la dividió en una parte científica y en otra
experimental. Se pueden distinguir cuatro fases de la cosmología a partir del momento en que se
abandonaron las tentativas, francamente teogonías: a) fase de transición del mito a la
especulación; b) fase clásica de la cosmología egocéntrica y finitista; c) fase de la cosmología
moderna heliocéntrica; d) fase contemporánea caracterizada por diferentes alternativas de
interpretación.
Actualmente la cosmología es considerada como una disciplina científica íntimamente ligada
con la astronomía, la física teórica y la matemática, pero distinta, en principio de ellas.
CALÍSTICA.- tratado filosófico de lo bello, la belleza y la verdad:
.- es exclusivamente material y óntico. .- belleza es óntica, se nos presenta con
las mismas características tanto en entes como en seres, así la belleza, además, de ser estática, es
dinámica, activa, y normalmente para la obtención de un bien. .- beldad, hace referencia
al ámbito divino, y se le llama .- es decir, tanto inmanencia y trascendencia kalística
divina. Por lo tanto solo Dios es el artifex, ya que todo este ámbito de la verdad hace referencia
a la temperie divina. Versus, todo lo contrario de la temperie -feo, horroroso, malo-. En el
ámbito de la noética, el versus de la verdad es la mentira del , lo bello, lo feo.
IPSUSÍSTICA.- lo sublime, sub: debajo, lime: frontera. Lo que esta debajo de la frontera y es el
sentimiento, sensación, emoción más fuerte, que puede percibir el ser humano, y ya no puede ir
más allá. A manera de ejemplo: la inmanencia, que hay una presencia divina grande. Tiene una
característica especial. Tiene dos campos uno positivo y uno negativo. El primero el éxtasis,
salirse de sí, y llegar al ámbito de la temperie divina. El segundo, es la tragedia, impotencia ante
lo grandioso que nos hace sentirnos pequeños.
La ética.- Tiene la característica esencial que actúa, a través, de la voluntad para la obtención de
un bien. Todo lo debemos hacer como individuos, para un desarrollo óptimo es necesario dormir
bien, comer y descansar. Trabajar, repartir bien el tiempo. El otro ámbito de la ética es la
relación con los demás, ámbito de la justicia., la cual es entendida como dar a cada quien lo que
132
se merece, aquí está en juego el respeto a los demás. Todo ser humano tiene el mismo valor y
son iguales los derechos y obligaciones para todos; parámetro de justicia. Cada persona es única
e irrepetible ónticamente, así hemos de tener respeto profundo a los demás. Antropología.- o
filosofía del hombre, es el mas estudiado de todos, hay mas de 220 antropologías con sus
métodos específicos que lo estudian, como son la anatomía, psicología etc. El mito es la
respuesta intuitiva a la problemática existencial sin preguntarse las causas y dar una respuesta..
Por ello la = mariposa, se toma como ejemplo de varios tratados. 1º la antropología estudia
al hombre como individuo y sus características esenciales. 2º la filosofía de la cultura, tiene dos
tratados la cultura antropológica y la antropología cultural. La primera estudia a la cultura del
ser humano individuo. Cultura del lat. Collere: cultivo personal. De este modo podemos decir
que una persona con muchos conocimientos, es una persona culta, y estos pueden variar desde
cualquier índole general o especial en un determinado campo de estudio. Esta cultura siempre es
subjetiva. La segunda característica, es objetiva, y son las características que se manifiestan en
un determinado grupo humano. Hay tres parámetros que emergen de la cultura: el idioma,
vestimento, alimento, educación religión, saludo etc. De esta antropología cultural, tenemos
varios niveles. Cultura individual o familiar.- lo que aprendemos desde pequeños: las
costumbres y hábitos de la familia, además de cultivarse en los alimentos, saludo e idioma.
Cultura de barrio o de colonia.- un grupo humano manifiesta también una interacción entre las
familias que habitan en ese lugar, -pandillas, grupos-, normalmente hay desafíos entre barrios.
En el ámbito deportivo, escolar, utilizan signos o formas de vestir. Cultura rural y urbana.- un
grupo humano en la sierra, tiene un contacto muy fuerte con la naturaleza en todos los aspectos,
mientras que en las ciudades se tiene una determinada cultura. Cultura regional.- cada región
tiene una cultura particular que se manifiesta con los mismos parámetros: saludo, alimento,
educación, religión. Cultura nacional.- cada país tiene su cultura, se nota por la forma de
comunicación. Cultura continental.- la que se refiere a los continentes. A manera de ejemplo: en
América la gente es hospitalaria, alegre y abierta, mientras que en Asia son muy metafísicos, no
son individualistas, como las culturas occidentales en idioma. Tienen muy arraigada la idea de
unirse al cosmos. Cultura mundial o internacional.- se presentan determinadas características
que se deben respetar y actuar, para una relación con otras culturas.
Filosofía de la historia.- Las características del ser humano en cuanto tal y en relación al devenir
del tiempo, y cómo se ha ido manifestando, sólo se enfoca al ser humano. Así tenemos que el
origen del ser humano surge hace cuatro millones y medio de años, en África, de aquí se
desplaya al norte para dirigirse a Asia, y comenzar a asentarse en diversas regiones del mundo.
Tenemos de este modo que en el s. VI a. C surge un cambio muy fuerte en la humanidad que es
el paso de el al , y surgen tres núcleos del pensamiento humano: China, India y
133
Medio Oriente. De este modo surgirán los primeros filósofos en Asia Menor –Jonia-,. L que
hicieron fue la distinción entre diversos ámbitos como la distinción entre el día y la noche,
caliente y frío, húmedo y seco. Trataron de darle un principio a la naturaleza, de buscar lo
ilimitado = , le dan una definición, para poner límite. Se dedican a la naturaleza:
o naturalistas. Luego vienen los Heráclitos: Sócrates –ágrafo-, Platón y
Aristóteles, luego la escuela de Atenas, en donde tratan al ser humano. A Platón se le considera
el primer teólogo por considerar el ámbito divino. La historia es muy importante, ya que se da la
división entre esta y la prehistoria desde hace 5,500 años, cuando nace la escritura en
Mesopotamia. Para que haya historia se necesita que haya un cambio cultural, si no, no hay
historia. Chauvinismo.- Lo que vale es mi cultura, las demás no valen nada. Malinchismo.- Mi
cultura no vale, lo que vale es la cultura donde yo estoy. Repudio lo mío a mi forma de ser.
Relevo mi acervo cultural. Como nota: superioridad o inferioridad, no han de existir en la
persona sino que hemos de ser humildes, reconocer lo que somos en realidad.
AXIOLOGÍA.- tratado de los valores interrelacionado con toda actividad del ser humano.
Valor.- un bien que hay que mantener. La salud es un bien o valor muy importante. Equilibrio-
valor; la salud y el valor exigen integridad. Culturización.- conocer y valorar las características
de mi cultura que con el contacto con otras culturas me ayudan para tener una percepción mejor
de otra cultura viendo los aportes favorables que hace y los aspectos negativos que no debo
incluir en mi cultura. Civilización.- El 1º que utilizó esta palabra fue el escocés Adam Ferguson
s. XVIII. Es hacer un proceso propiamente civil, o sea, todo el ámbito legislativo –leyes,
tribunales, penas-. Mientras que Oswald Spengler, especifica las características de la
civilización y dice que ella es la parte externa de una cultura y da nuevos elementos para el
beneficio de la comunidad, estos ya sean entes, aparatos. Civilización es la parte externa de la
cultura que se manifiesta mediante signos materiales. A manera de ejemplo: la cultura mas
importante y que ha tenido mayor influencia en occidente es la egipcia, la cual inventó: la cama,
la silla y la mesa; ene este caso, este es su aporte civilitatorio. La lengua griega se utilizó hasta el
s. VI, ene este siglo comienza a utilizarse el latín.
La historia sólo es de seres humanos, por lo tanto, es lo que estudia los acontecimientos
culturales que presentan una nueva dimensión en las actividades cotidianas. Historia con H
mayúscula = Res gesta = cosa hecha, con minúscula h = Rerum gestorum = de las cosas
ocurridas. Aristóteles define la historia: , sobre la vida de los animales.
Narración cronológica, consecutiva de hechos importantes, en un determinado lugar. Semiótica.-
Es la ciencia de la comunicación de los seres humanos, por medio de signos, señales y símbolos:
= semilla, signo. El signo es la categoría madre y se divide en señales y símbolos. El
signo se divide en señales, las cuales me hacen actuar, son indicativos, mientras, los símbolos,
134
me hacen pensar. Para el conocer se necesita de un sujeto y un objeto, y entre estos se da el
concepto. De este modo el contenido del conocimiento se transmite por medio de las letras, esta
rama abarca el conocimiento del ser humano.
Ahora pasamos a la filosofía de la : Sócrates, Platón y Aristóteles, consolidan el
pensamiento heredado hasta la fecha. Dos escuelas: la academia y el Liceo, en honor a las
divinidades. La academia estuvo hasta el s. VII d. C. Lo que tenemos de Aristóteles, nos ha
llegado por segunda mano. Después del surgimiento de estas escuelas, vienen otras: como la
pitagórica, eleática. Los sofistas manipulaban todo por medio de las palabras. Su primer
representante Protágoras; aquí se encuentran las primeras reminiciencias de la importancia del
ser humano. Los estóicos y los sínicos con Diógenes. Los epicuros, daban clase en un jardín. En
el s. III, el mas grande filósofo de la antigüedad que recopila estos acontecimientos, bajo una
nueva perspectiva: Plotino, el nace entre el 203- (5) y 230, sus obras fueron recopiladas por su
alumno Porfirio en las eneádas -nueve tratados en un libro-, estas son seis eneádas y ahí esta
planeado todo el conocimiento de la antigüedad hasta el s III.
Tenemos distintas filosofías como la griega, la romana, la cristiana la islámica y la musulmana
pero enfoquémonos en la filosofía perenne.- es la filosofía de la verdad, o verdades eternas.
Filosofía cristiana, en sentido largo. Antinomias.- no se puede demostrar una cosa y negar esa
misma cosa o la creación de la materia, pero la revelación nos ayuda. Toda acción necesita una
relación. Es necesaria una causa para que exista un efecto.
: verbi semina = semillas del verbo. Se
encuentran en todas las culturas, desde el inicio de la inteligencia humana. No hay culturas
ateas. Todas las culturas son creyentes y hasta mediados del s. Antepasado comenzó el ateísmo.
Por lo tanto la metodología es genética-cronológica-evolutiva. A manera de ejemplo: el
sacrificio, hacer algo sagrado por alguna acción donde se unen acción, la palabra, y la materia.
Hay sacrificios positivos y negativos; pero todo el ámbito del sacrificio es positivo. Intuición,
presencia inteligible de cualquier forma o de cualquier modo, en el intelecto. Apotegma, dicho
corto, claro y substancioso, que nos transmite una verdad.
GANZHEIT.- visión idealista que tiene su núcleo en la conciencia.
Hileomorfismo.- todo el cosmos tiene materia y forma, esta es la primera clave de lectura, la
otra es el acto y la potencia, de este modo la actividad de cualquier cosa nos limita a un
determinado campo de acción pero siempre hay la posibilidad, por medio de la palabra, de
cambiar su estado y adquirir una nueva acción.
3 Naturaleza del mundo
135
El objetivo en este apartado es el ente corpóreo, su naturaleza, propiedades y elementos.
Naturaleza.- por lo cual una cosa es esa cosa. Propiedades del ente.- unidad, cualidad, cantidad,
peso, accidentes, etc. Por lo tanto al ente lo podemos ver desde tres niveles: megacosmos,
macrocosmos y microcosmos.
3.1 Matemática
El átomo tiene 64 partículas subatómicas: protón + electrón – neutrón + Gluones, charms,
basones; estas son partículas menores que electrones y protones. Todos los átomos están unidos
por cargas eléctricas, y lo que mantiene al átomo unido son fuerzas débiles, los cuales hacen o
mantienen la unidad atómica. Estamos en el mundo material, con estas cargas eléctricas, pero
hay diversos ámbitos donde los valores atómicos cambian. Antimateria.- lo que tiene diferentes
cargas eléctricas. Método.- aspecto ontológico, características de todos los entes materiales,
corporales, y que todos lo tienen en sí. En el ámbito metafísico, acto y potencia.
¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori, en la matemática?. La solución es la siguiente:
los juicios sintéticos a priori son posibles en la matemática, porque ella se funda en el espacio y
en el tiempo; ahora bien, el espacio y el tiempo, no son realidades metafísicas ni físicas, que
tengan una existencia en sí y por sí, sino que el espacio y el tiempo son formas de nuestra
capacidad o facultad de percibir, son formas de la intuición, de toda intuición, cualquiera que
ella sea. Así puesto que la matemática está fundada en las formas de la intuición, toda intuición
que luego tengamos tendrá que estar sujeta y obediente a las formas de esa intuición, de toda
intuición en general, que son el espacio y el tiempo.
3.2 Cantidad
Esta tiene dos características: extensión y el número. Esta primera presentación de la extensión
la da Descartes.: RES, nos divide todo el ámbito del conocimiento en la Res extensa y la Res
cogita. La primera que aprehendemos de la cosa es la extensión, pero antes está, la cantidad. La
cantidad se califica como propiedad suprema del mundo. Todo tiene cantidad y comenzaremos a
pensar sobre el fundamento de la cantidad, como propiedad suprema del mundo. La cantidad
siempre está en movimiento, y así percibimos la extensión o distinción de un ente en sí. Esta
extensión tiene como característica esencial la extrapolación o extraposición; todo esta ahí. Esto
lo percibimos por los entes. Percibimos todo tridimensionalmente -aquí, allá, acullá-. La
extensión tiene esta presencia en la distancia. Tenemos la unidad y la multiplicidad, todo es uno
y todo es múltiple. Otra propiedad de los entes de las cosas; el ámbito del pensamiento es la
división y la indivisión. Algo es indiviso pero se puede dividir. La cantidad.- no se puede definir
con una definición propiamente dicha. Definir es poner fin, y a la cantidad, no se le pone fin;
136
esta ahí, es un término supremo del ser, además, porque toda definición se obtiene mediante el
género o la especie. La cantidad es uno de los géneros supremos del ente que no tiene arriba de
ella un género más universal. Según Aristóteles, la cantidad, es una de las diez categorías o
predicamentos conjuntamente con cualidad, relación, etc. Kant, pone a la cantidad como una
clase de tres de sus doce categorías; las amplía y las divide en tres por cuatro = a doce. La
cantidad no puede ser clasificada, porque para clarificar una noción se necesita reducirlas a
nociones más claras, mientras que no existe una noción mas clara que la cantidad, que es para el
intelecto humano una noción clarísima notada por la abstracción directa de los sentidos y de la
imaginación. La cantidad se puede percibir o indicar de varios modos, ya sea por las relaciones
o el sensible común, a todos los entes y de todos los sentidos, particularmente a la vista y al
tacto, o por medio de ejemplos: lo, por, que, lo cual es mas grande, o mas pequeño, ya sea por
sus propiedades. La cantidad es lo que hace que algo sea más grande o mas pequeño, en sentido
estricto no se puede definir.
También la cantidad, es lo que por lo cual una cosa tiene partes fuera de otras partes, mediante
la divisibilidad, en partes integrantes, cada una de las cuales es tal que puede existir como una
unidad designada y por sí existente. La cosa tiene partes en potencia pero en acto, todo ente
tiene materia y forma. Todo es una parte en relación con otras partes; las integrantes o
cuantitativas son aquellas que componen al todo en cuanto que es todo para poder resolverse
mediante la división. Las partes integrantes de un todo, están ahí en potencia. El todo se puede
dividir y se resuelve mediante la división. Las partes cuantitativas de un todo son de la misma
naturaleza de un todo. La división de las partes cuantitativas de un todo, constituyen un todo. Al
dividir un ente, quedan muchos entes, mas pequeños. El mismo género se divide en: género y
especie. Las partes integrantes son de la misma naturaleza –género-, no especie. El concepto de
límite se afirma intelectualmente con una paso del ser al no ser. Límite.- lo que se afirma de lo
que una cosa es o no es. El volumen tiene tres dimensiones, el límite del volumen es la
superficie. El límite del volumen se dice: superficie. Esta tiene dos dimensiones y su límite es
unidimensional, que es una línea. La línea tiene una sola dimensión, sin límite in extensum, sin
dimensiones. El límite es el punto, el cual físicamente no existe, es un ente de razón que me
limita de lo que es, a lo que no es. Existen las especies de la cantidad, que son las propiedades
fundamentales. 1º Divisibilidad, en potencia, no en acto. 2ª Aditibilidad, le puedo añadir al ente
más cantidad, y toda la cantidad también es 3ª Limitable, todo tiene límite. Las características
anteriores son en potencia no en acto.
= Límite. Aristóteles toma en cuenta la y lo último el , los extremos. De
este modo determina todo ente en cuanto. Continuas.- son las cosas, en cuya extremidad son una
sola cosa y está en contacto en aquellas, en las que, en la extremidad están juntas. El continuo,
137
en cierto sentido; siempre está en contacto, siempre está ahí. Consecutivas.- son aquellas en
medio y que no tienen nada a fin, así las especies de la cantidad son estas tres y sub especies
estas dos.
3.3 Infinito
Puede ser entendido de varias maneras, como algo indefinido, por carecer de fin, límite o
término; el infinito no es ni definido ni indefinido, porque con respecto a él carece de sentido
toda referencia a un fin, límite o término, también puede ser entendido como negativo e
incompleto, o como algo positivo y completo; el infinito es algo meramente potencial, está
siendo, pero no es, y es algo actual y enteramente dado. Los autores que han insistido en el
carácter “apolíneo” de la cultura griega han afirmado que los griegos rechazaron el infinito, o
inclusive manifestaron “horror” , en gran parte por considerar que la razón era impotente para
entenderlo, sin embargo Aristóteles no lo vio así, sino por el contrario estableció la distinción
entre infinito potencial y el infinito actual, el potencial es admitido en la serie numérica, como
en la serie de puntos de una línea, por ello el infinito potencial puede aparecer en dos formas:
como potencial por división, y como potencial por adición.
Según Aristóteles, la creencia en lo infinito deriva de varios motivos: de la infinidad del tiempo,
de la divisibilidad de las magnitudes, del hecho de la perpetuidad de la generación y de la
destrucción solamente pueden ser mantenidas si pueden extraerse de una fuente infinita, del
hecho de que lo limitado es siempre limitado por algo, y del hecho de que no hay límite en
nuestro poder de pensar infinitud del número de las magnitudes y “de lo que hay fuera del
cielo”. Para tratar al infinito como substancia, hay que distinguir varios sentidos del término:
infinito, a) aquello que por naturaleza no puede ser atravesado o recorrido, b) lo que para
nosotros tiene un recorrido interminable o incompleto; c) lo que, siendo atravesable por
naturaleza, no puede atravesarse o recorrerse. Definición de infinito en Aristóteles: “el infinito
no es aquello mas allá de lo cual no hay nada, sino aquello más allá de lo cual hay algo”.
Confirma, por tanto, la mencionada tendencia hacia la consideración negativa, potencial, del
infinito. Solo podemos decir que podemos pensar -we are apt to think-, que el espacio es
efectivamente sin límites. Y lo mismo sucede con el tiempo, en donde la idea de infinitud
equivale a la eternidad. Sólo del espacio y del tiempo caben ideas del infinito. Cabe también, y
sobre todo en dios, la idea de infinito. Pero el infinito divino es cualitativo -se refiere a la
perfección-, y no cuantitativo, como los del espacio y del tiempo.
3.4 Metafísica esencial
El valor de todos los entes.- la salud es la armonía corporal y nosotros podemos desarrollarnos
óptimamente. El valor es metafísico, y constituye la formalidad de la filosofía de la naturaleza.
Método, ontológico metafísico. Para la filosofía las propiedades del ente material que
138
conocemos a través, de la experiencia directa –macrocósmicamente-, por lo que percibimos, por
los sentidos, corroborada por el cono cimiento científico y mediante el análisis trascendental
llegar a la consideración metafísica.
Un átomo no se puede ver directamente. El ámbito lumínico es muy importante en nuestro
estudio. La luz está constituida de los átomos lumínicos que se llaman fotones. Así vamos a
través, de la luz que está constituida por los átomos. ¿Cómo percibimos a los entes corpóreos?,
¿cómo conocemos que conocemos?. El método para alcanzar la cantidad del ente corpóreo, ver
lo dado, esa es la verdad, una característica es inteligible. El Ente.- es inteligible lo podemos
aprehender y leyendo internamente puedo sacar determinadas características de lo que yo estoy
viendo. La característica del acto y la potencia, Aristóteles la presenta de modo metafísico,
relacionado con dinámica y estética. Todo lo que esta en acto lo podemos percibir, lo que esta en
potencia no se puede ver sino sólo inteligir. Otra característica metafísica relacionado con la
dinámica y la estática. Todo lo que esta en acto lo podemos percibir, lo que esta en potencia no
se puede ver sino sólo inteligir. Otra característica metafísica, es que todo ente es uno en sí
mismo y en acto, dos o más en potencia. El ente se multiplica, puede ser múltiple. El Ente es
mutable.- Hay varios tipos de cambio, actividad – movimiento. Cambio de un lugar a otro.
Valor, todo ente tiene un valor. Se necesita un sujeto da el valor a los entes materiales el mas
importante es nuestro cuerpo. Ver – mirar – observar – analizar – contemplar, por lo tanto si una
acción implica reacción, veremos las reacciones. La relación mas importante es la de sujeto-
objeto, no de objeto a objeto. Valor: megacategoría.
4 Cinemática
4.1 Movimiento
Heráclito, dice que todo se mueve. Ente Móvil.- el movimiento entendido en el significado mas
vasto como movimiento. Hay diferentes tipos de movimiento: el local: ubi-lugar, el cuantitativo:
puede aumentar o disminuir, el cualitativo: alteración o cambio en la calidad del ente material, el
substancial: es básico y fundamental. Aristóteles y Tomás de Aquino, definen a la física como la
ciencia del ente móvil, y lo presentan así por dos motivos: 1º porque todo ente material es
móvil; el movimiento en sentido estricto es material, y 2º porque la naturaleza se define como
principio y causa intrínseca del movimiento y la quietud. Como nota: de los ocho libros del
tratado “sobre la naturaleza”, Aristóteles dedica seis libros al tratado del movimiento.
En la ciencia moderna la parte que trata del movimiento en su aspecto formal se denomina
“cinemática”, y esta analiza también el movimiento y sus propiedades: dirección, velocidad,
aceleración. Mediante las categorías base o grandezas físicas del espacio y el tiempo. De este
movimiento que va en toda dirección se llama velocidad. La aceleración tiene un principio que
comienza de cero y va aumentando la velocidad, que es principio de aceleración. Isaac Newton,
139
fue quien mejor profundizó esta cuestión. Él concibe al tiempo y al espacio absolutos y esto le
permitió descubrir, las leyes universales de la gravitación. Todo esta en movimiento en el
espacio y esta quieto en el lugar. El movimiento de un lugar a otro, en la dirección hasta
alcanzar una velocidad.
La velocidad mayor, es la de la luz, ya que viaja a 300, 000 Km / seg. La realidad del
movimiento.- Una de las realidades más inmediatas y comunes de la experiencia en el mundo, es
el movimiento, teniendo cuatro especies y temperies: substancial, cuantitativo, cualitativo y
local. Movimiento, cambio, mutación, implican dinamismo pero no es lo mismo. Heráclito con
su panta rei y Henry Bergson, ponen la esencia misma de la realidad; es el puro movimiento en
el puro devenir. La problemática del movimiento es análoga, a la de la cantidad y se soluciona
con el acto y la potencia; además, de venir tratados conjuntamente. Especies del movimiento.-
El movimiento puede entenderse, en sentido largo, estrecho e impropio. Largo, se tiene en el
caso de las mutaciones substanciales: generación y corrupción. Una cosa no puede dejar de ser
substancia, sin haberse ya hecho otra substancia, especie e individuo. Substancial no se
distinguen entre sí, en modo gradualmente continuo. En física substancia es la combinación de
elementos. Movimiento impropio.- creación, el ente en todo su ser comienza a ser y antes no
era. La aniquilación, cesa completamente de ser y antes era. Propio, todo ente material es
impropio, pero cuando recibe una acción es sujeto. Cuando esto ocurre, cambia de un estado o
modo de ser a otro estado o modo de ser. Estado, es la posición de un ente en el espacio. El
sujeto que se cambia y permanece en el cambio. El término a quo del cual se tiene inicio el
cambio. El término ad quem, al cual tiende, y termina el cambio, no es solamente la conclusión,
el fin del movimiento mismo, especifica la naturaleza del movimiento; es también finalidad y fin
del movimiento.
SEMIÓTICA.- ciencia de la comunicación del ser humano por medio de signos, señales y
símbolos. Para que el movimiento sea real, es necesario que los dos términos: a quo y ad quem,
sean verdaderamente diferentes, distintos y opuestos entre sí. Todo lo real es fenómeno, es
materia, esta en movimiento, y es pensable. Dos especies esencialmente diversas de movimiento
o cambio, inmediato, instantáneo o por saltos. Cuando el ad quem se convierte en a quo se llama
estación: “los esfuerzos del universo para entenderlo, cómo se manifiesta, encontrar cómo
funciona y de dónde viene pertenece a una de las grandes aventuras actuales de la historia, y de
la humanidad. Uno apenas puede pensar que dos habitantes en un pequeño planeta de una
estrella insignificante que está rodeada de una pequeña galaxia. El movimiento tiene tres
elementos: sujeto, a quo y ad quem. Para que el movimiento sea real, es necesario que los dos
términos ad quo y ad quem, sean diferentes y opuestos entre sí. El movimiento en sentido largo
, es mediato, divisible al infinito, gradual, sucesivo, contínuo, no instantáneo y
140
temporal. El metabolismo tiene dos fases: la anabólica, que consiste en la asimilación de los
elementos dentro del organismo viviente y se inicia posteriormente la fase catabólica que es la
excreción de los elementos no absorbidos y elementos de desecho, en el metabolismo hay una
transformación de los elementos asimilados en energía que en este caso son calorías que
necesita el organismo para ejercer sus funciones. Un movimiento instantáneo es la muerte. El
movimiento metabólico, la asimilación del alimento. Movimiento local.- es en el sentido estricto
y se tiene en el lugar. Es fluyente como la extensión en un sentido continuo, estático; es divisible
en partes integrantes, cada una de las cuales es un movimiento en sentido estricto, de la
naturaleza del todo; puede ser actualmente dividido en partes distintas, pero aún siendo divisible
al infinito no puede ser actualmente dividido en partes infinitas e indivisibles, las partes del
movimiento continuo, no son partes en acto, sólo en potencia de un todo individido y son
actuadas sólo dividiendo realmente el continuo mediante una estación. A quo -estación, sujeto-
ad quem. El movimiento propiamente es infinito, en potencia, nunca en acto. Toda la cantidad es
extensa. Aquí esta el movimiento. Movimiento contínuo.- Sólo el movimiento contínuo, esto es,
el paso sucesivo y progresivo de un extremo al otro, a través, de un medio infinitamente
divisible, es movimiento en sentido estricto. El medio es el espacio; el movimiento siempre es
contínuo. Este movimiento es un paso sucesivo y progresivo del a quo al ad quem. Para que
cualquier cosa se mueva propiamente es necesario que todo lo que actualmente se mueve, ya se
movía y todavía se moverá. El movimiento en sentido estricto consiste en esta concatenación
contínua de ser movido, moverse y deberá moverse todavía. Si falta alguno de estos elementos
viene a cesar el movimiento mismo. El movimiento contínuo, el móvil no está en algún punto.
De facto no está en el término a quo, y ni en el término ad quem, ni siquiera está en un punto
intermedio, si estuviera en un punto intermedio. Si estuviese en un punto intermedio, no se
movería ni estaría firme. También en esta continuidad no hay un primer instante, ni un último
del movimiento, ya que en cualquier instante del movimiento, el móvil ya se movía y todavía se
moverá. Pero esto no significa que en el movimiento no pueda no tener un inicio y un fin. El
movimiento local, es necesariamente contínuo, sucesivo y temporal, y deriva su continuidad del
lugar o espacio recorrido, y así todo movimiento local tiene una velocidad finita. Las partes del
movimiento local como de todo movimiento contínuo son también estas necesariamente
extensas, contínuas, y por lo tanto ulteriormente divisibles. Mientras dura el movimiento
contínuo, las partes no están en acto, sino sólo en potencia, son divisibles pero no divididas. La
división implica el cese de movimiento y por consiguiente destruye su continuidad.
En la metafísica el movimiento.- según Aristóteles, es el acto del ente en potencia, en cuanto tal.
No es precisamente definición en sentido estricto, hecha mediante el género y la diferencia
específica, porque la noción de movimiento es trascendental, se aplica a varios términos o
141
ámbitos. No se restringe o un solo término sino se agrupa en géneros primeros diferentes. El
“estagirita”, hace un análisis metafísico del movimiento mediante las nociones de acto y
potencia. El análisis de movimiento de facto sólo se puede hacer desde la noción de ente, porque
el ente es la primera de todas las nociones se resuelven, también el movimiento en cuanto tal
participa el ser en un modo de ser, y este es corporal, material y extenso. La noción de ser no es
estática, por su trascendencia y analogía, abarca tanto al ser estable, a lo que no se mueve, y a lo
que vendrá el devenir. Por lo tanto, el movimiento es un acto, una perfección, una determinación
positiva y no pura potencia, pura capacidad de ser, el movimiento es un modo de ser real y
actual, la potencia en cuanto tal es móvil, es capaz de movimiento, entrando en movimiento esta
capacidad es actuada, luego, el movimiento es un acto. El movimiento está en acto siempre. El
movimiento siempre se esta moviendo. El movimiento es un acto del ente, esto es, el
movimiento no es un acto puro; pura forma subsistente. Acto de un sujeto capaz de movimiento.
El movimiento en cuanto tal participa el ser, es un método ser. La noción de ser en su
trascendencia abarca al ser en potencia. El movimiento es un modo de ser real y actual. La
potencia en cuanto tal es móvil, capaz de movimiento. También es un acto del ente, no es un
acto puro subsistente, sino el acto de un sujeto capaz de movimiento. El acto imperfecto, que
deja al sujeto en potencia hacia una ulterior actuación, hacia el acto perfecto que es el término
de movimiento, el cual existe de hecho imperfecto, estático, que no es movimiento porque no
tiende actualmente a una ulterior actuación.
El movimiento es el acto del ente en potencia en cuanto tal, un acto que es un acto potencial o
una potencialidad actuada, una actual tendencia de una potencia a la actuación. Es el acto del
móvil, por lo tanto es la actuación de la capacidad del moverse. El acto imperfecto estático es un
acto en cuanto ya ha sido parcialmente actuado, está en potencia en cuanto es capaz de
actuación, esto es, un acto en cuanto que es acto. En conclusión.- El movimiento en cuanto acto
imperfecto actual tendencia a una ulterior actuación. La única perfección pura es Dios. Lo que
llega al término del movimiento alcanza sólo perfección mixta de acto y potencia, y por lo tanto,
no puede haber movimiento en Dios que es acto puro, pura perfección, sino que es en sentido
eminente, como actividad inmanente. La inmanencia es lo que esta en el ente y sale del ente, y
así la inmanencia se presenta muy clara en la vida. La vida es la manifestación más inminente
del ser, también en el conocimiento, y alcanza la plenitud en el amor y causa primera de todo
movimiento.
4.2 Espacio y Tiempo
Espacio, este concepto tiene más de 14 significados, en griego: , en latín: Spatium. El
espacio matemático.- Objeto de la geometría y sucesivamente de otras ciencias mas abstractas y
derivadas de estas: geometría pluridimensional, geometría euclidiana y la topología -medida del
142
lugar con altas y bajas-. El espacio matemático que más propiamente se debe llamar espacio
geométrico, es un concepto abstracto en el 2º grado, es la extensión pura considerada en sí y
para sí, y abstrayendo también de su existencia real y de sus relaciones con el mundo físico
como ente absolutamente posible, este espacio, por lo tanto, considerados en su contenido
objetivo no es un ente de razón como algunos autores afirman, sino mas bien es un ente real que
puede existir absolutamente en el cual se refiere a un espacio concreto que esta conectado con el
mundo real existente. El espacio se considera por sí mismo. Espacio visible.- visivo o sensitivo,
se produce por medio de las experiencias sensoriales y que vamos creando al estar en acto todos
nuestros sentidos. Este espacio se crea por la vista o el táctil y los otros sentidos externos. Es el
campo total, global de la vista, del tacto, del oído, del olfato y del gusto, que están presentes en
nuestros sentidos cada vez que el sentido, ve, toca y oye. Este espacio es como el cuadro o
escenario en el cual deben entrar todos los objetos para ser actualmente visibles. Los objetos
individuales pueden entrar o salir de nuestro espacio sensible, visivo, moviendo los ojos. Pero el
espacio visivo, en algún modo permanece siempre en el mismo hasta que el ojo permanece
abierto. Este espacio no puede ser eliminado o alterado, está concentrado subjetivamente. El
espacio subjetivo es lo que veo y no lo puede alterar. El espacio visivo es finito y limitado por la
estructura visiva del ojo, aunque, si los confines no aparecen en un modo neto, sino que
desaparecen hacia la nada. Ese mismo espacio está en cierta medida determinado por las
condiciones del ojo, es más, tomado subjetivamente, el espacio visivo no está constituido por
cualquier cosa diferente del conjunto de todos los objetos actualmente vistos, no existe un fondo
o un cuadro subsistente y distinto de los objetos particulares en el cual sean colocados los
objetos mismos; semejantemente, aunque, si bien en un modo menos vivo y distinto está
presente en todos los otros sentidos, en las sensaciones auditivas, gustativas, táctiles y olfativos,
y constituye el espacio propio de cada sentido. Espacio imaginativo.- está en la imaginación o
fantasía y es análogo al espacio visivo en el ojo, también en nuestra imaginación, además, de las
imágenes individuales que aparecen y desaparecen, está siempre presente un cuadro global, un
espacio objetivo pero que no es finito y limitado como aquel de los sentidos externos, sino que
se extiende indefinidamente en todas direcciones. Si quiero imaginar cualquier objeto debo
ponerlo en una determinada parte de mi espacio imaginativo. Este espacio puede estar
particularmente vacío de objetos particulares. Se extiende en todas las direcciones. Puedo
eliminar todos los objetos imaginarios individuales. Si me imagino algo lo pongo en un
determinado lugar. Puede este espacio tener algunos entes, y puede estar parcialmente vacío de
objetos. De este modo puedo eliminar todos los objetos particulares, individuales y entonces
permanece en la imaginación, un espacio vacío y tiene una característica específica, es
indefinido, homogéneo, oscuro, semejante a la imagen que permanece en la conciencia; cuando
143
cierro los ojos, desaparece el espacio visivo. La imaginación tiene que estar activa y conciente,
el espacio está siempre, no lo voy a quitar de la imaginación. El espacio puede estar lleno o no
tener nada, puede estar vacío. La imaginación es una facultad orgánica, material, espacial y es su
objeto. Esta imaginación no puede estar en actividad sin ningún objeto o ente que está presente.
Espacio imaginativo siempre está presente cuando estoy conciente. El vacío lo veo como un
transfondo oscuro, ilimitado.
Espacio absoluto.- Es concebido y afirmado por el intelecto como una realidad extensa
homogénea e infinita, existente en sí y para sí. Independientemente de todos los cuerpos
particulares de por sí misma vacía de materia, pero capaz de recibirlos y contenerlos. Este
espacio está en el concepto y el juicio intelectivo. El espacio absoluto es nouménico, no tiene
nada pero es lo que se lee en la mente, capaz de recibir los entes que yo le quiera poner y
contenerlos. Esto es solo un concepto no es fenómeno. El intelecto reflexionando sobre la
fantasía y los sentidos puede aprehender intelectualmente estos datos de la imaginación y de los
sentidos y formarme el concepto de espacio absoluto. Reproduce las características del espacio
imaginativo pero sin objetos. El espacio concibe necesariamente como ente no solo la realidad
positiva sino también la negación y la privación. Es absoluto porque es independiente de los
cuerpos reales, es espacio vacío porque de su naturaleza debe estar mas vacío de materia, así yo
me puedo formar un concepto, lo concibo vacío y aquí mi inteligencia afirma su realidad y
verdad o puede negarla. Espacio y tiempo son a priori, si no los concibo puedo decir que no hay.
Ente real o un ente totalmente ficticio que no existe ni puede existir como ente en sí pero sí
como ente nouménico, en la razón. Este espacio vacío de todo sólo es válido en la mente.
Espacio físico.- Se define por medio de su operación -definición operativa-. Es una noción o
grandeza medible, es lo que se usa en la física. El espacio es introducido desde la cinemática,
como una de las grandezas fundamentales: el tiempo que en conjunto son necesarios para
determinar la posición y el movimiento de los cuerpos. La velocidad, de un cuerpo, y mide la
relación entre el espacio recorrido y el tiempo utilizado en recorrerlo. La unidad medida del
espacio es el centímetro, se toma como longitud o distancia, en sentido lineal. El espacio ha de
ser bidimensional, entonces es cm cuadrado, y cuando es volumen tridimensional es cm al cubo.
El tiempo.- En el ámbito ontológico, es la concepción de las características de todos los entes:
ontología. El problema ontológico del tiempo es más difícil que el de espacio , tempus,
del cual se derivan los términos en todas las lenguas occidentales, excepto el alemán die zeit. Se
debe distinguir entre varios conceptos. Tiempo psíquico o sensorial.- La noción de tiempo tiene
origen inmediato en nuestra conciencia, la cual no solo percibe las diversas sensaciones internas
y externas, sentimientos y movimientos. Percibe también la sucesión y compresencia, y evalúa
su duración mayor o menor. Al percibir una audición se percibe una sensación dolorosa o
144
placentera. Estas sensaciones se dicen que son actuales si están presentes y las sensaciones
conjuntas se dicen simultáneas o contemporáneas. Al mismo tiempo percibimos varias
sensaciones. La sensación precedentes que no son mas actuales pero conservadas en la memoria
se dicen pasadas. La sensación que se anticipa en la expectativa pero que todavía no es, se dice
futura. El flujo continuo de sensaciones pasadas, presentes y futuras, percibidas y unificadas en
la conciencia constituye precisamente el tiempo psíquico. Es una unidad doblemente
centralizada. Conciencia.- con conocimiento del pasado, del presente y el futuro. La
compresencia se percibe mayor o menor. El umbral se llega cuando cualquier sentido alcanza su
máxima capacidad perceptiva, pasando el umbral ya no se logra percibir. Las percepciones
pasadas siempre se guardan en la memoria y tenemos el flujo continuo de sensaciones pasadas,
presentes y futuras. En la unidad del yo conciente y en la unidad del presente en la cual se
continúa el pasado y que a su vez, es continuada en el futuro pero también es capaz de medirlo y
darle un ritmo, un número. Esta duración es medible y se nos presenta este ritmo, esta palabra
viene del sanscrito de hace mas de 5,000 años, y quiere decir orden sucesivo. Es una secuencia
de sensaciones pasadas, presentes y futuras. El ritmo se puede acelerar o retrazar. Orgánico.-
Quiere decir la utilización de varios elementos que sirven como instrumentos para poder tener
una visión holística integral de todo el conjunto.
Aristóteles define al tiempo: “”, tiempo es la
medida del movimiento y del reposo, según un primero y un mismo, o también como tiempo es
el movimiento, no simplemente, sino en cuanto numerado. Esta es la definición física del
tiempo, en el cual nosotros percibimos por medio de las sensaciones.
Espacio y tiempo son entes reales pero concebidos abstractamente a partir de la percepción
espacio temporal de los sentidos, y de la imaginación y con el perfeccionamiento científico de la
experiencia misma, a esta característica se le denomina como un realismo moderado, en la cual
se incluyen las percepciones sensitivas por medio de los entes reales, esto es, materiales, y por
medio del intelecto, en el cual, se presenta las características nouménicas de la experiencia
elaboradas y que nosotros unimos tanto el fenómeno como el noumeno para poder ingresar así
correctamente a un realismo moderado. Al concluir el tratado filosófico sobre el mundo, se debe
de considerar en su conjunto: mundo = movimiento, = orden, universo = versa / unidad.
En el que vivimos y en el somos parte inmanente. Se manifiesta juntamente con nosotros del
latín: mundo, mientras que tiempo en griego: , expresan el sentido de admiración y
estupor de la humanidad de frente al espectáculo del universo. Ambos términos de facto
significan originariamente: orden, belleza, ornamento y elegancia. Ornamento.- lo que le da a un
espacio su característica; al ponerlo especificamos la manifestación funcional del espacio.
Elegante.- en el universo nada se repite, siempre todo es diferente, que es la característica de la
145
elegancia, el versus se define como: “repetiteium tedium est”: la repetición aburre. En
conclusión, espacio y tiempo, son entes reales, pero concebidos abstractamente a partir de la
experiencia espacio temporal de los sentidos y de la imaginación, y con el perfeccionamiento
científico de la experiencia misma.
5 Dinámica
5.1 Cualidad
Es una cualidad irreal, o sea que no es real; irreal, porque no es cosa. Una cualidad irreal es una
cualidad tal que si me la represento artificialmente, aparte del objeto que la posee, no puedo por
menos de considerarla irreal. Si yo me represento el verde aparte de la lámpara, puedo
considerar la verdocidad como algo real, porque tiene todos los caracteres de la realidad.
¿Cuáles son estos caracteres de la realidad?, tiene ser, tiene espacialidad, tiene temporalidad y
causalidad. Pero si yo separo la belleza de aquello que es bello, la belleza carece de ser; la
belleza no es; no hay algo entitativamente existente, aunque sea idealmente, que sea la belleza,
sino que siempre belleza es cualidad de una cosa.
Cuando una cosa es valiosa, cuando un cuadro es bello, o un acto es justo o generoso, lo es
independientemente del tiempo, del espacio y del número. De modo que los valores son
independientes del número, independientes del tiempo e independientes del espacio.
5.2 Causalidad
El más celebre de los análisis de Hume es el de la causalidad. Cuando decimos que la causa
produce el efecto, ¿Qué impresión corresponde a ese producir el efecto de la causa?. No
corresponde ninguna impresión. Si yo analizo la relación de causalidad, me encuentro con que
algo A existe; de él tengo impresión; luego tengo la impresión de algo B; pero no tengo nunca la
impresión de que de A salga ninguna cosa para producir B. Yo veo que hace calor; tengo la
impresión de calor; luego mido el cuerpo y lo encuentro dilatado; pero que del calor salga una
especie de cosa mística que produzca la dilatación de los cuerpos, eso es lo que no veo de
ninguna manera. Por mucho que mire, no encuentro que corresponde a la productividad de la
cosa ninguna impresión.
Luego esto de la causalidad es otra ficción, como el yo, como la existencia, como la substancia.
Son haces, asociaciones de ideas. La frase “asociación de ideas”, es de Hume, tanto que ha
pasado al lenguaje filosófico y psicológico con la palabra “idea”, en el sentido de Hume. En
pleno s. XX, nos sorprenden los escritores filosóficos hablando de la asociación de ideas, en la
cual toman la palabra idea en el sentido de Hume. Deberían decir asociación de
representaciones, o de memorias, o de imágenes, sean de lo que fuere, según la terminología.
Pero la toman en el sentido de Hume.
146
Y bien: estos haces, estas ideas ficticias que son: substancia, existencia, el yo, la causalidad, no
son caprichosas. Están hechas en virtud de una regularidad, principalmente en virtud de la
asociación de ideas; asociación por semejanza: suelen acoplarse y unirse ideas que están juntas,
una al lado de otra; impresiones que se repiten muchas veces unidas, al convertirse luego en
ideas, cuando pienso en alguna de ellas inevitablemente me surge la idea de la otra, por
sucesión. Y la causalidad no es más que un caso particular de esta asociación de ideas.
5.3 Ley
Werner Heissenber: no se puede determinar nada en el ámbito atómico. Un átomo tiene cuatro
unidades de masa, dos protones + dos neutrones. El neutrón es una partícula eléctricamente
neutra de masa, cargada igual a aquella del protón. Todos los átomos de un elemento tienen el
mismo número de protones pero pueden tener un diverso número de neutrones. Los núcleos
atómicos con diverso número de protones y neutrones se dicen isótopos -en el mismo lugar-.
De la misma naturaleza que impulsa a los hombres a agruparse en sociedad brotan las normas
fundamentales que deben regir la comunidad política. La vida social tiene un fundamento
natural, anterior a las costumbres y a las leyes positivas.
La ley positiva tiene su fundamento en la costumbre. Por esto, auque algunas veces llegue a ser
necesario cambiarlas, sin embargo,, “es malo acostumbrar a los ciudadanos a mudar las leyes”,
porque “la ley no tiene ninguna fuerza para ser obedecida , a no ser por la costumbre, y ésta no
se forma sino con el transcurso de largo tiempo, por lo cual la facilidad para cambiar las leyes
existentes por otras nuevas es debilitar el poder de la ley”.
El alcance de las leyes civiles es más bien negativo que positivo. Son una garantía contra la
injusticia, pero de suyo carecen de poder efectivo para hacer justos y buenos a los ciudadanos.
Todas las leyes deben ordenarse al mayor bien de la ciudad: “La justicia de la ley debe
entenderse en el sentido de igualdad. Y lo que es igualmente justo es lo que beneficia a toda la
ciudad y a la comunidad de ciudadanos”.
Es mejor ser gobernados por leyes que por excelentes gobernantes, porque las leyes no están
sujetas a las pasiones, mientras que los hombres, por muy excelentes que sean, pueden incurrir
en ellas.
Ley, probablemente según cicerón, viene de Lex, legis, en griego: ,, ley es una cuestión
objetiva, además, una ley se convierte en moral, cuando es propia. La ley es la ordenación
racional, establecida por el responsable de la comunidad, en orden, al bien común. La
ordenación racional consiste en orden a la lógica, que encierra la ley. La ley natural.- tiene una
procedencia de los griegos. Para ellos es la naturaleza la , lo que tiene al frente es el
cosmos, donde las cosas ya están así, establecidas. Finalmente la ley natural, desde la
perspectiva de la moral, corresponde a ella misma; actuar como la naturaleza, la acción debe de
147
ser proporcionada a la naturaleza: natura “dotes”- proporción-acción. Sus propiedades.- es la
universalidad y la inmutabilidad.
6 Física
6.1 Substancia
La acústica.- del gr. , parte de la física que trata de la formación y propagación de
los sonidos. Calidad de un local en orden a la percepción de los sonidos. Características sonoras
de un lugar que favorecen o no a la propagación del sonido.
La substancia.- es para Aristóteles: es lo que existe, en unidad indisoluble con lo que es, con su
esencia, y no sólo con su esencia, sino con sus accidentes. De modo que en toda substancia hay
una estructura dual de existir y de consistir; de ser en el sentido existencial y de ser en el sentido
esencial, de este modo la materia y la forma, constituyen una unidad que se llama la substancia;
unidad que es absolutamente indivisible, porque si la dividimos deja de “ser”, en cualquier
sentido de la palabra. La forma sin la materia no tiene existencialidad, pero la materia tampoco
puede carecer de forma, por lo tanto materia y forma no pueden dividirse metafísicamente;
porque pierden todo sentido ontológico tan pronto como los separamos uno de otro, y la
substancia es justamente la unidad de materia y forma en la existencia individual
De este modo las substancias en Aristóteles, se nos presentan bajo tres aspectos: primero, bajo el
aspecto ontológico, metafísico, como unidad existencial de forma y materia; segundo, bajo el
aspecto lógico, como predicabilidad de un sujeto; y tercero, bajo un aspecto genético, como la
actuación de la potencia. Este aspecto genético, nos permite la realidad no como realidad, sino
como “realización”; la substancia no como forma de una materia sino como “formación”; el acto
no como acto de una potencia sino como “actuación”.
6.2 Esencia Física
Los elementos como las letras del alfabeto representan los ladrillos fundamentales de todas las
moléculas que estudia la química, constituidas de más átomos de un mismo elemento o de
átomos de diferentes elementos. Para entender cómo se forman las moléculas que estudia la
química. Las moléculas son constituidas por más átomos de un mismo elemento. La tabla
periódica ordena en un solo cuadro todos los elementos conocidos a pesar de su complicación en
realidad es simple. Los protones tienen cargas positivas y están en el núcleo. Hay dos tipos de
fuerza en el universo, son las que mantienen la cohesión de toda la materia + y -. Tenemos las
fuerzas débiles que mantienen la estructura y la unidad atómica, luego las fuerzas fuertes que
mantienen la coherencia. Cohesión de todo el megacosmos. Hasta la fecha nada más se sabe,
cómo actúan estas fuerzas débiles pero no las fuerzas fuertes. Relatividad.- La atracción de un
ente vecino a otro ente, depende de la masa del ente más grande que va a atraer al más pequeño.
Como hacen los protones con una carga mas, al estar en el núcleo tan cercanos. Para vencer la
148
fuerza de repulsión electroestática, debe existir una fuerza que contenga conjuntamente a los
protones se llama interacción nuclear fuerte y actúa solo en una escala atómica. La descripción
del núcleo es complicada porque no se conocen los detalles de la interacción entre sus
constituyentes. Los objetos físicos son reales; en el tiempo y se suceden en causalidad, además,
de ser espaciales tienen una localización en el espacio. El espacio es, pues, una categoría
regional de lo físico, dentro de lo real, lo cual, en lo físico se distingue de lo psíquico por una
categoría óntica regional que es el espacio; y aún dentro del espacio, las divisiones que
hiciéramos entre objetos químicos, objetos físicos, objetos biológicos, tendría cada una de ellas
su categoría regional óntica. A manera de ejemplo, el objeto físico, además de estar en el
espacio es mensurable; el objeto biológico, además de estar en el espacio, no es mensurable sino
que tiene finalidad.
6.3 Esencia metafísica
El orden analítico, desde las propiedades más simples de la materia, es decir, mas generales, a
las mas complejas, esencia del conocimiento natural esencial o esencia del cuerpo natural, así
estudiaremos también al mundo en su totalidad. La estructura ontológica. Características
comunes de todos los entes y que todos los entes tienen. El ser se aplica sólo al hombre y a Dios,
lo demás es cosa. Se estudia la matemática, el uno y el tiempo.. Todo lo que se mueve –motus-,
tiene un valor para mí. La metafísica es abstracta y se aplica a todos los tratados. Una cosa es un
ente, otra la materia. Todo es una cosa = ente, lo que es real, el campo material. Tenemos en la
mente, lo óntico; la cosa, ontológico; lo referente a la cosa, metafísico; todo ente es. Los
términos son polisemánticos, se dicen de muchos modos dependiendo del autor, la época, la
forma, como quiere tomarse o el punto de vista desde donde se ve. Cada persona tiene su propio
espacio = relatividad -teorías de la relatividad por Albert Einstein-.
7 Cosmología
7.1 Ser del mundo
El dato fundamental es estar en el mundo. Martín Heidegger, es que desarrolla una metafísica
muy importante. Reivindica el ámbito metafísico. In der web stalt = estar en el mundo, el cual
tiene una característica clara: es un fenómeno unitario: percibimos todo unitariamente: Este dato
fundamental de nuestro ser en el mundo se nos presenta como una unidad y totalidad de la
experiencia vivida. El ser humano cuando está en acto tiene todas sus facultades en función, hay
interrelación facultativa en que el devenir es percibido por estas facultades. Todo lo que se
encuentra en mi espacio es cambiante según la intencionalidad que yo tengo y percibo este
horizonte que comienzo a analizar, a darme cuenta de los entes y de los seres, así se relacionan
el sujeto y objeto por la intención. Todo lo que percibimos son entes y seres. Los entes es todo
lo material, los seres son sujetos o personas.
149
Esta lo material y lo vivo, lo que se mueve y lo estático. El dato primordial se presenta como al
ser humano como unidad. El presupuesto fundamental de toda posición se da en el dato. Al estar
en un lugar hay afirmaciones y negaciones. Yo presento una actividad o proyecto, la acción,
tanto interna como externa, y esto tiene la característica específica que está alrededor de un
horizonte y éste implica la realidad, tanto el mundo fenoménico como el mundo nouménico, que
es el ámbito del pensamiento, que propiamente no tiene espacio, es a espacial. La res extensa,
fenómeno = físico o material, y res cogitans, noúmeno = inteligible, el estudio de las cosas, esta
en lo que nosotros percibimos en la res extensa-In presentia. Y el noúmeno esta in absentia, no
es físico sino inteligible. Siempre hay campo físico y otro metafísico. Campo nouménico, el de
las cosas inteligibles.
Edmund Husserl 1848-1938 Tenemos una conciencia de un mundo extendido infinitamente en
el espacio que deviene infinitamente en el tiempo. Lo que yo veo tiene muchos confines. Lo mas
importante es experimentar el mundo. Esta experiencia me da un contenido que voy
almacenando en la memoria, y esta experiencia del mundo siempre es inmediata, lo percibo
siempre y es visible. Lo que percibo es una visión, es decir, percepción. Por todos los sentidos
percibo. Las percepciones visibles son por los sentidos; ver, oler, oír, etc. Husserl en su análisis
fenomenológico dice que todo es aprensible. For handem, todo lo aprensible se nos presenta en
las cosas. Su handem, puedo tener contacto con las cosas porque son tomables. Así todas las
percepciones todo es unidad, están presentes en mí por mi espacio físico. Aquí yo me doy
cuenta de lo que me ocupa o preocupa.
Ocuparse es estar con pensamiento, voluntad y sentimiento. La preocupación es ocuparme pre
antes. Me voy a otro lado y mi conciencia no está aquí y se pierde lo que se percibe. El espacio
tiene el aquí, el allá, el acullá, y forman el espacio propiamente. Los entes están aquí para mí y
me presentan un ámbito, un espacio o temperie, debo estar ahí, sino me desfaso. No puedo estar
en dos lugares físicamente, pero nouménicamente -mentalmente-, sí. Se divide la atención. Los
objetos están en una temperie y hay una presencia de todo copresente,. Al percibir las cosas en
mi ámbito tiene dos vertientes, es clara o distinta o obscura e indistinta. Aquí tenemos otro
ámbito que depende de la distancia, o sea, el ámbito existente puede ser cercano o lejano. Lo
presente cercano es claro distinto, lo presente lejano, obscuro o indistinto. Este es el campo
visual perceptivo, el cual es organizado sólidamente por nosotros, sin límites, desordenada,
hemos de ordenar lo que percibimos. Este orden yo lo realizo por medio del espacio, una
presencia espacial. Lo que percibo lo coloco en un lugar: todo espacio que percibo lo ordeno
ahí.
Hay cuatro dimensiones que se ordenan, y se nos presentan tridimensionales en el ambiente.
Pasado, presente y futuro.- en un mismo momento percibimos el infinito tridimensional.
150
Presente que se actualiza pero que al siguiente espacio es pasado y está viniendo el futuro. Todo
lo unimos por medio de mi conciencia y de mi yo. Esta conciencia tridimensional son los dos
aprioris, que nos lo presenta Kant, esta el espacio y el tiempo, no es aposteriori –que me da una
experiencia que asimilo-. Con toda esta actividad tenemos un ámbito conocido y uno
desconocido, que le da dinamicidad a la actividad del ser humano, así lo que vivo, me es
conocido o desconocido, conozco y no conozco. Vital = vida, se mueve por sí mismo; sin vida-
inerte. Hay variación desde mi punto de vista de la percepción de las cosas. Todo es variable, y
la variación es espacio temporal. Se da en determinado espacio y tiempo. Conciencia despierta.-
en relación con uno solo y mismo punto. Cuando estoy aquí he de tener conciencia completa en
lo que yo estoy percibiendo, como parte de esa unidad, pero la unidad se percibe dependiendo
donde nos encontramos. La realidad es cambiante en su contenido, todos cambiamos, y así
tenemos un mundo de cosas, valores, bienes y práctica. Las cosas están in presentia, in ausentia,
es lo que no está pero que yo lo hago presente. Nouménico-teoría, Fenoménico-práctica, de lo
que son los entes materiales, tenemos conciencia de la res extensa-fenómeno in presentia. A
manera de ejemplo: la levitación, la persona se eleva en el aire, suspendiendo las leyes de la
gravedad, -san José de Copertino-. La bilocación, estar al mismo tiempo, en dos lugares =
milagro, suspensión de las leyes naturales por una intervención divina.
Rene Descartes, máximo exponente del racionalismo. Inicia una nueva etapa de una
metodología para sacar la verdad de todo lo existente. Fue el principal de su época que comienza
a estudiar la conciencia, s. XVII, que en su etimología quiere decir: con conocimiento de algo.
Fue muy atacado por el empirismo inglés y por el idealismo alemán. Todo este estudio sobre la
conciencia quedo relegado hasta finales del siglo antepasado y principios del s. Pasado, así surge
Sigmund Freud, pone otra vez, el estudio de la conciencia abriendose un campo nuevo y
presenta varias perspectivas de la conciencia, abriendose un campo nuevo, y presenta varias
perspectivas de la conciencia, entre estos la inconciencia, subconciencia etc. , que estudia los
diferentes niveles de la conciencia. Descartes presenta una nueva visión trascendental, que
trasciende, que esta en todos los seres, los entes, dependiendo del tiempo, y de los términos que
adquieren un significado especial.
Método trascendente y trascendental.- en Kant, quiere decir cómo puedo conocer, yo un Ente y
un ser. Es la metodología para poder observar, analizar y concluir con un conocimiento nuevo.
La mas importante que unifica el yo, el , así este yo afirmado adquiere un valor absoluto
ab/saltus, independiente, no depende de nada. En la filosofía de la naturaleza se ve como
independiente. El yo necesita un camino para llegar al conocimiento de la verdad, así el proceso
natural, asume en toda su complejidad el dato verdadero de la conciencia; nuestro ser en el
mundo. En la fenomenología del conocimiento, el hombre, de facto, de dritto -por derecho-,
151
reimindica, reconoce, vuelve a poner, el conocimiento del mundo real. Objeto real, ente real =
todo lo que es materia. Maurice Merló – Ponti, Se dedica a la ciencia, a la filosofía, y al estudio
de la materia. Para concluir el aspecto general, hay que comprender las afirmaciones de las
actividades naturale, ¿Cómo se manifiesta esta actividad?. El mundo está ya siempre ahí, es una
percepción de lo que hay antes de reflexionar sobre él. Nosotros le daremos un estatuto
filosófico y concluimos con esto. El objeto de nuestro estudio es el ente corpóreo, su naturaleza,
propiedades y elementos. El método es el aspecto ontológico y metafísico. En cuanto entes que
constituyen la formalidad de la filosofía de la naturaleza y física filosófica, así vamos a partir de
las propiedades del ente material, conocidas, a través, de la experiencia directa, conjuntamente
con un conocimiento científico y mediante el análisis trascendental, llegar a las condiciones
metafísicas. De este modo el ente es inteligible, puede estar en acto o potencia., además, tiene
unidad y una multiplicidad, es también mutable, ya desde el punto de vista axiológica tiene
valor.
El universo es finito en perfección, y esta depende exclusivamente de la perfección de los
cuerpos que lo componen. De facto el universo no tiene una esencia, ni una unidad per se. Es un
conjunto metafísico accidental de todos los cuerpos, actual-existentes, por lo tanto no puede
tener una perfección de sus componentes y de la interacción de estos. Las observaciones
científicas muestran que los cuerpos y substancias materiales son finitos en perfección, y todas
tienen alguna determinada perfección y no otra, siempre en grado finito de intensidad, medible
de un número finito de unidad de medida. Ergo, la perfección del universo es finita y limitada.
Todos los cuerpos materiales están compuestos de materia y forma, la materia infinita, en cuanto
susceptible de recibir sucesivamente infinitas formas; infinitas en potencia, nunca en acto.
Infinitud, es carencia de perfección = Dios. Forma, de per se infinita en su orden. Perfección,
solamente en la forma subsistente = Dios. El compuesto de materia y forma, en su unión se
limitan mutuamente. La materia limita la forma y es limitada de la forma a una determinada
existencia actual. El universo es finito en extensión y número, el conjunto de estos dos aspectos,
ya que el universo no es un entidad en sí, no puede ser infinito en cuanto extensión. Ya que es el
conjunto de un número infinito de cuerpos, que cada uno de ellos evidentemente son de
extensión finita. Ergo, el universo es finito en extensión, como el conjunto de un número finito
de entes finitos.
El universo es finito en su duración temporal, según diversas hipótesis proponen un estado
inicial en un pasado finito de la evolución del universo, circa de 15,000 millones de años. Le
Maitre, presenta una explosión del átomo primitivo, que implica el tiempo. Ergo, el universo es
finito en su duración temporal, tiene inicio y tiene fin. Tiempo sucesión uniforme que tiene
inicio hace 15,000 millones de años, donde el universo se comenzó a expandir. Temporal, tiene
152
inicio y fin. Perpetuidad, cuando se inicia en el tiempo y se ingresa a la eternidad. Eternidad,
siempre ha sido, es y será.
7.2 Valor del mundo
Finalmente el universo es contingente en su totalidad, lo que es finito en el orden en cuanto ser
no es el ser per se subsistente, ha recibido el ser y limitado por la esencia. Esta compuesto de
esencia y existencia, es contingente en el orden del ser en cuanto tal. Solo el ser infinito en
perfección puede ser per se subsistente y absolutamente necesario. Ergo, el universo es finito en
el orden del ser, en cuanto tal. Ergo, el universo es contingente.
Todo lo que en su ser depende de una causa, es de per se contingente, ergo, el universo es
contingente. El universo esta en continua mutación y evolución.
Todo lo que cambia y evoluciona, contiene en sí, un principio de potencialidad, y por lo tanto,
no es ente puro o ser subsistente. Está compuesto de potencia y acto, esencia y ser, es finito en el
orden del ser, en cuanto tal, entonces es contingente.
153
TEOLOGÍA NATURAL
1.1 Su definición explicada, su objeto material y formal.
De manera general podemos definirla como la ciencia de Dios obtenida por medios naturales.
El término Teodicea significa justificación de Dios y fue utilizado por primera vez por Leibniz
para titular un escrito suyo. Mediante el cual intentó justificar la providencia de Dios de cara al
problema del mal. Así el término Teodicea se refería a uno de los tres tratados que la componen.
Al de las operaciones ad extra. De las cuales sólo se ocupa de la providencia. Actualmente el
término teodicea designa a toda la especulación de Dios, incluyendo lo tres tratados. De modo el
término Teología Natural designa la misma especulación de la Teodicea, pueden tomarse como
equivalentes.
Ofrecemos otras definiciones que permiten determinar con mayor precisión su naturaleza:
“Ciencia de Dios obtenida por la luz natural de la razón”: decimos que es ciencia, porque se trata
de un conjunto orgánico de verdades que se concluyen a partir de premisas ciertas; decimos que
es ciencia de Dios, por que la Causa Primera de todas las cosas es el objeto material de la
Teología Natural; decimos que se obtiene por la luz natural de la razón, porque con ello
expresamos el objeto formal de la Teología Natural y la distinguimos de la Sobrenatural.
“conocimiento de Dios como causa del ser de las cosas, conocido en cuanto representado por las
perfecciones de las criaturas”
“ciencia por la cual Dios, en cuanto causa del ser, es conocido por la luz natural de la razón”
Objeto Material: el objeto material de la Teología Natural es Dios como causa primera y
universal del ser. No tiene por objeto material a Dios considerado en sí mismo, sino como causa
primera del ser particular. La Teología Natural no alcanza a Dios en su esencia, porque esto
rebasa infinitamente la capacidad de la razón humana, que únicamente puede conocer a Dios a
partir de las cosas, como causa de ellas.
Objeto Formal: Está constituido por la luz natural de la razón, lo que distingue a la Teología
Natural de la Sobrenatural
1.2 Su lugar en la filosofía, tratados que la constituyen y método para cada uno de ellos.
La Teología Natural es una rama de la metafísica especial que se ocupa del estudio de Dios.
Son tres tratados que constituyen a la Teología Natural: el primero se ocupa de la existencia de
Dios; el segundo de la Naturaleza y el tercero de las operaciones ad intra y ad extra.
El método es mixto: para la demostración de la existencia de Dios, la Teología Natural emplea el
método a posteriori y la inducción, una vez hecho lo cual, se utiliza el método a priori y
154
deducción para estudiar lo que nuestra razón puede conocer de la Naturaleza y operaciones
Divinas.
1.3 La Teología Natural como coronamiento de la Ontología
Mediante la Teología Natural, la investigación causal de ser finito estudiado por la Ontología, se
llevará hasta sus últimas consecuencias, razón por la que se dice que la primera es coronamiento
de la segunda. En efecto, el estudio del ser finito realizado por la Ontología no se concluye hasta
no descubrir la causa absolutamente primera y su fin último: tal descubrimiento es la tarea de la
Teología Natural, que se encarga de llevar a término el estudio de lo real, el cual se concluye en
el momento en el que descubrimos a la Causa Primera y universalísima de todo cuanto existe.
La Teología Natural al demostrar la existencia de Dios, fundamenta, completa y corona al orden
Ontológico.
2 Posturas respecto a la cognoscibilidad de la existencia de Dios
2.1 Las posturas del fideismo, del tradicionalismo, ontologismo y agnosticismo. Exposición y
valoración crítica de estas posturas.
Fideismo: es el error de los que niegan a la razón la posibilidad de conocer la existencia de Dios
y algunos atributos suyos. Los fideistas consideran que la razón es incapaz de conocer los
preámbulos de la fe, la que en consecuencia carece de garante racional, y por lo mismo es una fe
ciega.
Según el fideismo, el conocimiento de Dios sólo se alcanza por la fe, que en materia religiosa es
la única fuente de certeza, de modo que la fe es irracional.
El origen del fideismo lo podemos encontrar en la doctrina de Lutero, según la cual, el pecado
original corrompió la naturaleza humana de modo que la razón no puede conocer a Dios y
entonces tal conocimiento puede obtenerse por la “sola fides” en la revelación.
Valoración Crítica:
1) Mediante un argumento ad hominem se responde al fideista: que si se dice creer por fe en la
revelación, pues bien, en ella se afirma la posibilidad de conocer racionalmente a Dios por
medio de las creaturas. Así en Rom. 1, 20, dice: “desde la creación del mundo los atributos
invisibles de Dios se hacen inteligibles y se ofrecen a nuestra mirada mediante el espectáculo
de las cosas creadas”.
155
2) El fideismo resulta insostenible pues comienza por negar la razón no apoyada en la fe y
termina por defender a la fe apoyándose en la razón.
3) Es falso que la razón no pueda conocer mediata y analógicamente a Dios.
4) El pecado original afectó nuestra naturaleza pero no la corrompió tal como pretendía Lutero
con su concepción agnóstica del pecado original, misma que le llevó a negarle el alcance
metafísico a la razón y a negar el libre albedrío del hombre caído.
Tradicionalismo: es la doctrina que afirma que la razón individual no puede conocer la existencia
de Dios y algunos atributos suyos, lo cual sólo es cognoscible en virtud de una revelación
primitiva de Dios a los hombres, misma que nos es transmitida por tradición, en la que se
consignan las verdades de las que da fe el género humano. Por lo cual la razón general es el
único medio para alcanzar esas verdades.
Valoración crítica:
1) Por un lado el tradicionalismo declara impotente a la razón individual, y por la otra, le pide
que acepte como verdadera a la razón general. Cómo es posible que la razón individual
impotente, pueda entonces conocer que es verdadero lo que la razón general le pide.
2) Si la razón individual es impotente, igualmente lo sería la razón general, que es la suma de
las razones individuales para las que no tendrían ningún sentido las verdades metafísicas,
morales y religiosas, que según el tradicionalismo, Dios nos reveló, y que por tradición
recibimos.
3) La razón posee alcance metafísico y puede obtener una conocimiento impreciso pero válido
de Dios.
4) Es discutible el consenso universal, pero el consenso no brinda certeza, a los sumo
presunción.
Agnosticismo: es el término que designa a todo aquél que niega la cognoscibilidad de las
verdades metafísicas, la demostrabilidad de la existencia de Dios y la posibilidad de conocer
algunos atributos suyos.
El agnosticismo no es ateo ya que no niega la existencia de Dios, sino la cognoscibilidad racional
de ella.
La tesis básica implícita en los diversos agnosticismos es de índole epistemológica. Según ella,
el hombre no tiene más intuición que la sensible y, por lo mismo, lo metaempírico le resulta
incognoscible.
156
La razón se limita a ordenar y unificar los datos que la experiencia sensible le aporta sin
pretender ir más allá de ella, por lo que la inteligencia resulta limitada al campo de la positividad
fenoménica. La valoración crítica está más adelante.
Ontologismo: La tesis central de todo ontologismo consiste en señalar que la existencia de Dios
es para nosotros inmediatamente evidente y que por lo mismo no necesitamos demostrarla.
Según el ontologismo, nosotros tenemos intuición de Dios y esto porque según él –para nosotros
hay- una total y simultánea correspondencia entre lo óntico y lo lógico: de ahí que esta doctrina
se designe como “ontologismo”.
Según los ontologistas, Dios es la intuición a priori de nuestro entendimiento, bajo cuya luz
conocemos todo lo demás. Es decir, Dios es el Primum Ontologicum y también el Primum
Cognitum, es el primero en el orden de lo real y existencial y lo primero por nosotros conocido, y
por el cual podemos conocer todo lo demás.
Valoración Crítica:
1) Es falso que tengamos intuición de Dios. No la tenemos ni de hecho ni de derecho. No la
tenemos de hecho, como consta por el hecho de que hay ateos, lo cual no ocurriría si Dios fuera
para nosotros lo inmediatamente evidente.
No la tenemos de derecho: el objeto propio de nuestro entendimiento es la esencia de las cosas
sensibles, lo que significa que aun siendo Dios el primero y máximo ser Primum Ontologicum,
Él no será nunca lo primeramente conocido por nosotros.
2) el ontologismo pasa por alto el hecho de que hay una distinción en las maneras en las que una
proposición debe ser evidente, a saber, en sí misma, pero no para nosotros, y en sí misma y
también para nosotros; esta últimas pueden serlo para todos o para algunos, los sabios.
La existencia de Dios es evidente en sí misma, pero no lo es para nosotros, la razón de ello es
que no conocemos la naturaleza de Dios y en consecuencia también ignoramos que el predicado
–en este caso la existencia- está implicado en la esencia del sujeto, que es Dios en este caso.
Hasta que demostramos su existencia descubrimos que en Él la esencia y la existencia se
identifican.
3) el único que conoce a Dios directa, inmediata y evidentemente por intuición es Dios mismo,
pues su Inteligencia infinita es capaz de aprehender inmediata y directamente un objeto
igualmente infinito. Sin embargo aun cuando Dios es lo máximamente inteligible, para nosotros
157
Él no es lo primero inteligido: lo inteligible es lo sensible, que es lo que nosotros primeramente
conocemos.
2.2 Postura de los partidarios del método asimultáneo para demostrar la existencia de Dios:
argumento ontológico de san Anselmo y la formulación del mismo, elaborada por Descartes y
por Leibniz. Valoración crítica del argumento en todas sus formulaciones.
Argumento ontológico de san Anselmo
El argumento ontológico se orienta a demostrar que la existencia de Dios es evidente para
nosotros en el análisis del concepto que de él tenemos. Es un argumento a simultáneo pues no
parte de algo previo (a priori) ni de algo posterior (a posteriori) a la esencia divina, sino de algo
simultáneo a ella, pues analizándola establece la existencia de Dios.
El argumento de san Anselmo se reduce a afirmar que si Dios existe en nuestro pensamiento
como concepto, debe también existir en la realidad, y se basa en el análisis del concepto de Dios
como máxima perfección concebible, para concluir que tal ser necesariamente existe. San
Anselmo considera que a partir del análisis del concepto de Dios como “id quod maius cogitare
nequid” se capta evidentemente que él existe necesariamente, y esto, sobre la base de que existir
en la mente es menos perfecto que existir en la realidad y que sería contradictorio negarle la
existencia –que es perfección- al ser perfecto.
Valoración crítica:
1) el punto de partida es inaceptable: no todos conciben a Dios cono el ser máximamente
perfecto del cual no cabe pensar uno mayor, es decir, uno más perfecto, así, por ejemplo, los
estoicos para los que Dios es cuerpo.
2) Aún aceptando el punto de partida, eso probaría la existencia de un concepto en la mente,
pero no la existencia real de Dios.
3) En el argumento hay un tránsito indebido del pensamiento al ser. con respecto a esto último
santo Tomás señala que todos los atributos que se predican de un ser, deben ser del mismo
orden que él, así, a un sujeto real le corresponden atributos reales, mientras que a uno ideal,
atributos ideales. Por lo tanto, para demostrar la existencia de Dios es indispensable partir de
algo existente y no de meros conceptos.
158
La formulación cartesiana del argumento ontológico
el argumento ontológico tuvo particular relevancia en la filosofía moderna en la que, como antes
mencionamos, lo reformularon Descartes, Leibniz y Hegel. Este argumento se basa en la idea de
Dios por lo que será el preferido de los racionalistas.
A continuación presentamos sumariamente la formulación cartesiana del argumento a
simultáneo, la cual está consignada en la cuarta parte del Discurso del Método y en sus
Meditaciones Metafísicas III y IV, no sin antes destacar que Descartes intentó demostrar la
existencia de Dios por medio de diversos razonamientos y que no se limitó a emplear el
argumento ontológico. Sin embargo, sus demostraciones le fueron criticadas, pues están
afectadas por errores que las hacen inválidas, de modo que en rigor no prueban nada.
Para Descartes, la idea de Dios que tenemos es innata y a ella le corresponde la infinitud y la
perfección. En su V Meditación, Descartes afirma que así como a la esencia del triángulo le
corresponde que la suma de sus tres ángulos equivalga a dos rectos, o a la montaña, la de valle,
de igual manera, la existencia de Dios es inseparable de su esencia como ser perfecto e infinito .
Por tanto concluye, Dios existe.
A modo de silogismo, podríamos presentar así el argumento cartesiano:
1. Tenemos la idea clara y distinta de Dios como ser perfecto e infinito.
2. A lo perfecto e infinito le corresponde existir porque la existencia es una perfección,
3. Por lo tanto, Dios existe.
Descartes subraya el hecho de que es imposible concebir a Dios como inexistente dado que
nuestra idea innata de Él nos lo da a entender como sustancia perfecta infinita.
Con respecto a nuestra valoración crítica del argumento a simultáneo tal cual lo formula
Descartes, hemos de decir lo mismo que con respecto a san Anselmo: de la idea de Dios como
ser perfecto no se puede legítimamente proceder a afirmar su existencia real.
La forma de Leibniz del argumento ontológico
Igual que Descartes, Leibniz pensó que la existencia de Dios podía demostrarse por medio de
varios razonamientos, pero al que le concedió mayor relevancia es al ontológico, que es aquel, en
el que como hemos visto, se considera que la existencia de Dios resulta evidente para nosotros a
partir del mero análisis de la idea que de Él tenemos.
Leibniz recupera el argumento ontológico de Descartes pero le añade un correctivo que a su
parecer, resultaba necesario para conferirle el rigor de las demostraciones matemáticas. Tal
correctivo está en consonancia con su teoría de los posibles. Recuérdese que para Leibniz posible
159
es aquello cuya noción no entraña contradicción. ¿Es posible Dios? ¿Es contradictorio que Dios
como ser perfecto exista necesariamente? A partir de esto Leibniz expone su formulación del
argumento, mismo que podemos exponer así, en el entendido de que, como ya hemos dicho,
Dios pata él , infinito y perfecto:
1) Si Dios es posible, entonces existe (si la idea de Dios como ser infinito y perfecto al que
le corresponde la existencia real no entraña contradicción, Dios es posible y entonces
existe, porque a lo perfecto le compete existir)
2) Dios es posible (no entraña contradicción)
3) Luego, Dios existe.
El problema para Leibniz consistía en mostrar que Dios es posible, es decir, que la idea que de Él
tenemos no entraña contradicción, según él no la entraña porque siendo Dios infinito nada puede
contradecirlo ya que Él no implica límite alguno.
Más aún según Leibniz, Dios no sería posible si no existiera, porque sería contradictorio
(imposible) que Dios (ser perfecto e infinito) llegara a ser.
La conclusión de Leibniz es pues que Dios existe. Sin embargo, nosotros le objetamos el haber
incurrido en el mismo error que san Anselmo y Descartes. Además, contra él afirmamos que
Dios no es real porque sea posible, SINO QUE ESPOSIBLE PORQUE ES REAL.
Al término de nuestro estudio del ontologismo y de algunas formulaciones del argumento
ontológico, podemos concluir lo siguiente:
1) La existencia de Dios no es inmediatamente evidente para nosotros y por lo mismo, tenemos
que demostrarla.
2) No podemos legítimamente afirmar la existencia de Dios a partir del análisis de la idea que
de Él tenemos; debemos partir de efectos existentes no de conceptos para demostrar su
existencia.
3) Para nosotros no es evidente que la esencia de Dios es existir, porque desconocemos la
esencia divina, luego no es posible que demostremos su existencia si no es por medio de
cosas que aún siendo en sí mismas menos evidentes, son para nosotros más conocidas, es
decir, por sus efectos.
Estableciendo lo anterior, corresponde ahora destacar que a la luz de lo visto se impone una
conclusión: la existencia de Dios no nos es inmediatamente evidente y por ello es necesario
demostrarla. Ahora procederemos a presentar a aquellos que le dan una respuesta negativa a las
preguntas que planteamos al inicio del presente capítulo: ¿Es posible conocer racionalmente a
Dios? ¿Es posible demostrar su existencia? En suma ¿Es posible la Teología Natural?
En primer término, nos ocuparemos del ateísmo y posteriormente del agnosticismo.
160
2.3 El ateísmo como negación de la posibilidad de la Teología Natural: noción y diversas clases
de ateísmo, características generales del ateísmo contemporáneo y respuesta de la Teología
Natural al ateísmo.
El ateísmo niega la posibilidad de una Teología Natural porque declara a su objeto inexistente.
Técnicamente se llama ateo a cualquiera que consciente, libre y directamente niegue la
existencia de Dios o a quien viva como si Dios no existiera.
Puede ser teórico o práctico.
El ateísmo teórico es el de aquellos que directa y conscientemente niegan a Dios y que
pretenden aportar pruebas de su inexistencia y aun de su imposibilidad. Reviste varias formas:
Ateísmo crítico: se apoya en la supuesta refutación de las pruebas de la existencia de Dios que
históricamente se han elaborado. Podemos advertir que aun cuando todas las pruebas fuesen
falsas, de eso no podría concluirse la inexistencia de Dios: la premisa es inatinente para justificar
la conclusión.
Ateísmo cientificista: comienza por afirmar un conocimiento único y modélico: el de la ciencia
experimental, para luego declarar inexistente lo que no es cognoscible por ella: nada hay más
allá de la ciencia, Dios no existe. Este ateísmo se designa cono cientificista y no como científico,
porque propiamente hablando no hay un ateísmo científico ya que la ciencia, en razón de su
objeto y de su método propio, es incompetente para abordar la cuestión sobre Dios, asunto que le
compete únicamente a la metafísica, la cual tiene un objeto y un método propios que le permiten
acometer esa tarea. Así mismo un ateísmo que quisiera apoyarse sobre bases científicas, sería
insostenible porque la ciencia tiene su tarea y su ámbito propio que está circunscrito a explicar el
cómo de los fenómenos y nada la autoriza a pronunciarse sobre realidades que son de otro orden.
Ateísmo cosmológico: la materia, la evolución cósmica bastan para dar cuenta de todo cuanto
existe. La forma de este ateísmo es el materialista, según el cual, la materia eterna, increada,
creadora y ontológicamente autosuficiente, es el principio de todo lo real. El materialismo
sostiene que la vida y la conciencia no son sino el resultado de azarosas combinaciones. El
materialismo preformacionista sostiene, que la vida y la conciencia estaban virtualmente
presentes en la materia no organizada.
Con respecto a la primera postura cabe decir que no se entiende cómo a partir de la materia
bruta, es decir, la que estudia el físico, puedan surgir la vida y la conciencia por mera
combinación de átomos. Con respecto a la segunda, equivale a hacer de la naturaleza, Dios.
161
Ateísmo humanista o postulatorio. En este ateísmo se postula que la inexistencia de Dios es
condición necesaria para la plena realización del hombre. el ateísmo humanista es característico
de ciertos filósofos contemporáneos que consideran que la afirmación de Dios es incompatible
con la del hombre: para construir el Regnum hominis , Dios sería un obstáculo, lo que impone la
necesidad de negar su existencia.
Cabe señalar que aun cuando Dios fuese efectivamente un rival o un obstáculo para el hombre y
su realización, de eso no se sigue su inexistencia, sino en todo caso, su inconveniencia para el
hombre; pero más aún: es falso que para afirmar al hombre sea necesario negar a Dios. Por lo
cual no es posible un humanismo sin Dios, no es posible fundar una humanismo auténtico sobre
el ateísmo.
Criptoateísmo: sin negar a Dios es ateísmo por la forma en la que lo concibe, es el caso de
ciertos panteísmos que absorben a Dios en el mundo.
Pseudoateísmo: más que negar a Dios, consiste en un enérgico rechazo de Él, se da sobretodo,
ante el problema del sufrimiento.
En cuanto al ateísmo práctico es el de los que sin negar a Dios viven como si no existiera. Una
modalidad suya es el indeferentismo (si Dios existe ¿a mi qué?) y otra, el que san Juan llamó
ateísmo por soberbia de la vida, al cual se llega por los triunfos y los éxitos que pueden llevar a
quien los experimenta, a suponer que no necesita de nada ni de nadie. Dios incluido. Está
también el ateísmo de los cristianos, a este ateísmo llegan los cristianos que inadvertidamente se
deslizan hacia una religión sin Dios.
Al término hemos de señalar que el ateísmo no existe como conclusión filosófica, los ateos que
filosofan a lo que se orientan es a destacar las insuficiencias que ellos creen encontrar en las
pruebas de l existencia de Dios.
La Teología Natural responde de la siguiente manera al ateismo:
1) Demostrando la existencia de un Ser absoluto e infinito que trasciende el orden de lo
finito, es decir, demostrando la existencia de Dios.
2) Al estudiar lo que la razón puede conocer de la naturaleza y operaciones divinas, la
Teología Natural pondrá de relieve los errores implicados en ciertas concepciones sobre
Dios, mismas que ha dado lugar a la propagación del ateísmo.
162
3) Mostrando que desde el punto de vista metafísico, el ateísmo es un tremendo error, pues
concibe al mundo que tiene todos los caracteres de un efecto como si fuere incausado. El
ateísmo es una fe pero no en Dios sino en la facticidad, pero en una facticidad
contingente que sin Dios como fundamento, no sería.
2.4 La existencia de Dios es cognoscible mediata y analógicamente: posibilidad y bases noéticas
de la demostración.
La existencia de Dios es cognoscible mediata y analógicamente si existe un nexo efectivo o real
entre el sujeto-hombre y el objeto Dios, y si el hombre dispone de una facultad que le permita
captar tal nexo. Ambas condiciones se realizan:
En el hombre y Dios existe un nexo que es el que enlaza al efecto con la causa que le
hace ser.
El hombre tiene la facultad requerida que el permite captar dicho nexo: es la inteligencia
capaz de conocer a Dios por medio de sus efectos
2.5 Valor metafísico del principio de causalidad y las críticas de Hume y Kant a dicho principio.
Continuación del agnosticismo.
Hume niega toda distinción entre el conocimiento sensible y el intelectual. Según él, la
experiencia es la única fuente de conocimiento y el límite que no podemos franquear, de modo
que no conocemos sino fenómenos. De modo que las nociones metafísicas carecen de valor
objetivo, al igual que los primeros principios, en particular, el de causalidad al que ataca por dos
flancos:
Lo declara sintético y le concede necesidad psicológica.
Lo declara tautológico
Hume señala que la experiencia externa no nos da a conocer un nexo causal frente a los
fenómenos, sino sólo la sucesión que se da cuando a X le sigue Y. ahora bien cuando
normalmente dos fenómenos aparecen interconectados, cuando uno sucede reiteradamente uno a
otro, eso hacer surgir en nosotros un hábito psicológico que nos lleva a creer que uno es causado
por otro, y que dado un cierto antecedente, le sucederá un determinado consecuente. Hume
afirma que no vemos la causalidad y que nada nos autoriza para pensar que las cosas siempre
sucederán así. En ese sentido lo más que podríamos afirmar es la probabilidad, si se da X es
probable que se de Y.
163
Hume llega a un probabilismo que arruina el valor universal y necesario del conocimiento
científico. Además, enuncia así el principio de causalidad: “todo efecto tiene una causa” y lo
declara que es tautológico, pues según él al decir “efecto” se implica ya la “causa”.
En suma Hume declara que el principio de causalidad es sintético, no le concede valor objetivo,
sino subjetivo, y le atribuye una necesidad psicológica, todo lo cual hace imposible emplearlo en
el ámbito metafísico.
Valor metafísico del principio de causalidad
1) El empirismo, que está en la base de la crítica de Hume, es falso: no sólo tenemos
intuición sensible, sino que también tenemos una intuición intelectual, somos capaces de
conocer leyes objetivas, lo inteligible y lo universal. Explorando la experiencia interna y
la externa somos capaces de descubrir la causalidad como algo objetivo.
2) Es un error reducir la causalidad a sucesión, como también es falso el hábito psicológico
del que habla Hume. No todo lo cronológicamente anterior es causa de algo que ocurre
posteriormente, lo que descalifica la consideración de la causalidad como secesión y
como hábito psicológico. Por ejemplo: al día siempre le sigue la noche, pero el día no es
causa de la noche.
3) La negación del carácter objetivo y universalísimo del principio de causalidad es
contraria al sentido común: si no hay causalidad, si no hay influjo real de la causa sobre
el efecto ¿por qué castigamos a los malos y premiamos a los buenos? ¿para qué buscar
sanar al paciente con el medicamento adecuado? El sentido común valida el carácter
objetivo del principio de causalidad y que sin él todo el orden social y moral, así como el
que rige nuestra vida cotidiana, se derrumbaría.
4) El principio de causalidad es analítico y no sintético. Nuestra idea de causa tiene su
fuente en la experiencia de nuestra vida psíquica, experiencia de actos reales. En
consecuencia, la idea de causa no es subjetiva a priori, sino un concepto que tiene por
base a la experiencia. El principio de causalidad no es sólo una ley puesta por nuestro
entendimiento, sino una realidad
5) Con respecto a la acusación de que el principio de causalidad es tautológico, podemos
decir que tal cual Hume lo enuncia lo es, pero que nosotros lo enunciamos de maneras
diferentes: “lo contingente es caudado”, “lo que no tiene en si mismo la razón de ser, la
tiene en otro y es causado”, “lo compuesto es causado”, “lo que llega al ser es causado”.
En conclusión podemos decir que el principio de causalidad es analítico y universalísimo pues
vale para todo aquello que comienza a ser y a no ser, es decir, su contingencia
164
Kant consideró que el principio de causalidad es sintético, pero a diferencia de Hume, señaló que
no es un hábito psicológico, sino que es una categoría a priori del entendimiento, cuya función
consiste en ordenar fenómenos, y en consecuencia, nada nos autoriza a utilizarlo más allá del
ámbito fenoménico.
A Kant le respondemos que su fenomenismo es insostenible, que tenemos intuición intelectual y
que somos capaces de conocer el ámbito metafísico.
Continuando con lo que quedó pendiente en la página 157 tenemos que decir que el agnosticismo
sostiene que por ser Dios infinito, absoluto y trascendente, nuestra razón es incapaz de
conocerlo, que no disponemos de ninguna facultad que nos permita conocer a Dios.
Respondemos de la siguiente manera: El hombre tiene una facultad que le permite captar el
nexo, el efecto con la causa que le hace ser. La inteligencia es la facultad que le permite conocer
a Dios a partir de sus efectos. La inteligencia con su triple función: abstractiva, intelectiva y
discursiva pone de manifiesto que nuestro conocimiento comienza por lo sensible pero no
termina ahí, la actividad mental es irreductible al sentido.
Tesis agnósticas
Dios es infinito y nuestro entendimiento es finito, lo que nos impide conocerlo.
Cierto que Dios es infinito, cierto que nuestro entendimiento es finito, sin embargo, es preciso
destacar que su capacidad de recibir nuevas determinaciones es infinita, como potencia de
conocer que es.
Nuestro entendimiento es finito en acto pero su potencia de recibir nuevas determinaciones es
infinita y esto le permite conocer todo lo cognoscible, su apertura es infinita y por ello puede
conocer finitamente al infinito.
El objeto propio y proporcionado de nuestro entendimiento (que es finito) es la esencia de las
cosas sensibles. A pesar de ello, nuestro intelecto no queda reducido a las cosas particulares y
limitadas porque su objeto formal es el ser en toda su amplitud y generalidad sin otra limitación
que lo contradictorio (lo que no puede existir).
La finitud ontológica de nuestro entendimiento es compatible con la infinitud noética de su
capacidad. Nuestros conceptos finitos y limitados no pueden darnos a conocer exhaustivamente
al ser infinito pero de aquí no se sigue que esté incapacitado para conocer al infinito. No
podemos tener un conocimiento exhaustivo y total de tal ser aunque limitado es válido
165
Dios es absoluto (no se relaciona) pero todo conocimiento requerirá una relación entre lo
conocido y el cognoscente, luego Dios es incognoscible
Cierto que Dios es absoluto, pero no es Él quien se hace relativo a nosotros al conocerle, sino al
revés. Nosotros somos relativos a Él, como la causa que nos hace ser y este nexo nos permitirá
conocerlo.
Dios es trascendente y no podrá hacerse inmanente a nuestro entendimiento, lo que
ocurriría si le conociésemos; luego, no podemos conocer a Dios
Cierto que Dios es trascendente. Dios es distinto del mundo no por oposición sino por
trascendencia. Nuestro conocimiento de cualquier cosa deja a salvo su trascendencia real.
Nuestro conocimiento se hace por medio de un ser representativo. El conocimiento es presencia
intencional que deja intacta la trascendencia de Dios.
3. Argumentos cosmológicos para demostrar la existencia de Dios (Ver archivo
CINCOVías)
Exposición y explicación de las cinco vías tomistas, destacando sus respectivos puntos de
partida, el principio de causalidad tal como se aplica a cada una de ellas, el corolario y el
término.
Exposición de la primera vía tomista: Ex parte motus
De ella, santo Tomás dice que:
“Prima et manifiestior viae”: la primera y más clara vía se funda en el movimiento
(entendido metafísicamente como paso de la potencia al acto). Es la más clara porque es una
evidencia sensorial innegable que en el mundo hay movimiento, cambio, devenir. La vía va a
investigar la causa primera, el por qué radical de que en el universo haya dicho movimiento.
De lo dicho, resulta claro que el punto de partida de esta vía es el movimiento, ya sea
local, cualitativo o cuantitativo. En otras palabras, es la existencia del cambio, pero, pero
movimiento o cambio sólo lo es posible en seres cuya realidad es incompleta y su resultado
siempre añade algo al móvil de lo cual carecía al inicio del movimiento, tal cosa es precisamente,
el término del movimiento con respecto al cual el móvil inicialmente estaba en potencia.
Reitero, el punto de partida de la 1era vía, es el movimiento (ya sea local, cualitativo o
cuantitativo) metafísicamente considerado como paso de la potencia al acto.
N.B. Conceptos que debe tenerse en cuanta en esta primera vía:
Móvil: es el ser que se mueve, es decir, el que pasa de la potencia al acto.
Motor: el ser en acto que pasa al móvil de la potencia al acto.
Movimiento: acto del se en potencia en cuanto está en potencia.
166
Principio de causalidad aplicado al movimiento:
“Quid quid movetur ab alio movetur.” Todo lo que se mueve es movido por otro ¿por qué?
Porque nada pasa de la potencia al acto sino por un ser que esté ya en acto, lo cual se justifica
así:
Nada pasa de la potencia al acto por sí sólo, ya que esto sería imposible por las siguientes
razones:
Nadie estando en potencia puede darse a sí mismo el acto del que carece, y porque
Es imposible que algo esté al mismo tiempo y bajo en mismo aspecto es potencia y en
acto con respecto al mismo movimiento (que sea motor y móvil al mismo tiempo y
respecto al mismo movimiento) ya que tendría y no tendría la misma cosa
simultáneamente, lo cual resulta absurdo, de los que se sigue que con respecto a un
movimiento dado o se es motor o se es móvil.
Para mover se necesita ser motor; para hacer pasar el móvil de la potencia a acto, el motor
necesita estar en acto, luego nadie estando en potencia puede moverse a sí mismo para llegar
al acto y sólo queda el recurso de ser movido por otro.
Nota: Todo cambio, devenir o movimiento exige un motor diferente del móvil, el cual no
puede darse a sí mismo una perfección de la que actualmente carece porque metafísicamente
hablando, el ser no sale del no ser y lo más perfecto no sale de lo menos.
Lo anterior nos permite advertir que cada móvil y la serie de motores subordinados
requieren de un motor supremo que sea pura actualidad, como ahora más claramente se verá.
Corolario del principio de causalidad
Imposible (inútil) ir al infinito en la serie de motores actual y esencialmente subordinados en
su mover –que mueven y a su vez son movidos- para dar cuanta del movimiento subordinado
que ay en el universo. Es necesario parar y afirmar la existencia de un primer motor inmóvil
por ser acto puro sin sombra de potencia pasiva que es la causa primera del movimiento
subordinado que hay en el universo y tal es Dios.
Lo contrario equivaldría suprimir al primer motor y con ése a los intermedios y al último,
cuyo movimiento estamos tratando de explicar.
167
Dicho de otra manera: suprimir al motor inmóvil implica suprimir también a los motores
intermedios-ya sean estos pocos o muchos-, y con ellos, al último y en tal caso, no habría
movimiento, cambio o devenir en el universo, cosa que es evidentemente falsa.
Una serie, todo lo numerosa que se la suponga, de motores actual y esencialmente
subordinados en su mover (que mueven sin ser movidos) es una serie de efectos que
requieren de una causa adecuada y suficiente para ser, sin esa causa primera y adecuada no
habría movimiento, cambio o devenir en el universo.
Dicho de otra manera, sin el primer motor inmóvil la serie entera carecería de causa
adecuada y de razón suficiente y, en consecuencia, no existiría movimiento en el universo.
Término de la vía
Se afirma, pues, la existencia de un primer motor inmóvil(que mueve sin ser movido) que
no cambia ni por sí mismo, ni por otro, por ser ACTO PURO, sin sombra de potencia pasiva
que responde a la definición nominal de Dios.
El primer motor mueve sin ser movido, pero el mover sigue al ser y el modo de mover se
mide por el modo de ser. El primer motor-inmóvil-, Acto puro sin sombra de potencia pasiva
es su mismo ser subsistente24, Él es el “Ipsum esse subsistens”, punto de partida para la
deducción de los atributos divinos.
N.B. Evitemos concebir la inmutabilidad de Dios como una piedra inerte: su
inmutabilidad es índice de su plenitud y es que Dios, al ser Acto Puro, posee toda la
perfección, y al actuar, Él no cambia, no pasa de la potencia al acto. Respecto a Dios se lee
en Malaquías 3,6. “Ergo sum Dominus et non mutor”.
Al término de las pruebas de la existencia de Dios veremos los atributos diversos que
santo Tomás deduce de cada una de ellas. Pero ahora sólo apuntamos que de la primera vía
se deducirán: su unicidad (no hay materia que lo multiplique…), su infinitud, eternidad,
inmensidad, omnipresencia y plenitud de perfección actual, así como su simplicidad y
espiritualidad.
Al término de lo dicho, hemos visto cómo a partir de los motores que, a su vez son
movidos, la razón llega a descubrir a Dios como el Primer Motor-inmóvil como Acto Puro y
causa del movimiento que hay en el universo-. Corresponde ahora hacer lo propio tomando
como punto de partida la existencia de causas causadas, a partir de las que se llegará a
descubrir a Dios como causa incausada.
24 Recuérdese que el ser es el acto de todos los actos, la perfección de todas las perfecciones…El Acto Puro es el ser plenario cuya esencia se identifica con su existencia, su esencia es existir.
168
Exposición de la segunda vía tomista: Ex ratione causae efficientis
Una vez más, Tomás de Aquino partirá de un hecho que constatamos por la experiencia:
en el mundo hay causas actual y esencialmente subordinadas en su causar, es decir, que
causan pero que a su vez, son causadas: se trata, pues, de causas segundas, lo que pone de
relieve que ellas son efectos que como tales, requieren de una causa adecuada para ser o
existir.
Punto de partida
En el mundo hay series de causas que concurren en la producción de un efecto, como
ejemplo podemos citar a la semilla que no germina y fructifica sin la acción de otras causas:
los nutrientes del suelo, el agua, el sol…
Las causa de las que parte la segunda vía son causas actual y esencialmente subordinadas
en su causar: causan, sí, pero como inmediatamente veremos, ellas son EFECTOS que en su
obrar y en su ser requieren de otras causas.
Importa destacar que la segunda vía no parte de las llamadas causas unívocas, que son
aquellas que son independientes del efecto una vez que ejercen su acción causal sobre él.
Como por ejemplo podemos citar a un hijo que una vez que ha sido generado, en su ser ya no
depende de su padre y eventualmente puede ser padre con independencia del suyo.
Principio de causalidad aplicado al punto de partida.
“Nadie es causa eficiente de sí mismo”
N.B. El principio de causalidad vale para todos los seres contingentes: “lo contingente es
causado”. Sin embargo, la extensión del principio no incluye a Dios porque Él no es
contingente. Santo Tomás se pronuncia contra la doctrina que siglos más tarde sostendrá
Baruc Spinoza, según la cual, Dios es causae sui…
En efecto, nadie -ni Dios-es causa eficiente de sí mismo porque para causar es preciso
antes ser. Ser causa eficiente de uno mismo equivaldría a ser anterior a un uno mismo, a
obrar antes de existir, cosa que a todas luces es imposible. De lo anterior se concluye que el
llegar al ser exige una causa extrínseca o dicho de otra manera: Todo lo que llega al ser lo
hace en virtud de una causa distinta de él mismo.
169
Ahora bien, la causalidad misma tiene en sí o en otro su razón de ser; la causalidad o es
incausada o es causada por otro.
Corolario
Imposible [e inútil] ir al infinito en la serie de causas actual y esencialmente subordinadas
en su causar para cuenta de la causalidad subordinada, dependiente y relativa que hay en el
universo. Es necesario parar y afirmar la existencia de una causa primera (incausada) a ninguna
otra subordinada, ni en su ser, ni en su causar, que a su vez, es causas de las causas subordinas
que hay en el universo.
El proceso al infinito vuelve a manifestarse como insuficiente para dar cuenta del punto
departida: Una serie todo lo numerosa que se la conciba de causas segunda, es decir
dependientes y subordinadas en el ser y en el causar, es toda ella efectuada no teniendo en ella
misma la razón de su ser, debe tenerla en otro, sin el cual, la serie entera simplemente no sería.
En efecto, si se suprime –en el caso de que eso pudiese hacerse- a la causa primera
incausada, con ella desaparecen todas las causas segundas y entonces no habría causalidad
eficiente subordinada en el universo, cosa manifiestamente falsa.
Término de la víaExiste una primera causa incausada25 a ninguna subordinada
ni en el ser ni en el causar que coincide con lo que todos llaman “Dios”.La primera causa insubordinada en su ser y en su causar es, a la vez, la causa de la causalidad
subordinada que hay en el universo.
Ahora bien, el causar sigue al ser y el modo de causar se mide por el modo de ser. La causa
primera, insubordinada y autónoma en su ser y en su causar, es el Ipsum Esse Subsistens, su
esencia se identifica con su existencia, su esencia es existir. Una vez más, lo que acabamos de
decir se constituye en punto de partida para la deducción de los atributos divinos.
Al término de la segunda vía me permito destacar que pronto recuperaremos lo que hasta aquí
hemos averiguado, al estudiar las operaciones ad extra de Dios, en particular la creación y la
moción o concurso divino.
25 Decir causa primera incausada es, en cierto sentido, un franco pleonasmo, porque si es primera, obviamente es incausada pues de otra suerte ya no sería primera, sino segunda.
170
Exposición de la tercera vía tomista:Ex possibili, et necessario
A continuación ofreceremos la formulación, que se presenta en la Suma Contra Generes, en el
entendido de que el punto de partida de la vía es igual que el de la tercera vía expuesta en S. Th.,
I, q. 2, a. 3
Punto de partida
En el mundo vemos algunos seres que son generables y corruptibles, pueden ser y no ser
(antes de ser generados no existían, al corromperse dejan de ser) lo que muestra que semejantes
seres son posibles, indiferentes al ser y al no ser, es decir, contingentes. Subrayamos que Tomás
de Aquino llama “posibles” a las cosas indiferentes al ser y al no ser.
Principio de causalidad.
Lo que es posible o contingente (indiferente al ser y al no ser) es determinado al ser, es
causado por algún ser necesario, porque, dado que de suyo, tal ser es indiferente al ser y al no
ser, SI DE HECHO EXISTE es preciso que una CAUSA NECESARIA26 la haya sacado de esa
indiferencia y lo haya determinado a existir27 (necesidad relativa).
Esta causa es por sí misma necesaria o es necesaria por otra; tiene la razón de su necesidad en sí
misma o en otro.
Corolario
Imposible ir al infinito en la serie de seres que tienen la razón de su necesidad en otro
para dar cuenta de la necesidad relativa que tienen las cosas mientras duran. Una serie, todo lo
numerosa que ella sea, de seres que tienen la necesidad de su existir en otro, es toda ella un
efecto, que como tal, requiere de una causa primera y adecuada que la haga se. Es, pues,
necesario parar.
Término de la vía
Es necesario parar y afirmar la existencia de un primer ser necesario que tienen en sí
mismo la razón de la necesidad de su existencia y que es causa de la necesidad relativa,
dependiente, subordinada de las cosas y tal es Dios.
Al término de esta vía se descubre a Dios como primer ser necesario, como necesario a se cuya
esencia es existir. Él existe necesariamente, Él es ipsum esse subsistens, punto de partida para la
posterior deducción de los atributos divinos.
26 Causa necesaria porque existe y por eso, puede obrar. Recuérdese, las cosas en cuanto son, tienen una cierta necesidad.27 El hecho de ser determinado por otro a existir le confiere al ser contingente una necesidad relativa mientras dura.
171
Exposición de la cuarta vía tomista: Ex gradibus qui in rebus inveniuntur
Sin menospreciar a las demás, esta es la vía más propia de santoTomás, de lo que da
cuenta el hecho de la cantidad de veces que la expuso en sus obras: S Th., I q.2, a3; CG., I, Cáp.
13; In symbolum Apost., exp. C 3; Super Ev. S. Joannis Lectura Prologus; De pot. q.3, a5.
En los anteriores y en otros textos en los que santo Tomás expone esta vía, se constatan
variaciones en su formulación, pero el fondo metafísico es el mismo; sin embargo, lo anterior
pone de relieve una de las razones por las que esta vía ha sido la más debatida: hay quienes se
limitan a estudiar sólo uno de los textos donde el Aquinate la expuso entonces pierden de vista
los textos paralelos en los que esta vía se clarifica. Como conclusión de lo anterior, podemos
decir que para hacer un estudio profundo de la cuarta vía, resulta imprescindible acudir no solo a
las Summas, sino a los textos tomasianos paralelos, en el entendido de que en estas
formulaciones, la vía tiene como eje de la prueba la noción metafísica del “esse” y la doctrina de
la participación en el ser. Igual que hicimos en la tercera vía, con la cuarta presentaremos dos
formulaciones.
Punto de partida
A) La cuarta vía parte de las perfecciones graduadas (magis et minus) que vemos
realizadas en los entes del mundo
¿De qué perfecciones parte la cuarta vía tomista?
Santo Tomás parte de las perfecciones trascendentales puras28 que vemos realizadas en
grados diversos en las cosas29.
En efecto, en los entes del mundo vemos que unos son más o menos verdaderos
(inteligibles), buenos (apetecibles), nobles (la perfección que eleva al ente por encima del no ser)
y cosas semejantes.
La experiencia nos atestigua diversos grados de perfección entre la piedra y la planta;
entre ésta y el animal; entre el animal y el hombre.
28 N.B. Perfecciones puras o simples son aquellas que designan una perfección si defecto. Ej.: vida, entender, verdad… Estas perfecciones pueden ser trascendentales y no trascendentales: trascendentales si se encuentran en todo ser; no trascendentales, si las ostentan sólo algunos entes determinados.29 Aunque en la cuarta vía Tomás parte de las perfecciones trascendentales puras que vemos realizadas en diversos grados en los entes, eso no quiere decir que la existencia de Dios no pueda descubrirse partiendo de las perfecciones puras no trascendentales. De hecho, en Spiritualibus Creaturis, a. 10 y en S Th. I, q. 79, a. 4, santo Tomás lo hace. Además, es preciso decir que una vez demostrada la existencia de Dios, habremos de predicarle formalmente estas perfecciones puras, como vida, justicia, misericordia…
172
Todas estas perfecciones son propiedad de una, que es la fundamental: el ser30, lo que
quiere decir que hay diversos grados de unidad, de verdad, de bondad, de belleza y de nobleza en
las cosas porque en ellas hay diversos grados de participación en el ser.
Conviene destacar que la vía no parte de perfecciones genéricas o específicas que por su
naturaleza, no admiten grados. Tampoco parte de las perfecciones mixtas que son aquellas que
son un índice de imperfección en el ser que las realiza, como la riqueza económica, el color, etc.
Principio de causalidad
“Lo que a un ser le conviene por esencia, no admite grados, luego una perfección
trascendental finitamente realizada (más o menos) en un ente no se tiene por esencia sino por
participación”. Dicho de otra manera, esa perfección es causada por otro ser, quien a sus vez
tiene dicha perfección por esencia o por participación, es decir, causado por otro.
Corolario
Imposible ir al infinito en la serie de causas esencialmente subordinadas para dar cuenta
del punto de partida. Una serie, todo lo numerosa que se la quiera-de entes que tienen parcial y
limitadamente las perfecciones trascendentales, no tiene el ser por esencia sino por participación,
por donación de una causa primera que es el ser por esencia, y consecuentemente, es la Unidad,
Verdad, Nobleza en plenitud.
Término de la vía
Dios es descubierto al término de la vía como primer y máximo ser, plenitud de unidad,
verdad, belleza y nobleza que participa el ser y sus propiedades trascendentales a todos los entes.
Dios existe por esencia: Él es el “Ipsun esse subsistens”. Dios es el Ser, las criaturas tienen el ser
por participación.
Exposición de la Quinta Vía: Ex gobernatione rerum
Punto de partida
La vía parte de un hecho conocido por experiencia: en el mundo hay seres desprovistos
de inteligencia que actúan regular y ordenadamente (no azarosamente) hacia un fin. A eso se le
30 Las perfecciones a las que aquí aluda son las trascendentales del ser que es el que las actualiza todas. Conviene recordar que una cosa es verdadera en la medida en que es ser y lo mismo puede decirse del resto de los trascendentales. Hay una más perfecta unidad (indivisión) en el hombre que en un costal de arena; es más inteligible, es decir, verdadero, el hombre, que la piedra, etc. Esta gradación se debe, en último término al grado de participación en el ser, y el mismo ser se nos manifiesta graduado en las cosas: es más perfecto el ser de las substancias que el accidente.
173
llama tendencia finalizada. La vía investiga el porque de la ordenación a un fin de los seres
desprovistos de inteligencia.
Principio de causalidad
A) La ordenación a un fin de los agentes desprovistos de inteligencia es producida por
alguna otra inteligencia = el fin es lo primero en la intención y lo último en la consecución. Para
que el fin sea tal debe ser conocido por alguna inteligencia que: B) está ordenada por otro a
entender o es su propia intelección. Si se trata de una inteligencia ordenada por otro a entender,
tal inteligencia es un efecto.
No es posible atribuirle al hombre (inteligencia subordinada) las tendencias finalizadas de
los seres desprovistos de inteligencia, porque: 1) consta que hay un sinnúmero o infinidad de
cosas que el hombre no ordena; 2) la inteligencia humana no es su propia intelección es decir,
ella está ordenada por otro a entender…ella es una inteligencia subordinada.
Término de la Vía.
Es necesario afirmar la existencia de una primera inteligencia ordenadora del universo,
inteligencia a ninguna otra subordinada porque es su propia intelección, inteligencia que dirige al
universo a su fin y que es causa de las inteligencias subordinadas.
El ordenar sigue al ser y el modo de ordenar se mide por el modo de ser. La inteligencia
suprema, insubordinada en su entender es insubordinada en su ser: es el Ipsum Esse Subsistens,
es decir, Dios; quienes la causa de la ordenación hacia un fin de todas sus criaturas.
NOTA: decir que por instinto o por naturaleza las criaturas se ordenan a un fin es aplazar
el problema pero no resolverlo. ¿Quién les da esos instintos y naturalezas a las criaturas? Dios.
4 Otros argumentos para demostrar la existencia de Dios.
Prueba de las verdades eternas y su valor, argumentos por el consenso universal y su
valor, el argumento edemonológico y su valor, argumentos tomados del orden moral y su valor,
prueba por la búsqueda de sentido.
Prueba de las verdades eternas y su valor.
Formulada por san Agustín y más tarde sostenida por san Anselmo, Melabranche y
Leibniz.
174
Punto de partida: Existen verdades inmutables, necesaria y eternas, como las de las
matemáticas, los primeros principios morales y otros. ¿cuál es la causa, de dónde les viene
semejantes caracteres a esas verdades?
No de las cosas, pues ellas sin mutables contingentes y finitas en el tiempo;
no del hombre, por que también él es contingente, mutable y limitado en su duración.
Luego esos caracteres les vienen a esas verdades de Dios, ser inmutable, necesario y eterno.
Por tanto, Dios existe y él es la verdad por la que son verdaderas todas las cosas que son
verdaderas.
Valoración: el argumento sin ser aporístico incurre en el mismo error que el ontológico: pasa
indebidamente del orden lógico al ontológico, de las propiedades lógicas de ciertas verdades a la
afirmación de la existencia de Dios.
Para que el argumento de las verdades eternas fuera eficaz, debería fundarse en el ser, es
decir, en los grados de la verdad como grado de participación en el ser, camino que lleva a
descubrir la existencia de Dios como primero y máximo Ser y, por lo mismo, como primera y
máxima Verdad.
Argumentos por el consenso universal
Prueba consagrada a Cicerón, aunque ella no procede del estoicismo.
Punto de partida:
Los hombres de todas la épocas y todas las culturas ha convenido en admitir la existencia
de Dios, de modo que a este respecto hay un consenso universal.
Un consentimiento tan universal y persistente no puede ser un error común, por lo tanto,
hay un ser Supremo que es Dios. Dios existe.
El argumento se funda en el hecho de que el consentimiento unánime es un efecto que
supone una causa; ya se deba al instinto, al sentido común o a una revelación, esta admisión
universal es un criterio de verdad que prueba la existencia de Dios. Es imposible que la
humanidad entera, por un tiempo tan prolongado, se haya equivocado en materia tan grave.
Valoración:
El argumento es incompleto y su valor, dudoso, porque:
175
El punto de partida es muy discutible, sobretodo en nuestra época en la que el ateísmo se ha
propagado con mayor fuerza, el consentimiento no es verdaderamente universal.
Ciertamente el consentimiento tiene una causa, pero para los ateos, esa causa no es Dios,, sino un
vago temor, la educación, la ignorancia o estados patológicos.
Podrá argumentarse en contra que ha habido errores universales y persistentes, como por
ejemplo, el geocentrismo anterior a Galileo.
Aunque el consenso fuera realmente universal, eso no prueba la existencia de Dios porque
algunos argumentan en contrario que “la verdad está reñida con las creencias de las mayorías”
Desde el punto de vista filosófico el argumento no tiene fuerza demostrativa porque no conduce
a una certeza real, sino en todo caso, a una probabilidad, a una presunción.
Nosotros afirmamos que el consenso (parcial o universal) provienen del conocimiento de la
existencia de Dios obtenido por la constatación del carácter de efectos que tienen los entes, por el
cual, requieren de una causa adecuada que los haga ser.
El argumento eudemonológico: tiene su origen en la filosofía agustiniana. En la escolástica los
más decididos partidarios fueron san Anselmo y san Buenaventura. El argumento pretende
garantizar la existencia de Dios a partir de la tendencia de nuestra voluntad a un bien plenario
que la haga feliz.
El argumento puede formularse de la siguiente manera:
Por naturaleza existe en el hombre un deseo de un Bien infinito capaz de colmar la aspiración de
su voluntad, lo que ningún bien finito puede lograr. Ahora bien, un deseo natural no puede ser
vano, no puede carecer de objeto, por lo que se bien ha de ser real y posible para el hombre, por
tanto ese Bien Perfecto existe y es Dios. Dios existe y Él es quien causa en nosotros el deseo que
de Él tenemos.
Como se ha presentado este argumento no es probatorio, pues afirma la existencia de Dios por la
vía del postulado, además, ¿cómo se establece que el Bien plenario es Dios? De ningún modo.
En suma, para que el argumento sea válido requiere de complementos, con lo que podría quedar
así:
Punto de partida: el hombre percibe, de grado en grado, la jerarquía de los bienes sin que
ninguno logre colmarlo, lo que pone de relieve que su aspiración tiende al infinito.
Principio de finalidad: “Un deseo natural no puede ser vano”: la naturaleza no hace nada
vanamente, lo que significa que una tendencia natural no puede carecer de objeto, en caso
contrario carecería de razón de ser. Un deseo natural tiende un fin por lo menos posible.
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Principio de causalidad: el fin al que la voluntad tiende ¿es un Bien realmente existente? Aquí
interviene el principio de causalidad de la siguiente manera:
La naturaleza humana –con el deseo de bien plenario que ella comporta- ¿es causada o
incausada? ¿Tiene en sí misma o en otro la razón de su ser?
Respondemos: la naturaleza humana es causada y tiene en otro la razón de su ser. La naturaleza
humana, con el deseo de bien plenario capaz de colmarla es un efecto que, como tal requiere de
una Causa adecuada: Dios, Autor de dicha naturaleza: Dios existe.
Argumentos tomados del orden moral
Se ha formulado diversas maneras pero todas parten de la obligación moral, que con carácter de
absoluto, está impresa en el hombre: “debes hacer el bien y evitar el mal”. Los argumentos
morales también pueden partir de una retribución justa para el hombre, según haya obrado bien o
mal. Se trata del argumento por la sanción moral, que arriba a Dios como Supremo y Máximo
Juez. Las pruebas morales no parten de los hechos de la experiencia, que de suyo son evidentes,
sino que necesitan una ulterior justificación.
A continuación se presentan dos argumentos morales.
1) Argumento de la obligación moral:
Punto de partida: por naturaleza existe en el hombre una conciencia de la obligación moral con
carácter de incondicional y absoluta ¿cuál es el origen de esto? No es ningún hombre
evidentemente considerado, porque cada quien la tiene por naturaleza. En efecto,
experimentamos el carácter obligante de la ley moral como algo que no nos hemos dado
nosotros, sino como algo que forma parte de nuestra naturaleza: la razón individual da fe de la
ley pero no la hace y tampoco la hace la sociedad, que está igualmente obligada a dicha ley.
Luego, el origen de esta ley y de la obligación moral que experimentamos está en Dios como
Supremo Legislador del universo. Dios existe.
Valoración: así presentado el argumento es insuficiente, lo que no priva al argumento de su valor
teórico y práctico. Práctico porque puede llevar al hombre a indagar cuál es el fundamento de la
vida moral; teórico, pues puede llevar a quienes lo estudian a completarlo con argumentos
cosmológicos, en particular con la 4ta y 5ta vía tomistas. Así resulta una argumento como el que
a continuación se presenta:
177
Dios –cuya existencia se demostró en la 5ta vía tomista. Orienta hacia él toda su creación , pues
Él es el fin hacia el cual tiende: a los seres desprovistos de inteligencia, Dios los orienta por
causes necesarios de sus respectivas naturalezas, mientras que al hombre, como criatura
inteligente y libre, lo orienta creando en él un apetito por el bien, intelectualmente conocido, al
que debe plegar su voluntad, a tendiendo a la ley moral, con lo que alcanzará su fin último: la
felicidad en Dios, conocido como Bien Supremo en la 4ta vía.
2) Argumento de la sanción moral de Kant
El obrar humano merece una justa retribución que no se da en esta vida en la que, con
frecuencia, triunfan los malvados y padecen los justos. Luego, habrá de darse en una vida
después de la muerte (por ello, según Kant, la inmortalidad del alma es un postulado moral).
¿quién será el juez que sancione al hombre en cada caso de merecerlo?
No puede ser el hombre mismo, que no se autoconsigna en caso de merecerlo; entonces, será
Dios, Supremo Juez, a quien le compete juzgarlo y sancionarlo. Por lo tanto, Dios existe. Ya se
ve que Dios es un postulado moral.
Valoración: este argumento es insuficiente y arriba a Dios como postulado, lo que no
equivale a certeza, como el mismo Kant lo señaló pues él consideró al argumento como
objetivamente insuficiente y subjetivamente suficiente.
Prueba por la búsqueda de sentido
Punto de partida: en cada uno de sus actos, el hombre busca algo que tenga sentido, que
sea lógico y coherente. En efecto, en el obrar conciente y libre del hombre, no ocurre nada sin el
propósito de alcanzar un fin que se tiene por bueno y que por eso se persigue.
Ahora bien, los actos particulares sólo tiene sentido cuando la totalidad de la vida también lo
tiene. Obviamente si la vida como totalidad no tiene sentido, tampoco lo tendrán los actos
particulares.
Lo que confiere sentido a los fines y actos relativos debe ser algo incondicionado, en el sentido
de que no dependa de algo ulterior y que por ello sea capaz de conferirle sentido a cada acto
particular. Además debe ser algo absoluto, y ese absoluto es Dios, aunque para algunos hombres
lo absoluto sea: la materia, el progreso, la vida, la cultura, la sociedad, un ideal, el poder, la
riqueza, el éxito. Cada uno de estos valores puede ser absolutizado, haciendo de él el centro que
le confiere sentido a la propia vida.
178
El hecho es que sin Dios o sin un ídolo, se experimenta un vacío existencial en el que se
pierde el sentido. No obstante en las situaciones límite como la muerte, el sufrimiento, la
enfermedad, los ídolos muestran su insuficiencia: el auténtico sentido de la vida humana debe
encontrarse más allá de lo intramundano y es, en lo que en lenguaje religioso llamamos Dios,
quien deberá tener carácter personal porque sólo así él podrá conferirle sentido a la vida humana
que es de personas, es decir, de seres inteligentes y volentes. Por todo lo dicho argumento llega a
concluir la existencia de Dios.
Valoración: Este argumento requiere de complementos para ser probatorio, de lo
contrario se afirma la existencia de Dios por vía de postulado. Lo primero que hay que señalar es
que hay quienes sostienen que la realidad, y por supuesto, la vida humana, es absurda, por lo que
carece de sentido. Contra ellos podemos decir que la racionalidad de la vida no se demuestra
porque de suyo es evidente. Afirmamos que la realidad no es absurda, es una opción básica,
pero también hay que decir que si todo es absurdo, nada lo es; que si alguien declara que todo es
absurdo y carece de sentido y piensa que su afirmación es verdadera, que tiene sentido, no todo
es absurdo, o lo que es lo mismo, que el absurdo universal se autodestruye: Quien afirma que la
vida es absurda, lo hace en un marco de sentido. En un contexto del absurdo total, el problema
del sentido ni siquiera se plantearía.
Dicho lo cual se establece que la búsqueda de sentido es una dinámica natural del espíritu
humano y por ser natural, no puede carecer de objeto ya que, en caso contrario, carecería de
razón de ser. La naturaleza no hace nada vanamente. Por lo tanto el sentido de la vida se
encuentra en Dios. Para ello se aplica el principio de causalidad así:
Por naturaleza el hombre busca un sentido para su vida y para el ser en general;
La naturaleza humana, con todas sus implicaciones, es causada o incausada y tiene en sí misma o
en otro la razón de ser.
Es así que tiene en otro su razón de ser, o lo que es lo mismo, dicha naturaleza es causada.
¿cómo establecemos que Dios es su causa? Dios participa el ser y sus perfecciones a sus
criaturas (4ta y 5ta vía), pero que esta participación es graduada. En el hombre, criatura
inteligente y volente, se manifiesta el grado más elevado de perfección entre todas las criaturas.
Por su inteligencia subordinada por otro a entender (5ta vía) el hombre no obra sin un por qué.
Busca el sentido de sus actos y, en último término el sentido de su existencia y el del ser en
general, lo que manifiesta la orientación del hombre hacia Dios, Quien es creador de la
naturaleza humana, la que de suyo, al buscar el sentido, en último término, sabiéndolo o sin
saberlo, busca a Dios, quien nos dotó de una naturaleza orientada hacia Él.
179
5. LA COGNOSCIBILIDAD DE LA ESENCIA DIVINA31
5.1 El agnosticismo esencial y el antropomorfismo. Solución a los problemas.
Agnosticismo esencial
Es la postura de los que en algunos casos admiten la existencia de Dios y su cognoscibilidad pero
que afirman que nada podemos saber sobre su naturaleza.
a) Dios es radicalmente trascendente: como consecuencia el hecho de que nosotros no
podemos conocer la naturaleza divina.
b) Dada la absoluta trascendencia de Dios todo lo que predicamos de Él resulta inadecuado
por nuestros conceptos su origen en los sensible. En rigor, no cabe predicar nada
afirmativo de Dios, y en consecuencia, no es que nuestro conocimiento de la naturaleza
divina sea en mayor parte negativo, sino que es totalmente negativo, o sea, un no
conocimiento.
c) El entendimiento humano para conocer debe guardar cierta proporción con el objeto por
conocer, pero Dios es el ser infinito y un entendimiento finito no guarda proporción con
Él, de modo que de Dios sólo podemos conocer que le desconocemos.
d) Entre el mundo y Dios hay pura equivocidad, luego, resulta imposible un discurso
racional sobre Dios. Así aducen los que niegan la analogia entis.
e) Para Kant conocer es ordenarlo que se nos da en la experiencia sensible, mediante las
categorías y las ideas trascendentales. Ahora bien, la infinitud y la simplicidad divina
hacen imposible conocer a Dios porque eso le hace inclasificable, inordenable. Dios, por
definición, es el Ser Absoluto (ser que no se relaciona), esto le hace incognoscible, pues
todo conocimiento exige una relación de lo conocido con el cognoscente.
Respuestas:
a) Afirmamos la absoluta trascendencia de Dios pero negamos que ella lo haga del todo
incognoscible para nosotros por las siguientes razones:
I. Dios trasciende, es irreductible al orden de lo finito, el es el Ser, el objeto
formal de nuestra inteligencia es el ser y por ello podemos conocerle
precisamente como trascendente al orden de lo finito como su causa
propia. Dios trasciende al orden de lo finito, pero éste guarda con respecto 31 Conviene tener presente las respuestas hechas al agnosticismo hechas en las páginas 165 y 166
180
a Dios un nexo de dependencia real en el obrar y en el ser, tal nexo es el
que el efecto guarda con la causa que le hace ser, y nuestra inteligencia es
capaz de captar tal nexo, de modo que conocemos a Dios como causa
primera de todo cuanto existe. Dios es distinto del mundo no por
oposición sino por trascendencia: Él es irreductible a lo finito y, sin
embargo, lo finito nos permite obtener un conocimiento muy imperfecto
pero válido de Dios porque todo agente al obrar produce efectos
semejantes a Él; al obrar Dios participa el ser. La causa precontiene las
perfecciones del efecto, las perfecciones creaturales nos dan una idea de lo
que es Dios.
II. Ciertamente nuestros conceptos están tomados del mundo sensible pero al
predicarlos de Dios no lo hacemos unívocamente sino análogamente. El
fundamento de esta analogía es la participación del ser que Dios hace a sus
criaturas. De Dios es infinitamente más lo que ignoramos que lo que
sabemos: conocemos mediata y especularmente las perfecciones divinas;
sólo conocemos las perfecciones que ha participado a sus criaturas.
III. No podemos comprehender (conocimiento exhaustivo) lo que Dios es
pues sería necesario tener una inteligencia infinita, pero no por ello Dios
nos resulta incognoscible, pues tenemos un cierto conocimiento,
imperfecto, pero suficiente. Nuestro entendimiento es potencialmente
infinito en cuanto a su capacidad y esto nos permite conocer la naturaleza
divina aunque sea de modo imperfecto y limitado.
IV. A quienes niegan la analogia entis les respondemos que siendo Dios el
Ser y la fuente del ser, hay un orden de perfección que se funda en la
participación del ser. Entre el mundo y Dios no hay pura equivocidad.
V. En cuanto a las posturas de Kant (ya se respondió en la primera parte del
curso), su postura se funda en errores epistemológicos y antropológicos,
pues tenemos capacidad de un conocimiento metafísico.
Contra el agnosticismo esencial afirmamos que podemos conocer algo de la naturaleza divina
aunque de manera muy limitada. Nuestro conocimiento de la naturaleza divina es imperfecto
pero es conocimiento.
181
El antropomorfismo
Consiste en predicar a Dios unívocamente las perfecciones del hombre, sólo con una mera
diferencia de grado.
Respuestas:
a) Nada unívoco puede predicarse de Dios y del hombre, aunque sea éste de entre todas las
criaturas, quien se asemeja más a Él, pues las cosas son sólo vestigios de Dios mientras
que el hombre como criatura espiritual que es, es imagen de suya.
b) La univocidad al hablar de Dios pierde de vista su absoluta trascendencia y confunde a
Dios con el mundo.
5.2 Carácter analógico de nuestro conocimiento de Dios:
La analogía, la triple vía y las perfecciones que podemos atribuirle a Dios.
La analogía
Ésta nos permite elaborar un discurso sobre Dios evitando el agnosticismo esencial y, junto con
la triple vía, nos permite no incidir en el antropomorfismo.
Definición: Es la propiedad en virtud de la cual dos o más convienen no plenamente sino en
parte sí y en parte no.
Analogía de atribución intrínseca
Es cuando la forma que hace análogos a varios seres se da formalmente en ellos, sólo que en uno
se da primariamente y a él se llama “analogado principal” y en los otros derivadamente.
Analogía de proporción
Nos sirve para destacar la diferencia entre las perfecciones creaturales y las divinas.
Analogía metafórica
Es aquella que se vale de imágenes sensibles para expresar una idea teológica. El riesgo con ella
es quedar atrapados en lo sensible. Obviamente la analogía metafórica no es instrumento
adecuado para un estudio científico sobre Dios, aun cuando ella sea la que más le dice de Dios al
hombre común.
Perfecciones que podemos predicarle a Dios
182
Formalmente: Puras o simples
- Trascendentales
- No trascendentales
Virtualmente: Mixtas
Las perfecciones puras o simples son aquellas que de suyo no implican imperfección en el ser
que las realiza y por ello son predicables a Dios.
Las trascendentales, son aquellas que convienen a todo ser en diversos grados. Las no
trascendentales, sólo son atribuibles a algunos, por ejemplo, la misericordia y la justicia.
Las perfecciones mixtas son atribuidas a Dios de forma virtual, pues Él tiene el poder de
crearlas. Las perfecciones mixtas son en sí mismas y en su concepto indicio de imperfección en
el ser que las ostenta, por ello sólo se predican virtual o metafóricamente de Dios.
La manera de evitar el antropomorfismo es por «la triple vía»: vía afirmativa, vía negativa y
vía eminente.
Vía afirmativa. Le atribuimos a Dios todas las perfecciones de sus criaturas; le atribuimos
FORMALMENTE las perfecciones puras o simples (aquellas que de suyo no implican imperfección
en el ser que las realiza), trascendentales (aquellas que convienen a todo ser sólo que en diverso
grado) y no trascendentales (aquellas que sólo se le atribuyen a algunos seres, ej.: misericordia,
justicia). VIRTUALMENTE las perfecciones mixtas (aquellas que de suyo comportan imperfección
en el ser que las realiza), dado que Él tiene el poder de crearlas.
Vía negativa. Como nada se puede predicar unívocamente de Dios nos valemos de los atributos
negativos: absoluto e infinito, de modo que en Dios las perfecciones se realizan en toda su
amplitud.
Vía eminente. No sólo negamos toda forma finita de realizar una perfección cuando se la
atribuimos a Dios, sino que destacamos el hecho de que Él la tiene en toda su amplitud, que Él la
agota.
La triple vía nos evita incurrir en el antropomorfismo y de un ingenuo racionalismo que
pretendería comprender cabalmente lo que Dios es.
5.3 Constitutivo metafísico de Dios
183
Las diversas perfecciones divinas se funden en Dios en la más absoluta simplicidad, entre estos
atributos no hay distinción real sino de razón. Si bien no hay en Dios relación de un atributo
sobre otro, hay uno al que llamamos constitutivo metafísico, que es aquel que para nosotros es
lógicamente el primero, el que nos permite distinguir a Dos de otro ser o decir que sin él Dios no
sería Dios; santo Tomás lo llama ASEIDAD .
La aseidad significa decir que Dios es ens a se , es decir, que no hay en Él algo recibido o
participado por otro, que Él tiene es ser inderivado y que existe en virtud de su naturaleza. Decir
que Dios es ens a se equivale a afirmar que Él es absoluto en el sentido más fuerte del término:
su ser no es relativo a nada ni a nadie. La aseidad designa la totalidad del ser vivo en el que todo
se funde son su esencia y ésta se identifica con su existencia. Dios es el Ser.
5.4 Atributos entitativos de Dios
1) Infinitud divina: Dios es infinito actual, ontológico o categoremático.
El ente finito ostenta una composición de acto-potencia que da lugar a la posibilidad de concebir
varias clases de infinito:
Actual u ontológico o categoremático e infinito potencial o sincategoremático.
Infinito potencial: es radicalmente imperfecto e inacabado, de manera que es más bien
indefinido, porque su potencia es inagotable, de modo que siempre cabe añadirle algo más de lo
que actualmente carece. Por lo tanto la infinitud potencial no puede predicarse de un ser que es
acto puro, sin sombra de potencia pasiva, nada puede añadírsele, porque nada le falta: tal es dios,
quien es Infinito, sí, pero actual, ontológico o categoremático. El infinito actual u ontológico es
propio de Dios, quien es Acto Puro. No es limitado por nada: Él es actualmente infinito.
Decir que Dios es infinito significa que en Él no hay límites o fronteras que constriñan su ser, en
sentido positivo, que desde siempre Él posee toda actualidad de ser, porque Él es la plenitud de
Acto, o lo que es lo mismo, plenitud de perfección.
Atributos que se deducen de la infinitud divina: Dios es un ser Absoluto e Incondicionado, Dios
es Inmenso, la Omnipresencia divina, la Unicidad divina.
1.2) Dios es un ser Absoluto e Incondicionado: Los seres finitos son relativos, dependientes,
condicionados. La indagación metafísica por la causa eficiente primera y adecuada, nos ha
llevado a encontrarla en un ser trascendente a lo finito, en un ser que es Acto Puro, plenitud de
ser que antológicamente infinito y por lo mismo, Él es absoluto e incondicionado: Él no es
relativo a ningún otro ser, ni en el obrar ni en el ser.
1.3) Dios es inmenso: inmensidad divina: es la propiedad divina según la cual, Dios no está
medido ni circunscrito a ningún lugar. Dicho de otra manera, Dios es inmenso porque escapa a
184
toda dimensión espacial porque Él es supratemporal. El aspecto positivo de la inmensidad es la
omnipresencia.
1.4) Omnipresencia: propiedad divina por la cual Dios está presente en todo ser y en todo
lugar (ubicuidad), pero como ya se dijo, sin estar circunscrito a nada. Dios está presente en todas
las cosas y en todas partes por esencia, por potencia y por presencia.
Por esencia: Él está presente en lo más íntimo de todas sus criaturas porque Él les participa el
ser que es lo más íntimo de cada cosa. Dios es la causa creadora del ser de sus efectos y su
acción conservadora los mantiene en la existencia mientras duren.
Por potencia: porque todo está sujeto a su poder y porque a sus criaturas no sólo les da el ser sino
también la capacidad de obrar y con ellas concurre para que obren. Las criaturas son sus efectos
pero donde está el efecto está el poder del agente que lo hacer ser.
Por presencia: todo está presente en Él , nada se el oculta, como se verá en la ciencia divina que
es universalísima.
La teología Sobrenatural añade a las anteriores lo siguiente: la presencia de la gracia en el alma
de los justos, la de Cristo en la Eucaristía y en su Iglesia
1.5) Unicidad divina: Dios es uno y es único. Que Dios es único lo de muestra Santo Tomás
mediante tres pruebas en la Suma Teológica y mediante diecisiete en la Suma Contra Gentiles.
De esos argumentos se ofrecen algunos.
El ser infinito es único porque la concepción de dos o más infinitos es contradictoria: uno
limitaría al otro y ya no serían infinitos, pero además Dios es acto puro y por lo mismo,
incorpóreo e inmaterial. La materia es el principio que multiplica a los seres de la misma
especie pero Dios, ser inmaterial, no es multiplicable: Él es Único.
Al no haber no haber materia que multiplicara a Dios si hubieran dos infinitos sólo se
distinguirían por una perfección que uno de ellos tuviera y que el otro careciera, en tal
caso un supuesto infinito se encontraría en potencia con respecto a la perfección que
carece y ya no sería Acto Puro, Infinito Actual u Ontológico sin sombra de potencia
pasiva y no sería Dios. Dios es único y por lo mismo, distinto de todo lo que Él no es.
2) La inmutabilidad divina, Dios es inmutable, imperfectible e indefectible.
Todo movimiento, cambio o devenir implica, en el ser que lo realiza, potencia pasiva pues el
movimiento es un paso de la potencia al acto.
185
Por otra parte, recodemos que al término de la primera vía vimos que Dios es Acto Puro, sin
sombra de potencia pasiva, luego él escapa a las condiciones de movimiento: Él es inmutable y
por lo mismo, imperfectible e indefectible.
Es inmutable por se Acto Puro, es imperfectible porque en su perfecta actualidad tiene toda
perfección sin que le falte alguna, lo que sería índice de potencia pasiva, es indefectible porque
el Él todo coincide con su esencia que es existir, nada, en consecuencia, es accidental, luego
Dios no cambia, que Dios es inmutable no debe entenderse como el ser inerte de la piedra. Muy
al contrario: Dios obra pero sin cambiar Él, mientras que nosotros y el resto de las criaturas,
obramos pero cambiando.
Otra razón por la que afirmamos que Dios es inmutable es que Dios es absoluto mientras que
todo cambio implica relatividad en el ente móvil. Luego Dios al ser absoluto es inmutable. Al ser
inmutable hay que excluir de Él todo tipo de cambio:
En Dios no hay cambio local, porque Él no es cuerpo, Él es inmaterial, no hay cambio de
cualidad, porque en Él no existe composición de sustancia-cualidad, en Él no hay cambio de
cantidad porque éste sólo es posible en seres dotados de materia cuanta y Dios, por ser Acto Puro
es absolutamente inmaterial; En Dios no hay cambio sustancial porque en esa clase de cambio
toda generación implica una corrupción pero que es propio de lose seres compuestos de materia
y a forma, pero Dios por ser Acto Puro, es inmaterial, luego incorruptible e inmortal.
2.2) Eternidad Divina: Dios es eterno
Consecuencia lógica de la inmutabilidad divina es la eternidad. Dios, absolutamente inmutable,
es terno. Veamos por qué:
Recordemos que “el tiempo el medida del movimiento según un antes y un después”. Lo anterior
significa que si no hay movimiento, tampoco hay tiempo, es decir, que el tiempo tiene una
conexión necesaria con el movimiento. Al respecto de Dios, ser inmutable, significa que está por
encima del tiempo o que es supratemporal y Señor del tiempo pues Él es el creador del
movimiento. En efecto, al crear seres móviles, al mismo tiempo crea el tiempo que mide el
movimiento.
No sólo es supratemporal: Él es eterno. Recordemos que eternidad es “perfecta, total y
simultánea posesión de una vida interminable”. Lo eterno exige no tener principio, no tener
sucesión (antes y después) y no tener fin o término. De la definición dicha podemos decir que la
temporalidad es propia de los eres mutable, cambiantes, en los que hay principio (llegan al ser),
hay sucesión (antes –potencia- y después –acto-) y limitación en la duración.
186
Sólo Dios es eterno, porque Él es inmutable y porque en Él no hay principio: Él es el ser por
siempre, desde siempre y para siempre porque Él es el Acto Puro de emitir, sin sombra de
potencia pasiva que lo limite.
En Él no hay sucesión: porque esto implicaría potencia pasiva en Dios, pero Él es Acto puro sin
sombra de potencia pasiva, luego en Él no hay sucesión.
En Él no hay final: pues nada limita su ser finito. Final lo hay sólo en los seres compuestos de
acto y potencia, la cual siempre es principio de limitación, pero en Dios no hay potencia porque
Él es Acto Puro, luego en Él no hay término ni final.
3) Simplicidad Divina: Dios en simple
Es el atributo negativo que excluyen en Dios toda composición, toda división o estructuración
de su ser y que, en sentido positivo destaca s perfecta unidad.
Dios es absolutamente simple: en Él no hay ningún tipo de composición pues toda composición
implica efectuación y potencia en el ser que la ostenta, pero en Dios que es Causa primera y Acto
Puro, luego en Él no hay composición.
La composición puede ser física (ser de partes cuantitativas), metafísica (ser de materia y forma,
sustancia y accidentes, esencia y existencia) y lógica (género y diferencia específica).
En Dios no hay composición física, es decir, en él no hay composición de partes cuantitativas lo
que equivale a decir que Él no es cuerpo. Lo compuesto por partes cuantitativas es extenso, lo
extenso es corpóreo y tal es limitado, además cada parte del cuerpo se encuentra en potencia con
respecto del todo, pero Dios es Acto Puro, sin sombra de potencia pasiva, luego en Él no hay
partes cuantitativas, Él no es cuerpo.
En Dios no hay composición metafísica porque:
Lo compuesto es causado, pero Él es incausado
Porque en toda composición metafísica uno de los coprincipios es potencia y otro acto, pero Dios
es Acto Puro, sin sombra de potencia pasiva, luego Él es simple y no hay en Él composición
metafísica.
3.1) Dios es incorpóreo y espiritual
De los géneros de composición que vimos resulta que Dios no es cuerpo porque no ostenta
ninguna composición, ni física, ni metafísica ni lógica.
De que Dios no es cuerpo da cuenta el hecho de que Él es Acto Puro sin sombra de potencia
pasiva, lo que de ningún modo ocurre con los corpóreos.
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Decir que Dios es absolutamente inmaterial significa que Él es espiritual o mejor, que Él es la
cima de la espiritualidad, pero al ser espiritual se le denomina persona, de donde Dios es Ser
Personal o mejor, que es la persona por antonomasia. Recuérdese que “persona” es perfección
pura no trascendental y que es una noción analógica cuya plenitud corresponde al ser
absolutamente inmaterial, es decir, a Dios.
4) Dios es el Ser
Este atributo designa que la esencia de Dios es existir, que Él tiene la razón de su ser en sí mismo
y que tiene el ser por esencia, mientras que todo lo demás lo tiene por participación. Ser plenario,
infinito y absoluto, Él es la fuente del ser y de toda perfección convertible con el ser que las
criaturas ostentan.
5) Unidad divina
La unidad es la indivisión interna del ser: todos ser en la medida que tiene ser es indiviso y
distinto de los demás. Hay diversos grados de unidad porque hay diversos grados de
participación del ser. Además de los grados hay dos clases. La de simplicidad y la de
composición.
La unidad de composición es propia del ser actualmente indiviso pero que potencialmente es
divisible por ser estructurado, es decir, por tener cualquier tipo de composición física o
metafísica.
Unidad de simplicidad: es la de un ser que no sólo es actualmente indiviso sino que es indivisible
por ser simple. Esta es la más perfecta unidad y es exclusiva de Dios, quien es absolutamente
simple.
6) Bondad divina
La bondad es un aspecto del ser y por lo mismo, convertible con él. De modo que a mayor
plenitud de ser mayor bondad y entonces, Dios, ser infinito, es el sumo Bien. Conviene recordar
que la bondad a la que nos referimos es a la bondad ontológica y no a la bondad moral que es
perfección o cualidad de la voluntad.
Lo primero que hay que decir que Dios, primero y máximo ser cuya esencia es existir so sólo es
bueno, Él es la bondad y Él es la bondad por esencia porque Él es el ser por esencia.
7) Dios es la verdad
la verdad no es algo distinto del ser, sino un aspecto suyo, de modo que verdad y ser son
convertibles y que a mayor plenitud de ser, mayor verdad o inteligibilidad, o lo que es lo mismo,
una cosa es verdadera en la medida que tiene ser.
188
Dios es el ser por esencia y por lo mismo la verdad por esencia, quien al participarles es el ser a
sus criaturas participa también verdad de modo que son verdaderas las cosas que son verdaderas.
En Dios distinguimos tres clases de verdad que en Él se funden en la más absoluta simplicidad:
verdad lógica, ontológica y moral.
Recodemos que verdad lógica es la adecuación del pensamiento con lo real; verdad ontológica es
la adecuación de la cosa con su ejemplar divino o con el conocimiento que Dios tiene de ella;
verdad moral, es la correspondencia entre lo que se piensa, se dice o se hace.
En Dios hay tres clases de verdad:
Él es suprema verdad lógica pues en Él no sólo hay adecuación sino perfecta identidad de su
pensamiento con respecto de su objeto directo, inmediato y proporcionado que es lo
máximamente inteligible, es decir, Dios mismo.
Dios es suprema verdad ontológica como corresponde aquél que es ser por esencia.
Dios es la suprema verdad moral, en el pensar decir y hacer de Dios hay total identidad como
corresponde al ser absolutamente simple. Dios no puede engañarse si engañar, lo cual implicaría
grave imperfección en el ser, pero recordemos que el es imperfecto.
8) Omnipotencia Divina: Dios es omnipotente
La omnipotencia es la potencia activa o el poder activo de Dios. La omnipotencia divina es la
eficacia productora del poder activo de Dios, según la cual Él puede hacer todo lo que puede ser
hecho, porque no entraña contradicción, y por lo mismo es intrínsecamente posible. Y es que el
obrar divino es participar el ser, y el ser es inteligible y no contradictorio.
Decir que la omnipotencia de Dios es infinita, es decir que su poder activo consisten en poder
hacer todo lo que no entraña contradicción.
9) Trascendencia Divina: Dios es absolutamente trascendente
Un ser que tiene todos los atributos entitativos negativos y positivos que se han enunciado, es
IRREDUCTIBLE al mundo, no se identifica con ninguna cosa existente en el mundo ni con el
mundo en su conjunto. Nada ni nadie en el mundo es infinito, inmutable, eterno, inmenso; nada
es por sí mismo, nada es la verdad por esencia, etc. El mundo en su conjunto tampoco está
constituido por entes que ostenten esas perfecciones, luego Edmundo no es confundible con
Dios.
A esta esencian distinción de Dios con respecto del mundo, es a lo que se llama
TRASCENDENCIA, y su negación es el panteísmo.
Las operaciones divinas ad intra
189
El entender divino
La inteligencia divina no debe entenderse como potencia de conocer porque no lo es.
Propiamente, es un acto no sensible sino únicamente intelectual. Recordemos que en Dios su
inteligencia y su acto se identifican por ello entender se identifica con su esencia que es existir.
Atribuimos a Dios el entender, el inteligir por las siguientes razones:
1. Al término de la quinta vía descubrimos a Dios como inteligencia suprema ordenadora de
todo el universo, de tal modo que Dios es soberana y absolutamente inteligente.
2. Dios es inmaterial, espiritual pero el atributo fundamental de la espiritualidad es la
inteligencia. Luego, si Dios es espiritual infinito y cima de la inmaterialidad es la
inteligencia subsistente.
3. A mayor grado de espiritualidad, mayor grado de inteligibilidad. Dios es absolutamente
inmaterial es máximamente inteligente e inteligible
4. La inteligencia es perfección pura u simple y su acto (operación) entender o inteligir no
dice imperfección en el ser que la realiza, luego hay que atribuírselas formalmente a dios
como su causa.
5. Negarle a dios la inteligencia es contrario a la omnipotencia divina. Si Dios careciera de
ella ya no sería actualmente perfecto y estría en potencia con respecto a algo que le
faltaría por lo que ya no sería Acto Puro sin sombrea de potencia pasiva, ya nos sería
Dios.
Dios es pues la inteligencia perfecta y subsistente pero el acto de la inteligencia es la ciencia o el
entender divino.
Objeto directo del entender divino
Este objeto es Dios como máximamente inteligible que Él es. Tal objeto no puedes ser algo
distinto de Dios por que es caso contrario, Él estaría en potencia pasiva pues tendría que plegarse
a algo distinto de Él para conocerlo y su ciencia aumentaría o disminuiría según la generación o
corrupción de seres, cosa imposible porque Dios es inmutable.
Conclusión: el objeto directo, inmediato y proporcionado con la inteligencia divina es el ser
infinitamente inteligible que es Dios mismo.
Objeto indirecto del entender divino
Dios se conoce a sí mismo, en sí mismo y por sí mismo y en Él el resto de las cosas como causa
eficiente y ejemplar de ellas que Él es. En otras palabras, dios no conoce a las cosas en ellas
mismas ni por ellas, sino en Él y por él. Y es que al conocerse inmediata y perfectamente a sí
mismo, conoce las cosas que por su designio son y serán imitadas ad extra.
190
Características de la ciencia divina:
Es actual, universalísima, perfecta infalible, teorética y productiva.
1. Actual. En nosotros la adquisición de un saber implica un proceso, es decir, la
actualización de la potencia. En Dios no hay tal proceso ya que por intuición, en su
instante eterno, lo conoce todo.
2. Universalísima. Nada escapa a la ciencia divina: Él conoce perfectamente a sí mismo y a
todas las criaturas en su devenir (ciencia de visión). Por la ciencia de visión, Dios conoce
en su perfecta actualidad, lo que para sus criaturas es pasado, presente y futuro. En su
instante eterno Dios conoce lo que fuera de él para nosotros será futuro. Eso es lo que
suele llamarse presencia divina. Conoce a los posible (ciencia de simple inteligencia) y a
los futuros (ciencia media).
3. Perfecta infalible. La ciencia es tanto más perfecta en cuanto que el sujeto es más
independiente de la materia. Dios es absolutamente inmaterial y por ello su ciencia es
perfecta, lo cual equivale a decir que en la simplicidad de su acto, Dios conoce intuitiva y
exhaustivamente lo máximamente inteligible que es Él mismo y que en Él conoce todo
lo demás. La ciencia divina es inefable, pues es la causa del ser y de la verdad de las
cosas: ella conforma a las cosa, Él lleva a la existencia.
4. Teorética. La ciencia divina es teorética o especulativa porque Dios se contempla a sí
mismo como objeto directo e inmediato de su infinita inteligencia.
5. Productora. La ciencia divina es creadora de todas las criaturas existentes. Dios realiza
su creación por libertad, esto es, por que Él lo ha conocido y querido, de suerte que la
verdadera causa de las cosas es la ciencia divina con voluntad adjunta.
El divino querer
El divino querer es santo, creador libre justo y misericordioso. Se extiende a todo cuanto es ser
en cuanto ser y es inmutable.
Creador. Pensando y queriendo, Dios omnipotente hacer ser las cosas. La s crea libremente.
Santo. Dios quiere siempre, inmutable y necesariamente al bien perfecto, es decir a su propia
bondad. Su querer es santo pues en Él no hay impureza, ni desorden.
Libre. Dios amando las cosas les infunde su bondad y las hace buenas. El querer divino es libre
en ejercicio como en su especificación ad extra. Dios no está obligado ni a obrar ni a no obrar.
Dios al crear el mundo le participa bondad intrínseca que Él libremente quiere darle.
Justo y misericordioso. Son las dos grandes virtudes del amor divino para las criaturas. La
justicia divina no es conmutativa. A Dios nada podemos darle que no le pertenezca y Él no le
191
debe nada a nadie. Lo que Él les da a sus criaturas es pura dádiva gratuita. La justicia divina es
distributiva: él Da proporcionalmente sus bienes a sus criaturas por pura bondad.
Las operaciones divinas ad extra
Omnipotencia divina
Es la potencia activa de Dios o el poder activo de Dios. Es la eficacia productora del poder activo
de Dios. Según la cual Él puede hacer todo lo que se puede ser hecho, porque no entraña
contradicción y por lo mismo, es intrísecamente posible. Decir que la potencia divina es infinita,
decir que su poder activo consiste en su poder de hacer todo lo que no entraña contradicción
exige recordar que lo contradictorio entraña el ser y en no ser y que por lo mismo, es nada. La
nada no limita la omnipotencia divina precisamente por ser nada.
Creación
Acto por el cual, Dios hace surgir el ser de la nada.
Conservación es el acto del divino poder mediante el cual las criaturas son mantenidas en la
existencia. Creación y conservación no son dos acciones distintas. La conservación es la
continuación o prolongación de la acción creadora por la cual Dios da el ser a las criaturas.
Concurso o moción divina es la acción divina en la cual Dios influye positiva e íntimamente en
las operaciones naturales de las criaturas. Mediante la moción divina la criatura depende de Dios
en su dinamismo esencial. Crear es dar y conservar el ser, y con el ser darlo todo.
Providencia es el plan eterno de Dios para su creación y más concretamente, es la ordenación
divina de las cosas hacia su fin. En la única providencia de Dios distinguimos dos clases: la
única acción en cuanto se extiende a todas las criaturas se llama providencia general; cuando se
aplica a seres racionales se llama providencia especial: cuando el fin perseguido excede a las
fuerzas naturales de la criatura se le llama providencia sobrenatural y en caso contrario,
providencia natural.
Gobierno divino es la realización del plan eterno de Dios para su creación.
192
1. LÓGICA I
a) Definición y características de las tres operaciones básicas del entendimiento:
Simple aprehensión. Es el acto por el cual la inteligencia aprehende la esencia de una cosa sin
afirmar ni negar nada de ella. Sus características son que es una operación simple, de modo
abstracto y no afirma ni niega nada, por lo tanto, no es ni verdadera ni falsa.
Juicio. Es el acto del espíritu por el cual “compone” o “divide” al afirmar o negar. Tiene una
materia y una forma: la materia son los conceptos objetivos que va a unir o separar (sujeto y
predicado), la forma es la composición o división de los objetos (la forma se significa por el
verbo, que puede ser afirmativo o negativo). La expresión verbal de un juicio se llama
proposición.
Raciocinio. Es el acto por el cual el espíritu, por medio de lo que ya conoce (estas proposiciones
reciben el nombre de antecedentes), adquiere un conocimiento nuevo (lo qu4e recibe el nombre
de consecuente); de este modo se va avanzando de proposición en proposición a fin de crecer en
la verdad. Este acto implica un movimiento progresivo del pensamiento, un discurso, y por lo
tanto, un antes y un después. La verdad del consecuente se funda en la verdad de las
proposiciones antecedentes.
b) Definición, límite y validez del razonamiento deductivo y del inductivo.
Deductivo: es el razonamiento que va desde los principios universales a enunciados ya
universales o particulares, estas verdades universales no son demostradas, pues, en ese caso, nos
remitiríamos a otras verdades primeras, y el problema se plantearía ad infinitud; estas verdades
son conocidas como evidentes por el hombre, a partir de la experiencia.
Inductivo: es el proceso por el cual se pasa de lo sensible a lo inteligible, de lo particular a lo
universal. Existen dos tipos: la esencial y la empírica.
La inducción esencial es el descubrimiento, realizado por el intelecto en su unión con la
experiencia, de un vínculo necesario y universal entre el sujeto y una propiedad (Ej.: “el todo es
mayor que su parte”). En la inducción esencial se produce una clara comprensión del concepto,
lo que permite distinguir los diversos predicables en torno al sujeto. Por inducción esencial
captamos principios metafísicos, morales, y un gran número de verdades universales.
193
Inducción empírica. Entendemos por ella la generalización de un hecho repetido en la naturaleza,
no siendo evidente para nosotros la conexión necesaria entre el sujeto y la propiedad. La
inducción empírica constituye el denominado “razonamiento inductivo”.
La inducción y la deducción no deben entenderse como dos modos de conocer separados: se
entrecruzan continuamente, pues la experiencia amplía el radio del proceder racional, y las
demostraciones pueden sugerir nuevos campos de la experiencia. Sin embargo, el momento
inicial corresponde, por naturaleza y cronológicamente, al ascenso inductivo.
c) Reglas, figuras y modos del silogismo categoremático.
Definición: Argumentación en la cual, de un antecedente que une dos términos a un tercero, se
infiere un consecuente que une esos dos términos entre sí.
Principios supremos del silogismo:
- Dos cosas idénticas a una misma tercera son idénticas entre sí. Y dos cosas de las cuales
una es idéntica y la otra no a una misma tercera son diversas entre sí.
- Todo lo que se afirma universalmente de un sujeto, es afirmado de todo lo que está
contenido bajo ese sujeto.
- Todo lo que es universalmente negado de un sujeto es negado también de todo lo que está
contenido bajo ese sujeto.
Reglas del silogismo:
Respecto a los términos
- El silogismo sólo debe tener tres términos: término mayor (T), término menor (t) y
término medio (M)
- Los términos en la conclusión no deben tener más extensión que en las premisas.
- El término medio no debe entrar en la conclusión.
- Al menos en una de las premisas el término debe tomarse universalmente.
Respecto a las proposiciones
- De dos premisas negativas no puede sacarse conclusión.
- De dos premisas afirmativas no puede sacarse una conclusión negativa.
- La conclusión debe seguir la parte más débil.
- De dos premisas particulares no se concluye.
Figuras:
194
1a 2a 3a 4a
M-T T-M M-T T-M t -M t -M M- t M- t t -T t -T t -T t -T
Reglas
Primer figura:
a) La premisa mayor debe ser universal.
b) La premisa menor debe ser afirmativa
Segunda figura:
a) La premisa mayor debe ser universal.
b) Una de las dos premisas debe ser negativa.
Tercer figura:
a) La premisa menor debe ser afirmativa.
b) La conclusión debe ser particular.
Modos:
Primer figura: M-T Premisa mayor: A A E E
t-M Premisa menor: A I A I
t-T Conclusión: A I E O
BARBARA CELARENT DARII FERIO
Segunda figura: T-M Premisa mayor: E A E A
t-M Premisa menor: A E I O
t-T Conclusión: E E O O
CESARE CAMESTRES FESTINO BAROCO
Tercer figura: M-T Premisa mayor: A E I A O E
M-t Premisa menor: A A A I A I
t-T Conclusión: I O I I O O
DARAPTI FELAPTON DISAMIS DATISI BOCARDO FERISON
Cuarta Figura: BAMALIPTON, CAMENTES, DIMATIS, FESAPO, FRESISO.
d) Lógica del silogismo hipotético y los diferentes tipos.
195
Definición: silogismos en los que la premisa mayor es una proposición hipotética y cuya premisa
menor establece (afirma) o destruye (niega) una de las partes de la mayor. Los silogismos
hipotéticos pueden ser de tres tipos: disyuntivo, conjuntivo y condicional.
Tipos:
Silogismo disyuntivo. La premisa mayor es una proposición disyuntiva (cópula o) y la menor
establece o destruye uno de los miembros de la disyunción, por lo que que la conclusión destruye
o establece el otro.
Primera figura: afirmando-niego (ponendo-tollens)
1er modo: o me voy al apostolado o me quedo estudiando, me voy al apostolado; luego no me
quedo estudiando. A o B, A; luego no B.
2° modo: o me voy al apostolado o no podré dar la plática a las catequistas, me voy al
apostolado; luego podré dar la plática a las catequistas. A o -B, A; luego no -B (=B).
3er modo: o no me voy al apostolado o tendré que dar la plática a las catequistas, no me voy al
apostolado; luego no tendré que dar la plática a las catequistas. -A o B, -A; luego no B.
4° modo: o no me voy al apostolado o no me quedo a estudiar, no me voy al apostolado; luego
me quedo a estudiar. -A o -B, -A; luego no -B (=B).
Segunda figura: negando-afirmo (tollendo-ponens)
1er modo: o me voy al apostolado o me quedo estudiando, no me voy al apostolado; luego me
quedo estudiando. A o B, no A; luego B.
2° modo: o me voy al apostolado o no podré da la plática a las catequistas, no me voy al
apostolado; luego no podré dar la plática a las catequistas. A o -B, no A; luego no -B (=B).
3er modo: o no me voy al apostolado o tendré que dar la plática a las catequistas, me voy al
apostolado; luego tendré que dar la plática a las catequistas. -A o B, no -A; luego B.
4° modo: o no me voy al apostolado o no me quedo a estudiar, me voy al apostolado; luego no
me quedo a estudiar. -A o -B, no -A; luego -B.
El silogismo disyuntivo se reduce al silogismo condicional: Si me voy al apostolado no me
quedo estudiando, me voy al apostolado, luego no me quedo estudiando.
Silogismo conjuntivo. La premisa mayor es una proposición conjuntiva que niega que dos
proposiciones pueden ser verdaderas al mismo tiempo; la premisa menor establece uno de los
miembros de la mayor y la conclusión destruye el otro miembro.
Sólo tiene una figura: afirmando-niego (ponendo-tollens)
196
El silogismo conjuntivo se reduce al silogismo condicional: Si alguien sirve a Dios no sirve al
dinero, sirve a Dios, luego no sirve al dinero.
Silogismo condicional. La premisa mayor es una proposición condicional y la menor establece o
destruye uno de lo miembros. En la proposición condicional la afirmación de algo recae
únicamente en la conexión necesaria de las proposiciones entre sí.
Leyes:
1. Estableciendo la condición se establece lo condicionado: Si Pedro me habla
existe, me habla; luego existe.
2. Si establece lo condicionado, no necesariamente establece la condición: Si Pedro
me habla existe, existe; luego me habla (conclusión ilegítima, puede existir sin
hablarme)
3. Si se destruye lo condicionado se destruye la condición: Si Pedro me habla existe,
no existe; no me habla.
4. Si se destruye la condición no necesariamente se destruye lo condicionado: Si
Pedro me habla existe, no me habla; luego no existe (conclusión ilegitima, puede
existir sin hablarme).
Primera figura: afirmando-afirmo (ponendo-ponens)
1er modo: Si Pedro murió mártir está en el cielo, murió mártir; luego Pedro está en el cielo.
2° modo: Si Pedro ha muerto mártir no ha renegado de su fe, Pedro ha muerto mártir; luego
Pedro no ha renegado de su fe.
3er modo: Si pedro no ama a su prójimo falta a la caridad, Pedro no ama a su prójimo; luego falta
a la caridad.
4° modo: Si Pedro no ama a su prójimo a quien ve no ama a Dios a quien no ve, Pedro no ama a
su prójimo a quien ve; luego Pedro no ama a Dios a quien no ve.
Segunda figura: negando-niego (tollendo-tollens)
1er modo: Si Pedro ha muerto mártir está en el cielo, Pedro no está en el cielo; luego no ha
muerto mártir.
2° modo: Si Pedro ha muerto mártir no ha renegado de su fe, Pedro ha renegado de su fe; luego
no ha muerto mártir.
3er modo: Si Pedro no ama a su prójimo falta a la caridad, Pedro no falta a la caridad; luego
Pedro ama a su prójimo.
197
4° modo: Si Pedro no ama a su prójimo a quien ve no ama a Dios a quien no ve, Pedro ama a
Dios a quien no ve; luego Pedro ama a su prójimo a quien ve.
2. LÓGICA II
Nada.
LECTURA DE TEXTOS DE FILOSOFÍA ANTIGUA
A R I S T Ó T E L E S
DE ANIMA
A C E R C A D E L A L M A
A modo de introducción, Aristóteles nació en el año 384 a. C. En Estagira (Tracia) y acabó sus
días en Calcis. Entre sus obras se encuentra el tratado < Acerca del alma>, texto que se va
abordar.
Este tratado se encuentra organizado en tres libros: en el primero, Aristóteles plantea la
justificación de las primeras investigaciones acerca del alma, así como el problema de la vida en
todos los ámbitos y analiza las teorías explicativas de sus predecesores en la filosofía. En el
segundo libro, presenta un estudio de las primeras formas manifestativas, como las facultades
nutritivas, vegetativas y sensitivas, llegando a su propia definición del alma y de la vida. En el
libro, estudia las facultades superiores, desde el sentido común, hasta el intelecto, tomando en
cuanta el movimiento de la vida en los vivientes.
Libro Primero
Las múltiples cuestiones con que a de enfrentarse el presente estudio en torno al alma
Aristóteles expone el método que se ha de emplear en el estudio del alma: la primera cuestión es
la importancia del estudio del alma para la ciencia de la naturaleza, así como su identidad y las
propiedades que la acompañan. Se plantea las preguntas que tiene que contestar en relación al
alma: a qué género o categorías pertenece el alma, sustancia cualidad o cantidad; si es ser en
potencia o es ser en entelequia; si es divisible o indivisible, “ si lo que hay son muchas partes del
alma”... o “ si ha de investigarse primero el alma como totalidad”, si es una unidad específica, se
debe dar una definición común de alma, o hay que admitir en el alma una pluralidad de especies,
198
habrá que dar una definición para cada especie. Por último las afecciones del alma, se pegunta si
son todas comunes al ser ,animado, Aristóteles responde que, “las afecciones del alma no son
separables de la materia natural de los animales en la media en que corresponde tal tipo de
afecciones”. Manifiesta su primera teoría de que el alma es forma del cuerpo.(c. 1) Doctrinas de
otros filósofos. Aristóteles hace una breve historia de las doctrinas sobre el alma, expone cuáles
son los caracteres que, en la opinión de otro filósofos pertenece el alma, el movimiento, la
sensación e incorporeidad. (c.2) La teoría según la cual el alma se mueve por sí. La primera
teoría, hay dos clases de movimiento, el movimiento por causa, y el movimiento en que la cosa
se mueve por sí misma,¿cuál de esas dos maneras se mueve el alma?. Y plantea que hay cuatro
especies de movimiento: traslación, alteración, corrupción, crecimiento. De esta manera, si el
movimiento del alma no es accidental, será natural. Todo movimiento implica un lugar natural,
en dónde el alma puede moverse naturalmente, o podrá moverse violentamente.(c.3). Examina y
critica el concepto pitagórico del alma como alma-armonía y la del, alma-número se-moviente.
(c.4). Sigue la crítica, y pasa a exponer las dificultades que encierra la teoría de que el alma está
formada de elementos. Pero este principio tiene dificultades: el alma, no solo conoce los
elementos, sino que también todos los compuestos, y dice que tendrá que estar constituida
también por las categorías. Hace un nuevo planteamiento: el conocimiento, la sensación, el deseo
y el apetito. En cuanto que, el movimiento local se da en los animales en virtud del alma e
igualmente el desarrollo, la madurez y el envejecimiento, se pregunta, sí los distintos procesos
corresponden a partes distintas del alma, y qué es lo que mantiene unida al alma si es que es
divisible. (c. 5).
Libro Segundo
Inicia con una definición general del alma, en la que expone los diversos sentidos en que se
predica la categoría de la sustancia; se dice, a) de la materia, como potencia; b) de la forma como
entelequia; c) del compuesto de materia y forma, además, en este compuesto hay un cuerpo de
una cierta cualidad, un cuerpo que posee la vida, el cual no será idéntico al alma, ya que los
cuerpos animados no son atributos de un sujeto, sino materia y forma. El alma será sustancia en
la medida que posee la vida en potencia.(c.1). Para justificar su definición de alma, plantea un
examen de las almas particulares, demostrando las facultades de los seres vivientes, como la
sensación, el movimiento, la nutrición, el crecimiento.(c.2). El capítulo lo inicia con las
facultades del alma, que son la nutritiva, la desiderativa, la sensitiva, la locomotriz y la
dianoética. El mejor modo de hablar del alma será, hablar de cada una de las especies de alma en
199
particular. (c.3). Comienza con la facultad nutritiva, dice, puesto que la misma potencia del alma
es a la vez nutritiva y generativa, es necesario hablar primero acerca de la nutrición ya que por
esta función se define frente a las demás potencias.(c.4). Se debe distinguir que en la palabra
sensación, puede estar en acto o en potencia. Respecto a lo semejante <padece> por lo
semejante, todo padece y es movido por un agente en acto, de modo que lo que padece, que es en
potencia, y es semejante una vez ha padecido. De esta manera muestra que, lo sensible es
necesario para la sensación. (c.5). Habla de la sensación, y tenemos que distinguir, entre
sensibles propios que son exclusivos de un sentido, los sensibles comunes son los que
percibimos más de un sentido, como son el movimiento y el reposo, la magnitud y la figura.(c.6).
Se estudia la vista y lo visible, lo visible el objeto de la vista, su teoría acerca del color para
demostrar lo visible.(c.7). Estudia el oído y el sonido, el sonido puede entenderse de dos
maneras, en acto y en potencia, añade que se oye en el aire y también en el agua, sin embargo, ni
el aire ni el agua son agentes principales del sonido, sino que es preciso que dos objetos se
golpeen mutuamente y golpeen el aire.(c.8). Continua con el olfato y olor, dice que este sentido
está en nosotros poco desarrollado, hace la comparación entre los animales y el hombre, lo
peculiar de los hombres; es evidente por experiencia.(c.9).Se ocupa de estudiar el sentido del
gusto y el sabor, su teoría, que un objeto carente de humedad no produce la sensación de sabor,
sino que ha de poseer humedad ya en acto ya en potencia como, lo salado, que es a la vez
fácilmente soluble y colabora a la salivación de la lengua.(c.10). Para el estudio del tacto y lo
tangible, se cuestiona, ¿hay un solo sentido del tacto o hay varios?. Dice que, lo que se afirma de
lo tangible se ha de afirmar también del tacto; por lo tanto, el tacto no constituye un sentido sino
varios, y la otra cuestión, ¿cuál es el órgano del tacto?, es aquella parte del cuerpo “que es el
corazón” en la que primeramente reside el sentido del tato.(c.11). Termina con una síntesis sobre
la noción de sensación, en donde los sentidos son los receptores de las formas sensibles sin la
materia, son universales pero no son realidades concretas. (c.12).
Libro Tercero
Empieza diciendo que no hay otro sentido aparte de los cinco, sigue con el estudio del “sentido
común”, pero en éste no encuentra un órgano sensorial específico para los sensibles comunes, la
respuesta que da, es que por naturaleza el sentido común pase inadvertido.(c.1). Prosigue con la
segunda función del sentido común que es el tacto de la sensación, y la tercera, crear la unidad
del conocimiento sensible.(c.2). Continúa con el estudio de la imaginación, la percepción y
pensamiento, y presenta la diferencia entre imaginación y sensación, puede haber imaginación
sin que haya sensación en potencia ni sensación en acto, pero no queda claro la facultad del
200
alma.(c.3).Sobre la naturaleza del intelecto y de la actividad de inteligir, se refiere a aquella parte
del alma con que el alma conoce y piensa, en el intelecto se dan dos grados de entelequia,
cuando se encuentra en acto, es capaz de pensarse en sí mismo, en cuanto al segundo grado, el
intelecto es inteligible exactamente como lo son sus objetos.(c.4). En la controvertida distinción
de dos intelectos activo el uno y pasivo el otro, así también en el caso del alma han de darse estas
diferencias. Así, existe un intelecto que es capaz de llagar a ser todas las cosas, como intelecto
análogo a la materia, y el otro capaz de hacerlas todas que corresponde a la causa eficiente, éste
último puede ser separado en acto, siendo por esencia una entelequia sin ninguna potencialidad.
(c.5). La intelección de lo indivisibles tiene lugar en aquellos objetos acerca de los cuales no
cabe el error. La palabra <indivisible> puede entenderse de dos maneras, en potencia o en acto,
según la forma se intelige en un tiempo indivisible y por medio de un acto indivisible del alma.
(c.6). Cuál es la conexión existente entre las distintas facultades cognoscitivas y muy
especialmente entre la imaginación y el intelecto. Por lo que respecta a lo sensible hace que la
facultad sensitiva pase de la potencia al acto sin que ésta, padezca afección o alteración alguna.
En vez de sensaciones, el alma discursiva utiliza imágenes, por lo tanto el alma jamás intelige sin
el concurso de una imagen. En cuanto a la facultad intelectiva, el intelecto en acto se identifica
son sus objetos.(c.7). Continúa tratando de cómo se relacionan entre sí sensaciones, imágenes e
intelecciones.(c.8). La facultad motriz, en cuanto al principio motor, queda por investigar qué es
respecto del alma. El problema es, sí el alma tiene varias partes y cuántas son: las partes
racionales e irracionales, pulsional y apetitiva, al hacer estas divisiones aparecen otras, los que
tienen control de sí mismos no realizan ciertas conductas, por más que las deseen, sino que se
dejan guiar por el intelecto.(c.9). Continúa, en cualquier caso, éstos son los dos principios que
aparecen como causantes del movimiento: el deseo y el intelecto. Tres son los elementos que
integran el movimiento: uno es el motor, otro aquello con que se mueve y el tercero, lo movido.
(c.10). Acerca de la relación existente entre la facultad motriz y otras a ella vinculadas, en
relación con los animales imperfectos, aquellos que poseen únicamente el sentido del tacto,
queda aún por examinar cuál es el elemento motor y si es posible o no que se den en ellos
imaginación y apetito.(c.11). Estudia diversos sentidos en la conservación del animal, todo ser
que vive y posee alma ha de poseer necesariamente alma nutritiva desde que es engendrado hasta
que muere. Así continua analizando los sentidos y el movimiento en los animales.(c.12). Es éste
último capítulo, sigue insistiendo en el sentido del tacto, así mismo expresa porque el cuerpo
animado tiene que ser compuesto, continúa con la explicación de cada uno de los sentidos.(c.13).
201
Al concluir el texto de Aristóteles Acerca del Alma, nos podemos dar cuenta de la importancia
que tiene esta obra para la historia de la humanidad, al mismo tiempo, Aristóteles ha dejado un
campo de estudio para la ciencia y la filosofía.
La capacidad que tiene ante la observación, la percepción, su propio intelecto y los
conocimientos, es digno de admiración.
El análisis preciso y detallado que hace, nos va llevando a usar nuestros propios conocimientos,
pero sobre todo nos pone a pesar, y a usar nuestra imaginación, dejándonos en muchas ocasiones
con preguntas sin respuestas.
En este tratado Aristóteles nos centra en el misterio de la vida, las sensaciones, el intelecto, la
imaginación, nos encamina a la física, a la biología, pero sobre todo nos deja con un sin fin de
preguntas, ¿cómo es el alma?, ¿qué pasa con el alma después de que se desprende del cuerpo?, y
así un sin fin de preguntas que en este momento en lo personal no las sabría contestar. Sin
embargo, nos deja con la inquietud de seguir analizando su texto.
202
F0213 LECTURA DE TEXTOS DE FILOSOFÍA PATRÍSTICA Y
MEDIEVAL.
1.- Razones que parecen justificar al escepticismo académico.
El sabio no da su asentimiento a ninguna cosa, porque necesariamente yerra - y esto es
impropio del sabio- asistiendo a cosas inciertas (C.a. II,5,II) Que no puede comprenderse la
verdad lo deducían de una definición del estoico Zenón, según la cual sólo puede tenerse por
verdadera aquella representación que es impresa en el alma por el objeto mismo de donde se
origina y que no puede venir de donde es. (C.a. II,5, II) El sabio no debía abrazar opiniones.
(C.a.II,6,14) Lo verdadero ha de ser reconocido por ciertos signos que no puede tener lo falso
(C.a. II,5,II)
De aquí el desacuerdo de los filósofos y los engaños de los sentidos; de aquí los sueños y
las iluciones, las falacias y sorites que empleaban para defensa de su causa. (C.a. II,5,II)
2.- El concepto de Sabiduría en el dialogo. “Contra Académicos”
Sabiduría es la ciencia de las cosas divinas y humanas. (C.a. I,6,16) El camino recto de la
vida. (C.a. I,5,13) El camino recto que guía a la verdad. (C.a. I,5,14) Sabiduría es por tanto,
como ha sido definida por los filósofos antiguos, la ciencia de las cosas humanas y divinas y las
cusas que ellas contienen. (CIC. De Offic. II,2)
3.- El concepto de FILOSOFÍA en el dialogo contra académicos.
(Por ser etimológicamente semejante a la sabiduría casi le da el mismo significado con
variación en algunos matices)
Filosofía trata del destino de la vida, de las costumbres, de nuestra alma, la cual confía vencer la
dificultad de todos los sofismas, y después de abrazar la verdad, volviendo, por decirlo así, al
203
país de su origen, ha de triunfar de todas las liviandades y desposándose con la templanza, como
esposa, reinar segura de volver al cielo. (C.a. II,9,22)
Siguiendo el camino de la sabiduría se encuentra la Filosofía (C.a. II,1,1)
La filosofía promete mostrar con claridad al verdaderísimo y ocultísimo Dios (C.a. I.1,3)
La sola investigación de la verdad es el empleo más noble de la sabiduría. (C.a. I,3,7)
Hay quienes disputan, no por el deseo de hallar la verdad, sino por una pueril jactancia de
ingenio… Es más importante para la filosofía el hallazgo de lo justo y verdadero que ganar una
discusión. (C.a. II,5,II)
Filosofía, mi descanso, mi alimento y confort que me libró de las seducciones mentirosas
de las seducciones mentirosas del siglo. (C.a. II,5,II)
4.- Respuestas que avalen la capacidad de la mente para conocer la realidad.
¿Con qué haces la comparación si no sabes a qué se parece lo comparado?... Son dignos de
risa los académicos, que en la vida quieren seguir lo verosímil, lo semejante a la verdad,
ignorando ésta. (C.a. II,7,19)
En todas las sectas, como manifestando que todos sus secuaces, después de reclamar para sí
el primer puesto de honor, cosa inevitable, están de acuerdo en asignar el segundo lugar de
preferencia, no al que los contradice, sino al que ven vacilante (no a la oposición abierta sino al
que acepta dudas) (C.a. III,7,16)
Sobre el argumento: “sólo puede comprenderse un objeto que de tal manera aparece que no
pueda aparecer como falso”…(Zenón) puede dar lugar a dos interpretaciones:
- O puede percibirse las cosas falsas, hipótesis a la que tienen pavor los académicos y
realmente es absurda.
- O tampoco puede percibirse las cosas semejantes a lo falso: luego aquella definición es
verdadera. (C.a. III,9,21)
¿Carnéades, vas a decir que no sabes si eres hombre u hormiga?
Igualmente sé que este nuestro mundo está dispuesto así o por la naturaleza de los cuerpos o
por alguna providencia, y que, o siempre existió y ha de existir, o que habiendo comenzado no
acabará nunca; o que no tuvo principio temporal, pero que tendrá fin; o que comenzó a subsistir
y su permanencia no será perpetua. Yo poseo una suma innumerable de esta clase de
conocimientos relativos al mundo. Porque son verdaderas estas proposiciones disyuntivas y
nadie las puede confundir con lo falso, so pretexto de alguna semejanza con él. (C.a. III,10,23)
204
Llamo mundo a todo esto, sea lo que fuere, que nos contiene y sustenta; a todo eso, digo, que
aparece a mis ojos y es advertido por mí con su tierra y su cielo o lo que parece tierra y cielo…Si
tu niegas lo que que a mí me parece sea el mundo, es una cuestión de nombres, pues ya te he
dicho que eso que se me parece a mí doy el nombre de mundo. (C.a. III, 11 ,24)
Tres por tres son nueve y cuadrado de un número inteligible, es necesariamente verdadero,
aún cuando la humanidad entera se halle dormida. (C.a. III,11,25)
Los sentidos deben dar cabalmente su mensaje que debe ser esclarecido por un acto de razón.
En ellos no hay engaño sino que deben interpretarse las causas. (C.a. III, 11, 26)
No hallo como un académico puede refutar al que dice: sé que esto me parece blanco; sé que
esto deleita mis oídos; se que este olor me agrada; sé que esto me sabe dulce; sé que esto es frió
para mí. No se puede contradecir el sentido de la percepción) (C.a. III, 11 ,26)
No puede aceptarse la contradicción como algo normal (entonces ningún conocimiento sería
válido; tendría el mismo valor afirmar una cosa que su contraria) (C.a. III, 13 ,29)
La única razón verosímil para asegurarse que se debería suspender todo asentimiento sería
que probablemente nada puede comprenderse. (El sabio sería inexistente) (C.a. III, 14, 30)
Con el presupuesto de los académicos no puede hacerse un juicio moral ni uno judicial. (C.a.
III, 16, 35-36)
205
LECTURA DE TEXTOS MODERNOS
DISCURSO DEL MÉTODO
Cuarta parte: PRUEBAS DE LA EXISTENCIA DE DIOS Y DEL ALMA, FUNDAMENTOS DE LA METAFÍSICA
1 “ Quería rechazar...” Descartes se da cuenta que puede dudar acerca de lo que se aprende por los sentidos. Pero de lo que no pude dudar es de que piensa, ya que por el mismo hecho de dudar implica tener que pensar, es por eso que dice:”pienso luego éxito”, de esta manera encuentra la verdad y al mismo tiempo desaparece la duda.
2 “Examiné atentamente...” Establece que él es una sustancia pensante, es alguien que tiene pensamientos, de esta manera encuentra su –yo-, el cual es mas fácil conocer que el cuerpo, ahora de lo que no puede dudar es de tener pensamientos y de que existe.
3 “Meditando sobre...” Encuentra que no sólo su pensamiento pude dudar, sino que también su espíritu esta en duda, por lo que deduce que el ser no es perfecto, desea saber quien le pudo meter la idea de que existe alguna esencia más perfecta que él.
4 “ En lo relativo...” Pensaba que su ser dependía de su propia naturaleza, pero no era así, tenía que haber un ser más perfecto que él.
5 “ La única solución...” Por lo que percibe en esta idea, que existe un ser perfecto, omnisciente, todopoderoso, por lo que percibe que es Dios.
6 “ Siguiendo el razonamiento” Hace una comparación con las cosas para saber en donde existía más perfección, tenía que asegurarse que de la verdad, que no hubiera otra cosa en la que pueda reconocer una existencia absolutamente perfecta.
7 “ Había comprendido” Pensaba que Dios estaba formado por dos sustancias, llega a la conclusión de que el Ser de Dios es perfecto. Y si existían seres imperfectos era por la voluntad de Dios.
8 “...yo veía claramente” Descartes tenía que demostrar la existencia del Ser perfectísimo, la idea de que, así como el triángulo es perfecto, así la existencia de Dios es necesaria y eterna, por lo tanto es un Ser que existe y es perfecto.
9 “Enseñan los filósofos” Descartes critica a los filósofos, diciendo que el conocimiento se adquiere por medio de los sentidos, pero el alma y Dios no han pasado por los sentidos. Para Descartes Dios es una idea innata en el hombre, en donde se puede buscar la causa por la que esta idea está en el hombre.
206
10 “ En primer término” Encuentra la verdad, de que Dios existe, sin embargo cada ser humano tendrá la idea de Dios de diferente manera, porque ningún hombre puede tener la misma claridad por su imperfección.
11 “Si no supiéramos” La idea que el hombre puede tener de Dios, es porque proviene de Él, por eso el hombre no pude dudar de que las ideas son verdaderas.
Conclusión en el Discurso del Método de Descartes
Las reglas del método cartesiano
1 Regla de la evidencia: No admitir jamás como verdadera cosa alguna sin conocer con evidencia que lo es. Primero, la evidencia como criterio de verdad. Segundo, evitar la precipitación y la prevención.
2 Regla del análisis: Dividir una de la dificultades en tantas partes como fuese posible y en cuantas requiriese una mejor solución.
3 Regla de síntesis: Conducir ordenadamente mis pensamientos, comenzando por los más simples para ir ascendiendo, como por grados hasta el conocimiento de los más complejos.
4 Regla de la enumeración: hacer enumeraciones tan completas y revisiones tan generales hasta estar seguros de no omitir nada.
La duda metódica
Descartes diferencia entre la duda real y la duda metódica. La primera es la duda del escéptico que solo duda por dudar y la cual, es rechazada por él. La segunda es la duda que utiliza el investigador del método, con el objeto si a partir de tal duda, sería posible alcanzar algún tipo de verdad que sea indubitable. Esta es la duda que utiliza Descartes y que tiene las siguientes características:
Metódica: Es decir, la duda es el medio que utiliza con el objeto de alcanzar algún tipo de certeza que sea indubitable.
Universal: La duda ha de ser aplicada a toda proporción acerca de la cual quepa la más mínima interrogación.
Provisional: La duda debe ser abandonando desde el momento en que llegue a descubrirse algún tipo de verdad que sea absolutamente indubitable.
Teórica: La duda no ha de extenderse a la conducta. En el terreno de la moral estamos obligados, según Descartes, a seguir proposiciones aunque se manifiestan únicamente como probables.
207
La Metafísica
Descartes no lleva una metafísica como la de Aristóteles, más bien se funda en la física matemática.
El objeto de su metafísica es demostrar que el mundo es material es extensión. Las cosas que existen en el mundo sólo se pueden comprender por medio de la geometría, la naturaleza funciona mecánicamente, por la figura y el movimiento
CUESTIONARIO GUIA PARA LA LECTURA DE LA “ESTÉTICA
TRASCENDENTAL” DE KANT
1. Haz un diagrama en el que presentes la relación entre “sensibilidad”, “intuición”, “pensamiento”, y “concepto” y explica su relación (cfr.§ 1).
Objeto Sensibilidad
Intuición
Pensamiento
Concepto
2. Definamos el léxico kantiano (cfr. § 1):
a). Sensación: El efecto que produce sobre la capacidad de representación un objeto por el que somos afectados se llama sensación.
b). Intuición empírica: La intuición que se refiere al objeto por medio de una sensación es calificada de empírica.
c). Intuición pura: Las representaciones en las que no se encuentra nada perteneciente a la sensación las llamo puras.
d). Fenómeno: El objeto indeterminado de una intuición empírica recibe el nombre de fenómeno.
208
e). Materia del fenómeno: Lo que, dentro del fenómeno, corresponde a la sensación, lo llamo materia del mismo.
f). Forma del fenómeno: Aquello que hace que lo diverso del mismo pueda ser ordenado en ciertas relaciones.
g). Representación pura: Son las representaciones en las que no se encuentra nada perteneciente a la sensación.
h). Estética trascendental: Es la ciencia de todos los principios de la sensibilidad a priori.
3 ¿Qué procedimientos seguirá Kant en la Estética Trascendental y cuáles son los
resultados de esta ciencia? (cfr. § 1)
En primer lugar, en la estética trascendental aislaremos la sensibilidad, separando todo lo que en ella piensa el entendimiento mediante sus conceptos, a fin de que no quede más que la intuición empírica.
En segundo lugar, apartaremos todavía de esta última todo lo perteneciente a la sensación, a fin de quedarnos sólo con la intuición pura y con la mera forma de los fenómenos, únicos elementos que puede suministrar la sensibilidad a priori.
Los resultados de esta ciencia será: En el curso de esta investigación veremos que hay dos formas puras de la intuición sensible como principios del conocimiento a priori, es decir, espacio y tiempo.
4 ¿Cómo “obtener” el espacio y el tiempo como intuiciones sensibles (cfr. § 2)
Por medio del sentido externo nos representamos objetos como exteriores a nosotros y como estando todos en el espacio, dentro del cual son determinadas o determinables su figura, su magnitud y sus relaciones mutuas. El sentido interno por medio del cual el psiquismo se intuye a sí mismo o su estado interno no suministra intuición alguna del alma misma como objeto. Sin embargo, hay sólo una forma determinada bajo la que es posible la intuición de un estado interno, de modo que todo cuanto pertenece a las determinaciones internas es representado en relaciones de tiempo
5 ¿Cuáles son las cuatro características del “concepto” de espacio (cfr. § 2)
Las cuatro características son:
1). El espacio no es un concepto empírico extraído de experiencias externas.
2). El espacio es una necesaria representación a priori que sirve de base a todas las intuiciones externas.
3). El espacio no es un concepto discursivo o, como se dice, un concepto universal de relaciones entre cosas en general, sino una intuición pura.
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4). El espacio se representa como una magnitud dada infinita.
6 ¿A través de qué razonamiento descubre Kant que el espacio es una intuición a priori pura? (cfr. § 3)
El razonamiento es que: En consecuencia, sólo nuestra explicación hace comprensible la posibilidad de la geometría como conocimiento sintético a priori.
7 ¿Qué diferencia hay en decir “todas las cosas (que yo percibo) se hayan yuxtapuestas en el espacio” a “Todas las cosas, en cuanto fenómenos externos, se hayan yuxtapuestas en el espacio”? (cfr. § 3)
La idealidad del mismo (espacio) en relación con las cosas consideradas en sí mismas mediante la razón, es decir, prescindiendo del carácter de nuestra sensibilidad.
8 ¿Qué significa “idealidad trascendental” (cfr. § 3)?
Que afirmamos que no existe si prescindimos de la condición de posibilidad de toda experiencia y lo consideramos como algo subyacente a las cosas en sí mismas. Exceptuando el espacio, no hay ninguna representación subjetiva y referente a algo exterior que pudiera llamarse a priori objetiva.
9 ¿Cuál es la diferencia entre el espacio y las otras “maneras de sentir”: color, sonido, calor... (cfr. § 3)?
Las cuales, al ser simples sensaciones y no intuiciones, no permiten por sí mismas reconocer objeto alguno, y mucho menos a priori.
10 ¿Qué implica el concepto trascendental de fenómeno en el espacio?
Recuerda de modo crítico que nada de cuanto intuimos en el espacio, constituye una cosa en sí y que tampoco él mismo es una forma de las cosas, una forma que les pertenezca como propia sino que los objetos en sí nos son desconocidos y que lo que nosotros llamamos objetos exteriores no son otra cosa que simples representaciones de nuestra sensibilidad, cuya forma es el espacio y cuyo verdadero correlato la cosa en sí.
11 ¿Qué es el tiempo? (cfr. § 4)?
- El tiempo no es un concepto empírico extraído de alguna experiencia
- Es una representación necesaria que sirve de base a todas la intuiciones
- En esa necesidad a priori se basa igualmente la posibilidad de formular principios apodícticos sobre las relaciones temporales o axiomas del tiempo en general
- El tiempo no es un concepto discursivo o, como se dice, universal, sino una forma pura de la intuición sensible
- La infinitud del tiempo quiere decir simplemente que cada magnitud temporal determinada sólo es posible introduciendo limitaciones en un tiempo único que sirve de base.
210
12 ¿El tiempo existe independientemente del sujeto –explícalo- (cfr. § 6)?
Consiguientemente, el tiempo no es más que una condición subjetiva de nuestra (humana) intuición (que es siempre sensible, es decir, en la medida en que somos afectados por objetos) y en sí mismo, fuera del sujeto no es nada.
13 ¿Qué significa que el tiempo tenga una “realidad empírica” y una “idealidad trascendental” (cfr. § 6)?
Realidad empírica: Sostenemos su validez objetiva en relación con todos los objetos que puedan ofrecerse a nuestros sentidos.
Idealidad Trascendental: El tiempo no es nada prescindiendo de las condiciones subjetivas de la intuición sensible y no puede ser atribuido a los objetos en sí mismos (independientemente de su relación con nuestra intuición), ni en calidad de subsistente, ni en la de inherente.
14 ¿El tiempo es algo real?
El tiempo es efectivamente ago real a saber, la forma real de la intuición interna. Tiene, pues, realidad subjetiva con respecto a la experiencia interna, es decir, poseo realmente la representación del tiempo y la de mis determinaciones en él. El tiempo ha de ser, pues, considerado como real, no en cuanto objeto, sino en canto modo de representarme a mi mismo como objeto.
15 ¿Cómo definirías el conocimiento sensible (cfr. § 8)?
A través de la sensibilidad, no sólo conocemos la naturaleza de las cosas en sí mismas de manera confusa, sino que no la conocemos en absoluto.
16 Concusión ¿Cómo son posibles las proposiciones sintéticas a priori?
Cuando desde tales intuiciones queremos sobrepasar con un juicio a priori el concepto dado, encontramos algo que no puede ser descubierto a priori en el concepto, pero sí en la intuición que le corresponde, y ese algo puede ligarse sintéticamente a dicho concepto. Sin embargo, por esta misma razón, esos juicio no pueden nunca ir más allá de los objetos, de los sentidos y únicamente poseen validez si se aplican a objetos de experiencia posible.
211
SOBRE LAS MEDITACIONES METAFÍSICAS
1 ¿Qué busca Descartes al escribir las Meditaciones Metafísicas?
Pretende demostrar la existencia de Dios y el carácter espiritual del alma, además quiere hacer ver que el conocimiento de los sentidos es inválido.
2 ¿Qué pretende con su postura de dudar de todo?
Pretende establecer un método para alcanzar la verdad y es el instrumento con el que quiere elaborar sólidamente su filosofía, permitiendo con él que tengamos una actitud crítica ante lo que se nos presenta.
3 ¿Qué función tiene el pienso luego existo?
Es el punto de partida para deducir de él toda su filosofía. Idea por excelencia clara y distinta. Única verdad que pasa la prueba al poner en juicio todo lo demás. Es la conciencia simultánea del hecho de su pensamiento y de toda su existencia.
4 ¿Es lo mismo decir: “Pienso, luego existo” a decir “camino, luego existo? ¿Por qué? No, porque son dos realidades distintas. El pienso, luego existo da una certeza metafísica, que es lo que interesa a Descartes, el caminar es sólo una expresión física de la realidad.
5 ¿Qué es el hombre para Descartes?
Para Descartes el hombre es un ser compuesto de dos sustancias diferentes: un alma espiritual, cuya esencia es el pensar y un cuerpo que tiene como esencia la extensión.
6 Descartes define un método (analiza sus ideas hasta lograr descubrir las ideas simples que por su claridad pueden ser intuidas). Presenta un ejemplo de cómo Descartes aplica este método.
La piedra es una sustancia, por sí misma es capaz de existir. Yo soy una sustancia, una cosa que piensa y no es extensa. Entre las dos hay diferencias, sin embargo, concuerdan en que ambas representan sustancias.
7 Pon un ejemplo de cómo el hombre puede poseer dos ideas sobre una misma cosa, una que proviene de los sentidos, extraña y oriunda de fuera; otra inventada o hecha por el sujeto “bajo las reglas de la razón”. ¿Cuál de las dos se ajusta más a la realidad?
Hay en mí una facultad pasiva de sentir, de recibir y conocer las cosas sensibles y también otra facultad activa, capaz de formar y producir ideas. Por ejemplo:
- Unas torres, de lejos se me presentan redondas, los sentidos así me lo ofrecen, de cerca son cuadradas
212
- Las imágenes, son los pensamientos que reflejan la vida exterior o interior del sujeto (juicios).
8 ¿Cuáles son las pruebas de la existencia de Dios que presenta Descartes?
Descartes presenta tres pruebas:
a. La existencia de Dios puede mostrarse por la idea de Dios en sí misma (Intuición).
b. Por la causa de la idea de lo perfecto e infinito (Ontología).
c. Dios es la causa prefecta de mi ser imperfecto (Contingencia).
9.-¿Qué papel juega Dios en el Sistema Cartesiano?
Dios juega un papel fundamental. Da razón de todos los seres, por ello es su causa. Es creador, conservador. Es garantía de nuestras ideas, de los juicios, de los procesos de deducción y demostración. Dios es el garante de la verdad.
10 ¿Qué es el error y porqué se da el error?
El error es un defecto, no es algo que dependa de Dios. Es una privación de un conocimiento que debería tener. Es una imperfección. El error se da por la voluntad.
11 Descartes sostiene que “los sentidos nos engañan”. ¿Qué quiere decir esto? ¿Por qué su influencia en el empirismo?
Para Descartes no es bueno fiarse de los sentidos, son fuente de error porque no hay cosa alguna que sea tal y como ellos nos la presentan en la imaginación. No son fiables los sentidos.
Descartes, al igual que los empiristas, limita el dato sensible. Dice que los sentidos nos engañan, pero tampoco deduce la existencia de las cosas por la razón pura. Quizá por ello sea importante su pensamiento para los empiristas.
12 ¿Cómo es posible que in filósofo que sostiene estas ideas influya positivamente en el empirismo? ¿Qué crítica le harías al pensamiento cartesiano?
El conocimiento no puede ser inmediato como pretende Descartes, es mediato y los sentidos son un camino, la abstracción es la forma como podemos conocer esencialmente las cosas. El alma es inmaterial pero no es su esencia únicamente el pensar. Las ideas innatas no existen. El hombre no puede seguir comprendiéndose como dualidad, es unidad de cuerpo y alma, es un cuerpo espiritualizado o un espíritu encarnado. Descartes es, ciertamente, pionero de la modernidad pero le faltó un poco más de realismo, el hombre no sólo es razón, es un entramado de relaciones extraordinarias y no se le puede encasillar en una estructura preformulada.
213
CUESTIONARIO PARA EL ESTUDIO DEL EMPIRISMO DE HUME
1 ¿cuáles son los tres electos fundamentales que postula todo empirismo?
a. Todo conocimiento humano parte de los sentidos. Lo único que se fundamenta
es lo que se da en la experiencia y la demostración.
b. No podemos ir más allá de lo que los sentidos nos muestran.
c. El saber humano no se puede fundamentar en la metafísica, todo conocimiento
es modificable.
2 ¿Qué es lo que pretende Hume con su filosofía?
Fundamentar la falta de coherencia de los sistemas filosóficos de su época, particularmente la metafísica y crear un sistema que los supere. Con su lógica quiere explicar los principios y operaciones de nuestra facultad de razonamiento así como la naturaleza de nuestras ideas.
3 ¿Cómo busca lograr dicho fin?
Dice que para alcanzar dicho conocimiento ha de partirse de la naturaleza humana y llegar a la esencia de las cosas.
4 En la epistemología de la obra estudiada, Hume señala dos elementos de su POSTURA EPISTEMOÓGICA, ¿Cuáles son?
La única fundamentación sólida es la ciencia del hombre. Los principales elementos de este conocimiento son la experiencia y la observación. Todo conocimiento nace por el contacto de los sentidos con la realidad. Este conocimiento es verificable por los hechos. Toda hipótesis que quiera descubrir las cualidades últimas y originarias deberá rechazarse desde el principio como suntuosa y quimérica.
5 ¿Qué clasificación hace de las percepciones y qué significa cada una?
Las percepciones se reducen a impresiones e ideas. Las impresiones son las que entran con mayor fuerza, y pueden ser las sensaciones, pasiones y emociones.
Las ideas son las imágenes débiles de las impresiones una vez que pensamos y razonamos.
6 ¿Hay o no correlación exacta entre las impresiones y las ideas?
No, no existe tal correlación, si ésta fuera exacta no habría dificultades en el conocimiento, pues las ideas serían exactamente iguales a las impresiones y no habría problema con la verdad. Hay ideas que no se sabe de dónde provienen, veinen de la costumbre.
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7 Nuestras impresiones e ideas están relacionadas, ¿Qué tipo de relación se da entre ellas? ¿Cuál es la causa y cuál el efecto?
La relación que se da entre las impresiones e ideas es causal. Las impresiones son la causa de las ideas. Los efectos de las impresiones son las ideas.
8 ¿Cuál es la impresión de reflexión?
Es la que se deriva en gran medida de nuestras ideas en el orden siguiente:
Una impresión se manifiesta en primer lugar en los sentidos, de esta impresión existe una copia tomada por la mente Lugo que cesa la impresión, ésta es la idea, cuando incide en el alma produce nuevas impresiones de deseos y aversión de esperanza y temor. Las últimas son las que con propiedad llamamos impresiones de reflexión.
9 Si las ideas vienen de las impresiones, lo primero que debemos estudiar son las impresiones, ¿Porqué entonces Hume inicia estudiando las ideas?
Porque a primera vista es más natural primero dar cuenta particular de las ideas antes de pasar a las impresiones a fin de explicar la naturaleza y principios de la naturaleza humana.
10 ¿Qué es la imaginación y la memoria y en qué se diferencían?
La imaginación es la pérdida por completo de la vivacidad de la impresión y ésta se convierte en mera idea. La memoria es la facultad por la que repetimos nuestras impresiones del primer modo. La memoria preserva la forma original en que se presentaron sus objetos, la imaginación no. En la imaginación la percepción es lánguida y tenue y muy difícilmente puede ser preservada por la mente de un modo constante y uniforme durante un periodo de tiempo considerable. La imaginación no se ve con todo obligada a guardar el mismo orden y forma de las impresiones originales, mientras que la memoria está de algún modo determinada en ese aspecto.
11 ¿Bajo qué criterios asocia la imaginación las diversas ideas?
Son tres las cualidades de las que surge una asociación de las ideas por la imaginación: Semejanza, Contigüidad en tiempo y lugar; causa y efecto. La más importante es la de causa y efecto.
12 ¿Qué es la sustancia para Hume?
Es una colección de ideas simples unidas por la imaginación y poseen un nombre particular asignado a ellas, mediante el cual somos capaces de recordar, a nosostros y no a nosotros, esa colección.
13 ¿Qué son para Hume las ideas abstractas?
Para Hume, al formar la mayoría de nuestras ideas generales abstraemos de todo grado la cantidad y cualidad. Así mismo, un objeto no deja de pertenecer a una especie determinada porque tenga lugar una pequeña alteración en su extensión, duración u otras propiedades. Nuestras ideas abstractas no presentan grado particular alguno, ni de cantidad ni de cualidad. Las ideas abstractas, de suyo son individuales, aunque puedan hacerse generales en la representación. La imagen de la mente es sólo la de un objeto particular, aunque su implicación sea la misma que si fuera universal. Nosotros formamos una idea de individuos siempre que empleamos un
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término general en el que raramente o nunca agotamos el numero de esos individuos, y que los que quedan están representados solamente por medio del ámbito por el que los representamos cuanod la ocasión lo requiere. De algunas ideas particulares en su naturaleza obtenemos una idea general en su representación.
14 ¿Cuál es el argumento base para negar la abstracción?
Afirma que es imposible concebir una cantidad o cualidad sin hacerse una noción precisa de su grado y mostrando que aunque la capacidad de la mente no sea infinita, podemos con todo formarnos simultáneamente una noción de todos los grados posibles de cantidad y cualidad, de una manera que, aún siendo imperfecta pueda servir a efectos de toda reflexión y conversación.
15 ¿En base a qué razonamiento niega Hume el principio de causalidad?
Afirma que nunca podemos demostrar la necesidad de una causa para toda nueva existencia. Nada prueba que todo deba ir precedido por una causa más de lo que se sigue, no es ni intuitiva ni demostrablemente cierto que todo objeto deba su existencia a una causa. Si toda cosa debe tener una causa, se sigue que al excluir las demás causas debemos aceptar al objeto mismo o nada como causas. Según las reglas de todo razonamiento, esto no puede darse por supuesto.
16 ¿A qué reduce el principio de causalidad?
A una relación de contigüidad o sucesión de fenómenos.
17 ¿Qué actitud hay en el fondo?
Hume quiere, por todos los medios, negar al principio de causalidad el carácter de universal y objetivo. Se cierra a todo lo que no sea observación y experiencia. Es una actitud antimetafísica.
18 ¿Qué respuesta podemos dar a Hume sobre el principio de causalidad?
No se puede confundir sucesión por causación. La experiencia no da lo universal y necesario sino lo particular y contingente. Siempre hay interconexión. La sucesión no produce causalidad. Nuestra idea de causa no se sigue de la sucesión. El principio de causalidad está tomado de la realidad y por ello tiene sustento metafísico. Lo contingente es causado. Toda la realidad da razón de la causalidad, hay consecuencias.
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LECTURA DE TEXTOS DE FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA
RAHNER, Karl, Espíritu en el mundo, Herder, Barcelona, 1963.
Espíritu en el mundo plantea la premisa de que en cada acto de conocimiento se conoce a
Dios. Rahner interpreta a Tomás de Aquino con la influencia de Marischall y desde
Buenaventura, desarrollando su teoría del conocimiento.
La palabra Espíritu designa la facultad para el conocimiento de lo metafísico. El Mundo
es la realidad accesible a la inmediata experiencia del hombre. El conocer según Santo Tomás
puede ser Espíritu en el mundo.
La obra se desarrolla en tres partes.
La primera parte explica cómo el conocimiento se ha de determinar de modo diferente
al modo usual. La comprensión sensorial tiene qué ser siempre el punto de partida. El punto de
partida de la Doctrina del conocimiento de Santo Tomás de Aquino es la sensibilidad, la
perspectiva del objeto se marca con Buenaventura y San Agustín. Espíritu en el mundo quiere
mostrar cómo el hombre, partiendo de la sensibilidad está delante del ser. La conversión al
fantasma y el ser en el mundo de Heidegger se juntan con Karl Rahner.
En la segunda parte se plantea la Convertio ad phantasma. El giro hacia lo existente en
espacio y tiempo. El ser humano está determinado por su ser en el mundo de Heidegger..
En la tercera parte muestra la motivación teológica de la obra, lo que comprendemos
dentro de la metafísica y respecto al conocimiento tiene trasfondo teológico. Rahner se
pregunta por el ser del ser humano. Un sujeto no conoce partiendo de un conocimiento ajeno
sino de la propia objetividad. Si no fuera el conocimiento subjetivo no habría lugar para el
preguntar. Se hace también un análisis de las premisas del acto del conocimiento.
Si ser y conocer se juntan de alguna manera, entonces puede ser posible un conocimiento
objetivo. Estar consigo y con otro: sensibilidad.
Ser en el mundo a través del conocimiento. El conocimiento es posible porque el ser humano
cuando está consigo sale de sí mismo a lo otro. En su autorrealización el ser humano sale
217
siempre de sí mismo, conoce algo cuando lo juzga. La precomprensión es la capacidad de
conocer lo sensible como limitado y la razón entiende el significado de los términos cuando
conoce.
A Rahner le interesó la luz del intelecto agente que ilumina los objetos. La luz es la forma
a priori bajo la cual se comprende lo sensorial. El ser humano sólo sabe de sí mismo porque
conoce, está fuera para estar consigo El ser humano está remitido al mundo y es el punto
intermedio entre Dios y el mundo. Todos los que conocen, conocen en lo conocido a Dios. Dios
se muestra de manera que puede ser oído en su revelación. Para que podamos oír si Dios habla,
tenemos qué saber que Él es, para que Él hable tiene qué encontrarnos su palabra ahí donde ya
siempre estamos, en nuestra situación y una hora terrestre. El hombre es Abstractio y conversio.
Entendido así el hombre, puede escuchar por si acaso Dios habla porque sabe que Dios es y el
hombre será siempre el oyente de la palabra.
218
Filosofía del Lenguaje Dr. Erasmo Bautista
1.-
2.- ¿En qué sentido el lenguaje humano es expresión de lo conocido?
Es algo presupuesto como precógnito en toda actitud humana de comunicación, de diálogo, de enunciación y razonamiento especulativo, de valoración y juicio normativo, de planificación y proyecto de efectuación racional.
El hablar significativamente pertenece a la esencia de lo humano en cuanto tal. Se propone la tarea de tratar de aclarar la esencia del conocimiento de modo que pueda darse razón de aquella estructura y modo propio del conocimiento humano.
3.- ¿Cómo se define la filosofía del lenguaje humano, cómo se delimita su objeto material y su objeto formal, y cuáles son sus tareas más importantes?
Es la representación de pensamientos por medio de sonidos. El sujeto del lenguaje es el hombre, único de los seres visibles que tiene pensamientos y es capaz de expresarlos con el sonido articulado. El lenguaje refleja el ser anímico-corpóreo del hombre y sigue sus leyes.
Es aquella disciplina filosófica que se ocupa del lenguaje, su objeto material es el lenguaje humano; su objeto formal es el hombre en cuanto hombre.
Las principales tareas son la aclaración de las relaciones entre pensamiento y habla, entre las funciones expresivas y representativas del lenguaje; la investigación del origen primero del lenguaje en el tiempo así como del origen del lenguaje en el niño y del ulterior desarrollo de la lengua.
4.- ¿A qué clase de signos pertenece el lenguaje y la escritura en su forma desarrollada?
Pertenece a los signos convencionales, la relación cognoscible entre el signo y lo significado, se establece arbitrariamente.
5.- ¿Cuáles filósofos se ocuparon del problema del lenguaje, primero, en la antigüedad; segundo, en la época patrística y medieval; tercero en la época moderna y contemporánea; cuarto, en la época actual? ¿En cuántas corrientes se divide la filosofía analítica del lenguaje, y quiénes son sus principales exponentes?
Platón, Aristóteles, sofistas, Heracletianos; la escuela de Alejandría, la escuela de Antioquia, San Agustín; Kant, Locke; Frege, Apel, Habermas, Piaget, Wittgenstein, Peirce, respectivamente.
219
De la filosofía analítica surge el círculo de Viena, el positivismo y neopositivismo, pragmática trascendental y la hermenéutica analógica.
FILOSOFÍA DE LA CULTURA
1.- Distintas acepciones de cultura y el significado de cada una de ellas.
Cultura (viene de cultivo) implica un trabajo, una aplicación, una técnica, un método, formas,
capacidades, pero sobre todo tiempo. Sus diferentes acepciones son:
Lo que no es natural, es decir, lo que el hombre transforma.
Actividad refinada en lo científico o artístico. (Erudición)
Estilo de vida de un grupo humano.
Otros autores para complementar lo dicho:
Gaudium et Spes dice; Cultura es todo aquello con que el hombre afina o desarrolla las
facultades de su espíritu y de su cuerpo mediante el progreso de costumbres e instituciones, para
que sirvan al beneficio de los demás.
Miguel Reale en El concepto de cultura, sus temas fundamentales afirma; una acepción de
cultura indica el acervo de conocimientos y convicciones que son consustanciales con sus
experiencias y condicionan sus actitudes, o bien, comportamiento en tanto que ser situado en la
sociedad. Sin embargo, cultura no es sinónimo de erudición.
Otra definición que da, es la siguiente, cultura presupone un largo y continuado proceso de
selección o de filtrado de conocimientos y de experiencias del que resulta un complejo de ideas y
de símbolos que forman parte de nuestra propia personalidad. Así pues, hay una correlación
esencial entre cultura y personalidad.
Para Reale el concepto cultura tiene un lado personal o subjetivo, el cual se presenta como un
acervo de bienes materiales y espirituales acumulados por la especie humana a través del tiempo,
mediante un proceso intencional o no de realización de valores. El otro lado es el objetivo y
transpersonal, éste es la objetivación histórica de las intencionalidades en el proceso existencial.
Por último se define cultura (desde el concepto de paideia) como conjunto de bienes
mediante los cuales los hombres toman conciencia de su propio valor y de los fines a los que se
debe subordinar su educación. Para ampliar lo dicho, Sante Babolin escribe, la cultura es la
paideia griega o la humanitas latina, es decir, el cultivo del alma, el desarrollo de la persona
según todas las exigencias de su naturaleza espiritual.
220
2.- Dependencia de la naturaleza humana y la cultura
La naturaleza humana subyace la cultura y es un dato de realidad, esto es, la cultura no
viene de mi naturaleza, pero sí exige ciertas condiciones que tienen como base una naturaleza.
En una acepción se contrapone naturaleza y cultura, sin embargo, la naturaleza humana es la
base para entender qué es cultura. Así, el ser humano tiene una estructura ante la cual actúa para
formar la cultura, por ejemplo: la corporeidad hace que satisfagamos nuestras necesidades por sí
y por otros, mientras que nuestra espiritualidad nos da la capacidad de mimesis, es decir, la
capacidad de copiar. Por eso Ortega y Gasset dice; Soy yo y mis circunstancias.
Ahora bien, si la naturaleza antecede a la cultura y es generadora de éste, entonces será
necesario considerar los siguientes factores que construyen la cultura, a saber; naturaleza,
espacio físico (cercanía), tiempo, comunicación, alimento, valores, creencias, educación, trabajo.
Las tres primeras conforman la historia, mientras que todo en su conjunto hacen son la base de la
identidad, que a su vez conforma la cultura.
Otros autores para completar lo dicho:
Miguel Reale asevera, los factores biológicos como los factores físicos están en la base de
todo proceso cultural, esto es, lo biológico y lo ambiental condicionan el proceso de la cultura,
sin privar al hombre de su capacidad imaginativa y sintetizadora.
Sante Babolin manifiesta, el acto humano de cultivarse, es decir, la producción de sentido
incluye algo objetivo (estimulación de las cosas) y algo subjetivo (interpretaciones), esto es
posible por la unidad sustancial del ser personal (alma-cuerpo). Dichas las condiciones que
hacen posible la cultura, queda claro que se puede hablar de una cultura trascendental que hace
evidente la reciproca exigencia de la cultura y de la naturaleza. No hay cultura sin naturaleza, no
hay naturaleza sin cultura. Para descubrir la cultura trascendental tenemos que regresar
reflexivamente de lo que nos ofrecen las culturas a las condiciones de posibilidad presupuestas y
actuadas en cada cultura.
El cuerpo es el primer elemento natural que cada cultura usa en la elaboración de sí
misma, hay que partir de la definición de hombre como animal simbólico. Babolin citando a
Cassirer pone, el conocimiento humano es esencialmente simbólico y la cultura es el conjunto de
todas las actividades humanas, que están conectadas por la naturaleza humana, pero entendida
como simple vinculum functionale (y no substanciale), por eso la cultura se convierte en segunda
naturaleza. Y más adelante dice, el hombre hace cultura porque tiene cuerpo. El cuerpo une a la
persona en el espacio y tiempo, por su cuerpo el hombre es extensión conectada con otras
extensiones. Nuestro cuerpo espiritualiza la materia y materializa nuestro espíritu, luego puede
hacer tesoro de sus experiencias y por ende, hacer cultura. Para finalizar con Babolin, considera
221
que el deseo está en la base de toda cultura, ya que es una aspiración infinita, la cual, es un
aspecto vital para crear y transformar formas fundamentales de cultura. ¿Cuáles son estas formas
fundamentales de la cultura? A saber, conocimiento (mito, ciencia, historia, lengua), expresión,
relación y cosmovisión.
En suma, la estructura simbólica del hombre explica todos los demás aspectos de las
formas culturales, siendo el cuerpo con su deseo (impulsos, apetitos, pulsiones, sensaciones)
principio de la cultura.
3.- La filosofía como producto de la cultura.
Según Pérez Tapias el nacimiento de la filosofía debe plantearse a partir de su relación
con el mito, pues en un primer momento la filosofía aparece como la emergencia de la razón
crítica sobre el pensamiento mítico. Es ese paso del mitos al logos lo que hace surgir a la
filosofía en un trasfondo antropológico. Pues, el hombre conserva un pensamiento mítico, de tal
modo que nunca han desaparecido los mitos, ello hay que asumirlo como una dimensión
irrecusable de la experiencia humana, es decir, ciertos aspectos y funciones del pensamiento
mítico son constitutivos del ser humano. Así, el mito dio las pautas para el desarrollo discursivo
racional ante el narrativo tradicional.
Propiamente la filosofía surgió en Grecia, pues lo que propició que se diera este nuevo
modo de pensar fue su desarrollo tecno-económico, los avances en el uso de la escritura
alfabética, la organización política de las ciudades estados, etc. Como ya dijimos, la filosofía fue
surgiendo del trasfondo mítico y configurándose como singular sabiduría que, por los cauces del
arte de la discusión (dialéctica) y del arte de la persuasión (retórica), habría de desembocar en el
ejercicio de una racionalidad crítica, incluso temiblemente negativista a veces, que encontraría
en el diálogo, su medio más adecuado, incluso como nuevo género literario. Posteriormente la
filosofía fue alejándose más de lo mítico relativizándolo y criticándolo, sin embargo, esto no
implica una ruptura, es decir, no es que antes no había razón y desde este momento sí, más bien
una continuidad.
Concluimos, la filosofía surge a partir de la cultura como pretensión racionalista de
reflexión crítica, ya que todo pensamiento nace de una cultura, es decir, la argumentación, la
pretensión de verdad y por ende de universalidad se da a partir de una cultura.
Hay que tener en cuenta las dos acepciones de mito, la negativa, la cual, considera que es
mera ilusión, y la positiva, que reconoce en el mito una forma de explicación que da respuesta a
interrogantes suscitados por la situación existencial del hombre y legitimizan el orden social en
que vive. Y es este segundo sentido el que la filosofía rescata.
4.- La filosofía como crítica de la cultura.
222
Por la reflexión filosófica se puede transformar la cultura, dicha transformación debe de
tener una carga ética, es decir, debe buscarse el progreso o la transformación positiva. Si bien es
cierto que la cultura produce la filosofía, la filosofía puede volver reflexivamente hacía la cultura
con un carácter crítico. Es así como la cultura vivida es conceptualizada para que se objetivice y
por consiguiente sea trasmisible.
Ahora bien, es necesario distinguir la filosofía de la ideología, pues la primera hace un
análisis de su realidad con fin de llegar a la realidad, en cambio, la ideología trata de justificar
una cosmovisión que cree conveniente para su realidad.
Pérez Tapias considera: que las ideologías es una manera de evolución de la filosofía,
pues son algo propio de la moderna sociedad burguesa-capitalista. Tratan de articular una visión
coherente de la realidad, no obstante, tal articulación encubre, legitima y justifica el orden social
establecido. Así las cosas, las ideologías representan el intento socioeconómicamente
condicionado y por eso distorsionado, de constituir la unidad del saber.
Evitando este peligro de la filosofía para realizar una crítica de la cultura, es necesario
considerar a la utopía para un optimo resultado de la crítica (u=sin topos= lugar), pues también
se trata de proponer. Si la filosofía no puede dejar de confrontarse con el fenómeno de las
ideologías, reafirmando y acentuando a través de esa confrontación la dimensión crítica que le es
constituyente, tampoco puede dejar de atender el aspecto utópico, máxime cuando, por lo que al
pensamiento se refiere, esa dimensión utópica acompaña a la crítica. Tras las líneas del
pensamiento crítico, se delinea a su vez la propuesta utópica. En la distancia de cómo es la
realidad de nuestro mundo y cómo debe ser, mediando el poder-ser, se inscribe el trabajo de la
razón utópica.
Cuando se pensó que la utopía no debe ser un mito, ella dejó de ser utopía. Como imagen,
la utopía es la visualización de un ideal, y aunque en cuanto imagen de plenitud señala algo que
no es del todo posible, es necesaria, sin embargo, la referencia de lo imposible que entraña como
condición de posibilidad para la realización de lo en cada momento posible, pues señala, qué hay
que transformar y en qué dirección. La utopía abre la realidad y desde lo imposible muestra sus
posibilidades. De aquí surge su relación con la escatología, claro que primero hay que
desmitificar a la escatología para acceder al verdadero fondo mítico. Así, se gana un concepto
crítico de utopía como no mitificada y que tiene las siguientes características:
* Responde a una visión verdaderamente dialéctica, entendiendo por tal una dialéctica abierta
y no determinista, es decir, es un fin a perseguir desde las opciones morales de los individuos.
* Capaz de mantenerse coherentemente fiel a la intención ética que la anima, la que subyace al
interés emancipatorio y al interés de aproximar lo que es con lo que debe ser.
223
* Se articula equilibradamente en la dimensión crítica y propuesta, conservando su virtualidad
crítica y la capacidad de ser matriz de proyectos de futuro.
* Se configura como utopía antropológica, que responde a la interrelación individuo y
sociedad.
ETICA GENERAL.
1. Explicar la naturaleza del hecho moral y en que consiste el carácter científico de la ética;
cual es el aporte de las ciencias humanas y otras disciplinas en orden a un juicio moral.
(Simón, Moral, 15-53; Duplá, Ética, 5-34).
La ética se centra en los actos humanos, podemos hablar de costumbre, carácter, personalidad,
no psicológico, sino metafísico; la figura que se va haciendo por sus actos humanos se forma una
personalidad. El objeto materia de la ética es el análisis de los actos humanos (costumbre,
carácter, personalidad). El objeto formal es la perspectiva desde la cual se va a afrontar, los actos
humanos vistos desde el aspecto moral, desde lo que implica.
La acción humana en cuento moral no corresponde a una presión social ni a una divina, más bien
el actuar ético brota del clima de vida buena y ética.
Es importante anotar que Aristóteles y Platón tienen como una dimensión metafísica en la ética,
ella está ahí sostenida. Los escolásticos se apoyan en la naturaleza humana, conceptos de
libertad, inmortalidad del alma, de Dios.
La ética tiene un sustento metafísica y uno antropológico, también uno dado por la teodicea.
Ética: Libertad
Apoyos: Metafísica (Platón: Sumo Bien), Antropológico (Concepto del Hombre, Libertad),
Teodicea (Dios Creador y Providente, Respeta la Libertad Humana). Tomás de Aquino y
seguidores parten de la metafísica para llegar a la ética, en Kant lo vemos a la inversa, la
metafísica fundamenta le ética, aunque no es posible es la acción ética la que funda la metafísica,
para Kant lo mas importante es el deber y la conciencia misma. Heidegger (Dasein: el hombre, la
existencia humana), Jasper, Gasset identifican la ética y la metafísica. Todo se explica desde el
hombre. Hacer una ética es hacer metafísica.
Ética y Antropología: Consideramos la existencia humana en su conjunto, a la luz de la historia
se ve el ir creciendo. El hombre busca mejorar sus condiciones de vida. Ha echado mano de su
racionalidad a lo largo de la historia. Cada etapa se apoya en la anterior y va creciendo. La
ciencia psicológica apoya a la ética, pues la situación condiciona el juicio moral o ético. La ética
no es autónoma, se auxilia de disciplinas humanas que ayudan a dar juicios éticos.
224
Anexo:
La filosofía, que es la ciencia que penetra en las últimas causas de todos los seres valiéndose de
la sola luz de la razón, es teórica y práctica.
La filosofía teórica estudia al ser en general y sus principios (la Metafísica) o en particular: los
seres inanimados y sus leyes (la Cosmología), los seres animados, especialmente la vida de los
hombres (la Psicología) y el Ser Supremo o Dios con sus atributos (Teodicea).
La filosofía práctica puede dividirse en dos: La lógica que ve por la rectitud de las operaciones
mentales en orden a la verdad; y la ética que considera a los actos humanos en orden a su rectitud
moral.
Etimológicamente la ética es la ciencia de las costumbres (Ethos: Costumbre)
Filosóficamente se define como la “ciencia que estudia la rectitud moral de los actos humanos,
por las ultimas causas a la luz natural de la razón”.
Su objeto material: los actos humanos. Su objeto formal: la rectitud moral.
2. Definir los diferentes sistemas de moralidad y cuales son las características distintivas
como sus consecuencias en la vida moral (Duplá, Ética, 95-131; 193-211)
Sistema: conjunto de principios, conceptos, norma para establecer un juicio de tipo moral.
Cualquier filosofía se plantea el problema del hombre y su perfección. Se pregunta ¿Cuál es el
fin último que el hombre se plantea, persigue, en sus actos? Más allá de lo individual ¿Cómo se
alcanza? ¿Cuál es el ideal al que el hombre va ajustando su comportamiento? Son preguntas
radicales cuya respuesta depende de la concepción que se tenga del hombre, del mundo y de
Dios.
Características de un sistema de moralidad:
+ Separación de la metafísica y de la ética. De tal manera que la filosofía si no se fundamenta en
algo ontológico o metafísico se cae en el riesgo de fundar la moral en algo empírico,
psicologismo, etc.
+ También se da la separación de la teodicea que se agudece en la filosofía moderna
(Ilustración).
SISTEMAS DE MORALIDAD.
1 ESCEPTICISMO MORAL
2 UTILITARISMO
3 PRAGMATISMO
1. El escepticismo moral tiene variantes:
- El relativismo: Cada hombre va haciendo su ética, su normatividad, no depende de nada ni de
nadie para actuar. Puede considerarse como fundador a Protágoras. El relativismo moral expresa
que toda verdad y todo valor dependen de cada persona y de su criterio. La verdad y el valor son
225
relativos a cada sujeto. Éste tiene la última palabra en lo que se refiere al juicio sobre el mundo,
las cosas y los valores. No puede darse una verdad y un valor absolutos, válido para todos e
inmutable a través del tiempo. La verdad y el valor cambian según las épocas y los lugares. Así
ha sucedido de hecho, no puede suceder de otro modo
Juicio: El relativismo no falla tanto en lo que afirma, sino más bien por lo que niega, dado
que no acepta que haya un criterio y un valor absoluto al cual deba someterse cada sujeto y cada
juicio de conciencia. De tal modo que es posible afirmar que cada uno es juez de su propia
conducta, pero no es juez absoluto ya que la verdad es una, lo mismo que el bien.
2. utilitarismo: El utilitarismo tiene dos formas: individual y social
Individual o hedonista: define que el bien es sinónimo de placer y el mal moral es el
dolor. La base de este sistema es el materialismo. El hombre no es mas que un animal, cuya ley
es el placer y el dolor, Hay un hedonismo puro para el cual el bien humano consiste en la
satisfacción de la sensibilidad, sin tener en cuenta las consecuencias y un hedonismo del placer
calculado: la razón debe servir para escoger los placeres mejores, o para soportar los
sufrimientos que serán fuente de placer. Como representantes: Epicuro, Gassendi, Bentham,
Stuart Mill.
Juicio: El utilitarismo es la norma de muchos, que respetan la ley moral por temor al
castigo. Es una moral infantil, de la que está ausente el sacrificio y cualquier ideal elevado. Hay
una ley más universal que el placer: la perfección (basada también la naturaleza). El placer no es
más que un medio: se orienta a otra cosa (las operaciones): Ni siquiera es el motor de toda
acción. Además, el hombre no es únicamente animal. Su naturaleza es racional, y a sus
exigencias debe sacrificar las tendencias inferiores. Hay que atender a la verdadera naturaleza
Social: Define que el bien del hombre y la norma de su conducta es la utilidad en orden a
un grupo social. La moral es un producto nacional, como la cultura, No existe una moral
universal. El individuo debe adaptarse al todo y sacrificarse por él. Es bueno todo lo que
favorece al partido (nacional-socialismo, comunismo, etc.). Representantes: Smith, Spencer,
Comte
Juicio: El valor de esta moral radica en el orden a la justicia y a una sociedad más
perfecta. Pero además de los actos sociales, están los individuales (estos preceden y constituyen
los actos sociales). La moral es algo más universal que lo social. Además, el hombre no es un
medio ni un instrumento. Su perfección es el fin de la misma sociedad. El altruismo es una
reacción contra el individualismo y la moral religiosa exagerada. Pero no basta el “buen
ciudadano”. El hombre ha de ser bueno integralmente. Por otra parte, el altruismo auténtico
debe fundarse en motivos superiores, que hagan posible el sacrificio
226
3 Pragmatismo: Sus principales representantes son los americanos: Pierce, William y John
Dewey, todos ellos del siglo XX.
Según esta corriente, solamente se admite como verdadero aquello que produce éxito en la
practica (Praxis en latín). Es bueno lo que conduce eficazmente hacia el logro de un fin.
Inclusive se llega a afirmar que la existencia de Dios debe aceptarse en cuento que produce en
los hombres un deseo de mejoramiento. Se trata de una teoría muy simple. Colocar la verdad y el
bien en función del éxito que pueda producir.
Juicio: Si se aceptara el pragmatismo, continuamente se incurriría en contradicciones,
puesto que para unos tiene éxito, para otros no. Además, la verdad es el adecuamiento del
pensamiento con la realidad, naturalmente se espera que se pueda obtener alguna utilidad de las
verdades conocidas, mas su carácter de verdad no quede afectado por la carencia de utilidad
Otros modelos
- Estoicismo: Su fundador es Zenón de Cicio, sus representantes romanos son: Séneca y Marco
Aurelio. El ideal estoico es el sabio que se gobierna exclusivamente por la razón, sin dar lugar a
los impulsos de las pasiones las cuales son juzgadas como malas. La razón debe llevar al hombre
a una adecuación con su propia naturaleza y con la naturaleza del cosmos. Gracias a la razón se
adquieren las virtudes y por ende la felicidad. Los grados mas elevados de la vida estoica están
sellados por la impasibilidad, que es un equilibrio y serenidad completos enfrente de los afectos,
las pasiones y las contradicciones de la vida. El estoico tiene que renunciar a los placeres y
soportar los dolores y penalidades.
Juicio: El estoicismo lleva a un fatalismo que no da lugar a la libertad; y lleva a la
valoración negativa de las pasiones y los afectos.
- Epicureismo: Tiene como representante a Epicuro y a Lucrecia. El placer (hedoné) es el valor
supremo al cual se subordinan todos los demás. La regla de conducta practica es: “procurar el
máximo de placer con el mínimo de dolor”. La virtud no es sino un medio suborninado al placer.
Y aquí es donde se encuentra la máxima oposición con el estoicismo, el cual propone la virtud
como fin, y no como medio. El epicureismo es el modo de vida mas corriente entre el común de
la gente, todo cuyo ideal consiste en gozar el máximo de placeres, apartándose del dolor.
Juicio: Es posible decir que el placer es un valor y por tanto hay que saberlo apreciar
dentro del puesto que le corresponde, teniendo cuidado en no exagerar.
- Moral Kantiana… Moral como Imperativo categórico.
Kant reacciona contra todas las morales materialistas que se fundan en el sentimiento o en el
atractivo de un fin que se desea alcanzar. La moral kantiana es formal, no le interesa el contenido
sino el precepto, el modo de obligar la ley. La acción es buena cuando se obra por respeto a la
razón prescindiendo de otra motivación inferior. Hay que purificar los motivos. La ley moral
227
según Kant es un imperativo categórico, es decir, una ley universal y racional, válida para todos
los hombres por ser racionales. Es a priori, como todos los conocimientos necesarios y
universales: independiente del bien y de la perfección de la naturaleza humana. Se distingue del
operativo hipotético, que pide el cumplimiento de un deber en orden a un fin y no obliga sino a
los que quieran conseguir ese fin. En cambio, la ley moral obliga a todos. La voluntad es buena
cuando cumple el imperativo categórico, es decir, cuando cumple la ley por respeto a la ley, o
por respeto a la razón. Es el único motivo válido en el orden moral. Hay que evitar todos los
demás motivos sentimentales o utilitarios pues el imperativo es anterior al bien: porque debemos
hacer un acto, ese acto es bueno.
La ley moral es imperativo de la razón práctica; no viene de Dios ni de la sensibilidad, es uno
mismo el autor y súbdito de la ley. La voluntad debe obedecer a la razón. Sólo es válido el deber
por el deber. A la universalidad del imperativo categórico corresponde la fórmula “obre de tal
modo que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre como principio de una legislación
universal”. Y es que si el motivo no tiene validez universal es porque es particular. La autonomía
de la voluntad en el imperativo categórico su expresa por “obra de tal manera que trates siempre
a la humanidad tanto en tu persona como en la de los demás como fin, y nunca como medio”.
Los demás tienen la misma humanidad que nosotros.
El orden moral exige y postula la libertad (si debo hacer esto, es que puedo: y el dominio sobre
los actos es la libertad), la inmortalidad del alma (en este mundo no es posible la pureza total en
los motivos del cumplimiento del deber, será posible en otro), y la existencia de Dios (no como
legislador sino como remunerador). Sólo en él se une el deber y felicidad. La moral tiende a
hacernos dignos de esa felicidad.
Juicio: nosotros decimos que no es posible que la sola razón cree la ley. La razón se
apoya en las exigencias del ser, que es su contenido. Cuando formula algún principio moral no
hace más que expresar las exigencias del ser humano. La ley proviene del ser, y es en última
instancia de Dios, de quien depende la naturaleza de os seres. Dios es el supremo legislador y la
última fuente de la ley moral
- Moral Panteísta: Es la identificación de las cosas con la realidad divina. Hay ciertas - categorías
del pensar filosófico que identifican las cosas con Dios. Todas las cosas están en Dios o Dios
está en todas las cosas. El panteísmo en cuanto sistema moral es una reacción en contra del
nominalismo. Exponentes: Baruch Spinoza, Hegel, Fichte, Schellin.
Para Spinoza el fundamento de la moral es metafísico. Su tesis es que hay una substancia única,
lo demás son accidentes de esta sustancia. Según él los individuos son modos, aspectos, atributos
del único ser divino. Desde esta perspectiva el hombre carece de libertad y responsabilidad. Lo
moral es irse elevando a contemplar al ser divino. Hegel dice que el espíritu se va desplegando
228
hacia el lugar último, culmen, al espíritu absoluto. Todas las cosas son manifestaciones de este
despliegue del espíritu. Distingue entre moralidad de individuo y del Estado (mentalidad del
pueblo, cultura).
Juicio: Esta filosofía panteísta pretende dar un fundamento metafísico al a moral y
pretende llevarla a lo superior, pero destruye a la persona o individuo, al fundirse en Dios le
niega la libertad humana, hay un determinismo.
- Moral de la espontaneidad: Se basa en el individuo. Aparece la moral cínica, se caracteriza por
la oposición a la racionalidad. Representantes: Nietzsche, Sartre. Nietzsche desprecia la vida
moral; a las instituciones, el valor supremo es la vida, que consiste en un dominio de la voluntad,
“voluntad de poder” representada en el superhombre. Sartre niega que haya la existencia de un
orden de moralidad. Lo que hay es un individuo. Lo que existe es la existencia que es pura
libertad La norma es obrar libremente.
Juicio: es una moral individualista. La afirmación absoluta del hombre, el hombre queda
reducido a infrahombre. La libertad humana no es absoluta
3.
4. Explicar la fundamentación metafísica y antropológica de la vida moral: la naturaleza
humana como criterio de moralidad; la finalidad humana y la cuestión de Dios en la vida
moral (Duplá, Ética, 215-236)
Naturaleza Humana: = lo que está naciendo de sí mismo. Estructuras naturales de la
cosa.
La afirmación el hombre es inteligente y sentiente o cuenta con alma y cuerpo, siendo una
unidad intrínseca de estas dos notas fundantes, al faltar una de ellas no hay hombre. De esta
forma tenemos que distinguir dos fundamentos: inteligir y sentir, sentimos cosas e inteligimos al
sentir cosas reales, conceptuamos ideas, se aprehende el ser, inteligimos cosas reales siendo en el
mundo. El hombre por ser inteligente es volente. Las notas cuerpo y alma tienen una unidad
intrínseca-física. Si consideramos la voluntad vemos que es como cualquier otra cosa una cierta
naturaleza y como tal tiene una orientación necesaria. La voluntad es una potencia y como
potencia se define por su objeto propio que es el bien universal, una inclinación natural y
necesaria
El término naturaleza es sinónimo de esencia, considerada en este caso como principio de
desarrollo del ser, como fuente de su actividad. Toda naturaleza posee una cierta estructura y ésta
a su vez forma el marco que orienta necesariamente su obrar en un sentido determinado. Se
entiende por naturaleza la misma esencia constitutiva de un ente en cuanto que es también el
principio de sus operaciones específicas. Es un principio de operaciones que determina un modo
de obrar propio y característico.
229
Observando el modo como actúa el hombre deducimos fácilmente su naturaleza: existen
operaciones espirituales y libres (hablar, razonar, amar) y modos humanos de realizar acciones
comunes a otros seres (crecer, comer, reproducirse, etc.), Por ello ya desde la antigüedad clásica,
se define la naturaleza del hombre como animal racional.
La naturaleza es una realidad dinámica, ya su raíz (physis) significa proceso, crecimiento, por
eso cualquier actividad humana deberá encaminarse a la realización del perfeccionamiento de la
naturaleza. El orden ético se fundamenta primariamente en el orden de la naturaleza. El bien del
hombre, la perfección de su naturaleza radica principalmente en la rectitud de su obrar.
Finalidad: Cada proyecto implica una finalidad. Hay una finalidad allende, mas allá, que le da
sentido a toda la vida humana, naturalmente el hombre está hecho para ir a un mas allá. En un
análisis fenomenológico, vemos que la vida personal, en el acá, tiende a un mas allá. Lo que
atrae al hombre a su realización, su historia, eso es finalidad. Todo aquel que actúa lo hace por
un fin. Todo el obrar del hombre tiene un sentido de finalidad, el bien, que no es otro que el
despliegue de todas sus capacidades.
La actividad racional es propia del hombre, la volitiva también. Actuar conforme a la naturaleza
eso es acción humana, lo que perfecciona a la propia naturaleza. Todo agente que actúa lo hace
por un bien.
Dios en la vida moral: Si el orden ético tiene como fundamento la naturaleza humana, y Dios es
el Autor de ésta, puede afirmarse que, en último término, Dios es el fundamento del orden ético
o moral.
Al ser Dios el Autor de la naturaleza y de sus inclinaciones, las exigencias éticas de la naturaleza
tienen en El como su último fundamento: son también exigencias divinas. Hay una relación de
dependencia hacia el creador. El hombre ha salido de Dios, es criatura, y tiende a él, el hombre
no encuentra su realización en sí mismo. Todo proyecto implica una construcción racional, una
construcción de sentido, si no hay proyecto humano el hombre va a la nada. En todo proyecto
hay posibilidades, están los medios y los fines, en ellos se implica la acción humana. Hay que
ver lo que el hombre pretende en cada acto humano. La razón humana es el medio a través del
cual el hombre descubre la moralidad. Aquí se plantea la felicidad, lo que el hombre va
buscando. La felicidad es un estado, no permanente en este mundo, en cuanto Dios es a lo que el
hombre tiende, identificamos Felicidad con Dios. La felicidad es la realización humana.
5. Explicar la importancia de la normatividad moral: definición de ley, su clasificación;
diferencia entre norma y ley; las propiedades de la ley (Simón, Moral, p 228-265)
Norma es sinónima de regla y medida y ley de ligar y obligar. Podríamos afirmar que la norma
dirige y regula y la ley manda y prescribe. La norma seria cuestión de razón y la ley de voluntad.
230
Ley: es una ordenación de la razón con miras al bien común, promulgada por el que tiene a su
cargo la comunidad.
Ordenación racional: La racionalidad de la consiste en el carácter de justicia, lógica que debe
tener la ley, que no afecte o que sea injusta o atente contra la persona (irracional)
Promulgada: Una ley para tener carácter de establecimiento debe ser promulgada con Vacación:
Tiempo razonable para que se conozca, se medite y se asuma y Ejecución: están obligados a
cumplir los sujetos a quienes implica.
Bien Común: Aquello que ayuda al crecimiento de los individuos. Es algo que se va haciendo.
Es una tarea, es responsabilidad, no solo del legislador, sino de todos los miembros. Debe estar
ordenada al bien común a no ser que esa ley esté aplicada a un grupo específico, aunque también
debe verse el bien de la comunidad. Es ir creando las condiciones que favorezcan a los miembros
de la comunidad.
División de la Ley:
Ley Natural: Plasmación de la ley eterna en la creación. Corresponde al orden natural actuar
conforme a la naturaleza. La acción debe ser proporcionada a la naturaleza
Ley Positiva: construcción humana, se establece por el hombre, debe estar inspirada en la ley
natural, debe ser complemento y debe ser honesta.
Ley Eterna: Designio o Voluntad de Dios
1) Por razón de duración: a) temporal (dada en el tiempo, para observarse por un tiempo) y
b) eterna (ley que existe desde toda la eternidad en la inteligencia de Dios que gobierna a
las criaturas a conservar el orden natural).
2) Por razón del autor: a) divina: natural: dada por Dios, impronta en la misma naturaleza de
la criatura (por el Creador), y divina positiva: dada a conocer por la revelación divina; y
b) Humana (dada por el h hombre): Eclesiástica y civil
Propiedades de la ley natural
Universalidad: Si se comparte la misma natura humana entonces hay una ley natural que tiene
que ver con la humanidad, independientemente de la individualidad. Cada individuo no agota la
humanidad. De ahí que se afirme la universalidad de la ley natural. La ley natural moral es para
todo hombre y para cada uno de los seres humanos, está inscrita en él.
Inmutabilidad: No cambia, es la misma ley para cada individuo, se funda en la misma naturaleza
humana.
Obligatoriedad de la ley positiva: Moralmente la ley positiva obliga en razón de conciencia si se
trata de una ley justa, si no es justa no obliga
231
6. Definir la conciencia moral, su clasificación y establecer las notas que le distinguen;
explicar el porqué la conciencia obliga y es un criterio de moralidad (Simón, Moral, p
266-320)
Etimológicamente conciencia significa: “cum scientia”, alguna clase de conocimiento se puede
entender en sentido psicológico (reflejo del yo y de los actos) o en sentido moral (conocimiento
de nuestros deberes y juicios referentes a la bondad o malicia de los actos). Ambos sentidos
tienen cierto paralelismo, ya que ambos se refieren a los propios actos y al sujeto que los
produce.
La ley moral tiene, en la inteligencia, las características de un conocimiento universal: es un
conjunto de verdades que indican el orden general que deben seguir las acciones humanas
(sindéresis: aplicación del principio general o silogismo moral al caso particular); pero como las
acciones son siempre singulares, el hombre, para conocer la moralidad concreta de sus actos,
necesita aplicar la ley moral a cada una de sus acciones atendiendo a sus peculiares
circunstancias. Esta aplicación de la conciencia se llama conciencia moral.
La conciencia moral puede definirse como el juicio del intelecto práctico (sindéresis) que, a
partir de la ley moral, dictamina acerca de bondad o malicia de un acto concreto. Conciencia
designa un juicio, un acto de la inteligencia, no un hábito o potencia por referirse a acciones
singulares, se trata de un juicio particular, que aprueba o prohíbe una acción singular realizada
por un sujeto determinado en unas circunstancias concretas.
El juicio de la conciencia no es autónomo. La conciencia no pone en tela de juicio el valor de la
ley moral, sino la adecuación de los actos a esa ley. La conciencia, no es autónoma, no crea la
norma, sino que la aplica a cada caso, por eso, suele decirse que sin ciencia no hay conciencia.
Modalidades de la conciencia:
La conciencia por su relación al acto, puede dividirse en: a) antecedente y b) consecuente.
a) Conciencia antecedente: es la que juzga sobre un acto que se va a hacer, mandándolo,
permitiéndolo, aconsejándolo o prohibiéndolo.
b) Conciencia consecuente: es la que aprueba o desaprueba un acto ya realizado, produciendo
satisfacción o tranquilidad después de la acción buena y remordimiento después de la mala
La conciencia en conformidad con la ley moral puede ser:
a) Conciencia verdadera o recta: es la que juzga sin error (en verdad) la bondad o malicia de un
acto en conformidad con la ley moral
b) Conciencia errónea: es la que juzga equivocadamente estar de acuerdo con la ley moral
estimando como buena una acción que en realidad es mala o viceversa.
La causa del error de este juicio es la ignorancia puede versar: a) sobre la ley (ignorantia iuris) o
b) sobre el hecho mismo (ignorantia facti)
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La ignorancia ya verse sobre la ley o sobre el hecho mismo puede ser: a) invencible o b)
vencible.
a) Invencible: es la que domina la conciencia plenamente y no deja posibilidad alguna de
apartarla, es decir, en la medida en que precede a la voluntad: 1) cuando la persona ni
siquiera sospecha que su opinión es equivocada, y por tanto debe ser abandonada. 2)
Cuando a pesar de haber reflexionado, estudiado o preguntado a los demás sobre un
determinado problema, se llega a una solución que objetivamente es errónea, aunque el
sujeto no sea consciente de ello.
b) Vencible: es la que atendiendo a las circunstancias del sujeto que obra, se puede apartar,
pero la persona que la sufre no emplea la necesaria diligencia para ello. Es vencible,
cuando surgen dudas sobre la verdad de la propia opinión y se dispone de medios para
descubrir la verdad, pero no se emplea la debida diligencia, sea por pereza, malicia, etc.,
en otras palabras, en cuanto que procede de la propia voluntad
Atendiendo al grado de seguridad con que se emite el juicio de conciencia, puede ser:
a) Conciencia cierta: la que juzga con firmeza que un acto es bueno o malo.
b) Conciencia probable: es la que dictamina sobre la moralidad de un acto solo con opinión de
probabilidad, sin certeza objetiva, admitiendo la probabilidad de la opinión opuesta.
c) Conciencia dudosa: se trata de la suspensión del juicio de conciencia. La inteligencia, ante una
acción que debe juzgar hace un razonamiento particular a partir de la conciencia moral, que
consigue concluir y no se decide por afirmar la bondad o maldad del acto
La conciencia puede estar habitualmente deformada: el descuido habitual de los medios para la
formación de la conciencia, que contrarrestan el influjo de las pasiones, pecados personales, etc.,
puede originar diversos estados de deformación como:
a) Conciencia laxa: sin fundamento quita la razón de pecado o pecado grave a actos que
realmente la tienen, puede ser: 1) cauterizada: si por la frecuente repetición de un determinado
tipo de pecado no llega a advertir su gravedad y a no reconocer malicia algún en ellos. 2)
farisaica: que hace a la persona muy sensible ante algunos actos exteriores, pero sin escrúpulo
alguno para juzgar la bondad o malicia en materia de importancia
b) Conciencia escrupulosa: Es la que sin motivos fundados teme ir a cometer o haber cometido
pecado. Su característica principal es la inquietud infundada por el temor y la ansiedad
desproporcionada. La conciencia delicada por el contrario, lleva a advertir y a dolerse de las
faltas pequeñas llenando de paz el alma
Principios para seguir la conciencia:
Nunca es licito actuar contra la conciencia cierta
Es necesario actuar siempre con conciencia verdadera
233
La conciencia venciblemente errónea no es regla de moralidad
Es lícito actuar con conciencia invenciblemente errónea
7. Explicar las características del comportamiento moral: proceso del acto humano, la
fuentes de moralidad (finalidad, acción y circunstancias) y las dimensiones de la
moralidad (conciencia, libertad y responsabilidad) (Simón, Moral, 57-102; Duplá, Ética,
35-68)
Los actos humanos son aquellos que hace el hombre como tal (como hombre racional y libre).
Como el hombre se distingue de los otros seres creados por su inteligencia y su voluntad libre,
los actos humanos son los decididos con advertencia de la razón y con libertad. Los demás actos
puede denominarse actos del hombre. Ej. Digestión.
Para que un acto sea verdaderamente humano se deben dar estos pasos:
1. El entendimiento presenta los objetos a escoger
2. Presenta motivos de uno y otro
3. Pondera los motivos aducidos
4. Formula un juicio práctico
5. La voluntad decide libre y responsablemente.
Fuentes de moralidad: Finalidad (intención), acción (en cuanto realizada), Circunstancias
(cuestiones accidentales lo que rodea a la acción moral).
La finalidad y la acción se llaman fuentes intrínsecas de la moralidad, la circunstancia es
extrínseca. Debe tenerse en cuenta las circunstancias, pero no absolutizarlas, que todo dependa
de ellas, sería una ética de situación. Las circunstancias también disminuyen la gravedad o
responsabilidad de la acción.
En las dimensiones de la moralidad hay cosas claves:
Conciencia
Libertad
Responsabilidad.
Conciencia: de saber las cosas, de si mismo, saber lo que hace. Para hablar de libertad y
responsabilidad es necesario hablar de autoconciencia. Hay ciertos niveles de conciencia:
Cero-Dormida
Medio-Viciosa
Plena- Despierto
Por un vicio la conciencia se ve desminuida. En la virtud hay conciencia, es hábito de hacer
acciones buenas, aunque parezca mecánico, hay conciencia.
234
Fuentes de la moralidad Acto Humano Dimensiones de la Moralidad1. Finalidad.
(Intención que se tiene)
Finis operantis
1 Aprehensión
3 Juicio sobreel Bien
2 Se desea
4 Intención
Conciencia
2. Medios- Circunstancias.
¿Cuando? ¿Como?
5Deliberacion.
7 Juicios Medios
6 Consenti-miento8Elección de medios
LibertadSe quiere y se elige así
3. AcciónFinis operis
9 Decisión
11 Acción, en si misma
10 Ejecución
12 Goce- Fruición
ResponsabilidadDar cuenta de la acción. Asumirla como propia. Imputabilidad
Estos tres aspectos conforman la vida moral. Cuando hablamos de actos morales deben estar
presentes estas características:
Conocimiento: De la acción en sí misma, de las leyes morales
Voluntariedad: Tendencia o dirección deseada y querida.
Libertad: Decisión libre. Los medios son posibilidades. Cuando se apropia es libertad, se elige y
se hace la acción.
Los actos humanos se califican como buenos o malos según la referencia al fin último, puede ser
considerada como la FELICIDAD, DIOS. La realización de la persona, las leyes, etc. Desde ella
se juzga como buenas o malas las acciones. Hay condicionamientos que coartan el intelecto al
entendimiento o volición y en consecuencia alteran o anulan la libertad.
La moralidad nos lleva a una experiencia nueva, al nivel de la intencionalidad, es la nota
distintiva de la moralidad. La experiencia moral se hace en la historia, en un contexto, donde hay
posibilidades y límites. La conciencia moral está de modo implícito. La tarea ética es explicitar,
exponer, expresar la conciencia, la dimensión de la libertad, que realiza la decisión moral. En el
bien moral la conciencia asume su libertad.
8. Destacar la importancia de una existencia virtuosa: las pasiones, los vicios y virtudes
(cardinales) (Simón, Moral, 323-404; Duplá, Ética, 271 285).
La actitud: equivale al trato de los hábitos. No es la intención. Es el conjunto de disposiciones
adquiridas que nos llevan a reaccionar positiva o negativamente ente los valores y normas éticas
y en la moral comporta conocimiento, volición, sentimientos humanos y el campo operativo de
la persona. La persona va tendiendo un proceso en el cual se configura as sí misma, a través de
sus acciones va a insertar una forma de realidad o modo de ser. Configura una personalidad, que
es como te muestras en el mundo, como te mueves. El proceso de moralización es la práctica de
virtudes o de vicios, que sería desmoralización. Virtud: es un hábito. Son acciones continuas,
235
realizadas con fuerza. Vicio: Hábitos ordenados a las acciones malas, los vicios disminuyen la
responsabilidad
Virtudes (Cardinales): Prudencia, Justicia, Fortaleza y Templanza.
Prudencia: madre de las virtudes. Recta ratio aplicada en las acciones. Rige las acciones, rectifica
la mala intención. El justo medio no es cuantitativo, sino cualitativo. Lo característico del
prudente es saber jerarquizar los fines parciales de la vida humana, priorizando unos y relegando
otros hasta formar un todo armónico
Justicia: Se entiende como el dar según lo que es debido al otro, tiene que ver con la alteridad.
La res justa es donde se muestra lo debido, lo que se debe en justicia al otro. La equidad se apoya
en lo debido.
Fortaleza y templanza: Tienen por objeto el dominio de las tendencias temperantes: deseos,
instintos, etc. Ser fuerte en el sentido de virtud es tener el ánimo para enfrentar el peligro. La
valentía (muestra de fortaleza) debe estar acompañada de la prudencia. Ante el peligro el hombre
puede reaccionar con miedo o con valor y ante la tendencia del miedo puede reaccionar
enfrentándola, quedarse quieto o huir. El enfrentar el peligro con valor va acompañado de
prudencia.
Templanza: Dos aspectos de la vida, la conservación del cuerpo (alimento y bebida) y la
conservación de la especie (reproducción), tiene que ver con la sexualidad, dominio.
Prudencia, justicia, fortaleza y templanza designan las condiciones generales comunes a toda
virtud moral: estimación racional del bien, rectitud del espíritu, moderación y firmeza de alma en
toda clase de acciones y pasiones. Toda virtud es prudente, justa, fuerte, templada
Los vicios se pueden definir básicamente, desde dos puntos de vista: atendiendo a la tendencia
desordenada a un bien creado, se considera a la codicia como raíz de todo pecado, como deseo
torcido de bienes finitos, pero atendiendo a la aversión a Dios, la fuente de todo pecado es la
soberbia, que es la disposición de rebeldía y desprecio de Dios y de su ley. De esto proceden
todo los demás: la vanagloria, la gula, la lujuria, la avaricia, son respectivamente deseos
desordenados del alma, del cuerpo y de bienes exteriores. Estos incluyen desordenadamente los
diversos aspectos de la felicidad: la excelencia (vanagloria), la suficiencia (la avaricia), el placer
(la gula y la lujuria).
Los otros vicios capitales hacen huir del bien por un mal que le acompaña: la pereza, tristeza de
un bien espiritual por el esfuerzo que conlleva; la envidia, tristeza por el bien ajeno que se opone
a la exclusividad de nuestras excelencias, la ira, que añade a la envidia un momento de reacción
vindicativa.
La raíz de todos los vicios es el amor propio y la causa de las virtudes es el amor a Dios, la
efectiva ordenación de la voluntad al fin último
236
Ética Especial.
1. Explicar los fundamentos metafísicos y antropológicos de la sociabilidad humana; y las
teorías existentes al respecto (Aranguren, El reto de ser persona, p 117-174)
El hombre es una unidad de cuerpo y alma, animal racional, un ser personal. La persona es una
realidad intencional, no puede desligarse de sus semejantes, pues hacia ellos se encuentra
estructuralmente vertida. No es que la persona una vez hecha y formada se abra a los demás, sino
que necesariamente se va haciendo y construyendo con los demás. Solo podemos entender
correctamente al ser humano desde su situación de radical apertura al mundo y a las personas.
La persona posee una dignidad o perfección ontológica. Dignidad: el hombre como humano
cuenta con propiedades que le hacen valer por sí mismo y en sí mismo. Posee algo que le hace
una realidad valiosa. No es una ley la que le da una dignidad, uno ya la tiene. Una de las
propiedades es de orden espiritual, procede de su misma realidad humana (distinta de los
animales) y le hace valer por sí mismo, de tal forma que el hombre de manera personal es un fin,
no un medio, de ahí que no se puede instrumentalizarlo. Es una dignidad relacional, pues el
hombre es un ser abierto, no enclaustrado, abierto a los demás, por su inteligencia y voluntad.
El concepto de substancia en griego es “ousía”. Los padres capadocios se empeñan en precisar
los conceptos de persona o hypóstasis. Boecio define persona como sustancia individual de
naturaleza racional y en el medioevo es la que mas se usa. Para Tomas de Aquino la persona es
el culmen de los seres creados, la cúspide, ser persona es lo más digno. La racionalidad es la nota
especificativa del hombre que le eleva por encima de los demás.
Es necesario insistir que el hombre visto de cualquier perspectiva, como comunidad
sicosomática, comunidad de cuerpo y alma, habrá que presentar su apertura al trascendente, está
abierto a Dios.
Algunos dicen que hay que afirmar el humanismo sin cristianismo (Sartre), el cientificismo, el
hombre es una máquina perfecta, le quitamos el humanismo y nos quedamos en ciencia. Esto
puede llevar al hombre al nihilismo. La inmediatez de la vida.
El hombre está abierto al orden que le rodea y palpa la indigencia humana. Tiene una necesidad
básica: Sobrevivencia. El individuo por si mismo no puede sobrevivir, lo hace en la polis. El
hombre por naturaleza (Aristóteles) pertenece a la ciudad, es un animal político. El hombre
cuenta con dotes que le posibilitan la construcción de la polis. El hombre necesita de los demás y
tienen mucho que compartir en a “polis”, como la riqueza del trabajo que a través de él subsiste.
El hombre no vive aislado, está llamado a vivir en comunión. Comunidad. El vivir con…
implica la relación social, vivir junto a otros. Todo grupo humano pide la interacción a los
miembros, lealtad común y acuerdo.
237
La actividad humana no solo está caracterizada por los valores, sino también por la libertad. Son
inseparables. Libertad: capacidad de actuar o no, querer libre, apropiarse de posibilidades,
ámbito en el cual se actúa. La acción es libre es expresión de la madurez humana (con respecto a
los demás) en cuanto manifiesta al hombre auténticamente
2. Explicar los ámbitos de la sociedad: grupos primarios, secundarios y terciarios, las
macroinstituciones sociales (Iglesia, gobierno, estado) (Chalmeta Olaso, Ética Especial,
p. 98-132; 155-169)
La organización social presenta diferentes formas de realizar la sociabilidad a partir de relaciones
interpersonales.
1 Primarias: Comunidades de Amistad y Familiar
2 Secundarias: Relaciones Profesionales
3 Terciarias: Macroinstitucionales
En las relaciones primarias entra en juego el afecto, la comunión interpersonal. En las relaciones
secundarias y terciarias son de ámbito publico, con el todo de lo social. Son relaciones limitadas,
frágiles. Son relaciones indirectas y falta muchas veces la presencia cara a cara. Se va haciendo
mas compleja la interacción social, relación con el estado, ejemplo.
La comunidad de amistad implica un trato interpersonal y la condición primera en orden a una
vida ética. La resolución y el empeño en entrar en una comunión, abrirse a la otra persona, una
persona cerrada en si misma se niega a esta condición.
Es fundamental el respeto y la colaboraron entre los hombres, interdependencia a nivel profundo.
Es el amor humano y de benevolencia. En la amistad no es suficiente el acto de uno, es dual
correspondencia, comunión interpersonal. La corresponsabilidad que viene expresada por el
nosotros. Implica un enriquecimiento de cada uno de las personas.
La persona como sujeto ético al relacionarse con otras personas deberá reconocer la humanidad
del prójimo, dicho reconocimiento indica que deberá comportarse con afabilidad.
La amistad depende de cada individuo, de su efectivo vivir dentro del nosotros, constituido por
las personas que buscan la comunión. La comunicación debe realizarse por un comportamiento
de gestos y palabras afables que manifiesten un trato. Estas acciones del trato hacen surgir la
ética.
Desde dos perspectivas debe verse la familia. Las ciencias humanas han tratado este tema y se ha
abierto con lo de género, igualdad y también diferencias y complementariedad. Desde la
sociología se analizan las formas de vida familiar.
La familia fundada en matrimonio es una forma cualquiera como las demás, es considerada
como la mejor. No excluye lo fundado en parejas.
238
El dato sociológico de la vida en pareja es que se asienta en el aspecto sexual, en la búsqueda de
los aspectos complementarios, presentes en la pareja. Estos valores apagan el apetito sexual o
permiten satisfacer del deseo de procreación. Toman la decisión de llevar una vida estable.
Es indicativo la constatación que la vida en pareja tiene como fundamento, una decisión cuya
motivación en el fondo es el deseo de felicidad. No vivir en pareja resulta extraño y requiere una
explicación.
La familia fundada en el matrimonio requiere consentimiento que implica comunión, palabras,
signos que manifiesten el deseo de vivir como esposos. Estos signos implican algunos aspectos,
como es la consumación sexual. A través del consentimiento y en la medida de ser capaz de
autodeterminarse los cónyuges crean un ligamen indisoluble que a partir de ese momento será
autónomo de acuerdo a su voluntad por la autodonacion, la decisión reciproca de darse y
aceptarse en su identidad.
Relaciones laborales: El trabajo es una actividad humano. Quehacer humano. Sea de producción
o distribución de bienes, servicios.
La razón de ser del trabajo está en realizar la vocación personal en orden a una vida ética. En las
relaciones se constituye una sociedad laboral que se llama mercado (lo que se ofrece). Si hay
necesidades habrá satisfactores. Como actividad humana la razón de ser del trabajo es la
vocación personal en orden a una vida ética. La función de la actividad humana laboral está en
otras personas. Es tarea de todo hombre, de cada persona, descubrir la dimensiono del trabajo, la
intencionalidad desde el valor de la persona y actuar en consecuencia. El sistema laboral hace
que sea posible la subsistencia. EL trabajo constituye un ámbito de directa realización de valor
de la persona, del trabajo, que se actualiza en la medida que la actividad laboral respete el valor
de la persona, además de que lo promueva.
El derecho al trabajo es un reconocimiento que la sociedad hace a cada miembro y el estado tiene
la obligación de hacer efectivo. Es una obligación del estado, sea cual sea su orientación
económica promover las fuentes laborales, dar facilidades, cuando no hay posibilidad de trabajo,
el estado tiene la obligación de subsidiarlo.
Desde lo jurídico y ético se da la exigencia humana, como máxima, retribuir justamente al
trabajador, evitando su explotación, toda persona que trabaja tiene derecho a una retribución
equitativa y justa
3. Explicar la importancia de la Sociedad Internacional y qué normatividad ética rige las
relaciones entre las naciones (TLC, globalización) (Bestard Comas, Globalización,
Tercer Mundo y Solidaridad, p. 5-59; 99-112; 263.279)
239
La sociedad internacional ha establecido los Estado. Para clasificar a un estado depende de la
ideología socioeconómica que maneja. Antes de la caída del muro era Países del Este
(comunistas) y del Oeste (Capitalista). Hoy es Norte y Sur, ricos y pobres.
Surge el capitalismo en la revolución industrial que su contrato es desde la explotación de sus
trabajadores.
Se exalta la libertad individual. No importa la dignidad de la persona, un individuo que tiene
poder económico, político, individual, cultural.
La nota del capitalismo es la ética individual, privado, que nada tiene que ver con la economía ni
con lo social. El valor económico tiene primacía, nada le reemplaza, todo el provecho que se
puede sacar al capital por encima de todo, el valor primordial es el dinero. El individuo es
movido por el interés económico, sacar la mejor ventaja posible. Se busca el mayor grupo e
interés y el bien común es la suma de los bienes particulares. La propiedad privada, que la
persona es el fundamento es cuando el hombre hace suyas las cosas, al absolutizarlas es el
problema. Los medios de producción pertenecen absolutamente a los medios del capital y tienen
como fin ultimo el provecho, que pasa al individuo capitalista. Lo que se produce es propiedad
del individuo.
El comunismo. El colectivismo marxista defiende que es una doctrina que se opone al
capitalismo liberal, denuncia la enajenación del trabajo del capital y propone la supresión de la
propiedad privada de tal manera que quede en posesión del estado.
Considera la estructura económica como única y absoluta, lo demás es algo que aliena (religión).
Su antropología se reduce a elementos corpóreos, es materialista que se opone del idealismo,
espiritualismos hegeliano
La otra versión es el capitalismo neoliberal, que es puesto como continuación del capitalismo y
es manifestada esa continuación en la GLOBALIZACION. La globalización se puede ver como
cultural, económica, social. Algunos le llaman planetarización, lo que se pretende es acortar
distancias, ejemplo: informática.
Una de las cuestiones en primer plano es lo político, las relaciones en los diferentes estados, y
sobre todo los acuerdos internacionales.
Tratado de Libre Comercio: se lleva a cabo a través de cúpulas comerciales. Habría que ver hasta
que puntos están basados los acuerdos en una justicia que solo favorecen a los mas fuertes. La
riqueza se convierte con frecuencia en poder político y se refuerza la situación del más fuerte, se
trata de un gemido imperialismo monetario.
A esto exige una ética de la solidaridad. Se opone a un individualismo ético. Responsabilidad de
ayudar a otros. Va en contra de exaltar la libertad individual (como absoluto). Pone énfasis en la
dignidad de la persona. Defiende la versión a otros.
240
Las relaciones económicas entre países “ricos” y “subdesarrollados”, deben mirar el bien de
ambos y no al bien de los mas poderosos económicos y políticamente.
Desde la dignidad de la persona no se acepta un comunismo que masifique, despersonalización y
el neoliberales que despersonifica utilizándolo como medio de producción. El estado debe ser el
regulador de las relaciones entre los que posee la riqueza y los desposeídos.
El estado debe ser garante de leyes que protejan la seguridad social, dignidad, igualdad, versio,
libertad, subsidiaridad.
4. Justificar en qué consiste el bien común en la sociedad y su clasificación; establecer su
relevancia en la vida social (Chalmeta Olaso, Ética Especial, p. 197-215)
Es lo que es conforme a la naturaleza de la sociedad cualquiera que ésta sea. Es el conjunto de
condiciones de vida social que permite, facilitan y ayudan a que los individuos, logren
plenamente su propia perfección.
Según su significación nominal el bien que es común a todas partes. Es aquel valor en torno al
cual se mueven y centran muchos (pluralidad), es el fin del que dimana el orden de los muchos.
El bien común se difunde a todos los participantes y los perfecciona a tenor de su bondad. Por
esto el bien es siempre apetecible. Se le quiere por su misma bondad.
El bien común es el fin de la pluralidad, de los muchos que tienden a él para conseguirlo, para
participar de él y así obtener su perfección (para si)
Aspecto unificador del todo el orden humano, resulta que es la ley ético-social: por el bien
común se han agrupado y reunido los muchos para formar el orden. Unido a otros se le dan las
condiciones para que crezca y solucione sus problemas. En el plano objetivo abstracto, el bien
común debe entenderse como la suma de todos los valores que el ser humano ha de realizar en
cooperación social y de acuerdo con su naturaleza para alcanzar el desarrollo más perfecto
posible de su personalidad
Principios Éticos del Bien común: 1) Bien Particular y Bien común no se contraponen; 2) Es
importante ver la igualdad de los bienes particulares ante el bien común; 3) Los derechos
particulares se limitan ante la demanda del bien común; 4) Se requiere una gradualidad en la
aplicación del Bien común (debe redundar en beneficio de los ciudadanos); 5) El bien común
abarca a todo el hombre (no solo lo económico); 6) Se requiere que el BC integre valores
concretos.
5. Explicar los derechos y deberes sociales del hombre: en la familia, trabajo, política,
Estado y en el orden de la justicia (Chalmeta Olaso, Ética Especial, p. 76-94).
241
Derechos y deberes:
Son los que tiene el hombre por su condición humana y no por concesiones estatal. Son derechos
naturales e innatos con los que el hombre viene equipado al nacer y que el hombre aporta a la
sociedad, para su reconocimiento por parte de ésta.
La exigencia de una serie de prerrogativas que afectan a toda persona humana por el mero hecho
de serlo, independientemente de circunstancias de tiempo, lugar, cultura, religión, sexo, etc.
Estos derechos no parten tanto de la realidad de lo que es hoy la persona humana, cuanto de lo
que debería ser, si tenemos en cuenta el ideal de la persona humana. Tienen, por tanto, una
irrenunciable base ética, de donde nace la realidad jurídica actual. Es decir, esos derechos se
imponen como principio regulador de los diversos elementos que conforman el orden estatal y
social.
Son derechos subjetivos, en cuanto que se refieren al sujeto humano. Pero al mismo tiempo son
universales, imprescriptibles, inalienables, irrenunciables. Son por tanto, exigencias ideales, que
orientan hacia la realización más plena de la persona humana.
En cuanto tales son previos a la sociedad, pero su toma de conciencia y el proceso de
determinación de sus significados concretos es histórico y social. Hoy los derechos se entienden
como derechos a la libertad, igualdad y a la participación. Los contenidos fundamentales de estos
derechos humanos son la afirmación de la libertad e igualdad de toda persona ante la ley, junto
con los derechos referentes a la participación política. A estos hay que añadir los referentes a los
aspectos sociales: derecho a la seguridad, al trabajo, al descanso, aun adecuado nivel de vida, a la
instrucción, etc.
Anexo:
El derecho objetivo significa la cosa justa misma.
El derecho subjetivo definido como el poder moral de poseer, de hacer, de omitir alguna cosa, es
correlativo al deber.
El derecho prescriptivo es la ley o el conjunto de las leyes, expresión del derecho objetivo
Definición de derecho: Es lo que es debido a alguien según una relación de igualdad en virtud de
la cual un objeto está ordenado a una persona y se convierte en suyo propio.
El derecho hace referencia a una realidad objetiva, también a la alteridad, relación a otro, al
deber y a un carácter esencialmente social, le viene por la implicación del otro.
242
ESTADO J D iU i mS s ASOCIACIONES INTERMEDIAS pT t (empresas, grupos, etc) uI r eC i sI b tA u o
t s i v a PUEBLO EN GENERAL
243
LA FILOSOFÍA DE LA CIENCIA
EL RACIONALISMO CRITICO DE KARL R. POPPER
K. Popper formuló fuertes críticas al principio de verificación en su obra Lógica del
descubrimiento científico. Consideraba que este principio era autocontradictorio,
criptometafísico e incapaz de explicar las leyes universales de las ciencias empíricas. El
elaborará la teoría epistemológica llamada falseación.
Karl Popper (1902-1997) es la figura más influyente, respetada y discutida en el campo
de la filosofía de la ciencia en la segunda mitad del s. XX. Aunque se le relaciona con el Círculo
de Viena, núnca perteneció a éste, antes bien, es considerado su más fuerte crítico.
En 1919 Popper asistió a una conferencia de Einstein y quedó deslumbrado por su nueva
física. En ese año Eddigton dio a conocer la primera confirmación observacional de la teoría
general de la relatividad. Popper comparó entonces el éxito predictivo de las ideas de Einstein,
alcanzado en condiciones de muy alto riesgo, con la situación de otras tres teorías científicas
importantes en ese momento: la teoría de la historia de Marx, la del psicoanálisis de Freud y la
de la psicología individual de Adler. Lo que encontró fue que las predicciones de Einstein se
formulaban de tal manera que la opción de no cumplirse era real, mientras que en las otras
teorías “científicas” ningún tipo de experiencia era incompatible con ellas. Estas estaban
preparadas explicar cualquier resultado.
De esta manera Popper concluyó que la verdadera ciencia es la que está constituida por
teorías susceptibles de ser demostradas falsas poniendo a prueba sus predicciones, mientras que
las “seudociencias” son irrefutables. En 1923 Popper se interesa en el problema de la inducción,
la cual, según Hume, se derivaba de la costumbre surgida de la reiteración de secuencias de
fenómenos. Las tendencias de la filosofía de la ciencia más importantes de este siglo se basaban
en la validez de la inducción. Popper reorienta esta tendencia al considerar que la piedra de toque
no se encuentra en los mecanismos usados para generar teorías sino más bien en los métodos
para ponerlas a prueba.
Siguiendo su criterio de demarcación, Popper sugirió que las pruebas deberían estar
dirgidas a mostrar los aspectos equivocados de las teorías, y no a verificarlas o confirmarlas. Las
teorías, no son el resultado de la síntesis de numerosas observaciones, como quieren los
inductivistas, sino más bien las conjeturas o invenciones creadas para explicar algún problema,
y que deben ponerse a prueba por medio de confrontaciones con la realidad buscando su posible
refutación. Este fue le origen del método científico popperiano conocido como “hipotético-
deductivo” que posteriormente se le conoció como el de “conjueturas y refutaciones”.
244
Una característica esencial de las hipótesis en el esquema popperiano es que deben ser
“falseables”. Si una hipótesis no es falseable no tiene lugar en la ciencia, pues quiere decir que
no hace afirmaciones a cerca de la realidad; el mundo puede ser de cualquier manera y la
hipótesis siempre se adaptará a ella. Uno de los mejores ejemplos de este tipo de hipótesis es la
teoría psicoanalítica clásica o freudiana, que tiene explicaciones para todos los fenómenos.
Popper dice que también algunas teorías marxistas de la historia se comportan de esta manera.
Esta falseabilidad se da en distintos grados, entre más falseable será mejor. Por ejemplo,
la hipótesis: “en esta cuadra, perro que ladra no muerde”, es menos amplia que la hipótesis “en
esta ciudad, perro que ladra no muerde”. La segunda hipótesis es preferible a la primera porque
se refiere a un universo más amplio, pero también tiene más oportunidades de resultar falsa, pues
puede someterse a más pruebas.
Resulta entonces que las hipótesis muy falseables son también las que se enuncian con
mayor peligro de ser rápidamente eliminadas, pero en caso de resistir las pruebas, son las que
tienen mayor generalidad y explican un número mayor de situaciones objetivas; es por eso que
Popper prefiere las especulaciones temerarias y audaces (vs. los inductivistas que suguieren
aquellas hipótesis que tengan las máximas probabilidades de ser ciertas).
Hay otro argumento a favor de las hipótesis audaces: aprendemos de nuestros errores. La
ciencia progresa por medio de conjeturas y refutaciones. El rechazo de una hipótesis una vez que
no ha logrado superar las pruebas a las que se ha sometido tiene un carácter más definido de
progreso en el conocimiento, que la situación opuesta. La demostración de la falsedad de una
hipótesis es una deducción lógicamente válida, en vista de que se parte de un enunciado general
y se confronta con uno o más hechos particulares; en cambio, si en esta confrontación la
hipótesis se confirma, se trata de una inducción que va de los hechos examinados a la hipótesis
que los incluye, lo que no tiene justificación lógica.
Para Popper el método científico es muy sencillo: la ciencia es simplemente asunto de
tener ideas y ponerlas a prueba, una y otra vez, intentando siempre demostrar que las ideas están
equivocadas, para así aprender de nuestros errores.
Según Popper, la ciencia no empieza con observaciones sino con problemas. En el
método hipotético-deductivo el científico no es considerado como una “tábula rasa” provisto de
receptores sensoriales listos para registrar fielmente la realidad (lo que se supone pasa con el
método inductivo-deductivo). El hombre de ciencia –según Popper- se asoma a la naturaleza
provisto de ideas acerca de lo que espera encontrar, portando un esquema preliminar de la
realidad. El problema surge cuando se registran discrepancias entre las expectativas del
científico y lo que encuentra en la realidad. La ciencia empieza en el momento en que la
estructura hipotética anticipada de un segmento de la naturaleza no corresponde a ella.
245
Mediante la ciencia buscamos la verdad. Esta no se predica de los hechos sino de las
teorías. Una teoría es verdadera cuando se corresponde con los hechos. Ahora bien, ésta es una
definición de verdad, pero no tenemos un criterio de verdad: aunque hallásemos una teoría
verdadera, nunca podríamos llegar a saberlo, porque las consecuencias de una teoría son infinitas
y no podemos controlarlas todas. En tales circunstancias, la verdad es un ideal regulador.
El criterio de falsación, a diferencia del principio de verificación, no es un criterio de
significación sino de demarcación entre asertos empíricos y otros que no lo son. Sin embargo, el
decir que un aserto no es científico no significa que carezca de sentido. Popper distingue así
entre las aserciones científicas y las metafísicas.
Desde el punto de vista psicológico Popper considera que el descubrimiento científico se
vuelve imposible sin la fe en las ideas que tengan una naturaleza puramente especulativa
( “metafísica”).
Desde el punto de vista histórico vemos que ideas que antes flotaban en las regiones de la
metafísica, pueden ser alcanzadas cuando se incrementa la ciencia, y al entrar en contacto con
ésta, se convierten en realidad. Ejemplos de este tipo son el atomismo; la teoría del movimiento
de la Tierra a la que Bacon se oponía por considerarlo ficticio; la venerable teoría corpuscular de
la luz ... Todas estas teorías le han servido al hombre en la imagen que se ha formado del mundo.
Sin embargo, adquieren status científico cuando se presentan de forma que puedan ser falseadas,
únicamente cuando se ha hecho posible decidir empíricamente entre ella y una teoría rival.
Desde el punto de vista lógico el aceptar aserciones metafísicas significa que el ámbito de
lo verdadero no se identifica con el de lo controlable. El que las teorías metafísicas sean
empíricamente incontrolables, no significa que no sean criticables, pues ordinariamente estas no
son aserciones aisladas acerca del mundo.
IMRE LAKATOS Y LA METODOLOGIA DE LOS PROGRAMAS DE INVESTIGACIÓN
CIENTÍFICA
Imre Lakatos (1922-1974) nació en Hungría donde estudió física y astronomía. En Londres fue
discípulo de Popper y su sucesor en la cátedra de lógica y método científico en la Escuela de
Economía de Londres.
La diferencia principal entre Popper y Lakatos es que mientras el primero representa a la
ciencia como una pelea entre dos contendientes, una teoría y un experimento, y considera que el
único resultado valioso es la falsificación de la teoría, el segundo sostiene que la ciencia se
246
parece más a un pleito entre tres contendientes, dos teorías y un experimento, y que el resultado
es con mayor frecuencia la confirmación de una de las teorías y no su falsificación.
Según Lakatos, el estudio histórico revela que cuando falla alguna de las predicciones
derivadas de una teoría, ésta no se elimina de manera inmediata, sino que se conserva y se busca
afinar considerando las observaciones realizadas. Esta situación se conocen como “anomalía”
que, lejos de constituir una excepción, es más bien la regla. De hecho, no conviene eliminar una
teoría en cuanto aparece la primera experiencia que la contradice, en vista de que una teoría (aun
plagada con anomalías) es mejor que no tener ninguna teoría.
A una teoría debe dársele un tiempo para que se modifique de manera que pueda
enfrentar las anomalías que la afectan. Así propone que el punto de comparación no sean teorías
aisladas sino un conjunto de teorías. A estos conjuntos los llama "programas científicos de
investigación".
Para comprender qué es un programa científico de investigación es suficiente con
recordar el mecanisismo de Descartes o de Newton, la teoría de la evolución de Darwin o, antes
que estas teorías, el copernicanismo. Un programa de investigación es una sucesión de teorías,
T1, T2, T3, T4, que se desarrollan desde un núcleo central que, por decisión metodológica se
mantiene infalsable. De este modo, un programa puede mostrar su valor, su fecundidad y su
carácter progresivo en comparación con otro programa.
La historia de la ciencia es una historia de programas de investigadores en competencia.
Este es el núcleo de la concepción de ciencia que defiende Lakatos, concepción que acentúa la
interrelación entre las diversas epistemologías. La noción de “programas de investigación
científica” es la distinción más importante entre Lakatos y Popper.
Existen sólo dos clases de programas, los progresistas y los degenerados: Un programa es
progresista cuando su crecimiento teórico anticipe su crecimiento empírico -mientras predice
hechos nuevos con cierto éxito-.
Estructura del P. I. C.
A. Núcleo Central
B. Heurístico negativo
C. Heurístico Positivo
En éstas se da una relación dialéctica
Se considera que está estancado cuando su crecimiento teórico está rezagado en relación
con su crecimiento empírico, ofrece sólo explicaciones post hoc. Cuando un programa de
247
investigación explica progresivamente más que otro entonces ese puede eliminarse (o, si se
prefiere, almacenarse).
Antes de abandonar a Lakatos, veamos por un momento cómo difiere su esquema de los
programas de investigación, del método hipotético-deductivo de Popper, del que se deriva y al
que pretende superar. Para ambos métodos el objetivo de la ciencia no es alcanzar la verdad sino
aumentar la verosimilitud. Para Popper la unidad funcional es la teoría, mientras que para
Lakatos es un conjunto de teorías organizado en un núcleo central y rodeado por los cinturones
heurísticos positivo y negativo (o sea un programa de investigación científica). Para Popper, los
experimentos cruciales son importantes porque falsifican a las teorías, mientras que para Lakatos
son irrelevantes en vista de que siempre se puede modificar el cinturón heurístico negativo sin
afectar a la teoría. Tanto Popper como Lakatos están de acuerdo en que las distintas teorías
deben compararse por su aumento en contenido y su corroboración, y ambos enfrentan el mismo
problema de cómo medirlo. Finalmente, los dos filósofos se interesan en la metodología
científica pero mientras Popper pretende decirnos cómo se hace o debería hacerse hoy la ciencia,
Lakatos escudriña el pasado para sugerir cómo deberá hacerse la ciencia en el futuro.
KUHN Y LA ESTRUCTURA DE LAS REVOLUCIONES CIENTIFICAS
Thomas S. Kuhn es profesor de historia de la ciencia en la Universidad de Princeton y
goza de un gran prestigio debido la publicación de su libro “La estructura de las revoluciones
científicas” (1963), su contribución fundamental es la introducción de la historia como un
elemento indispensable para su comprensión integral de la filosofía de la ciencia.
La historia de la ciencia muestra, que a lo largo de su evolución las distintas disciplinas
han pasado por uno o más ciclos bifásicos, que él mismo llama "ciencia normal" y "revolución"
(ocasionalmente se identifica una tercera fase inicial, llamada "preciencia”). En forma paralela a
este concepto cíclico de la evolución de las ciencias, Kuhn introdujo también la famosa idea del
"paradigma", que representó el conjunto de ideas aprobadas y sostenidas por un grupo coherente
de científicos contemporáneos.
De acuerdo con el esquema de Kuhn, los ciclos a que están sometidas las ciencias a través
de la historia se inician por una etapa más o menos prolongada de "preciencia" durante el cual se
colectan observaciones casi al azar. Poco a poco un sistema teórico adquiere aceptación general,
con lo que surge el primer paradigma de la disciplina; (vgr. la astronomía ptolemaica, la "nueva"
química de Lavoisier, o la óptica corpuscular de Newton). Un paradigma está formado por la
amalgama de una teoría y un método, que juntos constituyen casi una forma especial de ver al
mundo.
248
Una vez establecido el paradigma, inicia un periodo de "ciencia normal“ en el que la
investigación se desarrolla de acuerdo con los dictados del paradigma prevalente. Durante éste
periodo los investigadores no se dedican a avanzar el conocimiento sino a resolver problemas
dentro de la estructura del paradigma correspondiente; en otras palabras, lo que se pone a prueba
no es la teoría o hipótesis general, como quiere Popper, sino la habilidad del hombre de ciencia
para desempeñar su oficio, en vista de que si sus resultados no son compatibles con el paradigma
dominante, lo que está mal no es la teoría sino los resultados del trabajo del investigador.
Durante el periodo de "ciencia normal" los resultados incompatibles con el paradigma
prevalente se acumulan en forma de anomalías. Sólo cuando se alcanza un nivel intolerable de
anomalías es que el paradigma se abandona y se adopta uno nuevo que satisfaga no sólo los
hechos explicados por el paradigma anterior sino también todas las anomalías acumuladas. A la
ciencia que se realiza durante el periodo en que ocurre este cambio, de un paradigma por otro,
Kuhn la llama "ciencia revolucionaria".
Es aquí donde Kuhn introduce una de sus ideas más revolucionarias: el afirma que el
cambio de paradigma no es un proceso racional, entre otras razones porque los distintos
paradigmas son inconmensurables –incomparables-. Kuhn comparó al cambio de paradigmas
con un "cambio de Gestalt", y hasta con una conversión religiosa.
La inconmensurabilidad del paradigma antiguo con el nuevo determina que sus
respectivos partidarios hablen distintos idiomas, o sea que los mismos términos tengan diferentes
significados, lo que dificulta la comunicación entre ellos. Otra diferencia entre los científicos que
patrocinan los dos paradigmas en conflicto, es la edad de cada grupo: muchos de los partidarios
del paradigma que se abandona son individuos mayores, mientras que la mayoría de los devotos
del nuevo paradigma son jóvenes. Esta diferencia generacional contribuye a la irracionalidad del
cambio, que culmina cuando fallecen los últimos miembros del grupo de científicos partidarios
del paradigma saliente, con lo que se legaliza la hegemonía del paradigma entrante y se inicia un
nuevo periodo de "ciencia normal".
Estas ideas de Kuhn se oponen de manera más o menos frontal al esquema hipotético-
deductivo de la ciencia de Popper al mismo campo que postulan otro, que podría llamarse
histórico-cíclico (Popper lo llama, con toda justicia, relativismo histórico). Obviamente, Kuhn no
está hablando de la lógica del descubrimiento científico sino más bien de la psico-sociología de
la ciencia.
¿El paso de un paradigma a otro implica progreso? “Es únicamente durante los periodos
de ciencia normal cuando el progrso parece evidente y segurod” Durante los periodos de
revolución esto no es claro –unos dirán que sí, otros que no-. Kuhn se pregunta ¿progreso hacia
qué? La ciencia se encuentra en un proceso evolutivo pero eso no significa que cada vez esté más
249
cerca de la verdad. ¿Es necesario este objetivo? Simplemente caminamos hacia aquello que hoy
nos interesa conocer –ateleología de la ciencia-.
LA EPISTEMOLOGIA ANARQUISTA DE FEYERABEND
Paul Feyerabend (1924) es una de las figuras más atractivas y más peligrosas de la
filosofía de la ciencia contemporánea. Sus dos libros principales, Contra el método (Against
method) y La ciencia en un mundo libre (Science in a Free World) son ya obras clásicas.
El su libro Contra el método Feyeraben presenta el centro de su pensamiento: la anarquia
epistemológica en función del progreso. Nos dice que “la noción de un método que contenga
principios firmes, inmutables, y absolutamente vinculantes, en calidad de guía de la aquitivdad
científica, choca con dificultades notables cuando se enfrenta con los resultados de la
investigación histórica. . En efecto, nos encontramos con que no existe una sola norma que no
haya sido violada en alguna circunstancia. Se hace evidente que tales violaciones no son
acontecimientos accidentales. Al contrario, éstas son necesarias para el avance científico.
La creación del atomismo en la antigüedad, la revolución copernicana, la aparición de la
teoría atómica moderna, etc. sólo se llevaron a cabo porque algunos pensadores decidieron no
dejarse atar por dererminadas normas metodológicas y voluntariamente las violaron”. Según
Feyerabend esto es algo razonable y absolutamente necesario para el crecimiento del saber. Así
mismo, hay circunstancias en las cuales el razonamiento se convierte en un bloqueo al progreso”.
En suma: Feyerabend propone la tesis según la cual las violaciones de las normas del
método no sólo son un dato de hecho, sino que resultan necesarias para el progreso científico.
Feyerabend postula y defiende el libre acceso del individuo a todas las opciones posibles
(tradicionales o contemporáneas, absurdas o racionales, emotivas o intelectuales) para alcanzar el
conocimiento. Su principio metodológico se resume –en palabras del mismo Feyerbend- en una
frase: todo se vale.
Su postura lo lleva a ciertos excesos, como exigir igual atención y respeto para la ciencia,
la astrología, la medicina tradicional o el vudú. En común con muchos otros autores
contemporáneos, Feyerabend identifica a la ciencia de nuestro siglo como el equivalente de la
religión durante el medievo. Pero a diferencia de los mismos autores, Feyerabend no concibe a la
ciencia como una superación de las estructuras dogmáticas de esos tiempos sino simplemente
como una opción alternativa, igualmente irracional y autoritaria, que finalmente triunfó no por su
mayor coherencia lógica sino por su mejor rendimiento tecnológico.
250
Cuando los científicos escogen entre dos teorías, el criterio de elección no es racional.
Esta anarquía de la ciencia se explican por factores externos, como ideologías, preferencias
subjetivas, estilo literario, propaganda, mercadotecnia, etc.
251
SINTESIS DEL CURSO DE ATEISMO CONTEMPORANEO
1 Raíces del ateísmo contemporáneo, sus principales exponentes y sus tesis centrales:
a) Feuerbach
Integrante de la izquierda hegeliana Feuerbach recurre a lo más opuesto del idealismo, el
materialismo. Feuerbach invierte el esquema hegeliano:
La materia es eterna y es Dios; es concisión de posibilidad de todas las cosas. El punto
culminante de la evolución de la materia es la conciencia y el espíritu humano no absoluto, esto
es en otras palabras la aparición del hombre y del espíritu finito. De esta conciencia de finitud
surge el espíritu religioso, que es la forma concreta del deseo de infinitud del hombre. Con el
espíritu religioso aparece la religión y Dios. Por lo tanto Dios y la religión no son más que
proyecciones del deseo de infinitud del hombre. La conciencia del hombre es infinita y Dios
usurpa a la conciencia.
Hegel dice que todos los conceptos de infinitud, necesidad, eternidad y divinidad son producto
de una conciencia que las tiene. Feuerbach, lo modifica y dice que esta conciencia capaz es la
conciencia infinita del hombre, que es la que se proyecta en la idea de Dios. Afirma que Dios es
la esencia humana. El conocimiento de Dios se realiza cuando el hombre se va dando cuenta de
su autoproyección en la esencia divina. La realización del hombre será cuando deje de lado los
ideales de algo más allá y se interrogue por su esencia.
“Dios no es más que la aspiración de la naturaleza humana”
b) Marx
Integrante también de la izquierda hegeliana y discípulo de Feuerbach. La primer etapa de su
pensamiento esta influida por la crítica racionalista y la crítica al Estado confesional de su
tiempo, un Estado sustentado en lo irracional. Marx piensa que la tolerancia debe ser el medio
para eliminar la religión, o también el medio para religarla sólo al campo personal.
La segunda etapa se apoya en la crítica de la religión propia de Feuerbach. Comparte la idea de
Dios como proyección. Dios es la proyección del hombre como no hombre. Pero revalora el
papel de la religión. La religión actúa como apoyo espiritual; es crítica, protesta contra la
opresión y la miseria humana; y tiene una función más profunda que la de sólo consolar.
Con su materialismo histórico niega la trascendencia de lo material. Afirma (siguiendo con sus
ideas sobre las estructuras) que la religión es una estructura que cubre la infraestructura alienante
de la economía. La religión también es alienante. Pero en Marx podemos encontrar un ateísmo
circunstancial y relativo, que surge como crítica al sistema absoluto de Hegel.
c) Nietzsche
252
El ateísmo de Nietzsche no es otra cosa que una opción radical. Para él el ateísmo es un punto de
partida, no es el fruto de reflexiones filosóficas, sino el presupuesto instintivo de las mismas.
Comparte la visión de Feuerbach de ver la religión como un proyección del hombre. Lo
supramundano es una creación del hombre.
Gott is tot!. La muerte de Dios
Nietzsche proclama como punto de partida la muerte de Dios. La muerte de Dios es el
acontecimiento más grande de los tiempos modernos, dice, de tal manera que el ateísmo será la
religión del mañana. Esto se puede encontrar en el parágrafo 125 de la Gaya ciencia donde se
afirma la muerte de Dios y la no necesidad ya de buscarlo, ya no tiene sentido o caso seguirlo
buscando.
El cristianismo o “el platonismo del pueblo” ha caído, toda su filosofía y sus valores por ende
caen también. El hombre es libre, pues Dios es el enemigo de la libertad del hombre.
Nihilismo:
El resultado de la muerte de Dios es que el mundo y la historia han perdido su sentido y un gran
vació moral se apodera de ellos. «Nada es verdadero ya, todo está permitido», dirá Nietzsche. En
el vacío que deja Dios se instala la nada como ausencia absoluta de sentido. Surge por ello en el
hombre una existencia despojada de toda certeza y de toda fe y en la que él mismo tendrá que
crear los valores.
La crítica que hizo contra el cristianismo fue implacable. El cristianismo no es sólo platonismo
para el pueblo, sino que es fundamentalmente disgusto por la vida y por lo bello. Entiende
además Nietzsche la moral cristiana como un sistema de prohibiciones, negaciones y
frustraciones. Particularmente, le horroriza la moral cristiana de amor al prójimo y de la
igualdad entre los hombres. Proclama la desigualdad y la superioridad de los intelectuales.
“El nihilismo radical es el convencimiento de que la existencia es absolutamente insostenible si
se trata de los más altos valores que se reconocen; amén de la conclusión de que no tenemos el
menor derecho de suponer un «más allá» o un « en sí» de las cosas que sea «divino», moral
verdadero”.
El nihilismo es ambiguo, presenta dos caras: un nihilismo activo donde existe el aumento de
poder del espíritu. Y un nihilismo pasivo donde se da la decadencia y la merma del poder del
espíritu. Del nihilismo positivo se deriva la capacidad de dar sentido a al existencia y de poner
nuevas metas y fines. El nihilismo cansado por su lado, es la búsqueda de una tranquilidad (la
ataraxia).
El nihilismo niega la existencia de la verdad y de cualquier noción de esencia o valores
absolutos. No hay cosa en sí. No hay sentido y día a día el hombre a de darle sentido a sus
existencia y a su pensar. Él es el único capaz de orientarse y de dar valores.
253
Exaltación de la vida:
La superación del nihilismo se logra con la exaltación de la vida. Los valores ya no se pueden
fundar en lo supramundano metafísico; han de fundarse lógicamente en la exaltación de la vida
como fuerza, innovación, imaginación y poder.
En la medida en que la exaltación de la vida se hace al margen de la verdad en sí misma
(Nietzsche niega la verdad en sí), la vida dionisíaca (desenfreno, placer) se transformará en pura
voluntad de poder. El hombre es sólo voluntad de poder y nada más. La voluntad de poder es la
esencia de la vida. Lo que se oponga a ella debe ser rechazado.
Llega así la hora de una nueva era que será presidida por el Súper Hombre (Úber Mensch). El
hombre del futuro, vencedor de Dios y de la nada, que devolverá a la tierra su fin. Un súper
hombre sin trascendencia alguna pero que sustituirá a Dios en el señorío del mundo.
“Mirad, yo os enseño el superhombre: ¡él es ese rayo, él es esa demencia!(Also Sprech
Zaratustra p.36).
El ateísmo de Nietzsche es simple teofobia. Es el deseo que Dios no exista. Rechaza todo tipo de
conocimiento que traspase lo material y lo sensible. Su ateísmo viene postulado por la exigencia
de un humanismo, un humanismo que no es capaz de sostener la dignidad de la persona humana.
Tira todo intento de moral. Niega la posibilidad de la verdad. Quedándose solamente con la
voluntad de poder.
d) Freud
Freud es un ateo natural. El ateísmo de Freud no es consecuencia del desarrollo del psicoanálisis,
sino que se trata de una opción que persistió a lo largo de toda su vida.
Freud estudia al hombre y encuentra que el hombre tiene dos instintos: la muerte o
autodestrucción y el sexual o la libido.
La muerte es el displacer, es el sentimiento que limita y determina al hombre. El placer su es la
vida, es el principio de placer. Toda la vida humana se mueve entre estos dos instintos
Freud descubrió la presencia del subconsciente en el hombre y encontró dentro del tres
elementos determinantes: el Yo (Ich), el Ello (Es) y el Super-yo (Über Ich). El Super-yo es el
lugar donde se realiza nuestra vida moral y donde está la religión. El Ello es el lugar donde se
encuentra el inconsciente y la libido. El Yo es el conciente que se mueve el mundo exterior
El inconsciente busca un canal por el cual sacar las tensiones, si este canal estuviera abierto sería
por naturaleza. Pero como el hombre no puede vivir de esta forma crea la moral y por ende la
religión a la que Freud llama “puerta de la censura”. La censura impide salir a la superficie a
estos impulsos sexuales (los del inconsciente) y, por ello, éstos tienen que ser disfrazados y
camuflados de sentimientos nobles y elevados.
Complejo de Edipo.
254
El complejo de Edipo se basa en la tragedia de Edipo rey de Tebas, quien tras haber sido casi
asesinado por su padre y vivir lejos de su hogar. Regresa mata a su padre, sin saber que lo era,
rescata a la ciudad de Tebas y se casa con su madre desconociendo que lo era. Al darse cuenta se
desata una gran tragedia: él se saca los ojos y su madre se suicida.
Según Freud el niño siente atracción sexual hacia su madre y, celoso de su padre, odia a éste
hasta desearle la muerte. Interviniendo aquí la censura que se encarga de dirigir la
concupiscencia sexual hacia otros objetos.
Según Freud el origen de toda neurosis está enraizado en dicha tendencia sexual, proveniente de
la niñez, que pugna salir a la superficie y es reprimida por la censura, creando así una psicología
traumatizada. La neurosis es consecuencia de conflictos sexuales actuales o expresión del
pasado. De esta misma idea se referirá para hablar del origen de la religión.
La teoría que propone Freud es el psicoanálisis que, sirviéndose fundamentalmente de la
interpretación de los sueños, trata de ayudar al paciente a traspasar al plano de la conciencia los
impulsos sexuales reprimidos o camuflados, con le fin de permitir conseguir el equilibrio
perdido.
Origen de Dios y la religión
En su obra Tótem y tabú (1913), Freud explica el origen de la religión: La humanidad primitiva
vivía en una “horda” salvaje. Un jefe tenía bajo su poder a todas las hembras y esclavizaba a los
machos. En un momento se levantaron los machos, mataron al padre, se lo comen y se quedan
con las hermanas. Después de esto surgió la anarquía y un sentimiento de desesperación que los
orillo a buscar restablecer el orden. Tomaron un animal que represento al padre y así dieron
origen a la religión. Dice Freud, que la religión es una neurosis humana general, como la del
niño, y tiene su origen en el complejo de Edipo, en las relaciones con el padre.
Al origen de la religión judía y cristiana les da una explicación semejantes. En el caso de los
judíos, estos matan a Moisés y después de un tiempo tienen un sentimiento de culpabilidad que
los hace construir y aceptar la religión que el proponía. Por su lado los cristianos orillados por el
sentimentalismo de san Pablo se sienten culpables de la muerte de Jesús y por la presencia del
pecado original, que ha sido expiado por Jesús a quien han matado.
Freud piensa que es tarea de cada uno encontrar por sí mismo su propia felicidad dentro de sus
posibilidades, a lo que se opones la religión con su engaño de felicidad
Reduccionismo:
Freud reduce al hombre en su operar al sexo. Niega la existencia de una voluntad e inteligencia
espirituales en el hombre que trasciendan los planos y las pulsiones meramente fisiológicos.
e) Sartre
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También Sartre propone un ateísmo como punto de partida de la reflexión. Un ateísmo
postulatorio, un postulado de la libertad que se quiere absoluta. Esta libertad es incompatible con
Dios.
«En efecto, todo está permitido si Dios no existe, y, en consecuencia, está el hombre
abandonado, porque no encuentra en sí ni fuera de sí una posibilidad de aferrarse. El hombre está
condenado a ser libre» (El existencialismo es un humanismo pp. 68-69). Con dicha libertad
podemos crear nuevos valores y, de esta forma nos damos cuenta de que así algo vale, ya que lo
hemos hecho por nuestra libertad.
“La existencia procede de la esencia” Jean Paul Sartre parte de esta tesis para afirmar el
inacabamiento del hombre. El hombre es un ser inacabado. La meta humana es el acabamiento,
la actualización de su esencia. La esencia humana se identifica con su existencia. El ser humano
es lo que él hace de sí. “Primero somos, luego existimos”.
La existencia del hombre es ser libre. En la medida en que el hombre se haga libre, alcanza su
esencia. La libertad tiene que ser absoluta, es decir, carente de construcción, de limitación. La
libertad se orienta hacia la nada.
Cuando Sartre postula esta libertad excluye cualquier noción de Dios, pues es Él es el primer
opuesto a esta libertad absoluta. El hombre está dejado a sí mismo, condenado a ser libre, y, en
este sentido, la existencia de Dios es absolutamente superflua. De esta forma este ateísmo
declara que aunque Dios existe o no existiese no es necesario debido a su radical oposición. Hay
que afirmar al hombre y para eso hay que quitar a Dios. “ Si Dios existe, el hombre es la nada”,
dice Sartre.
Sartre se va a preocupar por demostrar la existencia de Dios como algo absurdo. Distingue el ser-
en-si del ser-para-sí.
El ser-en-sí es simplemente lo que es, macizo, sin fisura alguna plenamente identificado a sí
mismo. El ser-en-sí es el ente común. El ser-para-sí es la coincidencia, por la cual el hombre se
distingue de los seres-en-sí de ese mundo. La conciencia es siempre conciencia de algo y, por
ello mismo, conciencia de que no es ese algo. Es referencia a lo otro como no suyo y, por lo
tanto, negación, carencia de todo sentido objetivo, mera autopresencia del sujeto a sí mismo. Por
lo tanto, nace en el hombre el deseo de trasforma su para-sí en un en-sí para-sí, tratando de
apoderarse del mundo como totalidad para-sí.
Debido a este deseo del hombre de apropiarse de lo en sí, se concluye que toda realidad humana
es una pasión. Una pasión que busca perderse para fundar el ser y para constituir el en-sí que
escapa a la contingencia, a un ser fundamento, que las religiones llaman Dios. El hombre se
sacrifica en cuanto hombre para que nazca Dios. Pero la idea de Dios es contradictoria y nos
sacrificamos en vano, el hombre es una pasión inútil.
256
El hombre es una aspiración, a ser Dios, pero se da cuenta que no lo va a conseguir. En cuanto a
la relación con los otros, cada hombre se da cuenta que vive en medio de los otros, pero que esos
otros limitan su libertad, por lo que pretenderá poseer a los otros. Aquí dice Sartre “el infierno
son los otros”. Una vida que se vive permanente en conflicto tonel el otro, resulta ella misma
absurda en cuanto que está condenada a la muerte, de modo que nos precipitamos en la muerte,
al absurdo total.
La pretendida prueba de Sartre sobre la contradicción de la idea divina, basada en la
contradicción entre el ser-para-sí (conciencia) y el ser-en-sí (objeto) cae por su debilidad
metafísica. La conciencia humana no puede ser reducida a pura negatividad. El sujeto
cognoscente es, antes que nada, consiente de su propia realidad como sujeto. Negar esto sería
negar el mismo proceso de la conciencia: sin sujeto que conozca, no hay realidad conocida. Por
otro lado, el cognoscente se da cuenta de su contingencia y debe preguntarse también por le
fundamento último de su ser.
También hay que afirmar que el ser-en-sí y el ser-para-sí no son contradictorios, sino que ambos
son positivos en su distinción y en su contingencia por lo tanto el hombre debe preguntarse por el
fundamento último de los dos.
El nihilismo moral que propone Sartre es absurdo, porque propone una vida llena de odio y de
destrucción tanto para uno como para todos los hombres. Al igual que en Nietzsche es una
teofobia más que un ateísmo real.
2 El problema de Dios en nuestro tiempo :
a) Wittgenstein y el positivismo lógico
Wittgenstein. Con su Tractatus Logico-Philosophicus constituyo uno de los puntos de partida del
neopositivismo lingüístico. En él propone la filosofía como crítica del lenguaje , como la ciencia
de lo que se pude decir o no con sentido. La tarea de la filosofía, dice, es la clarificación lógica
de los pensamientos. La filosofía no es una doctrina, sino una actividad. La filosofía aclara las
proposiciones. Toda la filosofía es crítica del lenguaje.
Para él, el mundo está constituido por el mundo de los hechos, y el lenguaje está constituido, a su
vez, por el conjunto de las proposiciones. Wittgenstein aplicando al mundo el principio de
verificación para probara si en verdad las cosas tienen verdadero sentido. Este principio consiste
en averiguar si ciertas cosas u objetos son verdaderamente verificables empíricamente. Como las
metafísicas no son verificables, carecen de sentido.
Sólo se puede hablar de los hechos, y este nivel es cubierto por las ciencias empíricas. La
meafísica, por su lado ha querido establecer un lenguaje que vaya más allá de lo factico. La
mayor parte de las proposiciones sobre filosofía no son falsas, sino que carecen de sentido.
257
La proposición “Dios existe” no es empíricamente verificable ni tautológica. Sin embargo es
algo inexpresable y lo místico que nuestro lenguaje no pude expresar. Hay en el hombre una
experiencia de lo místico: «creer en Dios quiere decir comprender el sentido de la vida». «Creer
en Dios quiere decir que la vida tiene sentido».
Wittgenstein, al establecer las reglas del lenguaje, es consciente de que se da una experiencia
humana de Dios, de lo místico, que trasciende el propio lenguaje. Lo místico no es decible ni
expresable, para terminar con la conclusión del Tractatus “De lo que no se puede hablar, es
mejor callar”.
Después de retirarse un tiempo y de revisar sus tesis Wittgenstein dio un giro a su pensamiento y
abrió el lenguaje a nuevos horizontes más allá de los empíricos, quedando así abierto el camino
para hablar de Dios.
Positivismo Lógico. Nació del llamado Circulo de Viena y tuvo una amplia influencia de
Wittgenstein. Mantuvo las tesis de que sólo tienen sentido las proposiciones tautológicas de la
lógica y las matemáticas y las empíricamente verificables de la ciencia empírica. Ni la metafísica
ni la religión ni la ética gozan de un estatuto de verificación empírica, por lo que proposiciones
como “Dios existe, carecen de sentido”.
Pretenden que un lenguaje universal que encierre la realidad exacta de todo. Es el lenguaje
técnico y simbólico que garantiza absoluta claridad. Pues este aplica con gran maestría el
principio de verificación empírica.
Con la aparición del segundo Wittgenstein, se abrió la posibilidad del lenguaje religioso
legitimado por el uso. En el caso de Dios, nadie niega que se habla de Él y se justifica su uso.
Se abrió el uso de dicho lenguaje pero algunas líneas solo justificaron el uso del lenguaje
religiosos desde una perspectiva practica, sin importarles la existencia de Dios. Otros afirmaron
la necesidad de afirmar la existencia de Dios, pero concluyeron que era inverificable.
Con la analítica del lenguaje cabe hablar de Dios como resultado de una experiencia anímica o
práctica, pero no cabe hablar de él como resultado de un conocimiento objetivo de su existencia.
El lenguaje religioso fundado en alguna experiencia, no dice nado sobre la experiencia o no
objetiva de Dios.
Esta es, pues una filosofía que aparte de no conducir a ningún lado, queda enterrada en sus
propios principios
b) Fideísmo
El fideísmo es una forma enfermiza de fe que basa la decisión de la fe en le sentimiento o en la
tradición al margen de toda certeza de razón. No se puede creer sin saber por qué. No se puede
creer dejando de lado la razón y las motivaciones racionales para creer.
258
Una fe basada exclusivamente en el ambiente y en el sentimiento cae, cuando el ambiente
cambia o se hace hostil, como es el caso de algunos países europeo, como el caso concreto de
España.
En este momento podemos encontrar diversas razones que fundamentan este fideísmo. Una de
estas razones radica en que la teología actual no se a preocupado por fundamentar la fe. La crisis
del fideísmo, antes que una crisis del ambiente, es una crisis de la misma teología que no se
preocupa por fundamentar la fe. Hasta los umbrales del Vaticano II, había en le mundo de la
teología un trasfondo filosófico que era el tomista, que ofrecía argumentación y estructuración,
pero hoy en día se ha perdido. En este momento ocurre o que se abandona completamente el
tomismo o, se le define sin espíritu critico alguno de todos sus niveles.
Otra de estas influencias es la de influencia de la teología protestante. La característica principal
de esta influencia ha sido la introducción del principio de experiencia como principio de verdad.
Lutero afirmaba que el hombre solo se salvaba por la confianza en Dios que se basa en la sola fe.
Dios perdona los pecados, pero estos siguen permaneciendo en el hombre. Lutero desconfía de la
razón e incluso le llega a considerar como “prostituta”.
Lutero elimina a la razón como forma de conocer a Dios, porque que al ser parte de la naturaleza
humana quedo corrompida junto con el hombre a la hora del pecado original. La revelación, que
se manifiesta en la escritura será el único elemento que nos lleve al conocimiento de Dios. Pero
el acercamiento a la escritura es libre e individual ,por lo tanto tenemos como resultado un
principio subjetivo. La fe dependerá del aspecto subjetivo. Lucero con esto se convierte en el
padre del subjetivismo moderno.
El creyente aparece como alguien que cree en Dios, que confía en Él, pero no sabe, no puede
saber si existe. Es una fe que cree, pero no sabe. Esto se convierte en la incapacidad de llegar a
cualquier certeza objetiva de tipo trascendente. El fideísmo es el pariente más próximo del
agnosticismo. El fideísta cree, pero no sabe si Dios existe. El agnóstico tampoco sabe y opta por
no creer. Ambos son en el fondo agnósticos de razón.
c) Posmodernidad.
La Posmodernidad se caracteriza por la perdida de vigencia de las ideologías, de los metarrelatos
y de todo interés por lo teórico, por lo ajeno a la utilidad inmediata
La realidad para el posmoderno ha dejado de ser un valor de uso –cuyo descubrimiento,
contemplación y manejo enriquece la vida de los hombres-, para convertirse en un mero valor de
cambio.
En la ética, preocupa sólo la casuística, para resolver de acuerdo la buen sentido de la mayoría
cualquier situación concreta, dejando de lado el análisis de principios o teorías. Se aceptan todas
las posiciones sin necesidad de justificarlas con rigor racional, y no por respeto al pluralismo
259
sino porque en cierto modo pareciera todo igual. Se trata de un relativismo cambiante y sin
coherencia.
Búsqueda primaria de lo hedónico, sin sacrificarse ni considerar las consecuencias remotas de lo
que se hace.
Percepción de la realidad en superficie, donde el límite de todo aparece difuminado, sin que
preocupe demasiado la precisión de áreas de conocimiento, de profundización o de acción.
Poco respeto por la vida en sí, la cual ya no se mira como sagrada, sino más bien bajo el aspecto
de proporcionar agrados y placeres. La vida humana solo vale en cuanto da la posibilidad de ser
gozada, pero no vale más allá.
Un desplazamiento de la ética de los deberes y fines a la ética de los derechos. Una ética que se
rige bajo el principio de “haz el bien y evita el mal” es considerada como retrasada o anacrónica,
pues ya no hay ni bien ni mal, pues ello depende del aspecto desde donde se esté, pues cada lugar
y cada aspecto reclama una serie de derechos. Se reclama si se vulnera el más pequeño de los
derechos, y de hecho suena mal hacerle presente a alguien sus deberes.
La meta de la existencia no es su realización heroica, buena o feliz, sino su trivialización, su no
crear problemas, el dejar transcurrir el tiempo sin mayores preocupaciones.
La clásica diferencia sujeto-objeto, típica de la Modernidad, se esfuma: no hay ya un sujeto, lo
que es considerado objeto se vuelve sobre él, lo modifica y lo cambia. Los progresos de la
informática y de la televisión modifican conductas, cambian los modos de pensar y los
proyectos de los sujetos cosificándolos, objetivándolos.
Con la progresiva disolución del binomio sujeto-objeto, la realidad ha perdido su solidez, su
estabilidad, comienza a volatizarse, a perder sus contornos, a no distinguirse de la realidad
fantaseada; así a la fantasía le ha sido más fácil impregnarlo todo.
El arte posmoderno tiene como notas el pluralismo histórico y cultural y la desidentidad. La
Posmodernidad procura mostrar así que el ser se configura de infinitas maneras a través del
tiempo.
La religión parece agotada, hay una paradoja, porque al mismo tiempo que crece el secularismo
y la desacralización de la vida, crecen diversas formas de religiosidad, rechazando las iglesias,
los individuos se acercan a las sectas o a las para-religiones
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