Verdad y Realidad

I.E.S. “Ben – Al – Jatib”.

Departamento de Filosofía Prof. Fco Espadas Sotés

Si lo veo, ¿lo creo?

Dilemas cartesianos

René Descartes (1596-1650) fue un filósofo atormentado por una idea: ¿cómo puedo distinguir la realidad de lo que no es real? En su obra Discurso del método, el pensador francés intentó resolver el problema poniendo en duda todo cuanto sabía.

La duda se convirtió para

Descartes en un medio para llegar a la

verdad. Con ella, el filósofo realizó

una crítica radical a todas nuestras

seguridades sobre la realidad. Su

objetivo era encontrar una verdad

incuestionable, una verdad que no

dejase el menor resquicio para la

duda.

¿De qué se puede dudar?

“¿Qué es real? ¿De qué modo definirías real? Si te refieres a lo que puedes sentir, a lo que puedes oler, a lo que puedes saborear y ver, lo real podría ser señales eléctricas interpretadas por tu cerebro”.

Matrix

Según Descartes es razonable desconfiar de la experiencia, ya que los sentidos

nos engañan con demasiada frecuencia y a menudo no nos muestran las cosas tal

y como son. Se podría objetar que es altamente improbable que todo lo que veo,

oigo, saboreo, toco o huelo sea una distorsión de la realidad…pero como

“probabilidad” no es sinónimo de “certeza”, Descartes cree que es preferible dudar

de la apariencia de las cosas: quizás la realidad no sea como la percibo

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¿Alguna vez has tenido un sueño, Neo, que pareciese muy real? ¿Qué ocurriría si no pudieras despertar de ese sueño?, ¿cómo distinguirías el mundo de los sueños de la realidad?

Matrix

Supongamos que, en efecto, los sentidos nos presentan la realidad distorsionada,

que las cosas no son como las percibimos. A pesar de ello, ¿sería razonable dudar

de la existencia de las cosas que percibimos? Quizás no son como los sentidos

nos las muestran, pero ¿acaso puedo dudar de que las cosas existen, de que hay

un mundo más allá de mi mente? Descartes añade una razón más radical para

dudar : podría suceder que estuviésemos viviendo un sueño permanente.

Realmente no hay razones poderosas para distinguir la vigilia del sueño, y muy

bien podría ocurrir que el mundo percibido durante la vigilia tuviese la misma

consistencia y realidad que las imágenes que aparecen en nuestros sueños. Por

supuesto, es altamente improbable que vivamos sumidos en un sueño

continuo…pero probabilidad no es sinónimo de certeza. Descartes afirma que se

puede dudar la propia existencia de la realidad extramental.

Quieres volver a eXistenZ porque en la realidad no pasa nada

EXistenZ

La ignorancia es la felicidad

Matrix

¿Quién me engaña? ¿Qué me hace

ser tan falible? ¿Esta situación es

deseable? Descartes afirma que es

posible suponer la existencia de un

genio maligno sumamente

poderoso, astuto y burlador, que

emplea todo su poder en

engañarme. ¿Qué hacer entonces?

Dice Descartes que, en vez de

resignarse, hay que esforzarse no dar crédito a nada y preparar el intelecto para

no dejarse convencer con facilidad.

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Dudo, luego existo

Llevado por la duda Descartes se encuentra, no obstante, con una realidad de la

que es imposible dudar: es posible, en efecto, – dice Descartes – que viva

permanentemente engañado, que mis conocimientos sean falsos, que siempre piense

erróneamente; pero también es indudable que, para pensar erróneamente, tengo que

existir, ser algo. Dicho de otro modo, puedo dudar de todo menos de que yo dudo

(pienso). Mi existencia, pues, como cosa que piensa es absolutamente cierta y está

exenta de todo error posible y de toda duda posible.

¿Dónde está mi cuerpo?

¿Soy algo más que una cosa que piensa? Descartes probará

la existencia del cuerpo, cuya realidad es diametralmente

opuesta a la de la mente: la mente piensa (siente, razona,

recuerda, se alegra, se entristece, duda, teme...) pero es

inextensa (no ocupa lugar alguno, no está sometida a las

leyes físicas); el cuerpo es extenso, pero no piensa. ¿Qué

relación existe, pues, entre ambos? En principio ninguna,

aunque cuesta trabajo admitirlo ya que sentimos que el

cuerpo no puede ser sin la mente y la mente no puede ser sin

el cuerpo. Descartes fue incapaz de resolver el enigma:

entender cómo dos realidades tan opuestas pueden interactuar hasta el punto de

confundirse y mezclarse como si fueran una sola cosa.

Afirmando que mente y cuerpo son dos realidades independientes entre sí,

Descartes quería demostrar que la libertad humana es real. El cuerpo, como toda cosa

extensa, está sometido a las férreas leyes de la Naturaleza, con lo que su

comportamiento es absolutamente predecible. Si la mente no fuese una cosa

completamente independiente del cuerpo (si fuese, por ejemplo, cerebro), no habría

lugar para la libertad y nuestro comportamiento sería siempre explicable en términos

físicos y químicos, cosa que de ninguna manera quería aceptar Descartes. La libertad

es un bien que Descartes proclamó. Por tanto, la mente tendría que ser una realidad

que de ninguna manera se pudiera someter a las leyes que dominan el cuerpo.

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I.E.S. “Ben – Al – Jatib”.

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La insistencia

cartesiana de separar la

mente del cuerpo tuvo

repercusiones positivas

para la ciencia médica: si

el cuerpo es una máquina

compuesta por piezas, la

máquina se puede

desmontar, diseccionar y conocer hasta sus últimos rincones. Por otro lado, y muy a

pesar del propio Descartes, su filosofía abrió las puertas a los modernos

materialismos, filosofías que consideran que todo lo que existe es pura materia –

incluido el pensamiento, los sentimientos, las emociones, la voluntad...reducidos

desde entonces a impulsos biológicos, niveles de sustancias químicas en el

organismo, conexiones neuronales, etc – y que, por tanto, nada escapa a la

determinación de las leyes que la someten.