revista tradición perenne 88

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Tradición Perenne 88 Editorial Hadices (V) El Camino de Chuang-tzu (VII) Doctrina de la no-dualidad (advaita) y Cristianismo (II) El Zohar: Bereschit (II) Redacción Redacción Thomas Merton Un monje de Occidente Bar Joyai Simeón Editorial Plena canícula. Siempre se ha comentado que el Camino, el sendero Iniciático, comporta cierta dosis de paciencia, estoicismo y sufrimiento. La Alquimia representaba este proceso con el uso de símbolos como fuego, ruptura, disgregación, rompimiento… El adepto puede examinar textos, oír a sus maestros, compartir ideas y reflexiones con sus condiscípulos. Un proceso de interiorización, comprehensión y asunción será indispensable después. La conclusión será el Despertar que comportará, automáticamente, una nueva forma de vida y de relaciones con el entorno real. En esta revista aportamos pequeñas ayudas en ese proceso. Empezamos con los Hadices (plural de Hadiz) comentarios y palabras que cuentan quienes conocieron al profeta Mahoma o a quienes hablaron con él directamente y que tienen por finalidad facilitar la comprensión de textos o frases del Sagrado Corán. Las pequeñas historias, parábolas y/o fábulas, de Chuang-tzu resultan deliciosas por su sencillez y, precisamente por eso, resultan directas y especialmente útiles para el buscador. Como hemos comentado en revistas anteriores, la oración, sobre todo en la Iglesia Oriental, en su variante del Hesicasmo, es el modo más recto y contundente de establecer una relación con Dios. Por último, las palabras de un discípulo directo de Ramana Maharshi para aclarar términos y enseñanzas del maestro. Reconocer es «renacer con», lo que implica una experiencia sensible. Los que han hablado o escrito sobre este conocimiento experimental o Gnosis, se llaman pues Conocedores, porque describen este nacimiento y este crecimiento natural; y todas las imágenes que utilizan, no son más que los símbolos de esta única experiencia, cuyo sentido no podemos descubrir mientras no la hayamos vivido..

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Tradición Perenne

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Page 1: Revista Tradición Perenne 88

Tradición Perenne88Editorial

Hadices (V) El Camino de Chuang-tzu (VII)

Doctrina de la no-dualidad (advaita) y Cristianismo (II)El Zohar: Bereschit (II)

RedacciónRedacciónThomas MertonUn monje de OccidenteBar Joyai Simeón

Editorial

Plena canícula. Siempre se ha comentado que el Camino, el sendero Iniciático, comporta cierta dosis de paciencia, estoicismo y sufrimiento. La Alquimia representaba este proceso con el uso de símbolos como

fuego, ruptura, disgregación, rompimiento… El adepto puede examinar textos, oír a sus maestros, compartir ideas y reflexiones con sus condiscípulos. Un proceso de interiorización, comprehensión y asunción será

indispensable después. La conclusión será el Despertar que comportará, automáticamente, una nueva forma de vida y de relaciones con el entorno real.

En esta revista aportamos pequeñas ayudas en ese proceso. Empezamos con los Hadices (plural de Hadiz) comentarios y palabras que cuentan quienes conocieron al profeta Mahoma o a quienes hablaron con él directamente y que tienen por finalidad facilitar la comprensión de textos o frases del Sagrado Corán.

Las pequeñas historias, parábolas y/o fábulas, de Chuang-tzu resultan deliciosas por su sencillez y, precisamente por eso, resultan directas y especialmente útiles para el buscador.

Como hemos comentado en revistas anteriores, la oración, sobre todo en la Iglesia Oriental, en su variante del Hesicasmo, es el modo más recto y contundente de establecer una relación con Dios.

Por último, las palabras de un discípulo directo de Ramana Maharshi para aclarar términos y enseñanzas del maestro.

Reconocer es «renacer con», lo que implica una experiencia sensible. Los que han hablado o escrito sobre este conocimiento experimental o Gnosis, se

llaman pues Conocedores, porque describen este nacimiento y este crecimiento natural; y todas las imágenes que utilizan, no son más que los

símbolos de esta única experiencia, cuyo sentido no podemos descubrir mientras no la hayamos vivido..

Carlos del Tilo, “Introducción al estudio de los símbolos”.

los "pequeños misterios" conciernen solamente a las posibilidades del estado humano, mientras que los "grandes misterios" conciernen a los estados

supra-humanos; por la realización de estas posibilidades o estados, conducen respectivamente al "Paraíso terrenal" y al "Paraíso celestial" [...]

(René Guénon, Autoridad Espiritual y Poder Temporal.René Guénon, “Autoridad espiritual y poder temporal”.

Las filosofías modernas son sistemas cerrados, y dan por hecho que los opuestos se excluyen mutuamente. En la filosofía moderna las cosas o son o no son; en la filosofía eterna esto depende de nuestro punto de

vista. La metafísica no es un sistema, sino una doctrina coherente; no está relacionada simplemente con la

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experiencia condicionada y cuantitativa, sino con la posibilidad universal. Considera, por consiguiente, posibilidades que no son susceptibles de manifestación en ningún sentido formal, así como conjuntos de

posibilidades que pueden ser realizadas en un mundo dado. La realidad última de la metafísica es una Identidad Suprema en la que las oposiciones de todos los contrarios, incluidas las de ser y no-ser, son

resueltas; sus "mundos" y "dioses" son niveles de referencia y entidades simbólicas que no son ni lugares ni individuos sino estados del ser realizables en uno mismo..

Ananda Kentish Coomaraswamy, “El Vedanta y la tradición occidental”.

Como sugerimos en los editoriales precedentes queda abierta esta lista de correo, donde aparece esta revista, para que los lectores hagan sugerencias, críticas y comentarios que puedan complementar las letras que aquí

traemos. Para darse de alta en el boletín y en la lista, escriban un e-mail sin asunto a la dirección:[email protected].

Si lo que desean es participar en la lista, y ya forman parte de ella, escriban un e-mail a la dirección:[email protected].

También se ha habilitado un espacio en Facebook, página denominada Tradición Perenne (Sophia Perennis). Para estar al tanto de novedades y descargas de textos relacionados con lo que aquí tratamos, pueden dirigirse

a la siguiente dirección web: www.tradicionperenne.com.

Hadices (V)Redacción

Los hadices, comentarios, dichos, palabras, se refieren a enseñanzas del profeta Mahoma para los musulmanes, y son tan queridos por estos que los sitúan solo ligeramente por debajo, en la jerarquía de la tradición y de las Escrituras, del

Sagrado Corán.

No desees la vida mundanal y Dios te amará, y no desees lo que la gente tenga, y la gente te amará

31o. HADIZ En un relato, Abu al-'Abbas, Sahl Ibn Sa'd As-Sa'idi -que Dios este complacido con él-, dijo: Vino un hombre al Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- y dijo: Oh Mensajero de Dios, indícame un hecho que si lo hiciese me4 amaría Dios y me amaría la gente. Dijo: "No desees la vida mundanal y Dios te amará, y no desees lo que la gente tenga, y la gente te amará." Es un buen Hadiz y

36o. HADIZ Relato Abu Hurairah -que Dios esté complacido con él-, que el Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "Quien quita a un fiel de un apuro de los apuros mundanales Dios le quitará de un apuro de los apuros del día final. Quien le facilita a un necesitado, Dios le facilitará a él en esta vida y en la otra. Quien resguarda a un musulmán, Dios le resguardará en esta vida y en la otra. Dios

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lo transmitieron Ibn Mayah y otros

32o. HADIZ Relato Abu Sa'id, Sad Ibn Malik Ibn Sinan al-Judrí -que Dios este complacido con él-, que el Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "Ni perjuicios, ni represalias". Es un Hadiz aceptable. Lo transmitió Ibn Mayah y Ad-Daraqutní y otros y lo relató Malik en Al-Muwattá de 'Amr Ibn Lahia de su padre del Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- omitiendo Abu Sa'id.

33o. HADIZ Relato Ibn'Abbas -que Dios este compñlacido con los dos-, que el Mensajero de dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "Si la gente se le diera de acuerdo con sus pretensiones, reclamarían unos hombres los bienes y la sangre de otros, sin embargo, la prueba está a cargo del demandante, y el juramento está a cargo del que niega". Es un Hadiz aceptable lo transmitió así Al-Baihaqui y otros, una parte está en las dos colecciones (Al Bujari y Muslim) correctas.

34o. HADIZ En un relato Abu Sa'id Al-Judri -que Dios este complacido con él- Dijo: Oí al Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, diciendo: "Quien de vosotros vea una mala acción, que la cambie

siempre está en ayuda del siervo, mientras este siervo esté ayudando a su hermano. Quien emprende un camino buscando en él conocimiento, Dios le facilitará en él un camino hacía el Paraíso. No se ha reunido un grupo de gente en una casa de las casas de Dios, recitando el libro de Dios y estudiándole entre sí sin que haya descendido la tranquilidad sobre ellos, les haya envuelto la clemencia, les hayan rodeado los ángeles y les haya mencionado Dios entre los que están cerca de él." (Lo transmitió Muslim)

37o. HADIZ Relató Ibn 'Abbas -que Dios esté complacido con los dos-, del Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, entre lo que relata de su Señor -bendito y altísimo sea- dijo: "Ciertamente Dios ha escrito las buenas y las malas obras, luego ha aclarado esto: Quien intentó hacer una buena obra, y luego no la hizo, Dios ha escrito pra él una buena y completa obra, y si la intentó hacer y la hizo, Dios la ha escrito para él como diez buenas obras hasta setecientas veces y muchas más veces, y si intentó hacer un mala obra y no la hizo, Dios ha escrito para él una buena y completa obra, y si la intentó hacer y luego la hizo, Dios ha escrito una sola mala obra." Lo transmitió Al-Bujari y

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con su mano, si no pudiera con su lengua, y si no pudiera, entoces en su corazón, y esto es lo más débil de la fe". (Lo transmitió Muslim)

35o. HADIZ En un relato Abu Hurairah -que Dios esté complacido con él-, dijo que el Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "No os envidiéis, no pujéis para implicar a los demás, no so odiéis, no os déis la espalda, no rivalicéis contrariando unos la compra de otros y sed, oh siervos de Dios, hermanos. El musulmán es hermano del musulmán, no le tiraniza, no le decepciona, no le miente ni le desprecia. La piedad (taqua) está aquí mismo -señalando a su pecho tres veces- suficiente maldad tendría una persona con despreciar a su hermano musulmán. Todo musulmán es sagrado para otro musulmán; su sangre sus bienes y su honor." (Lo transmitió Muslim)

Muslim en sus sendos SAHIH con estas letras.

38o. HADIZ En un relato Abu Hurairah -que Dios esté complacido con él-, dijo que el Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "Dios -altísimo sea- dijo: Quien muestra enemistad hacía un amigo mío (waliy), le declararé la guerra. No se acerca mi siervo a mí con algo más querido a mí sino lo que le he ordenado, aún mi siervo sigue acercándose hacia mí con las obras voluntarias hasta que yo le amo, una vez le he amado, seré su oído con el que escucha, su vista con la que ve, su mano con la que pega, su pierna con la que anda; si me pide algo se lo daré, y si se refugia en mí, le daré refugio." (Lo transmitió Al-Bujari)

39o. HADIZ Relató Ibn 'Abbas -que Dios esté complacido con los dos-, que el Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "Ciertamente, Dios ha perdonado por mí, a mi pueblo, el error, el olvido y lo que han hecho bajo amenaza." Es un Hadiz aceptable, lo relató Ibn Mayah, al-Baihaquí y otros.

40o. HADIZ En un relato Ibn 'Ummar -que Dios esté complacido con los dos-, dijo: El Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios

Quien emprende un camino buscando en él conocimiento, Dios

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sean con él-, me cogió y me dijo: "Se en esta avida como si fueras un extranjero o un pasajero." Ibn 'Ummar -que Dios esté complacido con los dos-, decía: "Si te llega la noche, no esperes que te llegue la mañana. Y si te llega la mañana no esperes que te llegue la noche. Toma de tu salud para tu enfermedad y de tu vida para tu muerte." (Lo transmitió Al-Bujari).

le facilitará en él un camino hacía el Paraíso.

El Camino de Chuang-Tzu (VII)Thomas Merton

Traducción, o interpretación, de Thomas Merton (Prades, Francia, 1915 - Bangkok, 1968), monje trapense, poeta y pensador estadounidense, de origen francês, sobre los textos que la historia ha atribuído a Chuang-Tzu, el famoso

místico y poeta taoísta del siglo V a.C.

¿Quién sabe cómo tener el Vacío por cabeza,la Vida por espina dorsaly la Muerte por rabo?¡Quien sepa cómo será mi amigo!

Metamorfosis

Cuatro hombres entablaron una discusión.Cada uno decía:

"¿Quién sabe cómo tener el Vacío por cabeza,la Vida por espina dorsaly la Muerte por rabo?¡Quien sepa cómo será mi amigo!"

Con esto se miraron entre sí,vieron que estaban de acuerdo,se echaron a reíry se hicieron amigos.

Entonces uno de ellos cayó enfermo,y otro fue a verlo."¡Grande es el Creador", dijo el enfermo,"que me ha hecho como soy!

Estoy tan dobladoque mis tripas están por encima de mi cabeza;reposo la mejillasobre mi ombligo;

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mis hombros sobresalenpor encima de mi cuello,mi coronilla es una úlceraque inspecciona el cielo;mi cuerpo es un caospero mi mente está en orden."

Se arrastró hasta el pozo,vio su reflejo y declaró:"¡Menuda porqueríaha hecho de mí!"

Su amigo le preguntó:"¿Estás descorazonado?"

"¡En absoluto! ¿Por qué habría de estarlo?Si Él me hace pedacitos,y con mi hombro izquierdohace un gallo,yo anunciaré el alba.Si Él hace una ballestade mi hombro derecho,suministraré pato asado.Si mis nalgas se convierten en ruedasy si mi espíritu es un caballo.¡me pondré yo mismo los aparejos y cabalgaréen mi propio carro!

Hay un tiempo para uniry otro para deshacer.Aquel que entiendeesta sucesión de hechosacepta cada nuevo estadoen su momento precisosin dolor ni regocijo.Los antiguos dijeron: 'El ahorcadono puede descolgarse solo.'Pero a la larga la Naturaleza es más fuerteque todas sus cuerdas y ataduras.Siempre fue así.¿Qué razón haypara descorazonarse?

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El hombre nace en el Tao

Los peces nacen en el agua,el hombre nace en el Tao.Si los peces, nacidos en el agua,buscan la sombra profundadel estanque o la alberca,todas sus necesidadesson satisfechas.Si el hombre, nacido en el Tao,se hunde en la profunda sombra de la no-acción,para olvidar la agresión y las preocupaciones,no le falta nada,su vida es segura.

Moraleja: "Todo lo que necesita el pezes perderse en el agua.Todo lo que necesita el hombre es perderseen el Tao."

Todo lo que

necesita el pez

es perderse

en el agua.Todo lo

que necesita el hombre es

perderseen el Tao.

Doctrina de la no-dualidad (advaita) y Cristianismo (IV)Un monje de Occidente

Fragmento del primer capítulo de esta pequeña obra de la mística moderna.

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Muy interesante por su relación continua con la Vedanta hindú o teoría de la no dualidad.

…existe en Dios la Posibilidad total de todos los seres creables, lo que no debe entenderse como una posibilidad pasiva o potencialidad (en Dios, nada es potencial), sino como una posibilidad activa que no se distingue realmente de la Esencia divina

No estará fuera de lugar empezar por recordar en qué consiste la idea de creación, mucho menos simple de lo que parece a primera vista. Seguimos a santo Tomás, al que remitimos de una vez por todas.

Crear es hacer algo de la nada, ex nihilo. ¿Pero qué quiere decir esto? Hay varias formas de comprender la proposición ex. Puede, simplemente, indicar un orden: allí donde nada existía, ahora hay algo. Este sentido es aquí legítimo. Puede también significar aquello de lo que las cosas son hechas. Este sentido debe rechazarse: Dios no hace el mundo de nada como el albañil hace el muro de ladrillos. Nada no es el material del que los seres son hechos. Nada no es nada. Se puede por último considerar que es la negación, en la que consiste de alguna manera toda la esencia de la nada, lo que expresa la preposición ex: Dios ha hecho el mundo de nada, es decir, no de algo. Es así porque, en el origen, no existe nada, ni en Dios, ni fuera de Dios, que pueda servir de material para la creación del mundo. Simplemente, existe en Dios la Posibilidad total de todos los seres creables, lo que no debe entenderse como una posibilidad pasiva o potencialidad (en Dios, nada es potencial), sino como una posibilidad activa que no se distingue realmente de la Esencia divina. Deberemos volver a este punto capital en los capítulos siguientes. De ahí derivan dos consecuencias igualmente capitales para nuestro propósito.

Primera consecuencia: decir que en el origen no hay nada - excepto Dios-, es decir que la creación no es un cambio, puesto que todo cambio supone algo que cambia, un sujeto que,

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en tanto que tal, está igualmente presente en el punto de partida y en el punto de llegada. Aquí no hay nada en el punto de partida (e incluso, a decir verdad, no hay punto de partida). Pero entonces, si la creación no es un cambio, ¿qué posibilidad queda? Ésta: considerada en la criatura, la creación no es otra cosa que su relación con Dios Creador, que es el Principio total y único de su ser. Entendida pasivamente, declara santo Tomás con su habitual placidez, la creación está en la criatura y es criatura. Santo Tomás no llegará a decir que la creación es idéntica a la criatura, se limita a decir que es criatura, añadiendo en seguida que esto no obliga a buscarle otro principio porque, siendo pura relación, es enteramente ad aliquid, es decir, que de alguna manera tiene su centro fuera de sí misma, en un Otro del que está como suspendida, y pone como ejemplo las relaciones trinitarias. En con- secuencia, toda relación real creada es un accidente y, por tanto, substancia. Debemos recordar, en efecto, que en la terminología escolástica, «accidental» no es en absoluto sinónimo de «extrínseco», como ha llegado a ser para los modernos. Pero, evidentemente, no se puede concebir la creación como una parte de la criatura. Es preciso pues que sea la criatura, considerada toda entera bajo un determinado aspecto. Ahora bien, como el Aliquid (ese «Otro») al que la criatura se refiere y del que está suspendida es aquí su principio total y único (por definición, puesto que se trata de creación ex nihilo), necesaria- mente ese aspecto es absolutamente primero y total, y, retornando a los términos de Nicolás de Cusa, la criatura no posee otro ser propio que el de esa dependencia. La relación de creación es no-recíproca, es decir, que no es real más que del lado de la criatura. La Esencia divina no es relativa a nada (en Dios, no hay relaciones más que ad intra, y éstas son las relaciones trinitarias).

Segunda consecuencia: puesto que toda

Debe tenerse cuidado cuando se dice,

por ejemplo,

que es el amor

lo que impulsa a Dios a crear a

los

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posibilidad activa está en Dios, no hay ni más ni menos ser, lo recordábamos hace un momento, por el hecho de incluir o excluir la creación. La criatura es distinta del Creador y, al mismo tiempo, el esse creado no añade nada al esse increado. Simplemente, las cosas son, por decirlo así, gratuitamente, en apariencia totalmente cerradas en sí mismas, extrañas al Creador y, sin embargo, por su ser todo entero, son del y en el Creador.

Hemos considerado hasta aquí la noción de creación en su generalidad. Sabemos que, al menos filosóficamente, se plantea la cuestión de si este mundo ha tenido un comienzo o es creado ab aeterno. Que tal pregunta haya tenido ocasión de plantearse es igualmente importante para nuestro propósito. Para algunos, la idea de una creación ab aeterno parece ininteligible y contradictoria. ¿No es esto un indicio de que la idea misma de creación en general no ha sido verdaderamente comprendida? Nos parece que se puede ver en esta inadecuación la explicación, al menos parcial, de la opinión corriente a que hacíamos alusión al principio de este apartado. El padre Maréchal ha escrito justamente: «La necesidad de la creación, la relación recíproca entre Dios y el mundo, ¿no es el rasgo más característico del panteísmo?». Pero, negar que Dios tenga la posibilidad de crear ab aeterno, ¿no es de alguna manera necesitarle? Ahora bien, Dios no es necesitado por nada, ni en el hecho, ni -si puede decirse así- en las circunstancias de la creación. Soberanamente libre e independiente, si crea, no cede a una exigencia, sea ésta concebida como exterior o como interior. Debe tenerse cuidado cuando se dice, por ejemplo, que es el amor lo que impulsa a Dios a crear a los seres. El Amor, en Dios, no es una pasión a la que Él estuviera sometido; es su Esencia misma, es decir, puro Acto, Don soberanamente gratuito, total e inamisible Libertad.

seres. El Amor,

en Dios, no es

una pasión a la que Él estuvier

a sometido; es su Esencia misma,

es decir, puro Acto

El Zohar: Bereschit (IV)Bar Joyai Simeón

Fragmento del primer capítulo de El Zohar. Bereschit, el Comienzo, es su título. Obra dela mística hebrea atribuida a este autor que la recopiló de una

anterior del s. I d. C.

La

“Y Dios dijo, que haya luz; y la luz fue.”Desde este punto podemos comenzar a descubrir cosas ocultas que se relacionan con la creación del mundo en detalle. Pues hasta aquí

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expresión “y dijo” (vayomer) abre la puerta a la indagación y al entendimiento. Definimos este “decir” como una energía que fue elegida en silencio del ilimitado místico mediante el poder místico del pensamiento.

se describió la creación en general, y más abajo se repite la descripción general, de modo que tenemos una combinación de general-particular-general. Hasta aquí el todo se hallaba suspendido en el vacío en directa dependencia de lo Ilimitado. Pero, cuando la energía fue extendida a través del palacio supremo a que se refiere el nombre Elohim, el término “decir” se emplea en conexión con esto, en las palabras: “Y Dios dijo”. Pues a lo que está más allá del “decir” no detallado se le adscribe; porque aunque la palabra Bereschit es una “expresión creadora” (maamar), las palabras “y dijo” no se emplean en conexión con ella. La expresión “y dijo” (vayomer) abre la puerta a la indagación y al entendimiento. Definimos este “decir” como una energía que fue elegida en silencio del ilimitado místico mediante el poder místico del pensamiento. De ahí que: “Y Dios dijo” significa que ahora el antes mencionado palacio generó de la santa simiente con la que estaba encinta. Mientras produjo en silencio, lo que portaba se oía afuera. Lo que portaba, portado en silencio, era sin hacer un sonido, pero cuando lo que salió de ello y que hizo salir, se volvió una voz oída afuera, es decir: “Que haya la luz”. Todo salió producido bajo esta categoría.

La palabra Yehí (“que haya”, “que sea”) indica que la unión del Padre y la Madre que simbolizan las letras Yod y Hé, se volvió un punto de partida –simbolizado por la segunda Yod- para una extensión ulterior.

“Luz, y la luz fue.”Estas palabras implican que ya había luz. La palabra Or (“Luz”), contiene una significación oculta. La fuerza expansiva que procede de los nichos ocultos del éter superior abrió una senda y produjo de sí misma un punto misterioso, o mejor dicho, el En Sof (“Ilimitado”), partió de su propio éter y descubrió este punto Yod. Cuando éste se expandió, lo que fue dejado del AVIR (“ÉTER”) resultó siendo OR (“LUZ”). Cuando el

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primer punto se desarrolló a partir de ello, se mostró encima suyo, tocándolo y, sin embargo, no tocándolo. Cuando se expandió, emergió en ser, y fue Luz (Or), salida del éter (avir). Y esto es lo que queremos significar al decir que había sido “previamente” y así subsistió. Ascendió y fue almacenada y fue dejado sobre ella un puntito, que continuamente se acerca por sendas invisibles al otro punto, tocándolo y, sin embargo, no tocándolo, iluminándolo en la manera del primer punto del cual salió. Por eso todo está ligado, e ilumina a ambos, al uno y al otro. Cuando asciende, ascienden todos y todos le están ligados, y alcanza en lugar del En Sof, donde es almacenado aparte y todo se vuelve uno.

Este puntito de la palabra Or es Luz. Se extendió y brillaron de él siete letras del alfabeto, que no se solidificaron y permanecieron fluidas. Allí surgió entonces el Firmamento que evitó discordia entre los dos lados. Siete letras saltaron de un lado y siete del otro y todas fueran grabadas en ese Firmamento, donde permanecieron por un tiempo fluidas. Cuando el firmamento se solidificó, también las letras se solidificaron y adoptaron forma material. Así fue grabada allí la Torá para brillar más allá.

“Que haya luz”: es decir, El Gadol (“Gran Dios”), lo que emergió del éter primordial.“Y fue”: significa Oscuridad, que es llamada Elohim.“Luz”: que significa que la Izquierda fue incluida en la Derecha, y así de lo que llamamos El fue producido Elohim. La Derecha fue incluida en la Izquierda, y la Izquierda fue incluida en la Derecha.“Y Dios vio que la luz era buena.”

Esta es la Columna Central: Ki Tob (“que era bueno”) arrojó luz arriba y abajo y a todos los otros lados en virtud de YHVH, el nombre que

Cuando el firmamento se solidificó, también las letras se solidificaron y adoptar

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abarca todos los lados.

“Y Dios dividió”: El apartó la lucha, de modo que todo era en orden perfecto.“Y Dios llamó”: La palabra “llamó” significa aquí: “llamó para” o “invitó”.

Dios ordenó que de éstos saliera luz completa que era en el centro una cierta radicación, que es el fundamento del mundo, y sobre el cual los mundos se hallan establecidos. De esa Luz completa, la Columna Central, se extendió el fundamento, la Vida, de los mundos, que es día del lado de la Derecha.

on forma material. Así fue grabada allí la Torá para brillar más allá.